大藏經白話翻譯計畫

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敘述世尊觀察室利笈多的根機與當前狀態。
雖然對方未來應當得度，但當下內心惑亂，正造作惡業。
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表達若不應允請法，將妨礙眾生聽聞正法、證得聖諦，故應當慈悲受請。
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「默然而受」為佛教儀軌中常見的表達方式，表示佛陀以沈默表示應允、接受或認可對方的請託與供養。
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室利笈多因邪見而起怨恨心，認為佛陀並非一切智者並欲謀害。
此段顯示眾生若無正見，易隨貪瞋癡造作惡業。
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此段描述造業者為了隱藏所造之罪行或進行某種企圖，在住處暗中挖坑、燒炭並加以掩蓋的過程，顯示其掩人耳目的心理與行為。
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敘述惡意下毒的情境。
為了掩蓋行跡，先於覆蓋物上鋪土，再於食物中暗藏毒藥，顯示陷害他人的具體手段與造作惡業的過程。
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此段描述故事人物間的對話情境，記載聚底色迦妹（笈多之妻）見到對方後，發起詢問的具體過程，反映當時的人物關係與事態發展。
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記錄造業者內心起心動念、預備加害怨家的意圖，顯現煩惱心所的運作。
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此句為情境中的對話，詢問對方結怨的對象為何。
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此句為敘述句，直接指出沙門喬答摩即是眾人所指涉的對象。
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妻子透過反問表達對佛陀的敬信，認為佛陀絕非怨家，而是能給予真正利益與救護的親友。
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此段描述笈多因猜忌而起的心理活動。
反映出凡夫面對與聖者親近之人時，容易產生的防備與擔憂，凸顯其尚未完全建立對佛法僧的深信。
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此段描述僧團中對犯戒者或需處理之對象所採取的隔離或防範措施。
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此段敘述調達集結徒眾，欲以火坑和毒食謀害佛陀及僧團，顯示其意圖破壞佛法僧三寶。
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此段敘述外道見到佛陀遭逢火焚、毒害等災難時，生起幸災樂禍的歡喜心。
反映出當時異教徒對佛教的敵意，以及凡夫境界中尚未息滅的瞋恨與執著。
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此段描述室利笈多供佛前的準備工作與傳話內容。
包含印度傳統款待客人的盥洗用品與坐席佈置，反映了當時在家人供養沙門的禮節。
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描述使者接受長者室利笈多指示後，前往佛所禮足並稟報供養籌備完成的經過，展現佛教中侍者傳達供僧訊息的禮儀與情節。

此段經文敘述佛陀為了防止弟子貿然行動，命令阿難召集大眾，要求入舍時必須遵守尊卑次序，以佛陀為前導，藉此建立僧團的威儀與秩序。
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記錄尊者阿難陀依教奉行，將教法忠實轉述給僧團大眾。
展現了佛法傳遞的嚴謹性與僧團間教法交流的過程。
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此句敘述世尊與僧團依循律制，於清晨時分整肅威儀，準備前往居士家中受供或導化之常軌。
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竹林園天神為保護佛陀免受外道設計陷害，禮敬後出言勸阻，請世尊勿入室利笈多舍。
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提出問題，徵詢其背後的因由或道理。
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此段描述造惡者心懷惡意，意圖加害佛陀，進而付諸行動造作逆罪及種種惡業，突顯惡心與惡行所導致的罪報後果。
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佛陀以此語明示自身已斷盡一切惡業與煩惱，具足無漏功德，故外道或惡神無法再施加損害。
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記錄天人向佛陀稟報提婆達多等惡人企圖加害如來的事蹟，顯示惡心造作重罪。
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佛陀以此譬喻說明，透過智慧修持已將內心貪、瞋、癡三毒熄滅，因此世間的物質火災無法對已斷煩惱的聖者構成實質傷害。
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記載天神向佛陀稟報外道下毒欲害佛陀的事件，顯示佛陀在因地修行與果地示現皆會受宿業之報，非外力所能障礙。
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佛陀以此譬喻說明，自身已藉由無漏智慧，徹底斷除貪、瞋、癡三毒煩惱，世間一切煩惱與毒害皆無法再障礙或損害覺者。
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敘述世尊進入王舍城時，天神出於護持，請求佛陀避免進入室利笈多（護財）的住所，預示後續該長者因外道教唆而設伏陷害佛陀的因緣。
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指結集律典時，對於相同體例或重複發生的問答流程，以「廣說問答如上」來總結，省略重複的細節。

敘述世尊前往室利笈多宅邸時，宅中天神因預知屋主設下的陷阱，而出面勸阻佛陀入內，為後續敘述外道設局教化眾生之因緣。
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此句為結集經典時的略說之詞，表示前面已開示過的內容，此處從略。
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描述長者妻內心推算佛陀赴火坑的行進過程，以此凸顯其對佛陀即將殉教的確信與焦急，未涉深奧教理，僅陳述事相。
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描述某眾生或惡意者計算時局，誤判或惡意曲解世尊的處境，認為大師身陷於如同火坑的險境之中。
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驚嘆語，此處指遭遇災難或不幸狀況。
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此段描述眾生因往昔業力招感，在三惡趣中受地獄火燒、煙燻之苦，飽受逼迫而現咳嗽、流淚等身相果報。
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描述女子因遭遇困境，發出痛苦的言辭，並陷入迷惘苦悶的狀態中。
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描述佛陀行化時展現的神變。
地湧蓮花象徵聖者行步的清淨莊嚴與不可思議的福德感召。
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記錄笈多長者見證佛陀神通變化後，內心驚嘆信服，進而引導他人共同觀察佛法威德的過程。
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記錄當時有人對長者指責，認為長者盲目順從佛陀（喬答摩）所展現的不可思議神通或教化，並將其視為虛妄的幻術。
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長者挑戰對方若真具備一切智，是否也能如幻術師般施展幻術，以此質疑對方是否實具聖者的無上智慧。
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描述外道因理屈或事敗而心生慚愧與恐懼，呈現狼狽退出的具體儀態與肢體動作。
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描述長者因犯過或心生愧疚，自覺無顏面聖，而退避至妻子處，展現其當下的心理狀態。
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此句為恭敬請法的表達，透過「禮足」這一至誠恭敬的肢體禮儀，展現晚輩對無上尊者的虔敬。
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此處為詰問或感嘆之語，質疑當時或該處是否有佛陀（世尊）存在，反映出特定的故事情境或人物認知。
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指出造業者與惡人共謀，已犯下殺害如來的重大罪行。
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記錄對話情境，引出長者對賢首的稱呼及後續開示。
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此句強調佛陀已成就無上正等正覺，福慧圓滿，其金剛法身與功德力不可思議，故任何眾生皆無法真正傷害或毀壞如來。
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表達內心因過失而生的慚愧心，進而障礙了見佛的行為。
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描述長者之妻帶領長者前往佛所，並行接足禮，展現對佛陀的極度恭敬與求法之意。
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長者因犯過失或遇重大變故，內心充滿羞愧與悔恨，故而撲倒在地無法起身，表達其深重的罪惡感與不敢直面佛陀之情態。
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記錄長者之妻懇求佛陀慈悲，為長者在地獄中的極重罪業求情，展現親屬至誠懺悔與祈求救拔之意。
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佛陀允許犯錯者起身，並宣佈給予原諒與寬恕。
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此處讚歎佛陀已斷除一切分別心與對立想，對一切境界皆無「違」（違逆）與「順」（順從）的執著，安住於平等大悲。
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長者聞法心生大歡喜，譬喻從極度絕望中重獲新生，急切地請求佛陀暫留，以表達至誠的供養心。
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此句為佛陀對長者之開示或對話的開啟語，表示接下來將宣說法義或教誡。
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此處敘述比丘或淨人通報佛陀食時已至的過程，反映了僧團日常行儀中，食前稟報的客氣語句與規範。
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對方的問話，確認了真實存在此一教說。
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對持戒清淨者或尊長之尊稱。
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陳述對佛陀作了無益之事，引發後續因緣。
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佛陀以此告誡外道或惡人，自己已證無漏，斷除一切惡行與無益之事，故任何人都無法再造作違逆佛法或損惱佛陀的無利益之舉。
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為弟子白佛之語，表示稟白、啟問。
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此句敘述惡心造業者下毒謀害佛陀與聖眾的作為，顯示破和合僧與害佛等極重惡業的因果情境。
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說明修行者已徹底斷除貪、瞋、癡等根本煩惱，心念清淨無染，故不再有煩惱的過患。
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律制中對於日常行持的規範，指出飲食煮熟後應依教規進行供養，體現出家眾對修行生活及供養儀軌的重視。

此段經文敘述佛陀在進食前，指示阿難陀向大眾宣告，必須等到唱誦「三鉢羅佉多」（供養唱誦儀式）儀程圓滿後，大眾方可開始受用食物，以此建立僧團的共食威儀與紀律。
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記錄僧團中阿難陀尊者依教奉行，指示大眾依儀軌於上座長老前唱誦「三鉢羅佉多」，體現佛教律制中對長老之恭敬與僧事運作之儀軌。
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闡述憑藉特定的威神之力或善法之力，能夠淨化或化解飲食中的一切毒害。
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此段描述長者用餐時觀察大眾中毒後的反應。
眾人因中毒悶絕，長者察覺異狀而生起疑問，同時對世尊的安然無恙產生觀察與省思。
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記錄信眾見到神異或佛法感應後，內心生信的過程。
用齋洗漱為聽法前的威儀準備，坐於卑座則展現了聽聞佛法應有的謙卑與恭敬態度。
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佛陀觀察聽法者的根器與性向，給予最契合的教導，使其能如實領悟法義。
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聞法後起觀智，斷除二十種薩迦耶見（有身見），從而初階證悟聖者之流（預流果）。
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描述修行者在獲得預期的果報之後，進而向佛陀請法或稟報情況的過程。
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行者所證悟之聖法與功德，乃是依佛法修持所得，非世俗父母或他人所能造作，藉此彰顯三寶功德之殊勝，並引發受持三歸依之清淨信。
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此句為經文常見的結語，用以指代前文已經詳細開示過的內容，提醒讀者或聽者涵義已如前述。
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弟子向佛陀發言，尊稱世尊。
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此段顯示修行者發願捨棄外道邪見與信仰，專心皈依佛法僧三寶，並親近護持在家男女二眾。
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世尊為令見諦者證悟，返回住處後為僧眾制定上座受食的威儀規範。
規定上座接受供食前，必須先有專人侍食或行鹽，並行唱誦儀軌，體現僧團長幼有序、威儀恭敬的律制。
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說明違犯規定受食的後果。
戒律中規定之事項具有重大約束力，隨意違犯並完成受食行為，便會構成惡作罪（突吉羅）。

記錄佛陀說法的地點。
「室羅伐城」即舍衛城，為古印度憍薩羅國的重要都城。
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說明生命無常，死亡隨時可能到來。
長者營造住所尚未完工，便已命終，突顯有為法變滅迅速，無法預期。
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描述長者之子繼承家業後，僧團諸苾芻至其宅邸告知事項，帶出後續對話語境。
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此處開許並鼓勵繼承者完成未竟的造寺工程，彰顯護持佛法與成就他人善法的功德。
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此處記述某人對阿闍梨的呼告與對話語氣，為律典中常見的對話啟首。
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此句描述在營造僧伽居住之寺院時，因規模過大而力有不足，需請佛陀對建築規模進行調整或準許簡化後方能施行，體現了律部中對於僧伽設施營造的實際考量與對佛陀指令的依循。
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本段說明僧團建造房舍的靈活原則。
當僧眾無力承擔大型營造工程時，佛陀開許隨分隨力建造小規模處所，體現隨順實際條件的務實與慈悲。
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此段闡述在家信眾發心造寺未竟而命終，其子承繼遺志。
出家僧眾為使工程圓滿，依律制與施主之子協商溝通，呈現出佛教僧俗互動、尊重施主意願以成就佛法事業的軌跡。
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說明眾生依隨世俗煩惱與虛妄分別，造作種種業行，從而導致輪迴結果。
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敘述長者在造塔工程將近尾聲（半命終）時逝世，其子繼承家業。
比丘們隨後前往探視並與其子對話，帶出後續的護持與佛法因緣。
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指示其父未竟之造塔功德，應由後代承繼並完工，體現修福業及傳承孝道的觀念。
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記錄人物之間開啟對話，稱呼對方為聖者以示尊敬。
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表達對莊嚴佛塔的愛好與發心，但於佛法修行中，若未獲允許便擴建，可能會違背少欲知足的戒律精神，因此尋求佛陀的開許。
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此為根本說一切有部律典中有關僧伽器物或作法尺度的因緣開許。
佛陀聽聞比丘稟白緣由後，依僧眾之實際需要與意願，允許隨宜製作大尺寸之物，展現律制中因時因地制宜之開遮。
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此段敘述長者發心造塔卻中途命終，因未完工而託付其子繼承遺願。
兒子以經濟困難為由，僅承諾隨力建造較小的塔，顯示隨力修福與因緣造作之理。
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此處開許比丘在特定情況下，可隨順實際狀況作輕微的處理。
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此處規範建造窣覩波（佛塔）的原則，允許將原設計的規模擴大，但不允許將其縮小，以表對修造佛塔之恭敬與增長福德。
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說明僧團對於修建等大型工程的態度與處理方式。
鼓勵俗人獨立完成，若有困難則由比丘勸化大眾護持助造，確保佛事圓滿。
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此段說明佛塔若因年久失修而毀壞，佛陀允許對其進行修繕與重建，以維持塔寺莊嚴。
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此段為佛陀制戒的因緣之一。
說明無論在修造或處理事物時，應講求次第與合理性。
在舊的物品尚未修造完善或更換妥當之前，不應急於拆毀，以免影響原有的運作或造成長期的停擺。
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佛陀允許在修復毀壞的佛像時，可以選擇放大尺寸或保持原貌，這體現了佛教對於修補聖像的彈性與包容態度，而不拘泥於嚴格的規格限制。
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記錄佛陀針對寺院壁畫毀損時，處理方式的開示。
確立了破損處可除舊佈新、重新繪製的律制規定。
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此段說明佛經若因年代久遠而字跡磨滅，是可以擦拭修復的，並鼓勵重新書寫以流通教法，體現佛教對護持法寶的務實態度。

說明第五個攝頌的偈語內容。

此段規範出家眾的威儀與生活準則。
出家眾在入城接受施物時，應如法行持，不應貪求吉祥施物，亦不應隨順世俗娛樂，設置旗鼓等助興行為，以防損害威儀與清淨梵行。

說明佛陀說法的處所，標明教化因緣的時空背景。
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長者請求將贍部金鑄造的佛像請入城內供養，藉此表達對佛陀的恭敬與護持，體現了在家信眾修福行善的實踐。
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佛陀對長者之呼告，開啟後續的開示或問答。
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此為律典中用以應時行事、制戒或進行僧伽羯磨時的常見宣告語，表明當下即是實行某項法事或應時舉止的正確時節。
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佛陀允許年輕比丘依規定之次第從佛像處進入，顯示僧團依序行事之規範。
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此段經文敘述佛陀為了使隨行大眾具足莊嚴，規定僧團中應有包含出家男女二眾及各階次學法者在內的五眾隨侍在側。
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此段描述在家人進行供養時，出家眾因考量當時的戒律或特定緣由而不敢貿然接受。
佛陀隨後開示並指示長老比丘應當伸出右手接受供養，以圓滿在行者的佈施功德。
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佛陀藉此開許，在迎請佛像等莊嚴宗教儀軌中，可以演奏鼓樂以示恭敬，建立佛教儀式的適當規範。
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此段記載鄔波離尊者向佛請示關於鳴奏鼓樂的執行者。
在佛教律制中，各項僧團儀軌與作業皆有明確分工與規定，以維持清淨與威儀。
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此處指示教導在家眾進行特定事務，確立了佛教中僧俗二眾的分工與權責。
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此處詢問出家眾（苾芻）於日常或特定儀軌中，是否可奏樂擊鼓，藉此探討律制中對聲樂娛樂與威儀的規範。
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佛陀指示，通常情況下不允許某種行為，但若是為了供養僧眾而設會齋僧，則是允許的例外。
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佛陀教誡樂人應以供養大師為重，不可無故喧鬧作樂，否則將觸犯惡作罪，顯示出對佛教僧團威儀與修持環境的維護。

此處標示第六子攝頌的開始。
攝頌為總結頌文。

說明僧團外出遊行或行城時的行事規範，包括預先宣告、大眾隨行、指派執事人，並強調比丘尼眾無別法輪轉的特例。

此句說明佛陀說法的地點與時機，為經典標準的序分通序，標示教法的歷史時空背景。
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說明當時世尊應允於節日迎請佛像入城，引發後續相關的宗教儀軌與律制探討。
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說明六入處對外境的感知狀態。
外在境相雖已落入根門，若無正念明覺，心識便無法隨之了別，故說不知。
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大眾聽聞聖者預告後，依隨自身力量備妥供具與莊嚴環境，藉由修治道路、莊嚴城郭及瞻仰聖尊等身行，來修福迴向，表達虔誠恭敬。
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此段說明佛陀教導比丘在舉辦大型法會前，應提前宣告以利信眾預備資具、前往伽藍進行供養，體現了僧團集會與護法供養的適當儀軌。
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此段記載為使佈告訊息廣泛傳達，佛陀允許將政令書寫於材質上，並透過巡行載具與重要道路宣達，體現佛教律制中因應實務需求而開許的行政與弘化方便。
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本句出自律部，佛陀因應僧團在行城時缺乏侍從的情況，制定應由五眾弟子共同圍繞隨行的僧伽威儀與規律。
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說明在家信眾供養物品時，出家眾面對不知特定歸屬或受用對象的佈施物，產生了該由誰來接受的疑問。
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此段引述世尊教誡，說明對於某些事物或供養，長老與資深的比丘具備資格與應有的地位來領受。
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描述因接受並執持眾多財物，因數量繁多而負荷過重，導致身體極度疲勞。
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世尊指示僧團在處理搬運等勞務時，應指派體力充沛的年輕出家眾負責，藉以維護僧眾威儀與日常運作。
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記錄僧團中發生財物失竊事件。
佛陀因此教導應派遣專人看守財物，以防範竊盜、避免損失。
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說明僧團中指派執事（如掌衣物人）的法定程序。
須先集結大眾，再詢問當事人是否具備承擔執事的能力。
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此處為受問者承擔任務或表達能力的直接回應，表示能夠勝任。
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指示僧團中需推派一位比丘，依照規定進行表白與作法（白二羯磨），並向大眾宣告法事內容以尋求認可。
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指出某甲比丘的性格與行持，其樂意發心為僧團大眾負責掌管衣物，體現了為眾服務的護法精神。
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此段為僧團指派執事人（掌衣物人）的羯磨程序。
當大眾同意時，便由僧伽正式差派合適的僧人管理物品。
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記錄稟白陳述的內容與語氣，表示所述與實情相符，或表述稟告的儀軌圓滿。
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說明僧眾在進行羯磨法事時的流程，應當依循白法（表白）的規定與程序來知曉並執行。

記錄當時出家男眾（比丘）廣獲信眾佈施供養的背景狀況，引發後續尼眾的對話與請益。
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此處展現僧團或共住者見到財物獲施時的分配請求，依據律制，所獲施物理應共享或依規分配，不可獨佔。
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此指若僧團不依律制給予應得之物或處理訴求，涉事的比丘尼眾便表達將另外結黨、集眾共行，有破和合僧之虞。
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比丘見聞後進行遮止，比丘尼違逆教誡而另行結社，依隨己意行動。
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記錄在家眾向出家僧眾請法或發問時，對出家師長的尊稱。
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詢問當前的修持行徑、規則或軌範是否一致。
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此句接續前文的問難或抉擇，探討某一戒律行持、法相或情境，在根本說一切有部律典的法理中，究竟是與前述者相同，還是有所差異。
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對佛陀或問者的提問，直接給予否定的回答，表示二者性質或狀態有異。
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記錄在家信眾對於破壞僧團和合、違背傳承別眾集會的行為所發出的諫諍與陳述。
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記錄當時比丘尼獲得財利之事，佛陀因而為尼眾制定關於行法的戒規，禁止其另外舉行輪行，以維持僧團威儀與法制。
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說明在破僧伽的行為中，若行為者採取了破壞和合僧團的預備前方便，即會構成窣吐羅（偷蘭遮）罪。
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強調男女二眾在僧團供養分配上的平等關係。
比丘所獲利養應均分予比丘尼，若不依法執行，將構成違犯罪過。

說明第七子故事內容的總結偈頌。

此段闡述僧團中若有物品需分配或處理時的規範。
上座應依規核價，處理過程需依循法度，避免因價格爭議而衍生不必要的戒律過失，展現僧團財務管理的謹慎。

此處記述僧團在舉行特定大會或法會活動結束後，收到了信眾施予的大量財物供養，因而引發如何依律制妥善分配與處置這些僧物、現前僧物的律制問題。
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佛陀指導僧團如何如法指派分配財物的人員，確保物資分發的程序正當與公正。
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僧團集會既成，依律製程序，應先向當事人查問其身分或名號。
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指詢問受方是否有能力擔任僧團中負責分配物品或衣物的職事（即「分衣人」）。
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記錄問答中一方給予肯定回覆，表示有能力或願意承擔所問之事。
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說明在僧團運作中，表決程序需由次一比丘提出白二羯磨的宣告，並請大眾僧伽聽聞作證。
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指出某位比丘熱衷於擔任僧團中負責分配財物的職事，此行為在僧制中通常需要特定的共識與規範。
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規定僧團分發財物時的程序。
若時機成熟且得大眾同意，僧團即可指派特定比丘負責分配公物，以如法管理寺院財產。
。
表述稟告陳述之語，確認所陳述之內容與先前所說一致。
。
說明僧團執行羯磨法時，必須以「白」（宣告）為前導或準則，依法如實進行。

說明僧團中處理物資的特定職事，執行分配衣物的程序、集結大眾並依法處理財物。
。
說明出家眾在處理衣物買賣時，對於當事者的權責界定不清，衍生出後續釐清律制的必要。
。
此處指示僧伽中之上座應依衣價標準獲得相應物品，體現了僧團對於衣物資具供養的制度與規範。
。
此段律制闡明僧團在評定物品或衣物價值時，應採取中道原則，避免過高或過低以致妨礙交易。
初次定價即應妥適，不宜隨意更改或哄擡價格，體現佛教中道與隨順世間常規的教義。
。
此句說明在給予他人財物或進行交易時，不應抱持貪求極高價值的攀緣心態，應當隨順因緣適時給予。
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說明六眾苾芻初見他人增衣價，後於分發時拒絕領衣，欲轉化為大眾資財之舉。
顯示僧團中對於衣物分配及物資流向的處理方式，以及比丘面對物資分配時的應對心態。
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此為佛陀制定的戒規，規範買賣交易時的合理行為，禁止商家因買方不願購買而惡意抬價，體現佛教對於誠信與公平交易的重視。
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此處說明故意犯錯並使其增長，會導致惡作罪的成立。
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記錄六羣比丘於規定之外增價求衣並立刻穿著之非法行為，為後續制定相應戒律之因緣。
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此段說明對於物品歸還與價金償付的戒律規範。
在未付足對方要求的價金之前，不得擅自穿著該衣物，體現了律部對於財務與物權歸屬的嚴謹處理。
。
此處規範比丘在取得物品（如衣物）時的程序，要求必須先與對方確認價格或完成交易，否則會構成違犯戒律的惡作罪。

此處指第八個兒子的攝頌偈頌。

本段說明寺院空間或物品的處置原則。
當寺院建築過於高大或需減層時，拆下的建材或衣物可依規給予適當的對象使用；但若遇恐怖災難平息，大眾恢復正常秩序時，所有僧產皆須回歸常住，嚴格遵循律藏規定來管理與受用。

記錄世尊對於建造寺院、香臺與門樓層數的具體規制與教導。
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此段解釋建築規範的由來，說明建築物若建造得過於高大重大，容易損壞，因此為了維持安全與實用性，規定了具體的層數限制。
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記錄佛陀針對僧團建築規定的裁決。
比丘遇上層建築的違法或不當狀況，依法向佛稟報，佛陀依教理與戒律精神，直接指示應當去除上層。
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此段闡述對於破損房舍或用具的修繕標準，應當根據是否能夠維持堪用來決定保留或修補的限度，體現律典中務實、適度的原則。
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記述佛陀展現神通後，佛教信仰普及各地，各地紛紛建立寺院供僧居住，但比丘入住後卻遭遇使人恐懼的事件，引出後續安居或制戒的因緣。
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記錄僧團生活中遭遇盜賊搶奪衣物、資具的突發情境，凸顯當時環境的艱難，並作為後續制戒或開許的緣起。
。
此段律制闡明僧團公物（臥具）的妥善保管原則，規定不可任其遺失，但考量外出實際需求，允許攜帶使用，以維持僧團物用秩序。
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描述某位比丘遇到怖畏事件時，隨眾避難的行為。
反映了僧團遇事時的集體行動規範與應變過程。
。
此段描述佛教僧團中，依長幼與戒臘次序分配物品的律制。
年長比丘依序要求年輕比丘讓出物品。
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敘述受者依於施者交付之物而受用休息的自然過程，顯示行爲的相續發生。
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此句描述天亮後的言語交涉或通知。
在根本說一切有部律典的日常敘事中，僧眾於清晨天亮時分，對同僧團成員或特定對象進行事情的告知或提醒。
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此句為律典中關於比丘尼日常行儀或羯磨後的相關指示，允許對方攜帶衣物（帔）離開。
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此句說明在僧團中，若遇到衣物需要披著或使用的情況，當事人可以依照年資較長或上座長老的規定與標準來執行，藉此規範僧眾的威儀與衣物穿著。
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聽許心懷怖畏而堅持修持者，無論年齡大小，皆可自行攜帶僧祇帔使用，體現了對修行者的慈悲與護持。
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此段記載佛陀對於比丘離世時其遺物或資具處理方式的開示，允許將去者（即將命終或離去之人）受用特定物品，體現了佛教律制中對僧團財物與臨終關懷的具體規範。
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記錄僧團中對於公物私用的糾察與規勸。
出家眾不得私自佔用屬於僧團共有的資生物，此語境反映了佛教律制中對僧物管理的嚴格規範。
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回答對方佛陀的教法能帶來真實的利益與受用。
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此段闡述佛陀制定戒律之緣起。
當遭遇恐怖危難等特殊情況時，暫時開許使用常住共有的臥具，體現了佛教律制中因應時節與環境的彈性與慈悲。
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說明處理恐懼情緒後，行為應當回歸於正常的儀軌或規定。

記錄攝頌內容，用以統攝前文第九子的相關教法綱要。

記錄僧團聚會時的進食威儀與次序。
規定集合後應分行入座，並由負責檢校的僧人先行進食，以維持聚會的秩序。

記錄給孤獨長者為護持佛法，向佛陀稟報並請求於逝多林舉辦大法會的經過，為後續供僧及說法因緣揭開序幕。
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此處佛陀針對特定因緣，宣告當下即是開示或進行教化的適當時機。
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此段記載佛陀在眾多比丘集合導致延誤時辰時，指示大眾敲擊犍稚以集合僧眾，體現了僧團規範作息與集會的具體儀軌。
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記錄僧團中因環境嘈雜導致原有的集眾信號無法發揮作用，佛陀因此開許更改集眾器具以擊鼓通知。
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此段說明僧團依據規定集體受食的行儀。
聽到集眾的鼓聲後，大眾應至齋堂集合，並依照年資或長幼順序入座，展現僧團的威儀與秩序。
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記錄僧團在行食過程中，因時間拖延導致日過中天，部分比丘因而無法如法進食的歷史背景。
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此段律制規範僧團聚眾受食時的行食威儀。
當人數眾多時，為維持秩序與如法供養，允許指派行堂人員分區進行，同時安置飲食，以利大眾同時受食。
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說明在家人分配物資容易產生不公，故佛陀制定由出家僧人負責監督，以維持僧團秩序與分發的公平性。
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說明負責分配僧食的行事比丘，在執行職務時，為了避免因過午不食而挨餓，應先預留自己的份量，以免錯過用齋時間導致犯戒。
此舉體現了佛法中考量實際運作與持戒護身的圓融。

此句為結集或論述中，引用第十子相關的攝頌（總結頌詞）作為開頭或標示。

此偈頌規範了尼眾僧團在集會或分配座位時的秩序與慈悲原則。
首座應留空位以待遲到的出家眾，同時強調對孤苦無依者的照顧，體現六和敬與慈悲精神。

記錄佛陀說法的地點與時空背景。
室羅伐城為古印度拘薩羅國首都，為佛陀經常駐錫教化的重要都城之一。
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描述僧團行腳遊化的日常行儀。
比丘尼們依循律制於民間遊化，輾轉抵達聚落。
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長者基於對佛法的敬信，主動實踐佈施供養，邀請尼眾至家中受食，為在家居士護持僧團、累積福德的具體展現。
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記錄當時有特定比丘尼親自承擔上座職責，顯示僧團運作中對長老尼地位與職事的安排。
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描述佛世時比丘的生活形態，依法須託缽乞食以維持生命並與眾生結緣，同時顯示出家修行者依循律制、不事生產、以行乞資身的修行面貌。
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記錄當時有村落中的人對佛教聖者出言相告的對話場景。
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記錄出家眾受施主邀請至家中受食的僧團日常儀軌與行事。
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描述比丘尼聽聞某事後，親自前往該處所，並向尊者請示或稟報。
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說明在僧團聚食後，若有具備說法與迴向功德能力者，應受尊崇安座於上座，以領導大眾修持。
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此句為出家眾或受持齋戒者在特定情境下的行儀規範。
指明若無法保持清淨心或遵循某些特定法規，可於一旁食用完畢後再行離開，以保持威儀。
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此處記述比丘在行持與說法之間的權衡。
考量等候齋食說法會延誤行程、錯過商旅，反映出律制中對於時間掌握的考量以及對僧團行腳的實際影響。
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描述行者或比丘在某處進食完畢後，啟程前往下一個目的地，逐步抵達室羅伐城（即舍衛城）。
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記錄當時出家眾見到新來者或來訪者時，依循律典常規給予的招呼與慰問語。
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佛教中佛陀迎接、接引出家弟子或信眾時，表示歡迎與允許的用語。
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尊稱語，對具足壽命、戒德與智慧之長老比丘的敬稱。
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此為比丘、比丘尼或僧伽間見面時，互相慰問、關懷在外遊方行腳期間身心是否安適、有無障礙的問候語。
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說明遭遇輕慢侮辱而無有安樂之況，契合律藏中對於人際摩擦與威儀毀犯之情境描述。
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此處記錄發問者對前文義理或情況產生疑義，請求開示其背後的意旨。
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描述僧團或涉事者在面臨情況時，依律制及時向上級或相關對象稟報詳情之過程。
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此段闡述佛教僧團中男女二眾的禮節規範。
在只有單一比丘與比丘尼，或比丘尼為主的場閤中，比丘仍代表清淨僧寶的表徵而居上座，享有優先受供的禮遇。
。
此段規定了尼眾僧團在用餐時的座次禮儀。
為了體現對上座的尊重，首座空位須保留，後到的求寂若為上座，仍應依其身分入座於上位，體現了佛教律儀中依德行與戒臘尊卑的長幼有序。
。
指出違犯佛陀所制定的輕重戒律時，所應承擔的過失與罪責。
此處明確了若不遵行相應規定，比丘尼便會結成越法罪。
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記錄給孤獨長者將眷屬及僕傭悉數佈施出家，體現長者為求出離、徹底放下世俗貪愛的無上捨心。
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記錄僧團中遇到疑難時，依出家僧眾慣例向佛陀請示，從而促使佛陀開演戒律或法義的過程。
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此處記載佛陀對發問者的指示。
長者為世間具足德行、財富與年長資歷者，故指示應向其請教以釐清問題。
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此處記述買賣雙方針對物品價格的問答，長者依據常理指示處理原則。
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說明僧眾對於特定事項，必須透過共同議決、認可或評定的程序，以維持僧團的運作與戒律的執行。
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此段描述競標過程中，強勢者哄擡價格，弱勢者因無力負擔而生起恐懼，並祈求長者的庇護與慈悲對待。
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說明女人因無所依怙而易生愁憂恐懼，引出後文關於出家或相關戒律的制定因緣。
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此為佛教律儀中對於買賣行規的規範，防止僧眾或相關人士在交易中哄擡物價或進行不當的價格幹預。
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指出違規行為的業報。
於交易中若有抬高物價的行為，即構成犯戒，應得惡作罪的處罰。
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此處闡述受用信施的準則。
比丘應隨順施主恭敬與清淨的佈施發心，對於雙方議定的酬勞，應當如實受取，不可違逆或貪求。

總攝頌為彙整該品或該段法義的偈頌，此處指第三別門的總結歸納頌文。

說明持戒者對於生活資具若產生執著與愚癡，導致違犯戒律，應當依律制處理，不可隨順世俗常規。
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敘述當時正為了長者施主而建立裝有剃刀的窣覩波（佛塔）。
窣覩波表對聖物的供養與紀念。
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記錄僧團日常生活中處理飲水、進食及洗滌鉢盂等基礎行事的規定。
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此句指出千二頌為整體教法的總攝樞要，行者應當如是受持與了知。

此句為律典中標示小結或總集核心要義的總綱導言。

說明出家眾對於物資的處理規範。
十三資具屬於日常必需品，應親自點名執持；而其餘多出的長衣則非當下常用，應依律分別妥當託管。

記錄佛陀說法的處所，為教化眾生提供具體的時空背景。
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說明出家眾在人間遊行教化期間，因無常法而遇疾無藥，導致身故的無常現象。
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此段記載佛陀因特定因緣而制定戒規，允許比丘蓄藥與接受直衣，以維持基本生活所需。
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說明比丘若持有財物，在遭遇疾病時，允許變賣以作為醫療藥資之用，以維持身體堪能修道。
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此段引述佛陀制戒的緣起，規範出家眾的生活資具，限制比丘不得隨意積蓄藥品與額外的衣物，以防貪心。
。
說明比丘積蓄衣物，但當後時需要醫藥費用時，卻發現這些積蓄的物品無法換得對等價值，藉此帶出對財物積蓄與出家戒律的探討。
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記錄僧眾遇事向佛請示，佛陀因而制戒。
規定作為藥用的直衣，不可經過洗滌與染色。
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此句為針對比丘所持衣物的規範，指示在處理新布料時應當保留其邊緣的繢飾，不應剪除。

記錄鄔波離尊者向佛請示關於比丘衣物與藥直衣的戒律開許，說明佛教僧團律制中對衣藥的規範。
。
此處為對於前文特定對象或名相的提問，表示雖提及該名相，卻不知其具體內涵為何。
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佛陀制定戒律，考量比丘出家修行的基本生活需求，開許比丘得以合法蓄存規定的十三種衣物。
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此段列舉了比丘日常生活中應用的十三種資具衣物，規範了出家僧眾的基礎行儀與生活戒律，屬於根本說一切有部律藏中的衣物制度。
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此指比丘所允許擁有的十三種資具衣物。
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記錄鄔波離尊者向佛陀請示關於比丘受持十三種資具衣的戒律規定。
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詢問關於特定戒法或教法應如何如法守護與受持。
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此段律制規定，出家眾對於個人資具（如衣物），應一一標記專屬名號以利辨識與保管，並透過特定的言詞來宣告受持，以符合戒律威儀。
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此為比丘僧團行羯磨法（議事）時，發言者向大眾或特定對象提出的白眾或啟白用語。
請大眾或該比丘對此宣告加以注意與作意。
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此段顯示比丘對僧伽胝衣的護持與受用，體現了佛教律儀中對衣物的如法受持與使用規範。
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此為律部中結羯磨法或宣告事項的法定程序，透過重複宣說三次以達到僧伽羯磨的集體成就與確定。
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此段說明僧眾對不同類型衣物的受用準則。
多餘的衣物需如法守持，而針對病痛所添加的藥衣與直衣，則是因病緣而允許受用的特別開緣。
。
記錄請益者針對比丘日常衣物規範的提問，確認除了規定的十三衣之外，是否還有其他允許或多餘的衣物。
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此處指示弟子對於教導戒律與規範的師長，應依教奉行、稟受教法，並於心中明確分辨師長所傳授的修行內容而如實受持。
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此處為佛陀或尊長對出家眾的教誡，囑咐其銘記所開示的內容。
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此處指比丘擁有超過規定數量或期限的「長衣」，依律制必須進行適當的分別與處置，不得隨意積蓄。
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行者於具壽（尊長）前說明自身受持戒法的傳承關係，表明是以親教師為依止而受持淨戒，具足如法的傳承與誓願。

說明第二個攝頌的偈文內容。

此句指出十二人因愚癡而未能明瞭、通達三藏教法。
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此處指僧團中若有性別轉變（如男轉女、女轉男）復原的情形，對於該情況下所引發的訶責語，應當如實記錄納入。

此處詢問僧團中對於特定對象應避免舉發或紀錄其犯錯的戒律標準，體現僧團內部的包容與處理違犯的原則。
。
此處引出十二種人的分類，為後續闡述各種眾生根器或類型的開端。
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提問「十二」的具體內容。
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列舉十二種過失或不應有的狀態。
修行者若具足此等狀態，則違背戒律與威儀，應當遠離與捨棄。
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此為律藏結集文本中，比丘因特定戒律或事件再次向佛陀請示教法的啟問語。
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提問應當訶責之人數，藉此引出戒律中對犯戒、不如法者之處置。
。
指出修行者或證道者應具備的三種特質或狀態：安住於本性、言說有次第、行住坐臥皆不捨棄威儀。
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此處詢問愚癡的定義，愚即是不明理、無明，為煩惱障之一。
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指出愚者的定義在於身、語、意三業不離惡行，且心存難以捨離的貪著。
此處界定了凡夫造惡的根源與特徵。
。
此為根本說一切有部律藏中對根本煩惱「癡」的提問，用以發起後續對愚癡、無明的自性與表現的定義性解說。
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指出未受持佛教的三藏法寶（經、律、論），無法維繫教法。
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解釋何謂「不分明」。
是指行者無法通達並理解三藏經典的文字與教法義理。
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指出語言表達的善巧與否，與通達佛法教理的程度直接相關。
無法善巧表達者，反映其對三藏（經、律、論）的教義與理論未臻精通。
。
解釋無慚的具體表現。
無慚即對於自身及賢聖不生羞恥心，造作惡法，此處特指在四他勝（波羅夷，即根本大戒）中犯了其中一戒的狀態。
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說明破戒者若伴隨口舌過失，主要是因為新起的衝突或過去的怨恨所導致。
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說明外道或他人批評界外之人。
指界外住人以嫌惡的態度出言評論。
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說明僧伽行捨棄法度的機制。
透過白四羯磨這一律部法定程序，來宣告並完成對僧物或權限的捨棄。
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此處闡述口業中「雜亂無次緒的言語」之具體內涵，包含妄語、離間語、麁獷語與雜亂語四種惡口業相。
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說明行者在特定情境下離開原座的舉措，屬於戒律中對威儀細行的具體規範與解釋。
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此句解釋犯戒者失去其出家應有的本性，具體表現為違犯遮止惡行，且未對學處（戒法）如實修學，導致道心退失。
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說明受學者的定義。
指造犯重戒者若能發露懺悔不覆藏，即可透過僧眾集體舉行的白四羯磨儀式，授予學處並令其修學。
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說明對於犯戒而失守清淨戒體者，羯磨僧對其進行呵責時，若該人已不具備相應的本性（戒體或身分），則此呵責程序無效，不需記錄於羯磨法中。
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此處探討若犯戒者恢復原本的心性或狀態，是否還符合結罪或應受呵責的條件。
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此處為佛陀稱呼或呼喚特定對象用語。

記錄或引述第三子相關內容的綱要頌詞。

指出在僧團羯磨法規中，特定人數（如十二人）的指派會構成特定的羯磨或呵責規定。
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近圓為具足戒的異名。
受戒者若在得戒之際表明自身為俗人，則戒體無法圓滿成就。

本段記述鄔波離尊者向佛請示關於訶責犯戒者的羯磨程序，確認當事人若於正行羯磨時允可，則該訶責儀式即告成立。
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說明僧團大眾在處理事務或執行差遣時，被指派者對於指派表達拒絕或推辭之語句，反映僧眾運作中的特定情況與戒律規範。
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詢問他人所說的法義或言論，是否應該被採納並記錄下來。
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佛陀教導大眾，對於開示或教法內容，必須全面採集並紀錄，以利後續的傳持與依循。
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說明當判定他人行為有過失並予以治罰時，所作出的具體陳述或辯解，若無法構成合法的訶責理由，即稱為「言不成訶」。
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對佛的尊稱，意指具足世間與出世間一切功德，堪受世間尊崇者。
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記錄受戒儀式中，受戒者在即將受具足戒之際，自行宣告自己是未出家的俗人，以釐清身分。
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詢問某人是否具備成就受持近圓戒（出家具足戒）的資格或條件。
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此段說明戒體的受持與捨棄。
若已受持出家近圓戒，卻自認並宣告為凡俗之人，戒體即隨之喪失。
對於受持特定時限之時戒，自然更無法維持。
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說明犯戒或退失戒體的成立條件，關鍵在於行者主觀上具備捨戒的真實意願。