根本說一切有部尼陀那目得迦
根本說一切有部目得迦卷第九
大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子(或譯為第四童子)以攝頌的形式,來總結前文的法義或內容。
- 攝頌:概括總結長行經文要義的偈頌。
第四子攝頌曰:
說明在不塗用五種脂膏的情況下,應當依據實際狀況與開遮持犯為對象宣說戒法。
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此段敘述億耳尊者為大眾開遮,允許食用粥品,王田村大眾因此應許受用,符合佛教律藏中對於飲食開許之規定。
- 五種脂:指牛脂、油脂、熊脂、魚脂、髓脂等五種油脂;說戒:宣說戒法或舉行布薩。
- 億耳:即億耳尊者,佛教人物。開粥:開許食用粥品。王田:地名,指王舍城郊之王田村。應受:應當接受與受用。
不用五種脂,隨應為說戒; 因億耳開粥,王田眾應受。
說明佛陀說法的地點與時機,標明教化時空背景。
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此段引述佛陀的戒律教誡,規定僧眾不得受持五種特定不清淨的皮革鞋履,以維持戒行與威儀清淨。
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記錄當時六羣比丘違犯戒律,使用不淨的脂膏塗抹皮鞋,引發後續佛陀制戒的緣起。
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此段描述勝光王的象因生理發情而失控逃竄,引發騷動。
六眾見狀以此發問,突顯後續事件發生的因緣背景。
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回答無法受持戒法或律制。
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記錄比丘當面承諾,表示自己有能力與意願接受並奉持相關的教法或戒規。
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此處說明行者若能為他人受持法義或代辦事務,當得資生物品或報酬,體現了物有所值的交易原則。
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描述大象受六羣比丘走到下風處順應停下的情景,為律藏中調伏象眾的相關敘述。
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詢問大眾是否知曉該語句為咒術,旨在釐清大眾對特定語言表述性質的認知。
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描述羣象驚走後,旁人見狀詢問降伏象羣者使其止息的方法。
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六眾坦言自己並未掌握明呪(咒術),承認自身的犯戒或失儀行為純粹只是用白象的脂肪塗抹皮鞋,反映了其單純的世俗行為而非具有法術的修行。
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對具德行或覺悟者的尊稱。
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此處借護象受傷之事,說明傷害王家珍貴資產會導致不良後果,勸誡應當謹慎防護,避免無益之損。
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此指修行者或僧眾在共同生活中,若產生嫌惡輕賤他人之心,即違背了六和敬與平等相待的修持原則。
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記錄僧團中發生某項因緣事件,出家眾依法將事由稟報佛陀,引出後續佛陀開示或制定戒律的緣起。
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此為佛教戒律中關於日常行儀與物用節制的規定,禁止奢華及不當使用動物性脂肪,違犯者結惡作罪。
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說明出家人不應騎乘大象、馬匹、獅子及虎豹等動物,以免損威儀或違犯戒律。
- 室羅伐城:即舍衛城,為古印度憍薩羅國首都。
- 世尊:佛教對佛陀的尊稱。不淨:不清淨,指不符戒律規範的物質或狀態。皮履:皮革製的鞋履。不應持:不應受持、拿取或穿著。
- 六眾苾芻:指佛陀教團中常犯過失、促使佛陀制定戒律的六位比丘;五種不淨脂膏:指律典中規定出家人不可使用的五種非法油脂;苾芻:指出家受具足戒的男性,即比丘。
- 勝光王:中印度憍薩羅國國王,為佛教護法。脂氣:指大象發情時所流出之分泌物氣味。六眾:指教團中常作非法行為的六位比丘。
- 持:受持戒法或經典。
- 苾芻:指出家比丘,佛教男性出家受具足戒者。報:對尊長或來問者的回答。為持:受持、奉持。
- 仁等:對他人的尊稱。 直:同「值」,價錢、代價。
- 六眾:指佛教僧團中常惹煩惱的「六羣比丘」
- 明咒:具有特定神驗或威力的咒語。
- 聖者:指證悟聖道、具備崇高德行的修行者。
- 嫌賤:嫌惡與輕視鄙賤者
- 惡作罪:佛教戒律中輕罪之一,指因身、口二業所作之不善行為或違犯學處而得之過失
- 悉:全都。不合:不合適、不應為。
爾時佛在室羅伐城。如世尊說:「有五種不淨 皮履不應持。」者,時六眾苾芻用五種不淨脂 膏以塗皮履。時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔, 是時六眾作如是語:「君等何不捉持此象?」答 曰:「我不能持。」苾芻報曰:「我能為持。」「仁等若能 為我持者,我今當酬餅果之直。」是時六眾遂 向下風,其象即住諸人報曰:「聖者!仁等解明 呪耶?群象驚走我等不禁,仁等如何遂令象 住?」六眾報曰:「我實不解誦持明呪,我等但 以上象脂用塗皮履。」「聖者!王之好象若傷損 者,豈非仁等作無利事?」共生嫌賤。時諸苾 芻以緣白佛,佛言:「汝諸苾芻!不應以上象脂 膏用塗皮履,若有塗者得惡作罪。上象既然, 上馬師子及以虎豹,悉皆不合。」
回答了。。佛陀說:「你犯下大錯了!剛才你應該讓國王聽聞這部波羅底木叉戒經,他一定會更加深信、恭敬佛法。有了清淨的信心,他就能帶動大眾信奉佛法。。因此,我現在允許對諸王及大臣之中,具有清淨信心且樂意聽聞佛法的人,應當為他們宣說。。佛陀說:「如果有人雖然地位很尊貴,卻缺乏恭敬與信仰,對這樣的人,我們也應該為他們說法。。如果遇到貧窮的人,也應該為他們說法;但如果對方雖然貧窮,卻又不恭敬、不信受教法,也不想聽聞戒律,那就不應該為他們說法。
說明佛陀說法的處所,標示經典教法發生的時空背景,作為結集經律的起信基礎。
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描述頻毘娑羅王晉見阿難陀尊者,並依佛門禮儀頂禮雙足,以示恭敬。
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詢問當日是否為僧團聽法與布薩(誦戒)的集會時機,表達求法與參與羯磨之意願。
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記錄回答者的開頭語氣,引出後續的對話內容。
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布薩是僧團每半月舉行的誦戒羯磨,用以檢視僧眾清淨與否。
此儀式為出家眾專屬之法規,故不應讓未受具足戒的在家俗人參與聽聞。
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描述國王聽聞或見到某事後,立即起身離去之行動。
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佛陀身為覺者,對一切本來明瞭,卻為了引導大眾發問而明知故問,藉此啟發阿難陀回答,從而開示相關因緣與教法。
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指涉相關當事人在被詢問後,給予明確而具體的答覆。
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指出阻礙國王聽法的過失,說明國王若能聽聞戒法,必生起極大信心,從而帶動全國的信仰。
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佛陀指示對於具備清淨信心且樂意聽法的王臣,應當為其演說正法,以護持與弘揚佛法。
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對於不具信根但具尊貴身分者,佛法亦不捨棄,應當慈悲教化,使其種下善根。
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此段闡述為他人說法的條件,強調聽者的態度。
對於貧困者亦應慈悲說法,但若對方缺乏恭敬、信心及求法意樂,說法則無益且可能招致輕慢,故不應對其說法。
- 王舍城:中印度摩竭陀國的首都,因城內多宮殿,人民富樂,國王所居故得此名。
- 頻毘娑羅王:古印度摩竭陀國國王。具壽:對出家受具足戒者之尊稱。阿難陀:佛陀十大弟子之一,多聞第一。頂禮:恭敬致禮之儀式。
- 褒灑陀:即布薩,為僧眾每月半月集會誦戒、發露懺悔之日。聽法:聽聞佛法。
- 王:指統治國土的君主或國王。
- 佛:覺悟者;阿難陀:佛陀十大弟子之一,多聞第一
- 波羅底木叉:戒本,意譯為別解脫、處處解脫。信首:信心的表率或引導者。
- 淨信心:對佛法僧產生清淨不疑的信仰;意樂:內心樂意與愛好。
- 敬信:恭敬與信仰,指對佛法僧三寶的虔誠與信心。
爾時佛在王舍城。頻毘娑羅王詣具壽阿難 陀處,頂禮雙足白言:「大德阿難陀!今者豈 非聽法之日,復是褒灑陀時,我得聽不?」答 言:「大王!當知褒灑陀者,但是苾芻共所作業, 非俗合聽。」王即起去。然佛世尊知而故問阿 難陀:「何故王來而不聽法即便起去?」彼即具 答。佛言:「汝有大失,向者令王得聞此波羅 底木叉者,王必倍生深信恭敬,既生淨信能 為信首。是故我今聽諸王等及以大臣,有淨 信心意樂聞者應可為說。」佛言:「若復有人,雖 是尊貴而無敬信,如此之人亦應為說。若有 貧人亦應為說,若是貧窮兼不敬信樂欲聞 戒,不應為說。」
『你就是那個綽號「二十億」的人,現在出家應該得到很多好處吧?從前在佔波城時,你的財富無人能比,放棄了七頭大象王來出家,結果現在卻落得只能乞求稀薄的粥來喫。』」。世尊,如果您願意為了我,破例允許大眾喫粥,那我也跟著一起喫。。當時,比丘們將這件事向佛陀報告。佛陀說:「我今天因為講述了籠拏二十億(的故事)作為開端,所以答應讓所有大眾都可以喝粥。」。這時候,那些內心充滿清淨信仰的婆羅門和居士們,準備了許多優質的粥來供養出家的僧侶們。。當時,影勝王聽到佛陀允許出家眾隨個人意願喝粥,國王便將一千畝肥沃的良田佈施給僧團大眾。。出家眾因為不敢接受田地,就把這件事向佛陀稟報。佛陀指示說:「為了僧伽整體的利益,是可以接受田地的,田地裡收成的果實,大眾都可以拿來使用。」
說明佛陀說法的處所,顯示教法弘化的地理與歷史背景。
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說明修行者或出家眾在生活資具改變、失去原有照顧與營養時,身體所產生的衰弱現象,凸顯了出家後物質生活的適應與苦行狀態。
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世尊為啟發大眾對精進修行之正見,藉阿難陀之口,明知故問地引出關於二十億耳比丘修行過度導致身體羸弱之話題,從而進一步開示調御身心的中道義理。
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本句記述佛陀因應阿難陀所報告的特定因緣,正式制訂開許聽許的制律變通。
佛陀明確開許說籠拏二十億比丘可以不受一般時限或特定常規限制,依隨自身的需求與意願來食用粥食,展現佛制戒律中因時因地、隨緣開許的慈悲與靈活特性。
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阿難陀遵照佛陀的旨意,向該名苾芻傳達開許事項,允許其隨意受用粥食,體現了僧團中對於病患或特定情況下的生活起居規定與照顧。
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記錄某人對大眾是否皆獲得允許、開例的詢問。
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對象為單一對象的發問,確認某事或某恩惠是否專屬於單一證悟者或受者。
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記錄問答情境中,確認涉事或對象僅有單一當事人的敘述。
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此段描述尊者拏二十億因出身極度富裕,出家後僅受微薄飲食,遭到其他修行者的譏嫌。
藉此帶出後續釋迦牟尼佛為其開示調琴譬喻,指導其修行應當適度,不應過急或過緩的背景。
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此為佛陀制定戒律的緣起,反映出當時僧團對於飲食時辰與儀軌的規定。
修行者隨順僧團共食,體現依止與和合之精神。
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此段記載佛陀因宣說籠拏二十億(輸盧那二十億)修行精進的故事,開許大眾食用粥品,以照顧出家眾的身體健康與營養需求。
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記載信眾供養僧團的史實,展現佛教中在家眾對出家眾的護持與佈施行為,以此累積福德資糧。
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記錄國王聽聞佛陀聽許僧眾食粥的制度後,隨喜發心供養僧團田產的史實,彰顯護法佈施之功德。
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本段敘述僧團對接受田地供養的戒律疑慮。
佛陀允許為僧團整體(僧伽)利益受田,並規定收穫物應由大眾共享,確立了僧物公有的原則。
- 爾時:那個時候。佛:覺悟真理者。王舍城:古印度摩竭陀國的首都。
- 具壽:長老的尊稱。籠拏二十億:人名(二十億耳)。苾芻:指出家受具足戒的男性,即比丘。粥長養:以粥餵養。
- 阿難陀:佛陀的侍者與常隨弟子
- 籠拏二十億:指二十億耳(Śroṇa-koṭikarṇa),此處冠以籠拏(Śroṇa),譯為耳垂
- 白佛:向佛陀稟白、陳述或報告事情。
- 聽許:佛教戒律術語,指佛陀根據特定因緣,對某種行為給予正式的允許或開許。
- 說籠拏二十億:即「億耳」比丘,為佛陀弟子,因其出生時耳有價值二十億的耳飾,或因其精進修行而聞名。
- 總開:一併開許
- 同梵行:修行清淨梵行之同伴,即共同修道的出家眾。 佔波:古印度著名的大都市。 象王:此指珍寶所成的白象寶,象徵極度尊貴與富有。
- 淨信:內心清淨而生起的信仰;婆羅門:古印度的祭司階級,此處指信奉佛教的在家信眾;居士:在家修行的男眾信徒;苾芻:指出家乞食、修行的佛教僧侶。
爾時佛在王舍城。具壽說籠拏二十億苾芻, 從小以粥長養,由出家後遂不得粥,身體羸 瘦痿黃無力。是時世尊知而故問阿難陀曰: 「何故說籠拏二十億身極痿黃羸瘦無力?」時 阿難陀以緣白佛,佛言:「從今聽許說籠拏二 十億苾芻隨意食粥。」時阿難陀即傳佛教,告 彼苾芻曰:「世尊開爾隨意食粥。」彼便報曰:「為 是總開大眾?為我一人?」答曰:「唯爾一人。」說籠 拏二十億曰:「由此因緣諸同梵行譏誚於我: 『汝說籠拏二十億,今者出家大有所獲,昔在 占波巨富無匹,捨七象王而為出家,乃於今 時唯求薄粥。』世尊若許因我開聽大眾食粥, 我亦隨食。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「我今因 說籠拏二十億為先首故,聽諸大眾咸悉食 粥。」是時淨信婆羅門居士等,多持好粥施苾 芻等。時影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食粥,王 以千畝良田奉施大眾。諸苾芻不敢受田,以 緣白佛,佛言:「為僧伽故應可受田,所收果實 眾應受用。」
總結前文內容的偈頌。
第五子攝頌曰:
此段闡述佛教僧團中嚴格的威儀規範,在家人及未受具足戒的求寂,不得與正式出家受戒的僧眾同席共坐。
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說明特定學處在遭遇障礙難緣的情況下,開許共同居住而不成犯戒。
- 求寂:即沙彌,指初出家、求寂滅之道者。本句無其他複雜名相。
- 學:指學處或學戒。難緣:指修道或持戒中遭遇的災難、障礙或特殊困難情況。
俗人求寂等,並不合同坐; 兩學有難緣,同處非成過。
本段敘述具壽鄔波離尊者向佛陀請問教規,探討出家眾是否可以和在家俗人共同坐在同一張坐具上,引發後續關於僧俗威儀與戒律界限的探討。
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此處佛陀針對特定僧團事務或行為,判定其不符合戒律或規定。
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說明在有特殊障礙或困難的情況下,比丘與女性同坐並未違反戒律。
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記錄請示佛陀關於比丘與沙彌共同坐臥的行儀規範。
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記錄佛陀針對某項行為或狀況,判定其為不合律制或不相應。
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此段明示持戒清淨者在日常作息與共住規範中,應與犯戒或身心不具足之人保持距離,以免影響僧團清淨與正法威儀。
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此處說明在持戒的規範中,考量到突發的困難狀況(難緣),給予通融與開遮,以符合實際情況,並非所有共坐皆構成違犯。
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此句為律律條文中的問答體裁,詢問有關比丘或僧眾是否能與特定戒位之人(授學人)共用坐具(同褥而坐)的威儀戒律。
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佛陀以此語回應,確立不當行為的戒律原則,否定或制止某種非法非法行為。
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指出若遇必要或違緣狀況時,允許隨意安坐,體現律制中對於突發狀況的合理通融與靈活性。
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此處詢問出家眾與在俗者共坐一牀之戒律規定。
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佛陀針對特定行為或見解,表示否定,判定為不如法或不應實行。
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說明若遇特殊障礙或困難因緣,允許出家眾隨宜調整坐次,共同安坐。
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說明在特定戒律規範下,與不共住者本不應同坐。
但若遇突發災難或不得已的困難因緣,必須同處坐席時,則屬於開緣,不構成犯戒。
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此處闡述坐臥的威儀戒規。
與他人同牀共坐時須依前述開遮規定,若能在中間以屈折的氈席作為隔離屏障,則坐下即無違犯之過。
- 難緣:指必須處理的困難、災難或障礙等特殊情況
- 小者:指未滿二十歲或初出家之小沙彌
- 半擇迦:指生理機能不全或性別特徵不完整的黃門、不男
- 污苾芻尼:指破壞清淨戒體或染污比丘尼之人
- 五逆:指殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧五種極惡重罪
- 外道趣外道者:指捨棄佛教而歸信其他宗教者
- 賊住:指未經正式受戒而盜充出家人共住者
- 別住:指犯僧殘罪後,依律規定進行別住悔罪之僧人
- 不共住:指犯重罪被僧團屏除、不得共同生活之罪人
- 授學人:指正在接受學戒(如式叉摩那或特定受學階段者)的修行人。
- 同褥坐:共同坐在同一個坐墊、褥子或臥具上。
- 俗人:未出家的在家信眾或一般世俗之人。枮牀:供坐臥的牀榻。
- 不共住人:指依戒律規定不可共住或同坐的對象。難緣:指迫不得已的危難或困難因緣。
- 障:指作為隔離用的阻礙物;無犯:不違犯戒律。
爾時佛在室羅伐城,具壽鄔波離請世尊曰: 「凡諸苾芻合與俗人同褥坐不?」佛言:「不合。必 有難緣,同坐無犯。」復白佛言:「得與求寂同座 坐不?」佛言:「不合。若與小者及半擇迦污苾芻 尼、并犯五逆、外道趣外道者、賊住、別住、不共住 人等,亦不合同座。必有難緣,同座無犯。」又 問:「得與授學人同褥坐不?」佛言:「不應。必有難 緣,隨意同坐。」「得與俗人同枮床一處坐不?」佛 言:「不應。必有難緣隨意同坐。如是乃至不共 住人咸悉不合,必有難緣同坐無犯。若同床 坐廣說如前,若屈氈席以為障者,坐亦無 犯。」
記錄攝頌偈語之開端句,引出第六子攝頌的內容。
第六子攝頌曰:
此處描述造作染污行為的相續與染色的過程。
行者隨順歲月,於染缸中進行染作,比喻眾生隨煩惱造業,染污心識。
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此處強調對出家眾常住處所(僧園)及自然環境的護持,禁止破壞寺院林木,以維護僧團的清淨與安寧。
- 正作:正當進行造作行為。染盆:染色用的器皿,此處比喻染污造業之處。
- 僧園:僧眾共住的園林或寺院。營作木:營造寺院或日常生活所需的樹木。
正作不令起,隨年坐染盆; 應共護僧園,勿燒營作木。
記錄佛陀說法的時地背景,為結集經典的通序,表示此段教法有其真實的時空因緣。
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記錄出家眾於日常生活中,處理自身資具如僧衣與缽的如法操作,體現依律制生活的行持。
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此段描述六羣比丘仗勢欺人,強佔他人座位,擾亂僧團的秩序與威儀。
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此段明示僧團作務時的威儀與戒規。
當比丘正在進行洗染等集體勞動時,不應隨意中止他人的工作。
若強使他人中斷作業,即會違犯突吉羅(惡作)罪,以維護僧團作務的秩序與和合。
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此段記載僧團中關於座位次序的規定。
佛陀制定規則,要求出家眾應依受戒年資之先後順序就座,以杜絕仗勢欺人、強佔座位的非儀行為,維護僧團的平等與秩序。
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僧團大眾在集會或行儀時,依照受戒後的出家年資(臘次)來決定座位次序,體現依序恭敬、長幼有序的律制。
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此處描述六眾苾芻違反僧團威儀與倫理,仗恃勢力或自在心態,在他人用餐時,強令已經就座者起立以佔用其位,顯現出缺乏敬意與侵犯他人權益的行為。
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此段律制闡明僧團的威儀與進食時的規矩。
規定正在用齋的比丘,若遇到輩份較高的上座者後到,不須起座迎接,以免影響進食及威儀。
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此處屬於根本說一切有部的律部規範。
若僧眾在食時強行命令他人起立讓座,此種行徑會結犯惡作罪(突吉羅罪)。
為了避免此過失,應依隨處可坐之處就座飲食。
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此段記載鄔波離尊者向佛陀請法,引述佛陀制定的戒律,即為了維持僧團威儀與避免幹擾,不得使正在用齋的修行者起座。
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提問者詢問關於判定允許進食之具體時段的標準。
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此處闡述沙彌或比丘等受持戒律時的威儀細則。
即使面對極微小的食物或調味品,受取之時亦應保持端正穩重,不可隨意起立。
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此段引述佛陀制定的戒律,規範出家眾在受用信施飲食的威儀,避免在受食過程中隨意起身,以維持僧團的莊嚴與如法。
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記錄六羣比丘不依僧團次第,於上座比丘之前先行進食,違反了佛教的敬長倫理與僧團威儀,因而引發後續結戒之因緣。
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僧團之中有依受戒年資排序的倫理規範。
若為了貪圖先上位(上座處)而接受供食,破壞了僧中次序,犯戒者將招致惡作罪。
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強調出家眾在僧團集會或行事時,應如法依身分、受戒年資等規矩知曉並安坐於適當的位置,以維持僧團威儀與秩序。
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描述僧團共用物品的歸屬情況,以及部分比丘未依次第先取共用物染衣,引發其他比丘出言勸誡的語境。
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長輩或施主對晚輩或出家眾的物質分配與使用順序所作的安排,體現了尊卑長幼的適當倫理與秩序。
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描述破壞僧眾或他人用具的行為。
將他人準備好或正在使用的染汁倒棄並強佔自用,妨礙了當事人正常完成事務。
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本句規範僧伽公用染織器具的使用戒律。
佛陀制字規定,凡屬僧團共有的煮染工具,應尊重當前使用者的使用權,禁止以非法、強橫的手段奪取,必須依循先後順序,待其事務完畢後方可取用,以維護僧團內部的和合與秩序。
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指出未能正確理解或如實取相者,將會引生追悔與不安的情緒。
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此處借用染器污穢時不應使用的比喻,說明修持清淨法義時,若心識夾雜染污,亦不應受持、納受,以免損毀清淨教法。
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此段明示染衣的犯戒標準。
比丘若為私利而故意留置共用染器,妨礙他人使用,不符合整體染衣之定義。
佛陀以此制戒,規範僧眾不應因微小私利而造成大眾的障礙。
- 隨年坐:依據出家受戒後的年資次第入座。
- 食時:指佛教律制中允許比丘進食的特定時間段。
- 受:領受或接受物品。
- 僧伽:指出家眾組成的團體。苾芻:指出家乞食者,即比丘。六眾苾芻:指佛教教團中常行非法之六位出家眾。
- 煮染:指僧侶為了製作袈裟等法服而進行的煮沸與染色程序。
- 惡作:作惡之事或心生追悔,此處指因誤解或未如實領悟而引生懊悔。
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻坐小床座,作 浣染縫衣治鉢等事。是時六眾苾芻推起自 坐,令他廢闕。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「浣染 等時苾芻正作,不應令起,遣他起者得惡作 罪。」六眾苾芻凡所至處,自恃上座排他令起, 時彼苾芻不肯為起,以緣白佛,佛言:「應隨年 次依位而坐。」如世尊說:「隨年坐。」者,六眾苾芻 見他食時,自在後至遂令他起。時諸苾芻以 緣白佛,佛言:「若彼苾芻正食之時,上座後來 不令小起。令他起者得惡作罪,可隨處坐食。」 具壽鄔波離白佛言:「如世尊說:『正食苾芻不 應令起。』不知齊何名食時?」佛言:「下至受鹽或 受食葉,皆不合起。」如世尊說:「苾芻受食不應 起。」者,六眾苾芻向上座處故先受食。時諸苾 芻以緣白佛,佛言:「不應先往上座頭坐故為 受食,作者得惡作罪。凡諸苾芻,應善知座次。」 僧伽所有貯染汁瓨及諸盆器,有一苾芻先 取染衣,六眾苾芻作如是言:「具壽!我年長大 先合用之。」瀉却染汁強奪將用,令彼苾芻事 便廢闕。以緣白佛,佛言:「但是僧伽煮染之器 及以染盆,他正用時不應強奪,事訖方取。未 了取者咸得惡作。」如世尊說:「染器污時不應 取。」者,是時六眾纔染片衣,故令汁污,意留 染器妨彼受用,佛言:「若總以衣內染色中,方 名染污,不應少物故作留礙,如有犯者咸得 惡作。」
說明本次誦戒或說法的緣起處所,與前文所提及的地點並無二致。
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記錄給孤獨長者為建立祇園精舍,而設置木柵以圍護逝多林的事蹟,為建造寺院的基礎工程。
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此段記載在家眾毀物盜竊,佛陀聽聞後,允許僧眾設立防護措施,以維護寺院財產與僧團修道環境。
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本句屬於律典中的因緣說法,記述僧伽因故命令遮護木材,卻又棄之而去,導致資具乏人管理而損壞的具體過失因緣。
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此段說明對於僧團中破損與堪用物品的妥善處置原則。
廢棄物可作為燃料,可用物則交由專職作務人管理,以維護寺院物資的合理利用,體現律制中愛惜僧物之精神。
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此處記述出家眾毀壞堪用器物作為煮染之用,依佛教戒律觀點,此行為涉及非法損毀公物及資源,為律制所不許。
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本句為律藏中佛陀因應特定因緣而制定戒條之始末。
苾芻們因見某種情境而向佛陀稟報,佛陀隨即針對該行為進行遮止,明確規定苾芻不得燒毀營造建築者所需的雜類木材,藉此規範僧團的行為,避免損害俗人或公共的資財。
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說明違犯特定戒律者,將成就惡作罪業。
- 緣處:發生教法或事件的因緣與處所。
- 給孤獨長者:指須達多長者,因常濟孤獨貧困者而得名。逝多林:即祇陀太子之林園,為建造祇樹給孤獨園之所在地。
- 遮護:指遮蔽與防護,在律典中常指對僧伽器物或建築材料進行看管與保護。
- 白:稟告、陳述,下對上的恭敬陳白。
- 營作人:負責建造房屋或從事營造工程的人。
- 要須:切要、必須,指不可或缺的需要。
緣處同前。時給孤獨長者,作其木柵圍逝 多林。時諸俗人毀破木柵盜將草木,苾芻以 緣白佛,佛言:「令人遮護。」既令遮護棄木逃 去,無人採拾咸悉爛壞。時諸苾芻以緣白佛, 佛言:「壞無用者,可入僧厨以充薪用,餘堪用 者取付作人。」時六眾苾芻,隨其營作所堪用 木,並破燒壞以充煮染。時諸苾芻以緣白 佛,佛言:「苾芻不應燒營作人要須雜木。如有 犯者得惡作罪。」
記錄或引用關於第七子的攝頌(總結頌)。
第七子攝頌曰:
規定僧眾對於施主所施之物,需先作詢問確認,而後妥善保管,以符合僧團持戒規範與物資管理的制度。
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提醒修行者應注重日常威儀與環境的整潔,入寺前必須沐浴淨身,以保持身心的清淨,並尊重僧團的規矩與他人的事務。
- 長者:指在社會或宗教團體中地位崇高、富有且具德行的長輩或施主。
- 寺:指僧眾居住修行的寺院,此處要求入內前必須先淨身。
長者所施物,問已應留舉; 隨處莫廢他,洗身方入寺。
說明佛陀說法的地點,標明經文教說的時空因緣背景。
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長者再次請示佛陀,表達將逝多林二次佈施予僧伽的意願,體現對僧團的持續護持。
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此處佛陀聽聞長者的表白後,隨順其心意,指示對方可以依照自己的意願去處理事情,體現了隨緣教化的方便。
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此段描述長者在逝多林中,運用神力或巧妙方法,為具有男相、男聲的樹木穿戴男性服飾,為後續因緣故事作鋪陳。
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此處描述女聲樹的外觀與現象,說明其會顯現女人服飾作為嚴飾,為相關因緣果報之情境描述。
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將寺院內的所有公共設施與生活區域,如庭院、經行處等,悉心修飾莊嚴後,正式佈施給出家僧團,以此表達對三寶的護持與恭敬。
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出家眾依律制對於信眾施予的物品若不知如何處置,依例應稟報佛陀以獲取指示,體現持戒與依止的僧團規範。
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佛陀指示對於不知之事,應當向世俗中德高望重的長者請益以明瞭實情。
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此處釐清財物佈施後的歸屬問題。
依據律典,物品一旦完成施捨,所有權即轉移至受施者,施者不應隨意收回或更改歸屬。
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記錄佛陀指示寺院僧眾對於樹木與衣物等公共物資的妥善保管方式,依其所屬空間妥善存放,防範遺失或損壞,體現僧團對物資的如法守護。
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說明若於逝多林內舉辦大型集會,應依循先前規定的標準來莊嚴佈置場所,體現對法會的恭敬與如法儀軌。
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此處規範關於僧院中繪製壁畫時,關於圖畫位置的具體處理方式,要求依據原有規劃在牆壁上進行繪製。
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此為律藏中對於僧眾日常起居、用火設施的護持規定,指示若於溫暖堂需用火,應購買柴薪以維持運作,避免非法取用。
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說明寺院中對於貯水設施及用水的具體分配,浴室用水供洗浴,貯水堂的水則供大眾日常使用,體現律制中對僧團物資與環境管理的細緻規範。
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說明在特定處所(病堂)內,對於允許飲用藥漿的規範,以及應當給予病者的飲食照顧。
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指出供養物品的分配地點與對象。
當物品出現在僧眾日常生活與修行的場所時,應由在場的現前僧眾進行合理分配。
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說明寺院中庭等公共區域與設施的所屬權,應歸屬於十方僧眾共同受用,不得據為私有。
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記錄出家眾為斷除煩惱而建造禪堂靜慮,並精勤修習各種善法。
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此處記述六羣比丘(六眾)仗恃年長,至房舍喚起他人讓座的行為。
在律藏中,常以此類事件作為制定戒律的緣起。
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說明僧團不應以「隨年」之名,而隨意驅使或起動其他比丘,以維持僧團的安寧與戒律的秩序。
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說明在僧團中,若有比丘尼指使他人作非法之事,則該指使者與被指使者皆會結下越法罪。
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此段闡明律制中有關「留坐」的規定。
僧團中若需暫時離開座位去經行,應以特定物品標示作為保留,防止他人佔用而造成紛爭或妨礙原坐者。
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記錄僧團中因比丘不當使用廊柱拍打皮鞋,引發其他比丘譏嫌,促使佛陀制定相應威儀軌範的緣起。
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此段闡述出家眾進入寺院前的行儀規範。
透過安頓資具、洗浴除垢、整頓威儀等細節,體現佛教律儀中對身心清淨及僧團莊嚴的重視,以維持修道者的正念與威儀。
- 逝多林:又稱「給孤獨園」,為佛陀說法的重要道場之一。男聲:指樹木展現出男性的音聲特徵。嚴飾:裝飾、莊嚴。
- 女聲樹:此類樹木會顯現女性服飾作為裝飾;嚴飾:裝飾、莊嚴之意。
- 箱篋:用以盛裝物品的箱與筐。
- 溫煖堂:供僧眾冬季或患病時生火取暖的堂舍;薪:木柴,此指供燃燒用的燃料。
- 貯水堂:存放用水的殿堂;大眾:指出家僧團大眾。
- 時非時漿:於規定時間或非規定時間允許飲用之藥漿;供病堂:寺院中專門照顧與供養病僧的場所。
- 現前僧:指在特定空間內、當下集會的在場僧眾羣體。
- 四方僧:指來自四面八方、十方常住的出家僧眾。
- 越法罪:違越佛法制定的輕垢罪名。
爾時佛在室羅伐城。時給孤獨長者請世尊 曰:「佛聽許者,我今更欲以逝多林重施僧伽。」 佛告長者:「隨意應作。」時彼長者,於逝多林內 所有樹木,是男聲者,則為男子衣服而嚴飾 之。女聲樹者,作女人服而為嚴飾。乃至寺中 庭、經行處、門屋下、浴室內、眾食堂、供病堂、常食 堂,悉皆如是為嚴飾已,捨與僧伽。時諸苾芻 得此衣服,不知云何,以緣白佛。佛言:「應問長 者。」既往問已,長者答曰:「隨所施處物應屬彼。」 佛言:「是男女聲樹,乃至遍寺所有衣服,隨其 處所各以箱篋藏舉。若於後時,逝多林內人 作大會,還隨其處准前嚴飾。在牆壁者,應將 畫壁。若在溫煖堂,應買薪以充然用。在浴室 者供洗浴事,在貯水堂者以充大眾。時非時 漿用,若在供病堂,應與作美膳供養。或時近 院或復樓閣簷前、經行處或近門邊,現前僧 應分。若寺中庭內者屬四方僧用。」時諸苾芻 作斷惑禪堂靜慮之處,修諸善品。是時六眾 來至此堂,喚他令起云:「我耆年。」時諸苾芻以 緣白佛,佛言:「不應於此而作隨年、令他苾芻 輒為起動。若令起者咸得越法罪。」時諸苾芻 從座而起暫去經行,六眾遂來坐其座處令 他廢事,佛言:「他先坐處不應輒坐,汝等苾芻 欲經行,時先以綺帶或僧脚欹留安坐處然 後經行。」復有苾芻,於廊庭柱打拍皮鞋,有餘 苾芻見而嫌恥,以緣白佛,佛言:「道行軌式我 今當制。凡諸苾芻道路行時,欲須入寺隨有 水處,安置衣鉢抖擻衣已,次浴身體下至手 足,洗灌塵垢添淨水瓶,方以破布拂拭皮鞋, 然後披衣容儀詳審,徐行入寺。」
說明此處為彙整第八子相關內容的攝頌。
第八子攝頌曰:
此段規範出家眾日常用品的處理原則,隨身器具於使用完畢後即不應繼續執取囤留,以防貪著而損毀清淨戒行。
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此處指示出家眾在處理完大小便等衛生事宜後,應立即離開作為私密空間的屋室,以保持戒律威儀與清淨。
- 剃刀:佛教戒律中允許出家眾攜帶以剃除鬚髮的個人用具;鑷子:用於拔除毛髮等身體細部護理的器具。
- 便利:大小便
剃刀并鑷子,用竟不應留; 便利若了時,無宜室中住。
此句說明佛陀允許僧團中比丘隨身攜帶剃刀與鑷子,以利個人生活與威儀所需,屬隨順戒律之規定。
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記錄六羣比丘隨意取用僧眾公物,且在他人取走後藉故不歸還的行徑,藉此引出後續關於僧物管理與羯磨製的規定。
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此段為佛陀為僧團制定的戒規。
因僧眾使用刀具後隨意擱置可能衍生危險或不便,故佛陀教導用畢應妥善處理,以防範後患。
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此段說明日常修行或行事中,對於各項器具的使用規則。
既然主體器具已有明確規範,其他輔助性質的器物也應當比照辦理、同樣遵守。
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描述六眾苾芻佔用小便室、妨礙他人使用的違規行為。
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此處記述出家眾或僧團成員對於生理排泄(小便)的言語表達,反映日常生活中對身體行為的控制與稟報,並未涉及深奧的教理,屬於律部戒律行儀中對時機與動作的具體陳述。
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說明因為瞋惱他人,導致他人產生被嫌棄或羞辱的感受。
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此段闡述僧團中的威儀與戒律規範,明定在廁所解便後應立即離開,若無故逗留或藉此惱亂他人,將結罪犯戒,以此維持清淨的修行環境與僧眾威儀。
- 六羣比丘:佛教僧團中常惹起是非、促使佛陀制定戒律的六位比丘;苾芻:指出家男眾,即比丘;僧伽:指出家僧團
- 承足物:承接腳部的用具
- 小便:排泄生理廢棄物之一。在佛教律藏中,關於大小便的時機與處所有相應的規範。
- 惱:惱害、煩惱;嫌恥:嫌惡與羞恥。
如世尊說:「剃刀鑷子應隨畜。」者,六眾苾芻 自取僧伽剃刀鑷子,剃髮既竟他取不還,報 云:「後時我更須用。」時諸苾芻以緣白佛,佛 言:「汝等苾芻,用眾刀訖不應便留。用刀既 然,石鑷刀子及承足物,應知亦爾。」六眾苾 芻入小便室,事既了已仍住室中,餘人欲入 而故遮止,告言:「莫入!我當在後更擬小便。」故 惱於他令生嫌恥。以緣白佛,佛言:「小便若了 不應久住,更停住者得惡作罪,於大便處故 惱他人,得罪亦爾。」
說明第九子的攝頌內容。
第九子攝頌曰:
描述修行者或民眾遶塔禮拜,並在周遭廣泛展示、紀念諸佛菩薩或聖者的教化與行誼遺跡。
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此句說明眾生面對外境與感受時,能如實了知其相貌差別,藉此譬喻或闡述心識對於不同境界的識別與相應作用。
- 窣堵波:即佛塔,為安置佛舍利或供養聖者之處所。
- 分別:心識對境界進行識別與辨別的作用。
窣覩波圍繞,廣陳諸聖迹; 濁水隨應飲,若醎分別知。
長者請示佛陀,欲於供奉佛之髮、爪的窣堵波處修治莊嚴。
顯示護持佛法、恭敬三寶之行持,凡興建塔寺皆須先稟明佛陀,依制而行。
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佛陀允許對方依循個人意願行事,不加以限制或強加指令。
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佛陀開示長者,菩薩從兜率天降生人間,示現教化眾生乃至入涅槃等本生聖跡,皆是隨順眾生因緣與化度需要而應現作為。
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此段闡述戒律中對飲水清淨與否的判斷標準,以及確保飲水無生物的適當處理方式,體現了佛教護生與日常持戒的嚴謹性。
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此段說明對於極為混濁的水,應運用特定果實(如羯得迦果、葡萄果)投入水中作為淨水方法,以符合飲水或日常用水的潔淨要求。
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記錄佛陀指導比丘處理食物糰塊的適當方式,教導比丘對於無法直接食用的散亂食物,應捏作團狀後再行拋食,以符合律儀規範。
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此段說明對於具有疑慮之物品(如鹹水),若確認其可用途(如作鹽),便可接受並使用,體現佛教律制中依實際情況判定戒體與可行性的實用原則。
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此處為佛陀對飲酒戒或相關製戒開遮持犯的規定,若酒力輕或不堪飲用者,得依規定處理,不必猶豫。
- 羯得迦果:一種可用於淨化混濁水源的植物果實。
- 鹹水:具有鹽分的非純淨水,在此為檢驗可用性的物品。受:接受,指接受物品或條件。
- 不堪:不勝酒力或無法承受。疑惑:對於戒律開遮持犯產生猶豫不決。
爾時給孤獨長者請世尊曰:「我於如來髮爪 窣覩波處欲為莊嚴,若佛聽者我當營造。」 佛告長者:「隨意應作。」長者不知云何而作, 佛言:「始從覩史多天下生贍部,化導有情乃 至涅槃,本生聖跡隨意應作。」時諸苾芻隨路 而去,見有水渾生疑不飲,佛言:「水中見面應 可飲用,若不見面須人授飲;如極渾者,應取 羯得迦果葡萄果投中待清,或可以而 內水中。」諸苾芻便投散,佛言:「宜應以水 作團投之。」時有醎水生疑不飲,佛言:「若堪作 鹽用,受而方飲;若不堪者自取而飲,勿致疑 惑。」
此句為律典中用以總括或標示核心內容的過渡性語句,預告接下來將呈現第十個分類項目下集體收攝的綱要偈頌。
第十子攝頌曰:
指出飯食、乳酪等物品本身並非污穢不淨,在允許的條件下,是可以收納放置於容器之內的。
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此句為問答之端,詢問關於洗足與漱口等清淨儀軌的具體標準與定義。
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此段描述出家人在特定情境下,以樹葉承接飲食入口,過程中因心生疑慮而使飲食落入鉢內的情狀。
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說明在特定情境與護持物資的前提下,相關的戒律細節或觸犯行為不構成實質過失,旨在釐清持戒的權變與開遮。
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教導僧眾在洗滌缽具時須保持正念,對於他人接觸過的物品,應當問明原委後再決定是否受持,以防違犯戒律。
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本句屬於律部規定。
說明先前若因特殊因緣、困難而暫時開許的私換食物或攜帶糧食等行為,一旦為難的情境消失(無難),其開許便隨之終止,必須重新恢復戒律原有的遮止與禁止規範(並還遮)。
- 飯酪:飯食與乳酪,此處指代允許收納的特定非污穢食物。
- 五種瓨:五種水瓶,指用於洗足或盛水的不同器具;口淨:口部清淨,指合乎戒律規範的潔淨標準。
- 葉手:以樹葉作為手部承接飲食;鉢:比丘受食所持之器皿。
- 觸:指接觸或觸犯戒律細節;過:指違犯戒律應受處罰的過失。
- 洗鉢:清洗飲食所用之缽。 受:接受。
- 無難:指沒有遇到饑饉、疾病、荒亂或特殊地理環境等開緣的困難時處。
- 還遮:恢復原來的戒律遮禁,不再享有特殊因緣下的開許。
飯酪等非污,亦可內瓶中; 洗足五種瓨,齊何名口淨。 葉手承注口,多疑流鉢中; 舉糧持渡河,縱觸非成過。 洗鉢應用心,他觸問方受; 換食持糧等,無難並還遮。
標示說法處所,以彰顯佛法教化之緣起。
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敘述在家信眾在園林聚餐時,將剩餘飲食拋入井中,引發後續法規制定與佛教戒律的因緣背景。
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記錄出家眾於取水使用時過濾出飯粒的經過,反映了僧團生活中對於微細生物與戒律防護的具體情境。
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記錄當時僧團對於某項規定或教誡產生懷疑,因而未遵照執行。
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說明外物產生疑念或接觸非觸犯因緣時,不能以此即判定為不淨。
需依具體戒相與因緣而定。
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此說明依律制,含有微細生物的水在經過濾水器過濾後,即去除了傷害生命的疑慮,成為可飲用或使用的清淨水,行者不應隨意棄置。
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此處記述比丘在日常生活中觀察到清洗酥油與酪瓶的現象,作為引發後續教誡或律制說明的因緣。
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此段描述比丘洗滌油膩器皿時的物理現象,說明油脂會浮於水面,而殘渣則會沉澱,作為後續制定僧團洗滌規範或說明因果現象的客觀基礎。
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說明對於水中微小生物的疑慮,只要經過過濾,水即被視為清淨,比丘飲用或使用皆不會違犯戒律。
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描述比丘於行路途中因缺水而尋水,後因懷疑水源不淨而未取得水,導致行程延誤、身心疲憊,最終返回寺院。
反映了對於生活細節(水質)的執著與戒慎所產生的實務困境。
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此段教示僧團在取用可能含有生物的水之前,應先審慎觀察並清洗口腔,以維護戒律、保護生命與身體健康。
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佛陀針對持戒者的過度謹慎,開許在非時亦可飲水,體現了佛教戒律中「遮」與「開」的靈活運用,避免因過度執著而妨礙修行。
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記錄佛陀對僧眾日常用具或物品儲存方式的教誡,指示應如法裝貯,以維持規範。
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此段記載比丘行路遇水之戒規。
泉水若因山崩而流出,恐有蟲屍或不淨之疑,故佛陀教導應先審慎觀察,確認水中無蟲、清淨方可飲用,藉此體現佛教對於保護眾生與防護身心的戒慎態度。
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指出沙門或出家眾對於特定飲食的進食時機產生疑惑時,可依佛陀規定行事。
佛陀在此明確開許於規定允許的非時漿等飲品,在非正食時間亦可飲用。
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此段記載佛陀對於日常細節或事務的具體開示,說明在特定情境下,對於物資的補充或作業應當如實執行,不需過度退縮。
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此段顯示佛陀隨順實際情況開許戒律。
混濁之水雖不清淨,但在觀察確認無害的情況下,允許比丘為了維持生命而飲用。
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說明對於飲水時機以及儲水的戒律規定,佛陀開許飲用與儲存皆不違犯戒律。
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記錄行者在旅途中遇見水中混有乳酪而產生的疑惑與抉擇,反映持戒者面對細微過失疑慮時的謹慎態度。
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此段記載佛陀聽取比丘報告後,開許於時或非時皆可隨意飲用特定的物資(依上下文通常指藥漿等),體現了佛教律制中因應實際情況而作出的靈活規範。
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佛陀告誡比丘,針對特殊急難情況下所作的戒律開許,僅適用於當時,若災難解除,即應回復常規,嚴格遵守原有遮止規定。
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說明若是重覆使用特定物品,便會結犯作惡作(突吉羅)罪。
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此段敘述出家眾在缺乏生活用水的特殊情況下,以乳製品代替水洗足,卻因戒律或生活細節產生疑慮的真實情境。
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此段律制規範了特殊情況下的物品使用原則。
在缺乏清水的處所,信眾若供養酪漿,允許將其作為洗足之用。
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描述行者或相關人物因日常需求,向牧牛人借用器具以便汲水,顯示依賴外緣提供生活物資的情境。
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說明比丘因心存疑慮而不敢受用借來的物品,進而造成生活上的匱乏,反映出戒律中對於如何正當受用物品及破除疑心的探討。
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此段明示日常生活中所使用的五種容器種類,作為律制中關於器具分別的基礎。
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此處規定特定器皿的防護與清潔原則。
對於不應裝物的特定器具,若內部已盛裝物品,基於維持清淨或防止損壞的考量,應予以棄置或遠離。
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說明為了保持飲水器皿的潔淨,對於不同材質的水瓶,可以透過火燒、鹵土或牛糞等方式進行淨化,使其符合律制,成為可供日常貯水與飲用的清淨器具。
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此段記載出家人於非時飲漿後產生不適而引發懊悔,佛陀為此制定威儀規範,教導應先洗手漱口以保潔淨,顯示佛法對日常僧儀與衛生細節之重視。
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本句為制戒因緣,記述佛陀原先制訂淨漱口的規定,比丘們因誤用粗糙的鹵土擦拭而導致脣口皴裂,佛陀隨後修正並指導應使用具清潔與敷治效果的牛糞來清洗脣口。
- 婆羅門:古印度的祭司階級,此指宗教學者與社會貴族。居士:在家修行的佛教信徒。逝多林:又稱祇園,為給孤獨長者購贈予佛陀與僧團的精舍所在地。
- 水瓨:盛水的瓶子。不淨:違犯戒律的污穢狀態。
- 濾:依律部規定過濾水中的微細生命
- 非時:指正午十二點之後至次日清晨明相出現前,規定不得進食或飲用某些漿果汁以外之飲品的時間。
- 貯:儲存、裝入。
- 酪片:乳製品凝結成的塊狀物
- 皮囊:用動物皮縫製的盛水器具
- 酪漿:乳製品精煉所得之飲品或發酵乳清。
- 牧牛人:放牧牛羣之人。瓶器:盛裝物品(如水)的容器。
- 三器:指比丘持用具中特定之三種器具。貯:儲存、裝盛。棄:拋棄、捨棄。
- 時與非時:指佛教律藏中規定允許飲水的適當時間(時),以及規定不得飲水的非適當時間(非時)。
- 鹵土:含有鹽分、質地粗糙的鹹土,早期印度常作清潔之用。
- 牛糞:印度傳統中視為具有清潔、消毒與藥用價值的物質,用於洗滌或敷治。
爾時佛在室羅伐城。時有婆羅門及諸居士於 逝多林相去不遠芳園之內共為讌會,有 諸殘食棄在井中。時諸苾芻欲取水用,以羅 濾漉,於水羅中見有飯粒。苾芻生疑不用。并 貯水瓨亦生疑念,以緣白佛,佛言:「不由彼緣 便成不淨。濾即成淨,不應棄水。」又諸苾芻池 中取水,遂見有人洗酥油瓨及以酪瓶。復有 苾芻手執膩鉢亦於此洗,膩浮水上漂汎而 住,酪瓶餘滓片片下沈。時彼苾芻疑不敢用, 以緣白佛,佛言:「非彼能令水成不淨,濾即是 淨,用之無犯。」時諸苾芻隨路行時水極難得, 至汲水輪所欲取其水,心疑不淨,因此闕 事極生疲苦,方入寺中。時諸苾芻以緣白佛, 佛言:「可取其水,先應觀察澡漱口已隨意而 飲。」或在非時亦不敢飲,佛言:「非時亦飲。」不 貯瓶中,佛言:「應貯。」時諸苾芻,於道行時無水 可得,崩崖泉水疑不敢飲,以緣白佛,佛言:「應 觀而飲。」或於非時疑不敢飲,佛言:「非時應飲。」 不敢添瓶,佛言:「應添。」時諸苾芻見黃潦水,疑 不敢飲,佛言:「縱令水濁觀之隨飲。」或在非時 亦不敢飲,佛言:「時與非時飲用無犯,添貯瓶 中亦皆無犯。」於行路時,見皮囊貯水有其酪 片,疑不敢飲。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「時與 非時隨意飲用。汝等苾芻,於急難時我所開 者,若無難時並應遮止。若更用者咸得惡作 罪。」時有眾多苾芻,遊行人間至牛營處,求水 不得,彼以酪漿用充洗足,生疑不用。時諸 苾芻以緣白佛,佛言:「無水之處若與酪漿,應 持洗足。」時彼復往牧牛人處,從借瓶器欲將 取水。苾芻借得酥油之瓶,疑不敢用,事有闕 乏。佛言:「汝等苾芻應知有五種瓨器:一者大 便器,二者小便器,三者酒器,四者油瓨,五者 酥瓨。前之三器不應貯物,設令貯者遠可棄 之。後之二瓨應以火燒、或以鹵土、或用牛糞 淨洗,瓨則成淨可用貯水,時與非時隨意飲 用。」時有苾芻飲非時漿,喉中膩氣遂即變 出,生惡作心,世尊告曰:「先淨洗手次漱脣 口,既漱口已方可飲漿。」如世尊說:「淨漱口」 者,時諸苾芻便用鹵土以揩脣吻,因即皴裂, 佛言:「應用牛糞淨洗脣口。」
鄔波離尊者代眾請法,針對佛陀關於「淨口」的教誡,請問清淨口業的具體判定標準,以利修行者遵循。
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說明言語若不清淨,無法自然轉化為清淨。
修行應從根本斷除染污,而非表相作為。
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此處指示出家眾淨化脣部或除臭的日常衛生規範,藉由物質如牛糞或澡豆的物理清潔作用,保持身口清淨與去味。
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說明入座、進食或行持前,保持身體與口部潔淨的具體儀軌與標準。
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規定比丘無論何時進食(時或非時),皆需嚴格遵守特定威儀與規則後,方可進行飲、食。
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指出在飲用規定以外的物質時,未如法處理即行飲用,隨著作出飲、咽的動作,每一口皆會犯下惡作罪,強調持戒的嚴謹性。
- 鄔波離:佛陀十大弟子之一,以持戒第一聞名。淨口:修持清淨的口業,遠離妄言、兩舌、惡口、綺語等過失。
- 染:貪、瞋、癡等煩惱的染污。
- 澡豆:洗滌用的豆粉製品,古代僧尼常用的清潔用品。
- 掬:兩手合捧。漱口:清潔口腔。
鄔波離白佛言:「如 世尊說:『應淨口』者,齊何名淨?」佛言:「有染之口 此亦何能令成無染?應以乾淨牛糞撚之令 碎,或以澡豆和水揩脣除食膩氣。復以兩 三掬水再三漱口,即名為淨。凡諸苾芻若 飲若噉,時與非時並應如是然後方飲。如不 爾者,隨飲隨咽咸惡作罪。」
此段敘述比丘因於非時飲水,未察覺瓶中有蟻而遭螫咬。
反映出持戒中對於生活細節(如飲水用具與時機)的防護與覺察。
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此段律制規範了飲水的威儀與衛生,強調避免直接就瓶口飲用,以防污染水源及口水交叉感染。
要求先淨手、漱口後以手承水,展現了僧團對細行與清淨的重視。
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此句為律制規範,指示出家眾應如「盛君」一般,手持竹籠以維持儀軌或執行僧團職務。
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此段記載佛陀為僧團生活設施給予具體指導,教導比丘以適當材質(如木板、磚石)安置儲水容器,防止蚊蟲滋生與落入,體現了佛教律制中對於日常環境衛生與護生細節的重視。
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此處引述世尊教誡,說明日常飲水前應保持手口清潔,體現佛教律儀中對威儀與細行之重視。
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此段記載佛陀在戒律中隨機應變、善巧方便的指導,教導比丘在物資缺乏、水源難得的情境下,應當如何運用自然之物維持基本生存。
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佛陀以此枯黃落葉能自取飲水之譬喻,說明事物依其自性與因緣而生滅運作,顯示因果相續之理,不假外求。
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此段說明出家眾在尋水困難時的應變之法。
因求水不易,佛陀開許比丘得以枝葉承水或用瓶注水入口,展現了律制中因地制宜的靈活性,同時強調飲水時仍須注重威儀與潔淨。
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此句指關於戒律中開許或遮止的事項,先前已作廣泛詳盡的解說,此處不再贅述。
- 盛君:此處指特定人物或持籠的身份持相,依律部語境解釋
- 版木:用於支撐或覆蓋的木板。塼石:磚塊與石頭。水瓶:儲水容器。蟲:此處指昆蟲或水中的微小生物。
- 青葉:樹木初生或茂盛之葉,此處指未經摘授之物。枯黃落葉:乾枯凋落之葉。飲水:吸收水分以維持狀態。
- 屏處:隱密處。漱口:佛教律儀中為保持口氣清新與潔淨的行持。
- 開遮:開許與遮止,即佛教戒律中允許作為與禁止作為的規定。
復有苾芻於非時 中以手捉瓶向口注水,蟻先入瓶出便被螫。 時諸苾芻以緣白佛,佛言:「不應以瓶注口飲 水,先淨洗手及淨漱口,方注瓶水手承而飲。」 又復苾芻應作盛君持籠。時彼不知以何物 作,佛言:「應用版木或以塼石安置水瓶不令 虫入。」如世尊說:「先淨漱手方飲水。」者,道路 行時有少許水,佛言:「可於葉中飲。」見是青 葉無人摘授,佛言:「枯黃落葉自取飲水。」或時 落葉求亦不得,就枝以葉承水飲用,或連條 葉轉更難求,佛言:「應就屏處淨漱口已,以瓶 注口隨意而飲。」其開遮事廣說如前。
描述頡離跋底尊者因生性多疑,對於水流注注入缽的日常現象,產生是否觸犯戒律或產生不如理作意(惡觸)的懷疑,凸顯其多疑的性格特徵與對微細戒相的過度執著。
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記錄修行者或當事人因某些因素或緣起,當下決定或選擇不受持、不接受。
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此段闡明律制中對於漂流物等無主遺失物的取用規範。
佛陀透過順水下流的自然現象,開許比丘受用此類物品,以釋除疑慮並確立無犯戒罪。
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此句舉例乳、酪、漿等物,指示修行者或持戒者在面對同類物品時,可依循前述的原則與標準來進行推知及處理。
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記錄佛陀明確教導或告誡弟子,針對所面對的狀況,應當去除懷疑,建立正信。
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此處記述比丘與商旅同行時,令求寂隨後來之律著因緣,涉及僧伽與清信士、求寂之間的互動禮儀與持物規範。
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記錄僧團遇事不敢處理而請示佛陀的過程,佛陀依此制定或開許相應的僧團行事規則。
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此處為日常對話用語,請求對方協助移動或取下物品,未涉及深層法義,依字面語譯即可。
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此段記載佛陀對僧團行事的規範,指示比丘在合理情況下,應當協助他人承接物品並安妥放置,不可因疑慮而拒絕。
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敘述隨行者因負擔行囊過重而感到疲憊,請求他人暫時代為攜帶,以便中途停歇。
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記錄佛陀為調伏不聽教的苾芻,允許以繩繫物並交由沙彌執持,藉此隨順方便以達成令其暫息的目的。
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記錄修行者或當事人在過程中產生疑慮,決定親自動手處理。
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記錄當時僧團對於特定飲食有疑慮而不敢食用,佛陀慈悲開許並宣告該行為不構成犯戒,以解除大眾的疑慮。
- 乳:指從牛、羊等動物身上擠出的乳汁。酪:由乳精煉而成的乳製品,通常指濃稠的乳。漿:由穀物或果實發酵、濾取而成的飲品。
- 疑惑:對佛法真理或教誨產生猶豫、不信或猜疑。
- 路糧:指旅途中所攜帶的糧食物資。
- 無犯:沒有觸犯戒律,指行為不構成過失。
時具壽 頡離跋底,隨在何處生疑惑心,是故時人遂 共號為多疑頡離跋底,見彼瓶水流注下時, 生如是念:「他人瀉水連注鉢中,豈非惡觸?」遂 便不受。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「凡諸流物 皆悉向下,不能向上,此應受用,勿生疑惑,並 皆無犯。如是乳酪漿等,准此應知。」乃至佛 言:「勿生疑惑。」時有苾芻共諸商旅隨路而行, 令諸求寂持其路糧在後而來,暫停欲去,告 苾芻曰:「為我擎舉。」時諸苾芻不敢擎舉,以緣 白佛,佛言:「應為擎舉。」彼復告言:「為我擎下。」 苾芻生疑,不與擎下,佛言:「應與擎下。」後時求 寂持其道糧隨路而去,負重疲困復白苾芻: 「暫為持去,我當歇息。」苾芻不肯,佛言:「可以 繩繫令求寂執繩,可為擎持令其暫息。」後遂 生疑:「我自手解。」遂不敢食,佛言:「食皆無犯。」
描述僧眾與商隊結伴同行,遭遇強盜劫掠時,隨行沙彌帶著糧食逃逸,而比丘們則捨棄糧食離開。
此段凸顯面對突發危難與物資匱乏時,出家眾對於財物與生存境遇的抉擇與行事法則。
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此為說一切有部律藏中有關僧伽生活與資具分配的因緣記載。
敘述尊者或上座在特定時間後,指示求寂去領取應得的旅途行糧,用以維持行旅所需。
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此處展現求寂面對他人要求時的反問,表達出對於將自身置於危險境地或違犯戒律之質疑。
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此為拒絕他人要求並指示對方自行處理的日常對話,無深奧法義。
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說明持戒比丘因心生疑惑而不取非己物,雖在旅途中遇到斷糧困境,依然如法守戒而中止行程。
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記錄僧團中因緣生起而請示佛陀的過程,佛陀依據律制原則,指示對方可自行處理取用。
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記錄佛陀對比丘關於「持物生疑是否可食」的教誡。
說明若對自身所持物品產生疑慮,經稟白後,佛陀允許食用以開緣不犯,體現隨機應變的律制精神。
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記錄僧團生活中,比丘差遣沙彌攜帶乾糧準備渡河,但遇到狀況不知如何處理的具體情境,藉此引發後續結戒之因緣。
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佛陀指示在收沙彌前,應先考察其能力,確認其是否能負擔隨行侍者的勞務(持糧)並照顧好自己(自渡),以防未來隨行時發生困難。
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此處借用渡河攜糧之喻,說明自身修行僅能求得自度,已無多餘力量幫助或負擔他人,反映了自利與利他能力的條件限制。
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指出家眾在行持上應具備慈悲與互助精神,見他人有渡河之需時,應當適時協助護持,體現律儀中的利他行持。
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此處借喻自身能力不足或處於困境時,無法兼顧其他事務。
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指出出家僧人若能照顧隨行的求寂(沙彌)並備妥行資,是符合律儀的適當行為。
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此段說明僧團在面對特殊情況時的過河次序。
規定應先確保他人的糧食或物資運送,隨後再護送求寂(沙彌)渡河,體現了律制中對物資保障與人員保護的妥善考量。
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說明出家眾面對未決定的戒律細節或突發狀況時,應稟白佛陀或持律者來判定開遮,佛陀依據實際情況給予明確的開許,確立了如法求教與依教奉行的原則。
- 仁:第二人稱敬稱,相當於「您」或「仁者」。
- 緣:因緣,指發生的事件或原因。佛:佛陀,佛教教主及覺悟者。
- 自渡:靠自身力量度過生死苦海或險阻。持糧:攜帶維持生命所需的糧食。
時諸苾芻與諸商旅同路而去,忽被強賊劫 奪商人,求寂持糧棄之而走,時諸苾芻不取 路糧亦棄而去。彼於後時告求寂曰:「汝今可 去取彼路糧。」求寂答曰:「今欲令賊殺我耶?我 不能去,仁可自取。」苾芻生疑亦不往取,路糧 既乏遂闕行途。以緣白佛,佛言:「宜應自取。」既 自持來生疑不食,諸苾芻以緣白佛,佛言:「應 食無犯。」時有苾芻令求寂持路糧欲渡河水, 不知云何。佛言:「應問求寂:『汝能為我持糧并 自渡不?』答言:『我但自渡無力持糧。』苾芻應 助擎持渡河。求寂若言:『無力自渡豈暇持 糧。』苾芻若能擎彼求寂并持路糧者善。若 不爾者,先渡其糧後擎求寂。」時諸苾芻生 疑不食,以緣白佛,佛言:「應食無犯。」
引述佛陀的教誡,指出出家修行者在受食時應當依循的儀軌或方式。
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此段說明對於比丘日常持用之器具(如鉢),若在洗滌時發現破損,因屬無心或正常使用損耗,只要盡力清洗乾淨即不構成違犯,藉此釐清持戒之標準與過患之界限。
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此段闡明律制中對於微細殘食的處理原則與應對態度。
針對缽縫中的微小飯粒,透過挑出與清洗的程序化解疑慮,使比丘在保持清淨與避免毀棄食物間取得平衡。
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此段描述比丘因使用薰過舊油的鉢盛裝熱湯,見油脂浮出凝結而生起懷疑。
在佛教戒律中,對於外相的微小變化產生疑惑不食,引出後續關於淨、不淨與開遮持犯的律制探討。
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記錄佛陀對僧眾飲食處置的教導。
允許去除食物表面的過多油脂後食用,體現佛教律制對身體調養的隨順與務實。
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說明比丘於制戒前之作法。
由於未明示器皿破裂之真實因緣,比丘產生疑惑,此等現象促使佛陀隨緣制定相關戒律。
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記錄教團請示佛陀關於飲食戒律與淨食的規範,佛陀依此開許洗淨後即可食用的原則。
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描述僧團中兩位出家人前後托鉢歸來,後者將鉢放置於前者鉢上的情境。
說明僧團日常生活中的細節與相互間的互動情狀。
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此段闡述佛教戒律中關於受食的基礎規範,規定受食者需先經給予者授與,接過手後方可食用,以此確立清淨的乞食與受供儀軌。
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此說明比丘若因無人看管導致食物遭強行奪走,即使食用剩餘部分亦不構成違犯。
- 乞食:出家眾以托鉢乞食為資生之法。
- 上食:上妙飲食,指品質較佳或精美的食物。
如世尊 言:「苾芻於鉢中食。」有一苾芻,洗鉢時見有破 處,恐有所犯,佛言:「應可用心再三淨洗,設有 破處此亦無犯。」復有苾芻,洗鉢時於彼隙中 見有飯粒,疑不用食,以緣白佛,佛言:「應以草 莛擿去,將水三灌,隨情受用。」復有苾芻用舊 熏鉢盛熱汁時,遂便膩出浮上凝住,生疑不 食。以緣白佛,佛言:「應去上膩,宜可食之。」復 有苾芻,既洗鉢已置於一處,至第三日而更 洗用,遂即破壞,彼便生疑,鉢燒未熟。以緣白 佛,佛言:「洗而應食。」復有苾芻乞食歸來置鉢 而出,更有苾芻,亦乞食來即便以鉢置彼鉢 上。時苾芻見已生疑,以緣白佛,佛言:「若有 授食人,受而方食;必若無人,掠去上食,食便 非犯。」
此段律文探討比丘乞食歸來後,鉢若被俗人觸碰的處理規範。
主要針對飲食清淨與否,釐清俗人接觸是否會影響受食的合法性,或俗人是否有索取飲食的意圖,藉以指導比丘如法處理。
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此段為討論僧尼對殘食或受觸之物能否食用的戒律辯論。
論及若見蒼蠅或用草葉驅趕等情況下的特定處理方式。
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說明觸受的產生若源於心內有所希望攀緣,即為觸的緣起條件之一。
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此句說明比丘在受食前的適當程序,應當將食物分配予大眾或他人,自己接受後方可食用,以此體現律制中對僧團秩序與受食儀軌的重視。
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記述比丘完成日常行乞返回住處後,安妥食缽的平實行儀。
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敘述沙彌在乞食歸來後,將自己缽中的食物供養或分給比丘,體現了僧團中依教奉行的供養與修行禮儀。
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此段闡述對於飲食生起疑慮時的處理方式。
佛陀允許將有疑慮的食物捨棄,不必勉強受持以致斷食,體現了開遮持戒的靈活性,照顧行者的身心狀態。
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引述佛陀制戒之語,規定出家眾行路時應備妥資糧,以免乞食困難或妨礙修行。
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說明當無人在家或出家時,佛陀指示應當勸請佈施的施主來護持或完成相應的宗教事項。
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指出若施主亦無剩餘,比丘應當自己攜帶離開,若見到在家人共同交換食物來喫,亦可如法行持。
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描述無法變換處理方式時,將物品均分並給予對方的情境,反映了僧團在處理資具分配或相關爭議時,依循一定規範處置的過程。
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此段描述雙方透過協議,彼此交換食物以達成分食或交易。
反映了僧團中關於飲食分配與交換的具體行持與規定。
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說明處理難以求得之物時,應請示佛陀。
佛陀依戒律制立於首日斷食,並允許於次日受取遞交之食物。
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此處闡述比丘或戒律修行者在特定情況下,若無人給予食物,只能依據戒律允許的最小分量(一彪拳)自行取食,以符合不與取及節制之規範。
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此處描述乞食維生的行者若連續數日無人供養時的困境。
修行者應堅忍飢餓,不應因無人佈施而違犯戒律。
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此處為佛陀為比丘制定的開緣規定。
若遇特殊情況導致無人分發飲食,比丘可自行取食以維持生命,不會因此結下盜戒等罪。
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記錄佛陀對僧眾在旅途無糧時,取得地上熟果作為食物的開許。
指出即便情況急迫,對於地上果物仍須透過『淨受』(如請淨人處理或作淨法)後方可食用,體現律制對淨食與持戒的嚴謹。
。
此處闡述戒律中關於飲食受持的開緣。
在無法取得淨人協助使食物合規(即作淨)的情況下,允許受持未作淨的食物,以維持比丘之基本生活。
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說明比丘在無人授與食物的情境下,應當以北俱盧洲的無貪心與平等想,自己拿取食物並保持正念受用。
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此段闡述對於成熟而未落地的果實,允許比丘自行上樹搖落取得食用,屬於針對特定情況制定的取食戒律細則。
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呼告語,佛陀召見並對在場的出家男眾(苾芻)說法。
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說明上述所提及的違犯或過失等違緣狀態,將會構成阻礙修行與持戒的障難條件。
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說明在沒有特殊遮難的情況下,應當嚴格遵守戒律,制止並斷除相應的違犯行為。
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此處闡述戒律規範,犯戒者皆會感得惡作罪(作惡之行為與過失)。
- 希望心:懷抱企盼、希求的心態。觸:十二因緣之一,根、境、識三者和合而產生對境的接觸與感受。
- 分:分配食物;受:接受施食
- 施主:施捨財物或飲食供養僧眾之人。 俗人:未出家的在家人。
- 食:指食物或飯食。
- 授者:授與食物之人。彪拳:指一口或一拳之量,常用於度量食物。
- 彪拳:指因飢餓而導致的腹部絞痛或宛如拳擊般的飢餓痛楚。
- 淨受:指受持淨戒或依律儀作淨法,使未經淨化的物品(如未斷根之果物)成為僧尼可食用的清淨物。
- 淨人:為出家人處理生活瑣事、使其飲食等行為如法的人員。作淨:由淨人將不淨之物(如生食或未經開許之物)作如法處理,使其成為出家眾可受用之物。
- 北洲:指北俱盧洲,此處指藉由觀想該洲之飲食特性以破除對特定飲食的執著。
- 果熟:指果實成熟的狀態。
- 制斷:制定規則予以制止與斷除。
復有苾芻乞食既還置鉢而出,有俗人來遂 便觸著,應可問言:「爾於此食有希望耶?」若言: 「我見有蠅、或見草葉拂令去者,應受而食。」若 言:「有希望心為斯觸者。」應可分與受而方食。 時有苾芻,乞食來已安鉢一處。復有求寂,乞 食後至便持鉢飯置苾芻鉢中。苾芻生疑遂 便斷食,佛言:「鉢著飯處應可多除,隨意而食。」 如世尊說:「凡諸苾芻若道行時應持糧者。」既 無俗人又無求寂,佛言:「應勸施主。施主亦 無,應自持去,後見俗人共換而食。換處亦無, 分為兩分,告俗人曰:『汝取一分。』彼既入手應 告彼曰:『汝取我食我取汝分,換易而食。』」此復 難求,以緣白佛,佛言:「於第一日應須絕食,若 至明日如有授人受取而食。若無授者,自取 一彪拳許而食。至第三日還無授者,食二彪 拳。至第四日復無授人,隨情自取飽食無犯。」 於後路糧罄盡,見有熟果墮地,佛言:「應取作 淨受已而食。若淨人難得者,設不作淨受已 應食。」授者亦無,佛言:「應可自取,作北洲想 持心而食。」樹上果熟未落地者,佛言:「應自上 樹搖振令墮自取而食。汝諸苾芻!如上開者, 並為難緣。若無難時皆悉制斷。若有違者,咸 得惡作罪。」
此句為結集誦出目得迦別門第四段總攝頌的引言。
- 目得迦:即 mātrkā,指母、本母、事增語或攝頌,為佛教經律中之綱要整理。
目得迦別門第四總攝頌曰:
此處律典指出特定財務或僧伽資產的處理原則,說明其處理方式與田地劃分並不相應,應採取將物品明確、完全地分離出來進行定物佈施的方式。
。
此偈頌敘述出家眾日常物資的處置與標記方式,如在僧衣上作字識別其物屬或用以互相交還,以及將甘蔗、果品等物品放置於裙中攜帶,展現律儀中對資具處理與威儀的具體規範。
- 僧衣:出家眾所穿著的法服。裙:出家眾所穿之下裳。
與田分不應,赤體定物施; 僧衣字還往,甘蔗果容裙。
指明該段落的初次綱要總頌。
- 子攝頌:指該品或章節中的細部綱要頌詞。
第一子攝頌曰:
描述在分配與勞動情境中,依據特定規則與分際,各自在相助後取得相應的物品或利益。
。
本頌對比動物與靈廟的特性。
烏嘴蠅不知慚愧;而制底(佛塔、靈廟)則顯示出信敬與少欲的清淨相貌。
- 與田:分配田地;沸:指人聲鼎沸、喧鬧或運作繁忙的狀態
- 烏嘴蠅:指烏鴉與蒼蠅,此處比喻無慚愧心之眾生。制底:意譯為靈廟、塔。少欲:少欲知足,為佛教修行的善法。
與田分相助,車船沸自取; 烏嘴蠅無慚,制底信少欲。
相助與我一同推船。。當時各位比丘因為這是僧眾的船,不敢互相幫忙推動,佛陀說:「應該可以幫忙推動。」。當時,比丘們改走陸路,感到非常疲憊困頓。這時,船主對比丘們說:「你們可以一起上船搭乘。」。當時各位比丘心存疑慮,不敢上船,佛陀就說:「只要去掉舵的裝置,你們就可以隨意乘船了。」。有時因為挑擔分擔的負荷想要暫時休息,便告訴比丘說:「我想要休息一下,暫且把擔子放下。」。比丘心生疑惑,不敢做下座,佛陀說:「應該可以做下座。」。另外有挑擔的人在半路感到疲憊困頓,想要停下來休息,就告訴比丘說:「請幫我擔一下東西,讓我稍微解除疲勞。」。那些比丘懷疑不為他人擔負物品是否如法,將此事稟報佛陀。佛陀說:「應該用繩子繫住擔子,讓他抓住繩子之後,纔可以為其承擔挑起擔子。」。有時候(有人)走到半路就把擔子扔了逃跑,結果小偷跑來把擔子撿走。佛陀說:「(出家人)應該可以將擔子拿著走。」。比丘不知道該派遣誰把東西送走,佛陀說:「應該派遣在家人去送;如果沒有在家人,可以讓求寂(沙彌)去送;如果連求寂都沒有,比丘纔可以自己收起來。」。出家眾因為有疑慮而不敢喫,是因為他們自己動手觸摸了食物。。將
這件事稟白佛陀,佛陀說:「可以食用,沒有犯戒。」。當大眾共用的鍋爐燒的火太旺,導致裡面的酥酪沸騰溢出,淨人如果不在旁邊,怕食物會浪費掉,佛陀因此指示:「這種情況下不應該讓淨人離開。如果他真的有急事必須出外,比丘應該親自把柴火抽掉,讓火勢減小。。如果水或食物還在滾沸沒有停下來,應該用勺子去攪動它。。如果在煎藥的時候,藥水沸騰向上溢出,其他類似的情況都應該比照這樣來理解。。諸位比丘啊!。佛陀對於在遭逢困難情況下所開許的戒律,在沒有困難情況的時候,都應該予以禁止並斷除(不應再犯)。。如果有修行者,都會生起後悔(惡作)。
敘述佛陀說法的地點與時機。
王舍城為當時佛教弘化的重要據點。
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此段描述僧團對信施管理不當,導致資產荒廢的因果。
指出出家眾對於信眾所施之物若未能妥善護持與利用,將造成施物徒勞與福田荒蕪之過失。
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記錄影勝王出遊途中,見到田地荒蕪長滿雜草,向隨從或民眾詢問土地所有權的過程。
顯示國王巡視民間、關注農田管理的史實。
。
此處記述大臣向國王稟報佈施田地後的實際管理狀況。
說明若受施者僅收受財物而未加妥善管理與維護,將導致施物荒廢,此為律藏中關於僧團接受田產施與後如何如法管理的背景因緣。
。
國王表達僧團應當秉持無私、分享與平等的精神,不應獨佔資源而不與他人均分。
。
此處簡短回答施與與否,直接陳述給予行為的否定,符合律典問答對話情境。
。
記錄僧團遇有俗人財產劃分等事宜時,稟告佛陀後,佛陀教導應依法與俗人區分財物份額的律制指導。
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出家眾若擁有田產收入,對於佃農的收穫分成,應當遵循世俗王法之規定,不應隨意棄捨應得之分,以免違背世間法度與引發社會非議。
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說明依律制或規定,當下取得相應的份額。
。
記錄佛陀對無主稻穀處置的教導。
當作人離去且棄置穀物時,佛陀指示將其運回寺院,以妥善管理僧眾物資。
。
此段說明在團體或寺院中,公私分配的先後原則。
佛陀教誡應以公共修道與大眾福田為首要,公事優先於私事,確立僧團與護法作事之倫理與輕重緩急。
。
此段為佛陀對防護財物之教誡。
強調對於已得之物,應當謹慎防守與管理,以防範外來之盜竊,避免財物損失。
。
描述僧團運送物資過程中的突發狀況,因車輛載重傾斜而請求大眾協助,體現僧眾共住互助的常規。
。
佛教律制中,對於僧眾公用的物品或資具,修行者應保持恭敬與維護,遇有損壞或搬運需求時,應當發心協助,體現六和敬精神。
。
敘述生病的出家眾行於路上,與駕車者對話的場景,點出後續佛法教誡的語境。
。
此句為劇情中的對話,勸請對方搭乘交通工具以利前行。
。
此段說明對於車輛之搭乘,若避開橫木等容易觸犯或不符威儀之處,即可安心乘坐而不違犯戒律,展現了佛教律制隨緣應機的靈活性。
。
敘述船隻載貨途中擱淺,船師因此與同行之聖者對話的背景情節。
。
表達祈求對方協助共同行事(推船),未涉及深層法義或特定教理名相。
。
此段說明僧團公物的維護與運作規範。
由於僧船屬大眾所有,比丘恐損毀招致過失而不敢協助,佛陀明確指示可給予推動協助,破除無謂的執著與恐懼,以維護大眾共同利益。
。
敘述比丘在旅途中遭遇疲睏,遇船主協助邀請乘船,以此體現修行者在行腳過程中的因緣際會與慈悲互助。
。
此段記載佛陀開緣比丘乘船之法,藉由指示拆除船上安立的「舵」,破除外道邪見或對特定法器的執著,開許出家人在合乎戒律的精神下,能以合理的方式乘船。
。
描述行者或途中挑擔者,因疲勞而向他人表達欲卸下擔子休息的過程,為日常行事的具體記錄,反映修行或行腳途中的真實情境。
。
說明僧團內部關於座次禮儀的規範與實踐。
下座指較低之座位,比丘因心生疑惑而不敢就座,佛陀開許並指示應可就座以行禮儀。
。
此段描述挑擔者因疲勞而向比丘尋求協助,反映出日常生活中互助的場景,亦引出後續關於行者與在家眾互動或戒律規範的因緣。
。
此段闡明僧團行事中關於「為他人擔負(舉)」的細部規定。
透過以繩繫擔的具體作法,界定了從何時起纔算是真正開始承擔責任與提供協助,藉此釐清疑義並確立規範。
。
此段記載佛陀針對擔負行路的情境,開許比丘可以執持擔物而行,藉此確立律制中的行持準則,以防範過失或契合實際的威儀。
。
此段律文規範僧團物品的搬運優先順序。
基於避嫌與護持清淨戒行的原則,處理俗物應先委派在家人,次為沙彌,若皆無人可差遣,比丘方可親自處理,體現了佛教律制中對於出家眾行儀與世俗事務隔離的嚴格要求。
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說明出家眾在戒律中對食物處理的嚴謹態度,若未經適當程序而自行以手碰觸,會產生戒律上的疑慮而不敢食用。
。
記錄僧團中因某項具體情況產生疑慮,稟報佛陀後,佛陀裁定開許而無犯戒之規定。
。
此段闡述僧團中對於飲食烹煮的防護與責任分配。
比丘依戒律不得執持火種或親自烹煮,當鍋中食物因火大將溢出而淨人不在時,比丘應當自己抽去柴火以防浪費,而非隨意令淨人離去。
。
說明處理滾沸物件的方法。
透過攪動使受熱均勻,防止溢出或底部燒焦,體現僧團日常行事的細緻規範。
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此句說明比丘在處理日常僧事或個人物品時,對於事物發展的狀態與處理原則,應依循類似的標準來類推理解,通達其理。
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佛陀對與會諸位比丘(苾芻)的直接呼告。
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說明特殊情況下的開緣有其時空限制。
一旦困難或障礙解除,恢復正常狀態時,先前所開許的例外行為即應停止,回歸原本的戒律規範。
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指出修行者若遇特定因緣,皆會生起追悔、憂惱之心。
- 影勝大王:即頻婆娑羅王。僧伽:指出家眾團體。苾芻:指出家乞食者,即比丘。茅荻:茅草與蘆荻,比喻良田荒蕪。
- 影勝王:頻婆娑羅王的別譯,古印度摩揭陀國之國王。茅荻:茅草與荻草,在此指代田地荒蕪所生之雜草。
- 聖眾:指僧伽,即出家修行位階之清淨僧團。
- 奉施:恭敬地佈施供養。
- 修理:此處指對田地的治理、耕作與維護。
- 取分:取得分額。
- 作人:受僱做工的人
- 盜:非法竊取他人財物
- 擔:指行路時所負擔的物品或行具
- 佛言:佛陀所說的教言或開示
- 類此:比照這種類似的情況。
- 開許:佛陀針對特殊困難情況而允許通融的規定。制斷:制定規則予以禁止或斷除。
爾時佛在王舍城竹林園中。時影勝大王以 千畝田施與僧伽,時諸苾芻雖常食噉捨而 不問,遂使良田並生茅荻。時影勝王因自 出遊見而問曰:「此是誰田並生茅荻?」大臣答 曰:「此是大王以千畝田奉施聖眾,彼收田 實不為修理,由此荒廢。」王曰:「豈可僧伽不與 他分。」答曰:「不與。」諸苾芻聞以緣白佛,佛言: 「應與俗人作其分數。」時諸苾芻所有田穀,並 與耕人不自取分,佛言:「應准王法取分。」即便 取分。然諸作人既得己分,棄穀而去,佛言: 「應運稻穀令入寺中。」時諸作人先持自分後 持寺分,佛言:「先持寺分,己分方持。」雖後運來 賊還偷竊,佛言:「應須掌護,勿令賊盜。」般運 入時唯載僧分,車欲傾覆,喚諸苾芻,願見相 助。時諸苾芻見是僧車,便不敢觸, 佛言:「此應相助。」有病苾芻隨路而去,御車 之人告苾芻曰:「聖者!可乘此車。」苾芻生疑而 不敢乘,佛言:「但避車軾,乘去無犯。」又復以船 運載其物,船既突淺,船師告曰:「聖者!願見 相助共我推船。」時諸苾芻以是僧船不敢相 助,佛言:「應可助推。」時諸苾芻陸路而去,極生 疲困,是時船主告苾芻言:「可共乘船。」時諸苾 芻疑不敢上,佛言:「除其柂處,隨意乘船。」或時 以擔而摙其分欲暫停息,告苾芻曰:「我欲 歇息暫來下擔。」苾芻生疑不敢為下,佛言:「應 可為下。」復有擔人中途疲困,欲求止息告苾 芻曰:「為我擎擔暫解疲勞。」彼諸苾芻疑不為 舉,以緣白佛,佛言:「以繩繫擔令持繩已,方為 舉擔。」或時半路棄擔而逃,時有賊來收擔將 去,佛言:「應可持行。」苾芻不知遣誰將去,佛 言:「應遣俗人,此若無者可令求寂,此亦無者 苾芻收取。」諸苾芻等疑不敢食,由自手觸。以 緣白佛,佛言:「應食無犯。」僧祇釜鑊然火既 多,於中酥酪沸騰出外,淨人若無恐虛損棄, 佛言:「此時淨人不應令去,必有要緣須出外 者,苾芻即應抽却薪火。沸仍不止,應以杓 攪。若煮藥時藥沸騰上,類此應知。汝諸苾 芻!我為難緣所開許者,於無難時並應制斷。 若有行者,咸得惡作。」