根本說一切有部尼陀那目得迦
根本說一切有部尼陀那卷第三
大唐三藏法師義淨奉 制譯
記錄第三子歸納前文義理的攝頌。
- 攝頌:總結佛法教義或經文內容的偈頌
第三子攝頌曰:
此偈頌說明修行者在不同境界中的狀態與心行。
對於教法與威儀有時施設定義開展,有時則否;教法有時顯發引導,有時則無。
若是已證得出離三界者,聽到眾生得生善處,會隨喜其功德。
- 界外:指跳脫欲界、色界、無色界三界之外的境界,即出世間。隨喜:見他人作善或得利益,心生歡喜。
有張有不張,有出有不出, 若在於界外,聞生隨喜心。
記錄佛陀說法的時間與地點。
室羅伐城即舍衛城,為當時佛教教化的重要中心。
。
此段描述鄔波離尊者向佛陀請教關於僧團集體製作或張設羯恥那衣(功德衣)時,是否有部分在場比丘未實際參與造作的律制細節。
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佛陀對提問作出肯定答覆,確認某事物或現象的存在。
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說明僧團共作(如共同縫製僧衣)時,若行者未表達共同參與的意願即逕自休息或入定,則不計算在共作之列。
旨在強調共辦僧事需具備共同承擔與和合的意願。
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指出在此語境中,特定羣體或人物的名稱為「善張衣」。
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此處詢問僧團在舉辦功德衣法會時,是否有人拒絕或不領受縫製好的衣物,涉及安居後受持功德衣的戒律儀軌。
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佛陀肯定性地回答對方的提問,表示確實存在所問之事。
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在僧團製作僧衣(功德衣)時,若已如法完成「與欲」(授與同意代理),即使事後個人因禪定或睡眠而未能參與後續動作,亦能共同圓滿成就造作僧衣之羯磨或功德。
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詢問在僧團共同完成羯恥那功德衣的場閤中,個別比丘雖身處現場,是否會因某些情況而不被計入出衣儀式的成員中。
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佛陀對於發問給予肯定答覆。
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此段說明在僧團執行「出衣」(分發衣物)的特定法事時,個人若未表達參與意願(不與他欲)便入定或睡覺,則該個人不具備出衣的行為效力。
然而,只要僧團整體的運作程序合法,整個僧伽團體仍能成就出衣的結果。
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此處探討僧團行籌出衣(分發僧衣)的羯磨儀規。
說明即使身處眾中,若受衣者內心並未實際領納接受,則不構成完整的「出衣」給予程序。
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佛陀確認所詢問的事物或現象確實存在。
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說明僧團在共同分發僧衣時,若部分成員已表達意見(與他欲)或暫時離開(入定、睡眠),只要符合僧團運作機制,其分發行為依然成立,視為全體僧伽共同完成。
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此說明結夏安居圓滿後,若比丘人在界外,雖未親自參與,但聽聞大眾已作「出羯恥那衣」(捨功德衣)而隨喜認可,便具備同等的出衣功德。
- 室羅伐城:即舍衛城,意譯為聞物、豐德,為古代印度憍薩羅國的都城。
- 具壽:長老大德之尊稱;苾芻:指出家乞食者,即比丘;僧伽:指出家修行之出家眾團體;羯恥那衣:僧團每年結夏安居後所受領之功德衣
- 佛:覺悟者,指佛陀
- 苾芻:指出家受具足戒之男性佛教僧侶;與欲:將自己的意願或授權給予他人;入定:進入禪定狀態。
- 善張衣:特定大眾或人物之名稱。
- 苾芻僧伽:出家男性修行者的團體。出衣:分發或分配僧衣。與他欲:表達意願並委託他人代理。入定:進入禪定狀態。
爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰: 「頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣,在於眾中而非 張衣耶?」佛言:「有!若苾芻共張衣時,不與他欲 而便昏睡或時入定,此人雖復處在眾中,不 得名為共張衣也。然而大眾名善張衣。」「頗有 苾芻僧伽共張羯恥那時而不領受成張衣不?」 佛言:「有!若苾芻僧伽共張衣時,與他欲已,或 時入定或復睡眠,雖不覺知亦成張衣。」「頗有 苾芻僧伽共出羯恥那時雖在眾中不名出衣 耶?」佛言:「有!若苾芻僧伽出衣之時,不與他欲, 而便入定或復睡眠,此人不名出衣,然而僧 伽得名出衣。」「頗有苾芻僧伽共出衣時身在 眾中心不領受名出衣耶?」佛言:「有!若苾芻僧 伽出衣,與他欲已或入定睡眠,然而僧伽成 共出衣。若有苾芻出於界外,聞眾已出羯恥 那衣,生隨喜心亦名出衣。」
說明第四子部分的總結偈頌開始講述。
第四子攝頌曰:
說明僧團執行呵責羯磨的條件。
若授學叉摩尼等不受持規定,羯磨法無效;須具足十二人方能成就合法呵責;若羯磨過程夾雜不清淨因素,則觸犯根本重罪。
- 授學:指學習六法戒的六法學叉摩尼。秉:指秉白、白四羯磨等誦念法事。作法:指羯磨,即僧團辦理法務的議事程序。訶:指呵責羯磨。根本:指犯戒之根本重罪。
授學等不秉,作法不成訶, 十二人成訶,不淨犯根本。
指結集戒律、宣說教法的因緣與地點,與前文所述相同。
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此段提問在釐清未受具足戒的「授學人」(學法女/式叉摩那或沙彌等),是否有資格秉行僧團中各類羯磨法事。
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此處為佛陀對比丘或相關請法者的提問,直接給予否定的答覆,顯示戒律中對某種非法、非時或非制之事的不允許。
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詢問半宅迦等具有生理或身心障礙者,是否具備受持戒法的資格。
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佛陀以此語回應並制止對方,顯示戒律中對特定行為的明確否定與禁止。
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詢問戒律中給予人教學指導者,是否合適或者應當參與行籌(以木籌表決或分配事務)的羯磨程序。
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佛陀明確拒絕或制止所問之行為,表示此舉不合戒律規定。
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詢問犯下四重罪之重戒者,是否仍具有僧團中參與羯磨、行籌表決之資格。
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此處明確顯示佛陀對特定戒律或行為作出不許可的判定。
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說明在僧團中若已如法執行羯磨程序,當事人隨後的訶責或反對無效,因羯磨已具備合法效力。
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詢問當僧團進行不如法之羯磨(議事決議)時,當事人是否有權利或正當性提出訶責與異議。
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說明特定言辭或行為在僧團規範中已構成訶責(指責他人過失)的定義。
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此段描述在僧團或特定大眾中進行差遣派遣時,受派遣者推辭拒絕的表達方式。
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詢問對犯戒者實施訶責(責備與規勸)的動作是否已經完成,以確認僧團羯磨程序的合法性與完整性。
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說明某種違犯行為或過失,已經達到可以成立呵責與羯磨的標準。
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此指對於犯戒或行為不端之人,佛陀依據其實際狀況及特定教化目的,雖表面進行言說訶責,但其實並非真正意義上的嚴厲訶斥,而是將其界定為不清淨者,旨在彰顯戒律的真實標準。
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對僧眾的尊稱。
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說明在佛教僧團中,唯有自身持戒清淨的僧眾,才具有發言、舉發或訶責他人過失的資格與權力。
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此處詢問不清淨的定義或相貌,以引導後續對犯戒或染污行為的界定與開示。
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此處指若比丘犯下四種「他勝」(即極重罪、波羅夷)中的任何一條,便失去清淨戒體,成為不清淨之人。
- 緣處:發生緣起與處所。
- 半宅迦:指半擇迦,即男女根不全或無性別特徵之人(黃門),為受戒障難者之一。
- 不得:表不允許、不合法度,此處用於否定違律之行為。
- 四重罪:即波羅夷罪,為佛教戒律中最嚴重的四種根本重罪;行籌:僧團表決或分配物品時,透過發放或抽取木籌來表達意見或決定事務的方法。
- 世尊:佛的尊稱
- 如法:合乎佛陀所制定的戒律與法則
- 羯磨:僧團辦理各項事務或作法議決的合法程序
- 訶:訶責或抗議
- 非法羯磨:不如法、不合戒律規定之僧團議事決議。訶責:對不如法之事提出責備、詰難或異議。
- 十二種人眾:指出家與在家的十二類眾生,如比丘、比丘尼等。
- 密意:佛陀為了引導眾生,不直說真實義,而採用特定意趣的隱覆說法。
- 大德:對持戒有德之僧尼或修行者的尊稱。
- 不清淨:指違犯戒律或身語意造作惡業而導致的染污狀態。
- 四他勝:指比丘四種極重罪,犯者將失去比丘資格,即波羅夷
緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰:「授學之人 得秉一切羯磨法不?」佛言:「不得。」「若半宅迦 等諸有難人得不?」佛言:「不得。」「其授學之人合 行籌不?」佛言:「不得。」「犯四重人得行籌不?」佛 言:「不得。」「如世尊說:『如為彼人作如法羯磨,彼 人訶不成訶。』者,若為彼人作非法羯磨,其人 訶成訶不?」佛言:「此即成訶。」「若十二種人眾差 遣時作如是語:『不須差我。』此等諸人訶成訶 不?」佛言:「此得成訶。然此等人據其兩事,我 密意說訶不成訶,謂不清淨人。」「大德!如世尊 說:『不清淨人訶不成訶。』者,云何名不清淨?」佛 言:「四他勝中隨犯一事,斯即名為不清淨人。」
第五段攝頌歸納總結前文法義。
第五子攝頌曰:
強調修行者應當依循僧團的法度與規範,避免落入消極避世的寂滅行。
同時應時時保持覺照、善護心念,在六根接觸六塵境界時,不隨妄想與見聞分別所轉,遠離執著。
- 作法:指羯磨或依教奉行的如法行持;求寂:指唯求清淨寂滅而不修菩薩或利他行;見處:指眼根所見之境;聞處:指耳根所聞之境。
更應重作法,勿使求寂行, 守護善用心,見處離聞處。
說明此處事件發生的因緣背景與地點,與前文所述相同。
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此處探討為他人作法時,透過秉告羯磨儀式,其作法是否能順利成就其法義效力。
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此處指示若所作的某項羯磨或事項未達法定標準或不如法,判定為不成,必須重新作法。
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此處指犯下四根本戒(波羅夷法)者,依法應受相應之羯磨或處置,其餘未提及之細節與後續狀態,亦如同前述情況。
- 緣:發生事件的因緣與背景。
- 四重:即四重罪,指佛門中極嚴重的四種根本戒,犯者將失去比丘資格。
緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰:「如授學人 為他作法,秉羯磨已作法成不?」佛言:「不成,應 須更作。犯四重人亦皆如是。」
記述沙彌準備受具足戒時,親教師召集僧眾作法,卻因故使相關人員離開界外的突發狀況。
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本句說明出家修行者在即將受具足戒時,若被世俗親族尋獲並強行帶回,將導致修行中斷,無法順利圓滿具足戒。
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說明王位繼承人之珍貴,需嚴加守護。
以此譬喻聖教法嗣或修行者之戒體與善根,在初發心或未穩固時,同樣需要嚴密防護,避免為煩惱魔障所破壞。
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說明求寂在即將受近圓戒之際,應當嚴加防護戒行,以免犯過而障礙得戒。
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此處規定出家眾對於欲求受近圓戒(具足戒)的求寂(沙彌),應當護持,不應派遣他們外出辦事,以免造成戒體或修行上的障礙。
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此段描述於僧團中應有的行儀,保持適當的距離與恭敬的態度。
- 求寂:沙彌的別譯,指求寂滅之義。近圓:具足戒的別稱,意謂親近涅槃。親教師:指導出家受戒的依止師。二師及證:指羯磨師、教授師以及作證的僧眾。出界:離開規定的受戒結界範圍。
- 見處:視線所及之處;聞處:聽得到聲音之處;合掌:恭敬的禮儀。
時有求寂欲受 近圓,彼親教師為辦衣鉢,二師及證皆為喚 來,為有他緣使令出界。彼之親族聞欲近圓, 來覓求寂見便將去,妨廢勝業障礙近圓。時 諸苾芻以緣白佛,佛言:「如轉輪王最大長子 已受灌頂將登位時,晝夜令人防護看守;此 之求寂亦復如是,將近圓時極須防護。凡有 求寂欲受近圓,汝等不應使令出外;置在見 處離於聞處,向眾虔誠合掌而住。」
以「攝頌」來總結第六子的相關事蹟與教法。
第六子攝頌曰:
此偈頌敘述當尼眾犯重戒時,僧團依律制進行的處置方式。
將違犯者收攝於結界之內令其降伏,毀壞其所處的房舍柱、門,並將尼眾一併驅逐擯出僧團,以維持清淨律制。
- 收攝:約束攝化。界內:結界範圍之內。眾:僧眾。驅擯:依律驅逐出僧團。
收攝於界內,於眾心降伏, 截柱及門框,尼等同驅擯。
指結集或宣說該部律典的處所,與前文所述的地點無異。
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此段為鄔波離尊者向佛陀請教關於僧團羯磨法(羯磨為僧團處理事務的法定決議)的程序問題。
詢問在執行了使犯錯者心生恐懼的懲處羯磨後,是否能因犯者的懺悔與請求而解除該懲處。
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提問具備何種條件或準則,方可進行收攝。
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此段闡述修行者攝心自律的五項具體實踐。
透過心生法喜、謙下順眾、發露懺悔、禮敬他人以及捨離爭端,能有效調伏煩惱,安住於正法之中。
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尊稱語,對具德行之出家眾或受尊敬者的敬稱。
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詢問進行解法(解除特定僧團羯磨或犯戒處罰)的地點及緣由。
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佛陀指示僧眾,許可在特定界域之內活動。
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此處引述佛陀教誡,指出僧團應當依法對懷有鬪諍心態的出家眾執行羯磨法(令怖羯磨),使其心生畏懼而息滅諍訟。
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此處詢問對於在秉持佛法與戒律時,若有僧眾不願依循法規或互相順服,僧團應如何處置的律製程序。
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記錄佛陀對僧團羯磨及僧內糾紛處理的規範。
此處指為了協助對方搬運行李、衣鉢,而將其驅趕離開特定範圍(界)。
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此段闡述在執行驅離或處理死硬不配合的情況下,為了達成目的,得採用破壞性手段(如砍斷門柱、門框)以強制驅離執著者。
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詢問破損公物應由何人負責修繕,反映僧團對寺院建築與設施設備的管理與維護規範。
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佛陀開示對於在家的信眾或大眾,可給予教化,使其共同參與修造營立等俗務。
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提問若僧團中有比丘尼起爭訟之事,應當如何依律處置。
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此處指僧團在對特定僧眾進行驅擯處分時,其作羯磨法的程序與原則,完全等同於對待苾芻(比丘)的法定規範。
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說明沙彌、沙彌尼或正學女若犯重罪,經僧團執行驅擯羯磨後仍拒不離開,應當依法予以相應的處置。
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對持戒者或僧眾的尊稱。
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詢問對於行為玷污在家信眾的僧人,是否應當實施驅擯羯磨,以維護僧團清淨。
此處探討違犯特定戒律者的處置。
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此處簡明指出行為的當作與否,為律典中制戒或教導修行者的基本準則。
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指出沙彌、沙彌尼與式叉摩那等學戒者,在相關的律儀或規制上皆應遵守與前文所述相同的準則,不得有別。
- 解法:指解除先前所作之僧團羯磨或犯戒罰則。
- 界:指結界或僧團劃定共住的範圍
- 秉法:執行僧團法律或羯磨儀軌。相伏:互相降伏、順從。
- 衣鉢:指出家僧人所持之衣與食器缽,代表出家身分與基本生活資具;界:指僧眾進行羯磨或特定居住活動的界域範圍。
- 門柱:支撐門的柱子。門框:門的框架結構。
- 教化:以佛法開導教化;修營:修造與營理。
- 苾芻尼:指出家受具足戒之女性佛教僧侶。合鬪:指爭執、鬥諍、諍訟。
- 驅擯:指僧團依法將犯戒或違規者驅逐、擯除出僧團或特定居所的處分。
- 二眾:指沙彌與沙彌尼。求寂:沙彌的別譯,意指息惡行慈,求涅槃寂靜。正學女:式叉摩那的意譯,指受持六法、於學處正學習之尼眾。
緣處同前。鄔波離請世尊曰:「如世尊說:『若為 其人已作令怖羯磨,後於眾中求乞收攝為 解羯磨。』具足幾法應收攝耶?」佛言:「具其五 法方為收攝:一者心有踊悅、二者於眾順伏、 三者於罪請除、四者表申禮敬、五者於其鬪 緣皆悉捨棄。」「大德!在何處所為作解法?」佛言: 「可於界內。」「如世尊說:『鬪諍苾芻應可為作令 怖羯磨。』正秉法時現不相伏者,此欲如何?」 佛言:「為擎衣鉢驅令出界;不肯出去,抱門柱 者,所抱門柱咸可截却,若抱門框亦須斬截。」 「所損柱門誰合料理?」佛言:「大眾或可教化共 俗修營。」「若苾芻尼為合鬪者,此欲如何?」佛言: 「作法驅擯一准苾芻。二眾求寂及正學女,若 眾為作驅擯羯磨,不肯去者並可同前。」「大 德!若苾芻、若苾芻尼行污家時,亦應為作驅 擯法耶?」佛言:「應作。二眾求寂及正學女,皆同 如是。」
總結前文的偈頌。
第七子攝頌曰:
此段闡明僧團對於違犯戒律之人的處理原則。
破戒與隱伏者需驅逐出眾,而惱亂俗眾者則須攝受並令其謝罪,以維持僧團清淨與和合。
- 破戒:違犯佛教戒律。驅逐:令其離開僧團。伏處:隱匿或伏藏所犯罪過之處罰狀態。惱俗:惱亂俗人。收謝:攝受並要求向受害者謝罪。
破戒應驅逐,伏處亦皆除, 惱俗應收謝,餘眾咸同此。
說明結集此段教法的因緣背景及發生地點,與前述內容相同。
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記載鄔波離尊者引述世尊關於懲治破戒者的教法,強調僧團清淨的維持。
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詢問在僧團中執行擯出(驅逐)犯戒者的具體執行人或權責歸屬。
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此處闡明僧團對不順從處置的犯戒者,得採取強制驅離之適當執行程序。
針對抗拒者可取其衣物驅趕,並維持適當約束,以護持僧團清淨。
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對持戒者或僧眾的尊稱。
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此段明示僧團內比丘若與居士互起輕毀,應當依照戒律規定,實行求謝羯磨,以消除嫌隙、發露懺悔。
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詢問若出家人彼此間產生輕慢或毀謗的行為,針對此過失,是否仍應當向對方進行求謝懺悔的儀軌。
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此處簡短顯示佛陀對於某些行為或戒律開許、認可之指示。
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尊稱語,用以稱呼具有德行或地位崇高的出家眾。
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詢問若有人對比丘尼及下三眾(沙彌、沙彌尼、式叉摩那)做出輕視毀辱的行為,對方是否同樣需要依法進行求謝懺悔。
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記錄佛陀對某項戒律或作法的肯定與開示。
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說明若尼眾與下眾僧發生互相惱亂的情事,依律應當對違犯者作羯磨及驅擯法,以維持僧團紀律。
- 鄔波離:佛陀十大弟子之一,持律第一。苾芻:出家受具足戒的男性,又譯比丘。驅擯:指依據戒律將犯戒者逐出僧團。
- 擯:將犯戒者驅逐出僧團的懲罰
- 僧伽:指出家眾組成的和合團體。驅之令出:強制逐出僧團或特定集會。
- 尼:指比丘尼。下三眾:指沙彌、沙彌尼、式叉摩那。求謝法:請求寬恕懺悔之法。
緣處同前。鄔波離請世尊曰:「如世尊說:『破戒 苾芻應驅擯。』者,誰當作擯?」佛言:「僧伽若不伏 時,為持衣物驅之令出,抱柱門框並悉同前。」 「大德!如世尊說:『若有苾芻與諸居士共相輕 毀,應可為作求謝羯磨。』若與苾芻共相輕毀, 亦應與作求謝法不?」佛言:「應作。」「大德!若於尼 處及下三眾為輕毀者,亦應與作求謝法不?」 佛言:「亦作。尼及下眾若更互相惱,亦皆如是 為作羯磨及驅擯法。」
此處簡短總結第八子的偈頌內容。
第八子攝頌曰:
說明沙彌求受具足戒時,依律制需先令其心生怖畏以考驗其心志。
而在滿足特定條件下,沙彌滿五年後即可離開依止。
與求寂令怖,為受成近圓, 五法成就時,五夏離依去。
此處詢問若僧眾在為求寂者(欲出家者)授近圓戒之前,曾對其施行過令人恐怖的作法以測驗心志,後續所授之戒法是否能成就圓滿。
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指出為不應受戒之人進行授戒,授戒者將違犯戒律而得罪業。
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羯磨為僧團辦事的議事程序。
當有僧人需解除先前之決議或處罰時,應先為其作解羯磨,以完成相應的法律與懺摩程序。
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說明依止與隨處遊行的戒律規定,比丘需依年資與修學程度,決定是否能離師獨行。
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此處詢問關於出家眾在安居圓滿及具備特定條件(五法)後,是否能解除對依止處的限制,獲得隨處遊行的資格。
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此處規定比丘尼在出家或受學戒期間,須有嚴格的年資與學習階段。
規定須滿五夏(五個雨季安居),旨在確保修行者具備足夠的戒律與教理基礎。
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詢問比丘若已滿五年夏臘,但尚未具足持戒等五法條件時,是否能脫離所依止的對象。
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指出修行者若欠缺或破壞了特定的五種法,便無法成就相應的果位或功德,強調持戒與具足善法的重要因果。
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詢問即使達到極高成就(如通達三藏、具三明、除三垢)的聖者,是否仍需遵循佛教規範依止於師長座下。
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說明事項的處理準則與依據,凡事皆須依循佛陀所制定的教戒為準繩來決定。
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規定比丘在滿足五夏並成就五法後,得以離寺遊行。
此處詢問雲遊期間允許不依止和尚的最長天數。
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說明犯戒的時間計算與心念狀態的關聯,五夜表示犯戒行為持續的長度,有心指造作惡業的意識狀態。
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此段說明出家眾接受僧物供養的條件。
若無主動乞求之心,且過夜仍無人給予,則僧眾對於飲食等物品不能任意接受。
- 近圓:指近於圓滿的具足戒,為出家受持的最高戒法。得罪:指違犯戒律而招致罪過。
- 五夏:指出家滿五個夏安居。依止:指初出家者需依附於尊長或戒師修學。
- 四夏:指安居滿四個夏安居期。五法:指成就戒、定、慧、解脫、解脫知見,或指律中規定的特定出家資具與戒德條件。離依止:解除依止於尊長或固定僧院的限制。遊:遊行,即行腳遊方。
- 五法:指修行所依或需具足的五種要素、戒法或條件。
- 三夏:指三個夏安居,計算戒臘的單位。三藏:佛教經典之總稱,即經、律、論。三明:漏盡明、宿住明、天眼明。三垢:貪、瞋、癡三種煩惱。依止:依憑師長而求學道。
- 制教:佛陀所制定的教誡、戒律。
- 五夜:指持續至五個夜晚的計算單位;有心:指有作意、故意造作的心理狀態。
- 僧受用:僧眾日常受用之物;合受:合乎戒律規定可以接受
具壽鄔波離請世尊曰:「若大眾為求寂作令 怖法,後時大眾授彼近圓,得成受不?」佛言:「成 受近圓,授者得罪;應先為其人作解羯磨。」「如 世尊說:『五法成就年滿五夏得離依止隨處 遊行,乃至十夏所到之處仍須依止。』者,如其 四夏五法成就,得離依止隨處遊不?」佛言:「不 得,令滿五夏故。」「已滿五夏五法仍虧,得離依 止不?」佛言:「不得,五法虧故。」「年至三夏善通三 藏,具證三明除盡三垢,此人亦須依止師不?」 佛言:「此亦須依,制教定故。」「若滿五夏五法成 就許往人間隨情遊履,如其到處,得齊幾日 無依止師?」佛言:「得至五夜,此據有心。若無 心求,一夜不得,於僧受用飲食之類,皆不合 受。」
總結第九子段落的偈頌。
第九子攝頌曰:
此偈頌旨在闡述諸法因緣與性質上的差異,透過同分、齊限、有覆等法相的分類,來界定不同狀態的法義歸屬。
- 同分:同其分位或類別。有覆:能覆蔽聖道,障礙清淨之心所。無覆:不障礙聖道,非染污性之心所。
同分非同分,有齊限及無, 有覆無覆殊,名一種便異。
此句是鄔波離尊者因應佛陀先前對於僧團戒律的開示,針對罪相分類中的「同分罪」與「非同分罪」提出進一步詢問的發起序句。
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提問者對於特定事物或標準有所疑義,請求對方具體指明或確認選項。
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說明犯同類重罪者互稱為『同分』,以界定僧團中同罪共業之關係。
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指出若與其他部眾相對而言,則該類名稱便不屬於同分之列。
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說明下方所列舉的四部同分,其處理方式或判定標準與前文所述相同。
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指出罪業在界定上有其是否具備數量、限度的區別。
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此處詢問對象或事項的具體指涉,表達探究特定實相的語氣。
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此段說明安居期間若比丘無法記清所犯戒罪及過去日數,則無法計算安居期限,即犯戒者須如實懺悔並清楚計數以明定其身分與戒期。
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此段闡述在佛教羯磨與懺悔法規中,對於罪業的記憶與界定,強調明確時間與犯行範圍在判定罪相時的意義。
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此處說明罪業依造作後是否覆藏(隱瞞),可分為「覆藏罪」與「無覆藏罪」兩種類別,以彰顯發露懺悔與否的持戒差異。
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此處為疑問句,詢問對象或事項為何。
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說明覆藏過失有兩種形態,即覆夜與覆心,用以闡述隱藏罪業的心態與障礙。
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說明「覆」罪的判定標準在於隱藏「心」中之罪,若只是隱藏夜晚的時間,並未隱藏心念,則不構成覆罪。
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「名」為表詮法義之概念。
此處探問在各項罪相處所中,世尊所宣說的「名種」其具體內涵為何。
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此句為律典中針對前文提及之「種子」進行提問,用以引出下文對於因緣或事物因由的具體界定,承接上文的論述結構。
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說明罪名與罪種的對應關係。
波羅市迦為重罪之名,而其具體造作的犯戒行為則為種,以此類推下方四部亦然。
- 同分罪:指性質、品類相同的戒律罪過,在律部中涉及僧團共犯或同類罪相的認定。
- 非同分罪:指性質、品類不相同的戒律罪過,與同分罪相對。
- 波羅市迦:即根本大戒或極惡重罪,如殺、盜、淫、妄等,犯者波羅市迦罪。同分罪:指犯同類重罪者之間互為同分。
- 四部同分:佛教律藏中對特定僧團羯磨或法事範圍的劃分方式。
- 齊限罪:有數量與限度的罪業;無齊限罪:沒有數量與限度的罪業。
- 憶知罪:回憶並知曉所犯之罪。齊限:界限、期限或範圍。
- 覆藏罪:隱瞞覆藏所造的罪業;無覆藏罪:未加隱瞞覆藏的罪業。
- 覆:覆藏過失、隱匿罪業。
- 覆夜:隱藏夜間所作的過失。
- 覆心:心中隱藏覆藏之心。
- 名:表詮概念與事物名稱的語言符號
- 種:指種子,在律典語境中多用以比喻或說明生起諸法的因由、根源或特定事物的初始體性。
具壽鄔波離請世尊曰:「如大德說:『有同分罪、 非同分罪。』何者是耶?」佛言:「同分罪者,謂波 羅市迦望波羅市迦,名為同分;若望餘部,名 非同分。下之四部同分亦然。」「如世尊說:『有齊 限罪、無齊限罪。』何者是耶?」佛言:「若有苾芻,不 能記憶罪及夜數,名無齊限。若有能憶知罪 及夜,名有齊限。」「如佛所說:『有覆藏罪、無覆藏 罪。』何者是耶?」佛言:「覆有二種:一者覆夜、二 者覆心。若有苾芻,雖覆其夜不名為覆,若覆 其心便名為覆。」「世尊於諸罪處說有名種,何 者是名?何者是種?」佛言:「波羅市迦謂之為名, 此所作事謂之為種,下之四部名種亦然。」
總結第十個攝頌之偈頌內容。
- 子攝頌:攝頌的一種,用於總結特定章節或段落的內容。
第十子攝頌曰:
指出僧團羯磨法規的限制。
進行特定法事時,不得在牆上進行,且參與人數有其法定要求,亦不得在破戒者面前進行,或接受尚在學習者的求受意願。
不牆上行法,非於一、二、三, 不對破戒人,不取授學欲。
說:「這只是覆蓋隱藏,怎麼能算是依律而行的作法呢?」。當時,出家眾將這件事稟報佛陀。佛陀說:『你們不應該在牆上舉行羯磨法,也不應該只有一位、兩位或三位出家眾在場就舉行羯磨法。』。應當在四位苾芻中,或者在超過這個人數時,來執行治罰法。。當時六羣比丘實行復本波利婆娑時,向四位授學人學習法規來執行。佛陀說:「不應向那些授學人處實行復本法,也不應在四位波利婆娑人處作其行法,更不應在四位波羅市迦人處讓他們為自己秉持法規、接受行法。。這不是所謂的「第三次犯戒」。重罪的犯人加上一位清淨的比丘,也不是加上兩位或三位的意思。。如果是一個人進行覆藏法的行法時,所有的僧眾都必須保持清淨,且見解必須一致;甚至到六夜出罪時,也全都必須保持清淨。。鄔波離尊者請示佛陀:「正在接受學習訓練的人,可以滿自己的慾望嗎?」。佛陀回答說:「這是不可以的。」或「這樣不行。」。能夠接受這個人的欲求嗎?。佛陀回答說:「可以的,這是因為這位比丘的緣故才開許的。」
指結集戒律或說法的因緣與地點,與前文所述無異。
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此段說明犯僧殘罪的比丘,若欲進行波利婆娑(住靜處行淨梵行)或摩那圌(悅眾意)的懺悔滅罪儀軌,大眾應依法給予施行。
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此處記述六羣比丘未依規定界內行事,而是攀爬至牆垣上進行法事,違反了律制中對活動範圍的界限規範。
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此段記載出家僧團中,比丘針對六眾的行為提出詢問,以瞭解其造作與動機,為後續羯磨與制定戒律的緣起語境。
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「波利婆娑」為佛教律制中的別住行法。
此處指六眾比丘因犯僧殘罪,於懺悔期間須行此教法以求滅罪。
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指出隱瞞過失或犯行不能稱為如法的行事,強調對於戒律規範應當坦誠發露。
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說明僧團執行羯磨法(僧事)時,對場所及參與人數的最低要求。
羯磨法具備神聖性與集體性,故嚴禁在容易產生邊界爭議或人數不足的場所進行,以維持僧法的合法性與嚴謹度。
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說明僧眾執行治罰法(如羯磨)時,所需的最少法定人數或以上之人數標準。
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說明比丘在進行復本波利婆娑(依止法修行)時,不應依止授學人(未滿學戒期者)、波利婆娑人(受學法者),亦不應由波羅市迦人(犯重罪者)來為其秉法受行,以免違犯律制。
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說明特定羯磨或犯戒後的處置,並非因為犯戒三次,而是指重罪犯人加上清淨僧侶,且數量不作累加計算。
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此段說明僧團在為犯戒者執行覆藏法(遮蔽罪相之法)時的嚴格規範。
要求在場的大眾必須共同保持清淨並達成共識,即使到了出罪期滿的六夜之時,亦必須確保持清淨無染。
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此處詢問受學之人是否允許順應自身的慾望,反映了對戒律中行為規範與修行心態的探討。
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此處「不得」為佛陀對某項違犯戒律或非法行為的明確制止與否定。
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詢問是否能隨順或接受他人的欲求與願望。
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佛陀在此宣告,戒律中的特定開許或規定,是因應某位苾芻的實際情況或過失而制定。
- 波利婆娑:意譯為住異學、住淨,指犯僧殘罪後,求清淨者所行之別住教法。摩那圌:意譯為悅眾意,指犯僧殘罪後,為令大眾心生歡喜而作的行法。苾芻:指出家受具足戒的男眾佛教徒,即比丘。
- 六眾苾芻:指佛陀教團中常犯戒律的六位比丘。界處:依律制規定進行特定僧事業務的界域範圍。垣牆:牆壁或圍牆。行法:指進行某種僧事、行儀或作法。
- 諸苾芻:出家受具足戒之男性佛教僧侶。六眾:指佛教僧團中常犯過失之六羣比丘或六羣比丘尼。
- 覆藏:隱藏覆蓋自己的過錯,不肯發露懺悔。行法:合法的行事或僧團羯磨法。
- 四苾芻:四位出家受具足戒的男性佛教僧侶
- 重人:犯重罪者;清淨人:持戒清淨而未犯重罪之僧人;羯磨:佛教僧團的議事及辦事程序。
- 覆藏法:為犯戒者執行之遮蔽罪相的羯磨法;出罪:指犯戒者經過相應的懺悔與處罰後,恢復清淨身分的程序。
- 欲:指內心的貪求、意願或欲求對象。
緣處同前。如世尊說:「若有苾芻,欲行波利婆 娑及摩那𭅤者應可與法。」時六眾苾芻棄彼 界處,於垣牆上而行其法。諸苾芻問六眾言: 「仁何所為?」六眾答曰:「我行波利婆娑。」諸苾芻 曰:「斯乃覆藏,何成行法?」時諸苾芻以緣白 佛,佛言:「汝等不應於垣牆上而行其法,亦復 不應於一苾芻及二、三苾芻處而行其法。宜 於四苾芻中,或時過此行治罰法。」時六眾苾 芻行其復本波利婆娑,於四授學人處取法 而行,佛言:「不應於彼授學人處行復本法,亦 不應於四波利婆娑人處作其行法,不應於 四波羅市迦人令其秉法受其行法。非三犯 重人加一清淨人,亦非加二加三。如為一人 作行覆藏法時,諸大眾並悉清淨復須同見, 乃至六夜出罪咸須清淨。」鄔波離白佛言:「授 學之人得與其欲不?」佛言:「不得。」「得受此人欲 不?」佛言:「得,由是苾芻故。」
此處引述《尼陀那目得迦》中,關於「尼陀那別門」第三部分的總攝頌文。
- 尼陀那:梵語 nidāna,意譯為因緣、本緣;別門:指獨立的教法分類或門類;總攝頌:總結攝持經義的偈頌。
尼陀那別門第三總攝頌曰:
此偈頌敘述出家者若破戒墮落,或依止特定器物如鐵椎等違犯戒律,則不應隨順鐵器的性質造作非法之事。
提醒修行者應謹守戒規,遠離不如法之行為。
圓壇求寂墮,一衣煙藥器, 鐵椎髮及門,不應隨鐵作。
總結前文重點的偈頌。
第一子攝頌曰:
此段描述行者依止的處所距離以及受持缽具的戒律規範。
說明出家人度人必須具備缽等標準法器,且不得隨意在法器上書寫文字,以維持威儀與戒法。
- 圓檀:指圓形的檀林或樹林處所。天廟:供奉天神之處所。驛:距離單位。鉢:比丘常持的食器,又作多羅鉢。度人:度化眾生。
圓檀及天廟,兩驛半依止, 無鉢不度人,鉢等不書字。
記錄佛陀說法教化的時地背景,顯示聖教非虛構。
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記錄僧團生活中因衛生習慣不佳,隨處盥洗而招致蟲蟻孳生的現象,為後續制定相關威儀戒規的緣起。
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記錄當時婆羅門與在家居士見到聖者方便處時,向出家苾芻詢問該處是否為聖者便利之所。
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比丘向他人澄清某處所的功能,說明該處乃供日常洗滌之用,並非作便利(大小便)之處,以釐清戒律與威儀的界線。
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居士見到比丘未如法選擇適當處所清洗鉢足,因不如法而生起煩惱、譏毀與嫌棄之心。
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此段記載佛陀因應生活中的特定違儀事件,制定相應的規範。
說明出家眾在處理日常細節如清洗用具與身體時,應依循律制以維持僧團威儀與環境淨潔。
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佛陀告誡大眾應當對法義生起認知與警覺。
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此句說明在進行洗缽的處所,可以藉由塗拭地面來設立小水壇,作為儀軌或淨地之用。
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記錄當時佛教出家眾執行儀軌作圓形曼荼羅,在家人見聞後,因見其修福作供的舉動,而產生對日神供養的認知。
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此處禁止將物品或建築製作成圓形,屬於佛教律制中對器物形製作出的具體規定。
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此處記載外道與俗人對佛教儀軌的誤解。
比丘作曼荼羅本為修法所需,因形似半月而遭居士誤認為是奉事月亮,反映了佛教儀軌在世俗社會中可能引發的誤解。
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說明所設立之壇場的兩種外觀形狀,分別為銳利的矟刃形與圓腹的甕形。
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此句說明在進行與水相關的建設或處理時,應順應水流的自然趨勢,不逆勢而為。
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此處規定不可描繪或製作日月形狀的曼荼羅,違犯者結惡作罪,屬於律藏中的遮戒。
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此句說明在戒律中,針對三寶對象無論在何種緊急或特殊狀況下,都不會構成違犯戒律的條件。
- 婆羅門:古印度社會的祭司階層;居士:在家修行的男女信徒;苾芻:指出家乞食、破惡的比丘;聖者:證悟聖果的修行者;便利處:排泄大小便的場所。
- 居士:在家修行的信眾。苾芻:指出家比丘。譏嫌:譏諷與嫌棄。
- 汝等:指現場聽法之大眾
- 水壇:設置於特定處所,供作淨地或儀軌使用之壇場。
- 壇:此處指用於作法或儀軌的壇場。矟刃:矛的刀刃,形容壇的邊緣或形狀。
- 隨:順應、依循。水流勢:水流動的方向與趨勢。
- 曼荼羅:在此處指日月形狀的圖壇或造像;惡作罪:佛教戒律中輕罪之一,指行為不正或作不應作之過失。
- 三寶:佛教中的佛寶、法寶、僧寶。
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻隨處洗鉢及 以濯足,遂令其地多諸蠅蟻。時婆羅門及諸 居士問苾芻曰:「此是聖者便利處耶?」苾芻答 言:「非是便利,是我洗鉢濯足之所。」居士聞已 遂生譏嫌,作如是語:「但諸苾芻咸不淨潔,洗 鉢濯足不擇處所。」時諸苾芻以緣白佛,佛言: 「不應隨處洗鉢濯足。汝等當知!若洗鉢處應 可塗拭作小水壇。」時諸苾芻作圓曼荼羅,居 士見已咸作是言:「諸釋迦子供養於日。」世尊 告曰:「不應圓作。」時諸苾芻作曼荼羅形如半 月,居士復言:「苾芻事月。」佛言:「壇有二種:一 如矟刃,二如瓮形。或可隨彼水流勢作。若作 日月形曼荼羅者,得惡作罪。若為三寶,隨何 形勢悉皆無犯。」
記錄佛陀為婆羅門大臣「行雨」宣說法要並開示偈頌的因緣背景,為後續教說展開作序。
爾時世尊為摩揭陀國大臣婆羅門名曰行 雨略宣法要,說伽他曰:
此段說明行者若能保持正信,如法供養天眾並依隨佛陀教誡修學,即是符合正法、能得諸佛讚許的行為。
- 正信:對於佛法真理具足正確、堅定的信仰。
- 丈夫:指學佛修行的男子,通常譯自梵文 Puruṣa。
- 天眾:指居住於欲界、色界等各層次天界的天神眾。
- 大師:指具足無上智慧與福德,能引導眾生出離輪迴的佛陀。
- 稱揚:讚歎與宣揚。
「若正信丈夫,供養諸天眾, 能順大師教,諸佛所稱揚。」
此段描述六羣比丘於因緣中行供養神祇之行持,顯示當時佛教僧團在適應在地信仰文化時的實際情狀,為律部中結戒的歷史背景之一。
。
記錄當時與會者對聖者的尊稱與發問的前言,引出後續的請益。
。
指出出家修行者應當專注於正法,不應違背戒律與信仰原則,去禮拜外道天神。
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佛陀說明其開示有「密意」(針對特定根機的隱密意趣),在家與出家眾的戒律與修行規範有所區別,出家眾不應模仿在家人的行為。
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此處告誡行者,天神亦在輪迴之中,無法提供究竟的解脫,故不應對其起恭敬祭祀與侍奉之心。
。
說明出家眾若對其他眾生(如天神)心生輕慢,會引起對方的疑惑與不滿,從而產生對立,凸顯了持戒者應當平等對待一切眾生、避免起輕慢心及造作惡語之因果法則。
。
此段記載佛陀因某特定因緣,制定戒規,教導出家眾對天神應保持中道態度,不妄加供養求福,亦不輕慢欺凌,體現佛教對於神靈的如法應對準則。
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記錄比丘見到特定鬼神與外道神像時,基於護法或破除迷信等佛教戒律觀點,將其毀壞之情節。
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居士見聖者毀壞無情的天神像,因未解聖者破除迷信或彰顯法義的密意,故而發問以明緣由。
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記錄僧團遇事稟報佛陀,引出後文佛陀開示與制定戒規的緣起。
。
此為佛教戒律中關於護持塔寺及尊重敬信的規範。
天神像是受人恭敬的對象,毀壞會損害他人的善信,因此律中明文制止毀壞行為。
。
本句制定比丘遊行時不應順時針禮繞外道天廟的戒規。
出家僧眾當歸依三寶,不應對世間天神或外道神廟行如對佛塔般的右繞敬禮,以維護佛教僧團的清淨信仰與威儀。
。
記錄佛陀指導比丘應依循正軌,不應盲目繞道而招致損害。
。
此段闡述行者在右繞時的威儀與方便行事。
若適逢順道右繞,應以念誦聖伽他及咳嗽、彈指等適當聲響,避免無聲接近而驚嚇到他人。
- 六羣比丘:佛教僧團中常依此羣體作為制定戒律的緣起;羯吒布呾那:惡神名,常被認為與屍體或臭氣有關;摩登伽瞿利迦天:鬼神名,為世間俗神。
- 善說法律:指佛陀所宣說的善妙教法與戒律。
- 諸天神:指欲界、色界等依於果報而住的諸天神祇。
- 天神像:受世人或天人所尊崇之神明塑像。
- 右繞:順時針繞行,是印度傳統表示敬禮的儀軌。
- 天廟:指世間天神或外道的廟宇。
- 聖伽他:指殊勝的偈頌。謦欬:咳嗽聲。彈指:以手指彈擊發出聲響的動作。
時六眾苾芻即便供養羯吒布呾那、摩登伽瞿 利迦天。時婆羅門及諸居士咸作是言:「聖者! 既於善說法律之中而為出家,寧容反更敬 事天神。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「我為俗人 密意而說,非是汝等苾芻所為。是故汝等,於 諸天神勿為敬事。」時有苾芻於天神處便生 輕賤,彼天神曰:「我等於仁有何過失而見欺 倰?」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「汝等從今於天 神處,不應供養亦勿欺倰。」時有苾芻,後於餘 處見羯吒布呾那,及摩登伽瞿利伽像即便 打破。時諸居士作如是言:「此天神像無有心 識,聖者何故輒毀破耶?」時諸苾芻以緣白佛, 佛言:「汝等苾芻!於天神像不應毀壞。」有諸苾 芻隨處遊行,時彼路便右繞天廟,佛言:「苾芻 不應右繞天廟。」遂即避路,便為棘刺之所傷 損,佛言:「應取舊路。若因道便而右繞者,誦聖 伽他謦欬彈指令其警覺。」
記錄尊者鄔波離向佛陀請法的對話起始,以此引出下文的戒律或法義問答。
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說明僧團建立界線的空間限制,以及弟子日常依止親教師與軌範師請益的修學規矩,皆為佛陀親自制定的僧制。
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說明弟子與尊長間的地理距離與時間限制,凸顯請示處理規定的情境,未涉及深層教理。
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此處規定比丘應當每半個月進行一次禮敬,以示對法的尊重與教團的威儀。
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規定弟子外出時與師長間的距離與參訪禮敬的頻率,體現尊師重道及維持教團倫理之規範。
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說明比丘每日的行腳距離與定時乞食或往返的行儀。
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本句為律部僧伽日常生活與共同相處之儀軌規範。
明定比丘(或僧眾)若居住地相鄰或同處一寺,應當於每日的晨朝、日中、日沒(或初日、中日、後日等三時)行禮拜恭敬之法,以維繫僧團之和敬與戒律威儀。
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指出違犯僧團既定法制之過失,說明行事若不依循指定規則,便會構成輕垢罪中的越法罪。
- 大界:僧團進行羯磨等法事的法定活動範圍。親教師:指導出家受戒的和尚。軌範師:教導威儀與行法的阿闍梨。白事:稟白、請教或報告事務。
- 親教師:指和尚或給予出家受戒的導師;軌範師:指教授威儀、指導修行的阿闍梨
- 半月:指每半個月進行一次的宗教儀軌或律儀要求。
- 俱盧舍:印度長度單位,一俱盧舍約等於半由旬或四分之一由旬。
- 同處:指在同一個界區、寺院或住所內共同居住。
- 三時:指將晝夜分段中的白日三時(晨朝、日中、日沒),此處要求每日於這三個時段各行一次禮敬。
- 越法罪:指違越佛陀或僧團所制定之法則而結集的輕垢罪。
具壽鄔波離白佛 言:「世尊!如說大界極兩驛半,令諸弟子於親 教師軌範師處每日三時請教白事,是佛親 制。彼諸弟子去親教師及軌範師有兩驛半, 路遙時促,未審如何?」佛言:「應半月就禮。若去 師五俱盧舍,應七八日一去禮拜。若一俱盧 舍,每日一去。若更相近乃至同處,應每日三 時而為禮敬。若異此者得越法罪。」
要做什麼?。回答說:「這個鉢是尊者阿尼盧馱所使用的器具,也就是人界與天界眾生所共同尊重的。。我對這個缽稍微表達一點供養之意。。婆羅門說:「你用淫慾染著來總體控制眾人,連沙門釋子也不放過。」。當時出家眾聽說了這件事,就向佛陀報告。佛陀就說:「所有出家人,在自己的物品上寫上自己的名字,會有這樣的過失,所以不應該在物品上寫自己的名字。」。那時,出家眾(苾芻)不知道有哪些東西是不能寫下來的,佛陀就開示說:「有五種東西是絕對不能寫的。。也就是指《別解脫戒經》、《別解脫廣釋》及其他與律藏教法相應的道理,還有個人的私有物品,不應該在自己的物品上寫字作標記,只要在心裡私下記憶保持即可。。具壽鄔波離向佛請問說:「世尊!。如果連律藏教法等都不能寫下來的話,那麼在未來的世代裡,所有的出家比丘等,心沒有憶持的力量,大家都經常忘東忘西,連十二因緣等緣起法都記不住了,像這樣的事情究竟該怎麼辦呢?。佛陀說:「如果這樣的話,應該把法義寫在紙葉上,並好好地接受與奉持。」
此段描述僧團日常修持的軌範。
比丘在用齋或行事後清洗並妥善安置食器,並稟報親教師與軌範師,隨後進行繞塔(制底)的行道儀軌。
。
記錄鄔波難陀尊者之弟子因缺乏缽,欲私自取用憍陳如尊者之缽,而遭尊者制止之事。
顯示僧團中對於私人物品(缽)之所有權與物權界線,不得隨意侵佔。
。
描述某人企圖取得他人之物,但行動再次受到阻礙,呈現出行為受制與不得其便的狀態。
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記錄眾多出家修道者向他人詢問其依止師承的對話,反映僧團中對於傳承與教導來源的重視。
。
記錄問答中回應對方的提問,直接說出人名以指示對象。
。
出家眾將未備缽即度人出家的情況稟報佛陀,佛陀因而制定戒律,規定必須具備缽才能為人剃度或授近圓戒,違者犯下惡作罪。
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佛陀對在場出家受具足戒的男性弟子之呼喚詞,用以引起大眾注意,宣說後續教法。
。
本句規範律部中僧伽為弟子辦理出家時的物質準備。
度人出家使其追求涅槃寂靜時,必須依律資助其必備的隨身食器(大鉢、小鉢、銅椀),以保障其清淨修行的基本生活所需,避免因法器缺乏而妨礙修持。
。
此段描述尊者弟子因無法辨識師徒形似之缽而生起疑惑,反映日常行持中對物相執著所引發的念頭。
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記錄僧眾於鉢底書寫姓名的行事,作為識別個人鉢具與分配物品的依據,符合戒律中對於個人資具管理的規範。
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敘述長者恭請佛陀與僧團至家中應供的經過,展現了在家信眾護持三寶、行佈施波羅蜜的實踐。
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此段敘述長者因與婬女有私通關係,故順應當時的供僧傳統,邀請婬女前來家中親手佈施供養佛陀與僧眾,作為因緣起點。
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說明當時情境,因個人事務纏身而未能親自赴約,反映世俗因緣之變遷。
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記錄佛陀及僧團受請赴供的標準儀軌:受供、食畢、說施偈迴向、離席。
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敘述佛陀與僧團離去後,留下一位阿尼盧馱尊者的弟子未離開,長者隨後向前對他問話的過程,為故事發生的前行背景。
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請求暫借器皿,並欲將剩餘食物分享或交給他人,符合日常與僧團行事語境。
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記錄出家眾傳承物品之過程,比丘依法將師長的缽傳授給他人,體現尊師重道與法脈傳承的律儀規範。
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長者以香饌供養婬女以展開後續因緣,透過具體行為推動故事發展。
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居士請佛及僧伽受供,供養圓滿後,勸請他人隨喜功德,以此共植福田。
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淫女見到缽底的刻字,確認這是阿尼盧馱尊者所用之缽後,生起敬信與希有想,認為若空手送還將失去大福德,反映了當時社會對聖者供養積福的觀念。
。
描述處理供具與進行供養的具體儀軌。
透過擦拭、香湯洗淨、塗香泥及安置寶座等動作,表達對聖物的恭敬;配合右膝著地、獻花、燒香與發願,完成一套完整的供養修行。
。
描述在特定因緣下,熟識的婆羅門前往探視並供養婬女(指當時提供歌舞侍酒服務的藝伎),為後續故事發展引言。
。
此處詢問對方來意或造作之目的。
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此段說明該鉢為阿尼盧馱尊者所受用之物,因尊者福德威望,故能令天人共同恭敬供養。
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行者對佛或聖者之缽表達微薄的供養心意,以種植福田。
。
婆羅門批評對方以淫慾染心控制所有人,連沙門釋子都無法倖免。
。
此段闡述佛陀制戒的緣起。
因為出家人在物品上書寫名字,容易引生貪心、執著或分別心等過失,故佛陀以此教誡大眾不應在自身物品上標註姓名,以防範過失的發生。
。
佛陀針對出家眾不知禁戒的疑惑,規定有五種特定事物不得書寫,以規範僧團的文字記錄行為。
。
此段說明僧眾對於戒律相關的經論與教義應當熟記,對於個人私有物品則規定不可在上面刻寫名字或標記,藉此體現出家眾少欲知足、不執著私產的修行原則。
。
記錄尊者鄔波離向佛陀請法啟白之語,為對話之開端。
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此段敘述對於未來世僧眾記憶力衰退的擔憂。
若禁止書寫記錄佛法與戒律,恐導致教法因遺忘而無法傳承。
。
指示對於開示或教法應書寫記載並如法奉持。
- 鄔波難陀:人名。苾芻:指出家受具足戒之男子,即比丘。二師:指親教師與軌範師。制底:指佛塔或靈廟。
- 鉢:佛教出家眾所持之食器,表乞食之義。
- 度人:引導、接引他人剃度出家。
- 廢闕:廢置不置辦或短缺匱乏。
- 阿尼盧馱:佛陀十大弟子之一,以天眼第一著稱。缽:出家僧眾常持之食器。
- 長者:對年高德劭、具備財富與德行者的尊稱。世尊:佛的十種尊稱之一。苾芻眾:指出家受具足戒的男性僧眾羣體。受食:接受信眾供養飲食。
- 婬女:指以色相營生的女性,於律典中多作為特定事件之當事人。
- 施伽他:指佈施相關的讚頌偈語
- 香饌:香美的食物
- 尊者阿尼盧馱:即阿那律尊者,佛陀十大弟子之一,以天眼第一著稱。受用器:修行者所使用之物品。
- 婬染:染著於淫慾
- 沙門釋子:指出家修行者,此指佛教僧團
- 別解脫:使眾生解脫煩惱之戒律;別解脫戒經:即波羅提木叉,為出家眾之根本戒條;別解脫廣釋:解釋別解脫戒經之論典;諸事等:指律藏中關於僧團羯磨等各項事務之規定;律教:佛陀所制定之戒律教法。
- 律教:指佛教戒律之教法;苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘;緣起:指一切事物生起、相依相待的因果關係。
- 受持:接受並奉行保持。
時鄔波難 陀無鉢度人,時諸苾芻各洗鉢已安置龕中, 請白二師旋遶制底。鄔波難陀所度弟子有 緣須鉢,便往尊者憍陳如鉢邊欲取其鉢,尊 者告曰:「此是我鉢,汝不須觸。」時彼復往餘人 鉢處,同前欲取,還復見遮。時諸苾芻問曰:「誰 是汝師?」彼便答言:「鄔波難陀。」時諸苾芻以緣 白佛,佛言:「不應無鉢度他出家及與近圓,得 惡作罪。汝諸苾芻!凡欲度人出家為求寂者, 應與鉢及小鉢并以銅椀,無令廢闕。」時阿尼 盧馱有一弟子為師掌鉢,師與弟子鉢形相 似,彼不能識,遂生疑曰:「為是師鉢、為我鉢耶?」 時彼即便於其鉢底,各書名字。有一長者,奉 請世尊及苾芻眾,就家受食。長者先與婬女 有私通事,遂遣使人報婬女曰:「我於今日請 佛及僧,明日就家謹設供養,汝可來此手自 奉食。」是時婬女遇有他緣,不及親往。佛及僧 伽至時赴請,餅食已訖,說施伽他從座而 去。時彼長者是阿尼盧馱弟子知識,佛僧去 已,唯彼弟子未出其舍,是時長者白言:「大德! 願以此鉢暫時相借,以所餘食欲寄與人。」苾 芻即以師鉢與之。長者以鉢盛滿香饌寄與 婬女,并附言曰:「賢首!我請三寶奉獻斯食,佛 及僧伽並已食竟,汝可隨喜。」是時婬女既得 鉢食,置餘器中,便於鉢底見尊者字,知是聖 者阿尼盧馱所用之鉢,便作是念:「阿遮利耶 乃見人天之所供養,我今有幸得見彼鉢,若 我空然而送還者失大福利,事不應爾。」即取 其鉢周遍揩拭,復用香湯再三淨洗,塗以香 泥置妙座上,右膝著地持妙花鬘虔誠供養, 燒香普熏發願而住。時有婆羅門,亦於婬女 先有相知,來至其所見女供養,問言:「賢首!汝 何所為?」答曰:「此鉢乃是尊者阿尼盧馱所受 用器,即是人天所共尊重。我於此鉢略申供 養。」婆羅門曰:「汝以婬染總攝諸人,沙門釋子 亦不見放。」時諸苾芻聞是事已,以緣白佛,佛 言:「凡諸苾芻,於己物上書名字者,有如是過, 是故不應書己名字。」時諸苾芻不知何物是 不應書,佛言:「有五種物皆不應書。謂:別解脫 戒經、別解脫廣釋、及諸事等、與律教相應之 義,并私己物,於己物上不應書字,可作私記 憶持。」具壽鄔波離白佛言:「世尊!若律教等皆 不合書者,於當來世諸苾芻等,心無持力咸 多忘念,於諸緣起尚不能憶,如斯等事當復 云何?」佛言:「若如是者,應書紙葉而受持之。」
說明第二首總結頌義的偈頌。
第二子攝頌曰:
此段說明沙彌若缽破損,允許其他比丘等為其籌備雙層籠等物品及隨身所需,以護持其修行。
求寂墮鉢破,開餘存念者, 作二種重籠,并隨所須物。
記錄佛陀說法的時空背景。
室羅伐城即舍衛城,為當時佛教弘化的重要都城,標示此段教法的發生地點。
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此句敘述比丘蓄養沙彌,並令其承擔持缽作務,顯示當時僧團中依律制規定及師徒作務的實際情況。
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此處記述弟子因損壞鉢而導致師長日常作務或修行儀軌中斷,顯示出粗心造作對僧團行持造成的連帶影響。
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此段說明佛陀制戒之緣起,規定已出家但未受具足戒的求寂,不應負擔比丘洗缽之勞役。
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記錄舍利子尊者的沙彌準陀,前來向師長(鄔波馱耶)稟報請益的過程,展現師徒間的日常行儀。
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此句為比丘向佛或尊者請求觀看其所持之鉢,並表達願代為洗滌的恭敬與侍奉之意。
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說明佛陀制定學處的因緣,起因於當時有出家眾的缽損壞,為了維持威儀與規範而制訂了相應的學處。
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此為對話情境中,當事人為表清白而發出的反問,強調自己絕不可能造作如此罪過。
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此段說明洗缽的開許條件。
修行者應具備求寂之心並謹慎防護戒行,方可從事日常的清洗行為。
- 損鉢:損壞缽,即毀壞出家僧人所持之食器。廢闕:廢弛、中斷,指無法順利進行原有的作務或法事。
- 舍利子:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱;損鉢:缽破損;學處:指佛教戒律或修行應遵守的規範。
- 白言:稟白發言。過:過失、罪行。
爾時佛在室羅伐城。有一苾芻畜一求寂,常 令持鉢。後於異時手脫損鉢,令師廢闕。時諸 苾芻以緣白佛,佛言:「不應令彼求寂洗鉢。」時 舍利子有一求寂名曰准陀,常令持鉢,來請 師曰:「鄔波馱耶!願見與鉢,我當洗之。」舍利子 言:「佛為損鉢已制學處。」彼便白言:「我豈當作 如斯過耶?」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「若知求 寂能存護者,聽其洗鉢。」
說明比丘對鐵缽保養與處理的規範,藉由鐵缽生垢損壞的具體情況,佛陀開示了鐵缽應經過熟燒處理以維持使用,體現佛教律制中對僧物愛護及實際生活細節的指導。
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此段記載佛陀制戒的緣起。
當時比丘用火直接燒缽,導致缽損壞。
佛陀因此教導妥善的處理方式,應將缽置於籠內烘烤,藉此規範僧眾愛惜物命、維護資具,避免毀損。
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此處透過匠作與自為兩種籠子的區別,說明造業時的動機與行為造作者之不同。
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此句為律典中的名詞釋義,明確界定「匠作」在當前戒律情境中的具體指涉對象為陶師,以確立相關律條的適用範圍。
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說明製作器具的替代方式,可利用現有的陶器(如甕或瓨)依實際需求截破取用,不違作法。
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此段記載佛陀對處理破裂物品的教導,藉由裝滿灰使其不易碎裂來達到特定的修補或處理方式,展現佛法中隨順事相與善巧方便的處事原則。
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本句為律藏中有關僧伽房舍或器物修繕的具體規定。
佛陀因應僧眾在外部未塗泥防護的狀況,慈悲指示實用的建築修補方法,允許使用草與麥糠混合的泥來普遍塗抹,以確保器物或房舍的穩固與實用。
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此處為佛陀對比丘尼處理身體清潔或護理的規定,指導應使用麻渣泥進行塗拭。
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此段記載佛陀指導製作或修復陶缽的具體工法,說明在特定條件下(如鉢尚未受色)的處理方式,體現了佛教律典中對僧團日常細節與器具製作的嚴謹規範。
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此段說明僧團日常用具(如缽)在特定處理方式(如燻烤)時的操作方法與護持規範,佛陀教導應採取墊物支撐的適當方式處理。
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本句為律藏中有關僧伽器物(鉢)存放與處理的實用規範。
因疊放或排列時物件過於薄小導致鉢具互相接觸、可能造成損壞或不便,佛陀遂指導比丘應當採取「高支」(墊高支撐)的方法,使鉢保持適當距離,以維護法器的完好與如法使用。
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此處指對物體(如衣物)上殘留之染污(色法)的處理方式,透過多次洗滌去除後方可焚燒,體現對細微事物如法的潔淨與處置。
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此段記載佛陀教導弟子處理容器冒煙的具體防護方式,透過灰燼阻絕氧氣以滅煙防患,保持禪修或生活環境的安全。
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記錄佛陀對於僧團日常生活中處理牛糞燃燒損壞缽具的具體指導,教導適當的燃燒方法。
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此段律制規範了出家眾對於火源看管的責任。
強調應當親自看守,若遇特殊因緣需離開,亦必須明確委託他人代為看管,體現了僧團對日常安全防護與責任交接的嚴謹要求。
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此處展現佛教戒律中對微細生命的護生精神,透過清掃行為防止因生活作息而誤殺蟲蟻。
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佛陀制戒之開緣。
指出蓄用盛裝、燻烤鉢具的器具及附屬物品,是被允許且不違犯戒律的。
- 匠作:由工匠製作。自為:自己為了特定目的而製作。
- 陶師:製作瓦器、陶器的工匠。
- 甕:盛水或盛物的陶器。瓨:長頸陶罐。
- 麻滓:麻搾油或過濾後剩餘的渣滓
- 受色:指器物顯現出所需的顏色或質地。稻䴬:即稻糠。口邊泥塗:指在容器邊緣或開口處塗抹泥土以達到密封效果。
- 高支:將器物墊高並加以支撐,以避免其互相接觸或傾倒。
- 色:此處指物質現象或染污之相
- 擁:堵塞、擁塞
- 燒鉢:指燒煮或加熱瓦鉢。損諸蟲:傷害各種蟲類。淨灑掃:清掃乾淨並灑水。
時有苾芻守持鐵鉢,垢生損壞多有孔隙,以 緣白佛,佛言:「凡畜鐵鉢應可熟燒。」時諸苾芻 多積柴薪而燒其鉢,即便損破,佛言:「不應如 是火燒其鉢,可於籠內安置燒之。」彼便不知 云何作籠,佛言:「籠有二種:一者匠作,二者自 為。言匠作者,謂是陶師。言自作者,或時以 瓮,或可用瓨截破用之。」彼安在地打著便碎, 佛言:「盛灰令滿使人擎持,然後以釘徐徐疎 孔鑿為兩段。」時彼於外不以泥塗,佛言:「應以 草䴬作泥遍塗。」彼不以物塗拭於內,佛言:「應 以麻滓作泥塗拭待乾。」然所燒鉢猶未受色, 佛言:「內安稻䴬以籠合之口邊泥塗。」彼便以 鉢置地而熏,佛言:「應用物支,於上重安事亦 同此。」彼物薄小鉢便相著,佛言:「應可高支勿 令相近。」仍不受色,佛言:「應數數洗然後更燒。」 籠內煙出,佛言:「應灰擁口。」彼以牛糞積為大 聚燒便損鉢,佛言:「應壘牛糞從上放火。」不知 欲遣何人看火,佛言:「苾芻應自看守,若有別 緣囑餘苾芻看,然後應去。」地上燒鉢多損諸 蟲,佛言:「應淨灑掃。是故我今聽諸苾芻畜熏 鉢籠,及隨此籠所須之物用皆無犯。」
說明第三個子攝頌的內容。
第三子攝頌曰:
此偈頌規範比丘的日常威儀與戒律細則,強調衣物不共用以防染污,沐浴時須遮蔽身體,坐臥處不落髮,同時對病患的生活起居開許適當的隨順照料。
- 一衣不互作:不與他人互用同一衣物。澡浴:沐浴。遮人:遮蔽身體避免為他人所見。褥:坐臥之墊。病人隨服食:病人的飲食服藥依病情隨順開許。
一衣不互作,澡浴可遮人, 於褥不剃頭,病人隨服食。
走進來看到,便這樣問說:「這些人到底是什麼外道?」。那時具足敬信心的人回答說:「這是釋迦族的弟子。」。居士聽了這番話,心裡便感到譏諷與嫌惡,說:「他們那位大師平時都非常懂得知慚有愧,怎麼你們這些人卻一點羞恥心都沒有呢?」。當時各位比丘聽聞了這件事,便將原委稟告佛陀,佛陀說:「不應共用一件裙來互相擦拭洗滌身體。。如果有人違犯了這些規定,就會犯下惡作罪。。當時許多比丘在浴室內,讓俗人進入,俗人看見比丘們用手擦拭腳部,接著又用同一雙手撫摸頭部,於是譏諷說:「沙門釋子竟然做出這種鄙陋的行為,這是不乾淨的,已經擦過腳了,竟然還用來摸頭。」。當時比丘們將這件事告訴了佛陀,佛陀指示說:「要進去浴室時,如果遇到沒有正信與恭敬心的人,不可以讓他進去,也不要讓他幫忙做雜事。。如果是教唆他人去做,那麼實際去造作的那個人,會犯下惡作罪。。當時,一羣比丘在浴室內沒有人看守,有在家的居士進入浴室,看到比丘們用手擦腳,接著又用同一雙手來洗臉,於是譏諷嫌惡地說:「沙門釋子實在是鄙陋惡劣,竟然用手擦腳,隨後又拿來洗臉。」。佛陀說:「在洗澡的時候,不要讓在家世俗人進入浴室裡面,應當差派比丘在外面看守保護。」。當時,給孤獨長者帶著一位沒有敬信心的婆羅門前往逝多林,比丘看見了,就告訴長者說:「不要讓這個人進入浴室裡面。」。婆羅門問道:
「我到底犯了什麼錯,為什麼要阻止我?」。當時,比丘們將情況稟報佛陀,佛陀說:「如果知道那個人具備清淨的信心,就應當允許他進入房內。」。這時有一位婆羅門想進去卻被阻攔,看到其他人沒有被阻礙,婆羅門便問:「那些在家人都可以進入房內,為什麼偏偏阻攔我呢?」。比丘回答說:「他已經歸依三寶,並且受持了各種學處(戒律)。」。他便回答說:「我也已經歸依並遵守他制定的戒律與規範了,請您允許我進去。」。回答說:「好的。」。就為他傳授戒法,立刻允許他進入。。那個人進去之後,看到有出家比丘在擦拭身體下方後,又去觸摸頭部,於是起心譏笑說:「釋迦佛門下的沙門實在是非常骯髒污穢。」。出家眾向佛稟報,佛陀回答:「如果知道對方已經信仰很久了,就允許他進來;如果是剛信佛的人,就不要答應讓他進來。」
記錄佛陀說法的時間與地點,為經典傳統的「證信序」要素,顯示說法因緣的真實性。
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記錄當時僧團生活細節,描述比丘在浴室內著裙互擦身體之情景,反映佛教律制中對威儀與適度行持之規範。
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記錄未出家之在家俗人,見到佛教僧團或修道者時,因不瞭解其教法與修行,而發出「此為外道」的疑問。
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此處記述具信者向他人說明佛弟子身分的對話。
展現出外界對於依佛出家修行者的稱呼與認知,在律藏語境中用以釐清僧伽成員的身分。
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記錄居士見到行事不如法的比丘時所引發的負面觀感與批評。
藉由對比其他大師的慚愧心,凸顯當事者缺乏防非止惡的羞恥心,這是促使佛陀制定相應戒律的因緣。
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此段記載佛陀制戒的緣起。
因比丘們共用一裙互相擦身,引起爭議或不妥,故佛陀規定不可共用裙衣進行揩洗,以維持僧團的威儀與清淨。
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此處明示違犯學處者所招致的業果。
行持不如法即成過失,造作惡業則感生「惡作」之罪。
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此段記載比丘於浴室中不避諱俗人,因在俗人面前示現觸腳後摸頭的舉動,而引發世俗譏嫌的事件。
凸顯了出家眾應注重威儀、避免令世人起輕慢與負面觀感的戒律精神。
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此段規定了浴室的入場規範。
基於維持清淨與道場威儀的考量,沒有信仰與恭敬心的人不應被允許進入浴室,亦不能參與浴室的相關勞務,以防護僧團的清淨。
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說明在教唆犯罪的情況下,罪業的承擔與歸屬。
實際執行造業者構成此罪,釐清了教唆者與造作者的因果責任。
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此段記載在家居士見出家眾先擦腳後洗臉的行為,因不解其衛生習慣或儀軌而生起譏嫌,反映了佛教僧團在浴室等場所的日常行持與世俗社會認知間的差異,成為制定相關威儀的因緣。
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本句為根本說一切有部關於僧伽洗浴時的律制規定。
為維護僧團的清淨、威儀並防範譏嫌,佛陀敕令在家人不得在僧眾洗浴時進入浴室,且必須指派僧人於浴室外看守。
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記錄當時給孤獨長者帶無信的婆羅門至逝多林,比丘見狀基於教團規範或防護考量,阻止該人進入浴室。
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此處記載婆羅門面對自身的行為被阻止時,發出質詢。
佛教律制中對於不合法的行為或不如法的裝扮會予以遮止,以維護僧團清淨與正法威儀。
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此段說明僧團在面對特定因緣時,須請示佛陀。
佛陀制定了接引學員或訪客的標準,即必須確認對方具有清淨信樂之心,方可允許其入內會面或學習。
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此段記載婆羅門欲入內遭拒,見他人皆可進入而提出質問,反映僧團對於進入處所的規範與區別對待,藉此引出後續關於開遮持犯的律制教導。
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記錄某人已受持學處之狀態,顯示其戒體之成就。
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表述求法者已歸依三寶並受持學處(戒律),以此為由請求準許加入或進入。
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此為對話中應允對方要求或提議之語。
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記錄僧團在審查或處理入門者時,一旦為其授戒,即隨之同意其加入僧團或特定儀軌範圍內。
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此段敘述外道或未解教義之人,見到佛教比丘在清理不淨處後觸摸自身頭部,產生不潔的錯覺而生起譏嫌,反映了對佛教儀軌或特定修行狀態的誤解。
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此段說明對於進入或參與特定僧團集會者,應依其信仰根基與時間長短來審查與區別,以維持教團清淨與正法學習品質。
- 施主:指出資建寺或供養僧團之人
- 外道:指佛教以外、不依循正法之其他宗教或修行派別。
- 敬信者:指對佛法僧三寶具足清淨敬信心的人。
- 釋迦子:指釋迦牟尼佛的弟子,即出家沙門僧眾。
- 惡作罪:指由身、語所造作之惡業,或指違犯戒律所生之過失罪。
- 俗人:指未出家的在家世俗之人。
- 守護者:指負責看守、護衛浴室秩序的人員。
- 給孤獨長者:施予孤獨貧困者飲食的長者;婆羅門:古印度的祭司階級,此處指無敬信者;逝多林:祇陀太子之林園;苾芻:出家受具足戒者,即比丘;浴室:供僧眾沐浴的場所
- 歸依:歸投依靠三寶。學處:佛教修行者所應學習與遵守的戒律與規範。
- 可爾:表同意、可行的應答語。
- 受戒:為求道者傳授禁戒使其成為正式出家或受持戒律之身份。
爾時佛在室羅伐城。時有施主造立浴室奉 施僧伽,六眾苾芻各著一裙互揩身體。俗人 入見作如是語:「此等諸人是何外道?」時敬信 者答言:「是釋迦子。」居士聞已便起譏嫌:「彼 之大師常有慚愧,云何此等無羞恥耶?」時諸 苾芻聞以緣白佛,佛言:「不應一裙互相揩 洗。若有犯者得惡作罪。」時諸苾芻在浴室內 令俗人入,見苾芻等以手揩足復更摩頭,俗 人譏曰:「沙門釋子作斯鄙法,是不淨潔,既揩 足已復用摩頭。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「入 浴室時,無信敬人不應令入亦勿令作。若教 作者得惡作罪。」時諸苾芻在浴室內無人守 護,有諸居士來入其室,見苾芻等以手揩足 復將洗面,便譏嫌曰:「沙門釋子實為鄙惡,以 手揩足,復將洗面。」佛言:「若洗浴時,無令俗 人入浴室內,應差苾芻為守護者。」時給孤獨 長者,與一無敬信婆羅門往逝多林,苾芻見 已報長者曰:「勿使此人入浴室內。」婆羅門曰: 「我有何過而見遮止?」時諸苾芻以緣白佛,佛 言:「若知彼人有淨信者應許入室。」時有婆羅 門入既被遮,見餘不障,婆羅門曰:「彼諸俗人 皆許入室,何故於我而獨見遮?」苾芻報曰:「此 已歸依受諸學處。」彼便答曰:「我亦歸依受其 學處,願聽我入。」報言:「可爾。」便與受戒即許其 入。彼既入已,見諸苾芻揩身下分復用摩頭, 遂起譏曰:「沙門釋子實為鄙穢。」苾芻白佛,佛 言:「若知其人久懷信者許入,若初信者勿聽。」
說明發生該事件的因緣與地點,與前文提及之處並無二致。
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此段描述佛陀與僧眾應長者之請入浴。
律典記載此事的因緣,旨在後續引發制定相關僧團威儀與戒律,規範出家眾的日常行止與身體接觸之界線。
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世尊向大眾指出比丘間的身體觸碰,以此作為開展後續戒律規範的契機。
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記錄回答者向問者回報已見到特定對象或事物。
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說明幫忙擦拭身體者已達阿羅漢果,漏盡煩惱。
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此句指出接受按摩觸身(受揩)的行為,屬於破戒者所造作的非法罪惡之事。
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勸誡聽法大眾應當明瞭所說之法。
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說明獅子不應作為野乾的侍者。
依律藏規範,強者與劣者之間應遵守適當的從屬與尊重倫理,不可本末倒置。
- 破戒人:違犯佛陀所制戒律之人。罪惡法:違犯戒律、招致惡果的不善法。
- 師子:指獅子,此處用以比喻強大者或尊貴者。野幹:一種形似狐狸的獸類,此處用以比喻卑劣者。
緣處同前。時有長者請佛及僧入室洗浴,是 時世尊將諸苾芻詣彼長者洗浴之處,見 有苾芻與一苾芻揩摩身體。世尊告曰:「汝等 見此苾芻與彼苾芻揩摩身不?」白言:「已見。」佛 告苾芻:「其為揩者,是阿羅漢諸漏已盡。彼受 揩者,是破戒人行罪惡法。汝等當知!不應師 子與彼野干而為給事。」
指結集此戒本的起因與地點,與前文所述無異。
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敘述因緣故事的起點,長者婚後不久即得子嗣,為後續家庭與因果情節的開端。
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記錄人物成長後,因信仰善說之法而出家,並為求法與增廣見聞而遊學他方,最終返回室羅伐城之歷程,體現求道修行之過程。
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描述親人相會時互相關懷的禮節與舉止,呈現日常互動中的情理與倫常。
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記錄比丘為親人開示佛法之行儀,以法攝受,令其受戒修行。
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闡述造作七種與福業相關、能招感未來善果之事的功德利益。
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描述父親聞法後,對說法者產生極大的敬意與信心,並準備聆聽後續教導的狀態。
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行者發願造作福業功德,以資益未來的生命流轉或感得善果。
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此處顯示佛陀或相關涉事者對於他人請求或行動的態度,允許對方依其意願或考量來處理。
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此段顯示長輩對於晚輩後續行動的詢問,反映日常對話情境,無深奧法義。
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此句說明在佛教律制中,為僧團大眾維護與管理生活設施(如浴室),是實踐六和敬與護持正法的重要福田行。
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記錄聽聞教法後,返家處理世俗事務,後向兒子發言之過程。
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信眾恭請佛陀及僧團至家中應供或受請前,先為僧團準備沐浴之所及洗浴用品,表達恭敬供養之心。
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此段描述子聞父名後前往請佛的過程,展現依循佛教倫理與適當儀軌以成就因緣的行為。
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長者因具足深信,親自動手為苾芻作塗身之淨浴侍奉,展現護持佛法與供養修行者之清淨心行。
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記錄日常起居之對話,顯示長輩因身體疲憊而請晚輩協助,符合世間倫理常態。
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記錄教團中的人物對於佛陀制戒的認知與遵循,表達某項行為已有既定的規範(學處)可依循。
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記錄父親詢問所制定學處的具體內容,展現瞭解戒律制定的緣起與細節的過程。
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此處闡明即使師長去服侍地位低劣者(野幹),作為弟子仍不應以此為由而拒絕承擔僧團中的執事職責,強調行者應堅守本分,不因他人作為而放棄自身應盡的修行與責任。
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此處為敘述父親詢問兒子關於「師子」為何者的問話情境,引導後續對法義或事相的解說。
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詢問音聲之主為何者。
針對夜間發出鳴叫的動物探問其身分。
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此段經文為寓言對話,兒子以師子比喻自身的高貴與勇健,以野幹比喻父親的卑劣,藉此譬喻表達父子之間階級與身分的差異。
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父親讚嘆其子之不凡,以低劣的野幹譬喻自身,而以百獸之王的獅子譬喻優秀的兒子。
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強調孝親報恩的深重道義。
佛陀開示,無論父母品行如何、是否持戒,基於父母撫育子女、承擔艱辛的深恩,子女都應當盡到孝養的責任。
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佛教戒律中對於父母師長及病患極為重視,即使修行者犯了極重戒,為人子女或弟子者,基於感恩與報恩等人倫與道德基礎,仍應對這五類特定對象提供生活上的奉事與照顧。
- 問訊:互相問候與探問起居。
- 七有事:七種能感生後有、累積福德的善行或福業。福業:能招感可愛樂果報的善業。
- 尊者:對出家修行有德者或聖者的尊稱。
- 七有:指七種有,即輪迴於欲有、色有等七處之有情生命狀態。
- 請:恭敬邀請。佛:覺悟者。僧:出家修道之清淨團體。澡洗:沐浴洗漱
- 請佛:向佛陀啟請辦理或請示相關事宜。
- 學處:佛教中指出家眾應當學習與遵守的戒律或法則。
- 野幹:一種形似狐狸、叫聲難聽的獸類,此處比喻地位低下或品行卑劣者。執事:指在僧團中負責處理寺院事務及日常勞務的工作人員或職責。
緣處同前。有一長者,娶妻未久誕生一息。年 既長大,於善說法律而為出家,常求勝已尋 義他方博學多聞,還來至此室羅伐城。父聞 子至,便詣其所共相問訊。是時苾芻即為其 父略宣法要,勸歸三寶受五學處。後於異 時,復為其父說七有事福業功德。父聞子說 深生敬信,作如是言:「尊者當知!我今亦願 作七有事福業功德。」彼便答言:「可隨意作。」父 便問言:「先作何事?」答曰:「當為僧伽營理浴室。」 聞已還家營理事畢,來報子曰:「尊者!當稱我 名請佛及僧就舍澡洗。」其子聞已,即詣佛所 稱父名字,而為請佛。時彼長者發深信心,自 為苾芻香油塗身,以米屑揩去。澡浴事畢,報 其子曰:「我極疲勞為我塗背。」其子答曰:「世尊 於此已制學處。」父便問曰:「所制學處其事云 何?」答曰:「勿以師子供侍野干,故我不應而為 執事。」父問子曰:「誰是師子?誰為野干?」子答 父言:「我是師子,父是野干。」父曰:「斯為妙事,以 我野干能生師子。」時諸苾芻以緣白佛,佛言: 「凡是父母於其子處能為難事荷負眾苦,假 令父母是極破戒,其子亦應為作供侍。是故 我聽於其五處縱極破戒應為供給,所謂父、 母、親教師、軌範師及諸病人。」
長成這個樣子?。回答說:「賢首啊!。(比丘身邊)沒有協助剃淨頭髮的人。。長者告訴對方說:「我會派人來,(你們)可以讓他剃除頭髮。」。負責剃髮的人走到比丘的地方,讓對方在牀褥上剃頭髮。。這時,那位長者心裡這樣想:「應該看看尊者有沒有剃掉頭髮?」。那人接著前往清靜處比丘的住處,抵達後就直接在牀墊或坐具上坐了下來,頭髮觸碰到了對方的衣服。。長者返家後,妻子在衣服上發現了頭髮,便質問他:「你為什麼跑到剃髮人的店裡,害衣服上沾了人家的頭髮?」。長者心裡想著:「難道是沒有證得聖果的人,在這張褥墊上剃髮的嗎?」。他馬上走回去察看,看到那個坐墊上有剃下來的頭髮,就對對方說:「大德!。可以到別的地方去剃頭,不要把牀鋪或坐墊弄髒了。。當時,比丘們聽到這個規定後向佛陀稟報,佛陀回答說:「不應該在坐墊或褥子上剃除鬚髮。」。有人便在灑掃乾淨的地上剃除鬚髮。佛陀說:「只要是僧團清理打掃過的淨地,都不應該在該處剃除頭髮,如果有人違犯,就會犯下惡作罪。」。當時有年老且患病的比丘,無法走到外面去剃除頭髮,又剛好碰上刮風下雨,佛陀便說:「如果是沒有體力外出的人,可以隨在隨便的地方剃髮,但是剃完後應當清掃並抹拭乾淨,如果不這樣做的話,會犯惡作罪。」。另外,如果比丘們剪了手足的指甲,隨處亂丟,佛陀因此規定:「如果在僧伽的清淨地隨意丟棄指甲,就會犯下惡作罪。」
記錄佛陀說法所在的處所,顯示教法化世的時空背景。
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長者於阿蘭若處建舍,提供出家眾安住修行的處所。
比丘依此處所乞食修行,實踐佈施與持戒之行。
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記錄乞食者結束剃髮修持一段時間後,因鬚髮長出而再次前往長者住處,長者見狀出言問候。
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詢問出家眾鬚髮過長的原因,反映當時對於僧團儀表與威儀的關注。
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記錄對方回答時的稱呼,指示特定的對象。
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指出比丘或沙門周遭缺乏負責替人理髮、剃除鬚髮的淨人(淨髮人),以致於無法依戒律規定進行剃度或處理頭髮。
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長者指示將派遣人員前來協助剃度,體現出在出家儀軌或相關處置中,長者作為主事者安排落髮的動作。
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記錄為出家人或特定受戒者進行剃髮儀軌的處所與環境規定。
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此句記述長者見到尊者時的心念活動,意在確認出家僧侶是否如法依律剃除鬚髮,保持清淨沙門之相。
在律典語境中,剃除鬚髮是出家人的重要外相標誌,關係到僧伽的威儀與戒律要求。
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描述修行者或涉事者前往寂靜處比丘的住處,並於坐具上就坐,細微描述其身體接觸的狀態。
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此段描述長者歸家時,因衣物沾染他人毛髮,引發妻子的誤會與質問,突顯日常生活中因緣和合所引發的凡夫煩惱與執著。
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長者見到褥墊上有落髮,心中起疑,思惟是否為未斷煩惱的凡夫於其上剃髮,從而引發後續對於持戒威儀的關注。
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描述見到坐墊上的剃髮,作為發現出家相或特定違儀的線索。
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此為佛教律儀中關於威儀的規範。
指示出家眾在處理日常身體清潔(如剃髮)時,應選擇適當的處所,避免影響清淨的修行環境。
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此處制定戒規,禁止在供人坐臥的褥子上剃除鬚髮,以維護環境整潔與威儀,避免毛髮散落損毀物品。
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此段明示僧團清淨處所的威儀規範。
佛陀制戒禁止於清掃潔淨之地剃髮,藉此維持道場的整潔與莊嚴,違犯者結惡作罪,顯示出對僧眾日常行住坐臥環境的嚴格要求。
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本經文屬於律部,旨在規範老病或遇惡劣天氣的比丘在特殊情況下剃髮的處置方式。
佛陀慈悲允許無力外出者可隨處剃髮,但也強調必須維持環境的清潔與僧團的威儀,若不清理則構成制罪。
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此段說明僧團的威儀與環境規範。
僧眾於淨地亂丟指甲,破壞清淨,即成犯戒,藉此明示生活細節中保持環境整潔與守持戒律之重要性。
- 阿蘭若:寂靜處,指適合修行的清靜處所。苾芻:比丘,指出家受具足戒的男性佛教徒。
- 乞食者:指以託缽乞食為生的修行者。聖者:對出家修行者或有德者的尊稱。
- 賢首:賢德之首,此處為對話者的稱呼。
- 淨髮人:指協助出家眾剃除頭髮的淨人,由於出家戒律限制比丘不得自行剃髮或蓄髮,故需由淨人代為處理。
- 除髮:剃除頭髮。出家修道者依律須剃除鬚髮,以別於俗人,表斷除世俗煩惱之志。
- 蘭若:阿蘭若的簡稱,指寂靜處、遠離人間喧鬧的修行處所。苾芻:音譯,指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。
- 非聖者:未斷煩惱、未證聖果之凡夫。褥:坐臥用的墊子。
- 污褥:弄髒牀褥或坐臥具。
爾時佛在室羅 伐城。有一長者於阿蘭若處造立其舍,令諸 苾芻隨緣乞食依此而住。時乞食者鬚髮既 長,詣長者處,長者見已問言:「聖者!何故鬚髮 如是太長?」答言:「賢首!無淨髮人。」長者告曰: 「我遣人來可令除髮。」其剃髮人詣苾芻所,於 臥褥上令彼剃髮。時彼長者作是思惟:「應觀 尊者除髮以不?」即往蘭若苾芻住處,到已即 於臥褥上坐,髮著其衣。長者還舍,其妻遂 見衣上有髮,白言:「因何過彼剃髮人舍,令此 衣上有其髮污。」長者思惟:「將非聖者於彼褥 上而剃髮耶?」即重往觀,見其褥上有剃髮處,白 言:「大德!可於餘處剃髮,勿令污褥。」時諸苾芻 聞已白佛,佛言:「不應褥上而剃鬚髮。」便於淨 地剃除鬚髮,佛言:「凡是僧伽灑掃淨地不應 剃髮,若有犯者得惡作罪。」時有老病苾芻,不 能出外剃髮,復遭風雨,佛言:「若無力者隨處 剃除,然應掃除塗拭令淨,若不爾者得惡作 罪。」又諸苾芻剪手足甲,隨處棄擲,佛言:「僧伽 淨地若棄爪甲,得惡作罪。」
指結集戒律或說法的因緣與處所,與前文所述的內容一致。
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敘述比丘生病求醫的情景,反映出佛教允許出家眾生病時尋求醫療協助,以對治四大不調的肉身苦患。
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此句為求醫問藥的表達。
請求醫師或治療者根據個人身體狀況與病症,選擇合適的藥物進行處置。
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記錄律典中關於醫藥或飲食的規定,記載醫生指示如何服用藥物或食物的方法。
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回答對方之語,並呼喚對方名字。
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記錄佛陀對比丘制定的過午不食等非時食戒,防護身心並減少貪欲。
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此處記載醫生對聖者(指阿羅漢或尊者)的尊稱與回應,展現對修行者的敬意。
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請求佛陀慈悲,針對特定情況對戒律作出開許,以照顧患病的修行者。
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本句出自律藏,討論比丘在「非時」飲食的界限。
佛陀以無齒牛吞食後原樣吐出穀粒為類比,用以界定在禁食時間內,何種狀態的物質不被視為禁食的「飲食」而可被服用。
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說明修行者雖服用藥物,但疾病尚未痊癒,引出後續醫生探問病情的情境。
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探問對方先前的苦楚、疾病是否已經減輕或痊癒,為佛教律典中常見的問候與關懷用語。
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回答對方的提問。
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說明煩惱、罪業或某種過失狀態至今尚未消除。
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此處借醫生之口表達服藥對治疾病的因果關係。
指出若未服用水藥,病患的症狀便無法痊癒。
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此處記錄比丘對於他人詢問是否已服藥的直接答覆,反映僧團生活中日常飲食與醫療護理的實際應對。
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記錄醫者詢問處方藥物的服用方法,反映當時醫療行為的對話實況。
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描述患病苾芻向醫師陳述病情,醫師以尊稱問候之情境。
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指出某物並非藥物,應當以生麥來替代使用。
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此段說明飲水前為避免傷害蟲類,應依教規先行攪動並過濾,體現佛教戒殺護生的慈悲精神。
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記錄當時醫療與用藥的習慣。
醫生指示不需過濾藥渣直接服用,與持戒中某些關於濾水的細節或特定藥物的使用情境相關。
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記錄此段因緣以稟白佛陀,佛陀開許比丘可依循世間醫生的處方,隨順藥物的劑型狀態服用,藉此說明處理病痛時應具備的靈活與隨順態度。
- 宜藥:相宜之藥物。處方:開立醫療藥方。
- 非時可食:指可以在非食時(非正午或過午之後的時間)允許服用的特定飲食品或藥物。
- 非時:指正午十二點之後及明相未出之前的非進食時間。噉食:食用、喫。
- 聖者:指證得聖果或修行成就的尊貴者,此處多指佛教中地位崇高的聖者。
- 開:開許,指佛陀為特定情況(如疾病)而允許弟子作法或免除特定戒律的限制。
- 應服:指在律法允許範圍內可以服用或攝取的東西。
- 瘳損:疾病痊癒或減輕
- 醫:指負責診斷與治療疾病的醫師。
- 服飲:服用湯藥或藥劑
緣處同前。時有苾芻,身嬰重病為苦所逼,便 往醫處報言:「賢首!以所宜藥為我處方。」彼醫 答言:「以水和非時可食。」答言:「賢首!世尊已 制,不許我等非時噉食。」醫人答曰:「聖者!大 師慈悲,必緣此事開諸病人。」以緣白佛,佛言: 「有無齒牛食噉糠麥,後時便出其粒仍全,用 此為非時應服。」時病苾芻雖服不差,醫 人問曰:「聖者!先時所苦得瘳損不?」答曰: 「賢首!今猶未除。」醫人曰:「豈非聖者未服水 令病不差。」苾芻答曰:「我已服竟。」醫曰:「當 如何服?」時病苾芻具以事告,醫言:「聖者!此 非是藥,應用生麥。」以緣白佛,佛言:「多將 水攪以物濾之然後應服。」病猶不差,復以此 事告彼醫人,醫人答言:「勿濾而服。」以緣白佛, 佛言:「醫人處方令服飲,若稠若團隨意應 服。」
指此處說法的起因與地點,與前文所提及的內容一致,未有改變。
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記述比丘因身患重疾,前往求醫問藥之情節,引出後續關於疾病與治癒的教法或故事。
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請求依據病患體質與病況的不同,給予正確且對症的藥物治療,比喻佛陀或名醫依眾生根機開示相應的法藥或醫方。
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說明食用或處置特定物品(如肉團)未依規定時機,而導致相應的過失或後果。
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此句為對話開端,顯示回答者呼喚對方之名,為下文開示教法作準備。
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說明佛陀為了規範僧團的行為,已經立下了明確的戒規或規範。
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此處為醫療者對聖者的應答。
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說明佛陀具備大慈悲心,必將藉由當前發生的事件或機緣,為病患開導解說佛法,給予身心上的教導與安慰。
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此段記載佛陀為解決比丘的健康問題,依據特定動物(犲)的生理特性,開許將未完全消化的肉類煮熟後作為藥物使用,體現了佛教律制中因病制藥的慈悲與靈活性。
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記錄生病服藥未見起色,由醫師主動探問病情,帶出後續對話。
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詢問對方身心之苦惱是否已獲得緩解與減輕,體現佛教對病苦與煩惱的關切。
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此處回答物品未遭損壞或無所減損,符合律藏中查問物資或犯行狀態的簡明對答。
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此處醫師詢問是否能不藉助含有肉類的藥膳來治癒疾病,反映出當時透過飲食輔助治療的醫療觀念。
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此句記述比丘與醫生之間的對話過程。
比丘依據事實完整回應醫生的詢問,醫生隨後對比丘表達尊稱並給予回覆。
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指出在律制中,陳舊變質之物不具備藥效,若需用於療病,應取新鮮肉類烹煮取汁。
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此為根本說一切有部關於僧伽飲用水的戒律規定。
為了保護水中的微小生命(避免殺生)以及維護飲水衛生,佛陀制字要求比丘在飲水前必須先用濾水羅等物品進行過濾。
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說明比丘生病服藥,因病情未癒而求醫,醫師指示可依藥性不需過濾即可服用。
這反映了僧團在醫療用藥上,依據實際病情調整的適當方便。
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此段說明對於醫師所開立的藥物,比丘應遵從醫囑如法服用,不應因為藥物的形色或氣味而產生疑惑,體現了佛教律制中對於日常醫療與醫藥處理的務實態度。
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佛陀規定,對於比丘戒律中為照顧病患而允許在非時(如過午)進食等開緣,僅限於病中適用。
病癒後,即應恢復常規戒律,不可繼續沿用病時的開許。
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說明若有居於造作者地位的行為人,即會構成犯越法罪。
- 所苦:所受之苦難
- 損:減損或破壞。
- 故物:陳舊變質之物;藥:用以治療疾病之物品
- 白佛:向佛陀稟白或陳述。
- 物:此處指用於過濾水的器物,在律典語境中通常指濾水囊或濾水羅。
- 病:指四大不調或身體違和。醫人:即醫師、醫者。濾:指過濾藥物雜質。服:指飲用或服用藥物。
- 作者:指造作者、行為人。 越法罪:違越佛法所制定的罪名。
緣處同前。時有苾芻身嬰重病,往醫人處問 言:「賢首!以所宜藥為我處方。」彼醫答言:「以大 肉團非時煮飲。」答曰:「賢首!世尊已制。」醫人答 曰:「聖者!大師慈悲,必緣此事開諸病者。」苾芻 以緣白佛,佛言:「有獸名犲,腹中腸直噉肉便 出,體猶未變,應取彼肉煮而飲服。」雖服不 差,醫人問曰:「聖者!所苦得除損不?」答曰:「未 損。」醫曰:「豈可聖者未服肉汁令斯疾病而無 損耶?」苾芻具答其事,醫言:「聖者!此是故物不 堪為藥,應取新肉煮而飲汁。」白佛,佛言:「先 以物濾然後飲之。」病猶不差,彼以此事告彼 醫人,醫人答言:「勿濾而服。」以緣白佛,佛言:「醫 人處方隨意應服,若乾若濕令有氣味,皆應 服食,勿生疑慮。」佛告諸苾芻:「凡所有事,我 於病人非時開者,於病差後咸不應作。若有 作者,得越法罪。」