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本句在探討善根被破壞的機制。
在毘曇法義中，善根是導向解脫的正面心理因素，而「斷」則是指這些善根被不善法（如瞋心、癡心等）所遮蔽或摧毀，導致修行退轉或失去功德。
。
此句在毘曇分析體系中，旨在詢問在解脫或止息的過程中，具體是哪些有為法（行）的特徵（相）被截斷或消除，以分析煩惱與業力的滅盡過程。
。
本句描述一種極端缺乏「愧」與「悔」兩種心所的心理狀態。
在毘曇法義中，愧與悔是防止造惡的重要心理防線，若兩者缺失，則能產生殺父母等極重罪業的念頭而無心理壓力。
。
本句分析在犯下極重罪（殺父母）後產生的愧悔心。
在毘曇學的心理分析中，旨在探討心所的生起順序及其對業果的影響，區分造業時的惡意（故思）與事後產生的悔恨心態。
。
本段描述一種極端的「斷見」（Nihilism）。
在毘曇論的語境中，否認因果（無因）與業力作用（無作）是嚴重的誤見。
這種見解認為善惡業不產生果報或已被毀滅，導致修行者放棄努力，落入虛無主義。
。
此句描述求法者反覆詢問關於「善」的定義。
在毘曇學（阿毘達磨）體系中，「善」是指能產生安樂、導向解脫的良善心法，與「不善」及「無記」相對。
。
本句為論書中的詰問，旨在定義「不善」的法義。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「不善」是指那些導致痛苦、不健康且不利於解脫的心法，通常由貪、嗔、癡等煩惱所驅動。
。
此為阿毘達磨式的分析性提問，旨在探討「罪」的定義、構成要素及其產生的因緣，透過分析心、身行為與不善心所，來界定何種狀態屬於「罪」。
。
此句為論書之詰問，旨在探討在毘曇法相分析中，行為在何種條件下不構成「罪」（即不具備不善心或違犯戒律的因素），以釐清善、惡、無記的界限。
。
本句在探討業力的定性標準。
在毘曇法義中，行為的善惡（好惡）並非僅看外在形式，而是取決於其背後的心理動機（心所）。
此問旨在釐清判定行為為「善」而非「惡」的具體條件。
。
本段說明善知識對學人的導引作用。
透過親近正師，能使學人在面對罪業時，若未生愧悔則導其遠離罪因而免於愧悔，若已生愧悔則導其速除煩惱。
文中透過分析殺生之「無義、無利」，以理破執，令學人對殺生生起厭離心。
。
本句闡述業因與業果的對應關係：因（殺生）不存在，則其對應的果（異熟）亦不產生。
在毘曇義理中，強調業力成熟的必然性與對應性。
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本句列舉不善業之因，分析貪、嗔、癡（愚妄）所導出的身口意三業。
在毘曇法義中，這些心所與行為被定義為「不善」，因其根源於無明，無法導向解脫，僅能產生痛苦的果報。
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本句依據毘曇論之因果分析，說明若心中不存在邪見等不善心所，則不會產生由該種因所感召的異熟果。
強調因果相應，無因則無果。
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此句描述修行者或論師對特定法義產生深厚的親近感與喜悅，並在耐心的定力中將其義理清晰地顯現或闡述，體現了從內在領悟到外在開顯的過程。
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本句描述對錯誤法義或不淨之事的執著與愛樂，導致修行者偏離正道而墮入「左道」。
文中列舉的八項「邪」項，與八正道完全相對應，說明瞭從見解到定心的全面偏差。
在毘曇論的分析中，這強調了錯誤的見解（邪見）如何導向整體行為與心態的偏差。
。
本句說明行錯道（左道）對心靈根基的影響。
在毘曇法義中，善根與不善根的增減決定了個體的業力趨向。
履左道會削弱正信、慚愧等善根，並強化貪嗔癡等不善根，導致心靈墮落，增加受苦的可能性。
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本句描述善法與惡法在心靈中的消長過程。
在缺乏正念調伏的情況下，善行（妙行）會逐漸衰減並變得斷續，而惡行則會隨之增長並變得強烈，揭示了毘曇論中關於心所與業力增長的心理機制。
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此句描述心念轉向惡道的過程。
當善心衰退，原本累積的善業（十善）逐漸損減，而潛在的惡業（十惡）則趁勢增長並變得強烈，導致業力熾盛，進而導向惡趣。
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此句描述修行者在心念失調或受煩惱牽引時，正念與正行（八正道）逐漸衰退，而對立的邪見與邪行（八邪道）則隨之增長，揭示正邪消長的心理過程。
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本句分析十不善業（身三、口四、意三）如何導致心靈狀態的惡化。
在毘曇義理中，惡業的增長會直接導致心不寂靜（躁動）與不律儀（失戒），說明煩惱與行為之間互為因果的惡循環。
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本句描述一種心靈狀態：雖然短暫地生起正見與善心，但心識的主體仍被大量的惡不善法所主導。
在《識身足論》的分類體系中，「左品」指傾向於不善或劣根的類別，說明此人雖有善根，但尚未能克服強大的惡習。
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此句以自然現象為喻，說明意識對對象的感知具有短暫性與不連續性。
在《識身足論》的語境中，這用來比喻「相分」的生滅快速，強調所見之色相並非恆常實有，而是隨緣而起、迅速滅失的心相。
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本句描述一種心靈狀態不穩定且傾向不善的個體。
即便偶有正見與善心生起，但因缺乏恆久的寂靜與律儀，導致惡法在現實中佔主導地位。
在毘曇分析中，這屬於對心法現行狀態的分類判讀，強調惡法現行的頻率與強度高於善法。
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此句以「入池濯水」作為比喻，說明修行者在煩惱（如熱渴、熱風）的煎熬中，透過正法或禪定獲得清涼與安寧，以此闡明法藥能迅速消除苦惱的效用。
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此處描述身體與水分接觸後的物理狀態，旨在透過對「麁渧」與「微渧」的區分，分析物質（色法）的組成與分佈，體現毘曇論中對色法細微分析的特點。
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本句描述一種心靈狀態不穩定且傾向不善的個體。
即便偶有正見與微弱的善心生起，但由於缺乏持續的寂靜（定）與律儀（戒），導致惡法在心理運作中佔主導地位。
在毘曇法相分析中，這是在分析心法現行與類別分佈，說明善惡交替但惡法佔優的心理特徵。
。
本句論述極重惡業對果報的影響。
在毘曇義理中，傷害聖者且無愧悔心屬於極重業，能遮蔽或摧毀原有的善業果報，使意識在異熟果的運作中失去正向的導向，陷入沉重的惡果。
。
本句描述極其沉重的惡業（如殺害聖者）且缺乏悔心，會導致修行者喪失所有累積的善根。
在毘曇義理中，「善根」是往生善道或證悟的基礎。
若善根被斷，則無法在三界中獲得正向的業果，陷入極大的苦難或失去解脫機會。
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本句分析業力對善根修習的限制。
在毘曇論脈絡下，指某些個體因業障深重，在當前生命（現法）中已失去種植善根的條件，但其善根之種子並未完全滅盡，而是在經歷地獄死時的轉折或重新投生之際，纔可能再次延續修習善法。
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本句探討殺生業力的輕重判準。
在毘曇論著中，業力的重量取決於被殺者的身分（如補特伽羅的果位或生命層級）、殺心之強弱及造業之深淺。
殺害具有較高意識層級的眾生，其罪報通常遠重於殺害意識較低微的昆蟲。
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本句討論業因與業果的對應關係。
在毘曇義理中，若造成束縛的業力（纏）在強度或性質上相等，則其所導致的異熟果報（即後果的成熟）亦會相等，體現了因果對等原則。
。
本句討論殺生罪業的判定標準。
在毘曇分析中，需區分殺死已成形之完整個體（補特伽羅）與殺死胚胎或幼體（如蟻卵、蟻子）在法義上的差異。
此處論點在於：即便殺害幼體罪業深重，但在定義上與殺害已成形的個體有所區別。
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此為論書中常見的設問方式，用以引出對前文所述觀點的邏輯論證或因果解釋，是毘曇論典中分析法義的標準結構。
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本句透過對比說明，身體的物理損毀（如蟻子折腳）並不等同於業力層面的「善根」毀損。
論者以此論證，單純的物質損害不能導致善根斷除，而是在討論「補特伽羅」（個體）的性質時，指出「色類補特伽羅」（以物質色身為特徵的個體）在特定論理框架下與善根斷除的關係，用以分析個體組成與業力根基的區別。
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本句分析「邪性」的構成。
在毘曇義理中，邪性並非獨立的實體，而是由身、口、意三業中，基於錯誤的希求與願望所造的行為種類而得名。
這說明瞭行為的性質是由其背後的心理動機（希求願行）所決定。
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本句描述修行者因偏差而導致先前成就喪失。
在《識身足論》的瑜伽行派框架下，指出某些心靈狀態（想）僅是名言假立，最終導致心識陷入「不定聚」，即未能在聖道上穩定，且阿賴耶識中的種子性質亦隨之波動。
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本段分析心所（尤其是「想」）的生起機制。
在《識身足論》的體系中，當心處於「邪定」（基於錯誤見解的專注）時，會觸發先前未成就的認知（想），並在阿賴耶識中積聚邪定的種子，使錯誤的認知模式得以延續。
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本段分析與五逆罪相關的業果獲取。
在毘曇法義中，探討造作極重罪後，如何導致特定的生存狀態（處得）、具體事件（事得）以及與惡道眾生共同承擔的果報（惡眾同分）。
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本句在分析善根被斷除的過程。
在毘曇學中，「行相」是指一種法的特徵、相狀或定義。
此處旨在說明善根如何被毀損或停止，並將此具體的運作過程定義為「斷」的行相（特徵）。
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本句分析欲界眾生因受染污心主導，導致其善根的獲取與保持處於不穩定狀態，描述了煩惱如何幹擾善法的增長與維持，呈現出四種損益不同的心靈狀態。
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本句說明若修行者的善根（能生善果的因）被截斷，即便心中有捨離煩惱之意，也無法獲得解脫或正果。
在毘曇法義中，善根是證悟的必要基礎，缺乏善根則無法達成捨離的目標。
。
本句分析脫離三界束縛的過程。
在毘曇義理中，修行者需依次消除欲界、色界、無色界的繫縛（纏）。
文中提到『善根捨而不得』，是指在特定的心態或錯誤路徑下，若將導向解脫的善根捨棄，將導致無法重新獲得，強調了在修行過程中保持正念與善根的重要性。
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本句描述斷除煩惱的次第。
修行者已斷除欲界之貪欲，不再於欲界受生，且欲界之纏縛（纏）已消除。
然而，色界之繫縛（繫）仍存，特別是指對色界定境中「捨」之善根的執著尚未能超越，體現了從欲界到色界斷煩惱的層次性。
。
本句分析修行者斷除煩惱的次第。
修行者已離欲界之纏與色界之貪，但仍受無色界繫縛之影響，說明在達到完全解脫（阿羅漢）前，仍有高階的繫縛需透過修行斷除。
。
本句為總結性陳述，在毘曇論的分析框架下，指涉某種心識狀態或修行嘗試中，雖試圖捨棄執著或煩惱，但因根源未斷或法義誤解，導致無法真正獲得解脫或正覺的狀態。
。
本句分析在迷妄的心識連續體（心續）中，即便處於無明狀態，仍能獲取並保有善根的時機或狀態。
這強調了善根在心續中的積累，為後續的修行與轉依提供基礎。
。
本句論述在三界轉生過程中，善根性質的轉換。
在毘曇義理中，「繫」是指將眾生束縛在特定界域的因緣。
當意識從高層次的無色界墮回低層次的欲界時，原先支持在無色界生存的善根不再起作用（捨），而轉而產生適合在欲界生存的善根（得），說明瞭業力果報在不同界域間的精細運作。
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本句描述生命在三界中遷轉的機制。
根據毘曇學的分析，不同境界的存在依託於相應的善根。
當意識從較高層次的色界墮落至欲界時，原先維持色界果位的善根（繫於色界之善根）不再適用而捨棄，轉而獲得與欲界相應的善根，以維持在欲界的生存。
這體現了「繫」與「果位」必須相應的法理。
。
本句探討阿羅漢退轉的心理過程。
在毘曇分析中，描述修行者從無學位（已證果）退回至有學位（未證果）的狀態，即捨棄無學之善根而重新獲得有學之善根，反映了對果位穩定性之論議。
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本句處於毘曇論對心法或法相變遷的細微分析中。
在分析特定心理狀態的轉換時，某種法相的消逝（捨）與另一種法相的生起（得）在邏輯或時間上是緊密相連的，以此說明心法運作中「捨」與「得」的同步性或互依關係。
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本句描述一種輪迴狀態：因未斷除善根（雖為善，但仍是繫縛於輪迴的因），導致無法獲得解脫，故在欲界死亡後，依業力再次生於欲界。
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此句描述一種特定的認知或心法狀態，指心意識在面對對象時，既不產生厭離而捨棄，也不產生貪著而企圖獲取，處於一種不偏不倚的狀態。
在《識身足論》的分析中，這用於界定心意識運作的細微特徵，強調一種不落兩端的中道認知。
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本句分析在色界繫縛下，不同眾生對善根（修行之基礎）持有與喪失的差異。
說明染污心的存在會干擾善根的維持與獲取，揭示了煩惱如何阻礙修行進展的不同層次。
。
本句分析有學聖者斷除煩惱的次第。
說明修行者雖已離除色界貪欲並使色界纏結退除，但因仍處於有學階段，與無色界相關的善根繫縛尚未能捨離，揭示了聖道修行中煩惱與善根消減的層次性。
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本句說明生命在界域轉移時心所狀態的變化。
在毘曇義理中，善根若與特定界域（如欲界）的繫縛相連，當生命層級提升至色界時，該特定界域的繫縛善根將隨之捨棄，不再隨身而至，體現了業力與果報在不同界域間的精細運作。
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本句描述一種試圖捨棄某種執著或心理狀態，但因深層的習氣（種子）依然存在，導致無法真正根除的狀態。
在《識身足論》的唯識體系中，這強調了種子習氣對心識運作的深遠影響，說明單憑表層的意願難以立即消除深層的染污。
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本句說明三界轉生時善根的更替。
在毘曇義理中，善根決定轉生境界。
當無色界壽終且其繫善根竭盡，若色界繫善根起作用，則轉生至色界。
這揭示了善根具有特定的境界牽引力（繫），決定了生存的層級。
。
本句分析阿羅漢退轉的心理過程。
在毘曇論的細膩分析中，探討若聖者退轉，其心識將捨棄無學位的善根與無色界繫縛，重新陷入色界纏縛，並由已證果的「無學心」回落至仍需修行的「有學心」。
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本句為毘曇論典中的定義句，用以說明某種心法或狀態同時具備「捨」與「得」的特質。
在《識身足論》的脈絡下，這通常涉及對意識、色身及其獲取的分析，指涉一種既不執著（捨）又達成結果（得）的特殊狀態。
。
本句說明輪迴中一種特定的狀態：個體在色界壽終後，既沒有脫離色界的性質（不捨），也沒有獲得更高或不同的境界（不得），而是在同一界域中循環往復。
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此句描述一種超越對立的心靈狀態。
在《識身足論》的唯識分析語境中，指修行者在面對意識對象或法相時，不再產生「想要獲取（得）」或「想要排除（捨）」的二元執著，達到一種不偏不倚、無執的定境。
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本句論述無色界眾生因其深厚的染污心（煩惱）牽絆，導致在修行或積累善根時產生障礙。
文中將其分為三種狀態，說明染污心如何幹擾善根的捨離與獲證，揭示了高層天界雖樂但仍有繫縛，難以直接證悟的困境。
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本句說明在三界轉生中，善根的存續與界域相關。
在毘曇學體系中，特定的善根與其所處的界域（繫）相連。
若眾生從欲界直接生於無色界，則原先在欲界與色界中建立的特定善根將因境界的跳躍而失去，無法在無色界中延續或恢復。
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本句說明三界遷轉之理。
在毘曇體系中，從色界轉生至無色界，並非捨棄先前的善根，而是依託於繫留在色界的善根資糧，進而生起無色界的果報。
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本句在毘曇論的分析脈絡中，討論某種心態或修行狀態，雖然在名相上被稱為「捨」，但實際上並未達到真正的捨離或等持之果，屬於一種名義上的捨而非實質的成就。
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本句討論毘曇義理中關於『退轉』的特殊情況。
描述一名阿羅漢若從無色界煩惱中退轉，將失去『無學』（已證果）的特質，重新回到『有學』（需修行）的狀態，因此在法相上表現為捨棄無學之根而獲得有學之根。
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此句在毘曇分析心法之運作，說明在修行過程中，捨棄對法執或煩惱的同時，即是獲得正見與解脫的過程，捨與得在實相中是同步且不二的。
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本句說明輪迴中一種特殊的狀態，指眾生在死亡後未離開原有的境界（不捨），亦未進入其他境界（不得），而是重複在同一類境界中輪迴。
此處特指無色界眾生死後，因業力牽引再次生於無色界的情況。
。
此句描述一種心意識在面對對象時，既不產生厭離心而將其排斥（不捨），也不產生貪著心而企圖佔有（不得），處於一種不偏不倚、不執著的狀態。

本句列舉了毘曇學中構成認知基礎的「十二處」。
分為六內處（感官）與六外處（對象），說明意識的生起必須依據感官與對象的相互接觸。
這是分析心識運作與經驗構成的基本框架。
。
本句為定義性的詢問。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，此處旨在釐清「眼處」的具體義理。
眼處作為十二處之一，是指視覺的感官基礎（物質器官），是產生眼識的必要條件。
。
本句旨在界定「眼處」（眼根）的完整範圍。
在毘曇分析中，將眼根依其與視覺經驗（見色）的時間關係，分為已見、今見、當見三種狀態，並包含所有同類性質的眼根，以確保定義的周延性，不遺漏任何能產生視覺功能的物質基礎。
。
本句為詰問句，旨在探討在毘曇分析中，「眼處」（視覺感官）之「同分」（共相或同類性質）的定義。
這是在分析感官根源在不同個體或不同層次間的共性與特質。
。
本句在分析十二處中的「眼處」。
在毘曇法相分析中，將眼處依時間維度分為過去、現在、未來三種，而「同分」是指這些不同時間點的眼處在本質屬性上是相同的。
。
此句屬於毘曇論典對法相的細緻分析，旨在詢問在過去時間中，與現前性質相同的「眼處」（視覺感官基礎）其定義、狀態或存在方式為何。
。
此句分析感官根源（處）的滅盡狀態。
在毘曇法相中，眼處是視覺的依據，若眼處滅盡，則無法與色法相應產生視覺意識，故而不能見色。
。
本句為毘曇論典中的詰問，探討「眼處」（視覺感官基礎）在時間流轉中，其同類性質（同分）如何在未來持續或生起，旨在分析根法與識法的連續性及其生滅過程。
。
本句分析眼處（眼根）的生滅與功能。
說明並非所有眼根都能產生視覺意識：有些眼根在未來世不現前；有些則雖有生理結構（眼根）但缺乏視覺功能（不見色）而滅去。
這體現了毘曇論中關於根、境、識三者必須會合方能產生覺知的分析。
。
此句是在探討某種法（現象）是如何在具有共同特徵的眼根（眼處）中顯現或存在的，屬於對感官基礎與法之關係的技術性分析。
。
此句在分析感官（處）的滅盡狀態。
在毘曇法相分析中，眼處作為視覺的物質依止，若其功能喪失或本身滅盡，則無法與色法（視覺對象）相應，導致視覺意識的停止。
。
此句為詢問「色處」的定義。
在十二處（āyatana）的教法中，「色處」是指作為眼根感官對象的物質世界（色法）。
。
本句在分析「色處」（可見色）。
在毘曇論典中，將可見色依時間維度分為三類：過去已見、現在現見、未來將見，以涵蓋所有可能的視覺對象，確保分析的周延性，說明視覺對象在時間上的延續與分佈。
。
此句在分析物質組成（色法）的脈絡下，詢問關於「同分色處」的定義。
在毘曇學中，「同分」指具有相同特質、類別或共性的法；「色處」則指物質的感官基礎或物質領域。
此處旨在釐清特定物質法在分類上的共性及其具體內涵。
。
本句在分析色法（物質）的時間屬性。
在毘曇學的分析框架中，同類性質的物質處所（色處）並非僅存在於當下，而是橫跨過去、現在與未來三世，說明物質現象在時間維度上的分佈與存在。
。
此句為對過去世中物質組成（色處）及其對應關係（同分）的詰問，旨在探討物質基礎在時間維度上的延續與特徵，屬於毘曇論中對色法分析的討論。
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本句分析色法（物質）的生滅與感官認知的關係。
在毘曇學中，可見色必須存在且與眼根相應才能產生視覺；若色法已滅（消失），則視覺感知不再成立。
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本句屬於毘曇論典中對「處」（āyatana）的細分討論。
在此詢問在未來時空中，具有相同性質（同分）的物質基礎（色處）之具體定義與義理。
。
本句在毘曇分析中討論物質（色法）的生起條件與可見性。
說明物質處所的兩種狀態：一是未來完全不生起的狀態；二是雖有生起但因微細或特定條件而無法被肉眼觀察，隨即滅去的狀態，用以分析色法的無常與特質。
。
本句出自《識身足論》，探討意識與其對象的關係。
在唯識學框架下，意識所感知的「色」並非外部實體，而是與意識同時生起（同分）的心相或影像。
此問旨在分析意識如何與這種共生的色法表象相應並存在。
。
本句在分析視覺意識的滅相。
在毘曇法相分析中，探討心意識與對象之間生滅的微細過程：當視覺對象（色處）不再被眼根感知，且該感知狀態隨即滅盡，即稱為「今滅」。
。
本句說明前文對特定感官處的分析，同樣適用於其餘五種內外處。
在毘曇義理中，內處（感官）與外處（對象）成對運作，其性質與運作邏輯具有一致性。
。
此句為設問，旨在定義「意處」。
在毘曇法義中，意處是指能接納意識對象的心靈根源，與眼、耳、鼻、舌、身五根相對，共同構成六處（六根）。
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本句在分析意處（意根）的認知範圍。
說明意識的了別功能涵蓋三世（過去、現在、未來）的法，並包含所有性質相同的意根，旨在闡明意識對心法認知之廣泛性與連續性。
。
本句為詢問「同分意處」的定義。
在毘曇法相分析中，「意處」是十二處之一，指心意識作為感官基礎的處所；「同分」則是指其在法相分類中具有相同性質或類別的組成部分。
。
本句在毘曇法相分析的語境下，探討意處（意識之依處）在時間維度上的存在狀態及其同類法的對應關係。
旨在說明特定心法在未來不生，且在過去與現在亦無同類意處或法處相應的特質，用以釐清心法之生滅與對應邏輯。
。
本段為毘曇論對識與境在時間軸上的邏輯分析。
透過對「已見」、「今見」、「當見」的排除法，區分出「實有之過去經驗」與「完全不存在之經驗」，旨在嚴密界定心識狀態的存有與非存有，排除邏輯混淆。
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本段屬於毘曇論中對「眼根」與「色法」關係的邏輯分析。
透過對時間（過去、現在、未來）與可能性（是、非、或）的組合，窮盡未來眼識對色法感知的所有邏輯狀態，旨在精確定義識的生起條件與可能性。
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本段文字展現了毘曇部（阿毘達磨）典型的邏輯分析法，透過對「三世」（過去、現在、未來）與「見」（感知）的有無進行排列組合，窮盡所有可能的邏輯狀態（句）。
其目的在於精確界定視覺感知在時間維度上的存在形式，以建立嚴密的法相分析體系。

本句在探討眼根與其對象（緣）之間的關係。
在毘曇論著的分析框架中，需釐清感官（根）與其對象（緣）在認知過程中的定位，以判定識的生起機制。
此處在質詢眼根是處於緣的之中，還是處於緣之上（外部）。
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本句屬於毘曇部對感官（根）的分析，探討特定的物質或精神條件（緣）如何促使視覺器官（下眼）的運作或形成。
在《識身足論》中，重點在於剖析身根與識根之間的條件關係。
。
此句為對前文疑問的簡短回答，確認某種法相或類別的存在，並將其限定在「中」與「上」兩個層級。
在毘曇論典的分析體系中，這種精確的分類旨在釐清法相的界限與屬性。
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此句為論議中的詰問，旨在探討意識或心法生起時的條件（緣）。
詢問在初始階段，其生起的依據是否為眼根（視覺器官），而非目前討論中的另一種條件。
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此句為論書中典型的分析式問句，旨在透過排除法，釐清在特定法生起時，哪些因素不能被視為其助緣或正緣，以精確界定因果關係與條件構成。
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本句在分析色身（物質身體）的成因。
在毘曇學體系中，「大種」指構成物質世界的四大元素（地水火風），而「業大種」是指由過去業力驅動，促使四大元素聚集而形成特定生命形態的根本因緣或種子。
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此句為對前文疑問的回答，確認某項法義或修行狀態存在等級之分，並將其劃分為下、中、上三等。
這是毘曇論書中常見的分析方法，用以區分修行程度或心法品質的差異。
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本句承接前文對眼根（或眼識）的分析，說明耳、鼻、舌、身等其餘四根的運作理路與眼根相同，具有一致的法相特徵。
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本句在探討「意」（Manas）在認知機制中作為「緣」（對象/條件）的性質。
在毘曇論義中，區分對象是屬於內在的心理過程（中緣）還是外在或高層的對象（上緣），用以釐清意識與其對象之間的依託關係。
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本句為毘曇論典中的詰問，旨在探討特定條件（緣）如何透過另一種條件，進而成為導致「下意」（低層次根機或意識狀態）生起的條件，分析心法生起的因果機制。
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此處為毘曇論書典型的問答體裁，針對前文對某項法相或修行等級的詢問，明確確認其中級與高級之類別確實存在。
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本句在分析『意』（第七末那識）的生起條件，探討其最初所依據的對象（緣）是否為目前討論的特定對象，旨在釐清意識與對象之間的因果先後關係。
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此句為毘曇論典中典型的詰問句式，用於分析法與法之間的因果關係。
旨在質詢或論證某個特定因素為何不能作為該法生起的條件（緣），以釐清法相的生起機制。
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在毘曇分析中，「業煩惱」是指那些能驅使心意識造作業（善、惡或無記）的煩惱。
這類煩惱與意志（思）結合，是導致眾生在輪迴中不斷遷轉的核心動力。
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此句為典型的毘曇分析法，針對前文所詢之法是否具有等級之區分予以肯定，並將其分為下、中、上三等，用以區分該法在品質、強度或成就程度上的差異。

本句列舉了構成經驗世界的十八界。
這包括六根（感官）、六塵（對象）與六識（認知），說明認知過程是由感官、對象與意識三者共同運作而成的。
在毘曇學中，這是分析生命經驗組成部分的基礎框架。
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此句為毘曇論中關於斷除煩惱次第的詰問，探討在斷除眼界（視覺領域）之執著並達到遍知狀態後，色界（物質定境）是否亦具有相同的斷除與知曉關係。
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此句屬於毘曇論典的辯論體系，探討修行者在斷除煩惱與證得智慧的過程中，對不同「界」（dhātu）的了知與斷除之關係。
詢問若已對色界達成斷除（止息）與遍知（圓滿智慧），則對眼界（視覺感官及其對象）是否同樣達成此狀態。
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此句在探討對十二處（āyatanas）的斷除與認知狀態。
詢問修行者是否已斷除對眼界之執著並完全洞悉其本質，且此種狀態是否同樣適用於直到意識界的所有感官領域。
。
本句在探討意識界與感官界（如眼界）在「斷除」與「遍知」上的邏輯關係。
在毘曇論述中，旨在分析若意識的執著與作用被斷除並被徹底了知後，其他感官界是否遵循同樣的規律。
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此句是在探討修行境界的範圍。
詢問是否在法界（一切法之總體）的範疇內，煩惱已斷除且真理已圓滿通達，而意識界（意識所及之領域）是否也同樣具備這種斷惑與遍知的狀態。
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本句為論理推演之詢問，探討意識界（manovijñāna-dhātu）與法界（dharma-dhātu）在斷除執著與獲知真理上的同步性。
在《識身足論》的唯識體系中，旨在分析當意識的分別妄執被斷除且其本質被遍知後，對一切法（法界）的認知狀態是否隨之達成相同的圓滿境界。

此句在探討解脫與遍知的範圍。
詢問若已斷除對「眼界」的執著並完全了知其本質，對於更高層次的「色界」是否同樣處於斷除與遍知的狀態，旨在分析不同境界在修行斷除過程中的關係。
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此句為論辯中的肯定答覆，用以確認前述之法義或論點正確無誤，體現了毘曇部論書中嚴謹的問答辯證體系。
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此句為毘曇論式的辯論詢問，探討解脫智慧與法界認知之間的邏輯關係。
旨在分析若修行者已斷除對色界的執著並對其性質獲得遍知（全知），是否必然意味著對眼界（視覺元素）也同樣達到了斷除與遍知的狀態。
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此句為論書中典型的問答體結構，用於確認前文所提出的法義或前提正確無誤，以此建立共識後再進一步展開論證。
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本句說明感官（根）與其對象（境）之間的對應關係。
在毘曇法相分析中，以眼界與色界的關係為例，類推至其餘的感官界與對象界，揭示意識如何透過感官與外界對接。
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本句在探討感官（眼界）與其對應的意識（眼識界）在斷除執著或獲得遍知（完全認知）時的關係，詢問兩者的狀態是否同步。
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本句論述感官（眼界）與其對應的意識（眼識界）之關係。
在毘曇分析中，若對感官的本質已徹底認知並斷除對其的執著，則對應的識界亦能同樣地被認知與斷除，顯示出根與識在解脫認知上的同步性。
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本句區分「眼識界」（心法）與「眼界」（色法），說明修行者在斷除煩惱的次第中，雖已離除對梵天世界的貪著，但仍殘留最微細的「上貪」，尚未達到完全的解脫。
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本句說明感官根源（界）與其對應的識心之間具有相同的對應關係。
在毘曇法義中，根（界）是識產生的必要條件，此處以眼界與眼識的關係，類推至耳、身兩根及其對應的識。
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此句為毘曇論典中的詰問，探討對感官界（dhātu）的分析與斷除。
詢問在對眼界（視覺領域）達成斷除執著與完全認知後，對香界（嗅覺領域）是否同樣適用此種狀態。
。
本句討論對十八界之執著的斷除與對其實相的認知。
在毘曇義理中，「斷」指消除對該界之妄執或煩惱，「遍知」指以智慧洞察其法相。
此處說明若能對眼界達成斷除與遍知，對香界的處理邏輯亦相同。
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本句分析斷除貪欲的次第。
說明某種遍知狀態是指已斷除欲界（如嗅覺之香界）的貪著，但尚未斷除對色界、無色界等更高境界（上貪）的執著，藉此區分修行者的解脫層次。
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本句在分析各個「界」（dhātu，元素/領域）之間的區分與對應關係。
在毘曇學的分析框架中，旨在說明不同感官領域（如視覺、嗅覺、味覺）及其對應的識（意識）是各自獨立且具有特定對象的，彼此之間存在明確的界限與區別。
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此句在探討十二處（ayatana）的斷除與認知。
詢問既然眼界（視覺感官及其範疇）已在分析或修行中被斷除且其本質被全面洞察，意界（意識感官及其範疇）是否同樣處於被斷除且被全面認知的狀態。
。
本句討論對「界」（dhātu）的分析與斷除。
在毘曇法義中，若能透徹認知並斷除心識的元素（意界），則對感官元素（如眼界）的分析與斷除亦採取相同邏輯，旨在透過對構成要素的解構以破除對「我」的執著。
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本句在分析修行者斷除煩惱的次第。
描述一種特定的心靈狀態：已能斷除對色界（以眼界為代表的物質世界）的貪著，但對於更高層次的無色界（上貪）仍有執著。
這體現了毘曇論中對煩惱斷除層次之精細區分。
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本句在分析十八界中，感官根源（眼界）與心法（意界、意識界）及對象（法界）之間的相互關係，說明其邏輯結構的一致性。
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此句為毘曇論書之慣用表述。
意指前文對「眼界」所作的詳細分析與定義，同樣適用於其餘的感官界（耳、鼻、舌、身）及其對象界（色、聲、香、味、觸），旨在簡省篇幅並維持分析系統的嚴謹性。
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此句為毘曇論式之詰問，旨在分析六識的斷除與遍知狀態。
探討眼識界在修行或解脫過程中是否已徹底斷除其執著並被完全認知，並以此類推至耳識界，用以釐清識之消滅與覺悟的次第。
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此句為論辯或問答中的肯定答覆，用以確認前文所述之法義、定義或理路完全正確，無誤。
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此句為毘曇論式之詰問，探討感官識界在斷除煩惱（斷）與獲知實相（遍知）上的對應關係，旨在分析不同識界在解脫過程中的狀態是否一致。
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此句為論典中典型的問答形式，用以肯定前文所述之法義或前提，確認其正確性。
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本句在分析各感官意識（眼、耳、身等）在法相體系中的對應關係。
在《識身足論》的論述中，不同識界之間的運作邏輯或相互關係具有類比性，此處是以眼識與耳識的關係，類推至身識，說明各識界在性質上的對等與一致性。
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此句在探討不同感官界（處）之間的關係。
詢問若眼識界已達到斷除（煩惱或執著）且完全認知（遍知）的狀態，嗅覺（香界）是否能同步達成同樣的狀態，用以分析意識斷除的次第或全面性。
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本句討論對感官界（識界）的斷除與遍知。
在《識身足論》的分析框架下，若修行者能將眼識界中的執著斷除並對其本質獲得完全的認知（遍知），則對香界（嗅覺界）的處理方式與結果亦相同，體現了各感官界在解脫路徑上的共性。
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本句在討論意識狀態的分類與層次。
描述一種特定的境界（香界），其特徵是已斷除部分煩惱並達到某種程度的遍知，且其認知層次高於眼識。
在貪欲的層面上，此狀態已能克服對欲界（感官慾望）的執著，但對色界梵天等高層次世界的貪著依然存在。
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本句說明識與其對象（所緣）的專一對應關係。
在毘曇法義中，每種識僅能感知其對應的對象（如眼識僅能緣色），不能感知其他識的對象。
此處以眼識不能感知香、味為例，說明鼻識與舌識同樣不能感知非其對應的對象。
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此句為毘曇論中對意識分析的詰問。
探討修行者是否已將眼識界之執著或煩惱斷除，並對其本質獲得遍知（完全認知），並詢問意界是否同樣達到此狀態，旨在釐清不同識界在解脫過程中的斷除與認知順序。
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本句在論述意界（心意）與眼識界（視覺意識）之間的邏輯關係。
在《識身足論》的毘曇分析中，探討若能斷除並完全認知主導的意界，則其相關的感官意識（如眼識）亦能隨之斷除與認知，顯示意識體系在修行斷除煩惱過程中的連動性。
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本句在分析意識與感官識在斷除煩惱過程中的差異。
描述一種特定的修行境界：已能斷除並遍知眼識界的執著，且已離除對色界梵天世界的貪著，但對於更高層次（如無色界或更微細的）貪著尚未完全斷除。
這體現了毘曇論中對煩惱斷除次第的精細分析。
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本句在分析十八界中各識界之間的相對關係。
說明眼識界與意界之關係，亦適用於其與法界、意識界之間的關係，旨在闡明意識運作在對比分析中的系統性。
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此句為論書之撰寫慣例。
作者先對眼識界進行詳盡分析，由於耳識、身識等其他感官識的運作理路相同，故以簡略文字指示讀者比照前文之分析方式即可，以避免重複冗贅。
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本句屬於毘曇部對感官對象（界）的系統性分析。
在論述中，「斷」是指消除對該對象的執著或迷妄，「遍知」是指對該法之實相（如無常、苦、空、無我）的完全認知。
此處透過詢問，確認對香界的分析邏輯是否同樣適用於味界，以建立對六界分析的統一性。
。
此句為對前文論述的肯定與認同。
在毘曇論書的問答體裁中，用以確認前述法義之正確性，作為推論的基礎。
。
此句為毘曇論式之詰問，探討六界（六種感官對象）之間的關係。
旨在分析若對某一感官領域（味界）已達成斷除執著且完全洞察其本質，是否能推論另一感官領域（香界）亦處於相同狀態。
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此句為論書對話體中的肯定回答，表示對前文所提出的法義分析或論點予以認同與確認。
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本句透過類比，說明外境（香、味）與其對應的內識（鼻識、舌識）在法相分析上的對應關係。
在毘曇分析中，將感官對象（界）與認知功能（識）進行對比，以闡明識的運作邏輯。
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此句為毘曇論典中的詰問，探討在分析或修行過程中，對六界（感官要素）的斷除與了知。
詢問對嗅覺要素（香界）的斷除與遍知，是否同樣適用於意識要素（意界）。
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本句採取類比論證，說明心法（意界）與色法（香界）在被認知與斷除的邏輯上是一致的。
在毘曇分析中，若能徹底洞察並斷除對心識要素的執著，對感官對象（如香氣）的認知與斷除亦遵循相同理路。
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本句在分析斷除貪愛（rāga）的次第。
區分了對欲界貪愛的斷除與對上界（色界、無色界）貪愛的殘留，描述修行者在特定階段已能根除對欲界五欲的執著，但仍保有對更高禪定境界的貪著（上貪）。
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本句在分析十八界中的對應關係。
在毘曇論述中，探討感官對象（如香界）與其認知功能（如意界或意識界）之間的關聯邏輯，說明不同界別之間具有相似的對應模式。
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本句為論書中的類比說明。
在分析界（dhātu）的性質時，作者先詳細論述了「香界」的運作與特徵，隨後指出「味界」及其對應的「鼻識界」、「舌識界」在分析邏輯與結構上與之相同，故不再重複贅述。
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此句為毘曇論式之詰問，探討對「意界」（心之功能）的斷除執著與遍知實相，是否同樣適用於「法界」（心所能認知之法）。
旨在分析在修行過程中，對不同界域的認知與斷除之次第與邏輯。
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此句為論書問答體制中的肯定答覆，用以確認前述之法義或命題正確無誤。
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本句屬於毘曇部對十八界分析的辯論。
在探討破除我執的過程中，詢問對「法界」（除意識外的現象）的斷除與遍知，是否能推論出對「意界」（意識功能）同樣達到了斷除與遍知的狀態，旨在釐清心法與色法在解脫認知上的差異與關係。
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此句為對前文論述或疑問的肯定回答。
在毘曇論書的問答體裁中，常用此形式來確認法義的正確性或達成共識。
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此句說明如意界（意根或末那識）對待法界與意識界時，其觀照或對應的性質是相同的。
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此句為論中之詰問，探討對「法界」（一切法之總稱）的分析斷除與遍知，是否同樣適用於「意識界」。
在毘曇分析中，「斷」指透過分析將法之性質區分明確，以破除錯覺或執著，進而達到遍知（完全認知）的狀態。
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此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提出的論點或問題予以肯定與認同。
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此句為《識身足論》中的辯論詰問，旨在探討主體（意識界）與客體（法界）在解脫過程中的同步性。
詢問當意識的執著被斷除且其本質被完全洞察（遍知）時，其對待的法界是否也隨之達到同樣的斷除與認知狀態。
。
此句為論書對話體中的肯定回答，用以確認前文所提出的法義分析或問題之正確性。

本句依據三界（欲界、色界、無色界）與心的性質（善、不善、無記）對心識進行分類。
欲界包含不善心，而色界與無色界僅有善與無記。
最後加入聖者在修行階段的「學心」與證果後的「無學心」，構成了本論對心識狀態的完整劃分。
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本句說明前述十二種心（心王）在時間維度上的分佈。
在毘曇論的分析中，心法雖是剎那生滅，但就其時間屬性而言，可分為過去、現在、未來三時。
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本段屬於毘曇論中對心法時間屬性與認知功能的精密分析。
討論的是「過去欲界繫善心」在三世（過去、現在、未來）中，其「了別」（認知對象）的功能如何分佈。
透過「四句」的邏輯排列，窮盡了該心法在時間軸上認知功能的所有可能組合，用以分析心法在不同時間維度下的存在與作用狀態。
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本句在分析對特定法相或身心狀態的辨識過程，將其分為「已」、「今」、「當」三個時間維度的辨識階段。
在此語境下，明確將色界與無色界中證得聖果的個體（補特伽羅）列為辨識的對象。
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本句在分析「了別」（辨識/領悟）的時間狀態。
在毘曇論的分析框架下，將眾生依據對法義的領悟時機分為過去、現在、未來。
此處定義「非今了別者」包含兩類：一是已失去修行基礎（斷善根）的個體；二是從高層天界（色界、無色界）壽盡後，轉生為其他類別（異生）而導致領悟狀態改變的眾生。
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本句分析心識辨識（了別）的時間屬性。
指某些聖者在證得最終解脫前，其心念已完成辨識且正處於辨識中，但因即將進入涅槃，未來不再產生此類辨識。
此處特指在各界中不還果位者之最後善心。
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本句分析覺知（了別）在三世（過去、現在、未來）的延續性。
在《識身足論》的唯識體系中，強調善根的連續生長是關鍵；當修行者在欲界中能使善根不斷增長並安定在自性位（本然的正位）時，其覺知能力便能貫穿三世，不至中斷。
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本句強調特定法義或現象在三世（過去、現在、未來）中的一致性與恆常性，體現了毘曇論中對於心法運作規律或因果法則不隨時間改變的論述。
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本段運用毘曇論典的「四句」分析法，探討欲界凡夫在具備善心時，對於解脫證悟（了別）在時間維度（過去、現在、未來）上的可能性分佈，用以區分不同根機的證悟潛能。
。
本句依據毘曇論對「識」之功能的定義，透過否定三世（過去、現在、未來）的「了別」能力，界定一種完全不具備辨識功能的狀態，說明其在時間軸上絕對不具備認知對象的特質。
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本句分析識對對象「了別」（認知）的時間維度，將其區分為過去（已）、現在（今）與未來（當）。
此處定義「當了別」為先前未曾產生決定性認知，但未來必然會產生的狀態，展現了毘曇論對心識運作過程的精確剖析。
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此段經文是在討論認知功能（了別）在時間維度上的分類。
透過排除「已」（過去）與「今」（現在）的辨識狀態，來界定屬於「當」（未來）的範疇，即探討某種法（心理狀態）在未來是否會發生或獲得。
這是阿毘達磨分析法中對於法之時位與存在性的嚴密分類。
。
本句在分析認知（了別）的時間順序與狀態。
區分了「現在」、「將來」與「過去」的認知過程，強調在對象第一次「現前」之前，意識處於未曾了別的狀態，用以說明識心對對象感知的次第性。
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本段屬於毘曇論對心法運作的精細分析，探討欲界繫善心在三世（過去、現在、未來）對對象進行「了別」（認知辨識）的邏輯組合，分析認知過程的持續性與斷裂性。
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本段透過「已、今、非當」進行邏輯上的狀態分類，並定義「了別」之對象。
在毘曇部語境下，此處指涉不還果聖者的生命歷程：他們在欲界、色界或無色界中，於最後一次生起的善心識中，即將完成修行並證入涅槃。
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本句分析意識對對象的「了別」（識別）功能。
在《識身足論》的體系中，意識的本質在於對對象的辨識。
此處透過時間維度（過去、現在、未來）說明：若對象在三世均未被識別，則代表該對象從未在意識中「現前」，即未曾產生認知聯繫。
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本句分析「識」之辨別功能（了別）在時間維度上的區分。
在毘曇體系中，識對對象的認知可分為過去、現在、未來三種狀態。
此處定義了「已」（過去）、「今」（現在）與「當」（未來）的了別，說明識如何對不同時間點的對象進行認知。
。
本段屬於毘曇論中對心法時間維度的精細分析。
討論的是「過去的不善心」在三世（過去、現在、未來）中被「了別」（辨識/認知）的邏輯組合。
這類分析旨在窮盡心法運作的所有可能性，以說明意識如何對過去的業力或心態進行回溯與認知。
。
本句分析修行者對煩惱斷除的狀態。
針對已離欲界貪欲者，其心已證得穩定的定境（離欲貪定），故不再需要現在或未來的了別（辨識斷除），且不會再退轉回欲界貪欲之狀態。
。
本句分析捨離煩惱的次第，區分「現前了別」與「決定將要了別」的狀態。
在毘曇義理中，一旦離欲界貪，便建立了決定性的趨向，使後續的貪欲必然退除，揭示修行進程中的必然性。
。
本句在分析「了別」（識）的狀態與修行進程的關係。
在毘曇論的分析中，探討修行者在離欲之後，其心識對此狀態的認知以及是否會發生「退轉」（從已得的果位或狀態中退回）的可能性，用以區分不同層次的心識狀態。
。
本段討論斷除欲貪的階段與狀態。
區分已證、現證與將證三類，強調在「無間道」中直接斷除欲貪後，該種離欲狀態具有不可退轉的特性，確保修行者不再墮回貪欲之苦。
。
此段透過過去、現在、未來三時的了別，來界定『住離欲貪』的法性。
說明在無間道中獲得離欲貪後，其狀態與退轉之間的因果關係或法性特徵。
。
本段分析修行者對「離欲貪」之認知狀態及其後續走向。
在毘曇學的精細分析中，探討在無間道（連續不斷的修行路徑）中生起對解脫的渴望（離欲貪）後，該心狀態是否穩定，以及是否會發生退轉（修行進度下滑），用以區分不同層次的證悟與心所運作。
。
本句在論述識的辨識過程。
將「了別」（對法相的覺知與確定）分為過去、現在、未來三時。
指出即便具備此類辨識能力，若尚未斷除欲界之貪染且仍處於自性位（未進行轉依的本然狀態），則仍屬於凡夫或未出離欲界的境界。
。
此句強調特定法義或狀態在三世（過去、現在、未來）中的一致性與連續性，體現了毘曇論中對時間維度上法相恆常或因果律統一的分析。
。
本句分析不善心的時間屬性與辨識（了別）特徵。
在毘曇學的分析中，心的「現在」狀態與其對對象的辨識密切相關。
此處透過「已、今、當」三時的辨識過程，來界定不善心在當下運作時的特徵，最終確認該不善心正處於現在時。
。
本段屬於毘曇論中對心法時間屬性的精細分析。
針對「過去心」，分析其在三世（過去、現在、未來）中被「了別」（認知）的邏輯可能性。
因其為過去心，故「已了別」為前提，其後依據現在與未來的認知狀態組合出七種情況，用以窮盡心法在時間維度上的認知特徵。
。
本句討論修行者在斷除欲界貪愛後的狀態。
在毘曇分析中，區分「已、今、當」的了別（覺知/證悟），是用以界定聖者之位次。
此處指已證得離欲之定，使其不再受欲界貪欲牽引而異生（投生欲界），達到不可退轉的境界。
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本句描述聖道修行者的認知進程。
在毘曇義理中，即使是尚未完全斷除欲界貪著的聖者（如須陀洹、斯陀含），其對輪迴邊際痛苦的直接觀察力（法智）已經生起，這為進一步斷除煩惱奠定基礎。
。
本句討論修行過程中「了別」（覺知/領悟）的時間狀態與退轉的可能性。
在毘曇義理中，部分離欲的狀態並非不可逆，對於某些類別的眾生（異生），即便暫時離欲，若未達究竟聖果，仍會發生退轉。
。
本段在分析對法義「了別」（認知、決定）的時間狀態及其穩定性。
在毘曇法相分析中，區分了過去已領悟、現在領悟與未來將領悟的不同情況。
特別針對已離欲界貪愛的修行者，探討其在修行進程中，對於離欲狀態是否會發生「退轉」（從已得之定境或果位中後退）的區分。
。
本段分析修行者在證悟過程中對「離欲」志向的辨析。
在毘曇義理中，無間道是直接證得聖果的路徑。
當修行者在無間道中生起對離欲的欲求（正向之貪/chanda）時，此心念將確保其修行不再退轉。
。
本句論述聖者在不同果位上的智慧差異。
在毘曇教義中，初果（須陀洹）與二果（斯陀含）雖已入聖，但尚未完全斷除欲界貪欲，因此對於「邊苦」（指邊際或極端境界之苦）的現觀法智尚未圓滿生起。
。
本段分析修行者退轉的原因。
在毘曇義理中，即便進入無間道，若對「離欲」的狀態本身產生貪著（離欲貪），則未能徹底斷除煩惱，最終必然導致從聖位退轉。
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本段討論修行者在獲得「離欲貪」狀態後的不同時相與結果。
在毘曇法相分析中，重點在於區分覺察（了別）的時間點，以及在無間道（接續之道）中獲得離欲後，是否會發生「退轉」（從高階心法跌落至低階）。
這說明瞭即便暫時離欲，若非不可退轉的聖者，仍有退轉之可能。
。
此句說明在三世（過去、現在、未來）中皆能被明確辨別（了別）的對象。
具體指尚未脫離欲界、受貪欲牽引的異生眾生，其存在是依據其自身的自性位而定。
此乃毘曇部對眾生存在狀態與時間維度的分類描述。
。
此句用於表示某種法或理則在時間上的連續性與一致性，說明其規律在過去與未來皆相同。
。
本段分析意識在欲界繫縛且有覆狀態下的「了別」（認知）功能。
透過「已、今、當」三時的劃分，說明意識對對象的辨識過程在時間上的連續性與現前性。
。
本段屬於毘曇論對心法認知狀態的邏輯分析。
針對「過去欲界繫無覆無記心」，探討其在過去、現在、未來三個時間維度被「了別」（辨識）的可能性。
由於前提是「過去」的心，因此四種組合均以「已了別」為基點，僅在現在（今）與未來（當）的認知狀態上進行邏輯排列組合。
。
本句在分析對特定法義之「了別」（辨識與覺知）的時間狀態。
文中將覺悟的時機分為過去（已）、現在（今）與未來（當），並指出在無色界中修行成長的聖者，屬於「將來才會領悟」的範疇，體現了毘曇部對不同境界眾生覺悟次第的精細分類。
。
本句分析「了別」（辨識）之時間性。
在無色界中，眾生的生長過程極其微妙且無物質形態，其生長狀態並非在過去或現在能被認知，而是在未來某時才會被辨識。
這屬於毘曇對不同界域眾生生長特性的細微考察。
。
本句分析意識在解脫邊緣的認知狀態。
對於不還果位的聖者，在其最後一次生命的最後心念中，對法的認知已圓滿且正處於當下，因即將滅盡所有煩惱進入涅槃，故不再有未來需要了別（辨識）的對象。
。
本句探討意識對時間維度（三世）的辨識。
在《識身足論》的分析體系中，意識對欲界與色界中眾生的生起與存在狀態（自性位）進行了過去、現在與未來的區分與認知，說明瞭意識如何對不同境界的時空狀態進行了別。
。
此句強調法理的普遍性與恆常性。
在《識身足論》的論述語境中，指涉心識的運作規律、種子的生起或業果的成熟，在過去、現在、未來三世中均保持一致，其機制不隨時間而改變。
。
此段透過邏輯「四句」分析欲界繫眾生在未得無覆無記心時，其「了別」（辨別功能）在過去、現在、未來三時中的存在可能性。
。
此處說明某種狀態在時間維度上的不成立。
若先前未曾成就定力，則該狀態既不屬於過去、現在或未來之辨別，因為缺乏了成就定力的因。
。
本句在分析認知（了別）的時間維度。
在毘曇論的邏輯框架中，將認知分為過去、現在、未來。
此處定義「當了別」（未來認知）的條件：必須是過去未曾認知，且現在尚未認知，但依因緣決定在未來必然產生的認知狀態。
。
本句分析對法義領悟（了別）的時間狀態。
將認知分為過去、現在、未來三時，說明對於目前尚未領悟者，其未來將分為「能獲知」與「不能獲知」兩種情況，用以區分眾生在法義獲知上的差異。
。
本句討論認知辨識（了別）的成立條件。
在唯識學體系中，意識要對特定對象產生辨識，前提是該對象必須先在意識中「現前」。
若先前未曾獲得最初的現前，則無法在三世（過去、現在、未來）中達成對該對象的了別。
。
本段屬於毘曇論對心法運作的邏輯分析，探討特定心狀態（欲界、繫、無覆、無記）在時間維度上「了別」（辨識/認知）的組合可能性。
透過對過去（已）、現在（今）、未來（當）三個時間點的認知狀態進行排列組合，釐清意識對對象辨識的連續性與差異性。
。
本句分析心識辨識對象的時間屬性。
在毘曇義理中，說明不還果聖者在三界中，其最後一次不被煩惱覆蓋且不作善惡判定的心狀態（無覆無記心），此心已完成對法的了別，不再有未來需了別的對象。
。
本句分析認知（了別）在三世（過去、現在、未來）中的缺失狀態，說明若三世皆非認知者，即是指對該對象完全缺乏最初的直接經驗（現前）。
。
本句分析心識對對象之辨識（了別）在時間維度上的三種狀態。
在毘曇法相分析中，將認知功能依時分而定，分為過去、現在、未來，用以說明心識作用的時間屬性與連續性。
。
本段透過「已、今、當」三時的組合，對過去色界善心的「了別」（辨別/區分）功能進行邏輯分類，藉此精確界定心法在時間維度上的作用範圍與狀態。
。
本句在分析聖者在時間維度（過去、現在、未來）對法義的認知狀態。
指某些聖者在過去已達成「了別」（認知），但因處於無色界之深定狀態，目前及未來不再產生此類了別。
。
本段依據對法義的領悟時間將眾生分為三類：已了別、今了別與當了別。
此處明確界定「當了別者」的範圍，包含尚未進入色界禪定之慾界眾生，以及無色界之異生，分析其在不同界域中的覺悟潛能與境界限制。
。
本段探討意識對生存狀態的辨別類別。
在毘曇法義中，將辨別分為已完成、進行中與無需辨別。
此處具體說明不還果位者在色界處於最後心時，已不再具有在欲界或色界中繼續生長的趨向。
。
本段將對法相的「了別」（辨識）依時間分為三類。
其中「當了別」是指未來將要證得特定境界的對象，具體指欲界或色界眾生未來能進入「住自性位」的狀態，展現了毘曇論對修行位階與心識轉變的細膩分析。
。
此句旨在說明前文所述之法理具有時間上的普遍性，強調該規律在三世（過去、現在、未來）中恆常不變，適用於任何時間維度。
。
本段採取毘曇論典典型的「四句」邏輯分析法，針對「色界繫未曾得善心」在時間維度（過去、現在、未來）上的「了別」（認知/辨識）可能性進行窮盡式分類。
旨在精確界定此類心識在不同時間階段是否能對其法性或對象產生認知，以釐清其心法特徵。
。
本句透過三世（過去、現在、未來）的時間框架，界定某種認知能力或法位的完全缺失。
在毘曇分析中，以此說明該對象或個體在任何時間點均不具備該種「了別」的特質或成就。
。
此段論述關於「了別」（確定判別）在時間維度上的分類。
透過排除過去已定與現在現定，來定義「當了別」的狀態，即指法之性質在先前尚未獲得確定，但預期在未來將會獲得確定的時序狀態。
這是毘曇部分析法之時序性與確定性的邏輯框架。
。
本句在分析認知辨識（了別）的時間維度與獲知（得）的關係。
將認知狀態分為過去、現在、未來三時，說明若目前尚未辨識，則對應於先前未曾獲得，以及未來可能獲得或不獲得的狀態，體現了毘曇論典對心法運作的精密邏輯分析。
。
本句分析識的認知階段。
在唯識學體系中，「了別」是指意識對對象的辨識與確定。
此處說明在對象「最初現前」（第一次呈現在意識中）之前，意識對該對象處於完全未曾辨識的狀態，不論是過去、現在或未來。
。
本段分析色界繫善心在三世（過去、現在、未來）中的認知（了別）組合。
透過對「已、今、當」三時認知狀態的邏輯排列，區分心識對對象辨識的連續性與差異，屬於毘曇部對心法運作的精細分析。
。
此處透過「了別」（區別判定）的邏輯分類，描述不還果聖者的生命階段。
指那些在色界出生，並即將轉生至無色界，且正處於其生命中最後一個善心（最後一期善心）的不還果位者。
。
此段透過對「已了別」與「今了別」的對比，界定「了別」（辨別認知）的定義。
強調「了別」是指一種從「未曾現前」到「現在了知」的認知轉變過程，藉此區分既有的認知狀態與當下的辨別行為。
。
本句分析識（vijñāna）的了別功能在時間維度上的區分。
在毘曇學中，識的本質在於對對象的「了別」（辨識）。
此處將其分為過去、現在、未來三種狀態，說明認知對象的獲取時間及其與意識的關係。
。
本段討論過去色界繫有覆無記心與其對象在三世（過去、現在、未來）中的認知關係。
在毘曇學中，「了別」是意識的核心功能。
此處透過邏輯排列，分析對象在三世中被認知或未被認知的七種可能性，用以界定過去心的性質及其與對象的延續關係。
。
此段運用毘曇部的時制分析法，說明一種已成就的境界。
該境界屬於「已了別」（過去已完成），即指修行者已斷除色界之貪。
一旦進入這種脫離色界貪欲的定境，修行者的定力便不再退失。
。
本段分析修行者離除色界貪著的狀態。
在《識身足論》的分析框架下，修行者若能離除對色界精妙境界的貪著，便能從該境界中「退」出，這是一種必要的過程，以便進一步證悟更高層次的真理。
。
此段透過對「了別」（認知判別/決定）在時間維度（過去、現在、未來）的分類，來分析修行者在脫離色界貪欲後的狀態。
其核心在於透過過去已成就的「離色貪」狀態，來推論其未來是否會發生退轉（退失修行境界）。
。
此段透過「已、今、非當」三種時間維度的「了別」（辨析或證悟狀態）來界定「住離色貪」的性質。
意指在修行過程中，於無間道的相續中獲得了對色界欲樂的斷除（離色貪）後，修行者便能從此狀態中定然不再退失，確立了修行的穩定性。
這符合毘曇部對於心法相續與斷惑階段的精確分類。
。
本段分析修行者對「離色貪」狀態的覺知時間點及其穩定性。
在毘曇路徑分析中，強調在無間道中獲得的離色貪並不穩定，具有必然退轉的特質，用以說明不同修行階段的定慧深淺與不可退轉之條件。
。
本段分析對「離色貪」之辨識（了別）的時間狀態。
說明在無間道中獲得脫離色法貪愛之境界後，修行者仍存在退轉或不退轉的可能性，體現了毘曇對修行次第與心態變化的精細分析。
。
此句透過過去（已）、現在（今）、未來（當）三時的分別狀態，來界定一種持續性的存在特徵。
意指無論在過去、現在或未來，若尚未脫離色界，仍貪著於其本有的自性位階，即屬於此種分別範疇。
。
此句旨在說明前文所述之法義或現象，其適用範圍並不侷限於現在，而是貫穿過去、現在、未來三世，具有恆常的普遍性。
。
本句分析色界繫有覆無記心的時間屬性與認知功能。
透過「已、今、當」三時的了別，說明意識在感知對象時的連續性與現前性，強調該心狀態在當下正對著對象進行識別。
。
本句在分析特定心法（過去、色界繫、無覆、無記）在三世（過去、現在、未來）中被認知（了別）的邏輯組合。
這屬於毘曇論中對心法性質與時間維度進行的精細分類，旨在釐清心法在不同時間點上的可認知狀態。
。
此處分析識的「了別」功能在時間維度上的分佈。
指某些聖者在進入無色界前已完成對特定對象的辨識，因此在無色界的現前與未來狀態中，不再重複該辨識過程。
。
本段區分覺悟（了）的時間次第，將眾生分為「已了」（已證果）、「今了」（現前證果）與「當了」（未來證果）三類。
其中「當了」指尚未證果的眾生，包括仍受欲界貪欲束縛者，以及處於無色界因定力過深而暫時無法聞法修行的異生。
。
本段屬於毘曇論對心識狀態的精細分析。
文中區分了不同時間點的「了別」（辨識）對象，重點在於分析「不還者」（不還果聖者）在不同界域（欲界、色界、無色界）中，其生命終結、進入涅槃前那一刻的「最後心」之特質與區分。
。
此段透過時間維度（過去、現在、未來）來判別眾生或法之狀態。
文中具體解釋「已了別」，即指欲界眾生已斷除欲界之貪，或色界眾生已安住於其自性位，說明瞭從欲界向更高境界轉化或安住的判別標準。
。
本句強調法理的恆常性或現象的連續性。
在毘曇論的分析中，用以說明某種心法、性質或因果規律不隨時間改變，三世（過去、現在、未來）皆適用同一法則。
。
本段透過「四句」邏輯，對色界中「無覆無記心」在三世（過去、現在、未來）中是否具備「了別」（辨別或決定）能力的各種組合進行窮盡式的分類。
這是毘曇部（Abhidharma）透過嚴密的邏輯推演，來界定特定心法在時間維度上的屬性與功能。
。
本句透過否定三世（過去、現在、未來）的「了別」，界定某種法或狀態在時間維度上完全不被識所認知，用以說明其絕對的不可得性。
。
此處在分析意識「了別」功能的時間維度。
將「當了別」（未來識別）定義為在過去與現在均未達成，但未來必然會實現的認知狀態，是用於界定未來識之特性的論述。
。
本句在分析對特定法義的認知（了別）狀態，將其劃分為過去、現在、未來三時。
此處定義的是一種「目前尚未領悟」的狀態，並進一步區分未來是否仍有獲得領悟的可能性，體現了毘曇論對認知過程與獲證狀態的嚴密分類。
。
本句在分析「識」的了別功能，區分「重複認知」與「首次認知」。
所謂「非已、今、當了別」，是指排除掉那些已有經驗、正在經驗或預期經驗的慣性認知，強調對象在意識中首次出現（現前）的覺知狀態。
。
本段屬於毘曇論中對心識功能的精細邏輯分析。
針對特定性質的心（色界繫、無覆、無記），分析其在過去（已）、現在（今）、未來（當）三個時間維度上，對同一對象產生「了別」（認知）功能的組合可能性，用以界定心識運作的時間序列與特徵。
。
本句分析認知辨別（了別）的時序狀態。
在毘曇心理學中，將認知過程區分為已完成、進行中與將要進行。
文中說明在色界或無色界中的不還者，其最後的心念為「無覆無記」，即心靈不再被煩惱遮蔽，且不產生善惡業力的中性狀態，準備進入最終涅槃。
。
本句分析意識辨識對象的時序狀態。
將認知分為「已了別」（過去的記憶）、「今了別」（現在的覺知）與「當了別」（未來的預期）。
此處定義的是「初次認知」：對象在先前未被獲知，而是在當下首次顯現於意識之中，用以說明心意識接觸新對象的過程。
。
本句分析「了別」（認知辨別）的時間維度。
在毘曇法義中，意識對對象的認知分為過去、現在與未來。
此處說明認知之基礎：過去的辨識依於先前已得的經驗，現在的辨識則依於當下現前的對象。
。
本段屬於毘曇心法分析，討論無色界繫善心在時間維度（三世）上的認知狀態。
重點在於分析該心識對對象的「了別」（認知）是否在過去、現在、未來三時中連續發生，或在現在時段中有所中斷。
。
本句在分析心識辨別（了別）的時序與對象。
區分「已辨識」與「現正辨識」的狀態差異，並明確指出後者（當下正在辨識的對象）是指尚未證得無色界禪定之境界的善心。
這屬於毘曇論中對心意識狀態的精細剖析。
。
本句在分析心識對法之辨識（了別）的時態分佈。
在毘曇義理中，將「已、今、當」三種認知狀態的主體，定義為已證得無色界禪定之善心者，旨在說明該境界是達成此類認知能力的前提。
。
本句旨在說明前文所論述的法義、特徵或理則，並不侷限於現在，在時間維度上的過去與未來亦同樣適用，強調該理則的普遍性與恆常性。
。
本段屬於毘曇論對心識狀態的精確分類，討論在無色界中受縛且尚未證得聖道善心者，在時間維度（過去、現在、未來）上對解脫真理領悟（了別）的四種邏輯可能性。
這用以分析眾生在不同定境與業力牽引下，證悟解脫的潛能與次第。
。
此處說明辨析（了別）能力的時空限制。
若過去未曾修得定力，則在現在與未來亦無法具備相應的辨析功能，體現了修行中定力與法義判別能力的因果關係。
。
此處在分析認知（了別）的時間狀態，將其分為過去（已）、現在（今）與未來（當）。
「當了別」強調的是一種必然的認知趨勢：雖然目前尚未達成決定性的判斷，但依因緣必然將在未來獲得該認知。
。
本句在分析認知（了別）的時間維度與獲知狀態。
在毘曇學中，「了別」是識的本質功能。
此處將認知狀態分為過去、現在、未來三時，說明對特定法或知識的獲知程度及其可能性。
。
本句分析認知（了別）的時序性質。
在毘曇識論中，區分初次認知與重複認知。
此處定義「最初了別」，指對象在意識中首次顯現，不依賴過去的記憶（已了別）或未來的預期（當了別）。
。
本句在分析無色界中善心的認知時間序列。
在毘曇學的精細分析中，將認知（了別）分為過去（已）、現在（今）、未來（當）三個階段。
此處區分了「初次認知」與「再次認知」兩種心路過程，用以界定善心在不同時間維度上的認知狀態。
。
本句分析意識對對象認知之時間順序。
在毘曇心理分析中，區分對象是已知的、正在認知的或將要認知的。
此處定義的是「初次認知」的狀態：對象在過去未曾被識得，現在才首次現前於意識之中。
。
此段旨在定義「了別」（辨別/識得）在時間與經驗上的關係。
透過「已」與「今」的對照，說明一種認知或法的作用：即過去已獲得的辨別能力或經驗，在當下能夠被感知與呈現，強調了法在時間序列中的連續性與現前性。
。
本段文字屬於毘曇論典對心識運作的精細分析。
討論的是在無色界（最高層次的禪定定境）中，一種被煩惱覆蓋且性質中性的心（覆無記心）在三世（過去、現在、未來）中對對象的「了別」（認知）之分佈情況。
透過這七種邏輯組合，分析心識對同一對象在時間軸上的認知連續性與斷裂性，旨在闡明意識狀態的微細變化。
。
本句分析「了別」（領悟/辨識）的時間維度。
在毘曇論體系中，將證悟狀態分為過去（已）、現在（今）、未來（當）。
此處指修行者已斷除對無色界定境的貪著，進入離貪定後，達到不再退轉的境界，確保不再墮回低階的貪欲狀態。
。
本段討論修行者在斷除煩惱（特別是無色界貪）過程中的不同階段。
在毘曇學中，若要證得阿羅漢果，必須先捨棄對無色界（最高禪定境界）的執著。
由於在無色界中無法直接完成最終的斷除，修行者必須從無色界「退」回色界或欲界，才能進行最後的修行。
因此，「當了別」且「決定當退」是指在斷除無色界貪後，必然經歷的狀態轉換。
。
本段在分析修行者對無色界貪欲的離棄狀態及其後續的定力穩定程度。
「了別」指對法義的認知與體悟。
文中將修行者分為已體悟、現未體悟、將體悟與不將體悟四類，並說明其核心在於是否能從離除無色界貪的狀態中保持不退轉。
。
此段說明修行者在脫離無色界貪著（無色貪）時，其判別（了別）在時間與因果上的不同狀態。
強調在無間道中達成脫離無色貪的境界後，修行者便能安住於此，不再退失。
。
本句分析修行者對「離無色貪」這一心法狀態的覺知時機及其穩定性。
在毘曇體系中，無間道是證悟的關鍵。
此處說明在無間道中捨離無色界貪欲後，修行者仍存在退轉或不退轉的可能性，揭示了證悟過程中的細微層次。
。
本句分析修行者對法義領悟的時間維度（過去、現在、未來），並將其對應到具體的心靈狀態。
在此語境中，指即便有領悟，但若仍處於自性位且未斷除對無色界（色法之外的精神境界）的貪著，則仍屬未解脫之狀態，是用以說明意識在不同階位上的染污情況。
。
此句旨在說明前文所述之法義或現象，在時間維度上具有普遍性，不論是過去或未來，其運作規律與性質皆一致。
。
本段分析無色界眾生之意識狀態。
在毘曇法相分析中，意識的核心功能在於「了別」（識別對象）。
此處說明有覆無記心如何透過對過去、現在、未來三時的認知，來界定其當下的存在狀態。
。
本段討論無色界眾生在特定心態下的特質。
所謂「無覆無記」是指心靈處於一種中性的狀態，既無煩惱遮蔽，也不具備善或惡的造作力。
文中提到的「已、今、當」三時之「了別非」，是用以描述異熟心（果報心）滅盡後，不再產生能動的分別認知之狀態。
。
此句強調法理在三世（過去、現在、未來）中的一致性。
在毘曇論的語境下，是指因果律或法相的運作規律不隨時間的推移而改變，具有恆常的普遍性。
。
本段屬於毘曇論中極其精細的心法分析，討論在無色界中受縛且尚未證果的眾生，其「無覆無記」的心識在時間維度（過去、現在、未來）上，對於特定對象能否產生「了別」（辨識）的邏輯可能性。
這是在界定心識認知能力的邊界與條件。
。
本句分析意識辨識（了別）能力的缺失狀態。
在毘曇論的嚴密分類中，將認知能力劃分為三世。
此處指涉一種在三世中完全不具備特定辨識能力，且在因果定論上確定無法獲得的狀態。
。
本句在分析「了別」（認知/分辨）的時間維度，將其分為三類：已了別（過去）、今了別（現在）與當了別（未來）。
此處重點定義「當了別」，即指那些目前尚未達成決定性認知，但在未來必然會獲得認知的對象或狀態。
這符合毘曇論中對心識運作與認知過程的細緻分析。
。
此處依據時間維度分析「了別」（認知）的狀態。
將認知分為過去（已）、現在（今）、未來（當）三時，討論尚未在過去或現在產生認知，而是在未來可能或不可能產生認知的對象，對應於對法之「得」的時序分析。
。
本句分析無色界眾生在無覆無記心狀態下的認知特徵。
此心排除對過去（已）與未來（當）的認知，僅聚焦於當下的認知（今），用以說明異熟果報心在現前時刻的運作狀態。
。
本段屬於毘曇論中對心識時間屬性與認知功能的邏輯分析。
針對「學心」（尚未證果的修行者之心），分析其對特定對象在三世（過去、現在、未來）中「了別」（辨識/認知）的各種邏輯組合，旨在精確界定心識運作的狀態與時間關係。
。
此處分析證果後的不可退轉性。
在毘曇體系中，強調阿羅漢證得果位後，其覺悟狀態具有確定性，不再受煩惱牽引而退回低階果位或凡夫狀態。
。
本句在討論「了別」（認知/辨識）的時間維度，將其區分為「已了別」（過去）、「今了別」（現在）與「當了別」（未來）。
文中以「阿羅漢必然從果位退轉」這一論點作為舉例，說明某種認知在時間上的定格狀態。
這涉及毘曇論中關於聖者證果後是否可能退轉的理論辯論。
。
本句討論對法義領悟（了別）的時間狀態，並將其對應至阿羅漢果位的穩定性，探討在特定論義框架下，阿羅漢是否會從已證的果位中退轉。
。
本段描述證悟聖果後的認知狀態與位階。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，修行者在證悟之「道」與隨後的「果」之間，存在極短暫的「無間道」。
對於阿羅漢而言，一旦於無間道中證得果位，對真理的了別（pariññā）已臻圓滿，不再有未了別的法，且處於不可退轉的定境。
。
本段分析證果的狀態與退轉的可能性。
在毘曇義理中，討論即便在無間道中證得阿羅漢果，若不具備不可退轉的條件，仍有決定退轉的情況，用以區分不同層次的證悟穩定度。
。
本段分析阿羅漢果位的證悟狀態與穩定性。
在毘曇論的體系中，詳細區分證悟的時間維度（已、今、將、不將），並討論在無間道證果後，是否存在退轉的可能性。
。
本句說明認知（了別）在時間維度上的三種狀態，對應於有學修行者在各自的修行位階（自性位）中，對法義辨識能力的漸次進展與過程。
。
此句旨在強調所論述之法義、法相或因果規律在時間維度上的恆常性與普遍性。
在毘曇論的分析框架中，用以說明特定之法理不隨時間推移而改變，三世通用。
。
此段透過「四句」邏輯，窮舉了「未得學心」在過去、現在、未來三個時間維度中，對於「了別」（分別認知）之可能性的組合。
藉此精確界定該種心識在時間與認知層面的特徵。
。
本句依據三世（過去、現在、未來）分析認知（了別）的缺失狀態。
在毘曇論的精細分析中，此處定義了某種對象或狀態在時間軸上完全不被認知，強調其絕對不可得的特性。
。
本句在討論「識」的了別功能在時間維度上的區分。
將認知對象分為「已了別」（過去）、「今了別」（現在）與「當了別」（未來）。
此處定義「當了別」是指那些目前尚未被識所認知，但在因緣成熟後必然會被認知的對象，強調了認知過程的時間先後與決定性。
。
本段在分析「了別」（辨識/決定）在時間維度上的狀態。
將認知分為過去、現在與未來，討論心識對對象辨識的獲取可能性，屬於毘曇論中對識之功能的細緻分類。
。
本句分析意識對對象的「了別」（辨識）過程。
區分了「已了別」（過去已知的記憶）、「今了別」（現在的感知）與「當了別」（未來的認知）。
此處強調的是「首次現前」的認知狀態，即對象第一次被意識捕捉，而非對舊有記憶的再次喚起。
。
本段採取毘曇論的分析法，將「學心」（聖學人之心）對對象的認知（了別）在三世（過去、現在、未來）中的狀態進行邏輯組合分析。
透過「已（過去）」、「今（現在）」、「當（未來）」的有無與不確定性，窮盡所有可能的認知狀態，以精確定義學心的心所運作特徵。
。
本句分析證悟阿羅漢果的認知時序與穩定性。
在毘曇體系中，「了別」指對法性的證悟。
此處描述的是在「無間道」瞬間證果的狀態：非過去已證，非未來將證，而是在當下即證。
同時強調證果後的「不退」特性，即一旦得果，永不退轉。
。
本段討論對特定修行狀態的「了別」（認知與辨析）。
文中描述一種特殊的理論情況：修行者雖在無間道中證得阿羅漢果，但因缺乏「不退」的條件，最終仍會從該果位退轉。
這在毘曇學中用於精確區分不同層次的證悟與不退轉的條件。
。
本段分析阿羅漢果位在領悟（了別）時間點上的分類，以及果位的穩定性。
重點在於討論在「無間道」中得果的修行者，其後續是否會發生退轉，用以精確界定聖者境界的層次與認知狀態。
。
本段討論毘曇義理中關於證得阿羅漢果後是否會「退轉」的細分情況。
文中區分了三種狀態：曾經退轉後重新證果、目前正處於果位、以及在無間道（證果前的最後階段）即得果者。
這三類人共同的特點是，一旦達到此狀態，便不再有退轉的可能性，達到了不可退轉的定境。
。
本段屬於毘曇論對聖者「退轉」現象的細緻分析。
文中將對退轉狀態的認知分為「已、今、當」三種時間維度，並具體說明哪些對象屬於「決定當退」的範疇，包括已退者、現住但將退者，以及在無間道（得果之即時狀態）中即已註定退轉者。
這反映了部分論典中對於聲聞阿羅漢果位非絕對不退的技術性討論。
。
本段討論在毘曇學中關於「了別」（覺悟/辨識）果位狀態的分類。
重點在於分析證得阿羅漢果後的穩定性，區分已退轉、現住以及未來是否會退轉的不同情況，用以說明修行位階的細微差異與可能性。
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本句分析意識對對象的「了別」（認知）狀態。
透過排除過去、現在、未來的既有認知，定義何謂「最初現前」，即意識首次接觸對象的瞬間，用以精確界定認知生起的起始點。
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本句討論意識（識）對對象的辨識（了別）在時間維度上的區分。
在毘曇學中，識的核心功能在於區分對象。
此處將辨識分為過去、現在、未來三種狀態，說明認知對象的發生時間與現前狀態。
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本段採取毘曇論的邏輯分析法，探討「無學心」（阿羅漢之心）在三世（過去、現在、未來）中對於對象的「了別」（認知辨識）狀態。
透過四種邏輯組合，窮盡心識在時間維度上辨別功能的有無，用以精確界定無學心的心法特徵。
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本句在分析解脫境界的時相，將其區分為「已了別」（過去已證悟）、「今了別」（現在正證悟）與「當了別」（未來將證悟）。
此處特指已完全證得阿羅漢果，心境進入不再受煩惱擾動、不再退轉的「不動」狀態。
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本句在分析心識辨別（了別）的時序狀態。
描述一種曾經獲得證悟（已了別），但目前失去該狀態（非今了別），因而重新處於應證悟（當了別）之狀態的情況，具體指在毘曇論義中討論的「退果」阿羅漢。
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本句分析覺悟（了別）在時間維度上的狀態。
對於已證果的阿羅漢，其覺悟已完成（已了別），現正處於覺悟中（今了別），且不再有待覺悟的必要（非當了別），此即處於不動無間道的解脫狀態。
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本句在分析無學聖者（阿羅漢）的認知狀態。
在毘曇法相分析中，無學者已斷除一切煩惱，其三世（過去、現在、未來）的了別（辨識）皆是基於已證悟的自性位（涅槃境界），不再受惑累而生錯覺。
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本句旨在說明前文所述之法義或現象，在時間維度上具有普遍性與恆常性，不論是過去、現在或未來，其運作規律均一致。
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本段屬於毘曇論對心識狀態的嚴密邏輯分析，討論尚未達到「無學」位（阿羅漢果）的修行者，其對法義的「了別」（領悟/辨識）在三世（過去、現在、未來）中的四種可能性組合，用以區分不同根機與證悟的時機。
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本句依據三世（過去、現在、未來）分析認知（了別）的缺失狀態。
在毘曇論的分析框架下，說明某些對象或眾生在時間軸上完全不具備特定的辨識能力或證悟條件，強調其絕對不可得的性質。
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本句在討論「了別」（認知）的時間維度。
在毘曇論述中，將認知分為過去、現在、未來。
此處定義「當了別」（未來認知），強調其特徵是：過去與現在均未達成決定性的認知，但因緣成熟後，未來必然會產生該認知。
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本句分析「了別」（認知辨識）在時間軸上的狀態。
在毘曇法義中，意識的核心功能即是「了別」。
此處將認知狀態分為過去、現在與未來的可能性，用以界定對特定法義或對象的獲取次第，區分已得與未得的不同情況。
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此處透過定義「別」為從「未得」到「初現」的轉變過程，來闡述辨別（了別）在過去、現在、未來三世時間維度上的性質。
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本段分析無學道（阿羅漢）在面對特定對象時，其認知（了別）在三世（過去、現在、未來）中的邏輯組合，屬於毘曇論對心法運作的精細分類，用以區分不同對象在無學心中的認知特徵。
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本句討論「了別」（pariññā）的時態分佈。
在毘曇義理中，將覺知過程分為已完成、正在進行與將要進行。
此處指明已達到解脫境界的阿羅漢，其心意識已脫離「將要覺悟」的階段，而處於最終的、不可動搖且直接導向果位的「無間道」狀態。
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本句在分析認知（了別）的時序與性質，區分了「回憶既有認知」與「首次產生認知」的不同。
所謂「當了別」，是指對象首次現前於意識，使其從未知的狀態轉為被認知的狀態，強調認知發生的初始瞬間。
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本句分析認知（了別）的時間維度。
在毘曇論的認知分析中，心意識對對象的辨識分為過去、現在、未來三種狀態。
此處說明「已了別」對應過去的經驗（先曾得），「今了別」對應當下的感知（現在前）。