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此句為阿毘達磨對心法分類的邏輯推演。
探討在色界範疇內，若某種心法不屬於「善心」，是否同時也不屬於「有覆的無記心」。
此乃針對心法之性質（善、無記）與所屬界域（色界）之組合關係進行嚴密的分類檢驗。
。
本句運用毘曇部的邏輯分析，針對心法在「色界繫」與「非色界繫」的屬性，以及「善」、「有覆」、「無記」的性質進行分類討論，並預告將以「四句」邏輯框架進行詳細闡述。
。
本段討論心識的繫縛層級。
在毘曇法相中，心識依其境界分為欲界、色界、無色界之繫。
此處說明若個體的善心尚未達到色界水準，且仍具有「有覆無記」（雖非善非惡但遮蔽真理）的心態，則其生命層級仍處於欲界，尚未升至色界。
。
本句在分析心意識的狀態與投生關係。
在毘曇法義中，討論一種特定的「覆無記心」，此心不會導致在色界投生（不成就色界繫有），且明確區分於能導致色界投生的「色界繫善心」。
這對應於一種特定的生命狀態：即該個體（補特伽羅）雖然經歷過欲界與色界的生長，但已斷除對色界的貪著。
。
本段探討心意識性質與三界繫縛的關係。
在毘曇體系中，心的性質決定受生之處。
此處區分色界與無色界的繫縛，指出「有覆無記心」是導致在無色界中受生並成長之個體的心理狀態。
。
本段分析色界繫心的特定類別，旨在區分出那些雖具備色界善心，但尚未斷除對色界執著（貪）的個體。
這涵蓋了從欲界升至色界但仍有貪心者，以及原生於色界且未離貪者。
。
本句在探討色界心中，善心與無覆無記心在生起條件上的關聯性，分析這兩種不同性質的色界心是否在不成就時具有同步性。
。
本句說明心意識在色界層級的生起邏輯。
在唯識分析中，無覆無記心（中性心）的成就往往依賴於善心的基礎；若缺乏色界繫的善心，則無法進而成就該層級的無覆無記心。
。
本句在分析特定補特伽羅（個體）的心法狀態。
描述一種處於欲界但已具備色界善心能力的人，探討其在特定條件下，色界繫的無覆無記心與善心之成就差異，屬於毘曇部對心王與心所細膩的分類分析。
。
此句為毘曇論典中關於心法生起條件的詰問。
探討在修行或輪迴過程中，若未達到色界層次的繫善心，是否同樣無法達到無色界層次的繫善心，旨在分析不同禪定境界心法的次第與關聯。
。
此處屬於毘曇論典對心法分類的邏輯分析。
透過「成就」與「非」的判斷，界定特定善心的屬性。
所謂「四句」是指邏輯上的四種可能性（是、非、亦是亦非、非是亦非），用以精確排除不相干的心法，從而確定目標對象的定義範圍。
。
此處在辨析「心法」與「個體（補特伽羅）」的差異。
在毘曇學的分析框架中，心法（Citta）是心理狀態，而補特伽羅（Pudgala）是心的承擔者。
本句強調無色界中的生命個體，其本質並不等同於其所運行的心法，而是承載該心法的個體實體。
。
本句在討論補特伽羅（眾生）根據其能產生的善心層級而進行的分類。
重點在於界定那些缺乏「無色界繫善心」能力的個體，無論其出生於欲界（但已獲得色界善心能力）或出生於色界，只要未能達到無色界善心的層次，皆屬於此類。
。
本句在討論心識境界的遞進與個體（補特伽羅）的狀態。
在毘曇學中，善心依其繫屬的境界分為欲界、色界、無色界。
若一個個體在欲界中生長且未曾修習至能產生色界層級的善心，則其心識狀態仍繫於欲界。
。
本句討論補特伽羅（個體）在三界中善心成就的次第。
說明個體在經歷欲界與色界的生長後，進而獲得無色界善心的狀態與類別。
。
本句為毘曇論典中對心法狀態的邏輯詰問，旨在分析意識在不同界域（色界與無色界）中，善心與有覆無記心之間的產生關係及其對生命狀態的決定作用。
。
本句屬於毘曇論典對心法分類的嚴密分析。
透過排除「色界繫善心」與「無色界繫有覆無記心」來界定特定的心狀態。
文末提到的「四句」是指一種邏輯分析法（肯定、否定、非否定、非肯定），用以精確界定法相的屬性，避免定義模糊。
。
本段探討心意識的「繫」（繫縛）。
在毘曇學中，心根據其所處的三界（欲界、色界、無色界）而有不同的繫縛。
此處界定了不屬於色界繫的特定心態，包括欲界中尚未升至色界的善心，以及在無色界中修行且已入聖道（有學）的異生。
。
本句分析阿羅漢的心法狀態。
阿羅漢已斷除一切煩惱，故不再具有被煩惱覆遮的「有覆無記心」；且因已脫離輪迴之繫縛，其善心亦不再是將其繫結於色界的「繫善心」。
。
本句討論阿羅漢在無色界出生時的心法狀態。
在毘曇學中，「繫」指受煩惱繫縛而輪迴。
阿羅漢已斷除一切煩惱，不再受輪迴繫縛，因此其心不再屬於「繫」之類別，不具備會導致輪迴的色界善心或無色界有覆無記心。
。
本段分析心識與三界繫屬的關係，特別討論「有覆無記心」在不同界域與修行階段的分佈。
說明在欲界或色界出生的有學異生（聲聞、緣覺等），其心識狀態如何與色界善心相應，釐清心法在不同生命層級的運作機制。
。
此句探討心意識在不同定境（色界與無色界）中的成就關係。
在毘曇法相分析中，討論色界善心的缺失是否會導致無色界無覆無記心無法生起，旨在釐清心法生起的條件與次第。
。
此處透過分析心與境界的對應關係，說明心法（如善心、無覆無記心）如何決定其所處的境界（如色界、無色界）。
此為毘曇部分類心法與境界之精細判別。
。
本句在分析心識的類別。
透過排除法，說明當心識既非色界繫的善心，亦非無色界繫的無覆無記心時，其真實狀態是無色界中由過去業力成熟而生起的異熟果心。
。
本句在分析心識的類別與繫縛狀態。
透過排除「無色界繫的無記心」與「色界繫的善心」，界定出特定類別的個體：即從欲界升至色界而獲得善心者，以及原在色界生長的個體。
。
本段討論心法在三界中的生起條件與界繫關係。
說明在欲界或無色界的特定生命狀態下，某些特定類別的心（如色界善心或無色界無覆無記心）尚未成就或未能在先顯現，是用以界定心法分類與界繫關係的分析。
。
本句為論著中的文本校正或義理辨析。
作者指出在討論某心所的「成就」（即與心王共起）條件時，並不存在「非不成就色界繫善心，亦非無色界繫無覆無記心」這種表述，旨在釐清該心所與特定心王（色界善心、無色界無覆無記心）的相應關係。
。
本句在探討心法成就的次第。
在毘曇心理學中，「繫善心」是指凡夫雖行善但仍被煩惱繫縛的心態；「學心」則是指進入聖道、在修行過程中（如須陀洹等）的聖者之心。
此處在討論成就色界繫善心是否為成就學心的必要前提。
。
本句在分析善心的細分分類。
在毘曇法相中，需區分善心是否能導致色界投生（色界繫）以及是否為聖者之心（學心）。
此處討論的是不成就色界繫且屬於凡夫的善心，並準備詳述其四種具體情況。
。
本句在分析心法與重生境界的對應關係。
在毘曇法義中，「有學」指已入聖道（須陀洹以上）但尚未證得阿羅漢果者。
出生於無色界的有學者，其心狀態與繫於色界的非有學善心不相容，故不成就後者。
。
本句分析不同境界聖者的心法狀態。
在毘曇體系中，「學心」指從預流果至不還果的修行心，而阿羅漢則屬「無學」。
此處旨在界定不具學心且非色界繫善心的對象，涵蓋了欲界與色界出生的阿羅漢異生，說明其心法運作與繫縛狀態的差異。
。
本句在分析心法（citta）成就的條件。
色界繫善心與學心（向道心）需要相應的定力基礎。
欲界凡夫因定力不足而未得；而部分在無色界證果的阿羅漢（異生），依其心法特質被列入不成就此類心法之範疇。
。
本句透過雙重否定，界定「有學補特伽羅」的心法特徵。
在毘曇法相分析中，有學者（如須陀洹等）必然具備「學心」，且能成就色界繫的善心。
此處旨在將其與完全不具備此類善心且非有學的凡夫區分開來。
。
本句為毘曇部對修行次第的技術性詰問，探討在證得最終的「無學心」（阿羅漢果）之前，是否必須先經過「色界繫善心」（色界禪定等善法）的階段。
這涉及對聖道心與定力必要條件的分析。
。
本句在分析心法（citta）的分類。
區分了仍處於色界輪迴中的善心，以及已解脫不再需修行的無學心（阿羅漢心），並以此為基礎展開四句論理分析，以釐清特定心法在不同狀態下的成立與否。
。
本句在分析聖者在不同界域中的心法狀態。
在無色界生長的阿羅漢，其心意識已超越色界，因此不再產生色界繫的「有學」善心（即非無學心），僅在證果後保有無學心，以此區分不同層次的聖者境界。
。
本句在分析「有學」聖者（從須陀洹到阿那含）在不同生處中與「色界善心」的關係。
它區分了兩種情況：一是出生在欲界但透過修行已能產生色界善心的聖者；二是直接出生在色界的聖者。
這是在詳細界定心法（善心）與生處（欲界、色界）的對應關係，說明色界善心不只限於色界出生者才能擁有。
。
本句分析心識成就與界域的關係。
指出兩類對象：一是欲界眾生因未達色界層級之善心而未成就；二是無色界之有學異生。
此處依據毘曇法相，將心法狀態與欲、色、無色三界之生長情況進行對應分類。
。
本句旨在辨析修行階段的心法狀態。
說明在欲界與色界中生起的善心，屬於修行過程中的「有學」階段，而非最終「無學」的果位；這些善心是修行者在欲界與色界中趨向解脫、最終成就為阿羅漢的基礎。

此句為毘曇論中關於心法分類的詰問，探討在色界繫的狀態下，有覆無記心與無覆無記心的生起關係，旨在釐清不同性質的中性心在特定界域中的成立條件。
。
本段屬於毘曇分析法，旨在區分心識在色界中的繫縛狀態與有無覆（煩惱遮蔽）的關係。
透過「色界繫」與「無記心」的正反組合，運用四句邏輯（成就/不成就、有覆/無覆）來精確定義心識的性質，以釐清心法在不同境界中的運作狀態。
。
本句透過「色界繫」與「非色界繫」的對照，界定了一種特定的無記心狀態。
它指出，那些在欲界或色界出生、但已斷除色界貪欲的補特伽羅（緣覺），其心識屬於非色界繫的無覆無記心，而非色界繫的有覆無記心。
這反映了阿毘達磨對於心法分類的嚴密性，特別是針對修行者在不同境界中心識狀態的界定。
。
本段在分析心意識的類別及其與三界束縛（繫）的關係。
區分了「無覆無記心」與「有覆無記心」在界相上的差異，指出後者在欲界中因貪欲而受縛，無法脫離欲界。
。
本句在討論心王（意識）的分類及其與生存境界的對應關係。
在毘曇學中，心被分為有覆（被煩惱遮蔽）與無覆（未被遮蔽），以及有記（具善惡性質）與無記（不具善惡性質）。
無色界眾生的心識狀態與色界不同，因此不具備色界特有的繫心（受限於該界的意識狀態）。
。
本句在分析心王與心所的細微分類。
在毘曇學中，「無記」心分為「有覆」（被煩惱遮蔽）與「無覆」（不被煩惱遮蔽）。
此處區分色界繫心中，仍帶有色界貪欲（有覆）與已離色界貪欲（無覆）的不同狀態，用以界定特定補特伽羅（個體）在斷除貪欲次第中所處的心理狀態。
。
本句在分析心意識的分類與界域關係。
在毘曇的心理分析中，討論心在色界與無色界之間的不同性質。
此處採取邏輯推論：若心不處於被煩惱覆遮且不作善惡判定的「有覆無記」狀態，則必然處於具足正向功德的「善心」狀態。
。
此句論述心法生起的邏輯排他性。
在毘曇法相分析中，探討不同界（色界、無色界）與不同心性（善、有覆無記）之心王在特定條件下的生起關係。
若高階的無色界繫善心未成就，則必然會成就相對應的色界繫有覆無記心。
。
此句為毘曇論式之詰問，探討不同定界（色界與無色界）中，具有潛在煩惱遮蔽之無記心（有覆無記）的產生關係，分析心法在不同繫有狀態下的成就條件。
。
本句在分析心法在不同定界（色界與無色界）中的成就條件。
在毘曇法相中，「繫有覆無記」是指心態既非善也非不善，但仍被潛在煩惱（隨眠）遮蔽，因而仍處於輪迴束縛之中的狀態。
此處論述兩種心法狀態之間的邏輯依賴關係，指出無色界繫心的不成就將導致色界繫心亦不能成就。
。
本句在分析心識的類別與狀態。
在毘曇法相中，「有覆無記」指心態雖非惡但仍被煩惱遮蔽。
此處說明特定修行者（有學異生）在捨離色界貪愛後，其心識狀態不再屬於色界繫的有覆無記心，且與無色界繫之心有所區別。
。
本句為毘曇論典中關於心法分類的邏輯詰問，探討在不同定界（色界與無色界）中，性質不同的「無記心」（非善非惡的心）在產生條件上的關聯性，旨在釐清心法成立的精細界限。
。
此段落屬於毘曇法相分析，旨在精確界定心王的性質及其繫屬的境界。
在論述中，將無記心區分為『有覆』（被煩惱覆遮）與『無覆』（不受煩惱覆遮），並區分其屬於色界或無色界。
所謂『四句』，是指運用邏輯上的『是』與『非』，對特定心法在不同境界與性質間的組合進行窮盡式的分析討論。
。
此段透過辨析「有覆無記」與「無覆無記」的性質差異，說明色界與無色界心識的不同。
無色界的心識屬於「無覆無記」，是過去業力感召而生的「異熟果」，且在當下現前，與色界中可能存在的「有覆無記」心識有所區別。
。
本句在分析不同境界眾生的心態分類。
說明一種特定的眾生狀態：他們既不具備無色界中那種無覆（無煩惱遮蔽）的無記心，也不是色界中具有覆（有煩惱遮蔽）的無記心。
這類眾生被定義為在欲界與色界中生長，且心中仍保有對色界貪著的個體。
。
本段分析心法在不同界（欲、色、無色）中的生起條件。
在特定狀態下，若已離色界貪且無色界異熟果心不現前，則不會生起色界繫的有覆或無覆無記心，體現了毘曇對心法繫屬與遮蔽狀態的精細區分。
。
本句為論著中的文字校正或義理辨析，旨在否定某種關於「無記心」分類的特定表述。
在毘曇心理分析中，需精確區分心意識在不同定境（色界、無色界）中，是否具有「覆」（被煩惱遮蔽）的特性及其成立狀態，此處是用以釐清定義的否定句。
。
此句探討心法（citta）的特定屬性與修行階段（學人）之間的邏輯關聯。
在毘曇部的分類體系中，旨在釐清具備「色界繫」、「有覆」與「無記」特徵的心，與處於修行階段（學心）的心，兩者在構成條件上的關係。
。
此句是在對意識（心）進行分類。
透過色界繫（所屬界別）、有覆（是否被煩惱遮蔽）、無記心（善惡性質）以及非學心（修行階段）等維度，對意識的性質進行精確界定。
隨後的「四句」即是針對這些分類的詳細闡述。
。
本句在分析「有覆無記心」的繫縛情況。
有覆無記心分為凡夫（非學）與聖者（有學）兩種。
凡夫的有覆無記心必然被色界、欲界等貪欲所繫縛；而有學（如須陀洹等）在修行過程中，若已捨離對色界的貪愛，其有覆無記心便不再構成色界繫。
因此，不構成色界繫的有覆無記心，必然屬於已離色界貪的有學聖者。
。
本句在分析「有覆無記心」的特定類別。
在毘曇體系中，「學心」指聖者（學道者）之心；「有覆無記」則是凡夫心被煩惱覆遮的狀態。
此處指涉的是尚未證果、且雖非色界住民但仍對色界產生貪著的凡夫心態。
。
本句分析心法之成就與斷除。
在毘曇體系中，「有覆無記」心雖非直接造惡，但因被煩惱覆蓋而不能證悟。
阿羅漢及已斷色界貪之聖者（如阿那含），其心已不再產生此類繫於色界的無記心，亦不再處於修行階段的「學心」狀態。
。
本句討論「有覆無記」心的分類。
在毘曇體系中，有覆無記是指既非善亦非不善，但被煩惱所覆蔽的心態。
此處特指那些已進入聖道（有學），但尚未完全斷除對色界欲求的修行者，其心態仍處於色界繫的有覆無記狀態。
。
本句屬於毘曇論對心法次第的精細分析，討論在色界定中，心識若仍處於被煩惱繫縛且有覆遮的無記狀態，是否為成就無學心（阿羅漢果位）的必要前提或相關條件。
。
本句屬於毘曇論對心法狀態的精細分析，探討在色界繫有中，心識是否達到「無學」（阿羅漢）境界。
此處描述的是一種「不成就」且為「有學」之「覆無記心」的情況，是四種邏輯組合（四句）分析之一。
。
本句從心法分析定義阿羅漢。
在毘曇體系中，「有覆無記」是指心雖非善非惡，但仍被潛在煩惱（覆）所遮蔽。
阿羅漢因已斷除一切煩惱，故不再成就（產生）此類心態。
文中強調此心「非無學心」，是用以區分凡夫或修行者與已證果的無學聖者。
。
此段描述了一種特定的心法屬性：該心既非最終的無學位（阿羅漢境界），亦非色界層次的繫縛，而是帶有遮蔽性且性質不明善惡的狀態。
此處所指之「心」，係指處於修行階段（有學）的眾生，在各種轉生過程中，仍對色界存有貪著。
。
本句在分析心識在解脫路徑上的細微狀態。
在毘曇分析中，修行者在斷除色界貪欲後，其心不再呈現「色界繫」且「有覆」的無記狀態，但因尚未完全斷盡所有煩惱，故仍屬於「有學」而非「無學」的境界，此處在界定特定心法不成就的對象範圍。
。
本句為論書在辨析心法屬性時，對某種特定表述的否定。
其核心在於釐清在色界繫的狀態下，心法是否屬於「有覆無記」以及是否為「無學（阿羅漢）」之心，透過否定錯誤的句式來精確界定修行階段與心法性質的對應關係。
。
本句探討心法產生的因果次第與必要條件。
在《識身足論》的分析框架下，詢問若缺乏色界層級的「無覆無記」心態，是否會導致無法產生無色界層級的「善心」，旨在釐清意識在不同定境與界域間轉換的心理機制。
。
此處透過「繫」的概念，對心法在不同存在層次（色界與無色界）中的歸屬進行辨析。
討論了「無覆無記心」（既不染污亦非善惡的中性心）與「善心」在不同界別中的分類界限，並預告後文將以四種論述進行詳細說明。
。
本句運用排除法定義特定心識狀態。
指出若心識不屬於色界之無覆無記心，亦不屬於無色界之善心，則對應於在無色界中生存的個體（補特伽羅）。
此為毘曇分析心法與境界之精確分類，旨在區分不同繫縛狀態下的心識性質。
。
本句在論述心法與境界的繫屬關係，定義一類特定的補特伽羅（個體）。
這類個體雖已脫離欲界的貪著，或已生於色界，但其心識尚未達到能進入無色界禪定的善心狀態，屬於在修行進程中處於中間階段的心理狀態分類。
。
本段分析心意識與三界繫縛（bandha）的關係。
在毘曇體系中，探討何種心狀態會導致眾生繫於特定界域。
文中指出，無覆無記心若不成就色界繫則不存在；而欲界眾生雖行善，但若未離欲界貪欲，其善心仍屬於色界繫，將其導向色界而未得解脫。
。
本句在界定特定類型的補特伽羅（個體）。
在毘曇分析中，修行者的心識狀態隨境界（欲界、色界、無色界）而異。
此處強調該個體必須經歷欲界與色界的演進，並在色界中具備無覆無記心，最終達到無色界的善心狀態，而非直接跳躍或缺乏前置階段的成就。
。
此句探討在不同界繫（色界與無色界）中，心之「有覆」與「無覆」無記狀態是否能同時成就。
這是在分析心意識在不同定境與煩惱覆遮程度下的共存可能性，屬於毘曇論對心法精細的分類分析。
。
本句屬於對心識狀態的細緻分析，旨在區分心識在色界與無色界中的繫屬狀態，以及其是否被煩惱覆遮（有覆或無覆）。
『四句』是指透過邏輯上的肯定與否定，詳盡地界定特定心識的屬性，以排除誤認。
。
本句在分析心識的繫縛狀態與性質。
在毘曇體系中，心識依其是否被煩惱覆染分為「有覆」與「無覆」，依其善惡屬性分為「有記」與「無記」。
此處區分了色界與無色界繫縛下的特定心識狀態，並指出欲界中未斷貪心者以及無色界中的有學異生，並不具備上述兩種特定的心識成就。
。
本句在分析阿羅漢根據其出生界域而具有的不同心法特徵。
阿羅漢已斷除煩惱，不再產生「有覆」的無記心，此處透過排除「無色界繫有覆無記心」與「色界繫無覆無記心」這兩種狀態，來界定欲界與色界阿羅漢的心識特質。
。
本句屬於毘曇學對心識狀態的精細分析，討論不同境界聖者的心法組成。
對於在無色界出生的阿羅漢，其心識不再具有與色界相關的「無覆無記」或「有覆無記」之性質，強調了出生界域與心識繫縛狀態之間的對應關係。
。
本句在分析有學異生（非人類修行者）的心法狀態。
說明特定類別的修行者雖已離欲界貪，但其心識仍處於色界繫的狀態，且同時具備「無覆」與「有覆」兩種無記心，顯示其修行階段尚未完全斷除所有覆遮。
。
此句為毘曇論典中關於心識分類的邏輯詰問，旨在探討色界與無色界中「無覆無記心」的共生或相依關係，分析在不同定境下，特定心識狀態成就的條件與邏輯關聯。
。
本句屬於毘曇法相分析，旨在透過邏輯排除法精確界定心法。
文中運用「四句」分析法（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），討論特定的「無覆無記心」是否屬於色界或無色界的繫縛狀態，以釐清不同定境中心法性質的差異。
。
本段旨在精確區分不同界別的無記心狀態。
在《識身足論》的分析體系中，需區分心意識在色界與無色界中的繫縛性質。
此處明確指出，該心狀態並非上述兩種「繫無覆無記心」，而是一種由過去業力成熟而生於無色界的「異熟果心」，且該心目前正處於現前狀態。
。
本段屬於毘曇心理分析，討論心識的「繫」（束縛）、「覆」（遮蔽）與「無記」（中性）之狀態。
文中區分了不同界（欲界、色界、無色界）眾生的心法差異，說明某些雖已離欲或在色界生長，但仍處於「繫」狀態且心識為「無記」的個體，其特徵是不成就無色界之果位。
。
本段分析心意識在不同界（欲、色、無色）中的繫縛條件。
說明若欲界貪未除或異熟果心不在前，則無法成就對應界繫的無覆無記心，體現了毘曇論對心法生起條件的嚴密界定。
。
此段文字透過邏輯否定，旨在釐清不同界別（色界與無色界）中，心理狀態（心）的屬性分類差異。
強調色界繫的無覆無記心與無色界繫的無覆心在法義範疇上是不同的，並指出在特定的論述組閤中，「無記心」這種說法是不成立或不正確的。
。
本句為毘曇分析中關於心識產生的條件討論。
探討在成就「學心」（聖道修行者的心）之前，是否必須先具備一種不被煩惱遮蔽（無覆）且處於色界層次的「無記心」作為基礎。
。
本句屬於毘曇論中對心法細微分類的分析。
討論的是一種特定的心狀態：它不屬於色界定，且具備「繫」（受煩惱束縛）、「無覆」（不被煩惱遮蔽）、「無記」（非善非惡）以及「非學心」（非聖者修行之心）的特徵。
透過「四句」的邏輯分析法（如：是、非、亦是、亦非），詳盡地界定該心法的範圍。
。
本句在辨析不同境界（欲界、色界、無色界）中「有學」與「無學」之心的狀態。
此處透過否定定義，將不屬於特定「色界繫無覆無記非學心」類別的對象區分為：仍有欲貪的欲界有學，以及無色界中的有學個體，體現了毘曇論對心法與境界繫縛的精細分類。
。
本句在分析心識的細分分類。
此處討論的是一種特殊的「無記心」（既非善也非不善），其特點是「無覆」（無煩惱遮蔽），且不屬於聖者修行階段的「學心」，亦不受色界業力的繫縛。
這類心識存在於已證果的阿羅漢，或已斷除欲界貪欲的修行者（異生）身上，無論其生於欲界或色界。
。
本句討論特定心狀態（無覆無記之學心）的成就條件。
在毘曇心理分析中，此種心境僅限於色界繫的修行者。
欲界中仍有貪著的普通眾生（異生），以及無色界中未證果的普通眾生，因其心靈境界與業力繫縛之處不符，故無法成就此種特定的心狀態。
。
本段討論心法分類與有學者的狀態。
說明某些有學補特伽羅（聖者）雖已離欲，但其心仍繫於色界，且該心在法相分類上屬於「無覆無記」，而非專指修行過程中的「學心」。
。
此句探討修行過程中，色界層次的心理狀態（無覆無記心）與最終解脫果位（無學心）之間的邏輯關係，旨在釐清特定心理構成是否為通往無學果的必要條件。
。
本句屬於毘曇論中對心識狀態的精細分析。
討論在特定條件（色界繫、無覆、無記、非無學）下，某種心識狀態是否成立，並透過「四句」的邏輯分析法（通常指：是、非、亦是亦非、非是非非）來詳盡論述其成立與否的條件。
。
本句在討論心王（意識）的分類與繫屬關係。
在毘曇學中，心根據其所處的三界（欲界、色界、無色界）而有不同的「繫」。
此處區分了「色界繫」與「無色界」的狀態。
無覆無記心是指沒有煩惱覆染且不屬善或惡的中性心。
這裡指出，若某種無覆無記心不屬於色界繫，且不是（色界中）無學聖者的心，則是指那些在無色界中成就或生長的阿羅漢。
。
本句在分析「有學」聖者（須陀洹、斯陀含、阿那含）的心法狀態。
討論在尚未成就「無學」（阿羅漢）之前，特定類型的無記心（繫、無覆）對應於哪些生命層級的修行者，區分了欲界已離欲貪者與色界生長者。
。
本段在分析心意識的成就條件。
說明在特定的心法分類中，欲界中尚未斷除貪愛者，以及在無色界出生長的有學異生，並不具備色界繫的無覆無記心或有學心。
。
本句討論毘曇論中關於心法類別的細分。
指出在欲界或色界出生的阿羅漢，其心識中包含「色界繫的無覆無記心」，而這類特定的無記心並不被歸類為「無學心」。
這區分了修行者的整體位階（無學）與其在特定瞬間所運作的心法性質。
。
本句論述無色界心法之對立關係。
在無色界中，心識若非處於能導向解脫的「善心」狀態，則必然處於被煩惱潛在遮蔽的「有覆無記心」狀態，說明瞭凡夫在無色界中仍受縛於惑的必然性。
。
本句運用邏輯排除法分析無色界心的性質。
在毘曇法相分析中，心之性質分為善、不善、無記。
此處指出在特定情境下，若心意識不屬於「有覆無記」之狀態，則必然屬於「善心」之狀態。
。
此句透過邏輯推論，探討無色界中不同性質心識（善心與無覆無記心）在成就條件上的關聯性，旨在釐清無色界心識的分類與依附規律。
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本句闡述無色界中不同心法之間的因果次第。
在毘曇法相體系中，無覆無記心之產生必須以對應的善心為前提，說明瞭心識演進的必然邏輯。
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本段討論在特定條件下，補特伽羅（個體）心中不成就（不產生）特定心王的情況。
這裡區分了「無覆無記心」與「善心」在無色界繫中的狀態，並說明當一個人已具備無色界善心，但其異熟果心（報應之心）尚未或不再現前時的狀態。
這屬於毘曇論中對心法與境界繫屬關係的精密分析。
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此句在探討世間善心與出世間學心之間的承接關係，詢問若未達到無色界層級的世間善心，是否就無法進入聖道修行（學心）的階段。
這涉及毘曇中對於心所與道次第的嚴密分析。
。
此處為毘曇論對心法生起的邏輯分析。
討論在特定條件下，善心是否能導向無色界。
文中區分了「學心」（仍需修行的聖者）與「非學心」（已證果的阿羅漢），並運用「四句」的邏輯分析法來詳盡界定心的狀態。
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本句分析在毘曇體系中，未能成就「無色界繫善心」的心理狀態。
文中將此類「非學心」界定為尚未獲得無色界善心的「有學」之人，用以區分修行者在不同階段對無色界禪定心的成就程度。
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本段在分析就學心（修行心）與無色界繫善心的關係。
在毘曇分析中，需區分心意識是否繫於特定界域。
此處說明對於已得無色界善心的阿羅漢異生而言，其就學心不再被視為「非無色界繫」的狀態。
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本句在分析心法與修行位次，定義那些雖然處於學道階段（學心），但尚未能產生無色界定之善心的眾生狀態，用以區分不同層次的定力與心法成就。
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本句在分析心法分類，區分「禪定成就」與「聖道成就」。
說明某些修行者雖未證得聖果（非學心/道心），但其禪定能力已達到無色界水準（已得無色界善心），且此狀態發生在欲界或色界的有學修行者身上。
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本句探討修行路徑中心識演進的必要條件，討論在進入最終的「無學」狀態（阿羅漢果位）之前，是否必須先經過無色界繫的善心階段，屬於毘曇論對心法次第的嚴密分析。
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此句論述修行之次第。
在《識身足論》的毘曇體系中，強調定力對斷除煩惱的重要性。
無色界繫善心雖仍處於輪迴的繫縛之中，但其極高層次的禪定狀態是通往「無學」境界（即阿羅漢果位）的必要基礎或階段。
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本段討論心法分類，區分「無學心」（阿羅漢之心）與「有學心」。
此處分析一種特定狀態：修行者雖未成無學，且其心不再是單純被無色界束縛的善心，而是已獲得無色界善心的有學異生。
這屬於毘曇對修行路徑中心法細節的嚴密界定。
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本句在探討無色界中不同性質「無記心」的共生或依存關係。
詢問若缺乏被煩惱覆遮的無記心，是否同樣會缺乏不被覆遮的無記心，旨在釐清無色界心王心所的組成邏輯與分類。
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本句屬於毘曇論中對心識類別的嚴密邏輯分析。
其分析維度為：一是「是否繫於無色界」（空間/境界之繫），二是「是否有覆染」（煩惱遮蔽之有無）。
將這兩個二元對立的條件交叉組合，可得出四種邏輯狀態（即「四句」），本句在討論不屬於其中特定組合的情況。
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本句旨在辨析無色界心識的性質。
在阿毘達磨的分類中，區分了「有覆無記」（具遮蔽性但不屬於善惡）與「無覆無記」（不具遮蔽性且不屬於善惡）的心。
此處說明，所指的心識並非上述兩類無記心，而是指阿羅漢在無色界中所證得的異熟果報心。
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本段分析特定心識（無色界繫之有覆與無覆無記心）不成立的對象。
在毘曇法相中，有學異生在異熟果心不現前時，其心識狀態不屬於上述類別，用以精確區分不同界域與修行階段的心識特徵。
。
本段在區分無色界中意識的性質。
在毘曇學中，「繫」指被煩惱束縛。
凡夫在無色界的心是「有覆無記」，屬於被束縛狀態（繫）；而阿羅漢雖在無色界受報，但因已斷除煩惱，其心為「無覆無記」，因此在法義分類上不被視為「無色界繫」。
。
本句在分析無色界中意識的性質。
透過區分「有覆」與「無覆」之無記心，明確指出此處討論的是「有學」者（已入聖道但未達阿羅漢之修行者）在無色界所受的異熟果心，因其仍有煩惱覆染，故屬於「有覆無記」。
。
此句在討論心識生起的次第與條件。
在毘曇分析中，探討進入聖道（學心）之前，是否必須經歷或排除特定的心狀態（如無色界繫的有覆無記心），用以釐清心路生起的邏輯關係。
。
本句說明心識演進的必要條件。
在毘曇法義中，進入聖道（學心）前，必須先經歷無色界中具有遮蔽性質的無記心狀態，若此環節缺失，則無法轉向能除煩惱的聖者心識。
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本段屬於毘曇對心法狀態的精細分析，旨在釐清不同心法之間的邏輯關係。
文中區分了「學心」（聖道修行中）、「無學心」（證果後）與「覆無記心」（被無明遮蔽的中性心）。
其核心義理在於說明：一個尚未成就學心的眾生，其心狀態並不必然被限定在無色界繫有的覆無記心中，因此並不排除其成就無學心（證得阿羅漢果）的可能性。
。
本句論述心法之斷除次第。
在毘曇體系中，「無學」指已斷除所有煩惱的阿羅漢。
若未達此果位，則在無色界中仍會產生「有覆無記心」，此心雖在表面上不表現為善或不善，但因被潛在煩惱（覆）遮蔽，故仍處於輪迴繫縛之中。
。
此句在探討「學心」（修行者在聖道上的心意識）生起的必要條件。
在毘曇論的分析框架中，討論特定的無記心狀態（無色界繫且無覆）是否為成就學心的先決條件，旨在釐清心法在不同境界與狀態下的生起邏輯。
。
本句屬於毘曇論中對心識狀態的嚴密分析。
透過排除法（不成就）來界定特定的心法，分析其是否具備無色界繫、無覆、無記以及非學心這四個特徵。
「廣說四句」是指運用邏輯上的四種組合（是/非）來窮盡所有可能性，以精確定義該法相。
。
本段在分析特定心法（無覆無記心）的成立條件。
在毘曇分析中，需排除非學心、有學心以及非異熟果心的狀態，才能確定該心是否成就為無色界繫之無覆無記心。
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本句旨在區分不同類型的「無覆無記心」。
說明在無色界生長之阿羅漢，其投生時的異熟果心，既不屬於尚未證果的「就學心」，也不屬於被無色界束縛的無記心，是用以精確界定果報心的性質與範疇。
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本段屬於毘曇論對心識細微分類的分析。
討論在特定條件下（如異熟果心不現前），不同界別（欲、色、無色）成就的阿羅漢，其心識狀態是否會呈現為「無色界繫的無覆無記學心」。
這旨在精確界定聖者在不同階段與界別中的心法運作。
。
本句在分析心王（意識）的細微分類。
討論的是一種特殊的心理狀態：它屬於無色界、沒有煩惱覆染且為無記性質，但它本身不是正在修行中的「學心」（即修行過程中的心念），而是由過去修行（有學）所感得的「異熟果心」（即業力成熟的果報心）。
這說明瞭果報心的性質會隨其感得者的位階（有學）而有所區分。
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此句為毘曇論中關於心法次第的邏輯詰問，探討在進入「無學」之果位前，是否必須先經過特定的「無色界繫無覆無記心」狀態，用以分析解脫道中心識轉變的必要條件。
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此句屬於毘曇論典對心識狀態的精細分析。
討論的是一種特定條件的心：繫於無色界、無覆染、屬無記性，且非阿羅漢（無學）之心。
『廣說四句』是指依據這些條件的有無，透過邏輯組合詳盡分析出四種可能的情況。
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此段落屬於毘曇對心識狀態的精細分析。
討論在特定條件下（異熟果心不現前時），即便是在不同界別（欲、色、無色）中生長的阿羅漢，其心識也不會構成特定的「無覆無記心」且非處於「無學心」的狀態，旨在釐清聖者在不同果位與境界中的心王心所組成。
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本句在分析心識的狀態，討論在何種條件下無法成就「無學心」（阿羅漢之心）。
文中區分了無色界中的兩種心態：一種是無覆無記心，另一種是有學的異生異熟果心。
當修行者在無色界中以「有學」身分受生時，其果報心（異熟果心）的存在會成為不成就無學心的原因。
。
本句分析心法成就的條件。
說明當個體為處於三界（欲界、色界、無色界）中生長的「有學」修行者，且其異熟果心（業報心）未在當下顯現時，無法產生繫於無色界的無覆無記心，亦無法成就無學（阿羅漢）之心。
此處旨在區分不同層次心識在特定生命狀態下的生起可能性。
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本段在辨析特定心法的屬性。
在《識身足論》的法相分析中，需精確區分心的性質（無記）、所處境界（無色界）與證悟位次（無學/阿羅漢）。
此處指出該心並非泛指的無學心，而是阿羅漢在無色界受生時的異熟果心，其特質是無記且繫於無色界。
。
本句探討修行次第的必然性。
在毘曇部的教法中，修行者必須先經過「學」的階段（即學道位），才能達到「無學」的階段（即無學道位）。
此問旨在釐清修行路徑中，學位與無學位之間的因果與次第關係。
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本段採取論理分析法，對「學心」（修行階段）與「無學心」（圓滿階段）的成就狀態進行窮盡式的分類討論。
旨在釐清特定心法在修行進程中，究竟屬於尚未完成、已經完成，或是兩者皆非的邏輯可能性，這是毘曇論書中常見的分析手段。
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在毘曇法義中，修行者分為「有學」（Sekha）與「無學」（Asekha）。
有學者仍需依據「學心」修行以斷除煩惱；而阿羅漢已斷盡所有煩惱，不再需要進一步修行，故稱為「無學」。
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本句在定義「有學」的範疇。
在毘曇義理中，將修行狀態分為三類：尚未入聖道之「非學」（凡夫）、已入聖道但未圓滿之「有學」（三果聖者）、圓滿解脫不再需學習之「無學」（阿羅漢）。
此處透過排除法，說明「有學」是指介於凡夫與阿羅漢之間的聖者階段。
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本句在論述眾生根機的差異。
在毘曇義理中，「學心」是指進入聖道修行（如聲聞、緣覺）以斷除煩惱的修行心。
而「異生」是指那些缺乏此類修行潛能，或尚未生起修行心，因而無法在當下進入聖道的人。
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此句在論述心法分類時，透過邏輯否定，明確區分「學心」（修行中）與「無學心」（已圓滿）兩種狀態，排除兩者之外的第三種可能性，以確立心法定義的嚴謹性。

本段依據心的性質（善、不善、無記）與所處的界域（欲界、色界、無色界）對心進行分類。
將心分為三界繫心與聖者之心（學心、無學心），旨在精確剖析意識在不同生命層次與修行階段的運作狀態，是典型的毘曇分析法。
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此句探討欲界心的組成結構，詢問在欲界繫的善心或不善心中，「捨」（中立、不偏不倚的心所）是否為必然存在，或是可能不成立（即由貪、嗔等其他心所取代）。
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本句在探討心意識之「成就」（即心理功能的實現或果報的產生）。
在毘曇論的分析框架中，討論特定性質的心（如不善心）在特定感受（如捨受）下若無法達成某種成就，則詢問欲界繫的善心是否具有相同的特質。
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此句探討在欲界繫的範疇內，關於善心中「捨」心（equanimity）的成就（即法之具足）情況，是否同樣適用於無學（即阿羅漢）的境界。
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本句為毘曇論典中關於心所成就的技術性討論。
探討「捨」（upekkhā）這一心所在不同心境中的成立條件。
無學心指已證阿羅漢果之心，欲界繫善心指尚未脫離欲界但具善質之心。
此處在質詢：若最高層次的無學心在特定情況下無法成就「捨」，則層次較低的欲界善心是否同樣無法成就。
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本句是在探討「學心」（尚未證果的聖者）與「無學心」（已證阿羅漢果的聖者）在「捨」這一心所狀態上的對比。
在毘曇分析中，旨在釐清不同果位聖者的心意識在成就特定心所時，其性質與狀態是否相同。
。
本句屬於毘曇論中對心所狀態的細膩分析，探討「捨」（upekkhā）這一心所在不同修行階段的成立情況。
詢問若在已證果的無學心（阿羅漢）中，捨心不成立或不成就，那麼在尚未證果的學心中是否同樣不成立。

此句旨在辨析欲界繫善心的性質。
說明即便在欲界繫的善心中，若「捨」心所（equanimity）未成就，該心識依然維持其善性，不會因此轉變為不善心或有覆無記的心。
。
本句屬於毘曇論中對心識與心所組合的邏輯分析。
透過觀察「捨」這一心所是否在特定心識中「成就」（即同時存在），來判定該心識的類別。
若某種心狀態不具備捨心，而其他非善心卻具備，則可用以排除其為欲界繫善心的可能性。
。
本句為毘曇論典中關於心所成就的技術性詢問。
探討在欲界繫的心理狀態中，「捨」這一心所於「善心」與「無覆無記心」兩種不同心王中，其成就（即產生或達成特定狀態）的條件與結果是否相同。
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本段屬於毘曇論中對心所（捨）在不同心王（善心、無記心）與不同界（欲界、非欲界）中是否存在（成就與否）的邏輯窮盡分析。
旨在精確界定每種心狀態的組成成分，分析心所與心王的相應關係。
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本段屬於毘曇論書對心法狀態的精細分類。
首先分析欲界繫善心捨在特定條件下的成就與否（屬邏輯判別）。
接著定義「無覆無記心」在欲界繫中的兩種具體情境：一是善根斷除之時（心不再具備善質）；二是從欲界轉生至色界的過渡狀態（欲界滅而色界生），此時的心態既不屬善亦不屬惡，且無煩惱覆蓋。
。
本段分析心所「捨」在不同心王與界別中的成就條件。
在欲界繫的無覆無記心中，捨心所可以共起（成就）。
而對於非欲界繫的善心，在從色界死亡轉生至無色界之際，該善心無法成就。
此為毘曇論對心法在生命轉移過程中精細的分類分析。
。
本句分析心識在轉生過程中的微細狀態。
在從欲界轉生至無色界之際，討論善心捨之成就與否，以及無覆無記心的運作，旨在精確界定投生瞬間的心法相，屬於毘曇論對心路轉移的精細分類。
。
本句屬於毘曇論典對心法細膩的分類分析。
旨在界定特定心所或特徵（相）的適用範圍，明確指出欲界繫的善心（不論捨心是否成立）以及無覆無記心，並不具備前文所述的特徵。
。
本句在討論欲界與色界中，善心所伴隨的「捨」心所之成立條件（成就）。
在毘曇分析中，探討特定心所是否能與特定心共同產生，旨在釐清不同界之善心在心所組成上的共性與差異。
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此處透過「捨、成就、得、不成就」四種邏輯維度，來界定欲界繫善心的性質，並明確指出其不屬於色界。
這是阿毘達磨對心法進行精細分類與邏輯判斷的論述。
。
本句分析心所（捨）在不同界繫中的成就狀態。
在毘曇法相分析中，用以區分欲界與色界善心在特定轉折點（如善根斷除或界繫轉換）時的現行差異，說明心法成立的特定條件。
。
本段討論色界繫善心中「捨」心所的成就狀態。
在毘曇學的心法分析中，心所的成就與否取決於心意識的層級與轉移。
此處說明當修行者從欲界升至色界，後又退轉或轉生至其他界（欲界或無色界）時，其善心的性質與心所（捨）的成就情況會隨之改變。
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此處討論心意識在界域轉生時的狀態。
在欲界繫善心中，若「捨」心成就則進入特定心境；而若從欲界直接轉生至無色界，則跳過了色界繫善心的成就過程，故稱其為「不成就」。
這屬於毘曇學中對轉生時心識狀態的精細分析。
。
本句運用排除法界定特定心法的範圍。
說明該法相不屬於欲界善心中的「捨」狀態，亦不屬於色界繫的善心，藉此精確區分不同界別與心所的組合，以釐清該心法的定義。
。
此句運用邏輯排他法來界定心法的分類。
欲界善心在界別（欲界與色界）、性質（善與無記）及煩惱狀態（善與有覆）上，皆與所述之狀態有明確的區別。
。
此句為毘曇論典中對心法性質的邏輯判別。
透過分析心之所屬境界（色界或欲界）、心之性質（有覆無記或善）以及心所（捨）的成就與否，來排除特定心法的可能性，旨在精確界定意識的種類與特徵。
。
本句為毘曇論典中關於心法分類的技術性詰問。
探討欲界善心之「捨」心所的成就狀態（即該心法是否完整顯現或達成其功能），是否可類推至色界中被煩惱繫縛的「無覆無記心」，旨在釐清不同界域與心性之間，在法相成就上的共性與差異。
。
本句屬於毘曇論中對心王性質的精細分類。
透過繫屬（欲界、非色界）、心所（捨）、善惡性質（善、無覆無記）以及是否成就（得）等維度，將心念區分為不同的類別，以分析其運作機制。
。
本段屬於毘曇論中對心王與心所細微分類的辨析。
文中討論特定心狀態（欲界繫善心捨）在特定條件下無法成就，進而排除其為色界繫無覆無記心的可能性，並將此狀態界定在善根斷除或界相轉換（欲界沒、色界生）的臨界時刻。
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本句分析特定心法在界域轉移或修行退轉時的組成。
說明在某些狀態下，心識雖保有色界層級的平靜（捨心），但已失去超越欲界的善法特質，揭示了心法在不同生命層級（欲界、色界、無色界）之間轉換時的細微差異。
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本句分析心識在界域轉移時的狀態。
討論從欲界死亡至無色界出生之際，心識如何呈現善心捨的成就與否，以及色界繫之無覆無記心的運作，屬於毘曇對投生心態的細分。
。
本段屬於毘曇論中對心法生起條件的嚴格界定。
透過排除法，說明特定心法並非產生於「欲界繫的善心捨」或「色界繫的無覆無記心」，旨在精確區分不同界別與心性之心的運作差異。
。
此句旨在透過「界別歸屬」來辨析善心的本質差異。
在阿毘達磨的分類體系中，善心依其所繫屬的界別（欲界、色界、無色界）而有不同的法性。
此處強調欲界繫的捨性善心，在法性上與無色界繫的善心是截然不同的，兩者不可混淆。
。
本句在分析心識的辨析方法。
在毘曇法相中，不同界別（欲界、色界、無色界）的善心具有不同的心所組合。
無色界繫善心的「捨」是一種極高層次的心理狀態，一旦此狀態成就（產生），則與欲界繫善心的特質互斥，因此可用此法來判定該心識絕非欲界繫善心。
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此句在分析特定法相或心所的生滅次第後，明確指出在該階段之後，所討論的對象不再存在。
這符合毘曇論典對法之生滅、無常的精確界定，旨在破除對法之恆常性的錯覺。
。
本句在探討心所「捨」在不同心王中的共存關係。
在毘曇分析中，需釐清特定心所是否在不善心或有覆無記心中「成就」（即存在），以精確界定各類心的組成結構與運作特徵。
。
本句在分析「捨」這一心所於不同心王中的分佈情況。
透過對比「不善心」與「欲界繫有覆無記心」，釐清捨心在何種條件下成就或不成就，運用毘曇論典中常見的「四句」邏輯分析法來詳盡區分心法之屬性。
。
本段分析聖者捨離欲貪時的心理機制。
在毘曇心理分析中，心被分為善、不善與無記。
有覆無記心雖非不善，但仍有煩惱遮蔽，無法直接導向解脫。
此處說明聖者在斷除欲貪的過程中，涉及一種非欲界繫的有覆無記心，用以界定其心識的性質與層次。
。
本段分析聖者在特定認知過程中的心法。
說明未完全離欲的聖者，在運用法智觀察邊際苦時，其心念可能處於一種中立（捨）但仍被遮蔽（有覆）的無記狀態，用以區分不同層次的心理運作。
。
本段分析特定心法在不同心王中的成就與否。
在不善心的捨心狀態下能成就，但在欲界繫的有覆無記心中則不能成就，此處特指普通眾生在暫時離欲貪時的心理狀態。
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本句屬於毘曇論典對心所（Mental Factors）特徵的嚴格界定。
透過排除法，明確指出該討論對象不包含「不善心」中的捨心狀態，也不包含「欲界繫有覆無記心」，旨在精確劃分不同心法在不同心境中的相應範圍，避免名相混淆。
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本句在辨析心的種類與性質。
在毘曇法相分析中，不善心（具有煩惱的心）與無記心（中性心）在性質上完全對立。
尤其是「無覆無記心」是指沒有煩惱遮蔽的中性心，因此任何屬於「不善心」的意識狀態（無論其心所組成如何），都絕對不可能被歸類為無覆無記心。
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本句屬於毘曇法相分析，旨在界定心法的分類邊界。
討論的是一種特定條件下的心態：屬於欲界、不被煩惱覆蓋（無覆）且性質為無記的心。
在此狀態下，無論其「捨」（中立心）是否成立，該心之本質都確定不屬於「不善心」的範疇，用以區分無記心與不善心的差異。
。
此句在論書的分析脈絡中，用於界定某類法（dharma）或狀態的終結，表示在前面所述的條件或類別之後，不再存在其他對應的項目，以確立分析的完備性。
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本句在分析欲界中「有覆無記」與「無覆無記」兩種心狀態的區別。
在毘曇法相分析中，心之性質分為染（有覆）與不染（無覆）。
若某個心狀態被判定為「有覆無記」且具備「捨」的心所，則其性質與「無覆無記」截然不同，兩者在法相上互不相容。
。
本句在辨析欲界無記心的種類。
將「無覆」（未被煩惱遮蔽）與「有覆」（被煩惱遮蔽）兩種無記心進行區分。
論述指出，屬於無覆無記心的捨狀態，其本質與有覆無記心截然不同，兩者互不相容。
。
在毘曇論的分析脈絡中，此句通常用於界定某種法（dharma）或心理狀態的終結，表示在特定的分析階段或時間點之後，該對象不再存在或不再適用。
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本句為毘曇論中關於心法與果報的技術性討論。
探討欲界中「無覆無記捨心」（不被煩惱遮蔽且非善非惡的中性心）在成就某種法義（如定或果位）時的條件，並將其與色界中的「善心」進行類比，詢問兩者在成就與否的邏輯上是否一致。
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本句分析在不同界域（欲界與色界）與心性條件（無覆無記心與善心）下，成就「捨」之心理狀態的差異。
在欲界中，無覆無記心不足以令捨心成就；而在色界中，則必須依託善心的定力才能達成。
。
本段討論色界繫善心中「捨」心所的存在狀態。
區分了色界善心與欲界無覆無記心的差異，並詳細說明在從色界退轉回欲界（退轉或沒後投生）的過程中，心法狀態的變遷。
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本句屬於毘曇論典對心王與心所的精細分類與辨析。
透過區分「欲界」與「色界」的繫縛，以及「有覆」（被煩惱遮蔽）與「無覆」（未被遮蔽）的狀態，來判定特定心意識的性質。
其邏輯在於：只要該心意識被判定為欲界繫的範疇，則必然排除其為色界繫的可能性。
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本句屬於毘曇論理的分析，透過觀察心法在不同界（欲界、色界）與不同性質（有覆、無覆）下的成就狀態，來區分特定的意識類型。
文中藉由「捨」與「得」的成就與否，作為判定該心法是否為欲界無覆無記心的判準。
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本句在探討「捨」（upekṣā，一種平靜不偏不倚的心狀態）在不同界域（欲界與色界）的「無覆無記心」（非善非惡且無煩惱遮蔽的中性心）中是否能成立。
這是典型的毘曇分析法，旨在釐清心所（mental factors）在不同心王（consciousness）與界繫中的生起條件。
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本句屬於毘曇法相分析，討論在不同界域（色界）中，無覆無記心（非善非惡且無煩惱遮蔽的心）之心所狀態。
文中旨在釐清在色界繫縛的狀態下，此類心之成就表現為「定」而非「捨」。
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本段分析心識遷轉的因果關係。
在毘曇法義中，探討特定心狀態（如色界繫無覆無記心）的滅盡（捨）如何導致後續特定心識（非欲界繫無覆無記心）無法產生。
具體情境為：修行者從離欲狀態退轉，或從色界墮回欲界，導致心識重新受欲界束縛，故而不再成就非欲界繫的心。
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本句屬於毘曇法相的邏輯分析，旨在區分不同界繫（欲界與無色界）心法的性質。
文中透過對比「欲界繫的無記心」與「無色界繫的善心」，說明即便兩者都可能處於「捨」的狀態，但其本質（無記與善）以及所屬的界繫截然不同，不可混淆。
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本句屬於毘曇論典對心法（心與心所）的精細分析。
透過判別「捨」這一心所是否在特定心狀態（無色界繫善心）中「成就」（即存在），來推論該心狀態是否為另一種心（欲界繫無覆無記心），是用於區分不同層次心法之邏輯推演。
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此句在毘曇論的分析脈絡中，旨在界定特定法相或意識狀態的邊界。
當分析至某個極限點後，不再有對應的實體或心法存在，藉此明確界定法相的範圍。
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本句採論理推導，透過分析色界繫善心中「捨」心所的成立與否（成就或不成就），來判定該心狀態的性質。
其目的在於區分「善心」與「有覆無記心」在心所組成上的差異，證明兩者不可混淆。
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本句透過分析心所（捨與得）的成就與否，來區分色界中不同類別的心識。
藉由排除法證明：具備捨心所但缺乏得心所的有覆無記心，在性質上與善心截然不同，用以釐清心識的分類界限。
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此句為毘曇論典中關於心所（捨）在不同心王（善心與無覆無記心）中是否共同成立的邏輯詰問，旨在分析色界繫意識狀態下，中立心所（捨）的分佈規律與成立條件。
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本段以四種分類來描述心法的不同狀態：一是色界繫的善心；二是「捨」心所的成就；三是某種狀態的達成或未達成；四是非色界繫的無覆無記心。
這是毘曇部對心之界別與性質的分類說明。
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本段分析色界繫心中「捨」的成就情況。
說明欲界眾生雖未斷除貪欲，但若能暫時獲得色界善心（如進入禪定），隨後又從中退轉，此時的心狀態屬於特定的無覆無記心，而非色界繫之善心。
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本段屬於毘曇論對心法極其精細的分類分析。
首先討論色界繫（受色界束縛）的無覆無記心（中性心）中，「捨」這一心所的成就狀態。
接著定義「色界繫善心」的特殊情境：指聖者雖已離欲，但若發生退轉（從高位下降），其善心仍屬於色界繫的範疇。
這說明瞭即使是聖者在特定退轉狀態下，其心法仍有其對應的繫縛類別。
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本段分析色界繫心中，善心之「捨受」的成就狀態，以及「無覆無記心」的產生時機。
重點在於探討心識在欲界、色界、無色界之間轉移或修行退轉時，心法性質的變化，屬於毘曇論對心王心所之精細分類。
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本段採取排除法來界定特定的心法相。
文中區分了色界（Rupa-dhatu）中的兩種心：一是具備「捨」之特質但尚未達到特定成就的「善心」，二是既無煩惱覆蓋且非善非惡的「無覆無記心」。
透過排除這兩類心，以精確定義目標討論的心理狀態。
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本句屬於毘曇分析法，旨在探討不同定境（色界與無色界）中，善心是否能伴隨「捨」這一心所。
其核心在於釐清不同層次心意識的組成成分及其成立條件，以區分各界心法之差異。
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本段旨在透過色界與無色界的區別，以及對心理狀態（捨、成就、得、不成就）的描述，來界定善心的繫縛屬性。
所謂「四句」，是指針對這些屬性所進行的四種邏輯組合分類，用以窮盡所有可能的狀態。
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本段定義「繫善心」的範圍。
在毘曇法義中，「繫」指被縛於三界（欲界、色界、無色界）。
此處說明即便獲得色界善心，若未達無色界或發生退轉，仍屬於被三界束縛的狀態，尚未出離輪迴。
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本段討論無色界繫善心中「捨」這一心所的成就狀態。
在毘曇學的心理分析中，心意識的狀態隨境界（欲界、色界、無色界）而異。
當修行者雖達無色界善心，但因未斷除色界之纏縛而退轉，或在無色界壽盡投生低於無色界的境界時，其心狀態不再屬於純粹的色界繫善心，進而影響「捨」心所的成就與否。
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本句討論心識境界的退轉現象。
在毘曇法義中，欲界眾生雖能透過禪定暫時達到無色界的高階善心，但若欲界煩惱（纏）未根除，仍會因煩惱升起而從高階境界跌落至較低階的色界繫善心狀態。
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此處透過否定法來界定特定的善心捨。
說明該心法既不屬於色界所繫的善心捨（不論其是否成就），也不屬於無色界所繫的善心，而是藉由排除上述兩者的相狀來確立其自身的定義。
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本句透過分析心所（捨）在特定心王（色界繫善心）中的成就與否，來區分並排除該狀態為另一種心王（無色界繫有覆無記心）的可能性，體現了毘曇論典對心法精確分類的分析特徵。
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本句透過邏輯排他性說明心法的分類。
在阿毘達磨體系中，「無記」與「善」在業果性質上互斥，且「非色界繫」與「色界繫」亦屬不同範疇。
因此，若某種捨心已被判定為非色界繫且屬無記，則無論其是否現行（成就），皆不具備色界繫善心的特徵。
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在阿毘達磨的法義分析中，此句表示在經過前述的分類或條件界定後，於該特定的範疇或狀態中，不再有其他的法（dharmas）存在。
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本句透過分析心所（捨）的成立與否，來區分色界中「有覆」與「無覆」兩種無記心的差異。
若心識狀態符合有覆無記心的特徵，則在邏輯上必然排除其為無覆無記心的可能性。
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本句為毘曇論中對心識類別的邏輯辨析，旨在區分色界中「無覆」與「有覆」兩種無記心的差異。
論證指出，一旦心識被判定為「無覆無記心」，則無論其是否伴隨「捨」這一心所（成就或不成就），在性質上都與「有覆無記心」截然不同，兩者互不相容。
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此句在《識身足論》的分析脈絡中，旨在說明對現象或意識進行層層剖析後，最終發現不存在一個恆常不變的實體或「我」，體現了毘曇分析法透過拆解組成要素來揭示空性的論證方式。
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本句屬於毘曇論對心王與心所生起條件的細膩分析。
旨在探討在不同界域（色界與無色界）以及不同心性（無記心與善心）的繫縛狀態下，「捨」（upekṣā，一種不偏不倚的中立心態）這一心所是否具有相同的成就可能性。
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本段屬於毘曇論中對心王與心所組合的精細分析。
討論特定心狀態（如無覆無記心、善心）在不同界（色界、無色界）中的成立條件，以及「捨」與「得」這兩種心所是否成就。
這是一種邏輯上的窮盡分析法（四句），用以界定心法在特定層次上的運作特徵。
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本段討論色界繫心中「捨」之成就的特定條件。
重點在於分析在欲界與色界交接、或色界沒後投生時，心識狀態的轉變。
特別提到「還退」現象，即修行者雖暫時離欲，但因未穩固於色界善心而再次退轉，此時的心狀態屬於無覆無記。
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本段說明特定心法（無覆無記心）在欲界、色界與無色界轉換過程中的生起條件。
描述了在欲界成長後獲得無色界善心，以及在色界執著的起伏、各界生滅轉換時，這些心法的存在狀態。
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本段討論心所（捨）在不同心王中的成就狀態。
重點在於分析修行者在三界（欲界、色界、無色界）間的心理狀態轉換。
特別提到一種「退轉」現象：即便曾達到無色界的善心境界，若在欲界生長時再次被欲界煩惱（纏）所束縛，則會失去該高階善心的成就。
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此句運用排除法來精確界定心法的範疇。
透過排除「色界繫的無覆無記心捨」（不論其是否成就）以及「無色界繫的善心」，來界定特定心法在不同界別（色界、無色界）與性質（無覆、無記、善）中的邊界，這是毘曇部對心法分類的嚴密邏輯。
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本句屬於毘曇論中對心王與心所組合的精細分析。
透過「繫」（所屬界）、「覆」（有無煩惱遮蔽）以及「成就」（心所是否併起）等條件，來區分不同的心態。
此處說明若滿足色界繫、無覆無記且捨心成就但「得」不成就的條件，即可排除無色界繫的相關心態及學心。
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本句屬於毘曇論中對心識類別的嚴密邏輯分析。
其目的在於透過「界繫」（所屬的世界層級）與「捨之成就」（禪定狀態的達成）這兩個條件，來排除特定的心識狀態。
文中區分了「有覆」（仍有隨眠煩惱）與「無覆」（無隨眠煩惱）的中性心，以及修行階段的「學心」，用以界定色界無覆無記心的特徵。
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此句是在討論心所「捨」在不同心王狀態下的成立與否。
其核心在於對比「色界繫」（尚未脫離色界束縛）的無覆無記心，與「無學」（已證果位）聖者心在面對相同心理狀態時，其「捨」的性質是否一致，屬於毘曇論中對心法細微分類的辯論。
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本句屬於毘曇論中對心法與心所的精細分析。
討論在色界繫縛狀態下，無覆（無遮蔽）的無記心之「捨」心所，其成就與否的邏輯組合。
強調此狀態不屬於已證果的「無學心」（阿羅漢心），透過四句（邏輯排列組合）來詳盡區分不同的心法狀態。
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本段描述了「有學」（尚未證得阿羅漢果的修行者）在特定生命轉變過程中的心識狀態。
說明瞭在脫離欲界貪欲後的退轉，以及在不同生命境界（欲界、色界、無色界）遷流、滅盡與轉生之際，如何產生特定的色界繫、無覆、無記之捨心。
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此句在毘曇部語境下，討論無學位（阿羅漢）在面對色界或無色界之執著（纏）並發生退轉時，其心理狀態的精確分類，即屬於非色界繫且無覆無記的心法。
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此句探討阿毘達磨中關於「阿羅漢退轉」的特殊法義。
透過分析色界中特定的無覆無記捨心與無學心的狀態，來解釋阿羅漢在特定條件下（如生起欲界之纏縛）可能導致退轉的理論情境。
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本段透過排除法界定特定的心法分類。
說明某種「無覆無記心捨」，既不屬於色界所繫，亦不論其是否成就，且不屬於無學（阿羅漢）的心，僅限於排除前述所列出的特徵。
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本句在分析無色界意識的性質。
透過觀察「捨」與「得」這兩種心所是否成就（即是否存在於該心念中），來區分該意識狀態是屬於「善心」還是「有覆無記心」，藉此釐清不同禪定層級的法義屬性。
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本句在討論無色界心識的辨析。
透過分析「捨」這一心所的成就狀態，來區分該心識是屬於「有覆無記心」（被煩惱遮蔽但非善非惡）還是「善心」。
若其特徵符合有覆無記心的捨成就，則可判定其並非無色界的善心。
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本句在分析無色界中，善心與無覆無記心所伴隨的「捨」受，在法義上是否能達成特定的成就（siddhi）。
這是毘曇論中對心法在不同界域中運作狀態與結果的細緻區分。
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本句在分析「捨」這個心所（mental factor）在不同心王（consciousness）中的存在狀態。
透過「無色界繫善心」與「非無色界繫無覆無記心」這兩種心王，分別討論其「成就」（存在）與「不成就」（不存在），以此詳述四種邏輯組合。
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本段屬於毘曇論對心王與心所的精細分析。
討論的是意識在不同界域（欲界、色界、無色界）轉換時的狀態。
特別分析了從高層次的無色界善心退轉至低層次界域時，原本在無色界中「成就」（存在）的「捨」心所不再「成就」，而轉變為一種「無覆無記」的心理狀態，用以說明心法隨業力與境界變遷的運作機制。
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本句在分析無色界中特定心念的狀態。
在毘曇心理學中，詳細區分心的性質（善、惡、無記）與其成就的心所（如捨）。
此處定義的是一種特定的過渡狀態：當無色界的異熟果心（由過去業力導致的果報心）生起並滅去之時，其心狀態符合無記、捨成就等特徵，而非由善心所驅動的繫心。
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本段討論「繫」（束縛）的範疇。
在毘曇學中，「繫」是指將眾生禁錮在三界中的力量。
此處說明即使是善心或無記心，只要處於無色界的狀態或從中轉生，仍屬於無色界繫的範圍，強調只要未證解脫，即便在極高層次的禪定境界中，依然處於輪迴的束縛之中。
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本段屬於《識身足論》對心所成就條件的嚴密分析。
文中透過排除法，說明特定的法相並不成立於「無色界繫的善心捨」以及「無色界繫的無覆無記心」之中，藉此精確界定該心法在不同境界與心性中的分佈。
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本句在分析「學心」（修行者之心）的必要條件。
在毘曇心理分析中，學心必須具備在無色界繫善心中成就「捨」的能力；若此條件不成立，則該心識不能被定義為學心。
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本句屬於毘曇論中對心法（citta）與心所（caitta）的精確分類分析。
透過判斷「學心」中「捨」心所的成就狀態，來論證該心態不屬於「無色界繫善心」，旨在區分不同禪定層級與聖凡心態的組成差異。
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本句屬於毘曇論中對心所組成之細微分析。
探討在無色界中，仍處於繫縛狀態（未解脫）的善心若未能成就「捨」心所，則已達至無學位（阿羅漢）的心在相同條件下是否具有相同的特質或限制。
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本句在分析「捨」這一心所（upekṣā）在不同心王中的成立狀態。
討論在無色界繫善心中，捨心之成就與不成就，並將其與無學心（聖者之心）區分，以釐清不同修行境界中心法運作的差異。
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本段討論毘曇法相中關於「有學」修行者在無色界的心態。
說明即使在無色界擁有善心且具備「捨」的心所，但若非「無學」（未證阿羅漢果），則仍處於繫縛之中，存在退轉的可能性，或在壽終後墮回低階的色界或欲界。
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本句討論毘曇心理學中關於聖者退轉的特殊狀態。
無學心本為阿羅漢之心，但在此處描述一種「不成就」的狀態，即阿羅漢因受無色界之纏縛（無色纏）而導致從解脫位退轉的心理過程。
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本段分析「無色界繫善心捨」在不同修行階段的分佈。
在毘曇法相分析中，此類心狀態不僅存在於尚未證果的修行者（成就或不成就者），即使是已證果的無學心（阿羅漢），在心念從高層定境退回至欲界或色界之繫縛狀態時，亦會產生此心。
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本句在定義某種特定的「捨」心（中立、平等心）。
在毘曇分析中，需將其與不同層次的心意識區分開來：首先排除處於無色界（最高定境但仍有繫縛）的善心捨；其次排除關於成就與否的狀態；最後排除已證果位（無學）的捨心。
透過這種「排除法」，以精確界定目前討論的心理狀態。
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此句透過「有覆」（具備煩惱障礙）與「無覆」（無煩惱障礙）的對立，嚴謹辨析無色界中「心捨」的不同法相。
在毘曇部的法相分析中，心法的性質（如是否有覆、是否為無記）是區分不同層次心識的重要標準，藉此確立不同法相之間的界限。
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本句屬於毘曇論的邏輯推論，旨在透過分析心所（捨）的成就與否，來區分無色界中兩種不同性質的無記心。
在論述中，若某種心識狀態不具備「捨」的特質，則可用以排除其屬於「有覆無記心」的可能性。
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此句在毘曇論的分析脈絡中，通常用於界定特定法相、分析序列或組成要素的終結，表示在該界限之後不再有其他對應的法（Dharma）存在。
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本句在分析聖者心識的特徵。
在毘曇心理分析中，學心（三果聖者）與無學心（阿羅漢）在特定的無記心狀態下，必須具備「捨」的成就。
若不滿足此條件，則該心識不能被判定為聖者的心。
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本句屬於毘曇法相分析，討論心所「捨」在不同修行階段（學心與無學心）的成就狀態。
其邏輯在於：若捨心未能在該心狀態中成就，則可排除其為「無色界繫、無覆、無記心」的可能性，用以精確界定心法在解脫道上的性質與界域。
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本句旨在區分「學心」與「無學心」的本質差異。
在毘曇分析中，心相的分類極為嚴格，只要該心屬於「學心」的範疇，無論其內在的「捨」之狀態是否圓滿，其性質上絕不等於已出離所有修行的「無學心」。
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本句透過「捨」心在「無學心」與「學心」中的成就狀態，進行邏輯判別。
在毘曇部的法相分析中，不同階段的心法具有特定的成就標準。
若無學心應有的「捨」心特徵未達成，則該狀態不符合定義。