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此句為論書之過渡句。
在論述完修行或法門之「果位」（結果）後，隨即轉入對其「功德」（修行過程中所積累的正向特質與利益）的詳細分析，體現論書嚴謹的次第結構。
。
此處為引出後續偈頌的過渡語，標誌著論著由散文論述轉為以偈頌形式總結或闡述要義。

此處列舉菩薩在修行過程中獲得的各種智慧與能力。
這些名相對應於大乘修行中對心靈境界的深化，從打破束縛（解脫）到達到心境的圓滿（勝處、遍處），以及在智慧上達到無爭、圓滿願力且能自在運用的境界。

本句旨在明確定義「無量」在該語境下的具體指涉，即指修行者應培養的四種無量心（慈、悲、喜、捨），並指引讀者回溯經文以獲取更詳盡的論述。
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本段描述「四無量心」中「慈心」的修習方法。
修習重點在於先除去內心的嗔恨與損害心，再透過「次第」擴展空間範圍（由近及遠、由一方向至十方），最終達到心境與法界空間同步遍滿的定境。
。
本句分析「慈心」在特定心理狀態下的運作。
在《顯揚聖教論》的分析框架中，慈心雖為善法，但若與「阿世耶」（執著/潛在意識）相應，則顯示其仍基於對對象的執取或對特定狀態的反應，而非完全出離的智慧。
此處強調慈心在面對中性（無苦無樂）眾生時欲施樂的心理機制。
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本句在論述瞋心與其對治法。
說明「無怨」狀態能對治瞋心，其邏輯在於：凡是想要對他人施加痛苦的行為，其根源必然是瞋心；因此，透過消除怨恨、建立無怨之心，即可從根源對治瞋心。
。
本句討論心法之對治。
在論述心理狀態或修行階位時，指出「無憎」（不產生憎恨）是針對「瞋」這一煩惱的對治法。
瞋心不僅是心理的痛苦，更在實踐上成為獲取安樂（樂具）的障礙，因此必須透過對治以消除此障。
。
本句討論對治法（Pratipakṣa）。
在分析瞋心的生起原因時，指出當慾望（欲）與現實不相符（不宜）時會產生瞋心，而能消除此損害、不造成傷害的狀態或對象即為對治之方。
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此句在論述修行或觀照的範圍。
這裡的「廣」是指心意識在觀察修行實踐（所行）時，能涵蓋其全貌或詳細過程，而非侷限於單一點，說明瞭「廣」的心理機制在於對修行過程的作意（注意與意識指向）。
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此處在討論「大」的定義。
在聖教論的語境中，修行之「大」不在於形式或數量，而是在於對「行」（實踐）的作意。
即在聞法過程中，不僅是接收資訊，而是將心念聚焦於如何將法義轉化為實際的修行行為，此種對實踐的重視與專注，方稱之為大。
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此句在論述「無量」之定義，強調其並非單純的數量多寡，而是指心在覺知對象（所行）時，透過作意（注意、思惟）而體現出的廣大無邊之特質。
在《顯揚聖教論》的分析框架下，這涉及對心意識運作與對象關係的精確界定。
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本句說明修行者如何透過「串習」（習慣性的反覆練習）使心意識與正法相應，進而根除「蓋」（遮蔽心性的煩惱），達到心境清淨、不被遮蔽的狀態。
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此句說明修行或法門的影響力與涵蓋範圍。
透過特定的次第，其作用力能從單一方向擴展至十方一切世界，且其對象涵蓋了物質環境（器世間）與所有生命個體（有情世間），體現了法義的普遍性與周遍性。
。
此句在論述意識（心）的運作機制。
意解（manas）的功能在於對對象進行思惟與判斷，而這種思惟並非憑空產生，而是依據先前的認知（緣意解）來對境界（對象）進行審視。
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本句在討論心意識或特定法相的遍滿性質。
在《顯揚聖教論》的論述脈絡中，此處解釋「遍滿」並非指實體上的充盈，而是指其功能或作用能直接對接、不間斷地作用於有情眾生的境界（對象），強調一種緣起上的無間隔性。
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此句為論著中的指引性敘述，說明「具足住」這一特定狀態或修習方式的定義，已在先前討論靜慮（dhyāna）的章節中詳細闡述，避免重複論述。
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此處在論述菩薩之「無量」特質，將「悲」列為其二。
強調菩薩的悲心必須達到完全具足（俱）的狀態，而具體的內涵與修行次第則在後文中詳細展開。
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本句解釋「悲心」的構成要件：一是對眾生苦難的同情與救拔之願（欲拔苦），二是具備「阿世耶」（āśaya）的心理基礎或潛在傾向，使悲心能與心意識相應而生，而非僅是表面的情感。
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本句討論如何對治怨心。
在論述心理狀態或煩惱的對治法時，強調「無怨」的狀態本身即是消除苦害的藥方，透過消除怨恨來截斷痛苦的產生。
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本句論述對治法之原理。
在修行中，針對特定的煩惱（如憎恨），其對治方法即是生起與之相反的心理狀態（無憎/慈心），藉此消除心中障礙，從而拔除由該煩惱所引起的痛苦與損害。
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本句討論對治法（Pratipaksha）的原理。
在論述煩惱或病苦的對治時，強調對治法必須能消除損害且與原有的負面狀態（如不宜的欲求）不相容，從而達到消除煩惱、恢復平衡的效果。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指在討論不同對象或類別時，其後續的分析邏輯、判定標準或結論與前文所述之內容相同，無需重複贅述。
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此處討論的是「四無量心」中的「喜」。
在《顯揚聖教論》的分析框架中，強調心與喜悅之情此時同時具足（俱有），使心靈處於一種廣大且無量且不染著的喜悅狀態。
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此處討論的是「四無量心」中的「喜」。
在《顯揚聖教論》的分析框架下，喜心並非單純的情緒，而是透過與阿賴耶識（種子心）的相應，將對他人的快樂產生共鳴，從而對治嫉妒心，建立慈悲的基礎。
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此處討論的是對治煩惱的心理機制。
在論述中，「無怨」並非單純的情緒平靜，而是一種對治（Pratipaksha）的修行狀態。
其核心在於覺察到「欲」與「苦」是共生的（具集），一旦意識到追求慾望必然伴隨痛苦，進而不再對此狀態產生執著或喜樂，從而達到消除怨恨與痛苦的對治效果。
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本句討論心法對治。
在論述心理狀態的對治時，指出「無憎」能直接對治（消除）對能帶來快樂的條件（樂具）產生排斥或不喜悅的心理障礙，使心恢復對正向法具的接納與喜悅。
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本句討論對治法（Pratipakṣa）的原理。
在論述煩惱或病苦的對治時，強調對治法必須能消除損害且不產生新的損害。
這裡指出，當對治法能使人不再對不適宜的慾望產生喜樂感時，即能有效消除損害，達成對治之功。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指在討論不同對象或類別時，其餘的分析邏輯、條件或結論與前文所述之內容相同，無需重複贅述。
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此處討論的是四無量心（慈、悲、喜、捨）中的「捨心」。
在《顯揚聖教論》的分析框架中，強調捨心必須與「俱等」之義相應，即對一切眾生平等看待，不偏不倚，此為捨心的核心特質。
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此處討論心意識之共生狀態。
捨心（中立心）與其他心法共存，旨在維持一種不被貪嗔等煩惱染汙的狀態，而這種運作機制是基於與阿賴耶識（種子心）的相應感應，確保心法在不染汙的情況下運作。
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本句論述「無怨」作為一種對治法（Pratipakshe），其功能在於根除心中由貪欲與瞋恚所引起的染汙。
在《顯揚聖教論》的論理體系中，強調透過對立的正面心法來消除負面的煩惱障礙。
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本句論述對治煩惱的原理。
在《顯揚聖教論》的體系中，針對「憎」（瞋心）的對治法即是建立「無憎」的狀態（如慈心），透過消除貪與瞋這兩種根本染汙，從而破除修行上的障礙。
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本句論述對治法（Pratipakṣa）的特性。
在《顯揚聖教論》的體系中，對治是指能消除煩惱的對立法。
真正的對治法必須是不會對心靈造成進一步損害的，其核心在於能破除「顛倒」——即對無常視為常、對苦視為樂的錯誤認知，進而使心不再被貪與瞋這兩種根本煩惱所染汙。
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此句為論書中常見的省略表述，指該項目的其餘論述、條件或分析過程與前文所述之內容相同，無需重複贅述。

此句為論書之設問，旨在探討「四無量心」在心所層面的本質屬性（體性），以釐清其如何運作並對應於修行目標，是分析心法之基礎步驟。
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本段解析「四無量心」的內在組成（體）。
慈、悲、喜、捨並非單純的情感，而是建立在特定的「善根」之上。
慈對治瞋，悲對治害，喜對治嫉，捨對治貪瞋。
這四者共同的根源在於對眾生的憐愍心，旨在透過對治煩惱來建立廣大的利他心。
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此處在分析四無量心（慈、悲、喜、捨）與煩惱斷除之對應關係。
慈心對治瞋心，故屬「無瞋」；而捨心（平捨）在法義上要求同時離貪與離瞋，方能達到不偏不倚的平等狀態。
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本段討論四無量心（慈、悲、喜、捨）的涵蓋範圍。
不僅是主導的無量心，連同與其相應的定心（等持）、相關的心法以及隨之產生的心所（眷屬），在法義上皆被納入四無量心的體系之中，強調其影響力的全面性。
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本句闡述修行次第：首先透過「增上法行」（指超越凡夫之善行或特定修行法門）來對治心垢，隨後進入「靜慮」（禪定）以深化心靈的清淨，最終達到無量清淨的覺悟狀態。
強調了行善修心與定力修習的遞進關係。

本句指明「諸解脫」的具體內涵為「八解脫」。
八解脫是修行者在禪定中為了對治執著、達到心靈自由而修習的八種不同層次的解脫法（如空解脫、色解脫等），論主在此處採取簡略說明，將詳細定義導向相關經論。
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此處論述的是關於「色法」的解脫觀。
在論述解脫道的過程中，首先分析如何透過對有色界（物質世界）中各種色法的觀照，以破除對物質形態的執著，進而獲得解脫。
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本句在討論心意識對物質（色法）的認知過程。
說明「有色」的感知並非獨立存在，而是依賴於心意識的定力（定）、對對象的領悟（意解）以及邏輯推演（思惟）共同作用而成立的認知結果。
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本句在討論色法的分類與辨析。
在《顯揚聖教論》的論述體系中，探討色法如何於特定的認知境界（如勝處）中，透過分析與區分（自分別）來確立其性質與特徵。
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此處討論的是關於「觀」或「顯現」的機制。
在《顯揚聖教論》的論述脈絡中，強調觀照者（或具備神通者）並非被動接收色相，而是能透過「變化自在」的能量與「意解思惟」的主動認知，將內在的意向轉化為外在的色相顯示。
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此處討論的是「解脫知見」或「心解脫」的分類。
在修行定境中，修行者若能超越無色界（無色想）的限制，轉而對色法（物質現象）進行正確的觀照與分析，從而破除對色法的執著，即稱為「諸色觀解脫」。
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本句在討論心意識的運作狀態。
在無色定中，雖然已經捨棄了對物質色法的感知（無色），但心意識（意解）仍能依止於此定境中進行思惟。
這說明瞭即使在高度專注的定境中，心靈的認知功能（思惟）依然存在，而非完全寂滅。
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此處在討論色法的分類。
將色法分為「內」與「外」。
內色是指構成感官（根）的物質，而外色則是指感官之外的物質對象。
本句明確界定外色的範圍，即排除掉內根（眼耳鼻舌身）以及與意識活動相關的內在色法後，其餘的物質皆屬外色。
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此句為論書中的簡略指引，指示讀者在修行「色觀」（觀察物質組成及其不淨、無常等特性）時，應參照前文已詳述的觀法與次第。
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此句描述修行者在證悟過程中，透過三種清淨的解脫身（通常指對漏、對煩惱、對執著的清淨化）來驗證自身的解脫境界，最終達到穩固且具足的解脫住相。
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本句討論修行者如何透過對「淨妙色」的專一思惟（定慮），來轉化心識，從而獲得超越世俗的增上安樂。
在《顯揚聖教論》的論述框架中，這涉及心意識的淨化與定境的建立，以達到穩固的安樂住處。
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此處討論的是心與色法之間的關係。
解脫在此指心不再受物質色法（色功用）的牽制與影響。
無論是美好的（淨）或醜陋的（不淨）物質現象，只要其功用能對心產生遮蔽或牽引，即成為解脫的障礙。
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本句在論述心法與色法的關係，說明在特定語境下，所謂的「身」並非指物質的肉身，而是指由意識（意）所造作或顯現的形態（意身），強調心意識在構建經驗對象中的主導作用。
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本句解釋「作證」的機制。
在《顯揚聖教論》的論述體系中，證悟並非無因之果，而是必須依據「智」來「斷」除惑障，以此因果關係而達成聖者之證果。
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此句為論書中的承接語，指涉前文對「具足住」這一修行狀態或定境的詳細定義，避免重複論述，要求讀者回溯前文以獲知具體內涵。
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此句在論述定解脫的分類。
作者將「無色定」及其對應的解脫狀態，比照前文對「色界」解脫的分析邏輯進行類比，說明其區分方式相同，以簡省重複論述。
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本段論述禪定修行中，如何透過對「無邊虛空」的思惟來突破先前的定境障礙。
修行者在進入更高階的自在境界前，需將之前的光色等相狀除去，回歸到純粹的虛空意解，以達到身業自在且解脫障礙的狀態。
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本段論述「無邊識處」作為解脫道之修行目的。
修行者透過對意識空間無限擴張的思惟（無邊識處），旨在破除心識的侷限與障礙，進而證得心之自在，以此作為基礎來生起聖神通、無諍、願、智、辯纔等高階聖者功德。
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本段描述進入「無所有處」解脫的具體修法路徑。
行者需先以第四禪（第四靜慮）作為基礎，在無漏的自在狀態中，透過對「無所有」之境界的專注思惟，以此破除前方的障礙，最終達成無所有處的解脫。
這體現了禪定修行中由低階向高階、由有相向無相遞進的次第。
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此處描述的是修行者在進入非想非非想處時，並非僅僅停留在定境，而是透過對該定境之性質（非想非非想）的覺察與思惟，以期突破定境的束縛（彼障），最終達到在有色界中最高層級的自在境界。
這是一種將定力轉化為解脫智慧的過程。
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本段描述修行者在進入最高層次的定境時，如何突破非想非非想處的微細障礙。
透過對心念進止、出入的精細調控，徹底熄滅意識的攀緣（想受），從而進入一種超越意識活動的深層寂靜狀態，即「想受滅」之解脫。

此句定義「勝處」的內涵。
在論述修行環境時，指涉能使心靈遠離喧囂、適合精進禪定的八種特殊地點（八勝處），旨在強調環境對定慧修習的輔助作用。
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此處描述禪定進入「初勝處」（First Superior Place）的過程。
修行者透過內在的色想（對色彩的認知）去觀察外部少量的顏色，並在這些顏色的對比（好、惡、劣、勝）中，能清晰地辨識出最優越的色彩，由此建立起一種專一且精準的認知狀態，即為初勝處的定境。
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此句在討論禪定或意識狀態時，提及即便在特定定境中，內心仍可能殘留對物質色法的認知（色想）。
作者在此採取引用方式，指示讀者參考《解脫論》以獲取更詳細的分析。
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此句在討論色法的分類。
將色法分為內色與外色，內色指眼、耳、鼻、舌、身五根，而外色則是指除此五根以外的所有物質現象（如外境色法）。
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本句為論書中的簡略指引，指示讀者在對「色法」（物質現象）進行觀照時，應沿用前文已詳細闡述的觀法（如分析色法之生滅、不恆常等特性），以達到破除對物質實體的執著。
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本句在討論修行者對物質資具（如衣食住行）的持有程度。
在《顯揚聖教論》的論述脈絡中，探討聖者或修行者在資具上的「少」，並非單純的數量少，而是指其對色法（物質）的攝受與處理，能透過意解（意識）的思惟而達到適度、不執著的狀態。
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本句討論對色法（物質現象）產生好惡評判的機制。
在《顯揚聖教論》的論述框架中，好惡並非色法本身的絕對屬性，而是心在面對「淨色」（如美色、香氣）或「不淨色」（如穢物）時，透過意根的解思惟（認知加工）而產生的主觀分別。
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本句討論對象的優劣（劣勝）之分，指出這種區分並非對象本身的絕對屬性，而是由於意識（意解）在思惟時，將色法與其相應的感官對象（聲香味觸）之淨穢屬性結合而產生的分別認定。
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此處討論修行者在色身與心靈調御上的勝劣。
所謂「色勝」不僅指外在形相，更強調能透過心意識的調伏（能治所治），使心在思考與運作時，不受煩惱或外在障礙的幹擾，達到心境清淨、功能靈活的狀態。
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此句強調對法義的認知需轉化為實際的修行。
在《顯揚聖教論》的體系中，奢摩他（Samatha）指止息妄念、使心專一的定力修行，是證悟真理的必要路徑。
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本句說明在修行過程中，「見」的實踐是透過「毗婆舍那」（Vipassanā）來達成。
在《顯揚聖教論》的論述體系中，強調透過對法相的觀察與分析，以破除對現象的執著，進而獲得正確的見解。
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此處討論的是一種超越世俗競爭的「勝」。
真正的勝出不在於與他人比較而產生的優越感，而是在於徹底除除慢心（傲慢），以清淨的智慧與實踐達到真正的卓越。
在實勝者之中仍能實勝，強調的是一種不依賴對比、不生執著的絕對勝義。
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本句探討心法與對待自我的態度。
在論述修行位次或心態時，若能坦然接受自身之不足（不勝），且心中不生起對比、自傲或執著於勝劣的「慢心」，這種對低劣狀態的如實認知與接納，反而成為一種真實的超越（實不勝），體現了破除我執的修行實踐。
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此處討論的是禪定中關於「色想」與「色觀」的層次。
在特定的定境中，修行者內在仍保有色法的影像（想），且能對外在多種色法進行觀察，這種定境的特質被定義為第二個優越的境界（勝處）。
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此處討論的是在無色定（內無色想）的層次中，對於對象數量（少或多）的觀察與認知狀態，其運作邏輯與前述討論的對象一致。
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本句在論述心意識對內在與外在對象的認知過程。
在《顯揚聖教論》的分析框架中，區分了內在的「想」（對對象的概念認定）與外在的「觀」（對對象的觀察），強調認知過程在內外兩方面的對應關係，並指示讀者參照前文的分析邏輯。
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本句在解釋「多」的義理，旨在說明佛法在教化時，會透過揭示有情世間（眾生）與器世間（物質環境）的廣大色法，引導修行者產生對世間法之無常或廣大的思惟，以破除狹隘的執著。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指後續的分析、條件或結論與前文所述之邏輯與內容相同，無需重複贅述。
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此處討論的是心意識在特定定境或認知狀態下的運作。
指修行者在內在進入無色界之想（不取色相）時，若對外境仍有色覺（如觀見青色），則分析此種認知狀態與定力的關係。
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本段在討論色法（rūpa）的顯現與特徵。
透過具體的物質比喻（花卉與染衣），說明「色」在感知中的呈現方式及其特質，旨在分析物質現象的顯現狀態。
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此句為論述過程中的指示，說明在分析色法（物質色）的分類或特徵時，對於黃、赤、白三種顏色的論述方式應與前述相同，需予以詳盡展開。
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此段文字在描述佛像、佛身或相關法器的色彩特徵，透過具體的植物（花卉）與當時社會常見的染衣工藝（婆羅痆斯）來精確定義「黃色」的不同色調與層次。
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此處為論述佛身或相關法相之色相描述，透過當時社會熟知的植物（縛迦花）與染衣工藝（婆羅痆斯染色）來具體比對赤色的色相，以利讀者對視覺特徵有明確認知。
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此句為論著中對特定顏色（通常指佛身、光芒或法器）的具體比擬，透過當時印度文化中公認的極致白色（星辰之光與高級織物）來描述其純淨與明亮。
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此處為論著中的分析說明，將特定標記（青色）與其代表的邏輯功能（總句）相對應，用以釐清論述結構，使讀者能區分概括性陳述與具體分析之處。
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此句在討論色法（物質）的顯現。
在《顯揚聖教論》的論述脈絡中，區分了「俱生」與「非俱生」的性質。
此處明確指出該種青色的顯現屬於「俱生」，即與物質本身同時產生、非後天外加或由意識虛構的本然色相。
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此處討論的是色法（物質）的組成。
在論述中，區分「自色」（單一純色）與「和合成色」。
可見的顏色通常並非單一純粹的自色，而是由多種色法組合而成的複合色，用以說明物質現象的組成性質。
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此句在論述佛身或聖者身相之光芒，說明特定色光（青光）的來源及其特質（鮮淨），旨在描述聖者功德所感應出的殊勝相好。
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此句為論書中常見的省略表達方式。
作者在詳細分析完一種顏色（如青色）的性質或分類後，指出其他顏色（黃、赤、白）的分析邏輯與前述完全相同，故不再重複贅述，要求讀者類推即可知曉。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指後續的論述、條件或分析過程與前文所述之內容相同，無需重複贅述。
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本句旨在解釋論師在同一論述處使用兩個比喻的邏輯目的，是用以區分物質（色法）的兩種產生方式：一種是自然生起且不可分割的「俱生色」，另一種是由多種成分組合而成的「和合色」。
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本文討論禪定修行中的「勝處」（指適合禪修的環境或對象）。
前四勝處通常指實地環境，後四勝處則轉向心唸的思惟。
此處說明修行者如何利用這些對象來修習「緣色解脫」，即透過對物質色法的觀察與超越，達到解脫狀態。
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本句討論瑜伽師地中「勝處」的對治功能。
說明在特定地道（階位）產生的勝處（正定或正思惟），其作用對象是針對低於目前地道的殘餘種子（下地種子）進行清除，而非針對當前地道本身需要對治的煩惱。
這體現了修行者在晉升地道後，對前階段種子的持續淨化過程。

此句為論書對名相的定義與指引。
在《顯揚聖教論》的體系中，遍處（Kasina）是修行定學的重要對象，透過對特定對象的專注觀察，使心意識遍滿空間，進而進入禪定。
作者在此將詳細的定義與修行方法導向原始經藏，以示依據。
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此處討論的是一種特殊的覺知能力（解了），強調其空間上的全遍性。
在《顯揚聖教論》的論述脈絡中，這是在分析心識或特定境界對空間維度的全面掌控力，說明其能同時涵蓋上下及周邊（傍），且這種能力在量級上是無窮盡的。
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此句在論述物質構成的四大元素（地水火風）時，說明水、火、風三種大在空間中的普遍存在與分佈狀態，用以分析色法的組成與性質。
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此處描述的是意識在特定境界或定相中所顯現的色彩與空間感知。
在《顯揚聖教論》的論述脈絡中，這是在分析識的遍佈狀態，說明意識對色彩（四色）與空間（虛空）的覺知能全面覆蓋所有方向，且呈現出無差別、無邊際的特質。
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此處討論的是地大（地遍處）的特性。
在論述色法（物質法）的組成時，地大作為所有色法的基礎依止，其遍滿性是由於它所依持的色法在空間中遍佈，因此地大也隨之遍滿並在其中增長，體現了物質基礎與現象遍佈的相依關係。
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本句在定義「能解了者」的具體對象。
在論述修行境界或法義時，強調並非僅是理會，而是必須透過實踐「此觀」（特定的觀法）而達到證悟狀態的修行者。
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本句在解釋空間的涵蓋範圍，說明其法義或影響力並非局部，而是全面遍及所有空間維度（上下、前後、左右），強調其周遍性。
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此處在論述法相或境界的單一性（無二）。
「無二」在此並非指大乘空性之無二，而是指在特定的境界中，由於脫離了其他異質世界的幹擾（離餘諸界），且沒有雜色混入（不雜顯色），使得該境界呈現出純粹且遍滿的狀態，從而達到單一、不雜的特質。
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此處在定義「無量」的義理。
在論書的邏輯分析中，無量並非指單純的數字巨大，而是指缺乏「分齊」（即界限、區分），由於其性質是遍滿的，因此無法被量化或劃分。
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本句在論述物質世界的組成要素。
地、水、火、風為四大基本元素（大種），而青、黃、赤、白為四種基本色（色種）。
此處強調這些構成物質的基本性質在空間上的普遍分佈，且各自遵循其特定的法性（如其所應）而存在。
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此處討論的是透過對「虛空」的觀照來對治對「色相」（物質形態）的執著。
透過意識中對虛空遍滿性質的思惟，使心靈脫離對有限物質空間的侷限與執著，達到心境的開闊與對治。
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此處討論的是禪定中的「遍處」（Pervasions/Kāyagata），特別是「識遍處」。
在《顯揚聖教論》的論述中，這屬於對心意識狀態的精細分析，說明修行者如何透過將意識集中於識的遍滿狀態，來達到特定的定境。

本句論述「勝色自在」的獲取條件。
在論述色界定或相關神通時，強調必須先建立在「三解脫」（空、無相、無願）的基礎之上，才能真正獲得在色界中自在運用、不被色法所縛的最高成就，而非僅僅是色定上的功能，而是具備解脫智慧的自在。
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本句討論意識（識處）及其以上的境界（如無色界）不再具有空間上的「遍滿」特性。
在色界中，物質仍有形段（空間佔據）的依止，而到了識處及更高層次，心意識的運作不再依賴於物質空間的形體分佈，因此脫離了空間遍滿的限制。
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本段論述解脫道的清淨機制。
在《顯揚聖教論》的體系中，修行者透過對「勝處」（卓越、超越之處）與「遍處」（周遍、無礙之處）的對境觀察（所緣），能消除煩惱障礙，使解脫之果位達到純淨無染的狀態。
強調的是「所緣」（觀察對象）的性質決定了修行結果的清淨程度。

此處在討論「無諍」的定義，強調一種不與煩惱衝突、不被煩惱牽引的清淨狀態。
其核心在於守護「無癡」的智見（即對真理的正確認知），並使心法處於等持（定）的狀態，如此才能在實踐中不受幹擾，圓滿修行。

此處在定義「妙願智者」的心法組成。
其核心在於「無癡智見性」（一種不被愚癡遮蔽的正確見解）與「等持心法」（能維持此見解的定力）。
這種智慧涵蓋了三世（時間維度）與非世（超越時間的法），是菩薩能發起廣大願力並實踐多種行願的認知基礎。

本句定義「無礙解」的範疇，明確指出其指涉的是佛教修行中四種能令心靈在法義、語言、表達上不受阻礙的解脫境界，並指引讀者參閱相關經典以獲取詳細說明。
。
此處討論的是「四無礙解」中的「法無礙」。
在《顯揚聖教論》的體系中，法無礙是指對一切法相（名相）的如實覺知，其核心在於「無癡智見性」（消除愚癡的智慧見分）以及與之相應的「等持心」（定力），強調智慧與定力的結合，使修行者能無礙地通達一切法義。
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此處論述的是四無礙解中的「義無礙解」。
指修行者在面對任何法相時，能正確把握其義理本質，不被錯誤認知（癡）所遮蔽，而能以如實覺悟的智慧來領悟法義，使義理之理解達到無礙的境界。
。
此處討論的是聖者在解脫道中對名相與定義的精確掌握。
所謂「訓詞無礙解」，是指修行者在面對一切法門的定義與解釋（訓釋詞）時，能透過如實覺悟，將消除愚癡的智慧（無癡智）與見地完全契合，不再被語言文字的表象所遮蔽，達到對法義定義的圓融通達。
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本段解釋「辯才無礙」之內涵。
在《顯揚聖教論》的體系中，辯才無礙並非僅指口才流利，而是指一種基於對一切法通達後的智慧能力。
其核心在於「無癡智見性」（排除愚癡的智慧見解）與「等持心法」（專注且不散亂的心），兩者相應，使修行者能將覺悟轉化為具體的實踐（多所行）。

此句定義文中提及的「神通」是指佛教傳統中認定的六種超常能力（六神通），並指示讀者可於其他相關經典中找到詳細的論述。
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本段討論「證通」中關於神境智見的定義。
強調修行者在證悟後，不僅在智慧上破除愚癡（無癡），且在身業（行為）上能自在示現，並能將此智慧與定力（等持）結合，使心法穩定，最終在修行實踐中達到決定性的境界。
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此處討論的是一種特殊的「通（神通）」，重點在於「智見」。
天耳通不僅是聽到遠方或微細的聲音，更重要的是在聞法或聞語時，能具備一種「無癡」的覺知力，能正確辨識語業的性質而不在迷妄中，將此智見作為證悟或判定的依據。
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此處討論心識的差別，特別是指「他心通」或能知他心之智。
在論述證果的通達能力時，強調一種「無癡智」，能清晰辨識他人心中各種心法（心行）的運作狀態，而不被妄想或愚癡所遮蔽。
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此處討論的是一種特殊的「通達」能力（通），指修行者能透過隨念過去宿世的記憶，在智見上獲得證悟。
其核心在於能追溯到「一切種子」的「前際」（最初的因緣起點）並在其中進行趣行，且此過程不被無明（癡）所遮蔽，從而證得真理。
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此處討論的是神通中的「證通」。
死生智見證通是指修行者能透過智慧，洞察眾生在六道輪迴（趣行）中的生死狀態，並能以無癡的覺知去體認眾生心性的實相，而非僅僅是觀察死後去向，而是對生死流轉之理的深刻證悟。
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本段討論的是「漏盡智見」如何轉化為「證通」。
在《顯揚聖教論》的體系中，漏盡指煩惱（漏）完全消除。
當修行者證得這種徹底出離煩惱且無餘苦、無癡的智見，並配合相應的等持（三摩地）心法時，便能產生一種決定性的能力（證通），使其在修行境界中獲得穩固且確定的成就。
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此句為論書中的過渡語，標誌著作者將由散文論述轉向以偈頌（詩節）的形式來總結或進一步闡述前文的法義。

本句描述修行者在證悟過程中，透過成就各種功德相（相好、清淨）與心靈能力（力、無畏、念住等），最終達到徹底根除煩惱習氣的境界。
在《顯揚聖教論》的論述體系中，這強調了定慧雙修與功德圓滿對斷除深層習氣的必要性。

此句為論著對經文名相的界定。
在佛教聖教論的語境中，佛陀的「相」並非指一般的外貌，而是指因往昔積累無量功德而具足的「三十二相」，這些相標誌著其成佛的殊勝身相。
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本句解釋佛陀三十二相之一的「善安立足」之因緣。
說明相貌的成就並非偶然，而是源於長久積累的菩提資糧（福德與智慧）以及實踐平等心（不分彼此、平等看待眾生）的修行結果。
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此處討論如來之三十二相等相好。
在佛教論典中，「大丈夫」指具足圓滿相貌、能轉化眾生且具備救度能力之覺者。
此句說明如來之外相（相好）能作為一種信號，使眾生在初見時即能產生對佛陀威德的信心。
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此處為論書對佛陀三十二相之「足相」的定義與解釋，說明足相包含特定的標誌（幖幟）以及整體的形貌特徵。
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本句說明在論述佛陀三十二相（大丈夫相）時，採取類比推論的方法。
作者以「足相」的分析作為範例，指示讀者在理解其他相貌特徵時，應遵循同樣的邏輯與標準進行判讀。
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此處屬於對佛像或聖像造像量度的詳細規範，說明在描繪手部時，必須涵蓋其特徵相（手相）、隨身攜帶的法器或裝飾（幖幟）以及整體的形狀外觀，以確保造像符合聖教規範。
。
此句為論著中的說明性過渡語。
作者在詳細分析特定身體部位（如頭頂）的特徵或法義後，指出其餘身體部位亦可依循同樣的邏輯與方法進行詳細闡述，旨在建立一套系統性的分析框架。

本句解釋佛身具足的「三十二相」與「八十種隨相（好）」。
在論書中，此處旨在說明佛陀圓滿的相好是其福德與修行成就的顯現，並指引讀者參閱經藏以獲知具體名目。
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此句討論菩薩三十二相及八十種好之成就。
強調這些「好」並非單一存在，而是需要相互攝受、圓滿具足，方能構成圓滿的相好身，且其具體標準應參照《菩薩地》等論典之說明。
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此句論述菩薩在度化眾生時的「方便」運用。
根據眾生的根器、能力與需求（隨眾生所宜），運用殊勝的化身或法相（隨勝相攝）來吸引並救度眾生，強調權宜方便與對機接引的圓融。
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此句為論書中的指引性文字，告知讀者若需深入探討「諸好」（指正面的特質或功德）的詳細分析，應參閱該論書中關於「廣分別相」的專門論述部分，體現了論著結構的系統性。

此句為論書對經中「清淨」名相的定義與指引。
在《顯揚聖教論》的脈絡中，此處將「清淨」具體化為「四一切相清淨」，旨在說明聖者在證悟後，對萬法相狀的觀照已完全離欲、離染且無誤，並指引讀者回溯原經以獲取詳細論述。
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本段解釋如來在「依止」方面的清淨境界。
如來透過「一切相清淨智」（將一切現象視為清淨的智慧）與「一切相清淨斷」（徹底斷除對相的執著），使得在面對對象的依止、取捨等心理作用時，不再受束縛，達到完全的自在解脫。
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此段論述如來在「境界」層面的清淨狀態。
其核心在於「智」與「斷」的雙運：一方面證得「一切相清淨智」（能將現象視為清淨的智慧），另一方面達成「一切相清淨斷」（徹底斷除對相的執著）。
有了這兩者，如來在面對一切變幻的現象（變化境界）時，不再受其牽制，而能處於絕對的自在狀態。
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本段論述「心清淨」的內涵。
強調如來透過「清淨智」的證得與「清淨斷」的徹底斷除，使心不再受相狀牽引。
在此基礎上，無論是在世間或出世間的善根增長過程中，心都能保持絕對的自在，不被任何相所縛，達到究竟的解脫狀態。
。
此處論述如來四清淨之中的「智清淨」。
強調如來不僅具備能將一切相視為清淨的智慧（一切相清淨智），且已徹底斷除對相的執著（清淨斷），使智慧在面對現象界時不再受對象的牽引或阻礙，達到完全的覺悟與自在。

本句旨在定義「力」的範疇。
在論書體系中，為簡潔起見，常以指引方式將詳細的定義交由已有的經論（如《十力經》或相關阿含經）來闡述，確認此處的「力」特指如來十力。
。
此處討論的是十力之一的「處非處智力」。
其核心在於能準確判斷某種條件（處）是否能產生特定的結果（非處），在因果關係中能如實地進行問答與預言，且此種能力包含智慧的本質（智性）以及支持此智慧運作的定力（等持心法）。
。
此處討論的是一種特殊的智力，專指對「業」與「報」的精準認知。
修行者能洞察一切相在不同時空處所中如何相續地造作業力，以及這些業力如何導向對應的果報，且在這種認知過程中沒有任何障礙。
這屬於對因果律（業報）的深層智慧掌握。
。
此處討論的是聖者在修行過程中獲得的智力。
重點在於「攝受」與「無礙」，指修行者能將世間所有清淨的功德（如戒、定、慧等）轉化為方便法門，且在運用這些功德時，心智不再受限，能隨機化導，達到圓滿的解脫狀態。
。
此處討論的是佛陀的「無礙智」之一。
根上下智力是指佛陀能精準觀察眾生根機的優劣（根上下），並根據每個人不同的心智能力與功德基礎，採取對應的教化手段，使所有有情眾生都能在各自的根機下獲得出世間的解脫。
。
此處討論的是佛陀教化眾生的智慧能力。
佛陀能根據眾生不同的「阿世耶」（心識/種子）差異，以及他們被不同相狀（相所化）所牽引的特質，運用無礙的智慧量身定製教法，使不同根機的眾生都能獲益。
。
此處討論的是佛之「力」的分類。
種種界智力是指佛陀能洞察不同眾生（有情）在根機、習氣（隨眠）上的差異，並能根據這些差異而無礙地運用智慧進行對機教化，使每個人都能獲得解脫。
。
此處討論的是一種能廣泛運用的智慧力量（遍趣行智）。
其核心在於能夠在現象的相互依存（相乘）與超越對立差異（出離差別）之間，保持一種無礙的認知狀態，使修行者能靈活運用智慧而不在相上產生執著或阻礙。
。
此處討論的是佛之十力中的「宿住隨念智力」。
其核心在於能隨意憶起過去所有生過的處所、狀態（前際）以及各種不同的法相（差別），且此種認知能力是無礙的，能精確掌握因果演進的過程。
。
此處討論的是一種特殊的智力，專指在現象（相）滅盡之後的後際（後續狀態）中，仍能無礙地觀察與辨析生死輪迴中各種差異狀態的智慧能力。
這屬於對生命流轉與終結之深層機制的認知力。
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此處論述的是阿羅漢或聖者在斷除煩惱（漏）後所獲得的智力。
重點在於「無礙」，即能精確分辨現象的趨向（相趣）與非趨向（非趣），並能靈活運用各種出離的方便法門，且這種智慧與定力（等持）是相輔相成、同步運作的。
。
此處討論菩薩在成就各種「力」（神通力）時的表現。
重點在於「如實問記」，指能根據對眾生業力與根器的準確觀察，如實地回答問題並對其未來的果位進行預言（授記），這體現了菩薩在度化眾生時所需具備的智慧與神通之結合。

此句旨在界定「無畏」之義，明確其指涉對象為菩薩修行中應具備的「四無畏」。
在論述中，作者採取簡略指引的方式，要求讀者回溯至相關經典以獲取詳細定義。
。
此處描述佛陀對自身覺悟狀態的肯定。
在論書語境中，這通常是用於確立佛陀作為正法傳承者的權威性與真實性，強調其覺悟之圓滿且無誤。
。
此句為論著中的擬問（破邪顯正之鋪陳），討論在特定的法義或修行路徑中，是否能真正契合「正等覺」的標準，旨在分析修行法門的正誤與覺悟的真實性。
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此句討論修行者在面對極其困難的正確見解（正見）時，若能意識到自身與該執著或困難之緣分不相應，或已超越該種對立的牽絆，則能心境安定，不再產生對無法達成或對錯的恐懼感。
。
本句說明如來之所以能具備特定功德或能力，其根本原因在於證得「一切種智」。
在《顯揚聖教論》的論述體系中，強調如來之智已達至圓滿清淨，能遍知一切法種，這是成佛的核心標誌。
。
此處描述佛陀對其證悟狀態的肯定。
在佛教修行體系中，「漏」指煩惱與生死之漏，漏盡即代表完全斷除一切能導致輪迴的煩惱，達到阿羅漢或佛地的解脫境界。
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本句討論在修行過程中，對於「漏盡」（斷除煩惱）之狀態的描述或認證時，可能遇到的表達困難。
在《顯揚聖教論》的論述體系中，強調對聖道次第與證果狀態的精確界定，此處指修行者或觀察者在描述煩惱尚未完全斷除的具體狀態時，可能無法用言語精確表述。
。
此句討論修行者在面對特定法義或境界時，因已具備正確的見地或缺乏產生邪見的條件（無緣），而能心境安定，不再受恐懼或疑惑的困擾。
在《顯揚聖教論》的論述體系中，強調的是對正見的確立與對誤導因素的排除。
。
此句說明如來之所以能稱為清淨，是因為其證悟了究竟的妙善清淨法身，並徹底根除所有能生起煩惱與習氣的「種子」（種子斷），使其不再受輪迴與汙染之影響。
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此句說明「無畏」之果位（如無怖畏、無畏）並非憑空而來，而是基於修行者自身積累的自利功德（自利德）。
在論述聖者果位或菩薩行時，強調因果相應，必須先有對應的修行德行，方能獲得無畏的境界。
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本段討論佛陀在教化弟子時，如何針對「障礙法」進行開示。
強調「染」（煩惱、客塵）與「障」（修行上的阻礙）之間的因果關係：心不純淨則必然產生障礙，故佛陀需透過說明障礙法來導引弟子破除染汙。
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此處討論修行者在面對「染習」（對世俗或不淨之法的習慣與依止）時，是否會對證悟產生妨礙。
論著在此設定一個可能的反對意見（難），即認為某些染習並不構成修行上的障礙，以便隨後進行邏輯上的破斥與論證。
。
此句討論修行者在面對特定法義或境界時，因已具備正確的認知或不具備產生邪見的條件（無緣），故能心境安定，不再受惑或恐懼。
在《顯揚聖教論》的論述脈絡中，強調的是對正法正確理解後所產生的定心與無畏。
。
本句說明佛法教理的運用原則：如來根據不同根機的眾生（所化有情），針對其具體的煩惱或缺失，開示相應的對治法門，以達到除障與解脫的目的。
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此句描述佛陀對弟子開示解脫之道的誠信與目的。
在《顯揚聖教論》的論述脈絡中，強調佛陀教法的核心在於「出離」，即透過修習禪定（定）來斷除煩惱，最終實現從生死輪迴中解脫的目標。
。
本句描述修行者在面對特定修行路徑時可能產生的懷疑。
在《顯揚聖教論》的論辯語境中，這是在討論修行道與解脫目標（盡苦）之間的必然聯繫，探討如何透過正確的道來達到消除苦諦的最終目標。
。
此句討論的是修行者在面對極其困難的法義或境界時，因能觀照自身與該對象之間缺乏執著的因緣（無緣），而能心境安定、不生恐懼。
在《顯揚聖教論》的論述體系中，強調的是透過對法義的正確判別，消除對未知或艱難法門的心理障礙。
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本句說明修行對治煩惱的依據在於如來佛的教法。
在《顯揚聖教論》的語境中，強調對治法（對治煩惱的藥方）必須依循佛陀針對不同根機有情所開示的教理，而非隨意揣測或自行造作。
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此句說明菩薩所獲得的「二無畏」（通常指無畏於魔與無畏於煩惱，或在特定語境下指對眾生的無畏）並非憑空而來，而是建立在「利他」的實踐基礎上。
強調菩薩道的核心在於透過救度眾生來圓滿自身的智慧與定力，從而達到無所畏懼的境界。

本句為論書對特定術語的定義指引。
在《顯揚聖教論》的脈絡中，作者將「不護」指向特定的三種不護法，並指示讀者參考相關經典以獲取詳細解釋，體現了論書對經義的依據與承接。
。
此處討論如來之身業。
由於如來已證究竟覺悟，其一切現行（即時顯現）的身體行為皆是妙善且清淨的，不存在任何染汙之業，因此不存在需要透過「覆藏」（隱瞞、遮掩）來掩蓋缺陷的必要，亦無需像凡夫或修行者般刻意護持以防失戒。
。
本句闡述如來之「身業」具備絕對的清淨與妙善，這種全方位的圓滿（一切種、一切時）構成了如來教化眾生的基礎。
正因為身口意行無瑕疵，如來在正說法時才具備強大的威德力，能將頑劣者折伏，將眾生攝受於正法之中。
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此處討論的是對三業（身、口、意）缺乏戒律防護或正念監控的情況。
在論述修行或業力時，強調身、口、意三種行為若皆不加護持，將導致煩惱滋長與業障積累。

本句在論述四念處（身、受、心、法）的分類或特定組合時，指出在此語境下所指的「念住」為三種，並將詳細的定義與實踐方法導向原始經典，體現論書對經論關係的依循。
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本句描述菩薩或聖者在度化眾生時的心法。
面對根器、習氣不同的三類弟子（徒眾），不因對象的差異而產生偏好或厭惡，而是運用「最勝捨」來維持心性的純淨與平等，這是為了能公正且有效地攝受所有眾生。

本句解釋「永斷諸習氣」的內涵。
在《顯揚聖教論》的論述體系中，強調如來透過長久的修行，從無量劫的生死中解脫，其核心在於「不隨轉」，即心不再隨境而轉。
最終以「妙淨智」作為斷除所有深層潛在習氣（氣習）的決定性力量。
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此句為論書中的過渡語，標誌著作者將由散文論述轉為使用偈頌（詩格）來總結或強調前述的法義。

此句描述修行者在高度覺悟狀態下，對佛法核心義理、慈悲心、佛陀特有的超凡功德以及全方位的智慧之恆久持守，不至遺忘或退轉。

此處討論菩薩在成就佛果前的智慧境界。
所謂「不忘失妙法」，是指具備如來妙淨智，能精準掌握度化眾生的時機與方法（一切種、一切所作事），使教化過程契機圓滿，不因時機錯失而導致法義遺失或眾生不獲益。

本句旨在定義「大悲」之名相。
在《顯揚聖教論》的論述體系中，如來的悲心並非單純的情感，而是基於特定的因緣（如對眾生苦情的深刻洞察與救度之願）而成立的特質，故稱之為「大悲」。
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此句討論修行成就的依據。
在《顯揚聖教論》的體系中，強調透過「轉依」（轉化依止，即將凡夫的依止轉變為聖者的依止）來消除煩惱、獲得智慧，而這種轉變必須依止於種種妙善清淨的法門與修行基礎方能成就。
。
此處在論述某種能力、智慧或果位的獲取原因。
強調並非天生或偶然，而是透過長時間的實踐、訓練與修習（修習）而逐步累積達成的結果，體現了佛教中「因果」與「次第」的修行邏輯。
。
此處論述修行或證悟之因緣，強調「妙善清淨智」作為導引的力量，使修行者能脫離染汙、契入真理。
在《顯揚聖教論》的論證體系中，這屬於分析證果之條件或導向的論理環節。
。
本句分析苦境界產生的原因。
在《顯揚聖教論》的論述框架中，強調由於業力因緣深厚且執著堅固（深固、堅牢），導致眾生陷入各種相狀的苦難之中，說明苦果與前因之必然聯繫。

此句定義「佛不共德」，是指佛陀與聲聞、緣覺等聖者不同，僅佛陀才具足的特殊功德與法力，在論書中通常概括為十八種，旨在區分佛陀與其他覺悟者的境界差異。
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本句說明菩薩之果位或境界在層次上高於聲聞與獨覺。
在《顯揚聖教論》的判教體系中，強調大乘聖者的境界（地）是超越小乘聲聞、獨覺之限，以此確立大乘果位的殊勝性。
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此處論述如來之圓滿特質。
在聖教論的論證體系中，強調如來已斷除一切煩惱與習氣，因此其言行完全契合正法，絕不會出現因心染汙而導致的過失或錯誤行為。
。
此處在論述聖者或修行人在聲音上的清淨相。
所謂「暴音」是指缺乏調伏、染著汙穢且高亢狂躁的笑聲或言說。
修行者透過調息與調心，能去除這種不染汙的暴躁之音，體現內在的寧靜與定力。
。
此處討論的是正念的品質。
在修行中，正念容易受到三種因素幹擾：一是煩惱的染汙，二是長時間重複同一動作（久作），三是長時間重複同一言論（久說）。
若能克服這些因素，使心念始終能隨時覺知、不被遮蔽，即稱為「無忘失念」。
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此處論述修行者在日常生活中如何維持定力。
強調「定」不應僅限於靜坐，而應將「等持」（心念不散）的狀態融入到所有的威儀行住（行走、坐臥、言行）之中，使定力隨時隨地地運作，達到動靜不二的境界。
。
此處論述修行者在證悟後，心意識不再產生種種對立的相狀（想）。
由於證得「無分別智」，能直接徹視流轉（生死）與寂滅（涅槃）的本質，不再將其視為兩種截然不同的對立狀態，從而超越了二元對立的認知限制。
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此處討論菩薩在修行過程中的捨離與不捨。
『無不擇已捨』是指菩薩雖捨棄一切法執，但對於救度有情的願心與事業（事故）則是絕對不捨棄的，體現了大乘菩薩悲智雙運、究竟不離眾生的特質。
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此處討論修行者在進階過程中如何達到「無退」的狀態。
所謂「所知障」是指對名相、知識的執著或對真理的誤解，成為證悟的障礙。
當此障礙被清除（清淨）後，修行者便能穩固地在聖道上精進，不再退回原先的迷妄狀態。
。
本句論述修行者若欲達到「不退」之果，必須在各項修習項目（如正勤、念、等持、慧、解脫及智見）中皆達到不退轉的程度。
此處將修行項目編號（八、九、十、十一、十二），是用於對應前文所述的修習次第或數量分類，強調全方位的修證圓滿方能不退。
。
此處論述菩薩在修行過程中獲得的特殊智慧。
所謂「無著無礙智」是指心不被執著所束縛，且在認知上沒有障礙。
其特質在於「欲作意頃」即能獲知，顯示其認知速度極快且範圍極廣，能遍知一切種種的法相，不需經過冗長的推論或搜尋。
。
此處在論述聖者（特別是阿羅漢或菩薩）所證得的智慧種類。
文中將智慧分為對過去、未來、現在三世的認知，並對其數量進行累計（十四、十五），強調這種智慧是「無著」（不執著於相）且「無礙」（運作自在，無任何遮蔽）的境界。
。
本句闡述如來身業（行為）與智慧的關係。
如來的行為並非隨機，而是完全由「智」主導。
所謂「攝受」，是指智慧對行為的統御與調配，確保所有展現的方便法門都能精準對治眾生根機，達到解脫目的。
。
本段在對比與總結三業（身、口、意）的具體分類。
論者在詳細分析完身業的種類後，以此句承接，指出語業與意業亦有相應的數量分類，旨在讓修行者全面覺察三種業力的運作與組成。

本句在解釋如來十智之一的「一切種妙智」。
此智能遍知一切種姓、一切法相，其核心在於證得如來最極清淨的智慧，從而徹底斷除一切染汙與煩惱，達到絕對的清淨狀態。
。
此處在論述一種高度的認知能力與定力。
修行者不僅能區分染汙（煩惱）與清淨（解脫）之法的種數與相貌差異，且這種智慧是「無礙」的，即能隨機而用、無所遮蔽。
同時，這種智慧並非孤立，而是與「等持」（三麼地/定）相應，形成一種智慧與定力高度統一的心法狀態。
。
本段描述如來在證悟後，雖處於無漏境界，但仍出於大悲心，在世間示現化身（現身言說）以度眾生。
其過程涵蓋了從成就等正覺、轉法輪到進入大寂滅智的完整圓滿狀態，強調如來在「智」與「行」上的完全無礙，以及心法在等持（三摩地）中的高度統一。
。
此句指佛陀具備的特殊智慧，能記憶過去所有眾生及其種種習氣、因緣，以此作為對機教化、開示正法的基礎。
在《顯揚聖教論》的論述體系中，強調此智是佛陀圓滿覺悟之特徵。

本句說明在論述中，關於佛陀圓滿的相好與功德之描述，是為了對經義進行解釋而採取簡略呈現的方式，旨在引導修行者領悟，而非詳盡列舉所有功德。
。
此處為論著的結構性過渡句。
作者指出詳細的分析可參照相關論典（如《菩薩地》），並在完成對九個項目的個別分析後，準備進入總結性的綜合論述，以確保讀者能從「別（個別）」到「總（總體）」全面掌握法義。
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此處為引出後續偈頌的過渡句，在論書中常用於將前文的散文論述總結為精煉的詩節（偈頌），以便於記憶與傳播。

本段為論著中的總結與邏輯說明，旨在解釋前文所列九項法義的編排邏輯。
作者將九事分為「二所依」、「次二」與「後六」，並分別對應到雜染與清淨的狀態。
這種次第排列是基於從染汙到清淨、從修行方便到證果功德的邏輯遞進，說明瞭聖道修習中從依止、對治到獲果的嚴密體系。

此處討論的是對法（Dharma）的依託或依據。
在《顯揚聖教論》的分析框架中，將現象的依據區分為「雜染」與「清淨」兩類，旨在區分凡夫與聖者在認知與存在狀態上的差異，為後續論述聖道次第與究竟覺悟奠定基礎。
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此處論述如何對「雜染」進行分類與涵攝。
透過「界」（指構成世界的元素或範疇）與「雜染」（指具體的煩惱、垢染）這兩個維度，將所有使眾生輪迴、不能解脫的雜染因素完整地納入分析框架中。
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本句出自《顯揚聖教論》，旨在說明如何透過六個維度的分析（六事）來涵攝與界定「清淨」的義理。
這是一種論理上的分類法，將清淨的內涵拆解為真理、依止、覺悟、眾生、果位與功德六個方面，以確保對聖教義理的理解完整且無遺漏。
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本句在分析「雜染」的構成。
在《顯揚聖教論》的分析框架中，要全面涵蓋（攝）雜染的內涵，必須區分「所依」（指產生雜染的基礎或依處）與「差別」（指雜染本身的具體種類或性質），以此建立對煩惱與染汙的系統性分類。
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本段論述修行者在達到「清淨」狀態時，需涵蓋的六個面向。
從外部的「境界清淨」到內在的「心不流散」，再到方法論上的「正方便」及其位階差異，最後至因果的圓滿。
這是一種從客體、主體、方法、位階、因緣到果位的系統化分析，旨在說明定慧修習中如何透過正確的對治與方法，達成不散亂的清淨境界。
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本句說明在論述法義時，為了適應不同根機的眾生（眾生事），會根據修行位階的差異以及語言表達的方便（言說等因），而設定不同的教法或分類。
這屬於「權巧方便」的論述邏輯，旨在說明某些區分並非法性本然，而是為了教學目的而建立的。
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本句在論述聖教傳播或教化眾生時，使用語言（言說）作為手段的具體動機。
說明語言雖非終極真理，但在實踐中具有四種功能：簡化溝通、適應對象、消除心理障礙以及明確對照修行成果（功德與過惡），是以方便法門引導眾生趨向正道。
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本句說明在論述特定法義時，透過前述的因緣推導，使得九種分析對象的數量（數決定）與其排列的邏輯順序（次第決定）得到了明確的界定，旨在建立嚴謹的論證體系。
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本句處於論述邏輯的銜接處，強調為了完整地思惟、分析前述的九種要項，必須進一步展開詳細的論述，以確保義理之嚴謹與完備。
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此處為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或闡述前文所述的法義。
在論書中，常用偈頌來方便記憶與傳承核心要義。

本句討論佛陀教法中問答差異的來源。
由於佛陀在說法時，會根據對象的根機，將「事」（客觀法相）與「想」（主觀認知/意識）相結合地攝受於語言之中，因此產生了無量多種不同的問答形式與義理差別。

本段討論如何對佛陀教法中極其繁複的問答（九事）進行系統性的歸納與分析。
作者提出「攝」（歸納/涵攝）的方法，將無量差別的問答簡化為「事」（客觀對象/法相）與「想」（主觀認知/觀想）兩個維度，以便於修行者思量與掌握。
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本句旨在說明佛法教義的分類與歸納方式。
作者將佛陀的語言教法（佛語言事）攝集於三類經典之中，以便於學習者系統性地掌握教理，這體現了論著中對經藏分類的整理邏輯。
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本句討論如何將佛陀的所有教言（佛語）納入特定的邏輯或分析框架中。
在《顯揚聖教論》的論理分析體系中，透過特定的分析方法（嗢拕南伽他）來攝受、歸納佛陀教法的意涵，以釐清教義的層次與結構。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後文對特定四種法相或分類的詳細定義與解釋，以建立嚴謹的論證邏輯。
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此處為引出後續偈頌的過渡語，標誌著論著由散文論述轉入以偈頌形式總結或闡述要義。

本句論述修行者如何從語言的戲論與心靈的迷惑中，轉向對真實本性（法性）的體悟。
強調在面對世俗的假名設定（假施設）時，能透過正見將其轉化為對真理的直接觀察（現觀），從而達到寂靜的境界。
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此段文字屬於《顯揚聖教論》中對名相、心法或特定修習對象的細分分析。
文中列舉的「方所」、「分別」、「增減」等詞彙，是在分析意識如何對對象進行界定、操作與認知。
這類分析旨在透過對名相的拆解，揭示意識在處理對象時的運作機制，進而導向對空性或實相的理解。
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本段文字為《顯揚聖教論》中對阿毘達磨論典中名相（術語）的分類列舉。
這些詞彙是用於分析心法、心所及其運作狀態的專業技術術語，旨在精確界定心靈運作的機制與順序。
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本句列舉了修行體系中的核心要素。
從具體的修行操作（所作）、對象（境）、心靈調練（瑜伽），到具體的止觀方法（奢摩他與觀），以及指導方法（作意、教授），最終指向修行的目標與結果（德、菩提）以及依據的聖教。
這構成了一個從方法到目標的完整修行框架。

此處在討論語言或名相的構成（句），旨在說明在描述佛法或宇宙真理時，其涵蓋的範圍極其廣大，涉及感官接觸的對象（境界）、空間維度（方所）以及時間跨度（時節），強調法義之深廣不可限量。
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此處定義眾生輪迴的空間範圍，將世界分為依據慾望、物質形態及純粹精神意識而區分的層次，是分析生命處境的基本框架。
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此處描述宇宙空間的層級結構。
在論書的宇宙觀中，世界依其包含的範圍由小到大分為三級，用以說明佛法所攝受的空間廣度及世界構成的層次。
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此處在論述教化對象或受眾的分類，將聽法者依其身分與屬性分為四類，涵蓋了從世俗信徒、出家修行者到非人類眾生（如天龍八部）的廣泛範圍。
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此處論述的是「受」的種類。
在佛教心理學（阿毘達磨）中，受是指對感官接觸（觸）所產生的情緒反應或感受。
將其分為苦、樂、捨（不苦不樂）三類，是用於分析心法運作的基本分類。
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此處在論述時間的分類，將時間區分為過去、現在、未來三種狀態，是用於分析法相或時間維度的基礎定義。
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此處論述佛教信仰的核心依歸，即三寶。
三寶是修行者皈依的對象，分別代表覺悟的導師（佛）、真理的教法（法）以及實踐教法的聖眾（僧）。
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此處依據論書對法性的分類，將一切現象（法）按其道德屬性與果報性質分為三類：導向樂果的善法、導向苦果的不善法，以及不屬善惡、不產生善惡果報的無記法。
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此處論述眾生受汙染的三種層次。
煩惱雜染指內在心理的貪嗔癡；業雜染指因造業而導致的果報牽引；生雜染則指投生於五行色身、受限於生死輪迴而產生的種種缺陷與汙染。
三者互為因果，構成輪迴的鎖鏈。
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四聖諦是佛教基本的教理框架，揭示了生命痛苦的實況（苦）、痛苦產生的原因（集）、痛苦消除的狀態（滅）以及達到消除痛苦的實踐路徑（道）。
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此處描述修行者依序進入的九種定境。
在世間禪定中，前四禪（四果定）各分為有色與無色之分，或依定境之深淺次第遞增，最終達到意識與感受完全熄滅的最高定境（滅盡定）。
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本句列舉了佛教修行中至關重要的「三十七菩提分法」，這是從初學者到覺悟者所需修習的完整體系。
這些法門涵蓋了正念、斷除煩惱、神通、定力與智慧，旨在系統性地引導修行者達到菩提（覺悟）之境。
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此處描述的是聖者進入解脫次第的四個階段（四果）。
從預流果開始，修行者正式進入聖人之列，逐步斷除煩惱，最終在阿羅漢果達到完全的解脫與涅槃。
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此處列舉聖者或菩薩所成就的種種殊勝功德（神通與智慧），旨在說明修行至高階段後所獲得的非凡能力與心靈境界，這些功德是用以輔助利他與證悟的手段。
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此處論述廣乘（大乘）教法中分析法性與認知的五種層次。
從現象的「相」與語言的「名」出發，經過心靈的「分別」辨析，最終導向絕對真理的「真如」以及對此真理的正確認知「正智」。
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此處區分兩種空性觀照的對象。
眾生空性是指對有情眾生之我執的破除，體認到眾生無實體；法空性則是對一切現象（法）之實有感的破除，體認到萬法皆由因緣和合，本質空寂。
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此處區分「人無我」與「法無我」。
眾生無我（人無我）是指否定個體中存在恆常不變的「我」；法無我（法無我）則是進一步否定所有現象（法）具有獨立、恆常的自性，是從現象層面徹底破除實有的執著。
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此處討論的是中道觀。
在論述修行或對法的認知時，必須避免「增益」（將不存在的視為存在，或過度誇大）與「損減」（將存在的視為不存在，或過度否定）這兩種極端錯誤，方能契合實相。
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此處討論的是「真實」的不同層次。
前兩種（世間、道理）屬於世俗與邏輯層面的認知；後兩種則涉及修行層面，區分了「煩惱障」與「所知障」的消除，以及對應的清淨智慧（無礙智）之運作對象，強調從凡夫認知轉向聖者智慧的過程。
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此處討論的是心法在認知對象時的「尋思」（vitarka）分類。
在《顯揚聖教論》的論述體系中，這四種尋思是用於分析心如何透過名稱、實體以及假名設定來對對象進行概念化處理的過程。
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此處討論的是遍智（Sarvajñā）在認知過程中的細分。
如實遍智是指對法相如實的全面認知。
這裡將其分為四種，是根據「尋思」（vitarka/vicāra，即對對象的審視與分析）的對象不同而區分：分別針對名稱（名）、實際事物（事）、自性假定（自性假立）以及區別假定（差別假立）的分析過程，最終導向對真理的全面洞察。
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此處論述的是大乘佛教龍樹中觀及後世瑜伽師地等體系中核心的「三自性」觀。
透過區分妄執（遍計）、因緣（依他）與真如（圓成），旨在引導修行者破除對現象的實有執著，從而契入真實的空性與實相。
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此處討論的是對「無自性」這一概念在不同層次上的細分。
在《顯揚聖教論》的論述框架中，區分了現象（相）、生起（生）以及絕對真理（勝義）三個維度來分析事物缺乏恆常不變自性的狀態，旨在透過層次分析破除對實體的執著。
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此處討論大菩提（圓滿覺悟）的五種相狀或成立原因。
在《顯揚聖教論》的論理體系中，這是用來分析覺悟之本質（自性）、運作（功用）、方法（方便）、轉化（轉）與回歸（還）的分析框架，旨在詳盡闡明菩提如何從體、相、用三個維度成立。
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此處論述大乘菩薩修行從發心至成佛的五個階段。
從最初種下菩提心（種子），到由悲心驅動進入修行（趣入），經過具體的波羅蜜多實踐（次第），進而轉化眾生（正轉），最終達成自他雙方的覺悟圓滿（正轉果）。
這構成了菩薩道完整的演進過程。
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此處描述菩薩在修行中建立的廣大觀想（無量想），旨在打破對數量、空間與對象的侷限認知，以擴展心量。
透過對有情、世界、法界以及調伏對象及其方便法的無量觀想，使菩薩能以無礙之心攝受一切眾生，是成就大事業的心理基礎。
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此處論述「隨至」之義，強調真如（絕對真理）與覺悟此真如的智慧，並非獨立於現象之外，而是在一切無量法（現象界）之中隨緣而現，體現了理與事、真與俗的不二關係。
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此句描述修行者在證悟過程中，所獲得的信心與理解（信解）並非凡夫可計，而是與佛菩薩之威德相應，具有超越常情、不可思議的特質。
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此處指菩薩在修行過程中所獲得的智慧，能突破一切法相與認知上的遮蔽，使心靈在面對萬法時不再受限，能自由自在地運用智慧而無任何阻礙。
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此處描述佛陀圓滿的相好。
三十二相是佛陀身體具備的特殊標誌，八十種隨形好則是輔助三十二相、使其更加莊嚴的細節特徵，象徵佛陀往昔積累的無量福德與功德。
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此處討論的是在修行過程中，對於「相」（現象、標相）的認知與處理達到清淨無染的四種層次或方式。
在《顯揚聖教論》的論述體系中，這通常涉及對名相的正確理解與超越，以消除對象上的執著。
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此段列舉了佛陀圓滿的功德與智慧特質。
這些特質涵蓋了佛陀在覺悟後所具備的超凡能力（十力、四無所畏）、定力與正念（三念住、無忘失法）、對眾生的慈悲（大悲）、徹底清除煩惱殘餘（永斷習氣）以及對一切法種子的全知智慧（一切種妙智）。
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本文在對聖教（佛法教理）進行分類解析。
作者將教法分為兩種解釋層次：一種是針對追求個人解脫的聲聞乘（小乘）而設的解釋，另一種則是針對菩薩道、旨在普度眾生的大乘解釋。
這體現了佛教中「權實」或「乘」的區分，旨在說明同一法義在不同乘中具有不同的解釋深度與目的。
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本句闡述眾生因無明而產生的四種根本認知錯誤（四顛倒），這是導致輪迴與痛苦的核心原因。
透過對無常、苦、不淨、無我的正確認知，方能破除迷惑，契入實相。
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本句定義「戲論」在論書語境中的具體內涵。
戲論不僅指言語上的紛爭或無意義的議論，在深層法義上是指由煩惱與雜煩惱所構成的心理狀態與蘊積，這些心法導致對真理的遮蔽與錯誤的認知。
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本句在解釋「住」的定義，於《顯揚聖教論》的論述體系中，區分了不同層次的識住（意識狀態的停留或定住），用以分析心識在修行或特定狀態下的運作模式。
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本句定義「真實」的內涵。
在《顯揚聖教論》的體系中，真實分為兩層面：一是超越對立、不生不滅的本體（真如），二是揭示生命實相、導向解脫的實踐真理（四聖諦）。
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本句在解析「淨」的內涵，將其區分為三個維度：自體（主體）、境界（客體）以及修行位階（過程），旨在全面闡釋修行者在證悟過程中，主客體與位階如何達到清淨狀態。
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本句在解釋「妙」的義理。
在論著語境中，「妙」並非指世俗的精巧，而是指三寶（佛、法、僧）所依持的境界或其體現的法義處於最殊勝、最圓滿的狀態，因此得名為妙。
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本句定義「寂靜」的涵義。
在《顯揚聖教論》的論述框架中，寂靜不僅指最終的涅槃狀態，更將修行過程中的正向動機（善法欲）、修行路徑（菩提分法）以及最終的成就（所證果）全部納入寂靜的範疇，強調從起心至證果的整體過程皆具備遠離煩惱、趨向寧靜的特質。
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本句在定義「性」（Svapabhāva/Lakṣaṇa）在論書中的涵義。
在《顯揚聖教論》的分析框架中，「性」並非僅指本質，而是涵蓋了所有描述法之特徵的「相」。
透過將其分為自相（個別特徵）、共相（類同特徵）、假立相（名言設定）、因相（生起之條件）與果相（產出之結果），旨在建立一套嚴密的分析體系，用以區分法的實相與假相。
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本句定義論中「道理」的範疇。
在《顯揚聖教論》的體系中，道理不僅涵蓋一般事物依因緣而生的規律（緣起），更特指佛教邏輯與認識論中的「四道理」（通常指正理、反理、比量、比喻等推論方式），用以確立正見並破除邪見。
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本句討論名言與實相的關係。
在佛教論理中，「假施設」是指為了方便說明而設定的名稱。
眾生並非實有，而是依據五蘊等「法」而假立的名號；同理，所謂的「諸法」也是依據其顯現的「相」而設定的名稱。
此旨在破除對名相的實有執著，揭示萬法唯名，無自性實體。
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本句為論書中的指引性敘述，明確界定「現觀」在本文脈絡中是指六種特定的觀照層次，並將詳細的定義與分類推遲至後續專門的章節（成現觀品）中討論，體現了論書嚴謹的結構編排。

本句在論述空間（方所）的本質。
在顯揚聖教論的分析框架中，將佔據空間、具有物質形態的「方所」歸納於五蘊中的「色蘊」，旨在說明空間方位並非獨立的實體，而是依於物質色法而成立的屬性。
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本句在論述心法組成或五蘊分析，明確將「位」這一名相界定為「受蘊」，即對對象產生感受（苦、樂、捨）的心理功能。
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本句旨在定義「分別」在五蘊體系中的對應位置。
在《顯揚聖教論》的分析框架中，將心靈對對象進行標記、認定與區分的「分別」功能，明確歸類於「想蘊」之中。
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本句在分析業力與造作的關係。
在佛教心理學（毘曇）體系中，能產生行為（業）的動力源於「行蘊」（sankhara），因此將行蘊定義為行為的創造者或作者。
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在論述五蘊的性質時，識蘊的功能在於對對象的領受與持有（執持），它是意識活動的核心，負責將對象納入認知範圍並維持對該對象的覺知。
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此處在論述三世輪迴或生命延續的機制。
在《顯揚聖教論》的論理框架中，「增」是指導致生命持續或延長的因素。
煩惱增是指由於心中執著與渴愛未斷，持續產生新的煩惱；業增則是指行為造作所產生的業力，驅使意識在生死流轉中不斷遷徙。
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此處討論的是修行過程中關於「增」與「減」的對應關係。
在論述福德或功德的增減時，指出「減」是指透過修行消除內在的煩惱障礙以及消除過去累積的業力，以達到解脫之目的。
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此處解釋「闇」之義理，將其定義為遮蔽真理的無明（對四聖諦等根本真理的不知）以及對正法產生的懷疑，這兩者共同構成了心靈的黑暗，阻礙覺悟。
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本句在定義「語」的內涵。
在論師的分析中，語並非單純的發聲，而是指具有特定意義傳達方向的「語趣」。
十二分語趣是指語言在表達時，根據不同的語法結構、語氣或邏輯關係，可分為十二種不同的表達方式，用以精確傳達法義。
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此處在定義「所覺」的內涵。
在論述覺悟的過程或對象時，將佛陀所宣說的種種法義（真理）視為覺悟的對象或內容，即稱為「所覺」。
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此處在討論果位的層次區分，將「沙門果」定義為較高層次的聖果，通常指脫離世俗、證得解脫的聖者果位。
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本句定義修行中「遠離」的具體內涵。
在《顯揚聖教論》的論述框架下，遠離不僅是指空間上的隔離，更包含對惡業、慾望、物質依附、社交幹擾及心理煩惱的系統性斷除，旨在為禪定與智慧的生起創造清淨條件。
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此處解釋「轉」之義，指眾生在三界（欲界、色界、無色界）與五趣（地獄、餓鬼、畜生、人間、天）中不斷輪迴遷轉的狀態。
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此句解析「藏護」之義，指心靈對時間維度的執著。
修行者若陷入對過去的眷戀、對未來的希冀以及對當下的執著，即是在心中建立起一種保護與守護（藏護）自我的虛假屏障，這正是造成煩惱與輪迴的根源。

本段文字出自《顯揚聖教論》，旨在說明「簡擇」在論理分析中的操作方式。
簡擇是指將複雜的法相透過對比、分類（二分法）來明確界定其屬性。
文中列舉了大量對立的名相（如色法/非色法、有漏/無漏），這是為了在分析心法或心所時，能精確地將其歸類，排除不相應的選項，從而達成對法義的精確定義與判別。
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此處論述的是阿毘達磨（論書）體系中關於法之生起所需的四種條件（緣）。
這四種緣共同作用，使果法得以產生，是用於分析心法與色法生起機制的核心理論。
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此處論述的是學習佛法時應遵循的四項準則（四依），旨在防止修行者因盲從他人、拘泥文字、誤解權教或陷入主觀妄想而偏離正道。
這是判別教義真偽與決定修行方向的核心方法論。
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此段列舉了佛教修行體系中的核心對治法與成就法。
從基礎的四無量心、四念住開始，涵蓋了從定慧修行（奢摩他、毘缽舍那）到聖道成就（八聖道分）以及特殊的解脫道（增上三法、勝處、遍處）等完整路徑，旨在說明修行法門之廣博與次第。
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在《顯揚聖教論》的論述體系中，此處區分潛在的種子（習氣）與實際顯現的動作。
現行是指煩惱不再處於潛伏狀態，而是在因緣成熟時實際地生起並對心靈產生束縛與影響的過程。
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本句旨在定義「睡眠」在論書語境中的特殊義理。
在《顯揚聖教論》等論書中，睡眠並非指生理上的睡眠，而是指「隨眠」（Anusaya），即煩惱雖然在目前處於潛伏狀態，但隨時可能因緣成熟而萌發的潛在傾向。
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本句在討論感官（六處）與其對象之間的依止關係。
在《顯揚聖教論》的論述框架中，強調感官與對象並非獨立，而是透過「相屬」的關係而產生認知，說明瞭識的生起必須依賴於感官與對象的共同依止。
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此句討論法與法之間的關係。
在《顯揚聖教論》的論理體系中，強調法並非孤立存在，而是透過「引攝」（吸引、攝受、導引）的作用，形成一種遞進且相互依存的關聯網絡（展轉相屬），用以說明法相或因果的連鎖反應。
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本句論述認識論中的感官機制。
在佛教心理學（毘曇）中，認識的產生需由「根」（感官能力）與「境界」（外部對象）相遇，形成「能取」（主體感知）與「所取」（客體對象）的對立與相依關係，此為產生執著與錯覺的基礎。
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此段落出自《顯揚聖教論》，討論的是「攝」的邏輯分析方法。
在論學中，「攝」是指將個別事物歸納於通用類項或將大類涵蓋小類的邏輯操作。
這十一種相攝是用於分析法相、界別與屬性之間如何相互包含、對應或限定的分析工具，旨在精確界定名相的範圍與關係。
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本段論述心法相應的層次遞進，旨在精確定義「相應」的條件。
從最寬泛的「他性相應」開始，逐層限縮至「不相違」、「相似」、「同時」以及最後最嚴格的「同地」。
這種分析法是用於區分心與心所（心法）如何共同運作，確保在分析心理機制時，不會將不相容或不同時空的法混淆為相應。
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此處在論述認知與表達的來源。
將「說」分為四類，旨在區分獲知真理或對象的不同路徑：透過視覺（見）、聽覺（聞）、心覺（覺）以及綜合性的知曉（知），說明認識論中感官與意識對法義獲取的過程。
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此處討論的是維持生命運作的四種營養（食）。
在論書的分析框架中，不僅指物質上的食物（段食），更將感官接觸、心意與意識的攝取視為維持生命（尤其是色身與名色）的養分，旨在分析生命存續的條件。
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本句定義了在《顯揚聖教論》語境下的五種「次第」。
這是在分析佛陀教法（聖教）時，用以區分法義演進、修行階段以及教法宣說邏輯的分類框架，旨在說明佛法從因到果、從理論到實踐的層次結構。

此處討論的是修行者在實踐過程中所需達成的八種具體功能或狀態（所作）。
這屬於論書中對修行階位或心意識轉化過程的細節分析，旨在說明從初步的依止到最終獲得果位與神通的次第過程。
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本句在論述心法與對象（境）的關係。
在《顯揚聖教論》的體系中，將「境」分為四類，旨在說明不同層次的認知對象如何影響修行者的心態，從一般的認知到最終能導向煩惱消除的清淨境界。
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本句在討論瑜伽（Yoga）的分類。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派（Yogācāra）語境中，瑜伽不僅指身體的調息，更指心靈的專注與修習。
此處提及的「四種」或「九種」是指不同體系對瑜伽修習階段或類型的劃分，旨在釐清修行方法論的差異。
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此處列舉修行者在實踐過程中所需具備的四種心理與行為要素。
信為基礎，欲為動力，正勤為持續的實踐，方便則為依隨機宜而採取的適當手段，共同構成修行進步的條件。
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此處列舉的是修行路徑（道）的不同分類。
在《顯揚聖教論》的論述體系中，將修行之「道」依其性質、功能及果位高低分為九類，涵蓋了從世俗善法、權巧方便，到最終解脫及不同等級的聖果之路徑。
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本句定義「奢摩他」（Śamatha）在論著中的具體操作對象。
在《顯揚聖教論》的體系中，止的功能在於使心不散亂，而具體實踐則透過九種不同的心住（心專注於特定對象）來達成。
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本句在定義「觀」的分類。
在《顯揚聖教論》的論述體系中，觀法並非單一，而是根據所觀察的對象（所緣）與方法，分為三種、四種或六種不同的體系，旨在說明修行者在對治煩惱或體悟真理時，應依對象的不同而採取相應的觀照方式。
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此處論述的是一種系統性的觀照方法。
首先透過「有相觀」確立對象的現狀；接著以「尋求觀」追溯其因緣與邏輯；最後以「審察觀」徹底剖析其本質，由淺入深地達成對法義的透徹理解。
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此處描述的是修行者在對諸法進行觀照時，依據精細程度與廣度所區分的四種觀法。
從初步的簡擇，到極其精微的分析，再到全面的邏輯推量與審慎考察，體現了由淺入深、由局部到整體的認知深化過程。
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此處論述的是一種分析性的觀照方法（所緣觀），旨在透過六種不同的切入角度（義、事、相、分、時、理）來全面剖析對象，以破除對法之執著並深化對實相的理解。
這是一種系統性的觀照框架，用於將複雜的法相拆解並分析其本質。
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本段定義了在修行過程中，心意識如何有目的地導向特定對象（作意）的七種分類。
這是在《顯揚聖教論》中對心法運作的細緻分析，說明從初步認識（了相）到建立正確見解（勝解），再到實踐遠離與觀察，最終透過方便手段達到究竟果位的心理過程。
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本句定義了在《顯揚聖教論》語境下「教授」的五種層次。
這不僅是指單純的語言教學，而是一套從理論傳授（教）、實踐證悟（證）、循序漸進（隨次）、修正認知（不顛倒）到展現究竟境界（神變）的完整指導體系，旨在將修行者從凡夫迷妄引導至聖者境界。
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此句為對「德」字的定義說明，將其界定為修行後所獲得的無量解脫與功德法，強調德並非世俗之道德，而是指解脫道上的成就與法能。
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本句定義「菩提」（覺悟）在論著體系中的分類。
根據修行果位的不同，將覺悟分為三類：聲聞（依聞法而覺）、獨覺（不依師而覺）以及佛陀的圓滿覺悟（無上正等覺）。
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本段定義「聖教」的具體內涵，將其視為一套完整的教育體系。
從基礎的歸依、制度的建立（學處）、師徒傳承，到具體的修行論述（施、戒、生天），再到深層的心理轉化（破除欲愛、辨別雜染與清淨），最後導向最終的目標——出離與清淨。
這顯示聖教不僅是理論，更是包含制度、實踐與心靈昇華的全面導引。
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此句為論書中的過渡語，標誌著作者將由散文論述轉為使用偈頌（頌）的形式來總結或進一步闡述法義。

本句闡明修行圓滿的路徑。
在《顯揚聖教論》的論述框架中，修行者若要獲得正覺的功德，不能僅靠單一方法，而需將具體的「法行」（實踐操作）與深層的「理趣」（理論義理）相結合，達到行理圓融。

本句說明修行者若要達成前述九種聖道目標（如遍知、永斷等），必須依循具體的實踐路徑。
此處將「十法行」（具體的行為操守）與「六理趣」（理論的導向與體悟）作為達成聖果的必要修學基礎，強調行與理的結合。
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此句為論書中的承接語，指涉前文已詳細論述的十種修行法門或實踐法行，旨在提醒讀者回顧前文之論據，以維持論述的連貫性。
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此處定義了分析佛法真理的六種邏輯路徑（理趣），旨在從真理本質、修行證悟、教學方法、中道觀點、超越邏輯的不可思議性以及願力意樂六個面向，系統化地闡釋聖教的義理。