大藏經白話翻譯計畫

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本段為《大般涅槃經集解》中關於涅槃經後半部重要法義與事相的科判標題。
內容涵蓋破邪顯正（與六師辯論我與無我）、佛陀入滅的顯相因緣（娑羅雙樹與二月十五日緣起）、勝義諦之實相（一切法性無住住）、涅槃寂滅之體性（涅槃無相），以及修證止觀（定慧、奢摩他）的行相。
應依涅槃經系「佛性與常樂我淨」之圓教語境進行判讀，體現如來藏與涅槃妙理。

本句描述大般涅槃經背景中，外道六師於六城中宣說如來具足常、樂、我、淨。
涅槃經系之「常樂我淨」為如來法身之真實功德，然外道於此起邪執或錯解實相，經論中對此多有辨正。

本句為疏家撰述《大般涅槃經集解》時的科判與導言標示用語，「案」字通常用以領起後文對經文義理的審查、詮解或引述諸家異說之按語。
。
此句為《大般涅槃經集解》中的科判與註疏標示，標明下方之註解為劉宋僧亮法師之見解。
。
此處藉由師子吼發出即能震醒睡眠者的譬喻，彰顯如來正法與微妙音聲的震撼力與拔濟功能，能使沉溺於生死長夢、無明煩惱之眾生破除睡眠、發起覺悟。
。
說明佛陀所宣說之正法，即是遠離二邊、契合真實相的中道義理。
在涅槃經疏部語境中，特指顯發佛性、常樂我淨之究竟實相。
。
此處以「眠」比喻眾生為煩惱與錯誤見解所覆蔽的無明狀態。
「偏執」即執著於一邊、不中道之邪見。
透過正法或佛性智慧，能使行者破除無明睡眠，覺悟實相。
。
此句為《大般涅槃經集解》中的疏主評語標示，用以引入梁代僧人寶亮對經文義理的集解與判釋。
。
此處記述外道在正法對質或問難中陷入窮境、無辭以對，彰顯佛法真理的無礙與正理的勝出。
。
此句指明探求、研討佛法或世出世間諸論義理的用意與目的，依涅槃經疏部經疏語境，旨在辨明教理正義、破邪顯正。

此句為六師外道主張神我存在之邪執譬喻。
外道以「響」（聲響或聲覺）喻眼根，以能見之「見者」喻神我，意圖說明諸根作用之外別有一獨立自存之「我」為主宰。
涅槃經語境中對此類外道見解進行剖析與破斥，以顯發佛法「無我」與「佛性」真諦。

本段為僧亮對《大般涅槃經》經文的解析，說明佛陀對治不同根機眾生的教化巧方便。
憍陳如（阿若憍陳如）代表聲聞根機，初轉法輪時聞『無常』等苦集滅道之理即證聖果；而外道六師雖執著於世間常樂我執，佛陀亦能因順其對『我、樂』的求索，導引其反妄歸真，體解大乘涅槃常樂我淨之真諦。
展現佛法隨機設教、終歸一實之旨。
。
本句為疏家（如寶亮等）在文疏中解說經中論辯或領解時的修學心境。
聽聞佛陀或論者所說的妙理後心生歡喜並產生共鳴，因而陳述自身所領悟的法義，表達自慶獲得正解、法喜充盈之意。
。
此句闡明外道或異學所說的「非色為我」或相關見解，與佛教正法中對於色法與我之空寂實相的佛陀本懷有所差異，表現出經疏中對義理異同的辨正。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
寶亮法師說明此段文中佛陀與外道執格往復辯論的機關：外道導師之所以未即刻折服，是因為心中尚恃己有徒眾；必須待其邪見徒眾被佛法折服散盡、無所依怙之後，外道十師才心悅誠服地接受佛陀降伏，捨邪歸正。
此處強調教化外道需待因緣成熟，破除其名利與徒眾之執。

本段出自《大般涅槃經集解》（涅槃系語境），依佛性與破除外道邪見之理，辨析六塵與根身之本質。
若執著有常住之見聞主體，則落於我見；推求實相，則知五陰十二處等皆無常無我。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文結構的科判。
經文中外道或眾生固執有真實的『神自我』，僧亮法師將隨後經文解析為三層關卡（三重難問），以此設難層層剖析、破斥外道與凡夫所計度執著的「我」，以顯發涅槃無我與佛性真我的深義。
。
此段引《大般涅槃經》集解中關於「根非我」的詰難。
外道或異計認為諸根若無常一之「我」為主宰，則無法合理解釋為何於一特定方向中能同時起見、聞等諸根作用，藉此凸顯部派或外道對神我與根身關係的常見思維。

本句指出涅槃經疏中引用的譬喻，其義理經得起時間與根機成熟的考驗，不因時節推移或根性老熟而有所變異，顯示佛法真實義的常住不變。

此段為僧亮集解中對經文難問的疏解。
意指若依前文所辨，世俗之知見無實用價值，則此種知見自不足以作為趣求涅槃解脫的正向行法。
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本句依涅槃經部類之佛性與破我執語境，藉由感官（根）隨年歲增長而衰昧無常的現象，論證色身諸根無常、苦、空、無我，非真實常住之神我。

本句依涅槃系佛性與破我執之義理，探討「我」與「見」的關係。
外道執著有常住之我，此處透過觀察眾生趣向及見內見外之能力，詰問若無主體或見性，云何成立「我」之存在，藉此破除凡夫妄執之我相。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文論辯的註解。
經文探討神我（大我/真實我）的性質與體見狀況，若無法在內外種種處無礙照見，則不符合「我」具有主宰與遍在的定義，藉此破斥外道或內道誤計之邪我，顯發大乘涅槃常樂我淨之真我妙義。

本句為外道六師對釋迦牟尼佛的呼喚。
在涅槃經語境中，記錄了外道執著於己見、屢次向佛陀提出質難的情形。
「瞿曇」為佛陀出家前的姓氏，外道常以此稱呼佛陀，顯示其尚未認清佛陀圓滿覺悟的聖者地位。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明涅槃四德（常、樂、我、淨）之義。
凡夫執著世俗有我，屬於妄執；二乘人雖斷世俗我執而住於「無我」，卻尚未證得如來藏真實我。
若能超越世俗我執，自「無我」之中證得如來法身之「真我」，即具足涅槃常住、安樂、真實與清淨之功德。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》的註解，從緣起無我的角度說明「見」的本質。
能見的作用是由種種因緣（如眼根、色境、眼識等）湊合而成，其中並沒有一個常住不變、獨立主宰的「能見主體」（見者），以破除實有能見自性的執著。

此為外道六師對釋迦牟尼佛的呼喚。
外道不承認佛陀的圓滿覺悟，故不尊稱為「世尊」，而是以佛陀未出家前的姓氏「瞿曇」直呼之，體現出當時外道對佛陀的質疑與對立立場。
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本句依涅槃系佛性與破執語境，指出色法（物質）不具自我之實體，猶如虛空般雖遍佈一切處，但體性空寂，藉此破除凡夫對色身的常樂我淨執著。

此處引述僧亮之說，闡述色法等諸法皆由因緣所生，故而衍生出四種過失或過患，體現涅槃經疏中對於現象因緣生滅與過患的判釋。
。
此處依涅槃經系之佛性常住與無為法義，說明真實之「我」（佛性、法身）非因緣所生之造作法，如虛空般無所不在且絕待離相，非生滅數法可分。
。
本句依涅槃系經疏語境，闡述真常佛性之體性。
法身或佛性湛然常住、離於生滅，具備靈知明見之大用，並能自在攝御眼耳等諸根情識，不為煩惱所轉。

本段依涅槃經疏之佛性與常樂我淨義理，探討「常」與「遍」和「無常」之間的邏輯矛盾。
若主張某法是周遍常住的，則與無常之說相違，藉此破除對無常法作周遍常住的執著。

此為經疏中的古德註解（僧亮曰），指出經文中義理或修行上存在兩個關鍵難關或要要害處。
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此段屬於《大般涅槃經集解》中關於見性與色法是否遍滿的辯難，探討能見之「見」與所見之「物」在空間廣度上的對應關係，藉此破除執見性的常住或遍滿之執著。
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此段闡述法身或本性之「遍」與「物」的辨證關係。
在大般涅槃經集解的涅槃宗義語境中，真理或佛性乃虛融妙有、無相無形而無所不遍；若落入有形相、有邊界之「物」，則受限於時空或自體，而失去無所不遍的絕對性。

本句依涅槃經佛性與破外道常住論之語境，詰問若外道所主張的「神我」或「本際」是常住遍滿一切處的，則其體性應無變異，既無變異，便不應隨業受報而在五道（地獄、餓鬼、畜生、人、天）中流轉變易、受生人天。

此句為經疏之科判註解，指明下方文句所提出的詰難為第二難，有助於理清《大般涅槃經》經文的義理脈絡與問答次第。
。
此段依涅槃經疏部語境，討論生死輪迴中趣向的別異與相續。
眾生造作善惡業感果，於五道中隨業受生各有次第，若謂五趣果報同時周遍、一時聚合，則失卻因果次第，亦無法成就捨人趣而受天趣的轉生之義。

此段為《大般涅槃經集解》中關於法義辨析的詰問，探討「遍」（普遍存在、無處不在）之本體究為單一（一）抑或繁多（多），藉此破除對於法體實有與數量的戲論執著，契入涅槃常住、非一非多的真實義理。
。
此段依涅槃經佛性語境，破斥神我（常、一、主）之見。
若主體是單一、常住不變的「我」，則無法建立世俗法中多樣的父子、怨親、中人等相對關係與因果造作。

此句為經疏之科判解說，僧亮法師指出此處所發起的問難為全段中的第三個難問，有助於理清經文義理的層次與結構。
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本句透過提問探討「一」與「異」的關係，在涅槃經佛性義的語境中，破除對現象界差別相的執著，融通平等法性與差別相狀。

此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性與常樂我淨語境，探討「我」之單一與繁多與眾生差別相之關係，破除常見邊見，闡明法義。

此句為經疏中的科判與註家案語，僧亮大師指出此處為論議中的第四番問難。
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本句依涅槃系經疏語境，破斥宿作因或自在天等外道邪計。
若一切皆由自主自在而生，則眾生不應有愚癡與智慧、造惡與修善的差別因果。
。
本句闡明造業之理與前述法義無二無別，皆遵循因果相應、事理一致的軌則，顯示造作諸業之理在法性上具有同等性。

此句為經文中對釋迦牟尼佛的尊稱或直接呼喚之詞。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明眾生的生死流轉與我相執著廣大無邊，且造作種種業因所得之果報各有差別，因果不失，不容混濫。

此段為僧亮大師對涅槃經疏中外道執著「我」見的註解。
外道見解雖多，其根本核心皆在於建立並維護「常樂我淨」中的實我之見，此乃生死流轉的根本痛切處。
。
此段依大般涅槃經涅槃經疏之涅槃常樂我淨與佛性義，辨析法之遍與不遍、常與無常之差別，闡明諸法實相中常與無常的契理契機，破除對常或無常的單一執著。
。
此段依涅槃經疏之佛性與常樂我淨義理，辨明雖然本體之常、我具備遍滿之相，但若實際趣向於法與非法，仍會招感智慧與愚癡的不同果報，不可因本體遍滿而混淆事相上的差別因果。

本句為佛陀直接呼喚外道六師之辭。
在涅槃經之語境中，常藉由對外道六師的辨正與破斥，彰顯如來常住妙法與涅槃真義。
。
本句屬於《大般涅槃經集解》中論辯法性與事相運作的問答。
旨在詰問：若善法（法）與惡法（非法）的性質或存在方式不符前面所假設的情況，就不能總括一切或周遍無餘；若主張其遍於一切，則其理體與事相必須相符。

此段為劉宋僧亮法師對《大般涅槃經》中關於「我」之遍滿與主體性的經文疏釋。
涅槃經系重在闡明佛性常住與真我，此處討論若真我遍滿，其在具體相狀上是否會產生重疊或繁複的過失。
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本句為經疏對涅槃義理的註解，說明造業之因與受報之根機兩者具足時，業力與根性自然互相感應、因果等同對應，無有差忒。
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此句依涅槃系經疏語境，詰問佛性常住、周遍法界之理。
若不承認佛性具備常與遍的特性，則相應的經教說法即失其依據。

本句為外道對釋迦牟尼佛的稱呼。
在《大般涅槃經》及相關疏解中，外道或未皈依佛法者常以佛陀的姓氏「瞿曇」直接呼喚佛陀，表達對稱對方或開啟對話的招呼。
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本句藉「一室百燈」之喻，說明業果與心念造作的差別。
在同一身心或同一場域中，善業與惡業各自成因結果、體性分明，不會互相混淆雜染，藉此闡明因果不昧的法理。

此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師的註疏評語，專就經文義理進行解釋，指出該處所論述的核心為「救」之義理，符合涅槃經疏部闡釋佛性與救度眾生之經系脈絡。
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此處借燈火照室之喻闡明心體或明照之功德。
依涅槃經集解之語境，心之照用不因形相之大小而受侷限，雖有大小之分，其普遍照耀之性則一。

本句為《大般涅槃經》破斥外道或執著世間無常觀者對「我」的錯解。
外道常以「燈」喻「我」，認為燈盡光滅，人死亦斷滅無餘，或認為「我」如燈光般隨緣變化、終歸無常。
涅槃經語境則指出，如來所說的常住「真我」（佛性）並非如世俗燈光般會隨條件滅盡，以此立明常樂我淨之涅槃妙義，破斥將佛性誤解為斷滅或無常的邪執。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師之註解。
說明欲破除經文當前所論及的特定邊執或妄執，需要透過三個關鍵論點或層次來逐步開破，顯示涅槃經教義在破邪顯正上的次第與嚴密性。
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本句出自《大般涅槃經集解》，以「燈」比喻智慧或法果。
說明現象皆依因緣（緣起）而生，助緣或條件（緣）愈廣大，所顯現的燈（作用或智光）亦隨之廣大，以此說明各個階位或果報差異的原因。
。
本句出自《大般涅槃經》論述「常、樂、我、淨」四德之語境。
經疏解說「我」即是真如佛性，非因緣所生的有為法。
凡由因緣和合所生者（如五蘊生滅），皆具變異無常性；而真實之「我」本體自性清淨、常住不變，故「不從緣」，亦「不應異」。
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本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
經中常以「燈與光」比喻佛性或心性，寶亮在此提出問難或判釋：世間的燈與明光皆是「從緣而生」的有為法，具有生滅性；而《涅槃經》所主張的「我」（真我、佛性）是常住不變、非因緣所造的無為法。
兩者本質不同，故不能直接以有為的燈光比喻無為的佛性。
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本段運用燈明喻來破除神我計度。
以燈炷之焰為本、燈明之光為末，說明法不自生、亦非異處生。
若『我』實有且從身出，則『我』應離身在異處，然推求諸法了不可得，故證成無我。

此段探討光明生起之處與其所在處所的相對關係，藉由燈與身發光的現象，辨析光之生處與住處的異同，依涅槃經疏部語境闡明諸法相狀。

本句為經疏中的科判與釋義標示，由南朝梁僧亮法師對《大般涅槃經》經文提出之難問進行科判定位，指出此處為論議中的第二個難問。
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本句依涅槃經佛性語境，探討法身與涅槃體性之不二。
燈能發明，燈與明有體用之別故異；而如來之『我』與『法、非法』（一切諸法與非諸法）在真實義中融通不二，顯現法界常住之實相。
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此處依涅槃經集解中對「我」與諸法關係的辯證。
若認為「我」與諸法異相、不相即，則「我」便有侷限、不具周遍性，與常住遍滿的佛性義理相違。

此段依大般涅槃經之佛性與涅槃義理，闡明光明與黑暗之關係。
涅槃經集解中常藉世間燈明與闇之喻，以破除執著二法為絕對異相之見，顯現真如法性中明闇不二、體性無二之理。

此句為經疏中僧亮法師的註疏夾案，用以指陳經文中問難次第的第三難。
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此處依涅槃經集解之佛性、修行次第語境，比喻修行初期的智慧力量尚弱（初燈小），未能徹底斷除根本無明（大闇），煩惱與微弱修證暫時並存。
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此處依涅槃經集解之語境，以「闇」與「明」譬喻無明與智慧。
無明隱蔽真實之理如處闇室，而世俗之明有所侷限、不能周遍，藉此闡明煩惱與智慧之境界差異。

此句為經文中對佛陀的尊稱與呼喚語。
「瞿曇」為釋迦牟尼佛俗家姓氏之音譯，外道或一般世人常以此姓氏稱呼佛陀。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經論語境判讀。
外道或小乘執著「無我」即斷滅，或質疑無我則無造作主體與果報承受者；經中藉此發問，並指出現前能作善惡、能發獅子吼宣說真實義的清淨體性（真我/佛性），即是大涅槃的境界，非指斷滅空無。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏，闡明善惡之業皆依造作而起，若無心造作則無相應的善惡業報。
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此句依涅槃經疏之語境，探討業與作者（能作之我或心識）的關係。
惡業既已造作，必有其造作者，藉此釐清善惡業報與造業主體之理。
。
此處依涅槃經疏之語境，闡明諸法無我與諸行無常之理。
執著於「我」為造作之主體（作者），但此能造作之法本身屬於因緣所生之有為法，故本質無常。

此為佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以喚起其注意力並契入甚深法義。
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本句依涅槃系經疏語境，闡釋佛陀於東方娑羅雙樹示現入滅，此非斷滅無常，而是破除無常相、安住於大寂滅定中，即是常樂我淨之大涅槃義。

本句為經疏之判釋，藉由經文中雙樹或其他八樹之象徵意涵，比擬佛法中的八種修行法門（如八正道或相關佛法教理），說明法理藉由具體事相而得以顯露。
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此處引譬說明涅槃經中法義，藉由「明處是耳」的比喻，闡釋佛性或法相中能見、能知之體性，體現涅槃經中常樂我淨與佛性圓滿之理。

此句為經文中菩薩向佛陀請問法義時的對話發端。
「師子吼」為菩薩名，在此處展現請問涅槃常住等甚深法義的契機。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討如來示現入涅槃的真實密意與時節因緣。
經文透過問答遣除眾生對佛陀常住法身的常斷見執著。

此段為僧亮對經文的註疏，闡明修行證果與時節因緣的關係。
漏盡指斷除一切煩惱，時節即道強調悟道與解脫並非離開現實的時節因緣，當下的機緣成熟即是契入真理的契機。
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本句闡明涅槃經系中「破除四倒」之法義。
涅槃經重佛性與常樂我淨之真實理趣，若眾生於無常、苦、無我、不淨中起常、樂、我、淨之四顛倒見，便須依如來真實義理予以破遣，以顯正法。
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本句解釋「六時」這一名相的劃分原則。
古印度與佛教儀軌中，常將一日一夜劃分為晝三時與夜三時，合稱「晝夜六時」。
經疏此處直解其名義來源，說明六時即是由基本的「三時」各自一分為二演變而來的時段劃分。
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此段為南朝梁代僧亮（寶亮）針對《大般涅槃經》經文之集解疏釋，闡明修道次第中關於時節因緣與修道實踐的科判。
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本句闡明涅槃經疏中闡釋教法與修行之立意。
修行的津渡在於破除眾生針對世間虛妄境界所產生的遍計執著，令心識不隨妄轉，契入諸法真實理體。

本句為師子吼菩薩針對如來降生情境所提出的質疑或問難。
依《大般涅槃經》教理，此處討論世尊降生後摩耶夫人命終昇天的現象，實為示現之法，非真實世俗之死亡，用以彰顯如來化現之功德與應化身之義理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對佛陀「示現八相成道」等事跡的註解。
在涅槃經常住妙有與應化方便的判教框架下，佛陀世壽八十、降生成道的相貌屬於應化方便（應身），而非究竟圓滿的法身常住。
因位修證未達最極，故以方便相彰顯修因與得果過程，藉此引導修行者進修。
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此處依涅槃經疏之釋理語境，以滿月圓滿之相來比喻究竟圓滿之理體（佛性法身），顯示法體圓融無缺之義。

本句為師子吼菩薩向佛陀請問時的稱呼與啟請語。
師子吼菩薩在大般涅槃經中代表勇猛無畏、能以決定正見破除一切邪見魔外的大智慧。
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本句藉娑羅雙樹之景發問，在涅槃經文脈中，意指探問具備何等修證功德與威儀的修行者，方能真正彰顯佛陀涅槃處的勝妙莊嚴。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮大師對經文次第與義理的解析。
僧亮將此段經文定為修道次第中的第六階段，指出經文「寄人以明道」的表現手法，即透過具體人物的因緣來闡明修道法門；「待伴漏盡」則說明某些修道者無法獨力斷惑，須依止善知識或同修伴侶（善友）的助化與協同，方能達到斷盡諸漏（煩惱）的解脫境界。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，指修持善法、具足信根與善根的男子。
在此涅槃經集解的語境中，用以引導聞法者專注諦聽如來常住、佛性等甚深妙理。
。
本句闡述修行者依止特定聖地（如佛陀般涅槃處的娑羅雙樹）受持讀誦經法、安住其中之修行行相。
依涅槃經系脈絡，此處強調對佛法及常住教法的信受奉行。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文發問因緣的註解。
說明佛法雖為真理，仍須透過具德能者之宣說與傳承方能廣利有情，故經中提問意在明曉何人能負擔弘法重任。
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本句闡釋度化眾生的「因緣成熟」與眾生根機互為緣起之理。
佛菩薩說法化度眾生，需具備相應的時節因緣與眾緣和合；若眾緣尚未具足（如人數或機緣欠缺），則化導之功未成，故強調「要須數足」，說明機感相應與因緣條件圓滿的重要性。
。
本句為疏家（註釋者）說明舉例之用意。
意在透過少數代表性的人物或事蹟以小見大，使讀者能藉由局部舉例而領會整體法義，無須窮盡枚舉即可頓悟通達。

此為佛陀對聽法眾（發心修持大乘法門之善男子）的親切呼喚，為導引後續涅槃法義、宣說佛性常住妙理的起手語。
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本句為《大般涅槃經》中對於佛陀涅槃與諸法無常、法性常住之辯析。
從諸法緣起無常的角度看，有為現象終歸滅盡；然而從如來法身無為的角度看，如來本不生滅，無所謂入滅或住世。
此處以問句打破執著於有為相的求佛住世觀念，引導體悟法性本空、法身常住的深廣義理。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏，說明修行至此階段，須進一步破除對修行境界或事相的執著，方能顯發真實的涅槃之道。
。
此處闡明涅槃經系中「道」與「德」的實踐境界。
忘懷即是無相、無我、離諸戲論與攀緣妄想，心無所住而契合真理，此即具足真實功德。
。
本句闡明涅槃經系中「無住」之修行要旨。
修行若對法相產生執著、心有所住，便與法性空寂不相應，從而違背瞭解脫正道。
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本句出自涅槃經疏部，屬涅槃系疏釋語境，明辨諸門中展現三番辯析之意旨，皆旨在破除修行者於法相上的微細執著，契入不二真實佛性。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，指具備善根、修行善法的男子。
。
此段說明「住」法即屬於色法之範疇，並以十方空間（四方、四維、上下）來界定色法之有方所、形礙之特質，依涅槃經疏之釋論語境闡明色法的空間相狀。

此段為南朝梁代僧人寶亮於《大般涅槃經集解》中所引述之見解，主要針對涅槃後佛陀是否仍具自在作用的疑情進行釋疑，屬於涅槃經疏釋中探討佛身常住與功用自在之範疇。
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本句指出經論破除眾生所起執著之造作意趣，依涅槃經疏部經疏語境，明示辨正法義、息滅情見之旨。
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本句闡述如來果地境界，依涅槃經疏語境，佛陀究竟斷除色法與煩惱之繫縛，煩惱障與所知障究竟盡淨，法身無相而離一切虛妄相。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明未達空性者仍流轉生死、執著生死相續（去住）。
通達空性乃破除生滅去來執著之關鍵。

佛陀或經中菩薩對具信修行者的尊稱與呼喚，用以引發其專注聆聽深法。
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本句依涅槃經部類語境，闡明惡業之果報與造作在特定處所（如拘屍城，佛陀涅槃之地）亦無有可免之理，破除對聖地或特定處所的迷執，強調因果業報的真實不虛。

此段引述僧亮法師之語，依涅槃經義闡明有為法無常。
有為法念念生滅、前後相續，故名相上假立的「住」（住相），實無真實永恆的自體或停留，彰顯一切行無常之理。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明如來法身究竟寂滅、永離生滅有為之相，故無生滅去來可言，亦不須以世俗請住之法相求。
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此處疏文記錄梁代寶亮法師之判釋，指出經文次第三第，旨在破除修行者於涅槃或佛性法義上生起之實有執著，契合涅槃經疏部之判教語境。
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此段闡明涅槃經疏中「因果不亡」與「設喻顯義」的教化善巧。
空理甚深，對下根凡夫而言難以直接契入，故需透過世間譬喻說明善惡因果報應的必然性，防範斷滅空見與撥無因果之邪見。
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此處依涅槃經疏之語境，探討二因（如生因與了因等）既不可相換，而究竟真實之道本屬無相無為，遠離一切戲論相狀與造作，故發問究竟有所住處否，藉此破除對常住法作生滅有住之執著。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以開示甚深法義，啟發其清淨信心與善根。
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本句指出如來於拘屍城中，基於特定因緣而進入禪定窟之情境。
在大般涅槃經集解的語境中，常結合佛性與涅槃之顯現來判釋如來的示現行誼。

本段闡明如來法身本無生滅，所謂的王宮降誕與雙樹涅槃，皆是應化世間的隨緣示現，屬於應身之跡而非真實法身有生滅變異。
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為下文的法義辨析及經文義理的展開發問，屬經論中常見的徵詰問辭，用以引發深一層的佛性與涅槃義理抉擇。
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此段為涅槃經疏解之釋文，依涅槃系經疏語境，闡明經中發問之意旨不在於一般禪定，而在於顯發常樂我淨之大般涅槃滅度深義，以饒益當時眾生。
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此段為南朝梁代僧人寶亮的註疏，闡明勸修佛定之勝義在於引導眾生契入離諸相染的涅槃寂滅境界，體現大乘經疏中依涅槃系「佛性常住、離相寂滅」之解經架構。

此句為經文中菩薩發問之發端。
師子吼菩薩於此法會中啟請世尊，為大眾解說深奧法義。
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此段闡明無相定與涅槃「常」德之間的因果關係。
由於無相定契合真實法性、離一切虛妄相，以此義理推顯，涅槃方得名為常住不變。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮對經文進行的文義標註。
指出當前經文對段落是在針對涅槃的「無相」特性進行更深入或再次的審問與析論。
涅槃離一切世俗虛妄之相，故稱無相。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，闡明涅槃「常樂我淨」中「樂」與「無相」的法義。
文中指出涅槃無「十相」（即色、聲、香、味、觸、生、住、壞、男、女等十種生滅妄相），因而離於遷流生滅之苦。
導引修行者修持出世間正因以證得寂滅之樂，並透由對比「著相」與「無相」的得失，引導行者破除對有為現象的執著，證入無相涅槃。
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此段依涅槃經集解語境，闡述佛法道諦之廣略開展。
以滅盡定之終訖處為「方廣門」之始，顯示甚深實相與涅槃妙理的教法次第。
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此句為註疏對經文中「禪定」相關義理的科判與摘要說明。
撰述者將繁複的定法義理簡化為兩個概要門類，並說明其宗旨僅在於闡明該禪定從起始修行到最終成就（始終）的完整歷程。

本句為師子吼菩薩向佛陀請法或發問的啟請語，展現請益大乘尚道、開示佛性妙理的發心與敬意。
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本句說明修持止觀過渡與對治時的「捨相」。
在禪修過程中，若一味修止易生懈怠，一味修觀易生掉舉，故須適時修集「捨相」（即捨離止觀兩端的平等中道心），使心沉靜平穩、不偏不倚。
與止相、舉相合稱為「三相」（止相、舉相、捨相），為調伏心念、順利進修禪定與智慧的重要法則。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文發問因緣的釋論。
說明涅槃之果雖以無相為利，然此果利非憑空而得，必經由因地修行（修因）方能證得，故起問以彰顯修因之必要性。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文進行分判與經義解析的疏鈔文字。
註解者將經文中關於修習三相（止相、舉相、捨相）的文句進行段落標示與義理分類，指出經文所論述的時節包含「正在修習之時」與「適宜修習之時」。
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本句闡述定、慧、捨三學在涅槃修行中的核心作用。
定能安撫散亂心，慧能破除無明錯見，捨則使心保持中道平等，調和急躁與懈怠。
此三者相輔相成，為達到涅槃寂靜之重要修行途徑。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的註解，將經文內容劃分為修道過程的第八個階段或層次進行剖析，用以標示經文在全經科判結構中的位置。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文「時時」之註釋。
說明能真正修道者為菩薩，菩薩於一切時中皆能恆常相續地修持定、慧、捨三種止觀相應之法，無有間斷，故稱「時時」。

此句為經文中師子吼菩薩向佛陀發問或稟白的起首語，體現菩薩向佛請益佛性與常樂我淨等涅槃大義之儀軌。
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此段於大般涅槃經集解語境中，探討定慧等持、捨心與智慧相應之相貌與體性，依涅槃經佛性常住與修證次第之義理進行開顯。

此段為僧亮對定境與心念關係的註解。
指出定非斷滅或死心，而是心念專注於所緣境而不散馳，即便在唸念取緣的動相中，若能保持不失正念與專注，亦屬於不散亂的定境。
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本句辨析三昧與定的細微差別，強調「三昧」通於暫時或單一的專注，而「定」則更具備相續不斷的安定特質，依涅槃經疏部論典語境詮釋禪定修習的層次。
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此段依大涅槃經集解之涅槃系與論疏脈絡，討論智慧、禪定與所緣境界之關係。
若心無定力且未具足一切智，則其對於四諦或四法等所緣境的觀照與認知，也無法達到究竟決定、無有錯誤的狀態。
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此處論述修持禪定與智慧時需相互對治（互破）的道理。
定若過勝則易偏於沉沒執著，慧若過勝則易偏於掉舉散亂，故需互相導正均衡。
修定與修慧並非終極目的，而是相互配合以轉迷成悟、證得佛果無上智慧（一切智）的手段。
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本句闡釋「一切智」的語義與定義。
在《大般涅槃經》及經疏語境中，佛陀等聖者圓滿證得一切種智，於一切世間與出世間諸法盡知盡見、無所障礙，故稱為「一切智者」。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡釋佛陀「一切智」之體性必須圓滿具足特定智慧功德，若有所欠缺即不名一切智。
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本段出自《大般涅槃經集解》（涅槃系語境），探討佛陀「一切智」與「定」的關係。
若定心無法普緣一切法，則不能名為具足一切智的大定；若無法了知一切，不僅未得一切智，更失卻了真實的智慧功德。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，依涅槃系「佛性」、「常樂我淨」與眾生根機造作之教理，說明雖同屬失念或某種狀態，但由於業行差別而呈現不同果報或層次。
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此處依涅槃經疏之判教語境，闡明定與慧相待而立、互為對治之理。
修持雖分定慧，若執著於定或慧之相，則生戲論，故須以非定破慧、非慧破定，破除兩邊執著，契入中道實相。
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本段為《大般涅槃經集解》中對經文的疏解，說明師子吼菩薩針對經中所舉的名相發起三面難問，藉此破除大眾之疑，顯發涅槃經實義。
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本句出自大般涅槃經集解，涅槃經系語境重於佛性與止觀圓融。
此處論述修行中定與慧的運用及捨離，定與慧雖為修道之基，然若執著其相亦需善巧遣捨，方能契入實相。
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此處展現涅槃經系中關於佛性本具的辯證思維。
外道或初學常見此執著，以為既言眾生本具清淨自性或三昧，便否定後天精進修持的必要性。
涅槃經宗旨在於闡明雖本具佛性，但因客塵煩惱覆蔽，仍須藉由修習方能顯發。
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此段為涅槃經集解中針對佛陀禪定境界的難問。
外人以小乘或一般通途「攝心一境」的定相來質疑究竟圓滿的佛陀。
若佛陀能同時遍緣一切萬法萬境，在執著於「一境」為定的粗淺理解下，便會產生矛盾，認為佛陀不應名為大定。
此處需依涅槃經佛性與常定之理來釐清，佛之大定乃體用不二，雖遍緣萬境而常定不亂。
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此段為大般涅槃經集解中對修行法門與三昧成因的辨難。
針對「一行三昧」之義理進行破執與釐清，質疑若單憑一行即可成就三昧，會否導致六度中唯有禪度具此功德而排斥其餘五度，彰顯涅槃經系中對行法圓融與佛性修證的嚴密辯證。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明定與慧的不即不離與相資關係。
在佛教止觀修習中，真正的定能發起無漏智慧；若僅有沉空滯寂的定而無智慧生起，則不符合解脫道的真實禪定標準。

此句為佛陀對聽法者的尊稱與慈悲呼喚，契合涅槃經開示佛性真常之語境，引導大眾專注聆聽真實法義。
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此處依涅槃經集解之論議脈絡，探討緣起法與所緣境之關係，說明諸緣雖異，其趣向或所緣之境仍具統一性。

此段為南朝梁代僧寶亮對《大般涅槃經》經文之集解。
意指修行若能於單一對境中成就定力，心體寂靜，則推及一切境界皆能如實照了不亂，顯示定心一境與諸境無礙之理。

依涅槃經疏部語境，此處「行」指修持或造作，其道理與前文相通，謂其相狀亦復如是，顯示法義之一致性與無二性。

此句為經疏中對經文義理科判的註解，標明此處釋文是用以回應前文所提出的第三項難問，體現涅槃經疏解經的次第與結構。
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本句闡明六度之行與體性寂靜及中道實相的相應關係。
依涅槃經疏之語境，六度萬行以佛性與實相智慧為本，寂靜即是涅槃妙體，依中道妙解而起妙用，即是究竟大智。

本句針對佛性與三昧修證的辯難。
在大般涅槃經的涅槃系語境中，雖說眾生本具佛性，但若不藉由後天精勤修習三昧，則無法顯發其功德，因此必須修集。

本段闡釋涅槃經疏中僧亮對於四諦教法的見解。
指出雖然分析四諦時各有差別，但在修證上皆能重緣交徹，並達到定慧均等的境界，符合涅槃經疏對止觀與佛性實相的判讀框架。
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本句闡明涅槃經系中修習三昧的正軌。
真正的善三昧旨在契入涅槃，其核心在於離心意識對外境的執著，而非將心識死死安住於特定境界中。
此種離執修善之定，即是成就涅槃解脫的真實因緣。
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此句為《大般涅槃經集解》中梁代僧寶亮的科判與註疏語，用以標示經文對前文所立第一難問的解答。
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依《大般涅槃經》涅槃系佛性、常樂我淨之經疏語境，此處解釋特定三昧之名義，明示其具有清淨、離惡、勝妙之體性，故稱「善三昧」。
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此段闡明眾生之心行雖現善惡差別，然其體性本空，不應執為實有決定之法。
依涅槃經佛性與常樂我淨之語境，心行生滅無常，若執為定相則墮於邊見，應破除對善惡造作之實有執著。

此段出於涅槃經集解，依涅槃經系常樂我淨與佛性語境判讀。
此處指修行者安止於相應的善定（善三昧）中照見佛性，由於契合中道實相、捨離執著虛妄之相，故名為「捨相」。

此句為經疏中的科判與科文引言，說明接下來的經文將廣泛解析善法與不善法的相狀差別，契合涅槃經辨別善惡法相之宗旨。
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此為寶亮法師對《大般涅槃經》文句進行科判與經義結構的解析。
「三翻」指經文中三次層層遞進或反覆鋪陳的辨析與論述，「三法」指前文或當前文境所對應的三種法門或概念（如三德、三寶、三無漏學等特定科判範疇），旨在梳理經文脈絡，明確開演的章節次第。
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本句為經疏之科判綱目，用以標示此段文義的核心：直接且總體地闡明定（心一境性與止）、慧（觀照抉擇與觀）、捨（平等無偏與雙運平衡）三者的體相與作用，為後續個別講述定慧捨之修行與修證奠定綱要。
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本句疏文解釋《大般涅槃經》中將奢摩他（止）譯為或稱為「能滅」的深意。
此處說明「能滅」旨在破除執著，泯除將法身、般若、解脫（或止、觀等相應法）視為三種互不相關之別體（別解）的錯謬觀念，顯示諸法圓融不二之理。
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本句為《大般涅槃經集解》科判與文義之結構說明。
文中指出經文從論述「奢摩他（止/定）分為世間與出世間」開始，其後段落之重點在於專門闡釋「定」（奢摩他）與「慧」（毗鉢舍那）二法的修持體性與差別。
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本句引述《大般涅槃經》論述菩薩修行位次中慧多定少之狀態。
十住（十地）菩薩雖具深廣智慧，然定力相對未達完全圓融平等，故仍須透過攝心於所緣境、防護心念不隨外境牽引馳散之修持，以成就並穩固禪定。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明十住菩薩（即十地菩薩）之所以被稱為「智多定少」的原因。
菩薩雖具深廣智慧，但尚未證得究竟圓滿的佛果（極位），內心仍有期盼求證更高地位的企仰心念，心有微細動搖，故其禪定尚未達到如來般極致圓寂、動靜不二之境界，因而謂之「智多定少」。
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此處疏解指出該文句為方便施設的「未了義」說法（即隱覆說、隨宜說），旨在引導特定根機，非佛陀直接顯示真實、究竟之最高法理（了義）。
在《大般涅槃經》體系中，了義常指直顯佛性常住、如來藏等究竟實相，未了義則是順應眾生執著而設的權巧施設。

本句經疏解釋「奢摩他」（止）的涵義與「捨」的內涵。
奢摩他能使心念寂靜，止息諸相與煩惱造作（能滅、不行），使心處於平穩中適、不墮邊見與執著的狀態，故此處將「止」的極致與「捨」相通。

本句為《大般涅槃經集解》中引述梁代寶亮法師對經文進行第二種觀點或層面之義理剖析與解釋的記錄，屬於科判與註疏體裁。
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本句為《大般涅槃經集解》中對禪脩名相「奢摩他」（Samatha）的詮釋開端。
說明「奢摩他」譯為「定」，並預告將由五種層面的義理來展開說明「定」的內涵與作用。
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本句為經疏對修觀（毘婆舍那）的語詞翻譯與體性界定。
「毘婆舍那」為止觀中之「觀」，即依正知正念觀照諸法實相之智慧。
作者指出經文在此處從多個層面（六義）來解析其深刻內涵，顯發定慧等持中智慧觀照之重要性。
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此段解釋梵語「憂畢叉」之意涵。
在涅槃經疏之語境中，將此詞譯為「捨」，並以空解作為名目，文中透過四種義理進行開解，體現涅槃經疏部闡釋名相的結構。

佛陀或經中菩薩對具足善根、信樂大乘法者的尊稱，此處為引發聽法者專注聆聽之辭。
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此處闡明奢摩他（止）具有兩種分類，並指出此即為三昧之相狀，依涅槃經佛性與止觀修持之語境作解析。

此段為經疏中引用古德（僧亮）之註解，指出經文結構由總標轉為別釋，針對具體的「三相」之功能作用進行分判解析。
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此段為經疏中對經文義理的科判與分段解釋，寶亮大師指出此處是針對修持中「定」與「慧」二法深淺層次的相貌進行分別說明。
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此處為《大般涅槃經集解》對經文或法相分類的疏釋。
在佛相法數中，「捨」（如行捨或捨受）往往依止於無貪、無瞋或慧等心所，或相待於邪正而立，並無獨自別立的實體，故疏主說明在此處不另行區分門類。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文結構與法義進行分類剖析的疏釋語。
說明此處文義包含雙重意趣，其第一層旨在精確辨析「定」（禪定、止）與「慧」（智慧、觀）在修行功德與修證階位上的深淺差別與顯現形態。
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此段依涅槃經集解之涅槃系語境，闡明修行止觀定慧並非無因無果或徒具形式，而是為斷惑證真、契證佛性而有所作為。
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此段依涅槃經疏語境，辨析世間禪定與出世間禪定的差異。
世間定因心有攀緣、取著相狀，故稱有相定；出世間定契合諸法空性、離諸相著，故稱無相定，顯示定境深淺與解脫境界之別。
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此處依涅槃經疏之語境，指出在判釋經教或修行階位時，首要工作在於辨別與釐清義理及境界的深淺差別，以防範行者混淆權實。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以喚醒其注意力，宣說深妙法義。
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本句闡述智慧（慧）的分類。
依《涅槃經》涅槃經疏語境，慧可分為二種或四種，其中四種即是指觀照苦、集、滅、道四聖諦（四真諦）的智慧。

此處為《大般涅槃經集解》中引用東晉僧亮之註疏。
經文至此開始分別論述「定」與「慧」之體性，定為止息散亂之體，慧為抉擇簡別之體，定慧雙修為涅槃解脫之根本。
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依大般涅槃經集解之涅槃系佛性語境，說明「捨」法無有離開實相或自體的獨立本質，故不另作異說。
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此段為古德寶亮對《大般涅槃經》經文義理的註疏，旨在闡釋如何透過修行與觀照來分辨智慧層次的深淺差別。

佛陀或經中尊者對聽法者的尊稱，用以喚醒其注意力，宣說殊勝法義。
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此處闡明修習奢摩他（止）的目的，在於對治並斷除一切煩惱障礙，符合涅槃經系中調伏心行、止息妄惑的實修次第。

此段為涅槃經集解中僧亮的註疏。
涅槃經系依佛性、常樂我淨之旨歸判讀，此處說明修行的抉擇，在於取其諸多功用中最為要緊者而專精修習。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文意旨的疏解。
寶亮判釋經文次第，指出第二重意在闡明修行禪定與智慧所產生的實際造作與修證意義，契合涅槃經論義之架構。
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此段依大般涅槃經之義理，將修行次第區分為定學與慧學，前三句顯發定心之功德，後三句開顯實相般若之慧解。
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此段說明經論中對於定慧二門的義理詮釋，透過六個句型或段落來作義理的開解與分析，契入止觀修持的內涵。