大藏經白話翻譯計畫

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本段為《大般涅槃經集解》科文，梳理《大般涅槃經》中關於業障轉化、四修（修身、修戒、修心、修慧）、業報輕重轉化及修道必要性的論述。
文中透過「四蛇一篋」喻四大假合之身，並以「恆河七人」喻眾生根機與修行階位之差異，最終導歸「佛性常住」之涅槃核心法義，強調佛性非單純由因緣所造作，而是本具常住。

本句闡述大乘《涅槃經》中「重業輕受」的修持法義。
謂修行者若能修習身、戒、心、慧，縱有應墮地獄之重罪惡業，亦能於現世以疾病、貧苦等較輕微之果報形式折抵償還，免受地獄長劫劇苦。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文結構的科判說明。
點出前文僅以比喻立論（愚智二譬），此處經文將轉入實質修行與行為（二人所行）的闡釋，用以鋪陳愚者與智者在法義理解與實踐上的差異。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明修習「身、戒、心、慧」（即四修或四修法：修身、修戒、修心、修慧）是智者所應實踐的範疇。
透過這四種修行積聚功德、證得聖道，即能轉化並消除原本定受的重業與種種障礙。
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本句為南北朝僧宗法師對《大般涅槃經》業報義理的註解。
經文此處闡明業報有「可轉」與「不可轉」之別，指出造業雖有因果相續，但受報之輕重與時節會因後續的修行、悔改或造作其他業力而發生轉變（轉業），反之若業力定型或無對治因緣則不轉。
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此句為經疏中的科判與釋義用語，標明下文將廣泛闡述特定修行者的行持法門，體現涅槃經疏對經文結構與義理層次的疏解。
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此處為涅槃經疏之釋文，說明經文在闡述修行之法前，先舉出兩位代表性人物或眾生作為論議之端基，以利後續法義之展開。
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此處闡述清淨梵行的分類。
依涅槃經系之佛性與修行義理，清淨梵行指遠離煩惱染污、契合寂滅涅槃之正行，經文進一步將其開為三類以明修學次第。
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此處依涅槃經系「佛性與業報」之語境，闡明定業與不定業非絕對不變。
透過依循經教修持身、戒、心、慧（即戒定慧及身念處等實踐），能轉變重業為輕業或使定業成為不定業，展現佛教重視當下精進與懺悔修善、能改造生命軌跡的特質。
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此處闡明修身觀的方法，即是以四念處為核心進行實際觀察與修習，乃趣向解脫與涅槃的重要道品實踐。
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本句闡述修戒的核心在於清淨身口意三業，依循佛法實踐正語與正業，從而建立清淨無染的戒體。
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此處闡明修行身定與解脫定之間的因果關係。
在涅槃經義中，修身涵蓋身念處及定力之修習，由此能破除煩惱繫縛，成就寂靜解脫之禪定。
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此處依涅槃經疏之佛性與修行語境，闡明修習般若智慧為斷除惑染、契入無漏清淨解脫之關鍵。
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此處闡明業果非一成不變。
透過修習特定的善法，能改變業報的成熟形式，使重報現為輕受，體現涅槃經中懺悔與修善轉化宿業的實踐意涵。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系關於佛性、罪業輕重與修行義理的疏釋。
探討在面對深奧佛法及修行實踐時，對於罪業或修行相狀的判別與對應處理方式，強調於理可通的圓融觀點。
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本段依涅槃經系之佛性與業果義理，闡明修習無漏法對治重罪的機理。
修四無漏法所生的無漏力，能直接對治重罪；而其餘輕業非無漏力所斷之對境，仍依因果法則在人天中受報，並非將輕業轉為重報或消滅，故言「何轉之有」。
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依涅槃經義，法身與佛性真實平等，本無輕重差別。
施設種子或權巧之言，皆是隨順鈍根愚人隨機設教，令其漸次悟入真實理體。
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說明凡夫愚人未得正解，聞法後往往流於形式或盲目起修，未能契合真實佛性與實相義理。
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此處依涅槃經疏之釋理，說明修持特定四法（或四成就）時，對於修行障礙或宿業重罪的對治次第：業障有輕重之分，隨修對治而能感得重障先除。
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此段闡明因果報應之牽連與宿世因緣，說明眾生由於宿世業緣，於輪迴中受報時，往往與前世家屬眷屬有所關聯。
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此處闡明造作重大惡業（重業）並非無因而生，必有其漸積之因緣、行徑或前方便作為基礎，非突發而至。
依涅槃系經疏語境，顯示因果相續與造業的成辦次第。
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此處依涅槃經佛性語境，說明若未能契入正法、趣向涅槃善法（四法），無論犯戒或作惡的罪業輕重，皆因無正法攝持而難逃地獄果報，突顯修證四法對於解脫惡趣的關鍵作用。
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本段依涅槃經疏語境，闡明修行四力（懺悔、對治、遮止、依止等懺罪法門）能轉滅重罪。
重罪既消或轉弱，其餘較輕之業因便不再感招地獄等三塗重報，轉而在人道或天道中輕受果報。
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此句依涅槃經疏部語境，解釋罪業或業果在特定因緣下輕重轉變的規律，闡明佛法中因果報應與懺悔滅罪的深層法理。
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此段依涅槃經疏語境說明業報輕重之理。
造作輕微之業，本應感得人天較輕的果報；但若缺乏持戒防非的心力，導致造業後無悔過或對治，最終仍會招致三惡道（三塗）之果報。
此乃因缺乏戒力防護而使果報轉現，並非輕業本身直接落入重報之處。

依大般涅槃經集解之涅槃系語境，此處探討眾生流轉生死之根本無明與具體相貌，指出凡夫於身、戒、心、慧四法上流於無明愚癡，故無法契入常樂我淨之佛性真實。

此段為古德僧亮對經文中「復次」科判的註疏，說明經文在闡述四法時，是依據不同的深淺、廣略層次來開展教義，展現涅槃經疏解的判教與科判手法。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，總結凡夫與智者的因果趣向，並明確區分造作善修與懈怠不修的差別。

本句出自涅槃經集解，依涅槃系「佛性、常樂我淨」及三學修持之語境，探討未修習身、聖行與慧的定義與過患。
修身、修聖行與修慧為佛教解脫道之基礎。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮對經文的註疏。
闡述五根（眼、耳、鼻、舌、身）既通於身業之造作，亦為煩惱生起之根源，因其為諸行導首，故於經文中首先宣說。

本句承接上文論述「修身、修戒、修心、修慧」四修之相資關係。
身不修則無法攝受諸根、具足淨戒；慧不修則無法斷除煩惱、達致解脫。
若缺乏清淨梵行（即戒定慧之修持），則無法成就完美的解脫功德。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註釋。
僧亮指出在不同譯本（第二翻）的語境下，戒律的功能在於防非止惡、防護身業。
因此，經文所說的「不具足戒」，即等同於未進行「修身」的修行過程。

本句闡明不修身與不修慧的含義。
修行者若不能諦觀自身身業與無常不淨之相，即為不修身；若不能調伏、防護自心，任由煩惱生起，即失卻智慧之用，故名不修慧。

此句為僧亮法師對經文層次的剖析，指出此處第三重翻釋側重於觀行實踐的角度，旨在引導修學者將涅槃義理落實於內在的觀照修行之中。

本句說明修持戒身與智慧觀照之間的因果關係。
在《大般涅槃經》的語境中，「修身」指修持戒律、清淨身業。
不修身則無以安立定慧，故不能深入觀察實相，亦無法成就圓滿的波羅蜜智慧。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文的註解。
經疏中常以「翻」指稱對經義的逐層剖析或重覆解釋。
「就無常門為義」指此段經文係立足於無常觀（無常門）來說明法義，提示讀者應依大乘涅槃經系中「顯無常以導入常樂我淨」或對治無常執著的文脈來理解此處經旨。

本句闡明不修「身戒」的過患。
在《大般涅槃經》及相關疏解中，「不修身」指未正當調伏諸根、未於色身起不淨與無常等觀，故致貪愛執著自身。
因愛身故，貪瞋等煩惱覆心，喪失擇法覺支，遂無法審察分別善惡法與因果業報。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文結構與義理的疏釋。
指出經文第五反覆（翻）的核心意旨，在於再次申明先前所述「不觀（離於妄想觀照/不觀有為相）」乃是指向涅槃果證的因順修行或果德呈現。

本句承接上文論述戒定慧三學與斷惑的對應關係。
「修身」指修持身業、戒律或身念處，能對治並斷除計著自我存在的「我見」；「修慧」指修習般若智慧，觀照諸法實相，唯有智慧現前才能徹底斷除無明「癡心」。
說明若不進行實修，煩惱隨眠便無由斷盡。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的第幾重（第六翻）義理辨析。
核心思想在於強調「斷身見」為修行成就的關鍵指標；若尚未斷除對自我肉體與心識的執著（身見），其所作所為便無法稱作真正符合解脫道或菩提道的「修」。
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此為寶亮法師對《大般涅槃經》文義的科判與整理。
說明自前文起至此處，是以諸法之間相互涉入、互為關聯的角度，來闡明四種法（如常、樂、我、淨或相關四法科條）的深義。
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本句說明實踐四法（如四攝法、四正勤或涅槃經上下文所指之四種修行法門）與成就智慧的因果關係。
修行者若能如實履踐法門，獲得應有之解脫果證，即是具備真實智慧的大智之人。

本句闡明不修身者對於色身缺乏正確觀照。
在涅槃經義中，「修身」指修持戒律、善護身業與色身。
色身雖非究竟常住，但作為修行之器，過往受人及自身養育供給衣食，若不修身觀照，則會忘失養身修道之恩，乃至毀辱身心、濫用色身而不思報恩與精進修行。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註疏，指出修行者若未能通達相關教理，將無法正觀自身所具有的五種過患（即身心不淨、苦、無常、無我等過患），進而影響修證次第。
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本句為經疏科判之語。
疏者在此將經文義理結構劃分為五個次第階段（五階），以此開演、闡明修行或詮釋經典的五種門徑（五門）。
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此句為涅槃經疏之科判總結語，指出此段經文主要在於全面歸納並闡明修學或行持中所涉五門的過患，藉此令修行者生起厭離與警惕之心。
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此段為涅槃經疏中之科判釋文，說明經文接下來至金翅鳥之處，係依序分別闡明四種法義。

為佛陀對聽法者的尊稱，在此《大般涅槃經集解》之涅槃系語境中，特指具宿世善根、能信解佛性常住與一乘真實義的修行者。
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此段以國王養四毒蛇為喻，在涅槃經的涅槃系佛性、四大與身心煩惱語境中，多用以譬喻四大（地、水、火、風）組成的人身，各大不調即如毒蛇瞋害，用以警惕色身無常、四大假合之患。

此段為《大般涅槃經集解》中對經文的古德註疏。
僧亮以為此處譬喻佛教四聖諦中的「苦諦」或「苦門」，為趣向解脫的觀門之一，依涅槃經疏之語境闡釋佛教涅槃常樂我淨對立面的世間苦相。

佛陀對會中稱提聽法之眾（或特定菩薩、大眾）的尊稱，用以召喚聽眾注意力，並讚許其稟性純良、能信受正法。
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本句以久病之人比喻眾生之身。
眾生之身為四大假合，常遭病苦折磨，故應當至心觀察與看護，體解無常苦空，生起大悲護念之心。

本句為《大般涅槃經集解》中彙集僧亮大師的註解案語。
「無常門」指觀察世間一切有為法皆悉無常、遷流不息的觀修法門。
在涅槃經語境中，說明無常是為了引導眾生破除對世間常想的執著，進而以此為門徑，悟入如來常住的真實法性。

本句以芭蕉樹幹層層剝空、無有核心實體的比喻，說明眾生色身乃因緣和合而生，無有真實永恆之自我或堅固實體（無我、無實體）。
涅槃經語境以此破除眾生對凡夫有漏色身之堅固執著，進而導向顯發如來常住不壞之法身。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文的註解。
僧亮法師指出，經文以「虛空」為喻，旨在開示「無自性」的實相法門。
虛空本身無有實體與自性，藉此比喻諸法畢竟空寂、無有固定的自體性，引導修學者悟入空性之理。

此為佛陀或經中大德對聽法大眾的尊稱與呼喚之詞，用以引導其專注聆聽甚深妙法。
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此處以蛇、鼠、狼等互相對立相殘的比喻，說明四大（地、水、火、風）種性相違、各不相順的特質。
依涅槃經佛性與色身無常、苦、空之義，色身由四大假合，本性互相違背，終將分散。

此處為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏，以「不自在門」來譬喻眾生受煩惱繫縛而無法自主的狀態。
涅槃經系重在闡明佛性常住與解脫自在，此處指未見佛性前隨業受報、不得自在。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，藉此喚起其清淨信心，準備聆聽甚深法義。
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本句出自大般涅槃經集解涅槃經系語境，強調修行若未能契合佛性常樂我淨之理，猶如鵝王不樂塚墓卻作不當之觀，不得稱為真實修身。

此句為經疏之科判解說。
僧亮指出現行經文中列舉的七種譬喻，其核心意趣皆歸屬於「不淨門」，即藉由觀察身體或現象的不淨本質，以對治貪愛與執著的修行法門。
在涅槃經疏之語境中，此屬破除凡夫倒惑之基礎觀法。
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此段闡述身軀之不淨相，屬涅槃經系中觀察色身虛妄、破除對身體淨相執著的修行觀法，透過對身軀來源、處所、排泄及本質的剖析，對治對色身的貪愛。

此處強調持戒為修行之根本，未修戒行則無法成就佛法功德，藉由呼喚「善男子」以引發大乘經教中對戒品清淨的重視與警惕。
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本句闡明止觀與戒律的內在關聯，於涅槃經集解之語境中，強調持戒並非僅是外相的禁制，必須契合實相觀慧，方名為修戒。

本句闡明凡夫與善人對於自身過惡之覺察能力的差異。
惡者因無明覆蔽、煩惱深重，故不見己過；善者具慚愧心與正知見，能自我反省並如實識得罪業，進而發露懺悔。
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本句闡述修行者面對身相及戒慧時應具備的觀照態度。
色身多諸過患，故須觀其不淨與過失；戒律與智慧則能對治煩惱、出生功德，故須辨識並了知其殊勝功能與修證能力。

本句闡明修行與觀心的因果關係。
在涅槃經義中，修心與觀心相輔相成，唯有如實修習心性、安住於正觀，方能契合正道；若未能依此正理而觀，即屬失於修心。

本句為涅槃經疏之註釋，闡明執著於世間虛妄相狀的分別心，乃是一切生死煩惱與憂悲苦患的根源。
依涅槃經疏語境，破除著相為修證涅槃的重要關鍵。

本句闡明修慧與觀照智慧之間的因果與定義。
依涅槃經佛性語境，修慧必具正觀，若無正確的觀照實踐，即不合「修慧」之名，強調行解並重與正智觀照的必要性。

此段引僧亮之說，闡明真實智慧為佛菩薩出生之母體，而修行此真實智慧即是生長聖果的種子，體現涅槃經中對佛性與修證因緣的重視。

佛陀或經中尊者對聽法者的美稱，指具備善根、修行善法的男子，在此處用以喚起聞法者的專注與承當。
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本句闡明涅槃經系中勝義諦（第一義）與般若慧的關係。
第一義超越一切虛妄戲論與執著，若於真實理體中起見解相（如是見），即落入有相分別，故為不修慧。

此句為經疏中的集解者按語，由僧亮評判《大般涅槃經》特定文段或譯本翻釋之深淺次第，指出第七番翻釋所詮之法義最為深妙。
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依大涅槃經集解之涅槃系佛性與般若空義語境，身與戒、定（心）、慧皆無常、無實體，破除對色身及修證法相的實執，顯明一切法皆畢竟空寂。
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此段為古德寶亮法師的科判註疏，指出接下來的經文旨在闡釋修習四種法門如何能各得其所歸、契合真實義趣。
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本句指出修行若未離虛妄分別與執著，反而會助長相應的染法快速成就；心存有相執著的行持，終究無法契入真實佛法而獲得解脫利益。
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本句為《大般涅槃經集解》語境下的法義辨析。
涅槃經系強調中道佛性與常樂我淨，主張真正的第一義諦（勝義諦）超越單純的「空」或「無」，反對將「畢竟空」或偏空誤認為最終極的真理。
此處指出最高實相乃是空與不空圓融的中道佛性，而非偏執於一味的空寂。
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本句經疏說明世間種種妄執的本質。
凡夫因無明未斷，於虛妄不實之法起計度心，誤以為真實不虛，並據此妄執為至高、究竟的真理（即第一）。
疏文旨在破除凡夫將世間邪見或有漏法執為第一的妄計。
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本句闡明修身的正確知見。
若將色身視為真實固定的實體，忽視其由因緣和合而生的本質，即便進行種種形式上的修持，亦與實相不符，無法達成解脫，故非真實之修。
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此為經疏疏文常見之類推省略語，說明其他同類事項或法義皆依據前文所建立的判釋與道理類推，無需重複贅述。

此為佛陀在說法時對聽法大眾或特定對象的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，稱呼「善男子」不僅指身心善良的男子，更暗示聽法者具有能聽聞大乘妙法、發菩提心、領悟佛性常住的宿世善根與福德條件。
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本句指出不修「身、戒、心、慧」四修之人，因無智慧觀察業報與苦諦，故無法真正體認業報受苦的本質。
依《大般涅槃經》業報法義，不修四者，小罪轉重，沉淪苦海而不自知；能修四者，重業轉輕。
文中表達對不修善法者盲昧無知、難以覺察苦諦之詰問。

本句為僧亮法師對經文的註解，說明若不修持四種清淨法（或四無量、四念處等經文相應之四法），心即無法解脫罪業之縛，從而於心靈深處固執、取著罪業之相，無法體悟罪性本空或獲得清淨。
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本句闡述執著「有我」（我執）者的心態。
凡夫因深植「有我」的邪見，即便聽聞智者宣說「無我」或「佛性常住」等甚深法義，亦因執著固有見解而不易生起省思與畏懼；或指執著我見者心意頑固，聞法不能悚惕革心。

此句以蒼蠅被唾液粘著為喻，說明罪業對眾生的束縛與牽纏。
眾生因無明造作罪業，便被業力所困，如蒼蠅陷於唾液中難以自拔，強調罪業的粘滯與纏縛之性。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解。
旨在說明愚癡眾生若造作過失後覆藏隱瞞、不生發露懺悔之心，將會使微小的惡業如種子般不斷增長，最終演變成深重的罪業。
經文因此設三譬喻以警惕修行者應當坦誠發露、及時隨犯隨悔。

此句為經文中發問者對佛陀的啟請稱呼。
師子吼菩薩在大般涅槃經中代表勇猛無畏、能以決定正論摧伏諸外道邪見的智慧與威德，在此向佛陀發起深廣法義的請益。
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本句探討重罪轉輕或輕報轉重之業報轉化機制。
在《大般涅槃經》業報論中，指出若人造作惡業卻不修身、不修戒、不修心、不修慧（即愚癡無智者），會使原本可在現世受較輕果報的惡業，轉而在來世墜入地獄承受重報。

本句為南北朝僧亮大師對《大般涅槃經》的科判與註釋。
前文經文提及未能修習「四事」（通常指四念處、四正勤等修道基石，或四事供養等，在此指經文中未修之四種法門），僧亮指出此處經文係承上啟下，準備進一步闡明未能修習該四種法門的深層原因與因緣。
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本句為《大般涅槃經集解》中註解經文發問發起因緣之語。
說明經中提問的用意，乃為了引出並彰顯下文所要列舉的種種惡業與不善法，令眾生明瞭惡業之相而起戒懼與防護。
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本句為寶亮法師對《大般涅槃經》文段的科判總結。
說明前文已透過廣說與略說兩種方式闡釋六種觀察門（或六門），至此將此處所論的「四法」開演完畢，屬於經疏中承上啟下的段落結語。
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此段為經疏之科判與段落旨趣說明，透過對比愚人與智人的善惡行為與果報，勸導行者遠離愚迷、修習智者之善。

此句為經文常見之起首對告詞。
佛陀以「善男子」相稱，標示接下來所宣說之教法為大乘甚深義理，唯具善根菩薩堪能承受。
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說明造作重罪的眾生，若於現世未能徹底懺悔清淨，雖於今生感得輕微花報或微小苦惱，其猛烈重果將於來世墮入地獄中長劫承受，闡明因果報應絲毫不爽之理。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文之集解註疏。
說明眾生雖未修習特定的四事修行，但由於造作某些特定惡業（即文中所言之五事），導致罪業由輕轉重，闡明因果報應的嚴峻與業力轉變之理。

此句為經中發問之起首。
師子吼菩薩啟白世尊，請教關於如來祕藏與佛性等涅槃經核心義理。
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本句探討業報轉變的修持機制。
依《大般涅槃經》教示，修行者若具足修身、修戒、修心、修慧（即修四修），並深信因果、至誠懺悔，便能發揮強大的善業力與智慧力，使本應於未來世受地獄劇苦的重業，轉化為現世以頭痛、疾病或遭人輕賤等微苦而獲得清償，即「重罪輕報」。

本句為僧亮大師對《大般涅槃經》文勢科判的註解。
說明經文承前啟後之脈絡：先揭示無知、執著等愚者之失以為警惕，次顯具足正見、發起勝解等智者之得以為奉行，故次文發起請益諮問。

「善男子」為佛陀對聽法大眾中宿植善根、能信受正法之男性的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼亦隱含聽法者具備領受大乘常住佛性、如來藏妙義之善根基器。
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本句闡明「重罪輕受」的業報轉換原理。
修行者若能修治「身」（不著身相、善調身業）、「戒」（嚴持淨戒）、「心」（修定住心）、「慧」（修觀發慧），即成就「修身、修戒、修心、修慧」四修。
如此能轉變業力影響，使原本須墮入地獄受劇苦的重惡業，轉為在現世以輕微的痛苦相抵消，體現業果非僵化決定、可透過修持而轉化的教義。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文義的解析，闡明「解空」與「滅罪」之間的關係。
若能了達諸法空性，明白罪業無有自性，內心便不固執於罪相，從而能超越罪業的繫縛，不被罪業所障礙。

說明修持佛法或具足善根功德者，能轉重業為輕受。
依涅槃經佛性與業果不二、重罪輕受之法理，宿世或現世重惡因本感地獄大果報，以現世修善持戒等因緣，令地獄之果於現世作極輕微之身受，即得消業。

此段闡明造罪與契入空性解脫的根本差異。
罪惡源於無明煩惱的妄起，無真實體性，故稱無根；而契會真實理體的空解，直合真諦，能破除一切迷妄，故力量深大。
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本句藉「真金」與「積華」之喻，彰顯佛性與真實法寶的體性尊貴、功德殊勝，雖少而實質無價，非世間虛華積聚所能比擬。
依《大般涅槃經》涅槃系語境，指真常佛性或實相法義之殊勝。

佛陀或經中菩薩對聽法的具信男子之尊稱，此處在大般涅槃經集解的語境中，用以喚醒聽法大眾的注意力，準備宣說甚深佛性常住之理。
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本句闡明業果報應並非絕對單一的定型決定論。
在涅槃經佛性語境中，業有定受與不定受之分，眾生亦可藉由懺悔、修善與見佛性而轉輕重業，故非一切業與眾生皆是必定恆常受報。

此段為古德對經文義理的串聯與歸納，說明該段經文具有總結前文法義的功能，體現涅槃經疏中依段落圓收義理的詮釋方式。

此處師子吼菩薩依涅槃經系「佛性常住、離諸作相」之義起問，透過「不得」顯示涅槃非可得之相、無所得之法，破除執著涅槃為有相可得之見，顯明法身真實不生不滅之義。

此處為經疏集解之科判與註疏文體，僧亮疏主依《大般涅槃經》經文意旨，判定此段主題在於勸導眾生修習佛法。
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闡明修行佛道具備轉化並對治障礙的功能，因此經論中多方勸導行者積極修持道法。
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本句指出所面臨的難事有兩種，並標明此為其中的第一難，屬於涅槃經集解中對經文義理或問答難題的條理分析。
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本句為涅槃經集解中針對業報與佛性、定業與不定業關係的難問與辨析。
論者詰問：若主張本性具有決定性的因性，理應勝過不定之業障，為何不能直接由本性之力而得成就？。
此段為《大般涅槃經集解》中僧宗法師的科判與義理疏解。
意在承續前文，說明此處論理正是在成立或呼應先前關於「無性」的七種執見或宗途立論。
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本句指出涅槃經系中常見的修行詰問與外難：若眾生本具佛性（如來藏），是否便無須藉由後天精進修行而成佛？此處破除將「本具」誤解為「自然成就」而廢棄修持的斷見。
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依涅槃經系之佛性義，此句探討佛性為本有抑或修得。
此處論述傾向於依修習方便而顯現之修生義，謂因勸修而得佛，故得佛之時始有性。
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此段闡述《大般涅槃經集解》中對經文結構的判釋，針對「因中無性」之難作科判與義理疏解，依涅槃經疏部語境，破除執著因中自有果性的偏見。
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依大般涅槃經之常樂我淨與佛性義理，說明若眾生身中本具佛性、必定有此理體者，不需造作求取，自然能成就佛果。
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此處說明佛陀針對提問，歸納並總結出七種不同根性與特質的人作為整體回答，為涅槃經疏中對眾生根機分類的判釋。
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此段依涅槃經疏部語境，闡明佛陀具足究竟正覺之清淨觀見，其所證見之真實法義究竟明瞭，非流轉生死之凡夫俗智所能及。
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本句以盲人摸象比喻凡夫因無明執著而僅見局部、不見全體，無法契入真實法義；如來覺行圓滿，通達超越兩邊的實相中道，故不勞勸請而自然契合真理。
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本句為涅槃經疏中闡釋佛性義理的次第結構之一，旨在指出如何透過顯示佛性之體，來印證所論之理真實不謬，符合涅槃經闡揚常住佛性之旨趣。
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此句為經疏科判之科題，指出本段經文的主旨是佛陀正面勸勉大眾修習相應之法門，體現涅槃經重實踐、勸信修行的教化意趣。
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本段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》經文的疏解，指出修行佛道為速離深重煩惱障礙、究竟證得無上菩提之根本途徑，藉此勸發大心修行。

為對佛陀之尊稱，此處為經文中弟子或菩薩啟白佛陀時的呼喚之詞。
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此處展現涅槃經系的常見辯難：若眾生本具佛性（果德），則修行是否成為冗贅？依涅槃經義，佛性雖具但屬「正因佛性」，仍須透過「緣因」即修集戒定慧等八聖道（助道法）來顯發，非謂有佛性即無需修行。

此句為經疏之科判註釋，點出經文中的論難次第二難，顯示涅槃經疏中對義理辯證的條理與脈絡。
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本句說明涅槃經中關於「性因」與「修因」之關係。
佛性作為成佛之正因（定因），其本質自足且力量強盛，不需依賴後天修道等緣起助因之相助即可顯發。
此處體現涅槃經系強調佛性本具、真常不變之法義。
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此句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文勢科判的提示。
「下去」指後續經文；「凡」為總計；「翻」指經文展開討論、問答或義理推演的章節回合（番）。
寶亮法師在此標明隨後的經文將分為五個章節段落（五番）來深入剖析義理。
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此句為南北朝《大般涅槃經集解》中編纂者或科判者所作的章段結語。
「上來至此」指總結前面已研討或集錄的經文義理段落；「第一翻」指經文疏釋或諸家討論的第一個回合、層次或段落章節。
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本句為師子吼菩薩針對《大般涅槃經》中「佛性」與「修證」關係提出的質疑。
若佛性為天然本具之正因，則應直接顯現，何須假借無常、虛妄的修行條緣（緣因）？此難意在打破對佛性自然的執著，引出正因（本具佛性）與緣因（修證助緣）必須相輔相成方能顯發涅槃之法義。

此處為大眾對佛陀的敬稱與呼喚語。
在《大般涅槃經》的語境中，弟子與諸大菩薩以此稱號向佛陀恭敬請法，揭開闡明常樂我淨、佛性常住等大乘終極教法的序幕。
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本句依《大般涅槃經》涅槃系語境解說。
經中以「病人」喻示尚未斷盡煩惱的眾生，雖身處煩惱病痛之中，但因內具如來藏佛性，故具備終將痊癒（成就菩提、證入涅槃）的內在可能性與因緣。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文結構的科判與解析。
僧亮指出後文將列舉六種事狀，用以證明不修習聖道的情形，進而深化並成立經文中對修行或發心所提出的第二重詰難。
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此句為註疏釋文之結構說明，指出當前註解所討論的第一個要點，是在引述《大般涅槃經》的本文，作為後續解析與科判的依據。
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此為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文句所作的結構科判與章段標示。
「翻」在此指經文或論辯展開的番次、輪次，用以區隔經文中不同層次或次第的問答與義理闡釋。
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本句提出涅槃經「佛性與修道關係」的反難，屬於經典語境中外道或初學者的質疑：若主張眾生皆有成佛的正因（如佛性、本有理因），那麼此力量理應能令眾生自然成佛，何必另外經歷修行？經中對此反難的解答通常強調「正因」（佛性本覺）需待「緣因」（修道、六度萬行等善緣）方能顯發，理與事相輔相成，而非無因無緣之自然成。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判與文義之註解。
說明論者隨後透過舉出五種具體事例，來印證先前所提出的質疑（難）具有道理，藉此闡明該現象或結果乃屬自然規律或既定事實，無需另假借修道之功用與力量方能達成。

此處為大眾或弟子在向佛陀請示或讚嘆時的虔敬稱呼，表達對佛陀具足十號、為世間所共尊之至高崇敬。
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本句以日月運行的自然無礙比喻法性或無為法的本自具足、不受人為修造所限。
日月之光照耀世間，其無可遮障是其本性自然，並非透過後天修習聖道的力量才取得。
用以說明某些法爾如是的功德或法性乃本真自爾，非修造所成。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》的註解，以日月落山、江河歸海、一闡提入地獄等三種自然且必然的現象，說明事物運行的決定規律與定業相應，強調其必然性與無須另假外在因緣的特質。
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寶亮法師對《大般涅槃經》文進行釋論，說明經文此處提出三項具體事實或事證，用以論證與印證前述的法義或論點。

此句為經疏中對佛陀的尊稱，用以起白法義、請問疑難，彰顯佛陀為世間及出世間之最尊貴者。
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此處闡明一闡提造作重罪的特質。
依涅槃經系義理，一闡提斷善根，其造作惡業往往是由於煩惱熾盛、隨順惡性而自然現行，並非如修行者般經過刻意、次第的「修集」過程而成就。

本段引述僧亮之解釋，於涅槃經疏部語境中，闡明成佛證果之根本在於本具之佛性，而非僅依賴造作修道，並透過業報之非決定性來顯發佛性超越宿業障礙之義。
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此句為梁代僧亮（寶亮）針對經文科判或義理段落所作的疏釋，標示出所解說的次第為第四事。

此句為經文中弟子對佛陀的尊稱，表達敬意並啟白法義。
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本句以「磁石吸鐵」為喻，說明法性本具或感應道交的自然作用。
若自性本定或感應相通，即非徒靠造作功用可達，以此喻顯示本具法性之無功用行，故言不須刻意勤修集道。

僧亮法師以此譬喻說明諸法運作或相應的原理，乃出於事物本身的本性（即性），而非另有外在的力量或別法在起作用，猶如磁石吸鐵般出於自然體性相應。
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此為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文義的科判與註解，說明當前經文屬於其所劃分的第五項事理或科文內容。

本句為佛陀讚嘆善男子能斷除煩惱（怨賊）而獲得涅槃寂靜之樂。
在大乘《涅槃經》語境中，五陰、煩惱、生死等皆能劫奪眾生慧命與功德法財，故喻為「怨賊」。
能遠離煩惱賊之逼害，即能證得常樂我淨之大涅槃樂。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝著名經疏家僧亮法師的科判與解釋，說明經文當前段落旨在回應先前所發起的首個詰難，點明經文文理前後呼應的脈絡。
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此段依《大般涅槃經集解》之涅槃系經疏語境，闡明佛性為一切眾生本具，不假外求，猶如七人雖各具形軀手足，無一欠缺，藉此喻顯眾生皆具圓滿佛性。
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此句以習浮渡水為喻，說明佛法修行必須實踐薰習方能成就。
於大般涅槃經集解涅槃系語境中，強調修習善法與佛道之必要性，若無實際功行薰脩，則無法出離生死海。
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本句闡明眾生雖本具佛性，但若缺乏實修聖道的工夫，仍無法現實證得涅槃解脫，其根本障礙在於煩惱的覆蔽與造作。
依涅槃系「佛性」教理，佛性雖為成佛之因，然須經由修道斷除煩惱，方能真正顯發清淨法身。
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此處依涅槃經系之佛性與行法語境，藉由世俗之洗浴清潔塵垢，比喻修行者斷除煩惱、清淨身心之義理，說明眾生流轉生死與解脫修行之關聯。
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此句依涅槃系「佛性、常樂我淨」與解脫生死之語境，闡釋經文中以「恐怖」為喻，用以顯現修行者對三界生死大苦的真切畏懼，進而發起求解脫之心。
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此處運用採花的譬喻來闡釋修持功德的意涵。
依涅槃經疏之語境，探討佛性與修行因果的義理，說明功德的累積猶如採集花果，需有次第與用心。
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此段引述僧宗之說，對《大般涅槃經》中關於眾生根機與階位的七種人進行判釋。
涅槃經系以佛性常住、一切眾生皆有佛性為宗本，故論及七人時，涵蓋了從斷善根的凡夫（一闡提）至究竟覺悟的諸佛之間不同的修行與證果位次。
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此段依涅槃經疏部語境，以世俗洗浴除垢之法，比喻聖者證得無漏智慧時徹底斷除一切煩惱塵垢的修行意涵。
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此處依涅槃經疏語境，說明聲聞、緣覺等二乘行者因未究竟了達法身常住與佛性，故對生死流轉與四魔生起怖畏之心。
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本句闡明凡夫眾生因內心無明貪愛，隨逐世俗五欲境界而生起情執與喜樂，流轉生死。
依涅槃系經疏語境，此處透過「採花」等世俗喻意，顯現凡夫貪染外境幻相而不知出離的過患。
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此段藉由三種人入河的不同心態與行為，比喻涅槃經中不同根機與意圖的修行者，雖同樣接觸佛法或修持，但發心各異，所得亦不同。
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本段闡明凡聖發心有異，故於生死流轉中修善的層次與功用隨之差別，依涅槃經疏之判教語境，顯示因地修證與果位差異所安立的七種修行階位或果報差別。
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此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮（寶亮）的科判與註疏見解，藉由恆河喻（七人喻）來釋解經文中的難問，釐清佛性與涅槃之義。
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此段以恆河渡水為喻，說明雖具有人身（手足），若不修習佛法實踐（習浮），仍無法解脫生死煩惱而到達涅槃彼岸（得度），強調聞法修行的必要性。
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此段闡述涅槃經系中「佛性」與「修因」的關係。
眾生雖本具佛性（正因佛性），但必須藉由長時修行緣因善法（助發智慧與善根），方能顯發本具佛性而圓滿成佛。
。
本句屬於經典文義的問答詰難，探討修道與成佛的因果關係。
詰難者站在漸修與資糧積累的角度，質疑成佛何以能透過「率爾」（短暫、突發或看似輕率）的修行而達成。
在《大般涅槃經》的涅槃佛性語境中，此辯證涉及眾生本具佛性與究竟成佛之間，關於修證時間長短與頓漸的深刻探討。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
經疏藉由「恆河」比喻眾生無始以來流轉其中的「生死海」，強調眾生盲目漂溺於生死卻不自覺，必須藉由聞法起觀、信受聖教，方能生起出離之覺知。
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此處依涅槃經疏釋經意，以世間入河洗浴的行為作譬，說明佛法中修行淨化、斷除煩惱的義理。
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此處指修行或眾生面對生死流轉時所產生的第二種怖畏，即八苦（生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰盛苦），為涅槃經中闡明眾生生死流轉之過患。
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此處闡述涅槃經中修行門類之一，指積集無量無邊之清淨善法，為趣向菩提涅槃之資糧。
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本句依涅槃系佛性與闡提斷善根之法理，說明雖同屬一闡提罪業之人，因宿世宿習與機緣不同，其造作表現仍有差別，顯示佛性未斷、教化因緣各異。
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此段依涅槃經集解之涅槃系語境，闡述第三種根機者因信解佛性常住之理，雖不執著於生滅有為之行法成就，但憑藉此種勝解，依然能斷惑證真、出離分段與變易生死。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱與呼喚詞，用以引起大眾專注聆聽甚深微妙之大乘教法。
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此處借恆河喻生死流轉之深廣，將生死大河比作恆河邊的人流次第，用以闡明涅槃經中關於眾生在生死輪迴中的相續與差別。

此段為經疏中引用僧亮之說，闡釋經文中的「第一人」所指對象。
在大般涅槃經的註疏脈絡中，闡提指斷善根、不信解脫之眾生，此處特指其在特定經文脈絡中的特殊指稱。

佛陀對會上具有善根、能聽聞並修行大乘妙法者的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼隱含對聽法者善根具足、能領受佛性與常住妙義的肯定。
。
本句闡釋一闡提眾生墮落惡趣之業因。
一闡提者因具足六種深重過失或障礙（六因緣），斷滅一切善根，無法生起信順與善法，故業障極為深重，長期於地獄、餓鬼、畜生三惡道中輪迴受苦，無法出離。

本句為僧宗大師對《大般涅槃經》中「溺水七人」比喻之第一種人的註解。
佛陀以溺水比喻凡夫在生死苦海中沉輪，第一種人為「常沒」，比喻外道凡夫及一闡提（斷善根者）。
這類眾生因缺乏正見與智慧，無法修習出離生死之法，故長久沉淪於苦海之中，無法浮出。

本句以恆河邊渡河的第二人為喻，比喻發心度化眾生的特定根器或修行階位。
在大乘涅槃經疏的語境中，藉由不同發心與度的行為差別，開示眾生發心度脫的層次與佛性功德之漸次展現。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文「七種人」或修行階位中第二種人狀態的註解。
「暫出還沒」指根性未定或煩惱未斷盡的眾生，雖能短暫生起善心、出離惡業或苦海，但因後勁不足或惡緣牽引，隨即又復沉淪於生死輪迴中。
。
本句為《大般涅槃經集解》對經文中「浮」字喻義的釋義。
經中以「浮」比喻能使人不沉淪於生死苦海、安然渡達彼岸的戒、定、慧三學。
若說「不習浮」，即指根本沒有修持三學，因而無法解脫生死。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
意在說明修修行者即使已著手修習四念處觀法，若智慧與定力不夠深厚堅固，遇到逆緣時仍有退失道心的可能。
強調修習聖道需要不斷深化智力，方能達致不退轉之位。
。
本句解釋《涅槃經》中修行者於生死或煩惱中「沒已還出，出已復沒」的涵義。
說明修行者雖藉由練習修觀而暫時體悟真理（稱為「出」），但因煩惱習氣未斷、定力或智慧尚未穩固，故非真正的徹底解脫，隨後仍會退失而再次沉溺於煩惱惑業之中（稱為「復沒」）。
。
本句解釋修行者能發心出離生死的原因。
凡夫未明佛法，執著世俗諸法為常、為樂；若能悟達無常、苦、空、無我等法相，即能打破世俗常見與執著，這需要深刻的慧力與定力。
因此，相較於尚未入佛法門徑的「外凡夫」，能作此觀行者已具備難能可貴的修行「大力」。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明修行者不修習「浮」（比喻輕安、上昇或隨順觀照等禪定狀態，與沉相對）的原因，在於其觀察與抉擇的定慧力量尚屬淺薄，未能掌握隨機應變的觀照功用。

本句以恆河邊第三種人的譬喻，來說明修行者在面對生死煩惱的大河時，所發起的發心與度脫境界。
透過分位比喻，展現不同根性眾生在修道過程中的發心狀況與解脫次第。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文所作的註解，以聲聞四加行位中的「煖法」為喻，說明修行者已達到順抉擇分位、漸次趨向見道與無漏智慧的階位。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義之解析。
在阿毘達磨與佛教階位論中，「五根」（信、精進、念、定、慧）之建立代表善根已得穩固；而「見諦十五心」（見道階段觀察四諦之十五種剎那心）則是將斷除見惑、證入聖流的過程。
僧宗以此說明修行者達到此等階段後，即入不退轉位，不再退墮於凡夫或惡趣。

此句以恆河邊渡河之第四種人為喻，說明第四種發心修道者的狀況。
在《涅槃經》或其集解中，常以渡恆河之不同人喻示不同根性與解脫層次之眾生，此處承接上文對前三種人的討論，指明第四人的發心與狀況。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝僧亮法師對經文譬喻的釋義。
說明經文此處設喻，旨在以聲聞乘的「四果」（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）來比喻相應的法義或修行位次。
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此段引述僧宗之見解，將經文中的「四方」融會涅槃經疏之判教語境，解釋為四果聖者對四聖諦（苦、集、滅、道）作平等觀照，契合涅槃系對聖果與真諦的解理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經涅槃義或佛性義的論述脈絡中，闡釋修行或法性安住的特質。
此處以「習浮故不沒」比喻或說明某種狀態之不墜落、不沉淪於生死，依涅槃系經疏語境，辨析法性與修行安住之理。
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此處依涅槃經疏部語境，解釋小乘行者滿足於二乘果位，不求向上求索大乘佛道，故於菩提道中如停住不前。
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本句闡明唯有通達真實出離之道，方能於生死流轉與一切虛幻變化中，憑藉智慧與善巧方便（巧方便）截斷生死，真正解脫煩惱繫縛。
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本句依涅槃經系佛性與大乘教法語境，指出二乘聖者境界有限，未能證得如來祕藏與究竟大智，故對大士（菩薩/佛）深智無從知曉其所出之源。

本句以「恆河邊七人」之譬喻說明發心度眾的次第與境界，此處「第五人」指發起菩薩大悲心、立志救度一切沉淪苦海眾生之修行者。

本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》經文所作的註解。
以聲聞乘與緣覺乘（辟支佛）的修證特質進行比較：聲聞需聽聞佛陀聲教而悟道，緣覺則能觀察因緣無師自悟，故在解脫智的發起與自利能力上，緣覺之勝能稍高於聲聞。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文句的註解，指出經文此處所指的對象或意涵為「緣覺」（辟支佛）。
在《涅槃經》的教相判釋與三乘義理中，僧宗將該處經文歸結為二乘之一的緣覺乘。
。
本句為《大般涅槃經集解》對菩薩或利根修行者機感與優勢的說明。
文中以「觀方已去」比喻具有廣大觀察智與勝解力的修行者，其根機（信、進、念、定、慧等根）與力量比起求自解脫的聲聞乘人更加殊勝卓越。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明聲聞、緣覺等二乘人雖尚未發心趣向佛道，但其斷盡三界見思煩惱後，進一步斷除習氣並侵削三界外的無明煩惱（界外惑），在義理上已邁向佛果方向，故名為『去』。

此處引用恆河六人之喻（如恆河沙喻或渡河喻），藉由第六人的心態與行相，譬喻修行者發心、立志與實際行持的相狀，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡明發意向道但行相深細的修行意涵。

此句為《大般涅槃經集解》中的經疏夾註，明代僧亮法師對經文譬喻的判釋。
涅槃經系重佛性常住與涅槃常樂我淨，此處指出經文之譬喻所表詮之對象即為菩薩，彰顯菩薩行者之修證次第與特質。
。
此段為古德僧宗對大乘菩薩修行階位的科判解釋，指明經文所涉境界涵蓋菩薩十地之次第。
。
此處依涅槃經疏部語境，論述初地菩薩雖然斷惑的深度或範圍在某些對比下不及二乘聖者，但因其無量劫來累積深厚善根與菩提願力薰脩，具足大智慧，能於一念頃圓解生死、契入實相。
。
此段依涅槃經疏部語境，闡明煩惱雖尚未完全根除，但若其斷除不難，則顯示生死流轉有其終盡之邊際，此為就淺顯層面而言。

此處出自《大般涅槃經集解》，以發心渡山之喻說明修行者趣向大涅槃的發心與行持之相。
依涅槃經系之佛性、常樂我淨與修行次第語境判讀，此喻顯示趣入涅槃境界之難與修行者的志意。

此句為《大般涅槃經集解》中的古德經疏夾註。
僧亮法師在此處指出經文中的某種譬喻意相，其核心在於顯發佛陀之德能或法身特質。
。
本句為南北朝僧宗對《大般涅槃經》經文中「大山」一詞的註疏，以大山之崇高、安穩、不動搖來比喻涅槃境界的常樂我淨與不可動搖。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，在此《大般涅槃經集解》涅槃系語境中，指具信根、能趣向佛性與菩提之修行者。
。
此句依涅槃系經疏語境，闡明若未趣向正法、具足煩惱執著，則如恆河沙數般的眾生皆無法出離生死而證得涅槃，顯明佛性與解脫次第之揀擇。

本句引用僧宗之說，以手足具足卻不學泅泳為喻，說明眾生雖本具佛性（涅槃系法義），但若不精進修習道法，仍無法現實證得佛果。
強調「佛性」為成佛之因（理具），但必須藉由「修道」為緣（事修）方能成就。
。
此段說明透過對特定譬喻的解說，能夠釐清義理，使修行或理解上所遇到的五種難題自然化解。
依涅槃經疏部語境，重在抉擇經義、遣除疑難。

本句藉由良醫喻指佛陀或大覺者，說明證得無上正等正覺的究竟圓滿智慧，在涅槃經文脈中常結合佛性常住與療治眾生煩惱病苦之義。

此段引僧亮之說，以世間善於浮水的手足技能為喻，說明若無戒、定、慧三學的實踐，單憑世智辯聰或外在習氣，無法真實渡出生死煩惱的河岸。
涅槃系經疏語境強調解脫必須依戒定慧實法，非世俗技藝可比。

為佛陀對聽法者的尊稱與呼喚語，依涅槃經系語境，用以喚起聞法者的專注與信心，準備宣說甚深如來藏、佛性等大乘涅槃妙義。
。
本句闡明眾生雖本具佛性，然若不依聖道精進修行，則被煩惱障蔽而無法親見佛性。
依涅槃經系之佛性義，法身本具而須修德顯性。

此處為經疏之科判註解，說明本段經文旨在解答論敵或行者所提出的第二個難題，體現涅槃經疏中依義釋難的判讀架構。
。
此處依涅槃系佛性與證果之語境，闡述以究竟覺悟的菩提作為最後的證量譬喻，顯示佛性與證果的圓滿體證。
。
本句以汲水器具為喻，說明八聖道為趣向涅槃寂滅的實踐行法，藉由繩桶不斷汲取井水，比喻精進修持八聖道以出離生死煩惱。
。
此段為經疏中對《大般涅槃經》文句的科判與義理疏解。
僧宗為南朝梁代涅槃學派的重要法師，此處標示出經文正對第五項事相進行分類別答，展現涅槃經疏對經文結構的疏析手法。
。
本句依涅槃系佛性、因果不虛之語境，闡明既知善惡因果必然招感相應果報，猶如磁石吸鐵般定然不爽，修行者即當精進修道，斷惡修善以契合佛性。
。
此段為梁代僧亮（寶亮）對《大般涅槃經》經文義理的疏釋，此處主要是針對第二個難問進行解答。
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本句以「石吸鐵」為喻，說明諸法生起與作用皆須依待因緣。
在涅槃經佛性義或緣起論的語境下，即使事物本身具備某種潛能或自性本質，若無外在條件的配合（緣不具），依然無法現起實際作用，藉此破除單純的決定論或無因論，顯發一切皆依因緣而成的中道法理。
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本句闡明佛性雖然人人本具，但若缺乏精進修持的因緣，亦無法實際證得涅槃果位，體現涅槃經中因果相應、修證不二的實踐精神。
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本句以「行於曠野」譬喻「凡夫流轉生死」。
曠野廣大險難、缺乏導引且易令人迷失，象徵凡夫未具智慧解脫前，於生死輪迴中迷失方向、備受諸苦。
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本句以「渴乏」比喻眾生對解脫的切求。
眾生在生死輪迴中飽受諸苦，當體認到苦的本質並產生厭離心時，便如口渴極度求水一般，萌發尋求解脫與涅槃的切願。
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本句為經疏註解，以「井」（水井能給予清涼、止渴）比喻《涅槃經》的教法，說明遇井即象徵遇到能導向解脫與涅槃的甘露教法。
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本句解釋《大般涅槃經》中「極深」之涵義。
涅槃經系雖強調佛性常住，但在說明染淨因果與修證次第時，強調因果業報之法爾規律極為深細微渺，非凡夫二乘之淺智所能窮盡，唯有佛眼方能徹底明瞭其性理。
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此句以譬喻說明佛性（或隱覆之法）真實存在。
即便眼前的感官或心識暫時無法直接察覺、體證（如掘井未見水、或雲霧遮蔽明月），亦不可因肉眼不見而否定其本具不空之客觀實性，應依正理決定信解其必然存在。
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說明業因與果報之間的必然相續性。
雖然因果感應的微細規律非凡夫肉眼所能洞悉，但業因種下後，未來世定會感召相應的果報，提醒修行者應深信因果不爽。
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此句以尋找汲水繩（灌綆）來比喻修習道法。
在《大般涅槃經》的譬喻中，井水常比喻佛性或解脫甘露，而汲水所需的繩索則比喻修道之功用與方法；唯有藉由修道之手段，方能汲取並證得佛性清淨法水。
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此句以水井為喻，說明眾生雖本具佛性（如井中有水），但若不藉由修習正法、聽聞佛法等方便教化與精進修持（如汲水器具或灌引之具），則無法顯發本有佛性、獲致解脫實果。
強調理雖本具，事須修證。
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本句承襲《大般涅槃經》佛性常住之教義，探討「理即佛」與「事即修」的關係。
雖然眾生本具佛性（理具），但因客塵煩惱所覆蔽，故必須藉由修習聖道、斷除無明（事修），方能顯照並親證本有之佛性，而非不修自見。

佛陀對聽法大眾中積善行德之男子的親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，此稱呼亦蘊含對發大乘心、具足信根之聽法者的讚歎與呼喚。
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本句承接上文問答，說明菩薩順應世間現象（如世間有病苦眾生）而施設教法與義理。
依《大般涅槃經》及集解語境，菩薩觀眾生病而生同體大悲，因病設藥、隨機說法，顯發如來藏與救度眾生之權實法義。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮大師對經文所做的疏解，用以點明該段經文的文意脈絡，說明此處經文主旨是在解答關於「初證」（修道者最初證悟佛性或聖果）的法義疑問。
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本句闡釋涅槃經系中斷惑證真之理。
分段煩惱乃三界內招感分段生死的見思惑；若能將此煩惱斷盡無餘，則無須刻意作意，自然隨順法性、順理成章實現圓滿佛果。
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本句為南北朝梁代高僧僧宗對《大般涅槃經》文義的科判註釋，指出經文此處正在列舉或說明論脊中的第三個事項。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文中梵語音譯「悉差」（或譯為悉叉，意為學、有學、學習者）的法義釋義。
文中將「悉差」定位為別教或菩薩階位中的「六住菩薩」，說明此位階的菩薩尚處於修學、對治煩惱與差別觀修的階段，故稱之為學人或修習者。
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本句為反問句，旨在強調凡夫（常流）更應當發心修行。
在《大般涅槃經集解》的語境中，說明即使現前身處凡夫之位、未證聖果，也不應以此為由自暴自棄或懈怠不脩；正是因為尚未解脫，才更需要修習佛法以顯發本具之佛性。

佛陀或經中尊者對聽法大眾的尊稱，用以喚起其注意力並開示清淨法義。
依涅槃系語境，此處指具足善根、能信受佛性常住之清淨修行者。
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此段藉由虛空之喻說明法相之立基。
在涅槃經的義理中，諸法雖空，但隨眾生之定心與緣起差別而顯現其相，故說因緣造作中一切法皆有。

此段為古德僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏評語，說明經文接續將透過三種事相來比喻法性非內非外的中道實相，破除執著內外之見。
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說明法性空寂，本無方所內外之相，卻能隨眾生心行而起種種妙用，體用不二。
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依涅槃經疏部語境，佛性超越二邊、非內非外，既非心識內，也非根身器界外；由於眾生本具此真如佛性，故能於生死流轉中起善用、斷惡生善，具足成佛之大用。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》法義的註解。
僧宗指出，世間諸法皆由因緣和合而生，若探究其生起之因，並無獨立固定的自性或實體可得，故稱「非有」。
此處「非有」乃指無自性空、非實有，旨在破除對萬法實有的執著。
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說明因果相待的道理。
果的產生必須依待於因，離因則無果，因此不可說果是毫無因由的「無」；文中點出因果相倚不離，用以破除斷滅見與無因論。
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本句闡釋《涅槃經》中佛性顯發之因緣道理。
佛性本具（生因所不造），但非無因無緣憑空顯現，必須藉由智慧、修證等『了因』作為顯照之緣，本具之佛性與真如理體方能顯現與被親證。
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本句闡釋業報非即非離、不常不斷的中道義理。
若認為「此人造業即由此人受報，現世之身修因即由現世之身受果」，會墮入常見，忽視五蘊生滅相續、因果異世運轉的動態過程；然而亦非造業與受報完全無關（非斷見）。
因此因果相續非一非異，不可拘泥於世俗眼中的單一相續實體。
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本句闡釋業果相續與「非即非離」的因果觀。
破除「此造彼受」（神我斷滅或他作他受）的邪執，說明造業與受報者雖非完全相異的二人，亦非前後常恆不變的單一實體。
從生死輪迴的相續過程來看，前世與後世的身相與心態雖有轉變（不一），但因果業力流轉不失（不異），故業報不侷限於現前的一世之身。
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此段闡明因果不失之理，透過修習緣因於未來感果，並破除「此作彼受」的斷常邪見，強調作受相應、自作自受的因果律。
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本句闡明業果不失與因果相續的涅槃經義，破除常見的斷常二見。
造業與受報主體具備不即不離的法性相續，並非造業是一人而受報是另一人，也非修行修善與證悟見性由不同主體各別獨立完成。
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本句依涅槃經疏之佛性與業果不亡語境，闡明雖然勝義諦中諸法空寂、無自性實體，但在世俗諦與修道次第中，因果業報宛然不虛。
修習善因方能感得樂果，造作惡因必受苦報，此因果必然之理決定不容改異，藉此破除斷見與偏空之執。
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本句依涅槃系經疏語境，探討因果業報之理。
佛教主張諸業不亡，凡有造作必感果報，若謂終始無作而能受果，則違背因果必然之理，此處以反詰語氣破除無因論或斷滅見。
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此段為南朝梁代僧人寶亮於《大般涅槃經集解》中的疏釋語，指出經文接下來闡述的是佛性義中的「正因性」，即能生起涅槃果德的真實之因。
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此段依涅槃經佛性義，破除將佛性視為實法或外在實體的執著。
以虛空喻佛性，非在陰內、非在陰外，明示佛性不離色受想行識卻又超越陰界。
以得佛故，證知一切眾生本具如來藏性。

此為佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，藉此喚醒其專注心與善根，以契入大乘涅槃妙理。
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此段以世間喻說明業果相續的原理。
造業與感果之間並非無因無緣，亦非即時發生，必須待眾緣和合、時節成熟之時，方能現前相應的果報，體現因果不爽與緣起法則。

本句為僧亮法師之註疏，闡釋經文中的譬喻意涵，指出經中比喻旨在說明由因性而顯發得果的道理。
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此處闡明業之體性非侷限於內心或外在境相。
以佈施為例，佈施行為並非僅存於自我之內，故不能執著其為純粹內在之法。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性義語境，辨析受與非受、內與外之理。
說明法不離自性，非心外別有。
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此處依涅槃經疏之語境，闡明離二邊的中道實相。
有與無為對立之二邊，於此二者之中求其自性實體不可得，故超越有無之執著，顯發非有非無之真實義。
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闡明一切果報皆依因緣而生，符合因果不昧之理，破除宿作因、自在天作或無因論等常見邪見，強調佈施之福德皆有其深厚因基。
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本句闡明諸法緣起之理，既破除外道神我或外在主宰實體之執著（不從外來），亦破除無因論之邪見（非無因出），體現涅槃經中對緣起因果與法性真實的抉擇。
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此段闡明佛教因果相續的深義。
在涅槃或無常之理中，因與果並非絕對同一、永恆不變（故不一），亦非由同一個常住不變的我來造作與承受（非此作此受），破除常見的常一主宰論與斷滅見。
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此段闡明業果相續之理。
眾生生死流轉或善惡業報雖有前後階段，但因身心相續不斷，故造業與受報主體並非斷滅或截然不同，亦非由甲造作而由乙承受，破除斷常見。
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本句闡明因果業報之理，破除斷滅見或無因無果邪見。
於大般涅槃經涅槃義語境中，強調雖然諸法實相本寂，然在世俗諦中因果歷歷不爽，造作者與受報者宛然存在，非斷滅之「無作無受」。
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本句闡述佛教的緣起因果觀。
果報的生起並非單一因素所能決定，必須依待「時節」與「眾緣」的相互和合、條件具備，方能成就。

此處依涅槃經系常住佛性之語境，闡明眾生本具之佛性本自具足、非因造作而生。
當下親見佛性時，此見性之智與佛性本身皆非因緣造作之法，彰顯佛性常住無作之真實義。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文的註疏。
從「了因」而見佛性，顯示佛性本具，非因後天造作而從無生有，闡明佛性常住之理。
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此段依涅槃經疏之釋義，辨析佛性之「緣因」與「正因」。
在涅槃學說中，正因佛性指本具之理性、實性（如如實性），緣因佛性指後天藉由修行、善根而起的助緣（如聞思修等功德），內外相對以顯佛性圓滿之理。
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此處依涅槃經疏語境，闡明佛性或真因遍佈一切處，無有內外的空間對立與侷限，體現法身周遍、圓滿無礙的特質。
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此句依涅槃經佛性義之經疏語境，闡述諸法若於生因之中推求而不可得，即明其體性非實有，遮遣本無而生之實有見解。
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此段出於涅槃經疏解語境，探討涅槃或佛性等法義非斷滅、非頑空。
透過「二因」（如了因與生因，或因緣合和）而能有所見、有所證，故明言「非無」，彰顯中道妙有與佛性常住之理。
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此段依涅槃經疏之論理語境，辨析因果法相。
說明該法非普遍之因，故不落於此與彼的相對邊見中。
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說明法性的顯現或真理的證悟必依因緣，即透過修習聖道方能顯照見自性，而非由外在別處轉移或生起。
此處依大乘涅槃教義，指出修行證果乃顯發本具佛性或契合實相，非從外求，亦非無因自生。
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本句為《大般涅槃經集解》中註疏者的解讀，說明經文所述並非無因無緣之說，而是總括回應與通達前文中間所提出的三種法義論證（三證）。
涅槃經系強調萬法因緣與佛性常住，此處疏解意在確立論證邏輯的連貫性與因果關係。

佛陀或菩薩對聽法大眾中積集善根者（包括比丘、優婆塞等）的親切呼喚與尊稱，以此提撕聽者專注聽聞妙法。
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本句引用磁石吸鐵之譬喻，說明法界（諸法實相、佛性）本自具足、離於生滅造作。
不論是否有佛尊出世宣說教法，法界的客觀實相與感應理體皆是常住不滅的。

此處為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文「惑」字的註解。
在涅槃經的教理框架下，若執著於「因」本身具有能生「果」的實體作用（即執著因果有自性、有生滅），屬未達佛性常住、中道實相之愚癡惑見。
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本句說明因果相隨、因果不異的道理。
在《大般涅槃經集解》的語境中，強調果由因生，且果之體性與因相符，因不會生出體性乖異的果，用以闡明因果相即與佛性內因不失的義理。
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本句以「薪火」為喻，闡明緣起無我與無造作者之理。
火之燃起需待木柴、人功、風力等多重因緣和合，木柴本身並無造火的自主能力（薪不作火）。
由此推知，諸法皆依因緣聚合而生，並無一個獨立、能主宰一切的「造作者」（第一因或主宰之我）。
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本句以「薪盡火滅」喻說明緣起無我與無常之理。
火之熄滅乃因缺乏柴薪（因緣條件不具足）而自然止息，並非另有一個外在或內在的實體主宰者去「破壞」或毀滅它。
顯發諸法皆由因緣聚散而生滅、無有獨立實存之壞者的法義。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
僧宗指出經文此處是為了重新回應前面所提出的第五個疑問，核心在於闡明「異法合故，異法出生」的因果緣起道理，即不同的因緣法和合，能生出不同性質的果法。
他藉此反駁或澄清錯謬觀念，說明覺悟（菩提）的顯發是因緣和合生起的過程，並非由一個固定的「佛性」去主動「吸取」或抓取「菩提」。

佛陀對具足善根、能信受聽聞大乘妙法的弟子之尊稱。
在《大般涅槃經》中，此稱呼亦隱含聽者具備能悟入佛性、常樂我淨之善根因緣。
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本句為涅槃經疏針對「佛性」體相與存在狀態的探討。
涅槃經系立足於「常樂我淨」與「一切眾生悉有佛性」的教義，論述佛性為眾生所同具之清淨本性，非由外得；若承認佛性常住於眾生體內，即能成立一切眾生皆得成佛的必然性。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮大師對經文的註釋。
僧亮指出法界體性不可以偏執於某一個單一法，若執著有一固定實體即落於邊見。
「無住法界」乃無所黏著、無有定相之實相，能攝盡眼、耳、鼻、舌、身、意六根，色、聲、香、味、觸、法六塵，以及眼識至意識之六識等全部十八界法，體現涅槃法身無所不在且不離世間法而有清淨實相的義理。
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此句承接上文的論述邏輯，說明觀察或入於「陰」（即五陰/五蘊）的運作與法理，其規律與前面所說的法門或現象完全相同。
在《大般涅槃經》及註解體系中，多藉由通達五陰的虛妄、無常或不實，引導修行者打破對身心的執著，顯發佛性常住之理。
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本句依《大般涅槃經》涅槃系語境解析十二因緣與涅槃常住之理。
十二因緣貫穿過去、現在、未來三世，說明生死輪迴相續的因果法。
後句闡明涅槃法性超越空間與侷限，「無住處」即不落於特定有為法相，故名為「常」；其果報如同虛空般廣大且無所拘礙，故言「果入虛空亦爾」。
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本句以比喻說明佛性之理非定相、非單一斷常或有無之邊見（即「非是一法」）。
中道佛性涵蓋萬德，若能不落邊見、圓融通融地體會，即能契入佛性；若偏執於有無、斷常等一端，即背離佛性本義。
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本句闡明四大（地、水、火、風）雖具有各自的本質與力量，但並無真實獨立的主宰或造作者（無我、無造作），且彼此功能特性各有差別，不相混濫。
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本句依涅槃經集解之語境，闡明四大種之力量本質平等，然隨因緣各異而現出堅（地大）、濕（水大）等色法差別；同時破除外道常見之主宰、造作者邪見，回歸緣起因果之正理。