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本段為《大般涅槃經集解》第63卷之科判目錄梗概，依《大般涅槃經》（涅槃系）語境詮釋。
核心議題環繞於善星比丘斷善根之因緣，並立宗闡明「闡提雖斷善根，佛性終不可斷」之大乘涅槃常住、佛性本具有的經義。
同時釐清佛性超越時空（非三世所攝、猶如虛空），以及佛陀具足度化因緣之大悲智慧（明知善星後將墮落仍聽其出家，為種未來得度因緣）。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的解說。
說明修行者雖然依循相同的戒律或行法，但因個人的因緣、根器與心念不同，在實際遵行時便會產生遵守（不違）與違犯（有違）的分歧。
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本句為《大般涅槃經集解》科判文，說明品題之間的銜接與次第。
前一品（師子吼品）著重於協調融通各類教法，說明諸說之間並不矛盾；本品則著重解答與剖析看似互相抵觸、違背的教義疑問，藉由論辯「違」來顯發涅槃深義。
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此句為經疏中常見的徵問語，用以提起下文，引出對前述法義或道理的具體列舉與詳細解析。
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依大般涅槃經集解之涅槃系語境，此處闡明眾生雖具先天本有的正因佛性（理性），但若欲成佛，仍須仰賴後天的修善（緣因與了因佛性）來資糧圓滿，方能證得佛果。
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本句闡明涅槃經系中「一切眾生皆有佛性」的根本教義，但同時指出若造作極惡、斷絕善根（一闡提），則佛性雖具而無法發起或顯現，猶如被障蔽塞斷。
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此段闡明諸師雖然皆以「佛性」為論議的主題，但由於理解與詮釋的角度不同，因而產生了義理上相違或不相違的差異，體現出涅槃經疏中對不同經論說法的判攝與辨析。
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本段為晉代僧法瑤對《大般涅槃經》前品佛性義理的疏釋總結。
依涅槃系經疏語境，佛性非單一相、超越二邊，故於經論中隨機破執，或立為因果、緣起、善惡、真心或離陰等種種門別，顯發佛性真實義理。
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本句依涅槃系「佛性一味、圓融無礙」之涅槃經疏語境，闡明諸家異說雖從不同角度切入，然其本源與究竟實相即是唯一的佛性。
行者當體會法理之不二，不應起偏執分別、自是非他之見。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏文獻，依涅槃經佛性與判教語境判讀。
此處破除對佛陀隨機逗教、四十九年不定教法之偏執。
若固守某一時期或某一種說法而生偏見，皆無法契合佛陀真實意旨。
對過去或現在說法的片面執著，皆落於戲論，無法通達圓滿佛性與究竟實義。
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本句指出研讀與理解涅槃經義時，若落入單一邊見或偏執於局部的文字相，即無法契合佛陀真實的圓滿教意，強調應體會涅槃經中離邊遠執的中道實相。
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此段闡明《大般涅槃經》的核心義理，即一切眾生乃至五陰善法皆具佛性，契合涅槃經系常樂我淨與一切眾生皆有佛性的常住真心教法。
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本段依涅槃經系之佛性義，運用四句分別法（非內非外、非有非無等），破除對佛性實有或斷滅之執著。
同時針對闡提與善根人不同根機，顯示佛性平等不二、人人具足之中道實相。
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本段依涅槃經系之佛性義，闡明一切眾生乃至種種善惡、因果、修證道法，皆不離如來藏佛性。
於涅槃經語境中，強調佛性遍一切處，煩惱與菩提、因與果皆融攝於本具之佛性中。
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此處展現《大般涅槃經集解》涅槃系圓融中道之判讀框架。
經教旨趣深廣，開示種種方便，修行者不應於某一法相或法門起偏執、生狹隘見解，而失卻圓滿真實之義理。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏文獻。
涅槃經闡明佛性為正因佛性、了因佛性、緣因佛性等圓滿體系。
此處強調不可單憑經文之一端或僅執「果」位為佛性，而應通觀始末，方能契合涅槃經論中佛性常住的究竟密意。
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本句承接前品生死河喻中七種人的教法，透過反問釐清「佛性」與「修道」的關係。
在涅槃宗義中，雖然眾生皆具佛性（正因佛性），但仍須藉由修持戒定慧等道法（緣因佛性）來顯發，方能真正成就無上菩提，非僅憑本具佛性而不修道。
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本段依涅槃經系之佛性與闡提義理，指出涅槃河中之七種人。
闡提人（一闡提）因業障深重，聞大乘經典非但不生正信，反而起謗不信，導致善根斷絕。
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此段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討聞見涅槃名號的深遠功德與利益。
以「入涅槃河」譬喻契入涅槃法流，既得法益，其餘未及者或旁人更無庸置疑。
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此段依涅槃經集解語境，闡明諸人根機雖異，其本體皆不離常住佛性，體現佛性平等無二之理。
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本句為經疏中對經文兩品內容異同的判釋，說明儘管兩品名目或表面主題相近，但實際探討的義理各有側重，藉此辨明經文深意。
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此段為經疏中僧宗法師對經文義理的評判與追問。
指出前文關於「安樂性」的問答與師子吼菩薩的論述尚有未盡之處，故需重返本題作進一步的辨析與顯理，體現涅槃經疏對佛性與安樂義理窮源溯流的嚴謹態度。
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依涅槃系常住佛性之經疏語境，闡明即使是一闡提（斷善根者），其本具之佛性亦永不壞失。
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本段說明造論或集解因應善星比丘之事例，闡明一闡提（斷善根者）斷善之相及其善根復生之理，契合涅槃經論議佛性常住與闡提皆得成佛之涅槃部類語境。
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此段出自涅槃經集解，依涅槃經系佛性與斷惑之語境，闡明有漏或造作之善法乃屬所斷之範疇，而正因佛性或正因之理不因此而壞，其義理依然存立。
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本句依涅槃系佛性論語境，解釋眾生之所以流轉生死、還起諸有之根源，在於「緣因」佛性條件成熟具足。
涅槃經疏中常將佛性分為正因、緣因、了因三因，此處指緣因之理圓足而發起相應果報。
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本句闡明在大般涅槃經之佛性與涅槃義理中，因果並非孤立存有，而是互相待對而顯現；透過觀察因果的相望互對，能透視不落兩邊、超越斷常的中道實相。
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此處評議經疏註解之體例，強調解義重在義理之周圓透徹，不在於言辭文句之繁廣。
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此處依《大般涅槃經集解》（涅槃系經疏語境）科判「大分品」之結構，指出其下分為六段，首段闡明斷善根之法相與義理。
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此句為《大般涅槃經集解》中的科文科註用語，用以標明疏註文勢的次第與章節結構。
「還生」指眾生在經歷命終或輪迴的特定階段後，依據業因緣再次受生或回還受生的過程。
此處為導讀與劃分經文段落義理的標頭，說明接下來要分析或討論的第二個重點為還生的相關法義。
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本句為《大般涅槃經集解》科判疏文，標示論述次第中的第三個層次，旨在闡釋不即不離、不落兩邊的「中道」第一義諦實相法門。
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本句為《大般涅槃經集解》科判文，用以說明經文此章節的第四個重點在於顯明「修道」（即修習通往解脫與佛果的聖道方法與過程）。
全句屬於論文綱目之提示。
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此為經疏解文中用以科判或劃分經文結構的標目，指說明第五種勸誡或勸勉的內容，提示讀者此段在整體經文科判中的條目位置。
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本句為《大般涅槃經集解》中的段落標註，說明經文該段落的科文結構，指出此處為文義分類中的第六個要點，內容為對佛陀功德的讚歎。
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本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》中「師子吼菩薩品」與「迦葉菩薩品」兩品討論佛性旨趣差異的辨析。
師子吼菩薩問答偏重於從修證次第與正理（從理、順理）來建立佛性正義；迦葉菩薩問答則偏重於從眾生違背佛性、起惑造業的側面上來破疑解惑，兩者相輔相成，全體闡發涅槃佛性之義。
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本句為《大般涅槃經集解》中對師子吼菩薩問答內容的審析。
師子吼菩薩之論述偏重於順應正理、由因至果的修行過程與信心，並未觸及斷善根者（如一闡提）日後如何重新生起善根的內涵與機制。
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本句闡明《大般涅槃經》中一闡提亦得成佛之涅槃教義。
謂眾生雖依次第修行，若根基未穩仍可能斷善根落入一闡提；然佛性常住不滅，後若萌生厭離世俗之善心，仍可重新發起善根，漸次進趣佛果。
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本句為經疏中論證差別之語，說明上下文所提之概念或法義，其關鍵差別即在於此點。
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本句為涅槃經疏解中對問答進程的判析。
獅子吼菩薩在問難時，已針對斷善根（一闡提）的相狀與原理進行闡發，但尚未深入論及斷善根者後續能否以及如何再度生起善根之義理，故此處作一承上啟下的段落結語與疑情提示。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明迦葉菩薩問難與論述的核心義理，即一闡提等斷善根人，在斷絕善根之後，因佛性常住不滅，經由因緣會合仍有重新生起善根（更生善根）而成就佛道的可能。
此為《涅槃經》闡揚「一切眾生皆有佛性」之核心法義。
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本句為《大般涅槃經集解》科判結構之說明，將後續欲論述的法義大體劃分為九個主題門類。
第一門重點在於剖析「斷善根」的種種相狀與內涵，闡明眾生因邪見或強烈煩惱而暫時斷絕善根的體性與表現。
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本句為《大般涅槃經集解》中對「斷善根」現象的第二種解釋。
說明眾生之所以會生起邪見乃至斷除一切善根，是因為其心性與根基尚未堅固確定，容易受外在惡緣或無明惑業牽引而發生轉變。
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本句闡述論爭發生的原因。
眾生根機與領悟能力有別，佛陀因而隨機設教、方便說法；然而修學者若不能體解教法的權巧，徒執一端、彼此爭辯，即失卻了離於兩邊、圓融不二的中道實相義。
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本句為《大般涅槃經集解》之義理分科疏釋，闡明生起邪見與誹謗正法之因緣。
修行者若根性未定，未能體達佛陀隨宜說法、導歸實相之深意（不體佛教），便容易以偏概全，執著於單一教法或字面文句，進而排斥誹謗其他教法，致使偏離了佛法圓融的本旨。
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此處闡述修行者於煩惱與苦難之中，藉由自力拔除根本惑染，從而恢復並滋養善根的歷程，符合涅槃經論及佛性與斷惑生善之教理。
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此科判顯示涅槃經宗義，明示大乘修行者同證涅槃常住之果，彰顯佛果非生滅法。
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本段依涅槃經疏語境，辨析生死果報與佛果常住之差異。
生死因三漏（欲漏、有漏、無明漏）而致無常，佛果則以真解（真實智慧）遣除諸漏，顯現常住法身。
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此處為經疏中科判之名目，標示第八科為「歎經」，讚嘆此經之功德與殊勝意義。
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此處為涅槃經集解中的科判標目，指出本段經文主要彰顯並讚嘆佛陀的至高功德。
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本句為《大般涅槃經集解》中引用道慧法師私記的註釋內容。
指出《大般涅槃經》中「師子吼菩薩品」所論討論的議題，均圍繞於佛陀在娑羅雙樹間入般涅槃時的相關教法與事緣展開。
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本句說明迦葉菩薩發問的範疇，圍繞於佛陀成道後的化導歷程與事蹟。
在《大般涅槃經》的語境中，藉由審視佛陀成道以來的種種施設，進而顯發如來常住不滅、非僅止於八相成道之權巧顯現。
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此句為經疏學者在剖析《大般涅槃經》文理結構時的語句，說明透過分析與揀擇文義的始末演變，以釐清前後經文在權實、隱顯或法義施設上的差異。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文章節結構與詮釋重點的剖析。
「品」指經文章節；「就人明性」指從眾生（補特伽羅）或佛陀身心的角度，說明何人具有佛性、如何顯發佛性；「就法明性」指從教法、法性、常住理體的角度，闡明佛性的本體與法理。
疏家藉由此對比，標明前後品次在開演「佛性」義理時的不同切入點與層次。
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智秀法師對《大般涅槃經》本品內容進行科判架構分析，將全品分為六個段落。
首段旨在闡明大乘涅槃經的核心法義之一：即便是極惡的一闡提人斷盡了世間與出世間的一切善根，其本具的湛然佛性（成佛的可能性與真如實相）依然恆常存在、不曾斷絕。
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此處依涅槃經疏部語境，探討「還生善根」的法義。
在涅槃學說中，闡提或造重罪者若能重新萌生善法，即為還生善根，顯示佛性不斷、解脫有望。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明勝義中道超越相對的內外與有無二邊。
涅槃經宗趣在於破除眾生對實有與實無、內在主體與外在客體的分別執著，契入不二真實法性。
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此處闡明涅槃經意境中的「不諍」，指聖者於法無所諍論，超越世俗見解之對立，契合真理實相。
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此段為涅槃經疏中闡釋清淨修持與聖道實踐的科判標題。
「梵行」指清淨無染之行，契合涅槃經論及佛性與修行次第之語境。
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此段為涅槃經疏之科判標題，指出本段經文及集解內容的主旨為讚嘆如來的功德與勝相。

此句以醫王比喻如來，如來能知病、識藥、授藥、令病得差，以此顯示佛陀拔濟眾生生死重病之大悲與大智。

本段為《大般涅槃經集解》中對經文的疏解，點出下方經文主要在闡述一闡提等斷善根者的具體相狀與徵兆，屬於涅槃經疏部中闡明佛性與闡提斷善根義理的範疇。
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本句出自大般涅槃經集解，涅槃系疏釋語境中，針對經義辨析與問難立理時，提示論者應依特定章品脈絡或判教準則，避免不當引用或混淆「師子吼」相應品之義理釋論。
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本句指出善星比丘謗法、邪見深重，已至無法教化、不可救治之境地，彰顯涅槃經中對於闡提或極重惡業者的佛法抉擇。
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此段為《大般涅槃經集解》中引述梁代僧宗之說，針對經文中「斷善根」的法義進行判釋，說明在闡述斷善根的義理時，共有六個不同的層次與轉折（翻次）。
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此處依涅槃系「佛性與常樂我淨」之教理語境，闡明佛陀對眾生之大慈大悲本皆平等。
眾生若未能受益，乃因自身根機障礙、不受正法（如善星比丘惡見不改、甚至生起惡逆），而非佛陀之慈悲有所偏頗或失職。
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此處為涅槃經疏之科判句，點出經文接下來將廣為宣說造作惡法或違犯戒律所產生的種種過失，藉此警惕行者遠離惡業。
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在《大般涅槃經》涅槃經疏之語境中，此處探討修證過程中對三世善法（世間有漏善）的超越與斷除，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與圓融實相之判教框架，彰顯究竟解脫非僅住於三世善果。
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此處闡明如來具備知眾生根性勝劣的十力之一，能明察眾生修行根機由下品轉趨中品等轉變狀況。
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此段為《大般涅槃經集解》科判之文，說明論及諍論之由來，乃因眾生未能契會佛陀聖教之真實深旨，隨順凡情執著，因而衍生深重罪愆。
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本段闡明造作極重惡業而導致斷善根及起邪見的根本原委。
依涅槃經疏部語境，重點在於抉擇善根斷滅與邪見滋生的因果相續與義理根據。
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此處為《大般涅槃經集解》中晉代僧秀（智秀）對經文結構的科判與疏釋，指出該段落細分五別，並點出首段核心主題為「斷善根」的法義研討。
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此段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性」與「根性」之義理，闡明眾生善根利鈍不定、或有能起信解與否之差別相。
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此句為經疏中科判之目次，第三科旨在辨明僧團或教理中有關諍論之事理與其對治。
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此段標明本經疏科判之次第，第四科專門闡明對於法相或見解的執著，為剖析煩惱與迷執之重要環節。
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此處為經疏科判之目次，第五項專門辨析、闡明「邪見」之定義與過患。
依涅槃經疏部語境，邪見指違背因果、正理及實相之倒見。

本句指出善星比丘在過去生中與佛陀的宿世血緣關係。
《大般涅槃經》中記載善星比丘雖曾親近佛陀、博通十二部經，但因惡邪見而墮入地獄，藉此闡明即使身為佛陀眷屬或具足多聞，若無正見、不修善法，仍無法解脫生死。

此段為古德僧亮之註疏，說明經文接續將舉出三個實例，藉以證明眾生之病或煩惱並非全然無法對治與根除。
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此處探討眾生造作深重罪障致使苦果現前時，佛菩薩或善知識雖欲救度而因其障深難救的義理，體現涅槃經疏中對於宿業與救護因緣的判釋。
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此處引述南朝梁代僧人寶亮之解釋，指出經文接下來所提出的第一項難問，乃在於探討佛陀為何不首先為善星比丘說法，藉此闡明佛教化眾生的機緣與次第。

說明出家修道者的重要職事與修行次第。
出家後當以受持、讀誦、演說佛陀所說的十二分教（全體佛法）為基業，既能自利自心，又能利他弘法，體現大乘涅槃經系中廣演法教、護持正法的精神。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的科判說明。
意在指出隨後的經文段落旨旨說明眾生（或特定根器者）仍具備一定程度的信仰與信心，澄清其並非全無善根或徹底缺乏對佛法的信解。

本句說明修證次第與斷惑證真之過程。
修行者透過修習禪定與智慧，斷除繫縛於欲界的所有煩惱（欲界結），超越欲界之粗重貪欲，進而成就色界最高層級的第四靜慮（四禪）。
在《大般涅槃經》等大乘經疏語境中，強調斷盡欲界惑結乃發起深妙禪定與無漏智慧之基礎。

本句為《大般涅槃經集解》引述僧亮之釋論，說明一闡提（如善星比丘）斷善根的義理深度。
經文此處次第說明善星雖斷善根、墮落惡道，但其過去所修之「念」等善根（如信、進、念、定、慧等五根）潛伏或曾發，非謂其體永無善根種子，用以抉擇一闡提是否具備佛性與未來復發善根之可能。

本句為發問經義。
善星比丘雖曾出家並誦得四禪，後因親近惡知識而生邪見，撥無因果，成為一闡提（斷善根者）。
文中疑問「為何如來對其記說不可治」，旨在探究如來預記的意趣，說明斷盡善根者必感惡報，亦彰顯佛陀照見眾生業因果報與根機差異的真實智。

此句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文段落的結構分析。
僧亮說明經文至此，是將此前發問者所提出的種種疑問或詰難，進行簡明精要的梳理與總結，以便後續進一步發揮與解答《涅槃經》常住佛性之義理。

本句為提出疑問之文，探討如來說法教化眾生之先後次第。
在《大般涅槃經》及其集解語境中，旨在發明如來因材施教、隨機應化之深意，澄清何以不先化導一般眾生或二乘，而先對大乘菩薩開演大涅槃妙法。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註解。
以世俗醫病為喻，說明對治煩惱或救度眾生應把握機緣、及時對治。
在煩惱剛萌芽、尚可矯正時即行修治，方能有效斷除病根，避免惡業積重難返。
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本句闡述涅槃經中折伏與攝受並用之慈悲觀。
對惡業或毀謗正法者，若不預先折伏治罰以止惡於未萌，使其陷於罪漏之中，便非真正的平等大慈。
即時的折伏懲戒乃是為護持正法與護念眾生，免其沉淪。

本句為反詰語氣，說明如來具備無上大慈悲心與種種善巧方便，必定能夠救護廣大苦難眾生。
在《大般涅槃經》語境中，強調佛陀功德具足，其慈悲與方便實能拔苦予樂，非虛設無實。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》註疏之語，強調佛菩薩與醫者見眾生有病（包括身病與煩惱心病）若具備救治可能卻放任不管，即違背了慈悲導俗之本願。
法義上指明「慈悲」必須體現於相應的救度行動，不可有能力救拔卻袖手旁觀。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的註解。
寶亮於此將經文分科，指出該段經文的核心意旨是在責難或檢討缺乏慈悲心的過失，強調菩提道中慈悲心之重要性。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻所作的結構標明與義理提示。
指出此段譬喻旨在說明若缺乏度化眾生或修證佛法之善巧方便，則無法契入實相、成就功德。

佛陀對具備善根、能聽聞並信受大乘妙法的弟子之慈悲稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，稱「善男子」意在喚起聽者之警覺與清淨心，準備領受大涅槃常樂我淨之終極法義。
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本句以世間父母撫育教導子女為喻，說明如來或導師在度化眾生、教授法義時，會依眾生的根器與成熟時機而有先後次第。
經文藉由父母先教導較能理解世事或較早成熟的孩子，來比喻佛陀隨宜說法、因材施教的權巧方便。

此句為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師的註疏夾註，點出經文次第，首先解釋關於父親慈悲等相關法義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部語境，重點在於闡釋佛陀隨機設教雖有先後次第之分，但其平等無偏的大慈大悲本懷始終一致，無有差別。
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此為《大般涅槃經集解》中梁代僧人寶亮之疏釋，指出下方經文乃是用以解答前文所提出的第二個難問，體現涅槃經疏中依科判句義解釋經文的結構。
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本句彰顯如來大悲無倦的化世精神。
即便明知眾生根機劣弱、將起惡見而斷善根，佛陀依然恆順眾生、慈悲攝受，其說法不僅為當下，更為後世植下解脫之因，體現涅槃經中常住佛性與大悲普覆的義理。

本句為大乘經論中常見之請法儀軌與啟請詞。
迦葉菩薩稟白世尊，承續前文之法義，感念佛陀之大悲慈念，請佛繼續開示甚深法要。
依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，此處之「慈念」體現如來常住不變之大悲救護。

本句為僧亮對《大般涅槃經》經文的解析。
僧亮指出凡夫世人習慣將有所知、有所見（認知與觀唸的獲得）視為快樂與滿足。
然而在《涅槃經》的教義中，執著於世俗知見或有得之見，本質上仍屬於有漏執著，非為真正無為寂靜的涅槃真樂。
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此句以父親平等慈愛子嗣為喻，說明佛陀對一切眾生雖具同等大慈悲心，然在化導上仍順應眾生根器之敏銳與成熟程度，採取隨宜說法、隨機度化的教化次第。
對能迅速成就法器者優先引導，能令正法速得弘宣並成就化他之用。

佛陀對與會具足善根、信受大乘法門之眾生（或聽法大眾）的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼不僅是指性別上的男子，更指具備大乘佛性善根、能聽聞並信受如來常住不滅大涅槃法義的修行者。
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此句以譬喻說明如來出現於世、廣設化導的慈悲本願。
如同農夫播種以求收穫，如來施設施設言教與方便，旨在為眾生植入未來解脫與成佛的善根種子，令其於後世生長成熟。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》比喻的註解與法義合會。
意在說明佛法教化應抱持平等無偏之心，以利益廣大眾生；而對於能夠承擔弘法利生使命、將佛法智慧如「無盡燈」般廣為傳遞者，應當優先加以教導與輔導，使其能化導更多眾生。

此句為經文中佛陀對聽法大眾的尊稱，用以喚起聽者注意，準備宣說甚深涅槃妙理。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡述大涅槃經中以三種田之第三種比喻斷善根、不信解脫之一闡提眾生。

此處為經疏中引用晉代僧亮法師的註疏評語，說明本段經文之義理與前文解釋相同，屬於涅槃經疏中整理各家異說與判釋經義的體例。

此為佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，在此涅槃經集解語境中，用以喚醒聞法者的清淨信心與佛性自覺，專心領受常樂我淨之理。
。
此處引獅子撲殺香象的猛利威勢，比喻大涅槃經中佛陀示現種種威儀與說法教化，其折伏與攝受、乃至一切作為的究竟功用皆無二無別，體現如來大悲大智之平等妙用。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏，闡明菩薩或如來雖示現種種教化門徑，但究竟歸趣仍是依憑第一義之真實方便力，以顯一乘究竟之旨。
。
本段闡明佛陀慈悲普覆之體性無二。
隨機教化雖有顯現上的先後次第，但大慈大悲平等利益眾生的本質並無差別，契合涅槃經常住平等之法義。
。
此段闡明修行者修習方便法門時，應依循三時（過去、未來、現在，或指初、中、後時）之理，精進不懈，盡其形壽與心力以契合佛法。
。
此句為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮（寶亮）的科判與疏釋之語，用以標示經文正答難問的段落次第。
。
此段依涅槃經疏部語境，闡明佛陀具足大方便智，對一切眾生皆有救度之法；然善星比丘因自身業障深重、謗法生邪見，致使佛陀對其之方便不顯現、不起作用，非佛陀有所簡擇或無方便。
。
此處借用獅子搏兔亦用全力或不用全力的譬喻，闡釋涅槃經中佛陀說法或斷惑時，雖隨機應教而力量平等，但對應不同根機或事相時展現的方便與真實有所不同。

佛陀或經中菩薩對聽法大眾的尊稱，用以喚起聽者的專注，隨後宣說甚深法義。
。
此段經文展現佛陀在王舍城度化時遭遇眾生不生信心的情境，藉此闡明教化眾生須依因緣，眾生若無信解之心，雖有佛陀慈悲教化亦難以契入解脫之門。

此段為劉宋僧亮法師對《大般涅槃經》經文的集解註疏。
指經文中所舉的三事中，此處為第一種緣起因由，體現涅槃經疏對經文結構與義理的科判方法。
。
本句明示「薄拘羅」在特定經文上下文中所指為惡鬼之名，並非指長壽第一的薄拘羅尊者，藉此釐清名相在經論異譯或不同脈絡中的指稱。
。
本句闡明信心為修學佛法與接受教化之首要根基。
依《涅槃經》涅槃系佛性、闡提斷善根之語境，一闡提因斷絕善根與信心，故無法受佛法教化。
。
此段為古德僧宗對《大般涅槃經》經文的科判註解，指出下方文句是用來廣泛闡述造作重罪而斷絕善根之過患與惡果。
。
本段為涅槃經集解中寶亮法師之疏釋，指出經文接下來所顯現的是善星比丘斷絕善根的具體表徵，並藉此印證及解釋先前的第二、第三番問答之旨趣。
。
本段依涅槃經系「佛性」與「機緣」之教理，說明佛陀雖具無量大悲與方便救度之力，但若眾生自身信根未具、善根未發（如善星比丘雖隨佛出家卻起邪見、不生淨信），亦無法承受佛法之益。
凸顯修道解脫中，行者自身的清淨信心與相應心念為不可或缺之要素。

佛陀或經中大德對受教者的尊稱，用以喚起聽法者的專注與正念，準備開示甚深法義。
。
此處記述佛陀過往行菩薩道或教化眾生時，遭遇眾生頑固不信之境況。
依涅槃經佛性與機緣教法語境，顯示眾生根機未熟、煩惱障重時，對正法難生信解，亦彰顯菩薩於逆境中忍辱教化、不捨眾生的慈悲願行。

此句為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師的註疏按語，用以判釋經文義理的次第與因緣生起之相。
。
此段引述梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》中關於謗法、斷善根者的經義疏解。
指出若自身不信正法且進一步障礙他人信受，將導致善根斷絕、道心死亡。
。
本句指出凡夫僅憑感官（耳目之徒）見相而生分別妄想，未能契入真實佛法大意，見跡而生執著或異見。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，在此涅槃經疏語境中，用以喚醒聞法者之正念，準備聽受甚深佛性常住之法義。
。
本句描述善星比丘雖得親近佛陀，然因邪見與惡習深入，終難生起清淨信心。
經義藉此說明「佛不度無緣之人」與眾生善根之差異，即使親近如來，若無信順之心，亦難獲法益。

此為《大般涅槃經集解》中引述南北朝僧亮法師的案語，用以標示經文當前科判或文義屬於「第三種緣起」的範疇，說明法義開展的次第與因緣脈絡。
。
本句為經疏對不信佛法者心態的剖析，指出即便同屬缺乏正信的人，其中若有人刻意造作惡口毀謗聖者、顛倒黑白，其深層的惡心與邪見便會在此類言行中徹底顯露無遺。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文中重複提問的釋解。
文中「二問」是指兩度發問；「苦得」指斷除苦果而有所得（或離苦得樂之法）。
經疏說明發問者之所以再次詢問，並非生疑，而是為了以眼前的實際事相（即事）來印證、核對佛陀所說的教法（佛語），確認兩者是否完全相符（相應）。
。
此處出自《大般涅槃經集解》，說明如來或菩薩見眾生（或善星比丘）親身經歷惡業所感之苦果後，因其機緣成熟而折伏其邪見根機，並給予相應的教誡與警策，令其斷惡修善。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
意指佛菩薩等聖者教化施設無有固定常規（聖化無方），能隨順眾生不同的根機、感應與因緣，現化各種身相與法門進行救度（應物非一），體現涅槃佛性妙用無礙、應機施教的救度精神。
。
本句指出瞋恚嫉妒等煩惱會障蔽心性，使人難以接受正法與救拔。
在《涅槃經》語境中，闡提或煩惱深重者因內心嫉妒賢能、排斥善法，自絕於法利，故發此「如何可救」之問，強調自我省察與放下嫉妒心纔是獲救的前提。

佛陀對具足善根、聽聞大乘妙法的弟子之尊稱。
在本經語境中，特指具足大乘信根、能領受佛性常住與大般涅槃甚深義理的聽法大眾。
。
本句揭示「文字知解」與「真實信心」的差別。
善星比丘雖精通經卷文字，卻未得法實義，反而生起邪見撥無因果。
涅槃經語境以此說明若缺勝解與正信，縱然熟讀大乘經典，仍不免墮落，彰顯如來性真實不虛與正信因果之重要性。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文的註釋。
僧亮點出該段經文的核心義理，旨在說明若缺乏真實智慧，便無法對佛法與實相有正確的認知與修證。
。
本句討論善根斷與不斷之理。
若善心與善行是基於對真理的確實解悟與勝解而生起，此種智慧與真理相應，極為堅固，故不可被斷除。
反之，若僅是盲目或未究竟明瞭的善，纔可能因逆緣而斷失。
。
說明非由真實智慧正見所生起之信心或善根並不穩固。
若非源於對佛法真理的深刻理解與體悟，一旦遭受外道邪見或顛倒言論的考驗，其善心與信仰便容易動搖乃至斷絕。
。
說明僅止於文字口頭的誦讀，若未發起實質的解悟與智慧，則無法斷除煩惱障難，終究難以得救。
強調解行並重，明解經義乃是修證脫苦之關鍵。
。
此句為《大般涅槃經集解》中論師對經文結構所作的科判標示，說明該段經文乃是針對前文所提出的第二個疑難進行解答與剖析。
。
本句解釋何謂「善知相法」。
在《大般涅槃經集解》的語境中，將對法相的認識分為兩種層次：一為「現知」（現量親證、現前直覺體悟），二為「相知」（藉由法相特徵進行推論與標記的認知）。
善於通達法相者，能釐清此二種知見的差別與作用。
。
此處依涅槃經疏之釋論語境，探討佛智的實相與認識論層次。
在部分部派或特定經論解說中，針對如來的知見與認知方式進行辨正，說明佛智不可單純以世俗凡夫的現量知覺或一般所謂的全知來簡化理解。
。
此段闡明聞法若僅執於文字或未能契會真實義旨，非但無益，反而因邪解生謗而招致斷善根的嚴重果報。
依涅槃經系之佛性、聞經功德與破戒果報語境判讀。
。
本句彰顯涅槃經系中對佛法信受奉持的關鍵地位。
連受持佛法尚且不易，若對於正法不聞不信、不受持者，更無從生起解脫功德，亦無由獲得救護。

此為佛陀或講者對聽法大眾的尊稱，用以喚起聽者的專注，準備宣說甚深涅槃妙理。
。
此段警示對真實法義或因果生起毀謗與不信之過患極重。
於涅槃經語境中，強調對正法與佛性的信心若失，造作重罪將招感現世或即身招致無間地獄之苦報。

此句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解。
強調在佛法義理與修證上，不能僅停留在口頭說明或虛妄言辭，而應以實際的體驗與事實驗證為憑據，體現了涅槃經講求實證、實相的精神。
。
本句解釋造惡眾生墮落地獄的因果機理。
依《涅槃經》教示，慈悲心能止惡修善、消弭惡業；若缺乏慈悲修行，惡業身即無法滅除。
當惡因成熟、業報現前，眾生便隨業牽引陷入地獄痛苦中。

佛陀對聽法眾（特指具足善根、信受大乘法門者）的親切呼喚與稱許，預告下文將開示深妙法義。
。
此處以「羅剎大鬼」比喻極重惡業或邪見（如撥無因果之斷滅見）。
善星比丘雖出家隨佛修行，甚至曾得四禪，但因近惡知識、生起邪見並斷滅善根，最終仍被邪見惡業之「羅剎」摧毀法身慧命，墮入地獄。
意在警惕修行者即使身在佛法中，若心生邪見、斷滅善根，亦無法蒙受救護。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中善星比丘事蹟的提要解析。
善星比丘雖曾親近佛陀並誦習經教，卻因起邪見、撥無因果而退失功德，最終未能證得三乘（聲聞、緣覺、菩薩）中任何一乘之聖果。
此句意在提示修行者，縱然聞法習教，若不具正信正見，終難獲真實法益。
。
本句闡明信根為入道之首，於大般涅槃經涅槃義理中，若無清淨信心，則無法契入佛法真實法性，故言無所得。
。
此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性與修行語境，辨析修行道上的內外障礙。
放逸為懈怠失念、不攝心之內心過患，惡知識為引生不善之外在惡緣，內外交夾而致使退失善法。
。
本句依涅槃系「佛性與斷善根」之經論語境判讀。
造作極重惡業（如犯四重禁、謗大乘等）者，若具足相應之惡法，將徹底喪失生起善法的能力，稱為斷善根（一闡提之相），在此部經中探討其究竟可能性與懺悔救濟之理。
。
本句以入海喻入法，強調信心與智慧對於聞法修行、契入佛法的決定性作用。
若無信慧，縱然親近正法寶藏亦如入寶山而回。
。
此處以「自戮而死」比喻放逸。
在涅槃經的教法中，放逸即是失念與懈怠，不修善法、不護根門，猶如親手斷送自己的法身慧命，因此自戕身亡與心神放逸在趣向毀滅的本質上是相通的。
。
本句依涅槃經疏部語境，以惡鬼殺害為喻，說明親近惡友能斷送善根、損害法身慧命，警惕行者遠離惡知識與惡友。
。
此處闡述涅槃經中嚴厲的呵責與記別，並非出於瞋恨，而是透過嚴正的警示與調伏，令造罪者心生畏懼、改過懺悔，為其究竟解脫作遠期調伏，故名大慈。
。
此句為經疏中承上啟下、追問原因的問句，用以引發下文對佛性義理或經文微言大義的進一步闡釋。
。
此段依涅槃經集解之語境，論述若對於眾生疑惑或外道異見不作明確的解答與判別（記說），將導致眾生無法釐清正邪，進而增長錯誤的信仰與執著。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，指歸信佛法、行善道之男子，用以喚起專注傾聽隨後所宣說之甚深法義。
。
本句出自大般涅槃經集解涅槃經疏語境，探討如來大悲拔苦與隨順機宜之行持。
涅槃經系重佛性與常樂我淨，此處指如來雖具大悲，但針對惡邪眾生，因應其機根與教化方便，不捨惡見以作折伏或攝化。

此處為經疏中引用古德僧亮之語，用以判明經文脈絡，說明此段內容是用來破除或解答論議中的第三個難問，符合涅槃經集解中疏主的疏解體例。
。
此處闡明縱然具大悲心善言勸化，若受教者自身心生放逸、不肯修善斷惡，亦難以令其改過遷善，凸顯自心精進與否為能否受化之關鍵。

為佛陀對聽法大眾的親切尊稱，用以喚起聞法者的專注與正念，準備承受深奧的涅槃經教義。
。
此段闡述善星比丘因謗法、邪見而墮入地獄受苦之因果事相，於涅槃經語境中彰顯闡提與造罪之果報，說明業力不亡、因果不爽之理。

本句為經疏中的科判與釋義標示，明辨論難次序，指出此段疏文旨在回應前文所提出的第四個疑難問題。
。
本句出自大般涅槃經集解，闡述菩薩或導師觀機逗教、拔濟眾生的準則。
眾生雖處煩惱，若內心尚存些微善根，且具備受教與接受善巧方便引導的因緣，即具備得度之基礎。
。
說明修行以內在的善根、信解為根本。
若自身內無微善，縱有外在諸多方便法門或善知識的引導，亦難以發揮實質的救度與成就作用，彰顯內因的重要與決定性。
。
此句為《大般涅槃經集解》中晉朝僧亮（寶亮）的疏釋用語，點出下文疏解內容所針對的問難次第，屬於經疏文獻中常見的科判與答難結構。
。
本句依涅槃系「佛性常住、一切眾生皆有佛性」之涅槃經語境，探討善星比丘雖造重罪、謗法生身入地獄，但從究竟佛性及如來大悲權巧教化的角度來看，若其尚有一絲善根，則授記之言必有密意或別有因緣，藉此顯明如來知見真實、不可思議之妙理。
。
本句指出造作極重惡業而無法生起善根、斷絕善根之行相，於涅槃經系中，「一闡提」意指信根斷絕、不信因果與解脫之眾生，此處說明其造罪或難以救濟之根本原因。

佛陀或經中尊者對修行者的尊稱，用以喚起聽法者的專注，隨後宣說甚深法義。
。
此處運用譬喻法，以人落入汙穢不淨的圊廁（茅廁）深陷難拔，比喻眾生造作重罪而沉淪於地獄之中，受苦深重而無力自拔，藉此闡明煩惱與惡業的障礙及地獄果報的痛苦。

此段為僧亮對大般涅槃經文義的註疏，以「手撓之」譬喻菩薩運用「大方便」善巧造作、契理契機以教化眾生之行相。
。
此處以「頭髮」的極其細微，比喻眾生所造的微小善根或微善，雖看似輕微，但在涅槃經論及善根功德的語境中，微善亦是趣向佛道、積聚資糧之因。
。
本句為寶亮法師對《大般涅槃經》中業報與善根伏斷機理的註解。
指出造作重惡業會障蔽、壓伏當世與後世善根的萌發與資助作用，強調現世惡業對善法續起具有極強的阻礙效力。

本句為經文中發問者向佛陀啟請的稱呼語。
迦葉菩薩於大涅槃法會中代表大眾向佛陀請益，表達尊重與求法之意。
。
本句為經疏中的疑問發問，探討如來預言（授記）某位眾生將墮入無間地獄（阿鼻地獄）的原因與深意。
在《大般涅槃經》語境中，如來授記眾生墮地獄，旨在揭示造作極重惡業（如謗大乘法、斷善根）的必然業果，以此警惕大眾並彰顯因果不爽的法理。

本句引用僧亮大師對《大般涅槃經》的解說，指出善星比丘雖曾出家學習佛法，但因惡習不改、親近惡友，對佛陀生起極大瞋恚與邪見，最終生身陷入阿鼻地獄。
此處彰顯惡業與邪見果報至極迅疾，亦警惕修行者當護持心性、遠離惡業。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對發問者動機的疏釋。
發問者見佛陀止住不前或表現出看似缺乏慈悲的舉止（實為導引眾生契入法義之權巧），故提出質疑與詢問，目的是希望佛陀進一步闡釋其深意，消除疑慮並展現真實法義。

佛陀對具足善根、信受大乘法門之聽眾的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼用以提攜聽眾，準備開示佛性常住與大涅槃之深妙法義。
。
本句出自《大般涅槃經》關於善星比丘退失神通、產生邪見並墮入地獄的敘事疏釋。
說明善星比丘雖曾出家並有廣大眷屬跟隨，但因親近惡知識、心生邪見，致使功德善根毀壞殆盡，絲毫不存（無毛髮許）。
警示修行者即使具備隨眾與名聲，若不護持正見，善根亦會悉皆斷盡。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文義的註解，說明佛陀進行預記（授記或宣告因果）的慈悲意圖與教化折伏之目的。
佛陀之所以先預記作惡者必墮地獄，是為了及時止惡告誡：若不加以指明，外在會使大眾失去對因果的警惕而滋長惡行，作惡者本身也會因不知悔改而長久沉淪重罪。
顯示佛陀的預記是出於止惡防非、護佑眾生的義理。
。
本句為經疏反問論辯，說明眾生因自身惡業果報而墮入無間地獄，並非佛菩薩缺乏慈悲而不予救度。
佛菩薩慈悲平等，然業因果報真實不虛，眾生自作自受，不可誤解為佛無慈心。
。
本句承接上文論述，說明受苦或修行中的折伏手段，目的在於斷除造惡的內在業因，避免未來繼續輪迴受苦。
在《大般涅槃經》及疏鈔語境中，強調拔除罪業根源（惡因）以顯發佛性與涅槃之果。
。
本句為《大般涅槃經集解》對「真實無二」之經義疏釋。
說明佛陀教法真實不虛且無有二價，能令聽聞者建立正見，不被善星比丘等斷滅邪見所惑亂。
因不從邪師造作誹謗大乘或撥無因果之惡業，故能免於增長諸惡，從而減輕未來應受之苦報惡報。

佛陀對與會具足善根、信受大乘佛法之眾生的親切呼喚。
在《大般涅槃經》語境中，稱「善男子」不僅指向聽法者，更隱含對眾生皆具佛性、能生起大乘善根的肯定。
。
本句說明佛陀具足十力中的第五力「知諸眾生勝解智力」（知解力）。
佛陀能如實洞察眾生種種不同的信解、欲樂與意樂，故早已預知善星比丘雖修習禪定卻因邪見而終將墮落，體現如來無礙的智慧與照見力。

本句為僧亮法師對《涅槃經》相關戒律或行為界限之註解。
說明行為若能守護範圍、不踰越外在邊界（或不外逸於境界），就不會構成侵犯他人、生起侵害有情之罪業，強調守護邊界與防護心過之重要性。
。
本句解釋《大般涅槃經》文中所說的「解力」，對應到佛陀「智十力」中的「知種種勝解智力」（或稱知勝解力、性力）。
佛陀能如實洞察一切眾生不同的心性偏好、志樂與解解能力，並依此施教。

此句為經文中弟子對佛陀的尊稱，表達敬意與歸依，同時引出後續的請法或對話。
。
本句探討一闡提（斷善根者）之所以不具善法的根本因緣，屬於《大般涅槃經》闡明佛性與闡提斷善可能性的重要問答範疇，應依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架判讀。

此段為經疏中僧亮的註解。
指出前文僅論及現世缺乏信慧即為斷善根，但對於五根（信、進、念、定、慧）之建立以及未來善根的續發尚未完備，故而發起問端以進一步辨析。
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此段為古德僧宗對《大般涅槃經》經文的科判與註疏，指出以下文句旨在說明斷絕過去與未來二世善根之義理。
。
此段為疏主引述晉代僧秀（智秀）之見解，說明《大般涅槃經》經文至此進入第二段，主要闡明斷善根之法義。
依涅槃系經疏語境，斷善根乃指闡提造作極重惡業而暫時失去善法根本之狀態，此處為科判經文結構之釋言。
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本句為《大般涅槃經集解》科判說明，指出本段經文採用「反面（對翻）」視角來彰顯法義，共有六種對翻。
此處為第一種，即透過剖析「斷善根者（一闡提）」的具體行為與心相，反襯善根與佛性的真實義理。

佛陀對與會具足善根、聽聞正法的男性弟子之親切呼喚。
在《大般涅槃經》中，此呼喚往往作為提示聽眾一心專注、準備聽聞大乘終極佛性妙法的發語詞。
。
本句為《大般涅槃經》中討論斷善根者（一闡提）與殺業成立條件之特殊勝義說法。
一闡提（icchantika）因信根不具、斷盡一切善根，在經中語境被視為缺乏發起菩提心與成就佛果之善法種子，故以極特別之遮詮教示，說明殺害無善根之一闡提不構成殺害有情善根之重罪。
此為涅槃經教顯揚佛性常住與極惡之人斷善根之特殊教示，非世俗律法或常途戒律之通說。

本句為僧亮法師對殺生罪業本質的註解。
明確指出「殺生」之所以構成惡業與罪咎，其核心在於心懷害意並施加傷害於有情生命。
強調以害心摧殘有情，即是業道成立的關鍵。
。
本句為《大般涅槃經集解》中針對「一闡提」法義之探討。
在此語境下，一闡提被視為斷盡一切善根者，因其心中無善法，故起意殺害一闡提者，罪業主要在於自身發起的邪惡瞋心，而非毀壞具善根之有情生命，故說「無殺罪」。
此處反映涅槃經系對於一闡提善根斷絕與殺業界定之特殊施設，用以凸顯善根與常住佛性之關係。

此為經文中弟子對佛陀的尊稱，用以起首發問或陳白法義，顯示對於佛陀福慧具足、為世間所尊仰的至高敬意。
。
此處依涅槃系「佛性有無」之宗義，探討一闡提究竟有無善根與斷善根之義理，闡明經中對於一闡提定義與其是否永無佛性之問答辯證。

本句為經疏中對經文意旨的疏釋。
探討一闡提（斷善根者）是否究竟無善根，以及能否發起未來善法之定理。
。
本句為《大般涅槃經集解》中晉代僧秀（智秀）對經文科判或義理的註疏。
意在說明透過顯示法體的究竟終極之境，來判定、確立「佛」之真實體性與意義。

佛陀印可前文所說之理真實不虛，毫無差謬，體現對法義之抉擇與確認。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中「終竟」概念的註疏。
說明壽命或期限的究竟圓滿具有不同的時間跨度，依眾生因緣而有短至現世一生、長至一劫的差別。
。
此句為經疏中對經義或問答起端的釋義，說明立論垂範之緣起。

對佛陀的尊稱，表示歸敬與請法之意，此處為經文對話的起首呼喚。
。
本句指出一闡提的定義與特質，在涅槃經的佛性語境中，一闡提指斷善根、不信因果的人，但大般涅槃經強調一切眾生皆有佛性，即使是一闡提也有斷惡生善、終究成佛的可能。

此段為僧亮法師針對《大般涅槃經》經文所作的註疏（集解），說明在闡釋相關義理時，是立足於三世（過去、現在、未來）的架構，並著眼於未來當生之法來論述。
。
依大般涅槃經涅槃系佛性與煩惱斷德之語境，未生之法本無自性與實體，既未現實生起，則無對象可斷。
此乃彰顯煩惱與本性空寂之理。
。
說明大乘涅槃究竟深奧的法義，無法立刻被完全理解或顯著呈現。
在《大般涅槃經》語境中，通常指佛性常住、常樂我淨等究竟圓滿之理甚深難測。
。
本句為《大般涅槃經集解》中晉代僧秀（智秀）對斷善根與一闡提成立條件的判釋。
涅槃經系探討佛性與闡提斷善能否得度時，常涉及「善根斷與未斷」、「法之起滅」的法相辨正。
此處指出未來法未起即無從斷起，反詰以斷善成闡提之說的邏輯難點。

此為佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以喚起其專注，準備宣說甚深涅槃妙理。
。
此段依涅槃經疏部語境，辨析「斷」之開遮差別（如見道與修道所斷，或善根之斷有暫時伏斷與究竟斷滅之別），說明煩惱與善根斷除之相。

此段為涅槃經疏之集解。
僧亮析釋「斷」之義涵，指出「斷」並非單純的消失，而是指法滅去之後不再延續（滅而不續），藉此闡明涅槃經中關於斷與常之義理。
。
本句指出心之三性（善、不善、無記）與斷惑（性斷、障斷）之關係。
在涅槃經論議中，眾生之心識含攝三性，斷除煩惱障與性障時，皆以此三性之心識為所依或對治之處。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境，探討心識運作與善心斷續之理。
說明凡夫在生起不善心或無記心時，由於心識不能同時緣取不同境界（不並緣），導致善心無法相續，這種因心識轉向而使善心暫斷的現象，稱為性斷。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏部類，依佛性、常樂我淨與煩惱對治之教理判讀。
此處闡明「障斷」之定義：若心實無邪見（現前無耶見），即無邪見可斷，故不立為「斷障」。
。
依《大般涅槃經》涅槃系佛性、斷德之義理，闡提雖斷善根，但若因現世重邪見障而遮止未來惡法於現世生起，或於修道中斷除煩惱，即合於特定的斷法意趣。
此處闡述「二斷」之名相與修行實踐的關係。
。
此段為《大般涅槃經集解》中晉朝僧法瑤對經文義理的註疏。
意在指明此處問答乃是針對前文關於本體「有」或「無」的迷惑作進一步的探討與補充發明。
。
此段依涅槃經疏部語境，探討一闡提或造惡者是否能於現世真實斷除善根。
說明因現前之相不具或條件不具，故得立為「斷善根」。
。
此段依涅槃經系「佛性」之義理，說明眾生雖在現前煩惱身中暫時未顯現佛性，但以「未來必當成佛」的因果與本源潛能而言，故說一切眾生皆悉具有佛性。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，指修持善法、具足信心與善根的男子，亦可通指修學大乘菩薩道的行者。
。
此段以「沒圊廁中」為譬喻，比喻眾生深陷煩惱、生死惡道或五欲泥淖中，極難出離，彰顯生死輪迴之可怖與救度之艱難。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文譬喻的釋義。
意在說明經中設譬的目的，是為了辨析伏斷煩惱（暫時令障不起）與究竟斷除（永斷煩惱習氣）之差異，提醒修道者不可將階段性的障礙壓伏誤認為終極的解脫究竟。
。
說明邪見對善根的嚴重遮障作用。
當下若生起堅固邪見，會斷絕或阻礙未來善法現起的因緣與能力，致使善業無法發揮救拔苦難的功能。

本句依《大般涅槃經》常住佛性之教理，闡明佛性乃一切眾生（包括斷盡善根的一闡提）成佛之內在因緣。
雖一闡提現前起極重邪見、斷絕善根，但因佛性常住不滅，故遠期遇緣仍具得救成佛之可能。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解。
涅槃經系探討佛性三因（正因、緣因、了因），僧亮此處指出經文該句所論及的佛性內涵屬於「正因佛性」，即眾生本具、作為成佛內在依據與根本因的理性（或眾生即是佛性）。
。
本句依《大般涅槃經》佛性義理展開，說明一闡提所謂「斷善根」的實質。
涅槃經將佛性或成佛之因分為正因（眾生本具之真如佛性）與緣因（助成成佛的功德善根）。
闡提所斷者僅為後天的緣因善根，而本具的正因佛性體性常住，終究不可斷絕。
。
說明善根雖因邪見、惡業等外緣暫時斷絕（如一闡提），但因本具的佛性正因常住不滅，當正因之力顯發時，原本斷喪的善根仍能重新生起。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中「非三世」指佛性（或真如法性）超越時間的流轉，不落於過去、現在、未來三世的遷流變化；以此說明常住之法非斷滅（不斷義），亦即不墮於斷滅見，彰顯佛性常住不滅的法義。
。
本句自涅槃經疏判釋佛性正因之體性。
正因（佛性正因，即眾生本具之真如理性）屬於「相續常」，非斷滅亦非離因果的凝滯孤立之常，而是於相續理體中顯現不改之常住性。
既為常住之理，即超越時間與空間的遷流相，故無去來、無生滅之相。
。
本句以「敗子」（毀壞善根、敗壞家業之人）比喻斷善根者。
說明若以不善法或無記法（非善非惡）作為發起善法的直接內因（正因），由於這兩類法的力用軟弱，無法成為生起善根的強效親因，因此在現世之中必定不能生起善法。

此處為大眾或弟子在向佛陀請法或讚嘆時的稱呼語。
「世尊」譯自梵語 Bhagavat，代表佛陀具足福德與智慧，為世間與出世間共同尊崇的至尊者。
。
本句探討《大般涅槃經》中一闡提與佛性之關係。
一闡提雖斷盡現行的世間善根（故說「斷一切善」），但佛性為常住不變之理體與未來成佛之因，為本有且不可斷滅者，故說「不斷佛性」。
此處提出疑問，旨在彰顯善根可斷而佛性不可斷之差別，顯發涅槃經「一切眾生皆有佛性」之核心義理。

本句為經疏註釋，說明經文問句的發起因緣。
僧亮指出，發問者是順著前文討論『正因佛性（眾生本具之佛性）不斷』的理路，進一步追問相關的法義疑難。
。
本句依《大般涅槃經》常住佛性與佛性不斷之教義，說明正因佛性（眾生本具之佛性/真如）必然能感得無上佛果。
由於因善（正因佛性）與果善（大般涅槃/無上菩提）皆是本性常住、不可斷滅的，因此證明眾生終將成佛，絕非不可救藥、永斷善根的一闡提。
。
本句為南北朝梁代智秀法師對《大般涅槃經》科判與文義的註解。
文中「第四翻」指論辯交鋒的第四回合；「承上不斷性之旨」說明此段詰難緊扣前文「佛性常住、種姓不斷」的核心教義；「仍以為難」則指發問者依此義理進一步提出疑難，以剖析佛性之深妙與斷惑證真之次第。
。
本句以問難形式探討佛性與一闡提的關係。
在《大般涅槃經》的語境中，一闡提雖斷盡一切世間善根（斷善根人），但佛性作為成佛的內在要因與常住本性，是不會被斷絕的。
此處提出疑問：既然佛性也是善法且不可斷除，為何還會說他斷盡善根而成為一闡提？此問引出後續對於「世間善」與「佛性常住善」的劃分與辨析。

佛陀或經中大德對聞法修行者的尊稱，藉此喚起聽法者的專注與清淨信解，契入甚深法義。
。
依《大般涅槃經》佛性義之判教語境，一闡提雖造極重罪惡、斷善根，但就佛性常住與未來可能性而言，於現世中未造盡、仍具改過向善之機緣或定性未定者，尚不得究竟定名為斷善根不可救藥之一闡提，體現涅槃經「一切眾生皆有佛性」之開展與慈悲救濟精神。

此段引述僧亮之說，探討一闡提與佛性的關係。
在涅槃宗義中，一闡提斷善根，若究竟無善則無佛性；此處透過「佛性是善」與「現有佛性」的辯證，闡明一闡提若現前即具佛性，則不應名為斷善根的闡提，藉此釐清佛性常住與闡提斷善之義理。
。
此段依涅槃經疏之佛性義，辨析「正因」與「緣因」之別。
正因乃本具之佛性，如田中種子為生果之親因；緣因則為助發之條件。
此處強調正因之體性即如種子，不混同於外發之緣因。

本句依涅槃系「佛性」語境，闡明眾生本具佛性之理。
謂世間眾生真實之我性（即佛性）隱覆煩惱之中，若修道斷惑則當見之，故說一切眾生皆有佛性。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解。
經文藉由世俗眾生所妄計的「世俗我」（假名之我）為喻，說明世間人以為存在的實我，若以勝義諦觀之，當體即空、當下無實。
此處以世俗假我為譬喻，旨在論證並開顯「現無（實我）」的無我法義，導引眾生破除對實我的偏執。
。
本句為《大般涅槃經集解》對經文「以當見故」之解釋。
經義指出，眾生目前尚在輪迴受苦，尚未證得佛性常住，故於現在不能稱為「常」；但因未來必定能親見佛性、成就常樂我淨，故經中稱眾生有常，乃約「當來必見（當見）」之理而說，非指現前已離苦得常。
。
本句說明涅槃經中關於佛性「當見」與「現有」的辨析。
指出所謂的「有」，是指未來修行圓滿時當能證見（當見），並非指凡夫現在當下即能現前看見（非現有）。
此處旨在釐清執著當下即見與否定未來可證的兩種邊執。

本句承接《大般涅槃經》關於「見佛性」之深淺次第與條件。
佛性雖常住深妙，但唯有達到十住（此處指大乘菩薩地次第中之高位，如十地菩薩）並圓滿福慧二種莊嚴者，方能以清淨智慧「少分見」於佛性（如夜見雲中電），尚未能如佛陀般究竟圓滿明見。
說明見性非憑空可得，須經位階修證與功德莊嚴之具足。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解。
僧亮法師梳理經文脈絡，指出前文提及「當見為有」（將見解或見照視為存在或成立），而此處經文則是進一步闡明並界定產生該種「見」的時間點或條件時機。
。
本句依涅槃經佛性義之疏釋，闡明修行過程中對真理（佛性）的體認層次。
「少見」指分見、漸見的修行因位，即「能得」之因；「全見」指究竟圓滿的證悟果位，即「所得」之果，體現因果相應、因圓果滿的修證次第。
。
此段依涅槃經疏部語境，闡明因果不二與開示佛性之理。
於修行之「因」位中說圓滿之「果」德，說明眾生當下具足之因性即是未來佛果。

此句為經文中迦葉菩薩向佛陀發問之對話起首，依涅槃系經疏語境，顯示與會大眾啟請甚深法義之次第。
。
此段出自《大般涅槃經集解》，探討涅槃系核心的佛性義理，指出佛性具備常住不變之特質，體現常樂我淨的真常勝義。

此處引述東晉僧亮對《大般涅槃經》中「佛性是常」之義的註釋。
涅槃經系強調佛性超越時間相，非因緣所作、無生無滅，故無三世遷流之相。
。
依涅槃經佛性常住之語境，此處探討眾生本具之佛性為本有抑或當來始有。
經文指出佛性非斷滅，雖於當來見，實則本具。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
此處討論生死流轉與法身常住的關係。
若執著於生死法中前後互相吞食（無常生滅），則真實常住之義理無法彰顯，因此必須藉由「空」義來辨證推求。
。
此段為涅槃經集解中僧亮等集諸家義疏之記載，智秀提出第五番譯文中的難問。
核心在於法性本空、超越三世，若謂其非三世，則不應於言說中又安立「未來」之相，涉及時間相與實體性之辨析。
。
此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，論析慈愛之本質即是善法，具備慈愛者不應夾雜不善之行，彰顯佛性與大悲之純粹無漏。

此處顯示佛陀讚嘆契合涅槃常住、超越三世遷流的究竟真實理體。
在涅槃經的涅槃宗義中，佛性與法身超乎時間的三世相對範疇，非落於生滅變異的過去、未來、現在。

此段為涅槃經集解中僧亮之註疏。
依涅槃系與論疏語境，旨在闡明諸法實相超越過去、未來、現在的三世遷流，顯示勝義諦中法無去來之本義。

此段依涅槃經系之佛性義，說明眾生因具備未來得成清淨果報之可能性與因性（未來身淨），故安立一切眾生皆有佛性。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中關於佛性義理之註疏。
說明經中於修因之時直接論及果地佛性，是取因果相攝之意，前後文義一貫，並無矛盾相違之處，體現涅槃經講求佛性常住與因果圓融的解經邏輯。

此句為經文中弟子對佛陀的尊稱，表達至高的敬意與皈依，開啟下文的請法或對話。
。
此句承續涅槃經之根本教理，闡明一切眾生皆具備成佛之真實本性即佛性，契合涅槃系以佛性、常樂我淨為核心之判讀框架。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中「一切眾生悉有佛性」之教義提出的詰難。
若佛性具備真常無為的特質，則與瞬息生滅的有為眾生看似相違，此難點在於如何圓融「常住佛性」與「凡夫眾生」的關係。
。
本句為《大般涅槃經集解》中引用智秀之說，針對經中法義展開「兩關難」的辯難。
論述核心在於透過「三世」實有與否來檢視眾生存在的因果相續，體現涅槃經疏部對法相與因果架構的嚴謹辨正。
。
此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡述佛性與眾生的不二關係。
基於同體大悲與佛性常住之理，菩薩或行者視眾生與自身為一體，拔苦與樂。

為佛陀對聽法者的尊稱與慈悲呼喚，用以集中其心念，準備開示甚深涅槃妙理。
。
此處闡明涅槃經系中「佛性」之實相。
眾生雖在凡夫位時未顯現佛性，不能因其現前不見而斷言其無，此乃遮遣斷見、顯明佛性常住之理。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏（案語），闡述佛性或法身雖無形相可見，但其體性妙用無窮，不礙隨緣起用。
。
此段依大般涅槃經之佛性與常住義，闡明法若能於究竟位起真實功用，即非空無，故於眾生分中立之為「有」。
此處側重於實用與實相之不相離，彰顯佛性之真實不虛。

此段依涅槃經佛性義境，說明勝義諦中的空性非斷滅空。
虛空雖無色相可得，但非虛無，以此譬喻法身常住、離於有無邊見。

此段為僧亮對涅槃經義理的疏釋，闡明「空」雖無相，但並不礙於緣起法中眾生現前功能的運作，體現體空與用有不二的中道義理。
。
依涅槃經系常住佛性之旨，佛性非如色法之粗相現前可知，但其體雖寂滅隱微，其大用卻恆常具足，現前眾生皆可因修行而顯發其妙用。

本句闡明《大般涅槃經》核心之「悉有佛性」與「常樂我淨」思想。
眾生層面的五蘊身心與世間現象雖皆為生滅無常，但作為成佛之因與本性真如的佛性，卻超越生滅變化，具足常住不變的本質。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文結構與旨趣的疏釋。
說明經文之所以再次提起兩種途徑或方法（二門），目的在於進一步廣泛論辯與釐清譬喻所代表的義理本質（譬性），使修學者能藉由譬喻精確把握經文所顯發的佛性與常住實相。

此句以虛空為喻，說明佛性或實相的超越性與不可得性。
虛空無有體相與邊際，不能以內、外等對立概念來侷限；同理，佛性真如亦非侷限於身心內部（內），亦非獨立於身心之外（外），離於二邊對立，展現大般涅槃經中實相非內非外的中道義理。

本句為僧亮對《大般涅槃經》的註解，依涅槃系常樂我淨之法義，說明法身或佛性 transcend 邊見與對待（無內無外），不落於生滅變異之相對相，故為離於無常的永恆常住之法。

此句採用反詰與類比的論證方式。
虛空本質上廣大無邊、無有界限，並無真實的「內部」與「外部」之別；同樣地，眾生本具的佛性亦是清淨平等、離諸分別與侷限的，不可將其人為劃分為內在或外在。

此句為僧亮法師對《大般涅槃經》義理之註解。
涅槃與佛性講求究竟圓滿、平等無二。
若心存「內」（如內在主觀、內身）與「外」（如外在客觀、外境）之對立相，便屬於二元分別，未達至極不二之法界體性，故言「非一」。
。
此句說明常住法不可計量之理。
凡有數量、分限、對待者，皆屬於生滅變異的有為法；而佛性或涅槃妙理超越時空數量與有為界限，故若可被度量劃分，即非真正的常住不滅。
。
本句透過分析「內、外、中」三者的相對性與互不相包含，來破斥將佛性或法性執著為有特定空間範圍或實體劃分的謬誤。
若佛性有內、外、中的界限劃分，則各處互不相通，便不能稱之為處處平等普遍的存在。
此處體現涅槃與佛性非侷限於世俗空間分界之理。

本句承接上文論辯，印可或順應對方的問難。
闡述一闡提（斷絕一切善根者）及其所造極重惡業的性質與運作機制，亦遵循前面所論述的法則與道理。

本句為僧亮法師對《涅槃經》經義的註解，強調「心」是造作善惡業果的核心與主導。
然而，若心缺乏正知見，被顛倒不實的「邪見」（如撥無因果、執著斷常等）所侵蝕毀壞，便會喪失生善止惡的功能，進而沉淪生死痛苦之中。
。
本句指出單憑世俗的慈心與善意若缺乏智慧或般若正見，無法導向究竟的解脫與圓滿之善。
世俗之慈易夾帶情執或無明，若無正法引導，終難成就清淨究竟的善法。
。
此句為經疏註解用語，說明前文或下文所舉之譬喻已然將所要闡明的佛法義理（如佛性、常住等）充分表達與顯發，藉由譬喻來使深奧的法義更易於理解。

佛陀對與會具足善根、信受佛法者（或稱呼菩薩與聽眾）的親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，此呼喚往往預示著佛陀即將宣說深廣大乘法門或極具要義的佛性教法。
。
本句闡明如來隨機設教的妙用。
如來成就「知諸根勝劣智力」（十力之一），能洞察一切眾生根機的鈍利與偏好。
由於眾生根器萬差，佛陀隨宜說法，故諸法實無固定不變的執定之相（即無定相），切莫執著於言教的特定形式，應體解佛陀應機施教的苦心。

本句為《大般涅槃經集解》中引錄僧亮法師對《大般涅槃經》科判的分段說明，指出自此以下之經文進入該經結構的「第二分」（即第二大段落/章節）。
。
依大般涅槃經集解之涅槃系佛性語境，眾生根性非一成不變，具備因緣造作與修習進退的可塑性，此乃說明修行精進與懈怠之轉折可能。
。
本句闡述佛法教化中「勸誡分」的施設意涵，透過剖析修行上的退墮與增上，分別給予相應的警戒與勸勉，作為修持軌則的指引。
。
此段為僧宗法師對《大般涅槃經》經文的科判與疏釋，指出如來憑藉「知根力」（十力之一，知眾生諸根利鈍之力），能觀機教化，使下根機的眾生提升至中根機。
。
說明眾生根機未定，修行雖有進退起伏，但佛陀具足大悲，恆常護念，絕不捨離任何一位眾生，體現涅槃經中佛性不失、常住救度之意。

本句為經文中迦葉菩薩就特定人物得出家因緣向佛陀請益，展現涅槃經中藉由問答以闡明佛法開遮持犯與慈悲方便之旨。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文結構的科判與註解。
僧亮指出，前文經義著重於如來「知根」（瞭解眾生根機勝劣、利鈍）的能力，而此處經文則轉入說明瞭解根機之後，能進一步隨機化導、拔苦與樂的具體效益（利）。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，旨在解釋發問者的疑難。
善星比丘雖隨佛出家，後卻起邪見、退失善根而墮落。
發問者從世俗事相（跡）觀之，質疑佛陀若具備知人根機與利害的能力，何以當初仍聽許善星出家？此問乃藉事發起，以啟後續佛陀開演如來具足大悲方便、因緣深廣之密意與法義。

此為佛陀對聽法大眾或特定對話者的親切稱呼。
「善男子」指生於善道、聽聞佛法、具有善根能信受奉行的男子。
在《大般涅槃經》語境中，佛陀藉由此呼喚聲吸引聽者注意，並即將闡明深廣之佛性與大涅槃教義。
。
此句為釋迦牟尼佛自述宿世因緣與果德。
佛陀說明其於過去世即已成就佛果、具足如來十種不可思議的智慧權能（十力），顯發佛陀常住不滅、法身圓滿之經義。

本句為《大般涅槃經集解》中引用南朝梁代僧亮法師對經文的科判與註釋。
僧亮在此指出經文該段落的要旨，在於闡明菩薩或佛若能如實知曉眾生根機（根器利鈍、隨眠隨增等），便能精準應機施教，成就化度眾生的極大功德與利益。
。
此段闡明佛陀度化善星之深意。
善星雖隨後造下惡業、斷善根，然佛陀預知其機緣，先令其出家種下微少善根，此乃悲心拔苦與種遠因之善巧方便，為後世解脫奠定基礎。
。
本句說明不出家修道則容易隨順俗情、增長煩惱與惡業，彰顯出家修行的必要性與清淨功德。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏部。
經家於此探討經文缺略之處，指出調達（提婆達多）之「跡門」已明，而善星比丘之「權」教尚未盡發，顯示古本或此段經文理應更為廣大，不該僅有目前的篇幅。
。
此處闡述依文解義或尋求名相常規之侷限，經疏部意在指出現相推求多有未盡圓滿之處，須契入佛性真實義。

佛陀或經中尊者對修行者的尊稱，在此涅槃經語境中，意指發心修習大乘佛法、求趣涅槃佛性之清淨男子。
。
此句顯示佛陀以無礙智觀察眾生的根機差別，明瞭眾生在善法、不善根以及斷善根（如一闡提）等不同心態與修行潛能上的狀態，為隨機說法之基礎。

此處為涅槃經集解中僧亮的註疏，旨在闡述修行者退失善法或道心的因緣。
。
說明菩薩或修行者退失道業之因緣。
涅槃經重視親近善知識以增長善法、防範退墮之修行原則。
。
此處闡述雖具備親近善知識或正法的客觀外在條件，卻因自身懈怠或缺乏善根而未能實質納受法義、聞思修行的障礙狀態。
。
指出聞法卻缺乏思惟抉擇的過失。
在涅槃經等教典中，強調「聞、思、修」次第，若僅聞法而不作深細思惟，則無法真正契入法義，無法斷除煩惱。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，涅槃經系強調解行並重、以行踐言。
此處指雖有教理之思惟，若無實際履踐則不足成道，突顯「依說而行」的實踐價值大於單純的義理思索。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，指修持善法、具足信心的男子。
。
此段說明如來具足他心智等諸力，能知眾生根機與未來造作。
雖曾造惡，若遇緣能起懺悔、發菩提心，如來即知其於現世便能重新萌生善根，趣向解脫。

此處為經疏之集解主體，僧亮疏主指出經文此處在於闡述修行精進的因由與因緣。
。
本句說明能令善法增長或道業精進的四種因緣（進因）中，作者略舉前兩種。
在阿含與涅槃等經論中，常以親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行稱為入道或增長善法的四種因緣，此處特別強調親近善友與聽聞正法乃是修學精進的基本依怙。

此處借喻法相以顯佛法或涅槃功德之殊勝。
「泉」比喻法水流潤，「村」比喻聚落或眾生身心之聚，「具足諸知根力」則象徵圓滿具備信、進、念、定、慧等諸知根及十力等佛法功德，清涼滋潤，令眾生得法益。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中修行退失與生善之義的判釋，依涅槃系常住佛性與善根不失之理，說明惡或退轉皆為暫時現象，唯有善根的生起與佛性之顯現具有究竟決定性。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，依涅槃經系「佛性、常樂我淨」之教理框架，透過譬喻闡述生死流轉與涅槃解脫之理。
以渴喻生死八苦，以水喻涅槃常樂，以智人喻佛陀之覺悟與引導，並指出修習八正道（八道）能令行者離苦得樂、契入涅槃之定境。

此段經文透過取地少土與十方大地之對比，為《大般涅槃經》中常見的譬喻手法。
在此涅槃經疏部語境中，用以象徵如來所得法身常住、無量無邊，或得解脫之人如爪上泥土，而未得解脫生死者如大地土，彰顯生死輪迴之廣大與證得涅槃解脫之稀有深邃。

此句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對涅槃經文中關於「退轉」現象的註解。
僧亮指出，修行過程中發生退轉的修行者數量相當龐大，雖然這種退轉或退失的狀態並非永久或長久不復，但因退轉者眾多，故經文特予強調，警惕修行者應當嚴防退轉，勤修不息。
。
本句闡明修行道上「精進」的必然果效與現實難度。
修習佛法者若能勇猛精進，其獲證聖果或決定不退轉的果報是必然的；然而在現實中，能克服懈怠、持續不懈勇猛精進的眾生卻極為稀少。
此處警惕修行者應當珍惜因緣，克服懈怠，發勇猛心。

佛陀對與會具足善根、能信受大乘妙法的聽眾或對話者的親切稱呼。
。
本句以「爪上土」對比「大地土」，比喻眾生於生死輪迴中，死後能再得人身且進而修道證入涅槃者極其稀有，警惕修道者當珍惜人身、勤修佛法。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文中「進」字的註解。
「從明入明」典出《阿含經》與《涅槃經》等經典中對人生的四類分類（從冥入冥、從冥入明、從明入冥、從明入明）。
僧亮在此以「從明入明」解釋「進」，指修道者具備智慧與善根（前明），並能在此基礎上繼續精進，不斷增長智慧與功德，向更高的覺悟境界邁進（後明）。
在涅槃經語境下，象徵菩薩道修行者不斷突破自性光明，趨向大般涅槃的大金剛定與無上智慧。

本句以「十方界地土」的比喻，極言眾生失去人身後墮入惡道的數量之多。
在《大般涅槃經》的語境中，強調人身難得、持戒與植眾德本之重要性，警惕眾生切莫放逸而失卻人身。

此句為僧亮法師對《大般涅槃經》中「退」義的經疏註解。
在佛教因果與人天善惡論中，以「明」比喻善道、智慧或福報，以「冥」比喻惡道、愚癡或罪業。
「從明入冥」指本處善道或有福慧者因造惡而退墮入惡道；「從冥入冥」則指本處惡道者繼續造惡而更加沉淪。

佛陀或菩薩對聽法大眾中宿植善根、能信受正法之男性的親切稱呼。
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此句以「地土」喻指菩薩持戒之功德與心志。
大地能生長萬物、安立一切，且能忍受一切而不動搖；菩薩精勤護持戒律，其戒行如大地般穩固堅實、無有間斷，能為一切功德善法所依止，並平等能負載萬物。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文義的註釋。
說明經文前段採取總論形式，泛指一切眾生；後段則轉為別論，特別針對出家修道者與對《大般涅槃經》具足信心者進行說明，藉此劃分教化對象與修證層次的差異。

此為佛陀對聽法大眾或特定對象的親切稱呼。
在大乘經典中，常指能聽聞、信受大乘妙法且具備善根的男子，亦泛指所有發心修行者。
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此句說明如來被尊稱為「佛」的因緣與涵義，在於其圓滿成就無障礙的聖智，能夠如實洞察一切眾生的根性利鈍、隨眠煩惱與相應法門，並具足十力等如來智力，示現應機施教的救度智慧。

本句為《大般涅槃經集解》中引用南北朝梁代僧亮法師對經文文脈構造的判釋。
僧亮指出此處經文的作用在於「結上旨」，即將先前所闡述的經義與要旨作一綜合總結，用以標明經文前後的承啟與條理結構。