大藏經白話翻譯計畫

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本段為《大般涅槃經集解》科判目錄或科段標題，屬於涅槃系經疏語境。
內容涵蓋涅槃經中著名的盲人摸象譬喻、佛性與六法（六入等法）及十二因緣之關係、菩薩不退轉之行相（如日食一麻一豆之苦行）、身施眾生、代眾生受苦，以及天海八種不思議等核心教義與修行事相，彰顯佛性常住與菩薩道之難行能行。

為佛陀對聽法者的尊稱，以此引入後續深顯的涅槃妙理與佛性教義。
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本句借用《大般涅槃經》中「國王與大臣」的譬喻，說明佛性隨緣示現與權巧說明。
色法（物質現象）本身雖為無常之相，但從如來藏、法身圓融的觀點來看，色不異空、相不離性，故在特定教示語境下，亦得說色即是佛性之顯現，旨在破除將佛性與物質現象截然二分的執著。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》「盲人摸象」喻的註解。
摸象者各執一端，比喻眾生與凡夫僅憑局部的見聞（耳聞、眼見等感官覺受）來推測佛性，未能通達佛性之全貌與真實體性。
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本句以「盲人摸象」為喻，說明眾生因未具足圓滿知見，僅憑單一偏見即對整體法義下定論。
若未能統觀佛性或法界之全貌，僅執著於某一側面，便無法體認識真實的法體（如象體），從而產生「非象」的錯謬認知。
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本句闡明佛陀說法權實圓融之旨。
佛陀隨順眾生不同根器（各得其分）施設教法，故對各類根器而言皆能得其相應之法利，不可執著於單一說法相而謂佛「不說」。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討「色」（物質、身業）與「佛性」之關係。
若執著「色即是佛性」，把作為正因的中道佛性視同外在色法，則混淆了正因與緣因之別，導致因異果異的過失。
涅槃經強調佛性非單一色法，偏執於色即失佛性中道實相之旨，故以金之顏色與盤蛇之形體為喻，說明二者不可混為一談。
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此處為經疏註解中對經文義理或科判次第的異譯、重釋標示，「第二翻」指第二種翻譯或第二重科判轉譯。
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本句依涅槃系經疏語境，闡釋如來隨機說法而令眾生了知佛性差別，並指出凡夫身中本具真實佛性而無虛妄，以此作為起修之依據與正因。
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本句出自《大般涅槃經集解》，運用譬喻法闡釋佛法僧與教理之間的關係。
以王者象徵至高無上的佛陀，臣子象徵恆常不變的經教，象則象徵教法所指向的真實義理，體現涅槃經系重視佛性與常住經教的立場。
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此段藉盲人摸象的經典譬喻，說明眾生由於缺乏無漏智慧，對身心五陰生起片面的執著，妄計五陰為真實常住之「我」，如同盲人僅憑局部觸覺即斷定全象，陷入我見與無明之中。
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此處依涅槃經疏之釋，破斥外道或部派執著於五陰之外另有獨立常住之「我」的邊見，屬於離陰有我的過失。
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本句闡明「假名人」與「六法」不即不離的中道義。
假名人依五陰和合而假立，既非實有自性而與六法全體即一，亦非離開六法之外另有獨立實體，體現涅槃經中對諸法緣起無自性之觀點。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之語境判讀。
論及佛性果德之究竟超勝，明言佛性屬於果位之法，不應等同於因位或世俗所攝的六法（色、受、想、行、識、無為法，或指六塵、六根等有為法範疇），以彰顯佛性非造作、非因緣所生之法體。
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本句闡明因果相即、不相離散的道理。
在涅槃經義中，因是招感果報的契機，果是因所成就的現實，二者相依而存，無因則無果，故云不離。
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此段引寶亮法師之語，以「盲人摸象」比喻若執著於局部的相狀、各別尋求，將無法契合真實、圓滿的法體或涅槃義理。
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此處依涅槃系佛性與常樂我淨之語境，闡明體用不二之理。
法身本體與諸相不即不離，不可於本體之外另求其相，亦不可離相求體。
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本句闡明外道與凡夫因落入斷常或偏執，於五陰（色受想行識）及離陰之法中，逐一計度推求而妄執其非佛性。
然依涅槃宗義，所謂真心佛性不離此陰與離陰等六法（五陰加上離陰），若離此心性之法，別無佛性可得。
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本句依涅槃系經疏語境，辨析外道對「我」的錯誤執著。
外道雖立「我」之名，但實質上不符合勝義諦的常樂我淨（佛性義），僅是戲論。
文中指出「五陰假合名為眾生」，破除離陰有我的邪見，顯示眾生身心僅是色受想行識的因緣和合。

本句出自《大般涅槃經集解》，探討涅槃經中「佛性」與「我」之義理。
在涅槃宗的涅槃系語境中，破除凡夫妄執之「我」後，顯示真常之「大我」（佛性），故言受即佛性、非我不離真我。

此段為古德僧亮對《大般涅槃經》經文的集解註疏。
指出經文繼前段闡述色陰之後，進一步針對心法及受、想、行、識四陰作次第辨析，體現五陰（五蘊）法相的解析。

佛陀或經中菩薩對聽法大眾的尊稱與呼喚語，用以提示聽法者專心諦聽深法。
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本句於《大般涅槃經集解》中探討外道所說之「我」與內道佛性之辨。
若外道所說之「我」能契合第一義空之真實義理，則與佛性相通，非指外道常見之實我執著。

本句為《大般涅槃經集解》中引述晉代僧亮法師對經文義理的註疏。
涅槃經疏部中常透過分析惑情與解脫的關係來闡明佛性與斷惑證理之義，此處「就惑情為離」意指從煩惱惑染的相對立場來安立「離（斷除、遠離）」的概念。
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此段依涅槃經疏部語境，辨明世俗所謂的「我」實質上即是五陰（五蘊）的假名與相續，並非真實常住的實體我，藉此破除凡夫對五陰執著為實我的迷執。
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此句說明外道或異學在修行或思惟中，雖察覺部分執著之過失而稍作修正，但仍未達究竟空義，最終依然落入於色受想行識五陰之外，妄計另有一個常住的主宰（我）之常見中。

佛陀或經中大德對具善根、信受正法之修行者的尊稱與呼喚語，在此部《大般涅槃經集解》的涅槃系語境中，特指具備佛性、能趣向真實涅槃之修行者。
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本句依涅槃系「佛性常住」之經義，闡明大慈大悲之體性即是佛性，佛性與如來異名同體，體現涅槃經中佛性即法身、即如來的究竟義理。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》中「佛性」與「有」之義的註疏。
說明緣因佛性為成佛之助緣，眾生既具備此緣因之性，假以時日修行必能成就佛果，故在經教中立之為「有」。
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依大涅槃經之佛性與法身義理，說明諸法相續流轉之體性無有異別，此常住不變之真實法性即是如來之本體。
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此處為南朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文的疏解。
依涅槃系經疏語境，「出佛性體」意指揭示與辨明眾生本具之真實佛性本體，屬於經疏中判釋經義的次第結構。
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此處記錄梁代僧侶寶亮對《大般涅槃經》經文的疏解。
所謂「歷緣因」，指在日常生活中歷事練心，藉由種種因緣境緣來修習佛法、積集菩提之因。
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本句指出修持慈、悲、喜、捨四無量心乃三因佛性中之「緣因」（資助顯發佛性的善行功德）。
大乘菩薩將此無量心行作為隨身不離的行持，如影隨形，能輔助彰顯內在本具之佛性。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，闡釋「佛性」何以又名「如來」。
經文將四無量心作為修證佛性的因行，說明修持慈悲喜捨能斷除偏狹與執著，漸次顯發佛性。
近者能證得初住菩薩視一切眾生如獨子的「一子地」慈悲境界；遠者終能斷盡無明、圓滿究竟佛果。
因為能修此道而來成正覺，故稱佛性為如來。

本句闡明《大般涅槃經》中將「佛性」與「大信心」等同的教義。
信心為入道之始、成佛之因，能生長一切諸白淨法；立足於成佛的可能性與必然性，指出一切眾生皆本具佛性，若能發起大信心，即是顯發佛性之始。

此句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註釋。
僧亮說明經文之所以提出六種法門，目的在於作為輔助，從不同角度與層面來進一步彰顯與闡明涅槃經文所欲表達的深刻義理。

佛陀對聽法眾（發心修行、具足善根的男子）的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼亦隱含召喚具有佛性善根者、引導進入常住妙理與大乘實相教法之意。
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本句為《大般涅槃經》核心思想之體現。
指出前文所論述的種種教法，其根本目的皆在於闡明「一切眾生悉有佛性」之諦理。
佛性即成佛之種性與因緣，不論眾生處於何種迷妄狀態，此覺性本具而不斷滅。

本句為《大般涅槃經集解》中引用僧亮法師的註釋，說明該段經文的文意作用是在總括並提挈前文所論述的法義要旨。

佛陀對會中積集善根、聽聞正法的男子之親暱稱呼。
在《大般涅槃經》中，以此呼喚來提起聽者的注意力，準備宣說常住佛性等深妙法義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討五蘊與佛性之關係。
經義說明五蘊（色、受、想、行、識）為有為生滅法，若單純主張五蘊即是佛性，屬於執著於有為蘊法；佛性乃非即五蘊、非離五蘊的中道實相，故不能將色蘊乃至識蘊等單一有為法直接指認為佛性自身。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》法義之註解。
涅槃經系主張佛性乃貫通一切法之真實性，若偏執色法獨為佛性或排斥受想行識等其餘諸蘊，即破壞佛性普遍平等之義理。
邪見眾生若聞此等偏邪之說，必將產生執著一邊之顛倒見解。

此為佛陀對聽法大眾或特定對話者的親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，佛陀常用「善男子」喚起聽眾的注意，準備宣說常住佛性、如來藏等大乘究極法門。
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本句強調「了達佛性」與「隨順恭敬」之行持相應。
在《大般涅槃經》常住佛性教理下，若能明瞭眾生悉有佛性之理，自能生起尊重的清淨心，體現在外即為讚歎、禮拜與禮節問訊等恭敬佛法的身口意行為。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文前後脈絡的釋論。
經文在前文勸誡並引導眾生修持《大般涅槃經》之經名，此處則進一步闡明受持、誦念或修習此經名所能獲得的殊勝功德與福報，旨在生起眾生信心，精進修持。
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本句為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文科判分段的註解。
僧宗在此指出該段經文的章節要旨，在於正式勸誡與鼓勵修行者實踐經中所說的佛性與妙法。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文段的科判說明。
寶亮指明此段落屬於「結勸」，即在闡明經義後進行總括性的勸勉，說明眾生應當勤加修持佛道的原因與必要性。

佛陀或經中大德對具信修行者的尊稱，藉此喚起聽法者的專注與承擔，準備宣說甚深涅槃法義。
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此句強調聽聞大乘妙經之殊勝難得，須經歷極漫長的過去世積聚善根與因緣，方能值遇並聽聞經典之名。

此句為經疏之集解標註，明言此處經文旨在讚歎能成辦涅槃果德的修行勝因。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，指修持善法、具足善根的男子，在此涅槃經疏語境中，用以引發大眾專注諦聽如來常住、佛性等甚深妙理。
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本句指出佛性與《大涅槃經》所詮之法皆超乎凡夫情識與名言思量，非二元對立的分別心所能測度，體現涅槃經系「佛性常住、真實不虛」的勝義境界。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師的案語，總結經文旨趣在於讚歎三寶、佛性與涅槃經法的不可思議論德。
依涅槃經系語境，佛性即常住實相，與三寶、大涅槃經法體無二別，皆具無量功德，非凡夫心識思量、言語論議所能及。
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本句為經疏註解文字，旨在總結經文旨趣，強調佛陀勸誡眾生依教奉行、修持佛法的意旨具有真實不虛的功德與效益，而非徒具形式或虛妄不實的空談。

本句為獅子吼菩薩請偏問答的發端，稱讚世尊已圓滿成就佛道之無上智慧（阿耨多羅三藐三菩提）。
在大乘《大般涅槃經》語境中，獅子吼菩薩代表勇猛無畏、能摧伏一切邪見論難的大智，其請益旨在開演佛性與常樂我淨之終極妙義。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文進行的分文科判與註釋。
說明經文此處包含三個次第：一是師子吼菩薩領悟並總結佛陀所說的法義；二是記述現場聽法大眾所獲得的證悟或法益；三是世尊對師子吼菩薩的理解與所述給予確認（印可），並進一步重申與述說其要義。

本句為師子吼菩薩向佛陀請法前的敬稱與發語，體現弟子對佛陀極高的尊敬與虔誠聽法之意。
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本句探討菩薩修行如何達到不退轉於無上正等正覺的境界。
依《大般涅槃經》涅槃系語境，此處之「不退」與「佛性」、「常樂我淨」之究竟覺悟相應，指真實證入大乘菩提而無退失之可能。

此處為經疏註解之標示，說明緊接之經文段落屬於修道位次中的第七門，依涅槃經疏語境釐清修道次第。
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本句闡明修行之根基在於眾生本具佛性。
依涅槃系經疏語境，因為有真實不虛的佛性存在，修行方有其實質意義與成佛之可能，故如來特此勸發眾生修持。
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說明菩薩或修行人隨著修行功德不斷累積增上，道心堅固，已達不退轉（阿鞞跋致）之位，不會再退墮凡夫或二乘境界。
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本句指出聞思佛法時若未能透徹契入經教的核心義理，便難以在菩提道上穩固前行，容易心生怯弱或退失道心。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃學脈語境，論述菩薩修行次第中，苦行多屬於階位未入住位（十住）之前的修行方便或加行階段。
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本句體現涅槃經中推求佛法、依教奉行的理性抉擇。
行者對於無益之事尚且願意因經修行而付出，對於真正有利於解脫菩提的大義，更應當精進不怠。
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說明修學者若能依經中真實義理起修，親證法味，便能趣入不退轉地，於菩提道上永不退失。
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此段為梁代僧亮（寶亮）對涅槃經文疏解之科判，指出經文接下來闡明修行道法中的第七項內容，並具體辨明真正修行者的行相與特質。
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此段指出眾生雖聞勸發而有心向道，然若缺乏具體如法的指導，仍舊茫然無知，凸顯聞法後明辨行持次第與實踐之法的重要性。
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此段依涅槃經集解語境，明示佛陀略舉真實苦行之相，以辨別正行與邪行，契合涅槃部佛性與真實修持之旨。

佛陀或經中菩薩對聽法大眾的尊稱，用以喚起聽者的專注，準備宣說甚深佛法。
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此處闡明菩薩摩訶薩修行達到特定果位或境界時，所顯現出的不退轉於無上菩提之相狀與表徵。
依涅槃經系之佛性與究竟義理，辨明其行道不退之特質。

此句為經疏中的科判與集解評述，僧亮法師在此指出經文所論述的是菩薩修行至不退轉果位的第七種相貌特徵。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
此處探討修行者在生死流轉中修持時，常因遭遇種種艱難險阻而難以自我檢驗修行成果。
故針對「退轉」與「不退轉」的判別標準進行次位相辨，確立實修檢驗之準則。

此句為經文轉折之辭，「復次」用以承上啟下，引出下一層次的法義。
「善男子」為佛陀對聽法者的尊稱，在此涅槃經疏語境中，泛指發心向善、修習佛法之修行者。
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菩薩摩訶薩因其行願與境界超越凡夫心思言議之所及，非思量分別所能測度，故別立「不可思議」之名。

本句為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師的註疏之語，用以判釋經文中第八段關於不退菩薩殊勝功德的讚歎內容。
此處依涅槃經系之佛性與菩薩行位語境，說明菩薩修行階位至不退轉時所具備的不可思議德行。
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此段為涅槃經疏之釋義，說明經文中提及「受後邊身」（即最後身、不受後有身）時，前文已明示具煩惱性之地解地，此處則闡釋後身之義，並指出其始終之相僅略舉其首尾兩端。
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此段為僧宗法師對《大般涅槃經》經文之集解批註，標示第八科，旨在闡明登地以上的高位菩薩圓滿具足種種勝妙德行。
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此句為經疏之科判或註疏評語，指出本段文義在於讚揚精進修持佛道者的殊勝德行與功德。
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本段依涅槃經疏之佛性與修道語境，闡明菩薩發心修道、利生受苦時，其內心因契合正法、斷除煩惱而生起清淨法喜，其境界之樂猶如色界第三禪天捨念清淨、勝妙之樂，超越世俗苦受。

佛陀或經中尊者對修行者的親切尊稱，此處在大般涅槃經集解之語境中，用以喚醒聞法者的清淨心與信根，準備聽受甚深佛性常住之法理。
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此處引《大涅槃經》中「大海八不思議」之喻，以大海的稀有難測來比喻大乘涅槃經深廣微妙、難思難議的法義與境界。

此句為《大般涅槃經集解》中的經疏註解標題，指出此處乃僧亮法師對經文第九段讚歎經法功德之義的詮釋。
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本句說明經疏讚歎佛菩薩功德智慧的原因。
經文確實展現了功德與智慧的真實根本（如佛性或如來藏），故註疏者對此經文之開顯進行讚揚與肯定。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》科判與文義的疏解。
說明經文讚嘆經典的脈絡：前文先闡明眾生因聞法而獲得利益與成就，接著進一步讚嘆經典本身的殊勝功德與資成力量，顯發法寶尊貴。
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此為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
經中常以大海具備八種奇特功德（如漸漸深廣、潮不失時、宿死屍不在、眾流歸之同一鹹味、藏諸珍寶、深廣無量、大身眾生所居、容受大雨而不增減）來比喻涅槃法門及《大般涅槃經》極為深廣、含藏無量妙法與常樂我淨之功德。
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本句出自《大般涅槃經》以大海八奇特法比喻佛法大涅槃之法義。
此處指出大海隨眾生福德而逐漸增深，比喻修習佛法者隨其功德福德之積累，其所證入的法海與智慧功德亦隨之漸次深廣。
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本句說明佛陀施設教法的次第與因緣。
眾生根器不同，隨其機感而受化，因此佛陀開示的經教施設有隨機引導的順序，由淺近之教逐步導向深廣之涅槃實相。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的釋義。
以「逐風而行」比喻諸佛菩薩無有自性執著與固定成見，能完全順應眾生的根機、因緣與時節（隨緣），應機設教、應化世間，發揮無緣大慈、同體大悲的化度作用。
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本句以「三河水入」為喻，闡明涅槃的廣大與包容性。
三河水象徵種種煩惱或不同根機的眾生流轉，最終皆匯入大化；而涅槃則如大海或大器，能收納並轉化一切眾生之生命與慧命，顯發大乘涅槃常樂我淨、萬德圓滿的包容旨趣。
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此句為經疏註解中的簡略語，提示後續經文或義理的推演、結構與前文相同，可依此類推，不必重複贅述。

此句為師子吼菩薩向佛陀請法或發言前的稱呼與啟請起手式。
在《大般涅槃經》中，師子吼菩薩代表發起大智問難、破除眾生無明迷執的當機眾，尊稱佛陀為「世尊」，展現對佛陀無上尊貴與圓滿覺性的恭敬。
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本句探討眾生感應佛身之差別。
涅槃經系強調佛身常住（法身），但眾生因個人業感、根機不同，所見所受之佛身有真身（法身/報身）與化身之別。
此句為提問或詰難之語，詰問為何如來獨獨令「我」見受化身而非真身，引出後續關於機感應用與佛身無差別之法義辨析。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文段落結構的科判說明，指出此處段落的核心旨趣在於表達對佛陀功德尊貴的讚歎。
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說明對佛經產生尊崇與讚歎的依據。
經典乃佛陀圓滿智慧之言教，能顯發佛性、指示成佛路徑，故後學讚頌佛經，非出於盲目崇拜，而是順應理路之體解與恭敬。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文問答次第的註解說明。
說明發問者之所以優先詢問此議題，是因為前文提及該法是由「慈心」所引發或產生的，故順此因緣先進行提問。
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本句闡釋佛陀隨順眾生而示現降生的慈悲度化意涵。
依大乘涅槃教法，佛陀本具圓滿功德與清淨法身，若單論生類之優劣，化生無所依託、變化頓成，最為尊勝；但佛陀若示現化生，世人易視為神仙幻化，難以起同理心修學。
故佛陀特別示現胎生，經歷人間的生老病死，讓眾生感到親近，並明白凡夫亦能透過修持而成就佛道。
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本句說明讚歎佛陀或善知識的因緣。
於《涅槃經》等大乘經疏中，諸菩薩弟子體解佛陀大悲救度、示現涅槃之深恩，故心生感激而發為讚嘆。

本句描述大乘菩薩依法供養與敬禮佛陀的威儀行法。
師子吼菩薩透過合掌、長跪、右膝著地的標準佛門恭敬禮儀，並以偈頌發起讚歎，展現對佛陀法身與功德的至誠歸依。

本段為《大般涅槃經集解》中僧宗之疏釋，指出如來為教化羣生之至尊，其慈悲與道法廣被萬民，故於涅槃經文終結處有所讚歎，顯示佛陀教化之究竟。

本句闡明如來由於積集無量功德，故能宣說無畏、破邪顯正的妙法（師子吼），於大眾中震攝一切外道與執著。

本句為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師的註疏，旨在解釋經文中的「偈」在印度當地的文學與文化脈絡中，即是具備音樂詠唱性質的詩歌形式。
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此句依涅槃系經疏語境，闡述佛陀或具足圓滿盛德者的究竟真實法道，彰顯常樂我淨之果德與至極實相。

本段為寫經題記（後記），記錄抄經的時間、地點、因緣與抄寫者。
寫經補缺是古代佛教傳播過程中維護經卷完整性的重要功德行為；唐人誠心指抄寫者（可能為旅日華人或具有唐人背景之僧俗）以虔誠恭敬之心完成補抄功德。