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本段為《大般涅槃經集解》之科文目錄，綜攬大乘涅槃經系之核心論題。
內容涵蓋一闡提（斷善根者）的因果邪見、善根生斷之機理、斷善根者仍具佛性之客觀存在，以及諸家對於佛性分位（如五種、六種、七種及九住、八住等位階）之種種解釋，最終指明偏離中道即無法圓滿體解佛性本義。

本句為迦葉菩薩向佛陀啟請發問的開頭，旨在針對「斷善根者」（一闡提）的相關義理進行請益。
依《大般涅槃經》語境，探討斷善根者是否具備佛性、能否復生善根及成佛，為本經闡明常住佛性與大涅槃義理的關鍵議題。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文結構與問答發端疏解。
經文發問者將要針對「斷善根者」（一闡提）能否成佛或斷善的實情進行諮問，在此之前，先確定心生疑執、所要討論的對象究竟指誰，以明確釐清問答範疇。

迦葉尊者發問之辭，開啟《大般涅槃經》中關於佛性、常樂我淨等涅槃經系核心法義的問答。
。
本句為提出疑問，探討何種特質或業障深重的人（如一闡提）會斷絕一切清淨善根。
在《大般涅槃經》語境中，闡明斷善根者的行相與因緣，是為了進一步開顯佛性常住、廣度有情及闡提是否具備佛性的核心議題。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的設問引導，旨在探討斷善根（如闡提）的根機條件。
在涅槃經法義中，討論利根與鈍根何者會斷善根，是用以剖析煩惱覆蔽與善根斷滅的內在因緣與次第。

此為佛陀呼喚聽法大眾或特定對象的稱呼，表達對聞法者具足善根、能信受大乘法門的肯定。
在《大般涅槃經》語境中，多用於提醒聽者專心諦聽佛陀即將宣說的常住佛性與大涅槃教法。
。
本句說明能領悟並抉擇深妙法門者的資質特徵。
在涅槃經疏語境中，強調修學者若具備利根與智慧，便能如實辨析權實、邪正與法相，進而理解常住佛性之理。

此處為僧亮法師對《大般涅槃經》斷善根（闡提）問題的解析。
說明世間聰利者若執著於世智辯聰，心生邪見，亦可能遮蔽正信、毀謗正法，進而斷絕無漏善根。
。
此段為古德僧宗對《大般涅槃經》經文的註疏科判。
指出第六番解說的重點在於闡明邪見為障道之本，致使善根斷絕的因果機制。

此處闡述造惡、退失善法或流轉生死之根本因緣。
依涅槃經佛性與修行語境，遠離善友、不聞正法、不善思惟、不如法住為四種惡緣，導致眾生無法發起真實智慧與見佛性，長溺生死。

此段為僧亮大師之解釋，指出不管是極惡的「斷善根」（一闡提）或是趣向解脫的「正定」（正定聚），其根本動力皆源於根性猛利的「利根」，顯示利根在造作善惡或修行趣向上皆具決定性作用。
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此句為經論中常見的徵問句型，用以承上啟下，準備進一步列舉與解釋前文所提及的事相或法義。
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此處闡明親近善友對修行正道的重要性。
若能外求親近善友，則行持契合正法；若與善友疏離斷絕，則善根斷絕、易墮惡道。
。
本句為經疏對經文的註解，說明起心動念或造作惡業時，心態轉變致使善根開始被斷除的關鍵節點與次第過程。
在《大般涅槃經》體系中，分析「斷善根」的始末，旨在釐清一闡提等眾生斷善的相狀與原因，同時彰顯佛性常住、善根終可還生之理。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文結構或譬喻章節的科判科解，指出當前文義係以第四個譬喻來比喻或劃分「邪見分」（說明或對治邪見的範疇與章節）。

本句闡明闡提或具足重惡邪見者會斷絕自身的善根。
在《大般涅槃經》語境中，說明一闡提等惡業眾生因起極重邪見、起邪執著，能使過去所種善根不起現行、暫時斷絕。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文旨趣的導讀與科判。
前文討論眾生何以斷絕善根（因邪見與不信），此處則進一步追溯與剖析產生邪見的起因與條件，體現《涅槃經》對斷善根人（一闡提）成因之次第剖析。
。
本句記錄道慧法師對邪見破壞佈施善法（否定佈施有福報功德之邪見）的解析，指出此類否定佈施的邪見包含六種關鍵心態或事由。
在佛法義理中，「無施、無受、無報」屬於斷滅邪見，破壞世俗善法業果，故此處特加標舉剖析。

此處依涅槃經佛性與闡提語境，說明無父無母（喻指缺乏善導與生長善法的依處）之人，其惡業深重至足以斷絕一切善根，成一闡提。
不可隨意作般若或華嚴的圓融勝義解讀。

此段引述道慧之見解，針對《大般涅槃經》中關於「無父母」之法義進行註疏解釋，指出其具有六種特定的事相或內涵。

此處於大般涅槃經集解之涅槃系語境中，闡述世俗執著之斷見或計度，探討善惡果報在究竟實相或特定外道邪見中的審察，應依經疏部釋義與佛性、常樂我淨之對立或破立脈絡來理解。

此段引述晉代道慧法師對涅槃經義的註記，探討佛教唯識與阿毗達磨中「無記」（非善非惡）法類的分類與內容。

此處闡述觀行若流於邪倒，世間眾生作此特定觀想時，將導致善根斷絕、引生惡果，體現涅槃經中對邪見與惡見過患的嚴正簡別。

此處記錄僧祇師道慧之見解，指出若執著或主張某些特定見解（此處指經文隨後所舉之六事），將導向斷滅見，從而破壞修行的聖道、究竟的涅槃，並否認聖者的存在。

佛陀或經中尊者對菩薩或修學大乘佛法者的尊稱，在此涅槃經語境中，用以喚起聽法者的注意，引領其深入佛性常住、涅槃妙義之教理。
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此處依涅槃經集解之涅槃系佛性、業果與重罪果報語境判讀，說明造作重罪與墮入三惡道或破和合僧之因果相應。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中「斷善根」現象的疏解。
闡明能斷善根的惡見往往伴隨一定的思辨能力（利智），但因缺乏正解與正見，由無明癡暗驅使，盲目推求而形成深刻的邪見執著。

此段顯示迦葉菩薩為代眾生請問善根斷滅與復生之時節因緣。
依涅槃經系之佛性常住語境，闡明眾生雖因煩惱而暫時善根不顯或如斷善根，然佛性不失，遇緣仍可復生。

此段為《大般涅槃經集解》中對經文科判的疏釋。
「生善分」為修行位次或修善方便之一，僧亮主張修行應由滯塞之處（煩惱障礙）轉求通達（解脫契機）。
。
本句指出心起偏執、固守一端將導致失去揀擇正法與邪法之能力，進而破壞修持之根本，障礙解脫之善根。
依涅槃經佛性義之經疏語境，此處指因執著而障蔽正見。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部語境，強調依佛性與實相智慧起修。
修行者若能對世間及法相不生執著，便能如實辨別諸法邪正染淨，進而令斷絕之善根重新生起。
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依涅槃系經疏語境，佛性隨因緣而有顯現與差別之相，故說「不定」；透過教理的細緻分別，能令修行者遠離邪見、趣向善法。
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此句為經疏中的科判與科文解說，說明此段經文的主旨是在闡述修行者如何從煩惱或不善中轉生善法。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文結構的科判註解，由南朝梁代僧人寶亮疏釋，指出該段落旨在說明修治與生起善根之義。
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本段闡明涅槃經系中「一闡提皆得成佛」與「斷善根者亦可復生善根」的佛性思想。
依涅槃經義，眾生雖因煩惱造業而暫斷善根，但在苦果逼迫下若能生起厭離心（厭苦心），即是善根復萌的契機，此善根相續增長最終可至佛果。
。
此處為經疏部五之科判與義理疏解，說明古德疏解《大般涅槃經》時，將廣大經文分科別析之方法。
首明「還生善根」，係指眾生發起迴向菩提、出生善法之根本，並藉此界定因果相生的真實體性。
涅槃系依佛性與因果實義判讀，不偏空性或唯心圓融。
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此處依涅槃經疏之釋經體例，開展第二科段，旨在闡明遠離二邊、契合實相的中道修行實踐。
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本句屬於涅槃經疏釋科判，闡述佛陀說法因機施教、隨緣應變而無固定相狀的道理。
修行者對佛陀之言教應悟解其實義，不可死守言說相狀而生起實執。
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此段標明涅槃經集解中第四個辨析主題，探討一切眾生究竟實有佛性抑或無佛性，契合涅槃經部類闡明常住佛性之核心教義。
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此句為經疏科判之語，指本段論述透過辨析修行或見解的得與失、利與弊，來為前文作一個段落的總結。

佛陀對修學大乘佛法之清淨信士的親切呼喚與開示起首，契合大般涅槃經集解中彰顯佛性與常樂我淨之涅槃系教法語境。
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此句指造作重罪之人，在生命終盡初入地獄受苦之際，以及罪報受盡出離地獄之時。
在大般涅槃經涅槃經疏之語境中，常藉此闡明佛性常住與眾生業報受生之相，此二時往往心識微細、苦受交煎或有轉變之機。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文之解釋，說明眾生在造惡受苦之初，因苦逼迫而生起悔悟之心，進而令善法得以重新生起，顯示苦受在修持或轉化心境上的警覺與對治作用。
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本句說明眾生因惡業受苦時的心理狀態與生悔之次第。
極度受苦時，心識往往被苦痛所逼而昏昧混亂，難以當下反省懺悔；唯有苦報將盡、心識稍微清明之際，方能生起悔過之心。
此處強調業報受苦與心識覺悟之間的因緣變化。
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此句為南朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的註解，指出能迅速領悟經中深妙法義或離相證真者，屬於根機敏銳、上靈利根的修行者。
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本句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
旨在說明極利根者雖因業報暫墮地獄，但憑藉過往善根與高超智慧，在經歷地獄苦相時能猛然警悟、悔過生善，體現根器利鈍對於受苦悟道速度的差異。
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本句闡明苦受對於覺悟的轉化作用。
眾生因過往未受重苦而易生懈怠或造業，入地獄經受劇苦折磨後，反而促成強烈的省思與覺察，體會到惡業不合正理，從而生起悔悟並轉化心意。
此乃涅槃經疏中說明惡趣受苦亦可為轉迷成悟之因緣。
。
此句說明眾生受報與轉化業力的根機差異。
根機較佳者或可於獄中受苦時即覺悟轉化；若精神根性較為鈍劣，則須待地獄苦報受盡、轉受較輕的餘報時，方能開悟或改過遷善。
本經疏依《涅槃經》教示，點出眾生心根利鈍影響受報與改過的時間次第。
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說明眾生根機與因緣千差萬別，通往解脫或化導眾生的途徑、方法亦無量無邊，不可執著於單一固定之標準或模式。
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本句為《大般涅槃經集解》中道慧法師對眾生隨業受報、剛入苦趣時心識狀態的闡釋。
說明眾生剛墜入惡道之初，痛苦程度尚未達至極致，神識尚未完全迷失昏昧，故尚能保持覺知與正識。
以此顯發命終受報初期心識轉變的次第與細微過程。
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本句解釋眾生在離地獄苦、苦痛減輕的條件下，纔有心力舒展並萌發善念。
說明業報輕重與心識轉化之間的因緣關係，呈現苦難漸息時善根萌發的轉機。

佛陀對具足善根、聽聞大乘妙法的弟子之慈悲稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼用於提醒聽者專注諦聽，即將宣說大乘終極佛性與常樂我淨之深妙法門。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡釋「善」之所以被冠以「斷」名之義理。
此處將善法劃分為三種形態，其核心功效在於能斷絕繫縛眾生於三世輪迴的煩惱與業因。
透過斷除過去、現在、未來三世之因，使煩惱不復現行與種子斷絕，從而達成解脫與涅槃之果。

本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》中關於「斷煩惱」或「斷三世法」的義理辨析。
依涅槃經疏體系，三世（過去、現在、未來）之法各有其性相。
過去法既已滅盡、體性不復存在，便非當前能起作用之對象，故論其「斷」在法義上不成立。
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本句屬於涅槃經疏解中對三世（過去、現在、未來）時間與論辯邏輯的分析。
說明未來的法或現象既然尚未發生、尚未顯現，便不屬於當下討論或論證的範疇，故無需多作贅述。
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本句解釋「斷」的法義內涵。
說明斷除三世過患並非單純指斷絕萬法，而是藉由當下一念善心運轉為因，轉化並生起後續的善法與清淨功德，達到轉依斷惡的修持作用。
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本句解釋「斷善根」或「斷三世因」的機制。
眾生本具善根種子，但由於強烈的邪見遮蔽、阻障，使得當下的善心無法現起生長。
善心若不能生起，便無法延續或造作三世的善業果報，因此稱為斷絕三世善因。
。
本句為南北朝高僧僧宗對《大般涅槃經》的註解。
經疏語境中，「斷三世善」指斷善根人（一闡提）切斷了過去所造善業、現在所起善心以及未來應生之善根，說明斷善根者障蔽佛性、陷於沉淪之深重程度。
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本段依涅槃經集解之涅槃系佛性與業果語境，闡明定業若已成辦且報在來世，其果報決定必然要受，故於理而言並非斷絕或消滅。
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此處依涅槃經佛性與業果不亡之義，說明過去所造之業因招感現世果報，其因果相續且具決定性，非外力或斷滅見所能斷除。
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此段為涅槃經疏之釋義，說明經文中因省略而未具述全部，故僅提及「斷果」或「不斷果」之相，屬論書疏釋經文時對文句省缺的判讀。
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此處探討因果相續與斷惑的法義。
若過去造業之因已滅，未來果報將熟，對於已滅之因體如何能進行斷除或對治，這是部派佛教與大乘經論中常討論的業果相續與斷惑可能性問題。
。
此段依涅槃經疏語境，闡明斷善根與三世因果及現前善法的關係。
所謂斷善根，並非指善性永絕不可復生，而是指造作極重惡業導致善法相續中斷，若此時心續中尚有現前之善，則稱為現善。
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本句為經疏中對「善」之三世（過去、未來、現在）分類的分析剖析，說明善法若已發生並落入過去相，即稱之為「過去善」。
《大般涅槃經集解》常透過法相的時空施設來抉擇心性與善惡業力的非即非離、不即不離之理。
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本句解釋「未來善」的涵義。
說明善業在當前造作之後，其善因與果報效力會在未來世持續相續流轉，故於因果相續的相狀上稱之為「未來善」。
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本句說明一闡提「斷善根」的具體機制與定義。
依《大般涅槃經》義理，一闡提並非徹底滅絕未來佛性，而是因當前極重惡業障蔽，使得眼前的善心與善法無從萌生、相續，故稱為「斷現善」。
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說明諸法剎那生滅與無常之理。
善法雖能生起，但屬於有為法，其性體剎那即滅，生起後便立即謝落於過去位，不復停留於現在。
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本句為《大般涅槃經集解》中對斷善根或三世法運作的疏解。
說明若諸法「不生」，則失去生滅變化中的「謝」（消滅、代謝），法既不生滅，過去已滅之善法即無法展現其因果相續之作用，故說即是斷過去善。
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此段依涅槃經疏之釋，闡明若當來受生之因或相續法應續而不得續，即為斷絕未來生死相續的意涵。
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說明經論解說時，因文句簡要而需從義理層面進一步探討與開展的詮釋原則。
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此句為經疏中承上啟下、徵起下文的問句，用以進一步列舉與釋明前文所述之法義。
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此處依涅槃經疏之釋理，說明業果相續之理。
行者若能於現前因緣中斷除煩惱與業行，使其不再現起，即是從根本上斷絕了未來苦果生起之因。
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本句展現大般涅槃經集解中對因果關係與斷滅見的辯證。
若認為修行或觀智直接把生因斷除，導致果法無法生起，便容易落入「斷滅」之過失，此處即是透過問答來辨明緣起性空與因果不斷的法義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部義理辨析。
論述在解釋經文果報時，有時因簡略而僅列出原因（因），實際上亦包含對應的斷果（滅除煩惱之果），體現經論解釋中的略舉與含義。
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此段為南朝梁代僧寶亮對《大般涅槃經》中「生善」義理的註疏與判釋。
依涅槃經疏部語境，論述修行或善法的生起，皆不離三世因果的範疇。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，依涅槃經系常樂我淨及佛性義語境判讀。
此處探討法之實相與斷德之理，過去已滅之法不復存在，故在法理上無從加以斷除。
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此處依涅槃經疏釋義，探討修行或斷惑時，立足於現世法而遮斷未來世流轉的教理意涵。
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依《大般涅槃經集解》之涅槃宗論語境，此處解釋三世因果的流轉相續。
當前所作的善法於當下滅去（謝滅）而入過去世，成為過去之因，闡明諸法生滅相續與因果不失之理。
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說明善法的現起並非無因，而是仰賴過去所累積的善根力量，與當前的作用相互資助而得以成就，體現佛教因緣相續與善業互助的理趣。
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本句闡明因果相續之理，指出未來之善法生起乃是由現世之因所引發，因緣和合使法之種類前後相續而不斷滅，符合涅槃經論及因果與業報相續之意旨。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
此處闡述修行斷除惑業之理：當現前法（現前之因）既已斷盡，則過去、現在、未來三世之中相續的善因與造作皆不復生起，因此立論為「斷三世因」。
依涅槃經佛性與斷惑究竟之義理，破除三世因果的流轉相續。

此處迦葉菩薩就《大般涅槃經》中佛性常住與如來常住之法義向佛陀請益。
探討佛陀的法身及常住特性，究竟是侷限於未來方顯，抑或是通達三世而本具常恆。

此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師的科判與註疏標示，指出下文或隨後經文中包含四個提問，此處為首個問題的開端，有助於釐清經文脈絡與義理結構。
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此句為論議問答，探討諸法若不落入過去、未來、現在三世之中，則其歸屬為何，藉此釐清法體與時段的攝屬關係。
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此處為經疏中疏主僧宗針對經文義理提出科判或疑問，標明下文將對此展開兩點問答解析。
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此句為《大般涅槃經集解》中的問端，探討常住之「佛性」是否為時間性的三世（過去、現在、未來）所攝。
依涅槃系「佛性常住、非因緣所造、超越三世」的教理，佛性本體不屬無常生滅的三世法，此問旨在釐清佛性與時間有為法的關係。
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此處探討一闡提（斷善根者）於當下現世是否具備佛性。
依涅槃經系之究竟圓教立場，一切眾生皆有佛性，即便是斷善根之一闡提亦具本源清淨之佛性，為涅槃經宗要之一。
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此段依涅槃經佛性與常樂我淨之語境，論述一闡提等究竟是否斷盡善根。
若謂其本性中仍有佛性或善根可得，即不應立論為徹底斷滅。
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本句依涅槃系經疏語境，探討善根斷與不斷的法義。
從佛性與實相的角度而言，若本無斷絕之理或無其實體，則不應妄言斷善根。
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此句依《大般涅槃經》涅槃系佛性常住之語境，從因果與有無之理辯證。
若法本無，則不應於一切處悉皆現有，藉此成立諸法實相或佛性非無、本自具足之義。
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此段為南朝梁代僧寶亮對《大般涅槃經》經文義理或問答所作的疏解，指出論述中存在的關鍵難題，屬於涅槃經疏鈔中辨析經義的科判與疑難解說。
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此段為《大般涅槃經集解》中對「斷善根人（一闡提）是否有佛性」之辯難。
論者以「果性」（佛性為果位之性）作難，追問斷善根者若具佛性，此佛性其時間性或存在狀態為何（是否屬於過去等），藉此探討佛性常住與惑障斷除的關係。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境，探討佛法利益或造作果報的時間指向與佛性常住的因果關係。
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此為《大般涅槃經》論辯三世（過去、未來、現在）法體與因果成立時所提出之質問，用以勘驗法或果究竟是存在於過去、未來，抑或是存在於現在。
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本句為經疏中針對涅槃或佛性之體性與作用提出疑問的判釋詰問。
探討法性、佛性或涅槃之常住義，究竟是遍及過去、現在、未來等一切時間（遍三世），抑或是超離三世時間限制的無為法。
。
本句提出對佛性「常住」特性的質疑與詰難。
在《大般涅槃經》的語境中，凡屬於「三世」（過去、現在、未來）者皆屬遷流變化、有為生滅之法，若佛性墮於三世之中，即同於無常之法。
此問旨在發起後續對佛性超越時間遷流、非三世所攝之「凝然常住」本質的討論。
。
本句為《大般涅槃經》論辯善根與佛性關係之難問。
難者立論前提為「佛性屬於善法」，故質疑若一闡提（斷善根者）體內仍保有佛性，則其善並未徹底斷盡，邏輯上便不應稱之為「斷善根人」。
此難旨在釐清「可斷之世俗善根」與「不可斷之常住佛性（理體／種子）」在體用與界定上的根本差異。
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本句為大乘涅槃經疏中討論「斷惑」或「斷除煩惱」時的問難反詰。
論者提出質疑：若某種法（如煩惱或執著）其體本空或原本即無，則佛陀就不需要施設「斷」的教示；既然佛說了「斷」，即暗示其在事相或施設上有當斷之對象，用以釐清斷惑的實性與假名。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判疏解之語。
「遮」意為遮止、防範或破除妄執。
此處指出經文第三個層面的施設目的，是在於防範與遣除學習者對佛陀施設教法本意（如將方便權巧誤執為究竟常住等）的偏離或誤解。
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本句立足於《大般涅槃經》「佛性常住」的教義進行破斥。
若主張佛性屬於「亦有（存在）亦斷（會斷滅）」的狀態，即落入生滅、有為的邊見，違背了佛性不生不滅、離於斷常二邊的本質，因此無法成立「佛性是常」的究竟教義。
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本句為《大般涅槃經集解》中道慧法師對經文中問難層次的剖析。
針對「有」與「無」（或常與斷）的邊見，問者逐層窮舉：先問全有（常）、次問全無（斷），第三層則討論非全有非全無的中間狀態（半有半無、亦有亦斷），藉由破除各種邊執，顯發中道離戲論之法義。
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本句為智秀法師對《涅槃經》法義的論辯鋪陳。
在探討「佛性」時，立論者往往需要先確立佛性是在過往已具備、現在正存在，抑或是未來才當得，進而透過「三世」的時間架構來破除對於佛性實有或斷滅的偏執，以此引出涅槃經中關於佛性非即三世亦不離三世的深妙理趣。
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此處為經疏文中標示結構之用語。
「三翻難」指疏主或論者在後續文本中，將從三個層次或角度輪番發問質難，以深入剖析、辯正經文所闡發的佛義。

本句為《大般涅槃經》中關於佛性與常住法的問難詰問。
若是屬於已滅盡或過去的法，則屬於無常、有為之範疇，如何能稱其具備常住不壞（常）、真實不虛（實）、本性順理（善）、離垢清淨（淨）以及現前照了（可見）等功德？藉由此外難，用以顯發佛性非過去、非未來、非現在之三世所攝，而是離於三世的常住勝義。

此句為《大般涅槃經集解》中彙整南北朝名僧僧亮法師對《大般涅槃經》文義之註解。
語句旨在標示經文段落結構與義理脈絡，指明此處為佛陀或外道、會眾在經中展開的第二個問難或疑難。
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本句解釋「現在」之時間概念與法相特徵。
在《大般涅槃經》及相關經疏的法義體系中，諸法因緣和合而生，未生之前本無，因緣具足方始有生，故「本無今有」即定義為「現在」相，用以說明有為法之生起與三世（過去、現在、未來）之遷流。
。
本句從涅槃經系的法相定義出發，說明三世中「過去」的涵義。
謂諸法先前曾經存在、如今已歸於滅無，此種「已有還無」的狀態即標示著時間上的過去，用以解析法之遷流與無常過渡。
。
此句說明三世（過去、現在、未來）中「未來」的時間與法相定義。
法尚未從因緣中生起，但已有當生的趨勢，故名為未來。
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此句依涅槃經部類之佛性常住義，闡明隨事相而轉的生滅法在三世中屬無常，但諸法的真實本體（佛性、法性）則超越三世而為常住。
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本句出自《大般涅槃經集解》，依涅槃系「佛性常住、常樂我淨」之教理，透過「常義」來判斷與抉擇，確立未來必定能親證常住佛果。
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此處依涅槃經疏語境，闡釋佛性或涅槃境界並非遙遠懸記或未來空想，而是能於當下現前親證、必定可見之真實法義。
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本句指出佛性有六種義理，此處列舉前二種，即「證性常」（證明佛性常住不變）與「證可見」（證明佛性可由修行或般若智慧親證見到），依涅槃經系常樂我淨與佛性本具的框架判讀。
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此段為僧亮等集解中智秀法師的科判與觀點，旨在評定經文中依過去、現在、未來三世所作的難問與答辯。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的梳理與詮釋。
涅槃及佛性本具常住不變之體，超越世間有為法的生滅變化，因此不落於過去、現在、未來等三世的時間框架與因果遷流之中（非三世所攝）。
疏鈔以此作為詮釋經義的起首論點。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對佛性或涅槃常住性辯證的疏釋語。
文中透過對「過、現二世」（或「過、未二世」）等世間時間相的詰難剖析，說明若某一法仍落入世間時間（世）所攝受的範疇，即屬於有為遷流之法，便不能成立為究竟無為、超越時空的「常」（常住不變）。

本句依《大般涅槃經》「悉有佛性」之立宗，說明佛性為眾生所普遍本具，非因善惡造作或善根斷絕而改變。
即便是斷盡善根的一闡提，其本具的佛性常住不滅，故以此推論一切眾生悉皆有性、終將成佛。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝高僧僧亮對經文科判與義理的註解，指出當前經文段落屬於討論或辨析過程中的第三個質疑與問難。
。
本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文論辯結構的科判解析。
經文中關於「佛性是善、不善、無記」之討論，智秀認為立「佛性是善」一句，是為了從善與非善、常與非常等雙重角度來發難（雙關難），藉以破除對佛性邊見的執著，顯發佛性非定法、離言詮的特質。
。
本句涉及涅槃經系中關於「一闡提究竟有無佛性」與「能否斷善根」的核心辯證。
涅槃宗義探討闡提雖暫時造惡斷善，但其本具之佛性（真實法性）不可被究竟斷滅，此處即以「若有性則不應言斷善」的論理破除絕對斷善之見。
。
本句依涅槃系經疏語境，探討善根與佛性之常住不變。
若善法可被徹底斷絕，則其真實之「性」即不應成立，藉此闡明本然佛性或真常之善非斷滅法。

此段依涅槃經系常樂我淨之佛性語境，詰問「有」與「斷」相違之理。
若佛性兼具常住（有）與斷滅（斷），則與如來恆常不變之說相違，藉此破除對佛性生滅斷常的執著。

此句為經疏中對經文義理的科判與解釋，標示出下文所引發的第四個難問或質疑，屬於涅槃經疏解中的條理結構。
。
此句指出涅槃經疏中「四難」的根本意圖，在於質難佛陀在不同經教中的說法似乎有所不定，藉此引發後文對佛說密意與隨機施教之辨析。
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此段為僧亮集解中智秀之疏釋，指出經文引述佛陀宣說常住之教，目的在於預先防範並解答他人可能產生的難問。
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此句依涅槃系經疏語境，探討佛性若落入絕對常住的邊見，則失因緣造作與修證之功，形成不變的「定法」，與緣起中道相違。
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此段依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境，闡明佛性與法身具有真實決定、不變不改的特性；若法不決定，則不能成立其為「常」的義理。

此句為經文中佛陀對聽法者的尊稱與開示起首，依涅槃系經疏語境，顯示佛陀慈悲攝受，引導修學大乘菩薩道的修行者。
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此段闡述如來世尊對不同問難的應機說法方式。
「隨問答」指依問者的意圖或問題直接給予解答；「置答」即置之不答（捨置），對於無益於解脫、戲論或時機未成熟的問題不予回答。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文之集解。
說明佛陀針對不同根機與法理差異，施設四種不同的答問方式（四悉檀或四種答辭），破除眾生因偏執而起的諍論，體現涅槃經中隨機應化的圓融中道義。
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此處為涅槃經集解中僧宗法師之疏解，指出經文前端列出四種回答的編排方式，其宗趣在於對不同根機或問題作分門別類的解答。
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此段為僧亮疏中針對涅槃經文難問的判釋，說明引文尚未直接破除難點，僅為闡明佛陀說法之四種語法分類。
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此段為經疏中對經文問答結構的科判與解釋方法，說明經文在答問時採用條理分明的次第與分別抉擇方式，以釐清義理。
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此處為經疏中引用僧秀（智秀）之見解，說明佛陀針對不同機緣所作的四種答問方式，各自具有獨立的判教分科與修行法門意涵。
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此段為涅槃經疏中對經文問答難題的科判說明。
論師採用「分別答」與「置答」等佛教論義方法來解開經文疑難，故先立四章門以總綱領，隨後再依此展開各別釋義。

此為佛陀或經師對聽法大眾的尊稱，用以引發專注，進一步宣說甚深涅槃妙理。
。
此處闡述佛法中針對問題的「定答」（決定記別、決定答覆）。
依涅槃經疏部義境，真正的決定答必須契合佛法真理（如法住），不偏不倚，非隨意或模糊之言。

此段為劉宋僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏（案語）。
意指勝義諦之理唯有一味，無有二相，故不須作異別分別，此乃決定明確之解答。

此句為經論問答中的科判提問，指針對複雜或具多種面向的問題，應如何透過詳細抉擇與分別來作答。
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此段為《大般涅槃經集解》中的問答釋義形式，針對聖諦中「道諦」的義理內涵進行分別解說與辨析，符合涅槃經闡明佛性與實相的論理語境。

此段為僧亮大師對經文中「說」之分類的註解，指出佛法講說可分為「法說」（直述法相名義）與「義說」（顯揚深義或隨義解釋），體現涅槃經疏部對經文義理的細緻疏解。
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此段說明經文中「法說」與「義說」的差異，「法說」側重於總綱與簡要，「義說」側重於細別與廣解，因此合稱為分別答。

此句為《大般涅槃經集解》中針對經文問答方式的科判問句，探討隨機應機而設之問答義理，依涅槃系論疏語境解讀。
。
此處依涅槃經系之佛性與苦空義理，指貪、瞋、癡三毒如火熾燃，令一切身心及境界皆被無明煩惱之火所燒害。

此為《大般涅槃經集解》中僧亮大師對經文結構與闡釋形式的註解。
僧亮指出，經文在闡述佛法義理時，並非所有內容都必須透過發問與回答（問答對破）的方式來顯發；有些法義條理分明，自能次第宣說與辨析。
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此處論述說明阿含或涅槃等經疏中論議與答問的機制：某些佛法術語或名相（法）雖然名稱是總括的，但其蘊含的義理、細節或層次（義）卻各有差別。
因此必須藉由問者的質問發起，針對特定問題而後給予相應的解答。
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說明疏主或註解者在闡釋經義時，不依個人私意臆測，而是依憑如來親宣的真實教旨與佛旨核心作為解釋的權威依據。

佛陀對修習大乘法門、具足信根善根的聽法大眾（或特定對話菩薩）之親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，以此喚起聽者注意，預示即將宣說深廣的大乘佛性與第一義諦。
。
本句說明四種答問方式（一向答、分別答、反詰答、置答）中的「分別答」（即針對無法以單一肯定或否定簡答的複雜問題，予以分析拆解、分門別類後回答）。
文中舉出「十力」、「四無所畏」、「六少見」等名相類別作為需透過解析、分門別類來解答的對象範例。

本句為《大般涅槃經集解》中引用南北朝梁代僧亮大師對經文科判與文義的整理說明，指明當前段落的經文是在回應前面所發起問答中的第二個質問。
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本句指出探討佛性是否恆常時，不可採取非黑即白的偏執態度。
依《大般涅槃經》教義，佛性之「常」與「無常」須依因果、體用、修證與權實等層面分別論述（如就清淨本體言為常，就修證顯發與因緣對待言有種種分齊），故應隨義剖析，不可拘泥於單一邊見。
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此段出於《大般涅槃經集解》，依涅槃系常樂我淨與佛性常住之語境，闡明涅槃果德之七事法門。
其中涵蓋如來果地之八自在、四樂、四淨、無漏清淨及見法性，皆為真實究竟之無學境界。
。
此段為涅槃經疏釋文，說明疏主僧宗在判釋經文結構時，指出經文為了回答後續的提問，先列舉佛果境界的功德與後身菩薩的修行法相，藉此進行分項辨析與解答。
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依《大般涅槃經》涅槃系之佛性義語境，此處說明如來十力乃至佛性等七法，皆屬於佛果位上所成就的真實德相，即所謂的「果地佛性」。
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此段依涅槃經疏之判教語境，說明後身菩薩（即此生即將成佛之菩薩）所具之佛性開顯為六種，並指出在十住菩薩的修行位次中，特別側重於發起善根、助生果報的「緣因佛性」。
。
此段依涅槃經疏部語境，闡明涅槃常住之理。
十地菩薩雖已破無明見法身少分真常，但未究竟圓滿，故稱「少見真我常」。
此處之「常」為佛性真實之常，非世俗生滅無常。
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本句從「不退失」的角度詮釋「常」的涵義。
無漏智慧（無漏解）已斷盡煩惱雜染，其所證得的解脫智慧與理體一旦成就便永不失落、不再退還於迷界，因此在義理上可稱之為「常」。
此乃《大般涅槃經》以常樂我淨顯揚佛性涅槃功德之教義。
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本句解釋《大般涅槃經》「常、樂、我、淨」四德中「淨」德的涵義。
在涅槃四德的語境中，「淨」意味著離繫與解脫，即永恆斷除一切煩惱障蔽與染污，回復本性清淨。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，旨在解釋「真」的涵義與標準。
在涅槃經的法義體系中，真實（真）相對於虛妄、偽詐（偽）。
所謂「真」，即是純一無雜、離諸虛妄邪偽的究竟實相或三寶真諦，體現了涅槃常樂我淨之真實不虛。
。
本句解釋「四實」之涵義，說明無論是內在的本體（體）或外在的顯現作用（用），皆具真實性而非虛妄。
在《大般涅槃經集解》語境中，旨在闡明真如法性之體與用皆非虛假。
。
本句點出「五善」的本質在於心的純淨。
在《大般涅槃經》的語境中，善法的修持不單是外在行為的規範，更直指內心的清淨無染，心若純淨，則一切身口意業自然皆善。
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此處依涅槃經疏部語境，解釋「六少見」之義，指出其為果性法相的差別分別。
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此句為《大般涅槃經集解》中晉代僧人道慧的註疏記錄，指出下文的內容是用來解答先前所提出的第一個問題，體現了經疏中標明問答次第的科判結構。
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此段依涅槃經疏之語境，闡明佛性超越過去、現在、未來三世的時間相，屬於無為常住；而除了佛性以外的一切有為法，則皆落於三世之流轉中。
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本句為《大般涅槃經集解》中晉朝僧秀（智秀）對經義的疏解，探討佛性在因位與果位中開合數目的差別，藉此回應關於佛性名義統一與數量不定的問難。
涅槃系義理重視佛性常住與因果分位之辨。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，核心在於明辨佛性常住與三世因果之別。
涅槃經宗義強調佛性為常、樂、我、淨之真實自性，超越三世生滅無常之法。
若因聞「斷三世因」之說而執佛性為三世所攝、屬無常法，即是混淆世俗因果與勝義常住，故經疏中對此作破斥與質難。

此段為大般涅槃經集解中對「斷善根人（一闡提）」的名相義理辨析，探討其是否仍具備佛性或可稱為存在，需依經論中的別意與差別教理來作分別解說。

本句為經疏之科判與義理總結，說明僧亮對涅槃經中第三問之見解，點出該問旨在破除執著於「有」或「無」的兩邊極端難題。
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此段依涅槃經系之佛性常住與闡提（斷善根人）亦有佛性之義理，說明縱使造惡斷善根者，其本具之三昧功德與菩薩種性並未喪失。
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此段依涅槃經集解之涅槃系語境，探討斷善根與佛性之關係。
闡明不可單純因具備善根或佛性之可能性，即推論其餘相應法義，須依經論體系嚴謹判辨。
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此段依涅槃經佛性語境，辨明「無」非指絕對斷滅（斷善根），而是指當下雖不可得但未來具足可能，展現常住佛性與善根不失之理。
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依涅槃經佛性語境，闡明眾生雖具佛性，但因現世為煩惱障所覆蔽，導致未來成佛有所遲緩。
經中說其「無」，是指暫時不具或未來修證未圓，而非究竟斷絕、永無佛性。
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此處為涅槃經集解中對經文名相義理的分別釋答，指依名相差別而作個別的對應解答。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋語，記錄南朝梁代僧人寶亮針對經中論難的解答次第，展現涅槃疏主對經義的判釋。
。
本句闡述《涅槃經》中「一切眾生皆有佛性」的究竟立場，即使是斷絕善根的闡提之人，其本具的佛性與緣因之性亦不曾斷絕，彰顯佛性常住、不增不減的實相。
。
此處依涅槃系「佛性」語境，闡述煩惱或障礙覆蔽佛性，使眾生於未來際不能聞法成佛，故立「無耳」等假名相來顯示其障道特質。
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此段依涅槃經疏語境，闡釋「有」的定義。
依佛性常樂我淨之理，眾生決定當得阿耨多羅三藐三菩提，以其「決定當得」之因果必然性，故名為有。
。
本句依涅槃系「佛性」語境判讀。
眾生雖具佛性，但因現前煩惱惑障覆蓋，導致本性不顯；不能因此斷言體性空無，乃是因障礙不現而暫立「無」名。
。
本句依涅槃系「一切眾生皆有佛性」之教理，破除一闡提或斷善根人究竟無佛性的邪見。
在大般涅槃經的究竟圓滿義中，即使造作重罪、斷善根者，仍具如來藏佛性，為一乘圓教大慈悲救度之根本基石。
。
此段為僧亮集解中智秀之疏釋，依涅槃經系「佛性」語境判讀。
論及「二種性」於現在世無故，故不墮於常斷見中之斷滅例，闡明佛性常住與斷惑之分際。
。
此處闡述一闡提斷盡善根的特質。
依涅槃經義，闡提雖斷善根，但佛性未斷，此處明其「別斷餘善」之相以成其名義。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，闡釋「悉有佛性」的義理。
在此疏解脈絡中，是以「當有」（未來當得）來解釋「悉有」，說明眾生現前雖被煩惱所覆，但因未來修道必能成就佛果，故從當來成果的角度說一切眾生悉皆具有佛性。

此處依涅槃經系佛性常住之旨，闡明佛性雖本具，但因眾生現階段尚未全面具見，故於時間假名上稱為「未來」，非指佛性本身為生滅遷流之法。

此句為《大般涅槃經集解》中的經疏夾註，記錄東晉僧亮法師對經文義理的判釋，指出本段疏解兼具回應最初發問之意。
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此處為涅槃經集解中對「性」（佛性、本性）與時間三世關係的問答辯難，探討法性是否隨時間遷流而有過去、現在、未來之別。
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此段闡述涅槃經疏中關於三世與現在法之定義，依涅槃經系之論理，法若非三世所攝則不可說為有，而「現在」之法因有少分現前可見，故立此名。
。
此處解釋「後身」一詞的涵義。
在涅槃經疏語境中，後身除指解脫前最後一次受生的身軀（最後邊身）外，亦指極度罕見、世所難得見到的尊貴身相。
。
此處為論疏針對三世（過去、現在、未來）時間與存在關係的微細辯析。
意在說明過去世雖具備已發生的諸法相狀，但若就時間的交涉與對待而言，仍屬於過去與現在二世相待的範疇。
。
本句說明涅槃或佛性在尚未圓滿證得、完全親見之前的狀態，稱之為「未來」。
在《大般涅槃經》的語境中，強調佛性雖本具，但若尚未離垢彰顯、具足親見，則於果位上仍屬未至之「未來」，藉此釐清本有與修行見證之間的關係。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明對佛性或真理體證的層次差異。
若未能完全圓滿徹見（具見）佛性全貌，則其所見僅屬於部分的、局部的體驗（少分見），常見於區分十地菩薩分證佛性與佛陀圓滿徹見佛性的教義語境。
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本句說明有學位與無學位在體證上的差異。
有學聖者（尚有煩惱未斷盡者）之身尚屬有為生滅，故有去來相；無學聖者（如阿羅漢或佛之無漏法身）已證無為寂滅，遠離去來相。
此處經疏透過比較，顯發無學果位無去無來之法性。
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本句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》文義的註釋，屬於經疏科判解析。
法瑤指出經文中此處的答廣，正是回應前文針對時間範疇（過、現、未三世或普遍三世）所提出的詰問，用以釐清法相或佛性等義理在三世時間軸上的相待與具足關係。
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此句為經疏中對義理或法相進行審細剖析的指示，說明面對交錯或易混淆的法義時，應當審慎辨析其差別與次第，不宜混為一談。
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依大般涅槃經涅槃義與佛性義之經疏語境，佛果（法身、解脫、般若三德）常住無為，超越時間性的三世遷流；然而佛陀隨緣教化、利益眾生的因緣法，則應機而現於三世之中。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明正因、了因、緣因等佛性體性中的「緣因」。
緣因指助成顯發佛性的修德與善根（如資糧、福德）。
其體性貫通因果：在修修行位上能助顯菩提，故是「因」；而此修德成就與功德圓滿本身即屬覺悟境界所涵括，故亦是「果」。
涅槃經系以此說明佛性非單純一成不變之空理，而是因果圓融、修顯不二的體性。
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本句闡明因果與時間（三世）的對應關係。
依涅槃經疏之義，因與果皆貫通過去、現在與未來三世，因若具足三世之遷流變化，由其所感召之果報亦相應具足三世，彰顯業因果報在時間相續上的必然性與對等性。
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本句闡明大乘涅槃系中「佛性無為常住」之義。
三世（過去、現在、未來）乃依有為法的遷流積聚而施設，屬於生滅變異的範疇；而正果佛性（究竟圓滿的覺悟本性）為無為法，本自具足、不生不滅，超越時間的遷流，故不可以三世的生滅相來侷限或劃分。
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本句出自《大般涅槃經集解》，依涅槃經系「佛性常住」與「修因得果」之語境解析。
後身菩薩（即最後身菩薩，如第十地或等覺菩薩）觀十二因緣所發起之實相智慧，即是成佛之種性（佛性）。
此智慧之發起，初萌生之一念為現在；其後漸次修證而尚未圓滿具足之部分為未來；而在未發心修觀之前，此觀智並不存在，故言過去無。
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本句闡釋《大般涅槃經》中「了因」與「佛性」的關係。
智慧（觀智）雖是依因緣起修而生，但因為它是能觀照、顯發佛性的關鍵（了因），故在因果隨稱的教理下，此能觀之智亦得立以「佛性」之名。
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本句闡明涅槃經系中佛性的圓融特性，佛性非單一靜止之體，在修行階位中展現為因法（修因），在證悟究竟時展現為果法（證果），且此因果皆不離過去、現在、未來三世之範疇。
。
本句依涅槃系「佛性」與因果教理判讀。
說明在眾生尚未真正圓證佛性、顯發常住法身之前，仍在因果相續、生滅變異的範疇中，故不能跳脫三世（過去、現在、未來）的因果流轉與時段攝受。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，標明此處科判為解答最初所提出的問題，屬於涅槃經疏部對經文結構與義理的判釋。
。
此段為涅槃經集解中的問答詰難，探討「三世」與「常住」之間的宗義衝突。
在部派佛教及經論辯證中，凡具三世遷流特徵的法即屬有為造作、生滅無常，因而引發對於涅槃常住與三世法相關係的進一步辨正。
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此處依涅槃經疏部語境，闡明法性（本性）之中即具足因果道理，非外道或別義所能壞，顯示佛性不失因果之理。
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此處依涅槃經集解之涅槃系語境，闡述佛性與解脫果德超越生滅無常、不涉三世遷流的常住體性。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部之經疏語境，探討因性與三世（過去、現在、未來）假立之理。
以一生補處的後身菩薩為喻，其佛性之因雖然存在，但因現前尚未完全顯發明瞭，故在名言上可依其現前少見或未全明瞭，安立為現在或未來。
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依大般涅槃經集解之涅槃系語境，此處破除實有三世之執見，說明談論現、未之因乃是隨事權說，法體真實超越三世遷流之相。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
此處闡明因位與果位的差異及義理上的「當」字用法，強調因地修行必定能感得相應之果。
。
此段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部語境，透過名相的語義釋解，闡明依事相稀有而立名之理。
。
此句依涅槃經佛性常住之語境，闡明真實法性超越過去、未來、現在三世之時間範疇，既無生滅變異，故非世俗所指之無常法。
。
此段依大般涅槃經之佛性與闡提義理，說明闡提雖有斷善根者，但就闡提之類別或究竟皆有佛性之理而言，五種明闡提當必有之，故可作分別之答。
。
此句為梁代僧寶亮法師之註疏評語，指出本段論文旨在針對對方所提出的第一難題進行答辯與解釋，屬於《大般涅槃經集解》中各家義理科判與釋疑的結構。
。
依涅槃經系常樂我淨與佛性本源之語境，佛性超越時間相與因果生滅，故不落於過去、現在、未來三世之範疇中。
。
此段依涅槃經疏語境，解釋「後身佛性」通於三世之理。
佛性非單局於未來或現在，其中「緣因」為助發正因佛性的外緣善根，於修行現前時能於現在世少分見之，故名現在。
。
此段釋明「未來」之義理，依涅槃經疏之語境，指法體或果報於當來世方始圓滿具足，故立名為未來。
。
說明古德（道慧）對經文義理中前後所發難問的疏解與判釋，顯示涅槃經疏中依科判解析經義的結構。
。
此句為經疏中的科判與釋義語，用以指明引文或註解正針對前文所發之第一問作直接解答，展現涅槃經疏對經文結構與問答次第的嚴謹判釋。
。
此句為經疏之科判解說用語，指論疏中將前文所提之二問予以綜合總結並作出解答。
。
此段為僧亮、智秀等諸家合集的《大般涅槃經集解》中的疏文夾註。
智秀指出此處經文的判教結構，意在解答前文所提出的第二個難題，同時釐清初發心或修習時法性、定性的歸趣。
。
此段依涅槃經疏之語境，闡明三世（過去、未來、現在）之法攝於因中之義理，彰顯因果相攝與佛性常住之理。
。
此段出自大般涅槃經集解，依涅槃經疏部經疏語境，辨析因果攝受之義。
所謂「不攝」者，即指該法或義理侷限於果位之中，未在因位中被收攝。

此段出自大般涅槃經集解，依涅槃經佛性與常樂我淨之經疏語境，說明如來之果位與法身本具非新造作，雖示現修證而實無所得，透過「分別答」之問答形式釐清甚深法義。

本段為僧亮對大般涅槃經中修行階位與佛性果位之相續性的判釋。
探討從凡夫、有學聖者到無學究竟圓滿的修行相續，並將佛性之果納入三世（過去、未來、現在）法中統攝，體現涅槃學中對佛性常住與因果相續的融攝與論辯。
。
此段為僧亮大師對《大般涅槃經》佛性義的註疏。
說明眾生在未成佛、未得無上菩提果位之前，其所修能引發見性之善法，皆屬於「緣因佛性」，並且此因緣修行之法皆不離三世法數之所攝。
。
本句為疏家對《大般涅槃經》經文「果則不然」的消文釋義。
依涅槃經系常住佛性之教義，因位上的修行或有造作變異，但至究竟的佛果體性（佛果性）則是常住不變、非因緣造作的，故說「果則不然」，不同於有為生滅之法。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，旨在辨析「三世（過現未）」與「常住佛性／高階菩薩境界」的差別。
在《涅槃經》的教示中，佛性與至極法身超越時間的流轉，不落入三世遷流；而十住（十地）以下的菩薩或眾生，尚未完全證入究竟常住的法界，因此仍屬於三世遷流的範疇。
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本句屬於《大般涅槃經集解》對於佛性論的析釋。
在涅槃經的佛性思想中，將佛性分為正因、緣因、了因等。
緣因（以修習諸善功德為資緣）佛性在因位時尚未圓滿，故「非有」；經由修證而成佛果時，功德具足，故「有」。
因此稱「緣因性有非」即是指向最終成辦的佛果佛性狀態。
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本句依《大般涅槃經》常住與佛性義理，說明最後身菩薩（即一生補處、即將成佛的菩薩）雖已至輪迴終點，但其所具備的成佛之因（佛性）依然存在於三世（過現未）的因果法則與範疇之中，表現出因果相續與佛性非斷滅的法義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡釋佛性體系中「緣因佛性」的生滅時間特性。
依涅槃經疏判教，十住（十地）位以下的菩薩修行，其緣因佛性屬於有為修起之法，前後念相續，前念為因、後念為果，故仍在過現未三世的時間遷流與因果攝屬之中，與果極無為、超越三世之正因佛性有所差別。

本句為《大般涅槃經集解》中對問答論辯方式的經疏解析。
說明九住（九地）菩薩於修行過程中，其佛性顯發所對應的六種果報關係亦如前所述，這種因問答對象與法義差異而做不同分類說明的回答方式，在論軌中稱為「分別答」（四種答法之一）。

本句為僧亮對《大般涅槃經》中「常」義的解讀。
僧亮指出，當修行者斷盡煩惱（結）與煩惱氣習（習），滅除粗重惑業後，此時所說的「常」不同於世俗或前位之見，而是指成就「最後身」（後身，即不再受輪迴生死之身）的佛果究竟常住之理，體現了涅槃經系顯揚「常、樂、我、淨」之佛性常住思想。
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此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》中關於「常」義的註解。
指出修觀達到定慧不二、動靜一如的境界時，便無出入定的分別，此即體現真常之理。

此段依《大般涅槃經》涅槃經疏部語境，說明菩薩階位（如八住乃至六住）修行果證的次第相通與法義答辨。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮對菩薩階位與見惑習氣斷除狀況的判釋。
依涅槃經疏語境，八住以下至六住尚未徹底斷盡見惑殘餘習氣，故其境界仍屬無常變易。
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此處依涅槃經疏部語境，闡明「善」的究竟義在於斷盡三界一切煩惱障惑。
煩惱既除，清淨無染，故得名為真實之善。
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此段引述梁代僧人寶亮之說，闡明菩薩修行階位中第九住與第十住之菩薩，其所證之法理同樣契合常住之性，故同得「常」之名號。
依涅槃經疏之語境，重在辨明佛性與果位的常住不變義。
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本句為論疏對菩薩修證階位中「出入觀」（出定與入定、有相與無相觀）的界定推論。
文中指出八住（第八地）以前未特別強調無出入觀，由此推斷即至八地初發心（初心）階段，菩薩的觀行仍有出觀與入觀的分別，尚未達到任運無間、永不出觀的純無漏絕待境界。
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本句說明修習加行道「忍位」中，隨著修證階位的提升，隨眠煩惱與惡業表態逐漸微細。
在暖、頂、忍、世第一法等四加行位中，達「中忍」以上之聖者或修行者，雖已伏除粗重強奪粗惡業，但於「不與取」（不與而取）之微細戒相與業道認定上，凡未獲授權或許而取者，法爾仍歸屬「不與」之範疇，藉此確立業道戒相判定的嚴密性。

本句出自《大般涅槃經集解》，探討菩薩在不同修行階位（從初住至五住）對「佛性五事」的體見狀況。
佛性雖常住，但菩薩因修行功德與障礙漸除，對佛性所具備的事相表現（如善、不善等差別）觀照程度有所不同，說明從初發心至高階菩薩體證佛性的漸次深入過程。

僧亮法師對《大般涅槃經》文進行經疏註解。
本句指出經文中所談及的「善」與「不善」，並非世俗相對概念，而是放在斷除三界（欲界、色界、無色界）惑業的修行語境中，將尚未究竟解脫、與煩惱相應或能引生生死苦果者，皆歸類比照為「不善」。
此處展現《涅槃經》依佛性常住、究竟解脫為極致，對生死煩惱及未究竟諸法進行分齊鑑定的義理。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》中佛性因果義理的解析。
寶亮法師立「五因」說來解釋佛性與修行的關係。
其中「緣因」指能助發正因佛性、成就菩提的善法功德；「境界因」則指不善法乃至一切萬法，作為心識顯發覺照或誘發染污的客觀所緣環境與對象。
善法直接順應佛性為緣，不善法亦可作為反觀、覺察或對治的所緣境界。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
此處探討菩薩位階中第六住（行處住）的斷惑狀態。
無色界之惑雖微細，但因行者此時定力深厚、觀智微密，該細惑對身心的逼迫力量極輕，故在判位與對境時，不將其視為能障礙行者的實質「境界」。

此為佛陀對聽法者的尊稱，用以喚起其注意力並引出深廣法義。
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此段闡述大般涅槃經中關於佛性之義。
依涅槃系「佛性」語境，說明眾生因具備五種因緣或層次的佛性，故能說佛性實有，此為針對問難所作的細緻分別解答。

本句為經疏中的科判與段落結集說明，記錄僧亮對《大般涅槃經》經文結構的解讀，闡明前文問答段落的科判歸屬與前後文脈之承接關係。
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本句依涅槃系佛性、闡提語境判讀，探討善根緣因與一闡提於現世中是否具有成佛之緣。
闡提即一闡提，指斷善根、不信因果者，於現世中不具備趣向菩提的緣因。
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此段闡述涅槃經中關於煩惱差別與善根斷絕之義理。
指出某些不善之煩惱並不會究竟斷除眾生之善根，即使是斷善根的一闡提，在其心相續中亦可能具備此類不與斷善相應的煩惱。
。
此段引述梁代寶亮法師之義疏，闡明闡提即斷善根人亦具佛性、未來必定得成菩提，故於涅槃經疏中立「佛性非無」之義。

本句闡述在大涅槃經之教理中，對於斷善根者（一闡提）究竟有無佛性之問題，若不作決定性的「有」或「無」之偏執回答，而採取「置答」（不答、擱置不答）的態度，以此破除二邊戲論。

此段為經疏中對經文義理的註疏標示。
僧亮為南朝梁代涅槃學派重要學僧，此處點出該段註解所針對的問答次第。
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此段依《大般涅槃經集解》之涅槃宗趣，辨析有與無的時間相涉與法義分際，明示未來有與現在無的經教別意，不落常見斷見。
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本句出自《大般涅槃經集解》（涅槃系語境），探討佛性是否為常住決定之義。
佛性雖有真實常住之體，但眾生根機未熟、執相成迷，若執著以絕對單一的「定說」回應，反而會障礙疑者的正解，故針對不決定相之機緣，應當巧施設教而不作死硬的決定之答。
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說明在問答抉擇過程中，若提問者的疑惑已透過前文獲得解決，即使原說非究竟決定之義，也無需重複作答，此即四悉檀或論議中所謂的「置答」方式。
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此段為涅槃經集解中對經文義理的疏釋。
法瑤辨析「亦有亦斷」之見，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與中道實相之經疏語境，破除偏執斷常的戲論。
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本句出自涅槃經疏部語境，探討一闡提或斷善根者的法義。
闡明斷善根雖非絕對永斷（依涅槃經佛性義），但在造罪當下及相續位中，因其現行善根斷絕，故不可定言其決定具有善根。
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依大般涅槃經之佛性與涅槃義理，闡明善根雖受煩惱障蔽或暫時斷壞，但由於眾生具足佛性，善根仍有復甦生起之可能，故不可執著認定為絕對斷滅而無。
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此段依涅槃經疏部語境，闡明諸善法作為成佛之「緣因」，其自性非單純之有或無，乃超越二邊之中道佛性。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋科判，寶亮法師指出此段文句是用以解開論議中的第三難問。
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本句依涅槃經疏之語境，闡述遠離「常見」（定說為有）與「斷見」（定說為斷）的中道實相義。
於佛性及諸法實相中，不落有無二邊。
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本句闡述佛教論議中的「置答」（不答）原則。
對於戲論性或二邊取著的問題，不予正面的「有」或「無」之答覆，以顯法離四句、絕百非的中道實相。

此句為迦葉菩薩向佛陀發問的起首語，體現菩薩發起法義探問、求大乘涅槃真實義的敬白語境。
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此段探討佛法中針對某些問題採取「置答」（不答或擱置不答）的教理依據與其名義由來，屬於涅槃經疏中對佛陀回答方式的義理辨析。

本句為僧亮對《大般涅槃經》文句的註釋。
佛陀回答眾生提問有四種方式（四記答）：一、直記（直接回答），二、分別記（分析回答），三、反詰記（反問回答），四、置記（不予回答，即置答）。
僧亮指出，對於某些不當或不應回答的問題，保持沉默不答即是「置答」的應對方式，因此發問者在此處提出問題以驗證或顯發此義。

佛陀對有善根、聽聞正法的大乘發心者的親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，常用以對與會大眾或尊者開示大乘佛性與常住妙理。
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本句闡明佛陀處理『十四無記』等無法以相對言路回答的問題時的態度。
佛教『四記答』（應答、分別答、反問答、置答）中，『置答』（捨置不答）並非避而不答或盲目忽略，其本身即為一種明確的回答回應，旨在揭示問題本身建立於錯誤前提（如十四無記之戲論），故不予落入有無、非有非無之偏見陷阱。

本句為《大般涅槃經集解》中彙輯南北朝名僧僧亮法師對經文的註釋。
「案」為集解編者（寶亮等）標示案語或註解出處之詞；「僧亮曰」指出該段解釋出自僧亮法師。
此處為極簡短的字詞經義註解，說明對應的經文言辭簡要、含義精練。
。
本句解釋「四記答」（四種回答問題的方法）中「置答」（捨置不答）的內涵。
說明「置答」並不單指口頭上或形式上的不予回答，而是有其具體的教義審視與對治意圖，詳細義理將於後文展開討論。

此為佛陀對聽法大眾或特定對象的親切尊稱。
在《大般涅槃經》語境中，稱呼「善男子」係用以呼喚具足善根、能領受並修持大乘佛性常住妙法之人，導引其進入深廣的大般涅槃法義。
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本句說明佛陀答問四種方式（四記答）中的「置答」（捨置不答）。
佛陀對於十四無記等無理、邪見或不順解脫的提問，採取放置不予回答的態度。
此處進一步指出置答本身可細分為兩種義理背景與形式，故依此涵義立名為置答。

此句說明佛陀面對十四無記等十四種「無義之問」（即無益於解脫、煩惱止息與涅槃的十四種形而上提問）時，採取「置答」（擱置不答，即十四無記中的置論）的用意。
佛陀不予回答，並非不知，而是因為這些問題對於斷除煩惱、證得涅槃沒有實益，故以置之不理來止息無謂的戲論。
。
此處論及四記答問（答置、應答、分別答、詰問答）中的「置答」（置置答/答而置之）。
佛陀對某些十四無記或帶有偏邪妄想的提問，採取回答其原則後即置之不答（或予以置答）的方式，目的在於打破問者心中對邊見、偏執的迷情與虛妄分別，引導其離執契真。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》中佛陀答問方式（四記答/四答）的註解。
佛陀應對眾生提問有四種方式：一應答（直答）、分別答、反問答、置答（捨置不答）。
寶亮指出，對於十四無記或無意義、建立於錯誤假設上的戲論問題，不予回答本身就是一種明確的對應方式，即稱為「置答」。
。
本句說明「四記答」（四種回答問題的方式）中「置答」（擱置不答或不予正面解答）的特殊形式。
在面對動機不純或無意義的詰問時，佛陀或說法者雖有言語回應，但其目的在於呵斥其邪見或不當問難，而非隨其問題作實質解答，此種回應方式本質上仍屬於「置答」的範疇。
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此段闡釋佛陀說法意趣，依涅槃經疏之判釋，對前說作開示遮遣，意在使修行者離諸戲論與法執，不生著相。
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此處闡述佛教論議中對於「置答」（不答、置論）的判釋與定義。
在佛法問答中，有些問題不予直接回答有其深義或特定對機緣起，故不答即是特殊的答覆方式，名為置答。
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此處解析佛法中對不應記（不答）問題的處理方式。
於四記別中，對於無益或戲論之問，不作肯定或否定之答，即是「置答」（捨置不答）。
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此段闡述涅槃經疏中對於「置答」或「置而不答」的深義。
在佛教論議中，有時對某些戲論或不契機的問題採取「置答」（擱置不答），但在此經疏語境中，這種擱置本身即具有遮詮、破執的答覆作用，並非單純的放棄回答。
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此處闡述涅槃經疏中運用遮詮（遮遣）的方法，藉由否定、遣除的方式來破除眾生對於法相或心境的實有執著。
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此處闡述涅槃經疏中對於修行不生執著的實踐要求。
修行中對於諸法或境界，應遠離貪愛取著，不令心識死守於某一固定相狀而生起實有之執見。
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此句為涅槃經疏之判釋文，說明在經教義理中，針對特定問答方式（置答）的立論角度，往往兼具雙重義理內涵。
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此處闡釋因明或辯論中的「置答」（不答、捨置不答）概念。
在佛法論議中，若遇不應答之問或戲論之言，以遮止不用回答的方式處理，稱為置答或捨置。
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此處解析《涅槃經》中對於諸相不著或言說不及處的處理方式，以「默然」作為對特定問題的回應，體現大乘涅槃經系中超越語言戲論的妙義。

本句彰顯涅槃經中佛性超越三世時間相的實相。
如來法身常住不變，非三世所攝，破除眾生對時間相的執著。

此段為經疏中對經文義理的科判與註解，說明前文未及闡明「因體」（因的本質），故於此處進一步發問以釐清法義。
。
此段為涅槃經疏中依涅槃學系義理之問答。
僧宗問及如何開示法的體性與相狀，藉此辨明法義以令修行者通達實相。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》中「佛果非三世」之說的科判與註解。
涅槃經系強調佛果及法身常住不變，超越時間性的生滅流轉（三世），唯有透徹理解此不生不滅之理，佛果之義方能圓滿顯了。
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本句為經疏之釋義，說明大般涅槃經中迦葉問果之緣起。
在涅槃宗義中，涅槃為常住無為之佛果，若隨言說施設為「果」，恐令凡夫誤認其同於因緣所生、生滅變異的世間生死果報，故特設問以顯真實常住之佛性義理。
。
此段為僧亮《大般涅槃經集解》中智秀的疏釋評語，指出前文雖然闡述了佛性，但若從因果三世的範疇（攝與不攝）來檢視，對於佛性究竟之體的體現仍有未盡之處，因此透過發問來進一步彰顯佛性的真實體相。

本句依涅槃系「佛性與實相」之語境，闡述五陰（五蘊）之二種（如生滅與不生滅、或有為與無為等法義）皆超離三世時間相，顯示諸法實相無常亦非常、非三世所攝之勝義。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文之集解註疏，指出所論述者皆處於因位之中，屬於修行與修因之階段，尚未至果德圓滿。
。
此段依涅槃經疏之釋理，說明縱使修行階位達到如金剛般堅固之果位，若仍具因果造作之相，便尚未超越生死遷流的有為法範疇，仍受三世（過去、現在、未來）所攝。
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此處依涅槃經集解之語境，釐清特定概念或言說並非指向究竟的「佛果」，用以避免名相混淆與實執。
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本句為涅槃經疏中對因果通三世的判釋。
依涅槃經系之論義，因果關係並非僅限於單一時間點，而是貫通三世（過去、現在、未來），說明業因與果報的相續與展現皆不離時間的流轉範疇。
。
本句依涅槃經疏之釋，闡明因果相續的念頃生滅與三世流轉的關係。
五陰於念念生滅中相續，前念之因與後念之果皆不離三世範疇。
。
此段闡明涅槃經系中「果佛性」超越時間因果（三世）之特質。
因位佛性猶可言因緣造作，果位佛性則圓滿究竟，不攝屬於過去、現在、未來三世之相，具足超越時空的常住法性。
。
此句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構的科判註解。
說明該段經文的文義焦點，在於直接針對前文發問者所提出的疑難給予正面的解答。
。
本句為《大般涅槃經集解》中論述身相或境界具足五種屬性之因緣。
謂若論及變易生死之階位，因其帶有應化身之施設與作用，故能具足五種相狀或法義。

佛陀對具足善根、聽聞大乘妙法的聽眾或當機者的稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，以此尊稱警覺大眾，準備宣說常住佛性與大涅槃之深妙教法。
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本句以乳味五味（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）為喻，說明雖然眾生被一切無明與煩惱諸結所纏縛遮蔽，但其中所具足的如來佛性乃是最上、最精純的妙法，猶如五味中最高級的醍醐。
強調煩惱覆藏中本具圓滿佛性之涅槃教義。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝僧亮法師對經文佛性義理的註解。
在涅槃學派的佛性思想中，將佛性開演為諸多因性（如三因佛性：正因、了因、緣因）。
僧亮法師在此處指出經文所論及的核心為「正因佛性」，即眾生本具、平等不變的成佛真如理體。
。
本句為《大般涅槃經集解》之科判承啟說明。
經文前段已論述果位佛（究竟清淨）與十地菩薩（分證未圓）在體證佛性上的層次差異，此處指出現段文義轉折，開始進一步闡明凡夫雖處迷界、尚未修證，但本具佛性的理體與因位涵義。
。
本句為《大般涅槃經集解》中接續闡明法義的承上啟下之語。
意在透過具體譬喻，比校並辨析自凡夫地至佛果間，各階位在境界、斷惑與修證上的精妙與粗淺差異，引導修行者明瞭由淺入深的修證次第。
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此段解釋《涅槃經》中「善五陰」的體性與因緣。
依涅槃經義，佛性與修證之因分為正因、緣因、了因三種；此處指出「善五陰」是由「緣因」所攝的有漏善法，屬於修因以趣向佛果的階段。
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本句依涅槃經系之佛性與修證階位語境，闡明聲聞入流乃至上位聖者所證之無漏功德，雖同出於無漏，但因階位與修證深淺而有精麁之別，且此等聖果皆由修習正因而生。
。
此段為僧宗法師對《大般涅槃經》經文之集解，指出該段文義在於辨析「正因佛性」之義理。
在涅槃宗義中，正因佛性即指諸眾生本具之實相本性。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃系常樂我淨與佛性義語境下，論及「神明」（此處指真實佛性或常住真心）為成佛之正因，能生長清淨善五陰並終成無上菩提。
。
本句依涅槃系經疏部語境，透過眾生身軀混濁不淨（如雜血）的比喻，闡明煩惱隨逐於色身之中，為生死流轉的根本束縛，彰顯煩惱在體之染汙相。
。
本句以眾生受身成形的世俗現象為喻，說明涅槃系「正因佛性」與「緣因佛性」的辯證關係。
佛性為成佛之內在因（正因），但若缺乏萬善萬行的修持（緣因/助緣），佛性便無法顯發成熟，如同僅有生命潛能而無父母精血則無法成辦身形。
強調本具佛性與修習萬善二者缺一不可。
。
本句依《大般涅槃經》以「乳、酪、生酥、熟酥、醍醐」五味比喻佛性顯發次第之語境。
須陀洹（初果）與斯陀含（二果）雖已斷除見惑，但對於欲界的思惑（思惟）尚未徹底斷盡，僅修集少部分無漏善根，故其佛性狀態如「乳」，代表佛性初顯、尚待進一步修證煉製的階段。
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本句出自大般涅槃經集解，涅槃經中常以五味（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）譬喻五種果位或修行次第的轉進與深淺。
此處以「酪」譬喻不還果（阿那含）斷盡欲界煩惱的修行階段。
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此處以「生蘇」譬喻阿羅漢雖已斷盡三界見思惑，但其煩惱習氣或某種潛在狀態尚未究竟圓滿，如涅槃經疏中對聲聞與佛果斷德差異的釋義。
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本句闡述緣覺及十地菩薩所斷除的惑障性質。
在涅槃經的教學體系中，見思惑屬於三界內之惑，而塵沙惑與無明惑則屬於三界外之惑。
此處以「熟蘇」比喻斷惑的純熟與徹底。
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此句依涅槃系「佛性、常樂我淨」與涅槃經著名的五味譬喻語境，將佛陀的法身與教法比作最上精純的醍醐，象徵佛法究竟圓滿、最為無上。
。
此段為南北朝經師寶亮對《大般涅槃經》經文結構的科判與疏釋。
意指在前文針對特定問答進行析辨之後，緊接著歸納總攝一切世出世間萬法，體現經疏中「分判歸結」的解經方法。
。
依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡明佛性常住不二之理。
煩惱生死與佛性並非截然二分，無明等生死之法從實相觀之皆是佛性之顯現，並可透過三因（正因、緣因、境界因）之理，轉為成就涅槃佛果的助緣。
。
此段為涅槃經疏之承先啟後句，指出在通論佛性義理之後，為免教法缺漏，須進一步闡明如何讓凡夫之生死流轉與造作之事務究竟寂滅，契合涅槃常樂我淨與斷盡惑染之修證指歸。
。
此處依涅槃經疏之佛性義，比喻在煩惱未斷的凡夫位中，佛性與煩惱雜揉共存、善惡未分，故名為雜血乳。
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本句說明眾生身中本具之佛性，因修行次第與煩惱薄厚而顯現出不同的階位差別，其義理依《大般涅槃經》之佛性常住與因果圓融之說而論。
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此段為僧亮等人集解中智秀之評述，在《大般涅槃經》涅槃經疏語境中，辨析前文教相所攝之位次，指出其尚未究竟顯發佛性法身，仍未出凡夫與二乘小聖之範疇。
。
此處依涅槃系「佛性」語境，說明佛性雖為人人本具、究竟可得，但因眾生在因地修行時根機、差別各異，故諸經論或隨機施設種種方便說法，其義理各有不同。
。
此段出自涅槃經疏部，闡述因中具果或因中諸法皆有能得之義的教理。
在涅槃宗義與論疏語境中，辨明因果相契之理，破除未盡之惑，顯示因具能得之功力。

此句為經文中的慣用語，佛陀或菩薩以此稱呼聽法大眾或對機者，彰顯其具足善根、能信受奉行佛法。
。
依大般涅槃經涅槃系常住佛性之義境，說明煩惱與佛性雖在迷悟顯隱上不同，但從實相體性而言，現在之煩惱與佛性其義相應，故以此作分別答覆。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中草木與畜生譬喻的註解。
以草普遍存在且易生長比喻佛性遍一切眾生（凡聖皆具）；以牛比喻接近成佛究竟位的後身菩薩，闡明佛性常住與因果修證之理。
。
本句借牛食草轉化為上味醍醐之喻，闡明涅槃經系中「見性成佛」與佛性本具的道理。
在涅槃經語境中，眾生皆具佛性，猶如草中潛含醍醐之性，經由修行轉化，即可顯發究竟覺悟。
。
此段為僧宗法師對涅槃經義的解釋，說明眾生因當下現行煩惱障蔽，故未能親見佛性或實相，但不能因「未見」即斷言本無佛性或真理。

本句為《大般涅槃經》中迦葉菩薩向佛陀提問的核心議題之一：造極惡業、斷盡善根的「一闡提」是否仍具備成佛的可能（佛性）。
依涅槃經系判讀，此處強調「一切眾生皆有佛性」，即便是斷善根人亦不例外。

此段為涅槃經集解中僧亮對一闡提是否具有佛性的評判。
依涅槃經疏部語境，未來未起之法尚未現前，故對斷善根之闡提不能定言其現前即具佛性。
。
本句為經疏中僧宗法師對經文義理的判釋，指出問者之難在於未離有見、仍落於對「有」的執著，故以此法執為難。
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此段為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》經文之集解。
意在說明經文正闡發煩惱粗障及欲使結縛如何再次生起的微細義理，迦葉尊者為釐清此理故發此問。
。
此段為僧亮、智秀等諸家對《大般涅槃經》經文中迦葉菩薩發問之釋義，說明大弟子示現同於凡夫未達實相，藉此發起深義，引發如來宣說涅槃妙理。

此為佛陀對聽法者的親切尊稱與開示起首，於涅槃經脈絡中，指具備善根、能信受佛性常住之清淨修行者。
。
本句闡述眾生能夠重新生長善根，其根本根源在於「佛性」的潛在力量與相應因緣。
在涅槃經系中，強調一切眾生皆具佛性，此佛性為善根生長之內在動力與因緣。

本句為僧亮法師對《涅槃經》中「有」字所作的經疏解釋。
在毗曇及涅槃經疏語境中，將「凡有」劃歸為「三世（過去、現在、未來）」之有，用以剖析有為法與無為法、生死與涅槃的對立與超越，說明凡俗所執著的「有」皆離不開三世遷流。
。
此段闡明眾生的本質為因緣相續的假名施設，並無實體自性。
透過將過去、現在、未來三世統合為「有」（生命存在之狀態），說明眾生相乃是時間流轉中假立的眾多相續現象。
。
本句為《大般涅槃經集解》對經文義理的疏釋，說明修習因行若未能最終導向圓滿聖果（如涅槃或佛果），則中間所作尚非究竟功用。
此處強調因果相應與果證終極之重要性，未至果位則因行之功用尚未完全發揮。
。
本句疏文解析三有（欲有、色有、無色有）的生滅與斷除機制。
現前已生的有，可透過修道加以斷除；尚未發生的有，若未斷因則仍會隨緣滋生。
由此說明諸有皆依因緣而生滅，非決定實有，故說「定無」。
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本句闡明佛教三世因果的基本法則，指出過去所造作的業行，必然會在現在感招相應的果報，體現業感緣起與因果不爽的道理。
。
說明業因與果報之間的因果相待關係。
因果法則要求「因」必須已具足或生起，才能招感相應的「果」。
若未來的業因尚未發起，則相應的果報自無從成立。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，探討佛性常住與煩惱遮障之關係。
涅槃系經疏強調佛性本具、離於時間世間（非三世），乃無為常住之法。
然而，眾生目前仍處於煩惱纏縛之狀態（現有煩惱），導致佛性清淨之功德善業無法顯發相續。
此處闡明佛性本體雖超越時間三世，但於修證顯發上，仍受當前煩惱覆蔽而未能展現相應的清淨業用。
。
此處依涅槃經系之佛性常住義，闡明眾生暫時未見佛性，雖在言說或經論義理上權且說為斷滅，但這只是隨事相或權巧之說，實則佛性常住，並非究竟真實的永斷。
。
此處闡明眾生因未來具足成佛的本性（佛性），作為清淨因緣，故能於生死流轉中復得生起或趣向佛果，契合涅槃經論常談之佛性常住與因緣生滅之理。
。
此段為梁代僧寶亮法師之疏釋，指出佛陀於經文中採用譬喻的方式，以令眾生易於理解深奧之法義。
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闡明業果相續之理，眾生造作過去之業因，必然招感現世之果報，體現因果不爽與緣起法則。
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本句闡述業果相續之理。
未來雖是諸法將生之處，但若特定的業因本身尚未成就或未具體存在，則無法招感相應的果報，說明業因與果報之間必須具備現實的因緣條件。
。
本句闡釋斷善根的運作機制。
雖然惡業所招感的不善果報尚未現前（果雖未生），但當下現行的熾盛煩惱即是強大因緣，足以摧毀、遮蔽過往所積集的善根。
在涅槃經疏語境中，強調煩惱現前具備當下遮蔽善性與佛性顯發的力量。
。
此處闡述眾生生死輪迴之理，依據涅槃經系之佛性與業感緣起語境，說明眾生因未來所造之善業因緣牽引，故能招感果報而再次於世間受生。
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此段為晉代僧秀（智秀）對《大般涅槃經》經文的註解，指出佛陀說法立義時，是以「業」之造作與果報作為核心依據來顯發真實義理。
。
本句依涅槃經系之佛性義，闡明因果業報與成佛之理。
眾生既具備造業受果之本質，亦具備契入覺悟成佛的潛能，以此確立眾生皆有佛性之教理。

此句為經文中弟子向佛陀發問或稟白時的對話起首，顯示法會中發問的主體與對象。
。
探討未來世中眾生如何能續發並生長善根，涉及善根相續與修學因緣的抉擇。

此段為經疏中引用僧亮法師之註疏，說明前文討論「未生則無果」的法義後，緊接著對「生」之義理進一步發問與辨析。
。
本句為《大般涅槃經集解》中引述道慧之說所作的問難，探討未來世若無現成的善法存留，如何能生出後續的善法，涉及因果相續與善法生起之理。

佛陀或經中菩薩對聞法大眾的親切尊稱，用以喚起聽法者的注意力，引導其深入領解甚深法義。
。
此段為《大般涅槃經集解》中針對提問的解答結語。
「分別答」指依義理作分析、分別而詳細回答的方式，此處以燈與日為喻，說明佛法光明照耀之相。

本句為經疏中的祖師註解，指出「法起」一詞的義理即是「生」，闡明諸法生起之相。
。
此段以日性喻佛性。
佛性本自具足光明智慧，雖在煩惱位中猶如日未出起，然其體性本自離闇，非藉外力始成破闇，顯明常住佛性本無明闇對立之體相。
。
依大般涅槃經集解之涅槃系佛性、法義語境，闡明善法與惡法二性冰炭不相容，善法現前時，惡法自然斷滅，顯示因果與心性對治的法則。
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此段為《大般涅槃經集解》中寶亮對經文中因緣法理的註疏。
闡明修行成就必須具備內因（過去善根）與外緣（現世善知識提攜），內外因緣和合，方能轉惡為善。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，記錄僧秀（智秀）法師對於佛性體用之見解。
探討「雖未出性」（尚未顯現之佛性本體）如何能起作用（破闇、生善根），體現涅槃經系中闡明佛性常住、具足無量功德的實相義理。
。
意指經中所舉之譬喻僅取其某一方面的相似性（少分譬），不可執著於譬喻的全部細節，修學者應善體其密意而取其真實義旨。

本句依涅槃系「佛性」語境，探討眾生本具之佛性其體性超越世俗的空間相狀，不墮於內在身心或外在器世界之二邊，顯示真實佛性非因緣所造、非方所所拘之常住法身義。

此句為經疏中引用僧亮法師之註釋，點出該段經文是對前文義理進行廣泛且詳細的分別解釋。
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此處闡明因執著己見、偏私固執而起爭諍，將障蔽正見並破壞善法根本，導致善根斷絕、無法趣入解脫之道。
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此處依涅槃經集解之語境，闡明佛法實相超越兩邊戲論，故無法以絕對、固定的語言相來宣說，必須透過分別中道以破除二邊偏執。
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此段引述晉代法瑤法師對涅槃經義的科判與註解，將五陰分為色陰為外與其餘四陰（受、想、行、識）為內，並指其體性皆屬緣因佛性之範疇，彰顯涅槃經疏中對佛性因緣的詮釋。
。
依大涅槃經集解之涅槃系語境，正因佛性指能生出無上菩提果德的真實因性。
此性離於色法之相，亦非落於主觀內心或客觀外境的二邊見解，顯示其超越一切形相與方所的絕對真實本體。
。
此段說明經疏對中道實相的判釋。
涅槃經系闡揚佛性常住與勝義中道，超越內外、有無等二邊戲論，故於前文辨明後，行者或學者據此義理再度發問。
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此句為《大般涅槃經集解》中南朝梁代僧宗法師的科判疏解，指出經文結構的段落分際，有助於理清經疏脈絡。
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本句闡明對於佛法義理若能親證或真切契會其核心宗旨，則無須繁複的文句再度解說，強調實義重於名相。
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此段依涅槃經疏部語境，闡明佛性具足於三世之中，並強調成佛非本無今有或純屬自然，必須藉由現實中的修善行為方能真實顯發、成就佛果，體現涅槃經講求佛性與修德相因的義理。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文結構的科判說明。
指出後續文義進入「中道觀」的範疇，因而順著文勢接著闡發中道的妙理與實修觀行，導引修學者離空有兩邊而契入佛性中道。
。
此句為《大般涅槃經集解》中科判、結構解析之導語。
註解者將經文內容劃分為七個段落，並說明第一段的核心法義是透過「合用」（結合事理或雙照兩邊）的文義結構，來彰顯不落兩邊的「中道」實相。
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此段依涅槃經疏之語境，闡明藉由「非有非無」的遮遣與表詮，破除對內外境界的偏執，從而顯發圓融之中道實相。
。
本句為《大般涅槃經集解》科判疏文，說明經文第三階段的宗要。
經中常以「牛化為乳、乳化為酪」等五味譬喻次第與佛性。
此處藉由乳與酪非即非離的關係，說明法不應執著於決定是乳或決定是酪，從而破除常人對事相的定相執著，藉以詮顯不即不離、不落空有兩邊的中道佛性義理。
。
此處為經疏文中剖析如來言語類別的科判項目。
佛陀說法有隨他意語與隨自意語等差別：隨他意語是順應眾生根機與理解能力而說；隨自意語則是如來純粹由自證聖智界局所宣說的究竟實相之語。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明佛陀施設言教的善巧方便。
如來徹照諸法真實因果與實相，而凡夫因無明無法善巧通達，故如來「隨物而說」（隨順各類眾生根機與世俗情情而作說明）。
佛陀言語皆為破執引導之工具，不可將如來的應機設教當成實有固定的教條而隨語生執。
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此段顯示在涅槃經義中，如何運用特定的言教方式（七種語）來對治眾生的各種心智執著，屬於涅槃經疏中破執顯理的實踐門徑。
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本句闡明佛法中因果名言的施設與權巧。
涅槃經疏中透過辨析「因語」與「果語」，破除凡夫對因果名相的死執，明瞭因果法相皆是因應機宜而作的施設，不應於文字語言上生起絕對的實有執著。
。
此為《大般涅槃經集解》中科判或結構梳理之用語，說明經文第分章節意在還原、確立佛法中業因果報的決定不虛，消除將空性或佛性誤解為撥無因果之邪見。
。
本句為破斥「因中有果」外道執著的論辯。
說明因與果在時間上不可同時互存：若果已經顯現，則發起的因已經謝滅；若因尚在運作，果即尚未生成，以此彰顯諸法因緣生滅、非本有固定的法則。
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此段為大般涅槃經集解中科判之文，顯示經文正藉由七種不同根性或修行狀態的人，作為譬喻來闡發涅槃經之深義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部。
於涅槃經義理中，破除執著於內在或外在的二邊戲論，此處解釋經文中「非內非外」之問難緣起，顯示佛法不落斷常邊見的實相中道。
。
此段為古德寶亮法師之註疏科判，指出經文此處進入第二大科，專門闡明非有非無、離二邊的中道佛果境界，體現涅槃經常樂我淨之究竟實相。
。
本段依涅槃經系之佛性義理，闡明佛性之體性超越內外二邊之執著。
正因與緣因皆為生起佛果之因，佛果之顯現雖不離因中之潛能，亦非離五陰而外求，故於涅槃經疏語境中成立「非內非外」之中道實相。
。
依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡明一切法（含善、惡等法）究竟而論皆不離佛性，體現涅槃經中佛性常住、一切眾生及諸法皆具佛性的實相義理。
。
此段闡述涅槃經疏中防範學者因凡情未盡而產生誤解，故預先透過提問與辯難來釐清法義，符合涅槃經疏部針對佛性與常樂我淨等義理的嚴密辨正立場。
。
本句透過質詢「一切法皆是佛性」與「佛性非內非外」之間的表面矛盾，探討佛性普遍周遍而又超越二元對立（內外、有無）的真實義理，契合涅槃經論議佛性常住不變的法義框架。
。
此段為僧亮集解中智秀的問難之辭。
在大般涅槃經「如來性品」或相關義理討論中，若將佛性（當性）說為即是五陰（五蘊），容易令學人執著於常與無常、色心身心之間的混淆，因此提出恐生偏執的疑慮，需透過論理進一步辨明實相。
。
此段闡釋大般涅槃經疏之結構，指出第三大段的核心目的在於對治行者對惑與執的障礙，透過辨明不落有無、不涉內外的中道實相，以顯發究竟涅槃之果性。
。
此段出於涅槃經集解，依涅槃系佛性與中道語境，闡明真實中道超越內外之執著，亦離於有見與無見之二邊，彰顯實相之體性。
。
本段依涅槃經疏語境，論述佛陀說法隨機應化、圓融無礙之理。
以恆河譬與隨自意語、如意語為例，說明真理與佛性非單一固定的僵化概念，若執著於單一相狀則違背佛性常住、隨緣應化的深義。
。
本段為經疏科判標題，旨在區分「虛空」之無為無礙與「佛性」之常住真實、具足功德等涅槃經系核心教義之不同，依涅槃系佛性義語境判讀。

此為佛陀對聽法者的親切呼喚與慈悲開示之起首，依涅槃經系語境，顯發如來常住、眾生皆具佛性之教法契機。
。
本句提出詰問，探討眾生佛性與中道的因果關係。
在涅槃經系中，佛性即如來藏，超越常見與斷見的二邊，故稱中道。
此問旨在闡明佛性非空非有、離諸戲論的真實體性。

本句為經疏之科判註解，說明若對法義已有真實領解，則不會重複發問，顯示出問難與通達之間的邏輯關係，體現涅槃經疏中嚴謹的解經學態度。
。
此處評破不契合涅槃經旨的提問，指出凡是對佛法教義起錯誤理解或偏離正見的發問，皆是由於未能契會真實法義而導致失解。
。
此段為僧宗法師對經文問答之科判註釋。
依涅槃經系之佛性、中道義理，認為前文既已透徹顯了中道之旨，於此處則不需再作繁複之問。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》中「非內非外」之意的疏釋。
依涅槃經疏部語境，此處之「果性」即指佛果涅槃之性，超越主觀內心與客觀外境的兩邊對立，契合不偏不倚的中道實相。
。
此句出於《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
此處詰問對話中因意念失調或失神而生起不當疑問，顯現修行過程中對甚深法義產生迷惘或心意錯亂的狀態。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境，聚焦於「五陰即佛性」與「非內非外」之辯。
經文藉由迦葉菩薩的提問，探討佛性與五陰（色、受、想、行、識）的關係，破除執著佛性為純粹內在或外在的邊見，顯發常樂我淨之涅槃真理。
。
本句指出涅槃經疏中欲詳細開示「內外」與「有無」的二種中道義理。
依涅槃經系之佛性與中道圓融語境，超越執著於有與無的邊見，亦融通內外之相，契合常樂我淨之真實義。
。
本句出自涅槃經疏，依涅槃系與中道空義判讀。
聖言隨機施設而無定相，真實中道離於諸邊，故不可死執。
若起定執，則違背中道實相。
。
此句闡明菩薩或行者發問之本意，不在於戲論或滯留文字，而在於破除偏執，契入不偏不倚的中道實相。

此句為經文中弟子向佛陀請法的常規對白，迦葉尊者發起請問，以啟發後文關於涅槃經義的深解。
。
此句為發問者表達問難的立場與原委。
說明提出疑問並非出自愚癡失意或不理解佛法，而是為了釐清經義、啟發大眾，或是透過問答呈顯更深沉的法義。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏，說明摩訶迦葉遵奉佛陀意旨，事後隱匿形跡、不居功或不顯露其作為，體現上首弟子行持之密契與謙抑。

此為佛陀或菩薩對聽法大眾中善根成熟者的尊稱與呼喚，用以提醒聽者諦聽法要、生起恭敬與正念。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼對象通常指具有大乘善根、能領受佛性與常住妙義的聽法大眾。
。
本句指出眾生因未徹達佛性中道之理，故其理解與認知處於無常不定的狀態。
在《大般涅槃經》的語境中，中道即是佛性、第一義空，亦是不二之理。
眾生若未能體解此「不二」的中道實相，便會落入執著與分別，產生時而瞭解、時而迷糊的動搖狀態。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的集解，強調諸法實相即是離二邊的實相中道，修行者不應執著於任何一邊。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》中「不內不外」等中道義理的解說。
僧宗認為眾生的「不解」（無明迷執）即屬於惑障。
當心處於惑障迷闇時，即缺乏智慧正解，因此不能說佛性或真理是在內（非內）。
本段以不解即惑、惑解相違來剖析非內非外的中道奧義。
。
依大般涅槃經集解之涅槃系佛性與中道語境，此處指對法義透徹理解而無所迷惑時，便不落於斷常、內外等諸邊見，契合遠離二邊的中道實相。
。
此段闡明眾生因無明迷惑，未能體認一切有情與法皆無獨立常住的自性，因而流轉生死。
涅槃經疏依涅槃系佛性與空義語境，破除執著實體自性的見解。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明眾生對於佛法義理的能解（生起智慧破除無明）與不解（仍陷愚癡迷闇），並非定性或無因無緣而有，而是皆由相關因緣（如過去善根、聽聞正法、如理作意與教導者之機緣等）牽引而成。
以此導向「緣起無自性」之理，說明解與不解皆無固定的決定相。
。
本句闡釋眾生身心亦為因緣所生（緣起）。
因緣所生故無固定的獨立自性（無性），然非斷滅無有，而是現象（相）與空性（無性）離於「有、無」兩邊，相即不二，此即即空即假即中的不二實相（中道）。
。
本句彰顯《涅槃經》中破除二邊、不落執著的中道智慧。
當心不隨對立的兩端而生執取，能所皆空，即契入真實義。
。
說明修持佛法或判釋經義應契合中道實相，若違背此原則而執著於單邊，即落入偏見與執著。
。
此句為古德道慧對於經文結構的科判記錄，指出有關中道義理的文句被劃分為八段，以便於理解與詮釋。
。
此段為涅槃經集解中關於中道義理的科判次第。
依涅槃經系之佛性、常樂我淨及中道實相語境，闡明內道與外道或內法與外法中道實相的差別與辨正。
。
此處依涅槃經集解之疏釋脈絡，辨明「有」（生存、存在或有為法之實體）的義理，為涅槃經探討佛性有無、生死實相之教義範疇。
。
此處依涅槃經疏之釋教語境，說明修行次第中遣除心識執著之階段，透過破除對法相或我相的妄執，以契入實相。
。
涅槃經論及顯說三種語言之義，目的在於破除對言語相的迷執，契入實相。
。
此句為論疏中列舉並闡述七種語言或言說之相的綱目，屬於《大般涅槃經》中對言音、法說及佛語相狀的疏釋。
。
此處屬於《大般涅槃經集解》中辨析法相、釐清教理的科判或條目，旨在透過簡別抉擇，確認善惡因果報應的真實準則，不失佛法因果不謬之本義。
。
此處闡述經中以七種不同根性或修行果位之人，作為通貫比喻因果相續與差別的法義，依涅槃經佛性與因果不二之語境進行解說。
。
本句屬於《大般涅槃經集解》中對經文結構與義理的科判科釋，說明此處經文偏向闡述涅槃之果，並透過譬喻令眾生理解難解之法義。
。
此段於大般涅槃經集解中，依涅槃經佛性義與涅槃教相語境，辨明內外中道之理，闡釋遠離二邊執著之實相。
。
此段為梁代僧遠等集解《大般涅槃經》中智秀之評語。
指出大迦葉尊者雖示現執持苦行或特定立場，其出發點與究竟意趣皆在於饒益有情眾生。
。
此句為經疏科判或釋義之語，說明佛陀於經文後續的開示中，全面且深入地顯示離二邊之「中道」真實義理。

此為佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，藉此喚醒其專注心與善法意樂，準備聆聽甚深涅槃妙義。
。
本句闡明佛性超越二邊、不落內外之相。
在涅槃經義中，佛性非色心內外可得，離於常見與斷見，旨在引導眾生破除對客塵或身心實體（內外執著）的戲論，契入中道實相。

本句為經疏中的科判或集解引文，標示接下來的經文內容將闡述或辨析「中道」之理。
在涅槃經疏語境中，中道通常指超越二邊、不偏有無常無常等極端的真實法理。
。
此段為經疏之科判與立意說明。
涅槃經疏依涅槃義理破除外道及異見之內外執著，闡明不落兩邊的真實中道實相。
。
本段說明大般涅槃經中藉由世俗假名與無所有喻（如虛空花、兔角），破除執著實有與實無的兩邊見解，從而顯發離有無二邊的真實中道義理。

此句為經疏中常見的質問句型，用以承上啟下，引發下文對佛法深義的進一步闡釋與辨析。
。
此處闡述凡夫對佛性的常見執著與誤解。
凡夫常將佛性視為離開身心五陰（色、受、想、行、識）之外、獨立常住的實體，猶如外在的虛空，此乃未悟不二中道的邊見。

此段為《大般涅槃經集解》中對經文的疏釋，指出經文接下來所破斥的是外道或部派等不同的偏執見解，藉此顯發涅槃正義。
。
此段依涅槃經疏語境，闡述因果與五陰（陰）的關係。
說明諸法之性雖未顯現（如器中暫無果），但其因性實依於五陰而有，離陰則法無所依。
。
本句依涅槃系經疏語境，以虛空為喻闡明佛性常住與五陰無常之理。
涅槃經宗趣在於顯說佛性真實不虛、超越生滅，對立於瞬息變異、因緣聚合的五陰色身。
。
本句以「虛空性」比喻無為法或佛性之體，說明其超脫於世俗有為法之外。
五陰（色、受、想、行、識）涵蓋一切有為現象，而虛空性無生無滅、非物質亦非心識，故不為五陰所收攝或歸類。
在《大般涅槃經》語境中，此處用以闡明如來藏或佛性常住非有為法、不落於陰界入之法相。

本句指出如來因宣說遠離二邊的真實理趣而立名中道，並將此種逐一抉擇、釐清義理的答問方式判定為「分別答」。
依涅槃經疏部語境，此處顯示法義抉擇的嚴謹性與對治戲論的實踐。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中道義理的詮釋。
以「因果」與「常無常」相對應，說明修因之時為無常，證果之時為常。
不執著於單純的常或無常，體解因果不二、性不偏墮的道理，即符合大乘涅槃的中道第一義諦。
。
本句為《大般涅槃經集解》中僧宗法師的解說。
針對凡夫以世俗情見所計度、執著的法相，經論從勝義諦或實相理體出發進行破正，指凡夫所計之理與真實法理相違。
。
本句為《大般涅槃經集解》中解釋佛性非內非外之理的疏文。
佛性真如之理離於二邊，非屬於內在的主觀心識，亦非屬於外在的客觀境界（非內非外）。
疏家指出，經文先透過眾生熟知的「六入」（六根／六塵）來循序說明，藉由分析入處的非內非外，進而顯發佛性中道不二的深義。
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此段依涅槃經疏之判教語境，辨析諸法實相不應偏執於內或外。
若執著於僅在內心，則違背中道實相與佛性非內非外的法義。
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本段闡釋涅槃經中關於佛性的「合用」義理。
說明佛性之顯現與修證不離內在的本具正因與外在的境界因緣，二者和合運作，方能契合中道實相。
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此處說明《大般涅槃經》集解中對於經文義理或科判的判釋段落，以「翻」作為區分層次或轉折的單位，此句為五番中的第一番。

經典中用於銜接上一段發揮、開展下一段法義的起頭語。
佛陀對聽法大眾中修善積德者的稱呼，用以提醒聽眾注意接續說明的經義。
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此段探討「非內非外」與「分別」的定義，依大般涅槃經涅槃與佛性之疏解語境，辨析名相之內外心境與辨別作用。

此處引述東晉僧宗之說，依涅槃經疏部語境，探討佛性三因中「緣因」的起用與相應配合，闡明修習善法、助緣對顯發佛性的作用。

此句為經文轉折之辭，用以承上啟發，引出更進一步的涅槃妙義與佛性教理。
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本句依涅槃系佛性義，闡明佛性超越內與外之二邊分別。
內外皆融即是真實中道，不落於單純的內在神我或外在法塵，彰顯常住佛性無有方所之實相。

此處引述南北朝時僧宗對《大般涅槃經》經文的科判與註解。
涅槃經疏部中常探討佛果位的體用不二，此句指出「真」指真實法身，「應」指應化身，二者在佛果上圓融合用。

此句為經文轉折之辭，用以承上啟下，進一步開示深法，並直接呼喚聽法之菩薩或淨信男子。
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此處依涅槃經集解之涅槃學理，探討「中道」之定義。
透過不偏於純內或純外之觀點，遣除二邊執著，顯示超越相對的真實中道實相。

此段為古德僧宗對經文義理的科判與疏解，指出第四科是闡明聞慧（經由聽聞佛法而生之智慧）與思慧（經由思惟法義而生之智慧）兩者的相輔相成與共同運用。

此句為經疏中常見之轉折與呼喚辭，用以承上啟下，引出下一段關於涅槃經義的開示。
涅槃系經疏多依佛性與常樂我淨之理進行解說。
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此處探討「中道」之定義與各家見解，於涅槃經集解中評議諸家對內外法執的執著與破除，不落於斷常二邊。

此段為《大般涅槃經集解》中對經文的科判與註疏引言。
涅槃系經疏著重於佛性與常樂我淨之理，此處「行明合用」指修行實踐與法義理趣的相契合用。
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此段闡明大般涅槃經中關於因果緣起的甚深法理。
因果法相並非實有自性而生於內在或外在，以此破除執著於因果實有內外之見，顯發實相中道之義。
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此處闡釋涅槃經義中，枝末流佈處具足五種轉變或開合之相，用以明示諸義理與行法的圓融配合、共同運用。

此為經文中承上啟下、轉換話題或深入闡述下一段法義的常用標句，尊稱聽法或修行的善男子。
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此處闡述部派或外道對中道的戲論見解，認為內外兼具即為中道。
在涅槃經解中，此類執著內外二邊或雙具的見解屬於戲論，需依實相般若與佛性義加以破遣，方能契入真實不二的中道義理。

此段為涅槃經集解中僧宗之註疏，探討寶珠與金藏在經文象徵義理上的內外對應與表法意涵。

佛陀或經中尊者對聽法者的尊稱，指具足善根、信樂佛法的修行者。
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此句依涅槃系常住佛性之語境，闡明眾生佛性超乎常見（非有）與斷見（非無）的戲論，非實有生滅之法，亦非頑空虛無，乃中道真實之體性。

此段為僧亮法師對大般涅槃經文之註疏，旨在闡釋遠離常斷二邊、契合有無相續的中道實相，依涅槃經疏部語境，以佛性與中道不二之理作結。
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本句藉由「虛空」無形無相、非恆非定的特質，破除世人對於法相的常見與實有執著。
在涅槃經疏語境中，用以顯示諸法無常、無實體可得的空義，闡明法相虛妄不實。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明「有」與「空」互不相同，而能於二邊之外契合中道實相，不落斷常二見。
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本句依涅槃系之佛性與中道語境，藉「兔角」之絕對空無（無定無）以對比「佛性」之超越斷常（無不定無）。
佛性非如兔角般頑空，亦非有相之實法，超越有無兩邊，即是實相中道。
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本句闡明涅槃妙理超越常見之「有」與斷見之「無」。
依涅槃經疏部語境，法身與佛性非如世俗法之實有，亦非如龜毛兔角之全然頑空，而是離二邊之真實中道義。
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此句於《大般涅槃經集解》涅槃經疏部語境中，針對佛性與諸法實相之有無因果作辨析，闡明法體之存在或未來之顯現，依涅槃經佛性常住之義理作時態與存有之判定。
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本句為《大般涅槃經集解》中對「無」之名相的義理剖析。
疏家解釋「亦無」並非指絕對斷滅或永恆不存在，而是指在當下的因緣條件下「呈現無的狀態」（現無），用以說明事物非有非無、因緣聚散的辯證法義。
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此為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的科判與解釋。
僧宗指出，此處經文為解說體系中的第二段落，透過中道「非有非無」的超越立場，來詮釋「內」（如內法、內身或內因緣）與「外」（如外法、外身或外因緣）的真實義，離於邊執而顯正理。
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本句闡明離於二邊、超越內外對立的中道實相義。
於《大般涅槃經》語境中，諸法極致實相非偏於「有」亦非偏於「無」，故不可以內在或外在等世俗相對概念進行邊執限制。
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本句闡明佛性與虛空之別。
虛空以「無性、無體」為特質，因其體無，故能不礙萬物，顯現於人方能有所作用；而佛性雖非常規有體之物，亦非如虛空般單純之虛無，故不可將佛性等同於虛空之無體。
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本句依《大般涅槃經》「當果」與「常住佛性」之權實開演脈絡說明：眾生在未斷除煩惱前，佛性於現前階段雖未顯出作用（現無），但依因果必然性，未來修證圓滿時必定顯現（當有）。
此種「當有」表明佛性具備真實功德性，不同於世間或二乘所執著「什麼都沒有」的虛無、斷滅之空。
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本句出自《大般涅槃經集解》，旨在澄清「佛性說無」與一般「虛妄畢竟無」的本質差異。
大乘涅槃經系主張佛性乃常住實相，不可隨意等同於龜毛兔角等世俗畢竟無（兔角喻無體無用）。
此處強調佛性之「無」是遮除妄執、離言絕慮之無，而非斷滅的永無，故與兔角無體截然不同。
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本句出自《大般涅槃經集解》，寶亮法師剖析外道對「虛空」的錯謬知見。
外道將無礙的虛空視為實有且具固定不變體性的法（實法）；而大乘涅槃經系則破斥此種執著，說明虛空唯是遮詮施設，並非具獨立實體的「定性有法」。
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本句闡明涅槃經系中『佛性當有』之義。
眾生現前雖處迷妄、未即成佛，但理體上具足成佛因緣與可能性，故稱『當有』（當來果成之有）。
此『有』乃依因果緣起與心性本淨而立，非如外道所執著不變、常恆實有的『神我』或『實法』。
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此句以「兔角」為喻，說明非究竟的「無」或「空」不同於徹底斷滅、畢竟不存在的「龜毛兔角」（龜毛兔角性空無體，絕無生起可能）。
在《大般涅槃經》的語境中，強調佛性非斷滅空，亦非世俗烏有之無，而是具備妙有與顯發之實體與功德性。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討佛性「非斷滅」之義。
文中的「可生」指佛性非虛妄斷滅，而是可經由修習聖道而顯發生起；「永無」則指徹底沒有、無法產生的斷滅空（如龜毛兔角）。
此處闡明佛性屬於妙有或顯發義，不可等同於世俗或外道所執著的永遠虛無。
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本句為道慧法師對《大般涅槃經》的註解，以「虛空」為喻，說明雖有其法性或體用，卻非有形之物，故非肉眼或感官所能直觀看見。
用以比喻佛性或空性雖真實不虛、體遍一切處，然非以凡夫有相之見所能睹見。
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本句闡明涅槃經系「佛性真實存在」之核心法義。
佛性並非抽象概念或虛妄設想，而是發心修行、證得智慧後，能以超越肉眼的智慧心眼（淨菩提心或慧眼、佛眼）親自明瞭見證的真實體性。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討離於邊見的中道實相。
說明若侷限於「內」則落入「有邊」，侷限於「外」則落入「無邊」。
經由雙泯內外二邊，即能遠離有無兩端的對立與執著，顯發非有非無、離邊顯正的中道妙義。
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本句為智秀法師對《大般涅槃經》文義的科判與註解。
智秀指出經文此段的核心旨趣，係藉由「六因緣」之說，來闡明遠離「有」與「無」二邊極端的中道實相。
在涅槃經疏體系中，此處透由對因緣運作的解析，破除常見與斷見，顯發非有非無的佛性中道義。
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此句為註解疏文的結語性說明，旨在總結並指明前文所闡釋的內容即是構成該法義或事件的八種因緣（或多種因緣）中的第一種因緣。

佛陀對修學大乘者的尊稱，在此《大般涅槃經集解》之涅槃系語境中，指具信根、向道之修行者，藉此喚醒其本具佛性之覺察。
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本句承接涅槃經論議種子與佛性的比喻，說明一切眾生本具佛性，猶如種子中潛藏生長之因，不因外在形態未顯而謂之無。

此句為經疏中的科判註解，說明經文藉由譬喻來闡發甚深法義，有助於學人理解經旨。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性與法義架構，闡明事相之變異與本體之統一。
透過花菓（枝分）與樹（有分）的比喻，說明現象界的生滅、時節遷流雖有差別，但其根本法體或本性並無二致，體現法身常住與緣起幻相不二之理。
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此句依涅槃經集解之涅槃學理，闡述法之體性與時間相狀的關係。
若法之自體無異則常恆而有，若隨時節遷流而異則生滅而無，顯示諸法隨因緣而有有無之別。
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本句為南北朝僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
經義強調諸法乃因緣所生，非本來固有的「有」或「無」（非先有無）；而「正因佛性」（即眾生本具的真如實相、中道佛性）超越世俗生滅二邊，非世間相對的「有」或「無」所能涵蓋，顯發中道實相之理。
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此段依涅槃經集解之語境，破除外道或部派執外四大能獨立增長內四大之見解，闡明內外四大雖有其關聯，但外四大並非能單獨令內身四大增長的主因。
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此句為經論中常見的徵問句，用以引起下文，進一步闡明前述法義的因緣與理由。
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此段為《大般涅槃經集解》中破析外道或部派關於「因果生起」之執取。
透過問難「內因（穀子）」與「外緣（地水）」若具備強盛力量即能生長，何以不即時生發而須待時節因緣？藉此闡明萬法非單一因力或突發而生，必須待眾緣和合、時節相應方能成辨，彰顯因緣所生法的緣起法則。
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本句藉世間穀子生長之喻，闡明諸法生起必待正因與緣因和合方得成就的因緣生滅之理，契合涅槃經中談論因緣法與佛性因果的教理脈絡。
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此段為古德智秀之註疏，指出經文立論之第二種因緣，在於透過「種子」的比喻或法義辨析，以彰顯甚深之佛法真理。
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此為經論中常見的徵問句式，用以引起下文，進一步闡發前文之義理與因緣。
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此句為經疏之科判或釋義句，指出經文論述時採用的辯證手法，逆向承取並預先化解潛在的疑難。
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此段闡明因果關係中「異時因果」或「因果不即」的道理。
果雖非即是因（子），但果的生起必定依關因（子）而有，顯示因果相續且不雜亂的規律。
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本段出自《大般涅槃經集解》，依涅槃經佛性與因果不二之語境，闡明縱使現象上有因前果後的時節先後，但從究竟勝義與施設安立來看，始終不離同一假名，故得說因位之子能具足果位。

本句依涅槃系「佛性」語境，闡述眾生佛性非單純的生滅有為法，亦非斷滅空無，超離二邊戲論，故以「亦生不生」圓顯中道實相。

此段為僧亮法師之註疏，說明前文已闡釋中道義理後，此處進一步舉例以顯發違背中道之過失，契合涅槃經論議之結構。
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本句依涅槃系佛性與常樂我淨之經疏語境，探討學（有學）與無學之身心相續法義。
說明煩惱淨與不淨雖有差別，但在究竟勝義或實相中，學與無學之相續本體並非二法，體現涅槃經中法身平等、佛性一味之旨。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文意旨的疏釋。
指出經中宣說「亦生不生」乃是為了顯示遠離生滅二邊的中道實義，並勸勉行者掌握此終極解答的樞要。
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智秀法師針對《大般涅槃經》經文進行疏解，說明此處經文旨在剖析並化解前面未明言、但讀者心中可能產生的隱伏疑難（伏難），以確保經義通達無礙。
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此段指出因聽聞前文對佛性或因果關係的解說，未能契會中道實相，因而生起「因中有果」的偏執。
在涅槃經及般若、中觀等經論的法義語境中，破除「因中有果」或「因中無果」的戲論執著，是顯發諸法實相、契入勝義諦的重要環節。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃學系語境，闡釋「眾生即是佛」之義。
此處非謂現前凡夫身即是圓滿法身，而是就佛性不離假名、眾生當得菩提之義，明言眾生未來必定成佛，故作「即是」之說。
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本句從推論的角度破斥「因中有果」的執著。
依緣起與中觀論理，果是由種種因緣和合而生，若主張果法在因位時就已經獨立存在，則失卻因果次第與生滅的意義。