大藏經白話翻譯計畫

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此句為大乘義章的結構說明，指出在「義法聚」這一章節的本卷中，將內容分為八個面向（門）來進行論述，屬於典型的論書體例編排。

此處為論書之結構標誌，旨在對後續討論的核心術語或法義名稱進行定義與解析，以確立討論的基礎範圍。
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此為佛教核心的四聖諦，分別指：苦諦（眾生處於苦難的現狀）、集諦（苦之根源在於渴愛與執著）、滅諦（熄滅煩惱、解脫苦難的境界）、道諦（通往滅諦的修行路徑，即八正道）。
。
此處指將苦、集、滅、道這四個真理概括稱為「四聖諦」。
在《大乘義章》的論述體系中，這是對佛法基礎教義的定義與名相界定，旨在闡明解脫痛苦的根本真理。
。
此句定義「苦」的本質。
在佛教義理中，「苦」不僅指肉體疼痛，更核心的定義是「逼惱」——即一種被壓迫、不能如願、心靈受煎熬的狀態，強調其對心靈的強迫性與不安感。
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此處為對「集」之名相定義。
在佛教十二因緣或四聖諦的語境中，「集」指對感官對象的貪著與渴愛，導致業力的聚積，進而形成輪迴的因。
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此句旨在定義「寂」與「滅」的等義關係。
在佛教義理中，「寂」指心境止息、不再波動；「滅」指煩惱、苦集之因的徹底熄滅。
兩者共同指向涅槃的狀態，即不再受生死的輪迴之苦。
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此句定義「道」的義理。
在《大乘義章》的論述框架中，道是指從迷到悟、能使眾生通達解脫之修行路徑或方法。
。
此句為論著中的設問，旨在探討「聖」之定義。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是用以區分聖凡，說明聖者（聖者）之特質在於能離染、證真，且具備正確的見地與實踐。
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此處為論述名相之辨析，討論在特定語境下再次提及「諦」（真理/實相）的義理邏輯，旨在釐清真諦與假名之區分。
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此句為引用文獻，旨在透過引用《大般涅槃經》的權威教義，來支持或論證前文所述的法義。
在《大乘義章》的論述體系中，常透過引用不同經典來對比或印證大乘佛法的深義。
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本文旨在界定「聖者」在特定論述語境下的範圍，將其限定為已證悟或在菩提道上具有高度成就的佛與菩薩，以區分於凡夫或一般的修行者。
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此處指代所有已證悟、脫離凡夫位階的覺悟者，在《大乘義章》的論述體系中，通常涵蓋從須陀洹至佛陀的所有聖者階位。
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此句指在判定法義真偽或深淺時，應以聖者（如佛、菩薩、阿羅漢）的證悟與教導作為標準，藉此區分世俗諦與勝義諦，或辨析教法的正誤。
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此句說明為何將四諦稱為「聖諦」。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調這些真理是由聖者所覺悟、且能導向聖者境界的真理，故名聖諦，以區別於一般的世俗真理。
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本句探討認識論的依據。
在佛教論理中，真理（諦）的判定不能僅憑主觀推論，而需依據具備現量與聖智的聖者（聖）作為標準，以確保對法義的理解不至偏差。
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此句強調真理（諦實）的深奧性與不可得性，說明凡夫因被煩惱與妄想遮蔽，無法直接領悟究竟實相，必須達到聖者之境界方能徹悟。
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此句強調深奧的佛法義理或心靈境界，超越了凡夫的認知能力與意識範圍，必須透過修行或聖智方能領悟。
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此處定義「諦」（真理）的範疇。
在《大乘義章》的論述體系中，強調真理並非凡夫之臆測或世俗之見，而必須是聖者（覺悟者）透過實證而確知、不謬的真理，方能稱為「諦」。
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此句強調在研習大乘義理時，必須依據聖者（佛菩薩）的教導作為判斷標準，而非憑藉個人主觀臆測或世俗邏輯，以確保對法義的理解不至偏差。
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此句為論著中的定義性導引，旨在對「諦」（真理/真諦）這一核心名相進行詳細的義理界定與分析。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於描述世俗眾生對於某種現象或觀念持有共同的、單一的認知或傾向，用以對比後續將提出的佛法深義或轉化視角。
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在《大乘義章》的論述體系中，此句指以「實義」（真實之理）來對前文所述的內容進行解釋，旨在區分名相上的假立與實質上的真理，使對法的理解不落於名相，而契入實相。
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在《大乘義章》的論述語境中，「一向」通常指單一的、恆常不變的或僅向一個方向發展的狀態。
此句旨在否定某種法義或修行狀態是單一、絕對或不變的，強調其具有多面性、轉化性或依緣而異的特質。
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此句為引用前文或後續論述的依據，指涉《大般涅槃經》中的教義，用以佐證當前討論的法義。
在《大乘義章》的論述體系中，常透過引用不同經典來對比或深化對佛性、實相的理解。
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此處討論的是名相上的區別。
在《大乘義章》的論述體系中，「諦」通常指真理的層次（如真諦、俗諦），而「實」則指事物的本質或實相。
兩者雖相關，但在定義與分析維度上有所區別，故強調其「兩別」。
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此句為引經之轉接語，用於引述前文提及的特定經典內容，以作為論證或解釋的依據。
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此處討論的是對法相的認定。
在特定的判教或論理分析中，探討現象（苦）、真理（諦）與實相（實）的存在狀態，用以分析修行者如何從對苦的認知，進而契入真諦並證悟實相。
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此處指在論述過程中，不採取迂迴或權宜的鋪陳，而是直接切入對「苦」這一核心議題的分析與探討。
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此句在《大乘義章》中是用於定義或界定「苦」的名稱。
在論述苦諦或苦相時，將符合特定特徵的現象（如無常、不滿意、強迫性等）正式定名為「苦」。
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此句為論述之接續，旨在分析苦諦的具體內涵或在苦之狀態下的法義觀察，屬於對苦之性質的細分探討。
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此句探討因緣的本質。
在《大乘義章》的論述框架中，強調一切因緣所生之法皆無自性（無法相），即空性。
說明因緣運作的實相即是「無相」，此理絕對正確，沒有謬誤。
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此處解釋「諦」之義理。
在佛教名相中，「諦」指真實不虛的真理，通常指不可動搖的絕對真理（如四聖諦），強調其真實性與確定性。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過分析與觀察，將事物的表象剝離，直至徹查其最根本的性質（本性），以達成對法義的深刻理解或破除執著。
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此句旨在破除對立的二元極端（邊見）。
在《大乘義章》的論述框架中，這是一種中道觀，用以說明真理或實相超越了「有」與「無」的對立概念，避免落入常見或斷見的誤區。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在強調對法義的正確闡述方能契合真實理路，區分權宜之說與究竟之實相。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處指以「通相」（即多個對象共有的普遍性質或共同特徵）作為分析框架，來對特定的法義或對象進行解釋，旨在建立概括性的理路。
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此句解釋「諦」字的義理。
在佛教邏輯與認識論中，「諦」指真實、不虛、不妄的真理。
此處強調「實」與「諦」的等同關係，即凡是真實存在的法，即是諦。
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此句為設問，旨在探討萬法超越假名、對立後的真實本質。
在《大乘義章》的論述體系中，實相是指離於妄想、不被名相遮蔽的真如本性，是論述大乘義理的核心基礎。
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此句為論著中的承接語，作者準備將複雜的義理拆解為兩個不同的面向（門）來進行詳細分析，以利讀者理解。
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此句論述大乘教法中「權實」與「深淺」的關係。
指佛陀在開演教法時，會根據法門的深淺層次，而採取不同的顯現方式來揭示真實義理，以適應不同根器眾生的領悟能力。
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此處為《大乘義章》之論述結構，旨在分析不同佛教宗派對於「實有」（真實存在）之定義與見解的區別。
在判教體系中，針對同一名相（如實有），不同宗派因其立論基礎（教宗）不同，而產生不同的解釋路徑。
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此句為論書中對特定名相（隨法）的定義開端。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在解釋修行者如何依循正法、順應法性而行，或指對法義的隨順與實踐。
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此處指佛法教理根據其義理的複雜程度與對根機的要求，分為淺顯與深奧的不同層次，是為了對應不同根機的眾生而設的教法次第。
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此處指在分析佛法義理的區分（義別）時，將其分為五種不同的層次或類別，是用於組織論述結構的分析框架。
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此處討論的是法相的真實性。
在《大乘義章》的論述體系中，探討法相（現象的相狀）與實（真實性）的關係，旨在分析現象層面的相狀是否具有實體，或僅是依緣而生的假名，是用以區分名相與實相的論議過程。
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此處為《大乘義章》中對法相或名相的分類討論，旨在區分現象上的虛假（假名、暫時性）與本質上的真實（實相、恆常性），以導向對真如實相的認知。
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此處指在分析空性的層次時，即便區分出三種不同的空（如人空、法空或不同階段的空），這些區分本身亦是為了破除執著而設的假名，在本質上並無獨立永恆的實體存在，旨在導向最終的徹底空性。
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此處指在分析法相或體用時，針對四種不同層次的自體真實性質進行界定，用以對照區分現象與實相。
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此處討論名相之定義，指涉事物本質的真實狀態，在《大乘義章》的論述體系中，是用於界定法性或實相的術語，強調其不變的本質屬性。
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此處討論的是在特定法義體系中，五種緣分（條件）在運作時所產生的實際效用，強調其功能之真實性，而非僅是名義上的設定。
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此句為論述之起首，旨在定義「法相實」的義理。
在《大乘義章》的體系中，探討法相（現象的特徵）是否具有實體性，是用以區分名相與實相、權與實的關鍵分析。
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此處討論四聖諦在不同層次的體現。
所謂「當相」是指事物表面的顯現相狀；「實」指實相。
意指四聖諦雖在現象上表現為苦、集、滅、道，但其本質即是真如實相，不應將現象與實相對立看待。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定「實」的定義。
通常是指在破除虛妄、假名之後，所顯現的不變之理或究竟實相，用以對比「假」或「虛」。
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此句在《大乘義章》中用於類比或對照，將當前討論的法義比作「苦諦」的性質或運作方式，旨在透過四聖諦中對苦的定義來闡明某種道理。
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此句描述凡夫因未悟空性，對世間法產生執著，將感官滿足或暫時的快感誤認為真正的快樂，揭示了迷著與錯覺的狀態。
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此處討論聖者對「苦」的認知。
在《大乘義章》的論述脈絡中，區分世俗對苦的感受與聖者透過智慧觀察而得知的實相苦，強調聖者能徹實觀照苦的本質。
。
此句在《大乘義章》中是用於定義「實」的邏輯結論。
在判別真俗二諦或名相時，若該對象具備不遷、不變、不雜的特質，或能作為依止的真實體，故而將其定名為「實」。
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此句接續前文對四聖諦的論述，指涉四諦中的最後一項「道諦」。
在《大乘義章》的論述體系中，這是對聖諦次第分析的終結，強調從苦、集、滅到最終實踐的道諦之完整過程。
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此句指出未覺悟的眾生（凡夫）因受無明遮蔽，對真理產生錯誤的認知與判斷，是導致輪迴苦難的根本原因。
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此句旨在指出對法義理解偏差的人，因執著於局部或誤解教理，而錯誤地否定某種正確的修行路徑或教法。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析對大乘義理的誤解或對權實之辨的混淆。
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此句指以覺悟者的聖智對法相或理義進行審視與觀照，旨在透過智慧的洞察力破除迷妄，契入實相。
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此句強調對修行路徑之真實性的認知。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分權宜之法與究竟之實相，使修行者能正確識別並契入真正的解脫之道。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定「實」的定義。
在判別真俗二諦或實虛之辨時，指涉那些不依賴於假名、不隨緣而遷變、具有恆常不變特性的法性，故將其定名為「實」。
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此句為承接前文論述，用以引出經典權威依據的轉接語，旨在證明前述論點與經文教義相符。
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此句在論述苦諦之性質。
強調「苦」並非虛構或幻象，而是在輪迴生命中真實存在、不可迴避的特質，旨在確立對苦之實相的認知，作為修行解脫的基礎。
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此句在《大乘義章》論述教法或心法之對治時，強調在特定修行階段或對治煩惱時，不應使其沉溺於世俗或暫時的快感，以免產生執著而妨礙解脫。
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此句探討四聖諦中的「集諦」。
在分析苦之來源時，強調「集」（即渴愛與執著）纔是產生苦果的根本原因，而非表象的現象。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在強調特定法義的成立僅依於前述之因，排除其他雜因或外在因素的幹擾，以確立論點的唯一性與嚴謹性。
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此句探討苦之滅盡之理，屬於四聖諦中「滅諦」的論述，旨在分析消除痛苦的條件與狀態。
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此句在論述十二因緣的滅諦。
指當觸發苦果的根本原因（因）被消除後，後續的苦果亦隨之滅盡，是從因果關係切斷的角度說明解脫的機制。
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此句指「道聖諦」，即透過修行八正道等方法，最終達到滅除煩惱、脫離苦海的實踐路徑。
在四聖諦的框架中，這是對治苦因、實現解脫的具體操作方案。
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此句旨在強調在對法義的辨析中，所指出的路徑或見解纔是符合實相、能導向解脫的真正正道，用以區分權宜之法與究竟之理。
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此句為承接前文的總結性表述，將前述所論述的種種法義、教理或修行階段歸納為一個整體，用以引導後續的推論或結論。
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此句指在修行過程中，將意識轉向，以正理或對治法來消除由情感驅使的虛妄執著（情妄），使心靈脫離迷妄，回歸清淨。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對前文所述之法義進行總結，確認該義理符合實相，故而定義為「實」。
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此句為論述之起首，旨在定義或解釋「假」與「實」這兩個名相。
在《大乘義章》的體系中，假實之辨通常涉及名相的假立與實質的本性，是用以分析現象與本質關係的邏輯工具。
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此指佛教核心的四聖諦：苦（人生本質的苦）、集（苦的根源即貪欲）、滅（消除苦的寂靜狀態）、道（導向滅苦的修行路徑）。
在《大乘義章》的論述體系中，此為分析教法次第之基礎。
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本句旨在說明現象界的本質。
在《大乘義章》的論述框架中，強調一切有為法皆由條件（因緣）湊合而成，並非實有，故稱之為「虛假」，以此導向破除對現象實有的執著。
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此句為對前文論述之結論，說明在特定的義理分析中，因符合某種不虛偽、不變易或具備真實性的特質，故將其定義為「實」。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是用於區分「實」與「虛」或「假」的邏輯推導結論。
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此句指在既定的法相或義理框架中，透過辨析來釐清對象的差異與特質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是對教理層次或名相定義的精確區分，以避免混淆。
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此句為承接前文的分類總結，旨在將所討論的法義或對象區分為四個類別，以利於後續詳細論述。
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此句論述「和合」的邏輯。
在義章的分析框架中，說明一個整體（總）並非本質上的單一，而是由多個個別的要素（別）透過特定的因緣（一因）而暫時聚合（假攬）而成的現象。
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此處論述「假名」的構成。
在佛教名相論中，「假」是指事物並非單一自性存在，而是由兩個或多個組成要素（二法）相互依存、組合而成的暫時名稱。
此處強調的是「和合」這一條件，說明假名之成立必須基於組成部分的聚合。
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此句討論法相的成立條件。
在《大乘義章》的論述體系中，說明當特定條件具足時，事物表現出的「苦」與「無常」等特徵（法相）隨之而成立，用以分析現象界的性質。
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此處討論的是心識對對象的錯誤認知。
所謂「三妄」指對對象的錯誤認定，其呈現出的相狀（相）在本質上是虛幻且不真實的，旨在破除對現象界的執著。
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此處以「虛空花」作為比喻，用以說明某種現象或對象在實質上並不存在，僅是幻象或錯覺，強調其「本無」的特性，常用於破除對假名現象的執著。
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此句旨在區分「有為」與「無為」。
在《大乘義章》的論述體系中，用以說明特定法義（如真如或第一義）不屬於由因緣和合而生的有為法，而是超越生滅、不造作的無為法。
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此處指涉修行者在對治心中所識別出的四種妄想（通常對應於特定的心意識狀態或執著），強調其本質並非真實，而是由無明所造的幻象，旨在引導修行者透過覺察其虛假性而破除執著。
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此處依《大乘義章》之判教框架，將小乘之四聖諦（苦集滅道）視為權教或對待法。
從大乘究竟圓融的視角來看，這些對治的法門雖能破迷，但其本身仍屬於相對的、假名設定的法，而非究竟的實相，故稱其為「妄想假集」。
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此句旨在說明現象的虛幻性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，常用夢境比喻以揭示世間萬法雖有顯現，但實則缺乏恆常實體，以此導向對空性或幻象的體悟。
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此句為承接前文之總結，將前述討論的四種法義或分類予以歸納，明確界定討論範圍。
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此處討論名言與實義的關係。
在佛教論理中，為了方便說明，常使用「假名」來指稱不可言說的「實相」。
所謂「同名」，是指在語言表達上使用相同的名稱，但其內在含義區分為「假」的名相與「實」的本質。
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此句討論修行中對「定」的誤解。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調若將禪定狀態視為一種恆常、真實的實體而產生執著，則陷入了對法相的錯誤認知，而非真正的解脫。
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此句論述世俗諦與勝義諦的差異。
在世俗層面，眾生將由因緣條件聚合而成的現象（虛假）誤認為是恆常不變的實體（實），揭示了眾生對名相的執著與對實相的誤認。
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此處為比喻用法，在《大乘義章》的論述結構中，作者常以空間方位或路徑比喻對法義的推演過程。
此句意指在論述到一定程度後，重新回顧前述的基礎或前提（前門），以驗證論理的連貫性。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，旨在明確界定討論的對象。
所謂「諦相」，是指真理（諦）的具體特徵或顯現狀態（相），用以區分對待真理的層次（如世俗諦與勝義諦）及其在本質上的相狀。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在破除對某種假名或暫定見解的執著，指出其並非究竟的真理（諦實），是用以指引修行而設的權宜之計或暫時的認定。
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此句為論述之起首，旨在定義或解釋「空」與「實」的義理。
在《大乘義章》的體系中，空實之論辯是用以破除對法之執著，並建立中道正見的核心討論。
。
此為佛教核心的四聖諦，分別指：苦（人生痛苦的現狀）、集（痛苦產生的原因）、滅（痛苦消除的境界）、道（達到痛苦消除的修行方法）。
在《大乘義章》的論述體系中，此為分析教義之基礎名相。
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此句指透過邏輯推論與法理分析，將事物的義理窮盡，以達到對真理的徹底掌握，是論著中常見的分析方法。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明現象的本質（實相）並非實有，而是 devoid of inherent existence（空）且遠離一切動搖與煩惱（寂），強調真理的本質是空寂。
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此句旨在闡明萬法之本質為空，並非指物質上的不存在，而是指缺乏恆常不變的自性（Self-nature），強調一切現象皆由因緣和合而生，其本體並無獨立實有的主體。
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此句為對前文論述之結論，說明為何該法義或對象符合「實」的定義。
在《大乘義章》的論理體系中，「實」通常指對比於「假」或「虛」而具有真實性、不變性或究竟性的義理。
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此句指在既定的法相或義理範圍內，透過觀察與分析，將其特質、差異或因果關係區分開來，以達到對法義的精確掌握。
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此句為承接前文之分類總結，旨在將所討論的法義或對象區分為五類，以便後文詳細展開論述。
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此處討論的是「空」的不同層次或種類。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此句旨在分析一種特定的空相，即在特定的空間（陰上）不存在眾生（無人）的狀態，屬於對現象層面「空」的分析。
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此句論述緣起性空的理路。
所謂「二因」通常指因與緣，說明一切現象皆由條件和合而生，並非單一獨立存在。
既然是依條件組合而成，便無恆常、獨立的自性（Svapabhāva），故名為「空」。
這是中觀與大乘義章中破除實有執著的核心論點。
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此處論述「三法和合」的空性，指事物是由多種條件（因緣）組合而成，並非單一獨立存在。
既然是組合而成，便無恆常不變的實體（自性），故名為「空」。
這是典型的破除實有執著、闡明緣起性空的論述。
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此句出自《大乘義章》，在論述「空」的層次或種類。
此處指的「妄相虛無之空」是指對一切虛妄假名、妄想執著的相狀，其本質即是空無，並非實有，旨在破除對現象相狀的實體執著。
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此處討論的是對「空」的錯誤認知（空見）。
此句指將「空」誤解為完全的虛無、不存在（斷滅見），而非大乘佛教中指涉事物缺乏自性的「空性」。
這是一種對空義的偏差理解，將其落入虛無主義的誤區。
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此句為承接前文之總結，指涉前述討論中分類出的五種法義或五種情況。
在《大乘義章》的論述體系中，此類短句通常用於界定討論範圍，將複雜的義理歸納為五類以便後續詳細分析。
。
此處討論名相與實相的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在說明「名」（假名）、「空」（真空）與「實」（真實）並非截然對立，而是在究極義理上是同一體，旨在破除對名實之分別執著。
。
此處為比喻用法。
在《大乘義章》的論述結構中，作者常以「門」比喻進入法義的入口或論述的起點。
此句意指在論述至此階段後，重新回顧最初設定的論題或前提，以驗證論證的連貫性與圓滿性。
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此句旨在說明現象界的成立是依賴因緣而生，並非具有恆常不變的實體，因此稱為「假有」。
在《大乘義章》的論述框架中，這是用以破除對現象實有之執著，導向空性見的關鍵論點。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對前文所述之法義進行定論，確認該狀態或特質即為真理（諦）的具體顯現或特徵（相）。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在否定某種見解或對象具有絕對的、不變的真實性，強調其為假名或權宜之說，而非究竟的真理（諦實）。
。
此句為論述之開端，旨在定義「體實」之義。
在《大乘義章》的論述體系中，體實通常指事物本質的真實狀態，用以對比假名或妄想，是探究法性、實相的基礎名相。
。
此處指四聖諦，是佛教教法的核心基礎。
苦諦（現狀）、集諦（原因）、滅諦（目標）、道諦（方法），構成了從診斷問題到解決問題的完整邏輯體系。
。
此處指透過分析與觀察，將事物的表象剝離，直至觸及其最根本、不變的性質（本性），以達成對法義的徹底領悟。
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此句旨在闡明眾生本具的覺性，即「如來藏」，它是真實不虛的佛性，是所有眾生成佛的潛能與基礎。
在《大乘義章》的論述框架中，強調此性之真實性，以對比外在的虛妄與客塵。
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此句為承接語，用以引出前文論述的結論，並證明該論點在佛經中有據可循，旨在確立論述的權威性與依據。
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本句說明在聖諦（四聖諦）的框架或教理脈絡中，揭示眾生皆具備佛性、能成佛的如來藏義理，旨在將基礎的解脫道（聖諦）與究竟的佛性（如來藏）相結合。
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此處接續前文對法相或境界的論述，指出在涅槃的寂靜狀態中亦有相關的義理或特質。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是在分析不同層次的真如或境界時，將涅槃作為一種終極的寂靜狀態予以討論。
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此句指佛法核心的「四聖諦」教法，即苦、集、滅、道四項真理。
文中「實」即「諦」（Satyā），指不變的真理。
從苦諦開始宣說，直到道諦結束，涵蓋了對生命苦難的診斷、原因分析、目標設定及實踐路徑。
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此句論述佛性（Tathāgatagarbha）的四種特質。
在涅槃經與大乘義章的語境中，「常樂我淨」並非指世俗的執著，而是指超越生死輪迴後，覺悟境界所具備的恆常、絕對安樂、真實自性（大我）與絕對清淨的特質。
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此句為對前文論述之總結，確認所分析的真理（諦）與實際情況（實）完全相符，旨在確立論證的正確性與確定性。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定「實」的定義。
在判別真俗二諦或分析法相時，若某種性質不隨緣而變、不依他而立，或能恆常不變，則被定義為「實」。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是指在既定的法義或對象之中，透過智慧進行辨析與區分，以釐清義理的細微差異。
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此句為承接前文之分類說明，在《大乘義章》的論述體系中，用於將前述之法義或對象區分為兩種不同的類別，以利後續詳細分析。
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此處處於《大乘義章》對空性層次的分析中，「如實空」是指對萬法實相之空性的正確認知，不落入斷滅或常住的偏見，直接契合真如之實相。
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此處討論的是對法性之觀察。
在破除「實有」的執著後，需進一步破除「斷滅空」的偏見，強調法在空性之中仍具有如實的特質（如假名、如用），即所謂「不空」，以建立中道見。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於比喻或說明法相、境界的呈現方式，強調其如實地顯現於虛空之中，不依賴物質實體而存在。
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此處指在論述空性時，將其區分為兩種不同的層次或義理（通常指對待的空與絕對的空，或名言空與實相空），旨在透過分類來精確界定空性的內涵，避免對「空」產生單一或錯誤的認知。
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此處討論空性的層次。
無相空是指破除對現象（相）的執著，意識到一切現象皆無恆常不變的自相，從而達到空寂的境界。
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此句在《大乘義章》中用於闡釋法性或空性的特質，強調對象並非具備實有的相狀，旨在破除對現象實有的執著，導向對「無相」或「空」的正確認知。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在辨析法相的性質。
強調在特定的義理分析中，對象並非完全處於「無相」的絕對狀態，而是為了說明其具有特定的特徵或相狀，以避免落入極端的虛無論或對空性的誤解。
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此處討論的是中道觀照，旨在破除對立的兩極端：一是執著於「有」（常見），二是執著於「無」或「非有」（斷見）。
「非非有」是指否定對「非有」的執著，最終導向不落兩邊的實相。
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此句運用雙重否定（非非）來破除對立的兩端。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明真理超越了「有相」與「無相」的二元對立，避免落入單一的斷滅見或常見見，體現中道之義。
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此句旨在破除對立的二見。
在論述法性或真如時，強調其超越了「存在（有）」與「不存在（無）」的兩極對立，亦非將有與無簡單地疊加在一起，而是一種超越二元對立的中道狀態。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在破除對法相的單一執著，強調法之本質並非僅由單一特徵所定義，而是在多重相狀或無相的層面上進行考察，以導向對真理更全面的認知。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明對象在體性或特徵上並非完全相異，用以破除對立或錯誤的區分，強調其在法義上的連續性或同一性。
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此處討論名相與實相的關係，透過雙重否定（非非）來破除對「單一相」的執著，強調法相的多元性或非單一性，旨在說明真理不能被簡單地歸納為某一種固定相狀。
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此處採雙重否定之邏輯，旨在破除對立的極端觀念。
在《大乘義章》的論述體系中，透過「非非」的層次，旨在揭示事物既非絕對相同（同），亦非絕對不同（異）的中道實相，避免落入有無或能所的二元對立。
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此句探討法相的本質，旨在破除對「一」（單一）、「異」（截然不同）以及「俱」（共同/同時）這三種邏輯對立的執著，是用於分析事物實相的否定法，說明真理超越了這三種對立的範疇。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於分析法相的性質。
指該對象不具備獨立、恆常且不依他而存在的本質特徵（自相），強調其屬性為依他而起或非實有。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在強調法相的同一性或不異性，否定其具有與主體或前述對象相異的特徵，用以確立義理的統一性。
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此句在《大乘義章》的論理推演中，使用雙重否定（非非）來肯定對象具有「自相」。
在佛教邏輯（因明）中，這是用於破除對立見解或在特定辯論脈絡下，證明某法具有其本質特徵（自相）的表達方式。
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此句採雙重否定之邏輯論述。
在《大乘義章》的論理分析中，透過「非非」的否定之否定，旨在精確界定法相的屬性，說明其在特定論證脈絡下，並不排除具有「他相」（與自身不同或與他者相關之相狀）的可能性，用以破除對立的極端見解。
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此句在《大乘義章》中討論法相的辨析，旨在破除對「自相」（事物本身的特徵）與「他相」（依賴他物而顯現的特徵）的二元執著。
強調真實的法性超越了「自」、「他」以及「自他共存」的對立或組合，以導向中道或空性的理解。
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本句總結前文對妄心運作的分析，指出眾生因不識本性而產生的種種虛妄分別心，皆遵循相同的生起邏輯與機理。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於否定前述之多種觀點、名相或理論在邏輯上能與真實義相契合，強調其不相容性或不成立。
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此處討論的是空性的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，「無性空」是指事物因缺乏恆常不變的自性（Svalaksana）而成立的空，強調的是對「自性」之否定，以破除對實體的執著。
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此處指數量極其巨大的諸佛所教導的法義，強調佛法之廣博與遍佈十方。
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此處指在分析法義時，不同名相或現象在究極的本質上是同一種體性，不分彼此，用以說明理體的一致性。
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此句闡釋「緣起」與「無自性」的關係。
強調一切現象（法）皆是由條件（緣）組合而成，不存在獨立於條件之外、永恆不變的實體（自性），以此破除對「實有」的執著。
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此句為對前文論述之結論，說明事物因缺乏恆常不變的自性，或因緣和合而無獨立實體，故在法義上定義為「空」。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在釐清「空」的定義，並非指虛無，而是指無自性。
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此句在討論對「法」的認知偏差。
若將「諸法」視為實有且有邊界的對象，則會陷入二元對立的邏輯，誤以為在這些法之外還存在另一個獨立的空間或實體，這是對法性未透徹理解而產生的錯覺。
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此句旨在破除對「有」的執著。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調法相的空性，說明在究極義上，不存在獨立、永恆且可得的實體（自性），以此導向不著相的空觀。
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此句處於論述對待法與空性之辨析中，指在特定的教法次第或論證過程中，依然需要針對「有」這一概念及其相關的諸法進行說明，以建立正確的對立或中道觀點。
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此句論述萬法不離於法性，強調一切現象（諸法）皆在法性之內，不存在超越或脫離諸法之外的獨立實體，體現了法界圓融與不二的義理。
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此句旨在破除對「空性」或「無性」的執著。
在大乘義章的論述中，若將「無性」（空性）視為一種實有的、獨立的對象而試圖去獲取，則陷入了「對空的執著」（空見），這與真正的解脫相悖。
真正的空性是指沒有任何恆常不變的自性，而非存在一個名為「無性」的實體。
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此處討論的是對「有」與「無」這兩種對立概念的法義分析。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在透過分析有無之相，導向中道或空性的理解，避免落入單邊的執著。
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此句旨在破除對法之「有」與「無」的二元對立執著。
在《大乘義章》的論述框架中，強調超越對立的「中道」觀，說明實相不落於斷（無）與常（有）的兩端。
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此處討論的是超越「有」與「無」兩種對立極端（邊見）的境界。
在佛教論理中，若執著於「有」則落入常見，執著於「無」則落入斷見，而真正的實相或中道則在有無之對立之外。
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此處在論述空性與自性的關係。
旨在破除對「空」的兩種極端誤解：一是認為空是一種獨立的實體（無別有一），二是認為空是一種處於「有」與「無」之間的中間狀態（非有非無）。
強調自性本空，不可執著於任何形式的實體存在。
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此句指透過前面所論述的特定案例或邏輯推演，將其原則類比運用於所有現象（諸法）的分析中，體現了佛教論述中「以一概全」的推論方法。
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此處指在究極的觀察下，一切法都沒有永恆、獨立、不變的自性（Svapabhāva），強調萬法皆由因緣和合而生，本質上是空的。
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此句為結論性陳述，旨在說明前文所述之法性或現象因缺乏恆常、獨立的自性，故在名言上被定義為「空」。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常是用於破除對法之實有的執著，確立空義的邏輯推導結果。
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此句為總結語，用以對前文關於「空」之定義、性質或運作機制的論述進行結語，確認上述對空義的闡釋已完整。
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此處指對前述論點或教義的肯定，強調其內容具有實質依據，並非毫無根據的空談或虛假的說法。
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此句指涉眾生皆具備的如來藏（Tathāgatagarbha），即佛性之內在儲藏，是成佛的潛在基礎與本質。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明某種法相或性質並非後天獲得，而是從根本上、最初始就 inherent（內在）具備的特質，強調其本然狀態。
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此處指心與實相契合，不生妄執，回歸到如實的本心狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心性與真理（實相）的統一，不離實相而獨立存在。
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此句探討心識的深層本質。
在《大乘義章》的論述框架中，強調阿賴耶識（種子識）不僅是儲存業力的倉庫，其內在更具備一種「神智性」的真實現相，指向心識在覺悟後能轉化為智慧的潛能或本質。
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此句討論心識的本質，強調其具備聖者（Arya）層級的覺知與智慧特質，是用以說明心識在特定狀態下能契入聖道之基礎。
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此處描述眾生因迷失本性，使心識與無明（對真理的遮蔽與不覺）相結合，進而產生妄想與煩惱，是輪迴生起的根本原因。
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此處描述心意識在未覺悟狀態下，因執著而產生與真實理法不符的錯誤認知或虛妄分別心。
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此句指透過智慧的覺悟，消除遮蔽真理的無明（Avidyā），從而根除痛苦的來源，是達成解脫的核心過程。
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此處指在正確的認知與分析後，所獲得的無誤知見，即稱為「正智」。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是透過對義理的正確判別，排除謬誤而達到的真知。
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此處為論書之條目分類，指涉「如實法」。
在《大乘義章》的體系中，如實法是指對事物真實性質的正確認知與體現，不被虛妄分別所遮蔽，是體悟真理的核心路徑。
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此句闡述心性本具的圓滿性。
在《大乘義章》的論述框架中，強調眾生自性本淨，且此清淨心並非空無，而是圓滿具足一切佛法智慧與功德，體現了大乘佛教中「本具」與「圓滿」的義理。
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此句旨在說明妄心與虛妄法的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調妄心作為主體，其內在涵蓋並能生起一切虛妄的現象，揭示了迷染心與虛妄法互為表裡的性質。
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此句論述真心（如來藏或真如心）的體性，強調其具足一切法之特質，說明萬法皆不離於真心，是體用不二的表現。
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此處討論心意識在認知對象時，因未能見到實相，而將主觀的虛妄分別（妄想）與對象疊加，導致產生錯誤的認知與執著。
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此處描述業力或習氣透過「燻」的作用，使妄心產生深厚的慣性傾向，導致心識在無明中持續運作，難以脫離輪迴。
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此處討論心意識如何驅使個體產生各種身口意的造作（行），說明業力生起的過程。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此處強調透過正見與智慧，破除對法相的錯誤認知與虛妄分別，使心靈回歸真實不染的狀態。
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此句描述修行者在體悟法界實相後，其行願與功德不再受限於個體或局部，而是與法界（全體宇宙真理之境界）相應，達到無礙且廣大的境界。
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此處討論的是中觀或大乘義章中關於「空」的層次。
所謂「空不空」，是指空性並非指物質或精神的絕對虛無（斷滅空），而是指事物缺乏自性，但依緣而然然存在（假名存在）。
旨在破除對「空」的常見誤解，避免落入虛無主義的偏見。
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此句處於《大乘義章》論述教理體系之脈絡，強調在掌握了最終的真實義（諦實）後，應以此為基準，回溯審視先前所設定的入門路徑或初步理論，以驗證其權宜之計與實相之關聯。
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此句描述大乘佛教中「破相顯性」的修行或論證邏輯。
透過遣除對物質、心法等現象（相）的實有執著，進而揭示其本質為空，旨在導向無所得的智慧境界。
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此句在論述真理的層次。
區分「相」與「實」：所謂「諦相」是指真理在表現上的特徵或名相，而「諦實」是指真理本身的本質實相。
強調目前所討論的僅是真理的表現形式，而非其終極實體。
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此處討論的是「實」在不同層次上的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，將「實」分為自體實與緣用實。
緣用實是指事物雖然在自性上是空，但在依緣而起的運作功能上，具有一種相對的、可用的真實性（即假名實），用以說明現象界的運作機制。
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此處指四聖諦中「苦諦」與「集諦」等名相的特質或定義。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析名相的內涵與外延，以釐清真理的具體相狀。
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此句強調在論理推演或法義分析中，必須將對象徹底地分析、窮盡，直到不再有可推演的餘地，以達到究竟的真理或破除一切執著。
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本句旨在說明現象界的運作機制。
在《大乘義章》的論述框架中，強調萬法並非孤立存在，而是透過「緣起」的關係相互依存、共同作用（集用），構成整個法界的運行體系。
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此句描述菩薩在世間行菩薩道時的境界。
指其雖身處於五濁惡世、與眾生接觸（染），但其心本性清淨，不被世間煩惱與貪嗔癡所汙染（不染）。
體現了「入世而不染」的中道實踐，即在不離世間的情況下保持覺悟的清淨心。
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此處討論四聖諦中的「集諦」。
「集」是指產生苦因的因素（如貪欲、無明），而「用」是指這些因緣如何實際運作並導致苦果的過程。
此句旨在說明苦的產生是由於集因的作用所致。
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此句體現大乘佛教中「不二」或「即色即空」的義理。
在《大乘義章》的論述框架下，是指現象上的染汙（不淨）與本質上的清淨（淨）並非對立，而是同一體兩面，旨在破除對對立概念的執著，體悟圓融之理。
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此句討論在修行道上，如何運用「起」（生起正法、對治煩惱）與「滅」（滅除妄執、斷除煩惱）的機制來達成解脫。
在《大乘義章》的體系中，強調的是對法義的邏輯分析與實踐運用。
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此處討論的是如何達到「滅」的修行路徑。
在《大乘義章》的論述體系中，通常將其分為依止於世俗的修行與依止於出世間的修行，或區分為不同層次的解脫道。
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此處論述心意識在面對對象時，因隨順一種妄想的聚集（妄集）而生起錯覺或執著，說明迷妄心如何由單一的妄想觸發而導致後續的錯認。
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此處指在四聖諦的框架下，透過實踐「滅道」（即八正道）來對治、消除苦因，最終達到涅槃寂靜的狀態。
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此處論述修行之次第，指透過捨離虛妄的執著與錯覺（妄），使本具的真如或真實法性（真）得以顯現。
在《大乘義章》的判教與義理框架中，這屬於從迷到悟的轉化過程。
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此處指四聖諦中「滅諦」的實踐路徑。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是超越權盤、契入究竟涅槃的真實解脫道，而非僅是暫時的止息。
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此句為對前文論述之總結，確認所揭示的真理（諦）與實際情況（實）完全相符，旨在確立論點的正確性與確定性。
。
此句為對前文論述之結論，說明某種法義或狀態因符合特定條件，故在名相上被定義為「實」（真實、實相）。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於區分「假」與「實」，強調其不依賴於妄想分別的本質。
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此句為總結性陳述，用於對前文所論述的五種分類或法相進行歸納，標誌著該段論述的結束。
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此句出自《大乘義章》，討論教相與義理的層次。
指在不同的教法層次（分）中，其所闡述的真理在該層次上皆是真實不虛的，而非以高層次的實相來否定低層次的權宜，強調權實不二，各隨其分皆有其真實性。
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此句在論述真理的定義。
在佛教論典中，「諦」指不變的真理或絕對的真實，此處為對前文論述之結論，說明為何該法義符合「諦」的定義。
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此句為論著中的定義式開端，旨在解釋「隨教」之義。
在《大乘義章》的判教體系中，「隨教」通常指隨順教法而設的權宜教導，或指修行者依循教導而實踐的過程，需結合前後文判定其具體指涉的教理層級。
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此句討論在判教體系中，由於對教法類別（教別）的區分與界定已經產生差異，因此後續的義理推導或對比將基於此前提展開。
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此處討論名相與實相的辨析。
在《大乘義章》的論述體系中，強調「明」（顯現、名稱、表象）與「實」（實際、本質、實相）之間存在差異，旨在區分概念上的認知與客觀的實體，避免將名相誤認為實相。
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此處指在阿毘達磨（論典）的教法體系或論述內容之中。
大乘義章在分析教相時，常區分經與論（毘曇）的論述差異。
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此處討論的是對「實」之定義的兩種不同見解或分類，旨在區分對真實性的不同判讀標準，是論述義理時的分類法。
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此句處於《大乘義章》對法相或體用的分析中，討論事物是否存在真實的本體（實相）。
「有實」是指在特定的判別框架下，該對象被認定為具有不依賴於他者的真實自性。
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此句旨在確認四聖諦（苦、集、滅、道）的法相（即其本質特徵與成立狀態）之真實性。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對名相與法義的精確界定，以確立修行與認知的正確基礎。
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此處在討論法相或義理的對立與統一。
在《大乘義章》的論述框架中，「空」指法無自性，而「實」指法在名言或假名上的成立，或指究極的真如實相。
此句旨在分析現象的虛幻性（空）與本質的真實性（實）之間的辨析。
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此句討論對「人」與「法」的空相判讀。
首先指出在五蘊（陰）的構成中並無恆常的「人」可得（人空）；然而，若僅止於此，而未將構成現象的「法」本身亦視為空（法空），則尚未達到完全的空性體悟。
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此句為承接語，指涉在成實論（或成實派）的教義體系之中。
在《大乘義章》的脈絡下，此處是用於對比不同宗派對法義的詮釋差異。
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此處處於《大乘義章》對教相的分析框架中，討論如何闡述「實相」或「實義」。
在判教體系中，說明實義通常分為「遮遣（破除虛妄）」與「建立（顯發真理）」兩種方式，或區分為不同層次的實義體現。
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此處討論名相或法相的性質。
在《大乘義章》的論述體系中，探討事物是否存在實體（實）或僅為假名（假），「有實」是指該對象在法性上具有不依他而成立的真實自性。
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此處論述四聖諦（苦集滅道）在名相上的性質。
強調四諦並非恆常不變的實體，而是為了對治眾生煩惱而設定的「假名」與「因緣」。
在法相上，它們屬於假名施設，旨在引導修行者從苦著轉向解脫，而非究極的實相。
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此處為《大乘義章》在論述法相與義理時的分類討論，旨在辨析現象的「空性」（無自性）與「實相」（真如或假名實有）之間的關係，是分析大乘義理中對立與統一的邏輯框架。
。
此句探討實相與因緣的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調實相（真如）雖離於定相，但若修行者未能透過般若智慧將對待的因緣執著徹底空掉，則無法契入真實。
此處揭示了「空」與「實」的辯證關係：唯有因緣空，方能顯實相。
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此處為論著之論證過程，旨在要求明確闡述「苦」在法相（現象特徵）上的真實狀態，以確立對苦諦之正確認知，避免對苦的性質產生誤解。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定「實」的定義。
在分析名相與實相的關係時，當某個對象符合不虛偽、不變易或具備實體特徵時，便將其定義為「實」。
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此處在論述教法次第或義理區分，指出在目前的討論階段或特定的教法層次中，尚未涉及關於「虛假」（指現象的非真實性）與「空寂」（指法性空寂）的深層義理分析。
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此句為承接前文之限定語，指涉在成實論（Satyasiddhi-śāstra）的理論體系或法義分析之中。
大乘義章在此處旨在對比不同論典對法性的定義或見解。
。
此處指在論述過程中，對「苦」以及與之相關的法相（如集、滅、道等）進行詳細的辨析與闡明，以確立對苦諦的正確認知。
。
此句探討名相與實相的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調許多事物在名義上的設定（名用）並不代表其具有獨立、永恆的實體，而是一種依名而立的虛假現象，旨在破除對名相的執著。
。
此句旨在說明萬法皆由因緣和合而成，不存在永恆不變、獨立自存的實體（定性），符合大乘佛教破除對「自性」執著的義理，強調法之空性與變易性。
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此句為論證之結論，說明前文所述之理據，足以證明該對象符合「實」的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是在區分「假」與「實」的名相，強調其不依賴於外在條件而獨立存在或符合真理的特質。
。
此句為論著中的邏輯轉折，作者在論述完當前觀點後，要求讀者將此結果與先前建立的理論框架（前宗）進行比對，以驗證義理的一致性或揭示其深層關聯。
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此處指在論述或分析法相時，將該對象的本質屬性（定性）明確界定並確立，使其不與其他法相混淆，是分析法義時必要的界定步驟。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在破除對某種假名或暫時現象的執著，指出其缺乏恆常不變的實體性，屬於對「假名」或「妄想」的否定，以導向對真如或實相的認知。
。
此處討論的是在大乘佛教「破相」的理論框架下，如何對「實」（真實性/實相）進行分類辨析。
在破相教中，通常會區分「實」的不同層次或性質，以導向對空性的正確理解，避免對「實」產生新的執著。
。
此處討論名相與實相的關係。
在分析法相時，首先討論該對象是否具有客觀的實體或真實的性質（有實），以區分其為實有、假有或空有。
。
此處依《大乘義章》之判教框架，旨在說明四聖諦（苦集滅道）雖為導引眾生解脫的權教，但就究極真理（第一義諦）而言，一切法皆空，四諦亦是為了對治煩惱而設的假名與妄相，並非實有之體。
。
此處處於《大乘義章》對法相與義理的分析框架中，探討事物在性質上是屬於「空」（無自性）還是「實」（具有實體或假名實有）的對立與統一，是用於分析萬法性質的判準。
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此句旨在破除對現象世界的實有執著。
在究極義理上，一切由因緣和合而生的事物僅是暫時的假名標記，並無恆常不變的實體相狀。
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此句處於論述法相與空性的脈絡中，強調對象不僅缺乏獨立永恆的實體（自性），更在否定其具有任何可依託的本質，旨在破除對現象實有的執著。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在破除對「相」（現象、特徵或表象）的執著。
強調相狀並非實有，而是依緣而生，因此在實相層面上是不可得、不可得之實體的。
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此處討論的是對「成實」義理的反思。
在分析成實義（實有而空）時，若僅停留在對立的分析，可能尚未徹底體悟到所有因緣法皆如幻化般空寂的究竟義，需透過後續的論證來完善對空性的認知。
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此句在論述名相與實相的辨析。
在《大乘義章》的邏輯框架中，若某事物僅是假名、暫時的狀態或依他而成的現象，不具備恆常不變的自性，則不能被定義為「實」（真實相）。
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此處討論大乘教相判教，在「顯實教」（顯現真實之教法）的框架下，對「實」的定義進行進一步的細分，旨在區分不同層次的真實義理。
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此處討論的是對法性的兩種認知視角：一是從「空」的角度看待萬法無自性，二是從「有」的角度看待現象的存在。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對中道或二諦（真諦與俗諦）的分析，旨在破除對單一極端的執著。
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此句指在特定的法相或義理範圍內，透過觀察與分析來區分其特質或差異，是論述義理時必要的辨析過程。
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此處為論著之結構導引，指將前述之義理簡要地分為兩個門類或面向進行闡述，是典型的論書分析法。
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此處指在論述義理的分類或次第中，首先討論關於「依持」的門類。
在《大乘義章》的體系中，「依持」通常指修行或理論所依據的基礎與持守的準則。
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本句探討認識論與執著。
苦集滅道本是解脫的真理，但若以妄想心去採取，則將其轉化為一種主觀的、對立的對象，使其在「情」（情識/主觀意識）中產生一種實有的錯覺，而非體悟其空性或實相。
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此句旨在說明現象在究極理層面（理實）的空性。
在《大乘義章》的論述框架中，區分假名與實相，強調事物雖在名言或假相上存在，但若追究其本質理體，則並無恆常不變的實體。
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此處討論的是對「空」與「實」的辯證關係。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在說明現象雖然在自性上是空的，但在因緣和假名上具有一種「實」的運作（假實），以此破除對「斷滅空」的誤解，建立中道觀。
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此句說明妄想情識並非憑空產生，而是依附於如來藏（佛性）之上而顯現。
如來藏作為絕對的本體，是所有現象與妄心的依止處，揭示了事相（妄情）與理體（如來藏）的依他關係。
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此句討論在認識論或法相分析中，對象的「相」（外在特徵或顯現）雖然在感官或意識中是可以被觀察到的，但這並不代表該相具有實體自性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於區分「相」的顯現與「體」的實相。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於辨析「名相」與「實相」的關係。
意指雖然在究極義或空性上可能被視為無，但在世俗義或特定法義的運作上，其功能與實體依然存在，用以避免落入斷滅空。
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此句處於對法相或實相的論述中，旨在定義某種狀態或性質為「有實」。
在《大乘義章》的論理體系中，這通常涉及對「實」與「虛」或「假」的辨析，用以說明現象在特定視角下的實存狀態。
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此句旨在說明法性或佛性雖在現象上顯為「空」，但其內在蘊含一切功德與真理，並非毫無內容的虛空，故稱之為「不空藏」。
在《大乘義章》的判教體系中，這是用以說明空有不二、真空不空之義。
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此處為《大乘義章》之章節標題，旨在開啟對「緣起」義理的系統性論述。
在論著結構中，將緣起作為獨立的門類進行分析，用以闡明萬法如何依因緣而生、而滅的機制。
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此句指涉眾生皆具的如來藏（Tathāgatagarbha），強調其作為覺悟本質的體性。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在說明佛性之體與用、以及其不生不滅的本質。
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此句討論空有之關係。
在《大乘義章》的論述框架中，此處旨在說明「空」與「實」並非截然對立，而是在同一種法性（一味）中，既是空（無自性）又是實（不離真如之實），以此破除對空有之偏執。
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本句在論述緣起法與四聖諦的關係。
緣起法是解釋苦、集、滅、道之運作機理的核心，說明苦的產生（集）與消除（滅）皆是依循緣起律而運作，強調「用」字是指緣起法在實踐解脫過程中的具體運作功能。
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此處討論的是名相的定義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「有實」是指對象在名相上被認定為具有實體或真實存在，是用於分析名相與實相關係的邏輯界定。
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此句為論著中常見的引用標記，旨在表明前述論點或法義具有經典依據，強調論述的權威性與正統性。
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此處指萬法之本質不染垢染，在《大乘義章》的論述框架中，強調法性本身的純淨，不隨外緣而改變，是體悟真如、破除妄執的核心義理。
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此句描述菩薩在修行過程中的境界。
指菩薩雖身處世間、與眾生接洽以行方便（染），但其自性清淨、不被世俗煩惱所牽著（不染），體現了「入世而不染」的中道實踐。
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指構成生命輪迴的十二個遞進環節，說明眾生如何由無明起，經過種種因緣而陷入生死流轉的過程。
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此句強調萬法由心造的義理。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明現象界的種種顯現，其根源皆來自於心的能作作用，體現了唯心或心造的法義。
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本句依《大乘義章》之判教體系，說明生死現象並非獨立存在，而是如來藏（佛性）在法界中因緣運作、顯現而成的輪轉過程。
強調生死與如來藏的體用關係：體是如來藏，用是生死輪轉。
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此處討論的是在法身（真如）的層面上，眾生與佛的本質是一致的。
法身眾生是指眾生在體性上即是法身，雖被客塵遮蔽，但其本質不離真如。
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此句為承接前文之總結語，表示前述之論述或教理已完整陳述完畢。
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此句在《大乘義章》中旨在區分世俗緣起與大乘真實緣起。
此處強調的「苦集」是指從真實理著的角度看待苦與其原因的生起過程，而非僅限於小乘的十二因緣或世俗因果，是用以揭示生命苦難之根源的真實理體。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處指眾生皆具足的如來種子或覺悟本質。
如來藏性是指本來清淨、不生不滅的佛性，是眾生得以成佛的潛在基礎與實體。
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本句描述修行者在證悟法身菩提與涅槃的過程中，將各個修行階位（地）中實踐的德行與功德顯現出來。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是從修行次第（行德）到最終果位（法身菩提）的圓滿與顯現。
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此處將「緣起」與「滅道」相接，旨在說明真實的緣起法不僅包含苦集（生起之因），更包含滅道（熄滅之徑）。
在《大乘義章》的論述框架中，強調從緣起中體悟解脫的必然性，將四聖諦的滅與道視為緣起法之圓滿體現。
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此句為對前文論述之總結，確認所分析的真理（諦）與事實（實）相符，旨在確立論點的正確性與確定性。
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此處討論名相之定義。
在《大乘義章》的論述體系中，將符合真理、不虛妄或具有實質意義的法義定義為「實」，用以對比「虛」或「假」，旨在釐清名相的界限以建立正確的義理框架。
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此句為論書中的過渡語。
在《大乘義章》的體系中，作者在詳細分析完不同教派的宗旨、區別（宗別）後，以此句作結，準備進入下一個論述階段。
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此處討論大乘義章中關於「三宗」的判教邏輯。
隨宗（隨相而宗）主張現象界雖為假名，但其存在狀態在特定層面上是真實不虛的，與破宗（破相而宗）強調空性、否定現象之實相相對應。
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此處在論述四聖諦（苦、集、滅、道）的定義。
說明為何將這四種真理稱為「諦」，旨在闡明其作為絕對真理的名稱與內涵。
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此句為論書中常見的結語，表示作者對前述義理的簡要說明已告一段落，旨在提醒讀者此處僅為概括性解釋，而非詳盡論述。

此處為論書之結構標誌，指涉論述體系中的第二個分析範疇或分類項目，用於導引後續的義理分析。
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此句論述大乘義章中對教理分析的方法。
所謂「開」，是指將概括的義理詳細展開分析；「合」是指將繁雜的相狀歸納統攝。
透過這種開與合的邏輯操作，能清晰地辨別法相的差異與關聯，是判教與義理分析的核心手段。
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此句在探討苦諦的細分。
在佛教心理分析中，苦分為「苦苦」、「苦集苦（或稱苦苦之苦）」與「行苦」。
此處旨在詢問「苦苦」——即直接感受到的肉體或精神痛苦（如病痛、喪親）本身的性質與特徵。
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此處討論的是論著或教義在闡述時，根據對象與目的，有時詳細展開（開），有時簡略概括（合），其篇幅與結構並非固定不變，而視教理需要而靈活調整。
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此處討論的是對法義進行分類或總結的邏輯方式。
在分析教理時，可以將多個細項分開論述，也可以將其統攝、總合為一個整體概念來對待。
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此句說明四聖諦中「苦諦」的涵義。
在佛教教理中，苦的種類繁多（如生、老、病、死、愛別離、求不得等），但為了建立修行體系，將這些具體的苦相統攝在一個總體的真理（諦）之下，稱為苦諦，以便進而分析其原因（集諦）並尋求解脫。
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此句為論著中的分類論述，用於對前文所述之法義進行邏輯上的劃分，說明該對象在分析時可採取二分的分類方式。
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此處討論的是「分段生死」，指凡夫在輪迴中必須經歷死亡（斷）與再生（續）的過程，在不同生命形態間變易，與聖者或佛之「無分段生死」相對。
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指眾生依其業力，在天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄這六種生命形態中所受的對應果報。
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此處指在分析經論義理時，將整體的論述內容依照邏輯結構或義理層次進行區分與切分的分析方法。
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此處討論聖者的心態。
即便達到聖果的三乘聖人（聲聞、緣覺、菩薩），在尚未達到完全圓滿的等覺或正覺之前，其心念的生滅雖然極其微細，但尚未完全止息，以此區分聖凡之差以及聖者內部的層次。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於定義或界定某種狀態的轉化。
在佛教邏輯與義理分析中，「變易」是指事物從一種狀態轉變為另一種狀態，強調其非恆常、可改變的特性。
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此處論述苦的分類。
苦苦是指生理或心理直接感受到的痛苦；壞苦是指快樂消失、變質而產生的痛苦；行苦則是指一切有為法因遷流變易、不穩定而內在蘊含的根本苦。
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此處指對佛教中定義的三苦（苦苦、壞苦、行苦）進行詳細的區分與分析，以明瞭苦之本質及其層次。
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此處為論著之結構說明，指將前述之義理簡要地劃分為五個分析面向或切入途徑，以便於系統性地闡述。
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此處討論的是心識運作的機制。
心在認識對象時，必須有「緣」（對象）與「分別」（識的能辨別功能）相結合，才能產生認知。
此句強調的是單一對象與對應的分別心之關係。
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此處屬於《大乘義章》對法相或義理的分析框架。
在探討事物的性質時，分為不同的觀察角度，此句是指從「緣」（條件、因緣）切入，來考察其「體」（本質、體性）的差異與特徵。
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此處為論著之條目分項，旨在將「無常」這一概念進一步細分為三種不同的層次或類別進行辨析，以釐清法相的差異。
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此處處於《大乘義章》對法義辨析的論述脈絡中，指在特定的觀察或分析過程中，使原本隱蔽的過失、缺陷或謬誤之相狀清晰地顯現，以便進行修正或破除。
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此句討論大乘義章中對於「受」之名相的分析方法。
透過將五種分析維度（五對）與三種受法（三受）進行比對，旨在釐清該法義是屬於普遍通用的（通），還是僅限於特定情況的（局）。
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此處在討論認識論中的「緣」之分類。
對緣是指意識在作用時，其所對應的對象（緣）具有內在（自心）與外在（外部客體）的區分。
這是在分析心法與外境之關係的基礎分類。
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此句為對名相的界定。
在分析心法或內外之別時，明確將「內」定義為個體的意識或心識，以區分於外部的色法或客塵。
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此處討論的是心法或意識產生的條件。
將緣分為內外，「外緣」指來自身體外部的物質刺激或物理接觸（如刀杖），這些外在條件能觸發特定的意識反應或心理狀態。
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此句為論書之章節體系說明，屬於典型的「判教」或「格義」分析法。
作者在分析某個法義對象時，將其分為「內」與「外」，而此處正針對「外」的部分進一步細分其子項，以建立嚴謹的論理結構。
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此處在討論修行或因果中的「順逆」關係。
文中將「逆」定義為外在的毀損與傷害（苦具），說明逆境是以痛苦、壓迫的形式呈現，用以對比後續的「順」境。
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此句在解釋「順境」或「順對待」的範疇，指個體在世間所依緣的、令其感到舒適或有利的條件，如健康、財富與親情。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這類對象往往是修行者容易產生執著或在面對時缺乏菩提心的誘因。
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此處為《大乘義章》在論述法義時，針對「緣」（條件）的分類或差異進行總結。
作者在分析完前文關於不同緣起或條件的區分後，以「如此」作結，表示該項論證或分類已完畢。
。
此句在《大乘義章》的論理分析中，指涉導致結果相反或產生阻礙的條件。
在佛教因果論或心法分析中，「逆緣」是指與目標不相應、或產生對立作用的條件，導致修行或法義無法順利達成。
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此處描述心靈在受到外界或內在壓力（逼）時，隨之產生的情緒反應（惱）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析心法或煩惱的生起機制，說明因緣觸發導致心境不安的過程。
。
此處在討論苦的分類。
苦苦是指最直接的痛苦，即生理或心理上直接感受到的苦痛（如病痛、悲傷），不含因對苦的執著而產生的附加苦受。
。
此處討論的是導致結果的外部條件（緣）。
在分析業果或受苦之因時，指出除了內在業力，還需要具備如刀杖等具體的物質條件，才能產生相應的身體傷害或痛苦結果。
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此處討論的是心法或特定因緣如何導致內心產生煩惱（klesha）。
在《大乘義章》的判教與心法分析脈絡中，強調內在情感或妄想如何轉化為對個體的困擾，影響修行者的心境穩定。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於分析「苦」的定義或性質，強調透過對特定對象或狀態的闡述與界定，來揭示其本質為苦的義理。
。
此句描述苦與苦之間的遞進或相續關係，在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析苦受如何成為後續痛苦的因緣，揭示輪迴中苦難相繼不絕的機制。
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此處為對「苦」之定義或名相的總結。
在《大乘義章》的論述體系中，此句旨在對前文所述的苦之特質（如不忍、不樂、逼迫等）進行定名，明確其法義屬性。
。
本句探討因果與緣起關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處在分析事物如何依據「順緣」（相應的條件）而產生特定的結果。
這裡指出若依循特定的順緣，會導致事物毀壞或生起煩惱，是用以說明物質或心理現象在特定條件下之遷變過程。
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壞苦是指原本處於樂境，但因樂境的毀壞、消失而產生的痛苦。
在佛教苦諦的分析中，壞苦揭示了世間一切有為之樂皆是不恆常的，其毀滅之時即轉為痛苦。
。
此句描述心識運作的過程，指主觀的內心意識與客觀的對象（境）產生聯繫。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調心與境的互動，是分析認知與執著產生的基礎。
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此處討論的是十二因緣中的「行」。
在《大乘義章》的論述框架中，此句旨在定義前述的種種造作、意志或業力累積之現象，在名相上被歸類為「行」。
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此句描述修行過程中，透過對「行」（意指有為法、造作或心身行為）的觀察與體悟，意識到其遷流不居、無常苦空之本質，進而產生對輪迴與執著的厭離心。
這是由知悟轉向實踐、脫離煩惱的關鍵心理轉向。
。
此處探討心靈狀態與行為的關係，指當修行者或眾生產生「厭」的心理傾向並付諸行為時，若未轉化為正向的出離心，反而會陷入情緒的煩惱與擾亂之中。
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此句為對「行苦」名相的定論。
在佛教對苦的分析中，「行」指五蘊中的「行蘊」或指一切有為法（sankhara）。
行苦是指所有由因緣構成的現象，因其處於不斷遷變、不穩定狀態中，本質上即是苦。
。
此處為《大乘義章》之論述結構，說明論著在分析法相時的邏輯順序。
所謂「緣就體辨」，是指透過分析對象所依據的條件（緣），進而推論或界定其本身的性質（體）。
。
此處依《大乘義章》之論理，探討心之本質。
在分析心意識的特質時，指出心在輪迴遷轉、受造作之狀態下，其本質呈現為苦，用以說明眾生心之迷染狀態。
。
此句在《大乘義章》中討論苦的性質或層次，指在特定的苦相或苦的基礎之上進行分析或建立法義。
在論述苦諦或苦的轉化時，強調對特定苦境的依止與觀察。
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此處討論修行或心境之障礙，指在面對具體事宜時所產生的煩惱與困擾，屬於對外在環境或事務處理時所引起的心理波動。
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此句描述在既有的苦厄狀態中，又疊加新的苦難。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析眾生因執著、煩惱而導致苦難遞增的遞進狀態，強調輪迴中苦情的深重與連續性。
。
此句為對苦の種類進行定義的結論。
在阿毗達摩或大乘義章的分析中，「苦苦」是指單純的生理或心理痛苦，即直接感受到的痛苦本身，與「壞苦」（快樂消失後的痛苦）和「行苦」（因遷流變易而生的深層痛苦）相區分。
。
此句為論書之轉接詞，用以承接前文所建立的論據或前提，以此為基礎展開後續的推論與分析。
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此處為論書之承接語，指涉前文所討論的「三苦」（通常指苦苦、壞苦、行苦），用以建構後續的義理推論。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指涉進入特定的法門或教義境界。
在分析大乘義理的層次時，「門」代表進入某種體悟或論證的入口，指引讀者或修行者進入該特定義理的探討範圍。
。
在分析苦的種類時，將直接感受到的痛苦（如病痛、悲傷等）定義為「苦苦」，以區別於「壞苦」與「行苦」。
。
此處討論苦的分類。
在《大乘義章》的分析框架中，將苦分為「性苦」、「苦苦」與「行苦」。
「性苦」是指生命本質中不可避免的痛苦（如生、老、死），此句旨在明確界定討論的對象屬於性苦的範疇。
。
此處論述苦的分類。
在佛教心理學與義相分析中，將苦分為三類：一是直接的痛苦（苦苦）；二是因樂之消失而產生的痛苦（壞苦）；三是所有遷變、不安定的生存狀態本身即是苦（行苦）。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處區分不同層次的煩惱。
所謂「事惱」，是指由外在環境、處境或具體的對象（事）所引起的煩惱，與內在根源的「理惱」或本質性的煩惱相對應，旨在分析煩惱產生的條件與性質。
。
此句闡述有為法的基本特性，即處於不斷的變易之中。
有為法是指依因緣而生的現象，其本質是無常的，必須經過生起、住持、變易、滅盡的過程，不存在永恆不變的實體。
。
此句旨在闡明一切有為法皆處於變遷之中，不能恆久維持原狀，最終必然走向崩潰與毀滅，揭示物質與現象界的本質屬性。
。
此處討論苦的分類。
壞苦是指原本處於樂狀態的事物，因毀壞、變易而產生的痛苦。
在佛教心理分析中，這與苦苦、行苦相對，強調所有有為法在消逝時必然帶來痛苦的特質。
。
本句解析「行」在十二因緣或五蘊中的義理。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調「行」並非單一實體，而是指所有有為法（由因緣構成、會變遷的現象）在時間與空間中不斷流轉、遷移的動態過程。
。
此句描述眾生在生死輪迴中，心意識與生命狀態隨因緣遷轉而流動，無法獲得恆定與寂靜的狀態，體現了無常與苦的本質。
。
此句為對「行苦」之定義總結。
在佛教五苦（或苦之分類）中，行苦是指由於眾生處於輪迴遷轉、遷徙變遷而產生的根本苦，亦指一切有為法（行法）因其無常而必然導致的苦。
。
此句為論著之銜接語，明確指出後文的辨析對象是「三種無常」。
在《大乘義章》的體系中，通常是指將無常分為不同層次或類別（如四法無常或特定分類），以便對法相進行精確的區分與界定。
。
此處討論的是對現象的分析觀察（分段）。
「分段無常」指將事物拆解為微小組成部分後，觀察其在時間上的生滅流轉；「分齊」則是指透過分析將其界限或性質區分明確，以便於破除對恆常實有的執著。
。
此處指論述「三苦」中的「苦苦」。
苦苦是指生理或心理上直接感受到的痛苦，如病痛、飢渴、悲傷等最直接的苦受。
。
此句探討有為法的本質。
在佛教義理中，所有有為法（因緣所造之法）皆具有不穩定性與無常性，因此其本性即是「苦」。
此處是在分析法相或建立論證邏輯，將「有為法性苦」作為一個既定的前提基礎。
。
此處討論眾生在三世（過去、現在、未來）中所承受的苦難。
所謂「分段」，指苦難並非恆常不變，而是分階段、間歇性地發生；「麁苦」指較為顯著、粗重的生理或心理痛苦，與微細的苦對比。
。
此處描述眾生在輪迴中因執著與無明，不僅承受原有的苦，且因錯誤的對治或深重的業力而導致痛苦層層遞增的狀態。
。
此處論述三苦（苦苦、著苦、行苦）之分類。
苦苦是指直接感受到的身體或心理上的痛苦，因其本身即是痛苦，故名「苦苦」。
。
此處論述苦諦之細分。
在分析苦的種類時，將時間維度（三世）與痛苦的強度或性質（麁苦）相結合，說明眾生在不同時間段中所承受的種種粗重苦難，以揭示輪迴中苦楚的普遍性與深刻性。
。
本句論述有為法（由因緣和合而生之法）的本質。
在佛教論理中，有為法因其遷變、無常，故其體性必然是苦，此為揭示世間法實相之核心義理。
。
此處指苦的分類。
在阿毘達摩或大乘義章的分析中，苦分為三類：苦苦、著苦（苦集）、行苦。
苦苦是指直接感受到的肉體或精神上的痛苦，是苦最直接的顯現。
。
此處指修行者將心念專注於「無常」的理法，透過對一切現象遷變不定的觀察，以破除對世間法之執著，是修行入道的基本心法。
。
此句指對「壞苦」的闡述。
在佛教苦諦的分析中，壞苦是指事物在達到圓滿或快樂後，因遷變而毀壞所產生的痛苦，強調世間一切有為法終將崩壞的特質。
。
此句描述修行者對「無常」的觀照。
在《大乘義章》的論述體系中，此處強調對現象界遷流不居、終將毀壞之特性的覺察，旨在破除對有為法之執著，以此作為進入深層義理的基礎。
。
此句為對「壞苦」之定義總結。
在佛教苦諦的分析中，壞苦是指事物在達到圓滿或快樂後，因時間流逝而衰敗、毀壞，導致從快樂轉為痛苦的過程，強調所有有為法無法持久的本質。
。
此句為論著中的指引性敘述，將當前討論的內容回溯至前文「第二門」中關於「行苦」（遷變之苦）與「壞苦」（毀壞之苦）的定義，旨在確立論證的邏輯連貫性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，指涉討論的內容已進入到特定的義理門類或分析範疇之內，是用於標記論述進程的轉接語。
。
此處討論苦的分類。
壞苦是指原本快樂的狀態被破壞、失去而產生的痛苦，強調從樂轉苦的過程。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，旨在區分「自性」與「現象」的差異。
強調在究極的自性層面（如真如或法性），不存在生滅變異的無常特質，以破除將無常屬性泛化至一切法性之誤解。
。
此句指對「行苦」的闡述。
行苦在佛法中指一切有為法（由因緣和合而生）因其無常、變易而產生的根本苦痛，亦指生命在生死輪迴中的遷轉之苦。
。
此處指在同一法體或同一實相中，依隨不同的觀察角度或功能而呈現出的四種不同相狀。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是「體」的單一性與「相」的多樣性之統一，即體相不離。
。
此處描述法相或心意識狀態的聚合過程，指多個要素或條件相互依存並共同顯現的狀態。
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此句為對「行」之名相定義的總結。
在《大乘義章》的論述體系中，此處通常是在解釋五蘊中的「行蘊」或相關心法作用，強調其具有「造作」、「驅使」或「遷流」的特性，因此得名為「行」。
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此句出自《大乘義章》，討論教理之體用與門徑。
意指透過特定的觀照門徑（法門），能體認到現象與本質、或不同法相在體上是同一不二的，強調體用不離的圓融義理。
。
此處討論的是對『行』之性質的分析。
在論述中，透過四種特定相狀（特徵）的共同作用，從而否定或破除對『行』之實體性質的執著，以揭示其空性或無常之本質。
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此處討論的是法性之區分。
在《大乘義章》的體系中，「行」指有為法（samskrta），具有生滅、遷轉、有因緣而起的特性。
若某法「不成行性」，即指該法不屬於有為法，而是屬於無為法（asamskrta），如法性、真如等不生不滅之體。
。
此處解析「行苦」之義。
行苦是指一切有為法（行）因其遷變不定、無法恆常，導致心靈無法獲得安定，從而產生的根本性痛苦。
。
此句在《大乘義章》中用於分析法義之辨析或論述邏輯，指透過將不同的過失或錯誤之處互相對比、顯露，以此來證明某種觀點的不成立或揭示真理。
這是一種透過「顯過」來導向正義的論證方式。
。
此處指在論述、解釋佛法義理時，可能出現的三種偏差或錯誤類型，旨在建立嚴謹的判教與義理分析框架，避免對經論產生誤解。
。
此句指涉三法印（或三相），用以說明現象界的普遍真理。
在《大乘義章》的論述脈絡中，是用來分析對治執著、體悟實相的基礎觀察，透過認清苦、無常與無我，破除對法執與我執。
。
此處討論修行或教化之方手段，指透過呈現苦的現狀或經歷苦之境遇，使眾生能真實覺察、體認到苦的本質，進而生起出離心。
。
此處討論的是三苦（苦苦、壞苦、行苦）中的第一種。
苦苦是指直接感受到的生理或心理上的痛苦，如病痛、飢渴等最直接的苦受。
。
此句解析「苦」的義理。
在《大乘義章》的論述框架中，有為法（由因緣和合而生之法）因其遷變不安、不能持久，本質上即是苦（體性苦）。
而具體的「事惱」（如生老病死等具體苦相）則是這種本質性痛苦的顯現形式。
。
此句揭示苦與無常的因果關係。
在佛教教義中，眾生因執著於變遷不居的現象為恆常，當面對失去、改變或毀滅時，因無法接納無常之實相而產生憂苦。
這是對「苦集滅道」中苦諦之深層機理的簡明論述。
。
此處討論苦的分類。
壞苦是指原本樂受的情況被破壞而產生的痛苦，強調事物由好轉壞時所產生的心理與生理之苦。
。
此處論述的是由於眾生不識『無我』之理，執著於虛妄的『我』，導致深陷輪迴與苦難。
在《大乘義章》的判教語境中，此句旨在揭示苦的根源在於對自我的錯誤認知與執著。
。
在分析苦的種類時，行苦是指一切行法（有為法）因遷流不居、無常變易而本質上具有的苦。
此處在論述五苦或苦之分類，強調存在本身因變遷而產生的不安與痛苦。
。
本句闡述大乘義章中關於「法無我」的體理。
說明現象界的一切法（samskrta-dharmas）並非實有，而是依止於因緣而生起的暫時聚集，其本性空寂，無恆常不變之主體，故稱「虛集」。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在定義「行」的內涵。
依據五蘊或因果論，此處之「行」通常指造作、意志或心理活動的趨向，即驅使眾生造業、流轉的潛在動力。
。
本句旨在說明某種現象或結果之產生，是由於「有為行」的造作而起。
在《大乘義章》的論理分析中，強調因果關係之導向，指出有為的行法（心身造作）是導致特定果報或狀態的根本原因。
。
此處依《大乘義章》對五蘊或世間現象的剖析，強調其本質（體性）不離苦諦。
指一切有為法因遷變不定而本質上即是苦，而非僅指感受上的痛苦。
。
本句處於《大乘義章》對法相、名相的嚴謹分析中。
所謂「對三受」，是指將三種受（或三種受領對象）進行對比分析，以區分其在義理上的「通」（普遍適用）與「局」（局部限定），旨在釐清概念的邊界與適用範圍。
。
此處討論五蘊中「受蘊」的細分。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，此句旨在對「受」的性質或種類進行分類論述，以便後續詳細展開其三種不同的狀態或特質。
。
此處在論述受的種類。
受分為三種基本感受：苦受（痛苦）、樂受（快樂）以及捨受（中性、不苦不樂）。
這是對感受性質的基礎分類。
。
此句描述眾生在面對不符合願望的外部環境（違緣）時，心念隨之起伏而產生煩惱（惱）的心理反應，揭示了客觀環境與主觀心態的互動關係。
。
此處在分析受的種類，指意識或感官在接觸對象時產生的痛苦感受，屬於受相的分類討論。
。
此句描述法在因緣成熟時，自然產生並趨向其應有的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是現象在條件（緣）的驅動下，其生起與運作的自然過程。
。
此處在討論受（ vedanā）的分類。
在佛教心理分析中，「受」是指對刺激的感受反應，其中「樂受」是指產生快感、愉悅且不含痛苦的心理感受狀態。
。
此處探討心識與境界的關係。
指在心識的容納能力（容量）中，對應於特定境界而生起、感受該境界的心識狀態。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調修行者在進入更高層次的禪定或智慧境界時，需對之前所經歷的苦與樂（包括世俗苦樂或禪定中的樂受）進行捨離，以達到心境的平實與不偏不倚，避免因執著於對待的感受而受阻。
。
此句為對「捨受」名相的定名解釋。
在心所法中，捨受（Upekkha-vedana）是指不苦不樂的中立感受，由於其不偏向苦或樂，呈現一種捨離、中立的狀態，故得此名。
。
此句承接前文對受法（感受）的分類討論。
在《大乘義章》的論述體系中，此處是對前面提到的三種受法之性質或運作方式的總結性確認，指出其邏輯或狀態與前述一致。
。
此句為論著中的接續疑問句，旨在引導讀者進入對前述論點的對比、分析或解答階段，是論理推演中的轉接詞。
。
此句為論著中的引用標記，旨在強調前述觀點或論據具有經典依據，確保法義傳承之正統性。
。
此句描述意識或心靈處於苦受（Duhkha-vedanā）的狀態中。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析感受（受）的種類及其對心靈狀態的影響，說明在苦覺的支配下，眾生如何產生後續的反應或執著。
。
此句在論述眾生受苦之狀態，指出在特定條件下會同時具足佛教定義的三苦（苦苦、壞苦、行苦），說明苦之全面性與不可逃避性。
。
此處依《大乘義章》論述心法之特質，指出心之本性（心性）在輪迴中處於不安寧、不滿足的狀態，故定性為「苦」。
這是在分析心意識的實相，而非指外在環境造成的苦難。
。
此句處於論述苦的種類之語境。
在佛教心理學與義章體系中，「性苦」是指生命本質中不可避免的苦（如生老病死），與因種種原因而產生的「行苦」或「苦苦」相區分，旨在分析苦的根本性質。
。
此句分析煩惱的產生機制。
在《大乘義章》的論述框架中，強調煩惱並非憑空而起，而是基於「對緣」（即對著特定的對象或條件）而生起的心理反應，說明瞭煩惱的依他起性。
。
此處為對「苦」之定義或名相的界定。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是在分析苦的性質、種類或其在四聖諦中的定位，將特定現象或狀態歸納為「苦」這一法義範疇。
。
此句描述現象在時間維度上的生起與滅盡，強調事物處於恆常的變易之中，是分析有為法之性質的基礎，用以對比不生不滅的真如實相。
。
此句描述現象界的普遍特徵，即一切有為法皆處於變遷之中，無法恆常不變，最終必然走向毀滅與消逝。
。
此處指在三苦（苦苦、壞苦、行苦）之分類中，原本獲得的快樂因變易、毀壞而轉化為痛苦的狀態，稱為「壞苦」。
。
此句描述現象或心識在時間維度上的連續演變。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調事物的生滅並非孤立，而是在時間的流轉（遷流）中，由因緣匯聚而產生（集起），用以說明現象界的變遷特質。
。
此處討論的是「三苦」或「八苦」中的行苦。
行苦是指由於五蘊遷轉、遷變而產生的根本性不安與痛苦，亦指眾生在生死流轉中不斷變遷、無法安定而產生的苦受。
。
此句討論有為法（由因緣和合而生之法）的本質。
在《大乘義章》的論述體系中，強調有為法雖有顯現，但其自性實為虛妄，並非真實恆常之體，而是一種因緣而生的虛假聚合。
。
此處討論的是「行苦」。
在佛教對苦的分類中，行苦指一切有為法（行）因遷變、不穩定而產生的根本苦，亦指生命在生滅流轉中不斷變遷而產生的不安與痛苦。
。
此句指修行者在禪定或智慧修習中，不再偏向於追求快感（樂受）或厭惡痛苦（苦受），而是進入一種超越對立、心境平穩的「捨」狀態，從而獲得真正的內在寧靜與自在。
。
此處是在分析苦的分類，說明在特定的法義分析框架下，所討論的對象或類別中，每一項都包含兩種形式的痛苦。
。
此處討論的是關於「行」之損壞或滅盡的義理。
在《大乘義章》的判教與論理體系中，此句旨在界定或定義「行壞」的具體涵義，通常涉及修行過程中的法相轉移或業力之消滅。
。
此處討論的是「行」的毀壞之相。
在《大乘義章》的論述框架中，「行」通常指心行或業力。
行壞是指原有的心行或業力狀態被破除、毀損或轉化，此句旨在描述這種毀壞時所呈現的特徵（相）。
。
此句為論書中的常見概括語，指涉當前討論的義理與前文已闡述的解釋邏輯一致，無需重複論述。
。
此句為總結語，對前文所述之「三苦」（通常指苦苦、壞苦、行苦）的定義與性質進行概括，確認其論述已完備。
。
此句為承接語，用於引述經論證據以支持前述論點，在《大乘義章》的論證結構中，屬於援引經據的過渡句。
。
此處指將世間的痛苦細分為八種，通常包含四個生理苦（生、老、病、死）與四個心理/環境苦（愛別離、怨憎會、求不得、五陰著）。
。
此句列舉了世間基本的八苦。
這是佛教對生命痛苦的基礎分析，旨在說明生命在生理（生老病死）與心理（愛別離、怨憎會、求不得）以及整體存在（五盛陰）上皆處於不安與痛苦之中，是修行解脫的起點。
。
此句指對佛教定義的「八苦」進行詳細的辨析與區分，旨在透過理路分析，使修行者明瞭苦的種類及其特質，從而產生出離心。
。
此處為論書之結構性描述，指將所討論的義理內容簡要地劃分為三個進入研究或理解的門徑（切入點），以便於系統地闡述法義。
。
此句為論著中的承接語，標誌著論者開始對前述之名相進行定義與義理分析，旨在透過名義的解析來揭示其內在法義。
。
此句為論書之目錄式標題，旨在將討論對象分為「體」與「相」兩方面來分析。
在此處進入對其「相」（表現特徵、形態或運作方式）的具體辨析過程。
。
此處涉及大乘義章對苦之分類的論述，將特定的對象（法）與其所產生的三種苦（如苦苦、壞苦、行苦）進行對應分析，旨在釐清苦的性質與來源。
。
此處論述邏輯歸納之法。
在《大乘義章》的論理體系中，「共相」是指多個個體之間共同具有的性質或特徵。
透過找出此共相，即可將眾多雜亂的法相「收攝」於一個統一的義理框架之中，實現從個體到類別的概括。
。
此句為論著中的承接語，標誌著作者將採取「定名」或「釋名」的論證方式，先從名稱的字義或定義入手，為後續闡述法義奠定基礎。
在《大乘義章》這類論書中，釋名是確立討論對象（所作議題）的重要步驟。
。
此句為論述之導引，旨在探討苦的生起原因。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，此處通常接續對「集」或「因」的分析，旨在闡明眾生如何因無明與渴愛而導致苦的產生。
。
此句在《大乘義章》中討論三身或業果之理。
指修行者在積累福德與智慧後，開始進入受報之階段，即從事因之修行轉向承受果報的起始狀態。
。
此處在討論名相的定義，說明前述的條件或狀態在佛法名相的界定中，被定義為「生」的過程或現象。
。
此句旨在闡明生命循環中「生」本身即是苦的基調。
在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以分析眾生處於輪迴之中，從誕生起便受限於五蘊之苦，以此導出出離心與對治苦諦的必要性。
。
此處討論的是名相與實質的關係。
在論述教法或名相時，根據特定的時機、對象或需求，而建立相應的稱號或定義，以利於對法義的理解與區分。
。
此句為對「生苦」之名義解釋。
在佛教十二因緣或四苦（生、老、病、死）的框架中，說明因緣聚集而導致生命誕生，隨之而來便有種種痛苦，故將此狀態定義為生苦。
。
此處為對「老」之名相定義。
在佛教十二因緣或苦諦的分析中，「老」指生物體隨時間推移而產生的功能衰退與形態改變，是生老病死苦之核心特徵。
。
此句在《大乘義章》中是用於分析「苦」之特質的基礎論述，指出生理衰老所帶來的身心苦楚，屬於世間共通的苦相，以此作為進一步論述出離心或法義的基礎。
。
此處討論的是對經典或論典進行編排的邏輯。
在《大乘義章》的組織體系中，「目」指目錄或標題。
若編排基準是基於時間的先後、次第或時機，則稱之為「就時為目」。
。
此處在論述眾生處於生死輪迴中所必然經歷的苦難，將年老導致的身心衰退與機能喪失定義為「老苦」，是構成人生苦諦（生老病死）的核心部分。
。
此處指構成物質世界的四大元素（地、水、火、風）在數量或性質上的增減變化，通常用於分析物質色法的組成與生滅變異。
。
此處承接前文對心靈缺陷或錯誤認知之描述，將其比擬為「病」，旨在說明迷妄、執著如同疾病，需要透過對治的法藥（正法）來療癒。
。
此句旨在說明色身之病與心理痛苦之因果關聯，在《大乘義章》的論述脈絡中，常用於分析苦的性質或說明世間法之無常與痛苦，以對比出解脫的必要性。
。
此句在《大乘義章》中討論教法與名相的對應，指根據對象的根器與時機，顯現對應的法名或稱號，以利於導引與教化。
。
此處在論述苦的種類或定義，將生理或心理上的病態狀態定義為「病苦」，屬於對苦之名相的界定。
。
本句定義佛教中「死」的本質。
在佛教體系中，生命是由五蘊（色、受, 想, 行, 識）構成，當這五種組成要素失去維持運作的平衡而崩潰毀壞時，即為死亡。
此處強調的是物質與精神機能的解體，而非單純的生物性停止。
。
此句描述眾生在生命終結時，因執著於自我及對死亡的恐懼而產生的身心痛苦，是用以說明輪迴中苦受之必然，旨在導引修行者透過智慧解脫對生死的執著。
。
此處為論著編排之敘述，指在適當的時機或位置，將論述的要點或科目條列式地建立起來，以便於後續的闡發與對照。
。
此處討論的是「苦」的種類。
在佛教對苦的分析中，死苦是指生命終結時以及對死亡的恐懼、執著所產生的極大痛苦，屬於苦諦中的基本組成部分。
。
此處為對前文論述或推論之認可，表示該種解釋或方法在法義上是成立且可行的。
。
本句討論名相與實體的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「當體」指法之本質或自體。
此處強調某些名稱並非依託他物而定，而是直接對應其自身的實質定義。
。
此句解析四聖諦中「苦諦」的具體內涵。
在《大乘義章》的判教體系中，此處旨在說明苦的基礎定義，即生命過程中的生理與心理之必然痛苦，作為破除執著、尋求解脫的起點。
。
此句是在解析「苦」的具體範疇。
在佛教義理中，生老病死是不可避免的生理過程，且伴隨身心煎熬，故將其定義為基本的苦難，旨在揭示世間無常與苦的本質，以此建立出離心的基礎。
。
此處在論述苦諦中的具體形式。
愛別離苦是指對所愛之人或所依之物產生執著，而因緣不合導致分離時所產生的精神痛苦，屬於世間八苦之一。
。
此處屬於對「八苦」中「愛別離」的邏輯分析。
作者將苦受的構成要素進行分項（分張）說明，指出在對所愛之人的思念與執著中，產生分離而導致的痛苦。
這是在分析苦的組成結構，而非單純描述現象。
。
此句描述輪迴眾生因對對象產生執著（愛），當面對分離時，因不願失去而產生的精神痛苦（惱）。
這是說明情念執著如何導致苦果的心理機制。
。
此句論述名相的建立原則。
在《大乘義章》的體系中，強調一切名相並非實有，而是根據其所依的因緣（緣）而設定的稱號（稱）。
這旨在說明名相僅是方便的標記，而非事物的本質。
。
此處在論述八苦之中的「愛別離苦」，指對所愛之人或親近之物因種種原因而分離，由此產生的心理痛苦與煩惱。
。
此處指十二因緣（十二鍊環）中的「怨憎會」。
指眾生因業力牽引，與原本厭惡或憎恨的人、環境再次相遇，是導致苦惱與輪迴的關鍵環節。
。
此句定義「怨憎會」，指與不合之人的強行聚集。
在佛教修行中，此為一種逆境，可用作磨練忍辱心與化解瞋心的契機，將對立轉化為修行資糧。
。
此句描述心法之生起過程。
在《大乘義章》的論述體系中，探討心識與情唸的運作，此處指因面對仇怨之人（怨會），觸發內在的惱怒心（生惱），說明外部對境與內心煩惱的交互作用。
。
此處論述名相的建立原則。
在《大乘義章》的論理體系中，強調名稱的設定並非隨意，而是必須根據其所對應的條件（緣）而設定，以確保名實相符。
。
此處指菩薩修行中面對極端對立之對象（如深恨之人）而能生慈心、與之共處的境界。
在《大乘義章》的論述體系中，這屬於修行進階中化解對立、轉化情唸的具體實踐。
。
此處指「求不得苦」，是佛教中八苦（或四苦）之一。
指對心中渴望的事物、地位或情緣追求而不能如願，進而產生精神痛苦的狀態。
。
此句在《大乘義章》中討論法義辨析，指修行者或理論推演中所期求的目標（悕）與實際的法相或理論論據（稱）不能相合，導致推論不成立或目標無法達成。
。
此處指在修行或世間中，因執著於欲求而無法達成，形成一種缺失或匱乏的狀態，屬於心理上的不滿足感，在義章的分析框架中是用於說明特定法義的對比或名稱定義。
。
此句描述心法隨順外緣而起的煩惱狀態，說明因緣生法之理，即由特定對象或情境（彼）觸發，導致心中生起惱怒之心。
。
此句探討名相與實相的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調名稱（稱）並非事物的本質，而是基於特定的條件、因緣（緣）而設定的暫定標記，用以方便說明與指稱。
。
此句總結前文對「求不得苦」的分析。
在佛教八苦（或十二因緣導致的苦）中，求不得苦是指對心中渴望之對象（如名聲、權力、愛欲或解脫）無法獲得而產生的精神煎熬與不滿。
。
此句為定義之起首。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「五盛陰」是指五蘊（色、受、想、行、識）在強盛、亢奮或極端執著狀態下的表現，通常用於分析眾生因五蘊盛行而產生的錯覺與執著，進而導致生死輪迴。
。
本句描述眾生在輪迴中，色、受、想、行、識五種構成分（五陰）受到煩惱（貪、嗔、癡）的驅使而激發，如同火焰般劇烈運作，導致痛苦不息且持續輪迴的狀態。
。
此處討論的是五蘊（色、受、想、行、識）在強盛、繁盛狀態下的稱呼。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析五蘊的性質及其在不同層次、狀態下的名相差異。
。
此句探討苦的根源。
在佛教義理中，「陰」指五蘊（色、受, 想, 行, 識）。
當五蘊之功能過於強盛、執著於此種旺盛狀態而不能調伏時，便產生強烈的渴愛與執著，最終導致種種苦受。
此處強調的是由於「盛」而導致的失衡與執著，而非五蘊本身的存在。
。
此處論述名相與實體的關係。
在《大乘義章》的判釋框架中，強調名稱的建立必須基於對其體性（實相或本質）的正確認知，而非隨意設定，以避免對法義產生誤解。
。
此句為對前文所述五種陰苦（色、受、想、行、識五蘊之苦）之總結。
在《大乘義章》的論述體系中，強調五蘊在盛行時所產生的劇烈痛苦，旨在揭示眾生在輪迴中受苦的根源，以導向對苦的離欲與解脫。
。
此句在《大乘義章》的論證結構中，用以描述某種法義、教相或修行境界在特定條件下同樣處於興盛、圓滿或顯著的狀態，是用於對比或類比的肯定句。
。
此處討論名相之義理，指在法相或心識之承接中，具備能容納、涵蓋且不遺漏的完整性（盛受），強調承載能力的充足與全面。
。
此句指涉個體生命構成的五種聚合（五陰/五蘊）。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析眾生如何於色、受、想、行、識的組成中產生執著或體悟法性。
。
此處討論修行或輪迴中苦之程度的遞增，指出當前所論之苦在強度或性質上超過先前定義的七種苦（通常指生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得）。
。
此處論述五蘊（色、受、想、行、識）在輪迴中強盛而產生的苦痛。
在《大乘義章》的體系中，強調五蘊之性質在世俗中的熾盛，導致眾生深陷於生老病死等苦海之中。
。
此句探討對「苦」的正確定義與定位。
在佛教義理中，五陰（五蘊）構成個體，而個體在無明驅使下產生的執著與變易，使其本質成為一種深重的苦（盛苦），此處在論證如何正確地表述五蘊與苦的關係。
。
此句為總結性語句，表示前文對特定佛教術語的「名稱」（名）及其對應的「實義」（義）之分析已完畢。

此處為論書之章節過渡句。
在完成前一項義理討論後，作者準備進入對該法相（相貌、特徵）的詳細辨析與區分。
。
此句旨在探詢苦的根源。
在《大乘義章》的論述框架中，通常涉及對四聖諦中「苦集滅道」之「集諦」（苦因）的分析，旨在透過辨析煩惱與無明，揭示痛苦產生的機制。
。
此句為引用論據，指涉前文所述之義理在《五王經》中有相應的記載或論述，用以佐證論點之正確性。
。
此句描述十二因緣的運作過程，強調從「識」這一環節開始，歷經種種因果遞進，最終導致個體在物質世界的出生（出胎）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這是為了說明輪迴生死的次第與必然性。
。
此處討論的是對「生」這一現象的名稱定義。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是在分析名相與實質的關係，說明當某種條件或狀態成就時，在語言習慣上將其定義為「生」。
。
此處為引經據典，作者旨在引用《大般涅槃經》的教理來支持其論述，在《大乘義章》的論證體系中，引用權威經典是確立法義正當性的重要手段。
。
此處討論的是義章（義理章句）的組織結構。
指某個核心義理（此處為「生」）在論述體系中，從起始的鋪陳到最終的結語，具有貫穿全篇的通達性與一致性。
。
此處討論的是法相或教義在論述過程中的一致性。
在《大乘義章》的論證結構中，強調若論點的起點與終點不相符，則證明該論證缺乏邏輯自洽性或未能貫徹其義理。
。
此處指《大乘義章》在分析大乘經典的構成體系時，將其教理的分類或結構分為五個層次或類別，用以建立系統性的解經框架。
。
此句處於《大乘義章》對教法顯現或義理分析的分類論述中，「初出」指涉法義或教法在時間、次第上的第一次呈現，是用於區分不同階段或類別的標記。
。
此處論述業報在意識層面（識支）開始產生作用的起始點，屬於對報應次第的分析，將其定義為初階階段。
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此句論述修行或法義演進的初始階段，在此語境下「出」指脫離凡夫之染汙或從舊有狀態中顯現、而出離。
在《大乘義章》的體系中，通常涉及對教理或修行次第的名稱界定。
。
此句在《大乘義章》的論述邏輯中，用於區分不同的義理層次或分析對象。
作者在此將討論對象分為兩類，而本句明確指出第二類對象的影響力或適用範圍是延續至整個過程的終結。
。
此句在論述十二因緣中的「名色」支。
在佛教心理學與阿毘達磨體系中，「名」指心及其心所（精神層面），「色」指物質（色身層面）。
此處強調名色之成立，必須是心與色兩者共同具足，方能構成生命個體的基本組成。
。
此句為論書之結構標誌，用以明確界定前一段論述或對照分析的範圍已經完結，以便讀者掌握論證的次第。
。
此處指在論述或解釋教義時，透過對義理的展開與深化，使理解程度與內容更加充實。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，這通常涉及對前述要義的進一步擴充與推演。
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此處在討論十二處（十八界）的構成。
名色（mental formations and material body）在分析時，透過增加對應的感官與對象，進而推導出六入（六根）的組成結構。
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此處在論述眾生受生或轉生之種種相狀，將「出胎」作為其中一種具體的生起狀態列舉，用以分析生命形態的遷轉。
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此處為論著之條項列舉，指在分析特定法義時，第五個需要探討或界定的維度是該對象的種類分類。
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此句在《大乘義章》中用於界定生命個體在世間生存的時限，描述從出生（出胎）到死亡（老死）的完整生命週期，通常用於討論業力、苦受或生命階段的分析。
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此句描述心法或現象在極短的時間單位（剎那）中不斷地生滅與運轉，強調現象的瞬時性與連續變更，符合大乘義章中對心識或法相運作的細微分析。
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此句在《大乘義章》論述名相定義之脈絡中，旨在界定「生」這一概念的內涵，將特定的現象或狀態賦予「生」的名稱，以利於後續對生滅、輪迴等法義的邏輯分析。
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此句為承接前文對「苦」的分析，旨在定義「老」作為人生基本苦難之一的具體義理。
在《大乘義章》的論述體系中，此處是在剖析苦的組成，以導向對生老病死等無常現象的深刻認知。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，通常是用於類比或舉例，說明某種法義、境界或狀態如同進入涅槃般寂靜或超越。
需結合前後文判斷其是指實相的涅槃，還是指修行達到之寂靜狀態。
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此句為論著之過渡句，指出前文所提到的名相或術語在義理上具有兩種不同的解釋方向，旨在為後續詳細展開兩種義理分析做鋪陳。
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此處討論的是關於生命、壽限或業力導致的狀態，分析在不同條件下個體所經歷的衰老過程。
在《大乘義章》的論理分析體系中，此句是在對特定類別或情況進行條列式的義理區分。
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此處描述肉身衰老之相，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明世間有為法之無常，或作為對治執著於色身之對比，以導向對真如或不生不滅法身的體悟。
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此句在《大乘義章》中通常處於對人生階段或時間推移的敘述，旨在說明生命現象的遷變與無常，作為後續論述心法或修行時機的鋪墊。
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此處論述「剎那滅」之理。
在佛法時間觀中，老不單是指長期的年歲增長，而是指心念在極短的時間（剎那）中不斷地生起與滅盡。
每一念的滅即是衰老，揭示無常之理，說明眾生時刻處於衰老之中。
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此句描述十二因緣（十二處）的遞進鏈條，從「識」這一環開始，依序推演至最後的「老死」，揭示眾生在生死輪迴中受業力牽引的必然過程。
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此句描述現象在時間與空間中的流轉、變遷。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用以說明有為法之無常，以及心識或業力在不同狀態間的遞次更替。
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此處為論述名相之定義。
在《大乘義章》的邏輯分析中，作者正透過對特定特徵的界定，來確立「老」這個概念在法相或義理上的定義，屬於名相辨析的過程。
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此處強調修行或覺悟並非在外部或特定時間尋找，而是在心念生起的每一個瞬間中直接體認。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常指向心法之即時觀察與對轉依、覺悟之契機的捕捉。
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此處為論著之結構分析，指涉該經典在義理建構或篇章組織上被劃分為兩個主要部分，以便於後續的闡釋與論證。
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此處處於《大乘義章》對教理、名相或修行次第的分類論述中，「增長」指涉的是法義、功德或修行境界在過程中的遞增與擴展，是用於界定特定類別之特性的描述。
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此句在《大乘義章》中討論心識與生命階段的關聯，描述個體從意識功能（識支）的啟動直到生理與心智成熟（盛年）的過程，用以分析心法演進或業力顯現的時序。
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此處在論述心法之運作。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，「念」指涉的是意識的瞬間生滅與流轉（遷變），強調心念並非恆常不變，而是處於不斷的變易之中，這是分析心識性質的基礎。
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此處討論現象或法之生滅過程。
在分析法的性質或相狀時，將其分為生、住、異、滅等階段，此句指涉其中關於「滅」與「壞」的毀損狀態，用以說明萬法無常、終必走向毀滅的特質。
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此句旨在說明眾生被時間與業力支配，身心處於不斷衰朽的過程中。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於對比世俗生命之無常與大乘覺悟之超越，強調凡夫心念隨業而轉，不脫生滅之苦。
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此處為論著中典型的問答結構，旨在定義「病苦」之內涵。
在《大乘義章》的分析框架中，病苦屬於眾生在生死輪迴中所受的苦種，是分析苦諦、破除對色身常恆執著的基礎。
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此句為引用或對照，指涉在關於涅槃的教義或相關經典（如《大般涅槃經》）中的論述，用以證明或補充前文之論點。
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此句為論著中的分析性導引，指出針對前文所述之名相或法義，在義理分析上存在兩種不同的解釋路徑或定義方向，旨在釐清概念以避免混淆。
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此處屬於對修行或生命障礙的分類分析，將「身病」作為第一項列出，旨在區分生理上的病苦與精神或法義上的障礙（心病），以便對症下藥，進行相應的調治。
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此句描述生理層面的病因。
在佛教與古印度醫學觀點中，身體由地、水、火、風四大元素組成，當其比例失調（增或損）時會導致疾病；而「客病」則指外來因素或非主因引起的雜症。
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在《大乘義章》的論述框架中，此處將障礙修行或造成痛苦的因素分為類別，其中「心病」指稱內在的煩惱、執著或精神上的病苦，與外在的物質環境或生理病苦相對。
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此句在《大乘義章》中是用以舉例說明心所（或心意識狀態）的各種表現。
將情感（歡喜、憂愁、恐怖）與認知缺陷（愚癡）並列，旨在分析心靈運作中受煩惱牽引的具體樣貌，以便後續討論如何透過大乘修習來轉化這些心意識狀態。
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此句為設問，旨在探討眾生在生命終結時所經歷的極端痛苦。
在《大乘義章》的論述框架中，死苦不僅指生理上的毀滅，更包含對失去生命、面對未知與依戀分離的心理煎熬，是所有苦難中最沉重的一環。
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此處引用《大般涅槃經》對「死」的分類。
在佛法義理中，死並非單一狀態，而是根據斷截之處或生命層次分為不同種類（如：身死、心死、或依不同境界的死），旨在說明生死輪迴的複雜性與超越死之必要性。
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此處討論修行者或眾生在生命終結時的狀態。
放逸指心不收束、懈怠不精進，導致在死時未能保持正念或定力，而墮入惡道或失去解脫契機。
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本句定義特定的過錯，即對大乘佛法中具有「方等」特性的經典進行毀謗。
在《大乘義章》的論述框架中，此舉被視為極重的業障，因大乘法門旨在開顯一切眾生皆可成佛的平等圓滿之義，誹謗此法即是遮蔽眾生解脫之路。
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此處討論的是修行者在死亡時的狀態。
破戒死是指在違背所受持的戒律後死亡，在佛教義理中，這會影響死後的去處（投生）以及修行果位的損益。
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此句在論述罪業之定義或量級，強調禁戒的普適性與超越時間性。
三世諸佛的禁戒並非僅指單一時期的律法，而是指所有佛陀共同認可、旨在導向解脫的根本戒律，犯此禁戒即構成損害修行之業。
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此處指生命終結的三種形式。
在論釋體系中，通常討論死亡的種類及其與業力、壽限的關係，用以分析生命在輪迴中的遷轉過程。
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此處討論的是修行者在證悟或進入特定狀態時，對色身（物質身體）消滅或捨棄的界定，在《大乘義章》的論述體系中，是用以區分不同層次的解脫或寂滅狀態。
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此處之「壞」指破除、摧毀（通常指破除邪見或執著）；「命中」指針對錯誤的見解或中道之誤解。
本句是在說明該部經典在論述結構上的劃分，旨在透過分析與破斥，引導修行者脫離偏差的認知。
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此處描述眾生在輪迴中因壽限而終的自然生理過程，屬於對生命遷轉現象的客觀敘述。
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此處討論的是導致生命終結或轉移的條件。
在論述因果或生命遷轉時，將原因分為內在與外在，而「死」在此被歸類為外在的緣分（外緣），指生命機能的停止或壽終，促使意識轉向下一處。
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此句描述眾生在輪迴中，因壽限屆滿而進入死亡狀態的過程。
在《大乘義章》的論述體系中，此處通常是在分析業力、生死或意識轉移的因果鏈接。
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此處指在分析、詮釋佛經義理時，將其說法或解釋方式分為三種不同的層次或類別，是用於釐清經義體系之判別標準。
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此句討論生命與福報的運作關係。
在佛教因果論中，壽量（命）與福量（福）是不同的業力分量。
當個體壽命終結但福報尚存時，其意識將依此餘福在下一世中獲得較佳的出生環境或資 endowment。
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此處討論的是在特定法義框架下，主體（正報）雖在業力或因緣中毀滅，但其相應的法義或果報（報報/環境）之關係仍需分析，用以闡明生命形態與環境之區別。
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此句討論心境與環境的關係。
在佛教義章的論述中，指即便在某種修行階段或認知轉變後，由過去業力所感召的環境（依報）尚未完全消滅或轉換。
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此句討論業力與壽命的脫節現象。
在佛教業力論中，福報（資糧）與壽命（命根）雖相關但非絕對同步。
當一個人累 積的福德耗盡，但其生理壽命尚未終結時，會陷入極其困苦、貧窮或病痛的狀態，直到壽命盡期。
。
此句討論在特定法義框架下，依報（環境、世界）的毀壞或滅盡之狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析法相或因果關係時，說明物質環境（依報）的遷變或消逝，以對比不變的法性或果位。
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此處討論的是在特定的法相或境界中，雖然環境或相狀有所更迭，但其主體（正報）的本質或地位依然維持不變。
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此句在論述關於死亡的名相定義，說明在特定的語境或分類中，將生命能量耗盡而導致的死亡，通稱為「命盡死」。
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此處論述眾生因業力而得之福報有其定時。
三福指三種不同層次的福德享受，當其對應的業力壽量耗盡，則福報隨之終結。
。
此處探討的是依正不二的關係。
依指「依正」中的依止（環境、世界），正指「正報」（眾生、主體）。
在達到究竟涅槃或特定法義分析中，環境與主體不再對立且共同消除，體現了空性或圓融的境界。
。
此處討論的是死亡的種類與原因。
在佛教論述中，死亡分為內因（如壽終、業報）與外因（如意外、外力殺害）。
「外緣死」指因外部環境或他力影響而導致的死亡，而非生命自然壽限之終結。
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此處討論的是大乘經典中對於「經」之闡述方式的分類，旨在分析佛陀在宣說教法時，如何根據眾生根機與教理層次而採取不同的說明手段。
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此處在討論關於損害或殺害的分類，其中「自害」是指對自身造成傷害或導致自身死亡的行為，在義章的分析框架中是用於界定行為主體與客體關係的分類討論。
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此句在論述業力或罪業的分類，指出傷害他人的行為屬於特定的過錯類別，用以分析行為的性質及其對果報的影響。
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此處指在論述特定的法相或修習過程中，前述的三種狀態或因素皆會對修行產生妨礙或造成損害。
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此句在論述八苦之中的「愛別離苦」。
指對所愛之人或事物因分離而產生的痛苦，是基於執著與愛染而生起的苦受。
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此句為論述之過渡語，指出在討論特定法義時，其區別或分類包含兩個面向，旨在建立嚴謹的邏輯分析框架。
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此處為論著中的分類結構描述，用以區分法義分析中的內在覈心與外在周邊，或指涉特定的數量分類體系，旨在建立嚴謹的論理框架以利後續闡述。
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此句為對名相的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，區分「內」與「外」是用於界定修行對象或觀察範圍的基礎。
此處明確將「內」界定為修行者自身的心身狀態，以便後續對比外在環境或客觀法相。
。
此處在論述修行者在出離與捨棄世俗牽絆時的對象。
將牽絆分為內在與外在，而「外者」即是指涉外部的社會關係（親眷）與物質依賴（資生），說明修行者需面對並超越的世俗依附。
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此句在論述八苦之中的「怨憎會苦」。
指與不喜歡、憎恨的人被迫在一起而產生的痛苦，強調人際關係中的衝突與不得自在。
。
此處在論述心所或情感的分類，將「怨憎」這一類情感狀態細分為兩種不同的層次或類型，以便後續分析其生起原因與對治方法。
。
此句為大乘義章中對某項法義的結構化分析，將其分為「內」與「外」兩類。
在義章的論述邏輯中，「內」通常指心法、自心或主體；「外」則指境法、客塵或外部條件。
此種分析法旨在釐清法義的組成要素及其相互關係。
。
此處在討論業報或受報的範圍，將受報空間分為內外。
所謂「內」是指受苦最深、最直接的三惡道（地獄、餓鬼、畜生）果報，用以對比外部的其他受報狀態。
。
此句在討論心法或業力感應時，區分內因與外因。
此處將外部物質的衝擊或傷害（如刀、杖）定義為「外緣」，用以說明結果的產生是由內在心理狀態與外部客觀條件共同促成。
。
此句在探討苦諦中的一種具體形態。
求不得苦是指對心中渴望之事物（如名聲、權力、長壽、聖道等）追求而未能達成時所產生的精神痛苦與不滿足感，是眾生因執著與貪欲而產生的苦受。
。
此處為論書之結構性導引，旨在將後續欲探究或追求的目標（通常指法義或修行果位）分為兩類進行詳細分析，是典型的判教或義理分類法。
。
此處論述因果關係之複雜性，指單一的因緣在不同條件下，可能導向兩種不同的果報（如善因在不同心境下導向不同層次的果），是用於分析法義之因果推演。
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此處在論述因果理論，將「因」分為不同的類別進行分析，旨在釐清導致果相產生的具體條件與機制。
。
此句描述眾生在面對惡法（煩惱、苦果或不善之法）時，因缺乏智慧或未得正法，即便主觀上希望遠離、解脫，卻因業力牽引或習氣深重而無法脫離的困境。
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此處討論修行者在面對法義或善法時的缺失狀態，指因業力障礙或缺乏正當機緣，導致即便有心追求善法也無法獲取的困境。
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此句出於《大乘義章》，在論述修行之因果體系時，指出「果」並非單一狀態，而需進一步區分為兩種不同的層次或種類（通常指世俗果與勝義果，或依教法而定）。
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此處在論述苦的特質。
指眾生處於苦境之中，雖有強烈的脫離之心，但因業力牽引或對苦因不識，導致無法擺脫苦痛的循環。
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此句描述眾生在輪迴中對世俗快樂的渴求與現實中無法滿足的矛盾，旨在揭示「求不得」之苦，說明執著於感官或世俗之樂終將導致痛苦，以此誘導修行者發心出離。
。
此處為論述苦的分類。
在《大乘義章》的體系中，通常是在分析苦的性質或種類，將其進一步細分為不同的範疇以利於對治。
。
此句為《大乘義章》中典型的格義或分類論述，將討論的對象區分為「內」與「外」兩種範疇，以便後續對法義進行層次分明地剖析。
。
本句描述眾生在三途（地獄、餓鬼、畜生）中受苦，因業力牽引而深陷其中，即便有解脫之願，但在未得正法指引或業力未盡前，無法自行擺脫苦果的無力狀態。
。
此處討論的是身心受苦的類比。
在佛教描述痛苦的語境中，「刀杖」象徵劇烈的傷害或切割之痛，而「內刀杖」則是指由內在病苦、煩惱或精神折磨所引起的劇烈痛苦，如同被刀杖傷害一般。
。
此句在論述心法與境之關係。
在《大乘義章》的體系中，探討的是對象（境）與認知（心）的辨析。
當主體試圖將某個對象視為獨立於自身之外而企圖分離，卻發現無法真正截斷其關聯或脫離其影響時，這種「不可分離」的狀態反而定義了其作為「外境」的屬性，揭示了心境不二的深層義理。
。
此處在論述修行或心法之對治，將「樂事」分為不同層次或性質進行分析，以釐清世俗之樂與解脫之樂（或不同層次的法樂）之差異。
。
此處為論書之分類標記，將討論對象分為「內」與「外」兩類。
在《大乘義章》的體系中，通常是指心法（內）與色法（外），或是指修行對象的內在心境與外在環境，用以釐清義理的界限。
。
此句描述眾生處於輪迴中，雖渴求世俗的人間樂或天界之福樂，但因受業力牽引及無明遮蔽，往往求而不得，旨在揭示世俗樂果的無常與不可得性，以此誘導修行者轉向追求出離與解脫。
。
此句在《大乘義章》中用於界定名相的範圍。
在分析法義時，需將特定對象或範圍界定為「內」，以確立其在論述結構中的位置，是為了區分內外、對照對象而設定的界限。
。
此句描述在特定修行或因果狀態下，即便有提供物質供養的親屬，但因業力或法緣不足，仍無法獲得其心中所欲的圓滿或果位。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定特定對象或法相在空間或邏輯上的相對位置。
在佛教分析中，「內」與「外」常被用於區分主客、自他或心身之界限，此處旨在對前述的定義下結論，明確其屬性為「外」。
。
此句在探討生命在五蘊（陰）中感受到的劇烈痛苦。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處旨在分析眾生受苦的根源，即五蘊（色、受、想、行、識）在盛行或失調時所產生的痛苦。
。
此句為引經據典，旨在說明前文所述之義理與《大般涅槃經》的教義一致。
在《大乘義章》的判教框架中，涅槃經之說法重點在於揭示佛性的常、樂、我、淨，以圓滿大乘教義。
。
此處為論著中的邏輯銜接語，說明目前的論述具有概括性，能將前面分述的七種情況或法相一併涵蓋在內，體現大乘義章對教理結構的嚴謹歸納。
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此處討論的是苦的分類。
在特定的分析框架下，將「五盛陰苦」歸類為第八項苦類。
五盛陰苦是指五蘊（色、受、想、行、識）在極端劇烈狀態下所產生的強烈痛苦。
。
此處指佛教中對苦的分類及其內在性質的分析。
八苦包含生、老、病、死以及優先的「愛別離苦」、「怨憎會苦」、「求不得苦」、「五陰熾熱苦」。
體相即是指這些苦難在法義上的本質（體）與顯現的特徵（相）。
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此句為承上之結語，表示在對特定教理或名相進行初步、概括性的區分與分析後，暫告一段落。
在《大乘義章》的論述體系中，通常先進行「粗辨」（概論），隨後再進入「細辨」（詳論）。
。
此句為論著中的過渡句，指出接下來將針對「三苦」進行分析或提出對治方法。
三苦在佛教中通常指苦苦、 苦集、行苦（或依語境指苦苦、壞苦、行苦），旨在透過分析苦的本質以導向解脫。
。
此句出自《大乘義章》，討論邏輯與分類的認知方法。
指在分析法相時，捨棄個別差異，提取多個對象所共有的性質（共相），以此將多個個體統攝在同一個範疇或定義之下。
。
此處為《大乘義章》之論理結構編排，採層次遞進的條目式分析。
-「八」代表大項編號；-「中前七」則是指在該大項的內部結構中，屬於中段部分的前七個子項，用以精確界定論述的範圍與順序。
。
此處在論述苦的分類。
在佛教對苦的分析中，除了基本的苦受外，通常將其區分為「苦苦」、「行苦」與「viparinama-duhkha（壞苦）」，此句指將特定的法義或對象另外歸入這三種苦的範疇中進行對比或分析。
。
此句為《大乘義章》中典型的章回結構分析。
作者在解析論述體系時，將內容分為分說（別）與總結（總），此處明確指出後續的內容屬於對前述義理的概括總結。
。
此處指在論述苦諦或苦相時，將世間所有苦難概括為三類（苦苦、壞苦、行苦），以建立完整的苦相分析框架。
。
此句為論著之承接語，指涉前文已設定的七種分類或七個要點，旨在將後續的分析與討論限定在該七項框架之內，以維持論證的邏輯嚴密性。
。
此句出於《大乘義章》，用於分析法相或教義時，指出兩者之間既存在共通的性質（通），也存在區別的特徵（別），是用於釐清義理界限的分析方法。
。
此句旨在闡釋苦諦的內涵。
在佛教義章的分析中，將「行」與「壞」等同於「苦」，說明一切有為法因其遷變、壞滅的性質，本質上即是苦。
。
此句為論著中的承接語，指明當前討論的內容在義理邏輯上與前面列舉的七項分析相通，無需重複贅述，旨在建立論述的結構連貫性。
。
此處指在高度的心靈契合、直覺領悟或法界圓融的境界中，真理的傳遞與認知不再依賴語言文字的媒介，而是一種心心相印的直接契合。
。
本句探討煩惱產生的機制。
在《大乘義章》的論述體系中，強調煩惱並非無端而生，而是基於特定的「緣」（條件/觸發因素）而導致心靈處於惱怒、不安的狀態。
這體現了佛教對心法運作的因果分析。
。
此句探討經論中義理的呈現方式。
在論述佛法時，某些深奧的義理可能採取隱晦的表達方式（隱），而某些則直接明瞭地揭示（顯），需依據上下文脈絡來判讀其深淺與意涵。
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此處描述眾生在輪迴中所經歷的四種基本苦難，是佛教揭示世間苦相的核心，旨在說明生命受制於因緣而不可逃避的生理與精神痛苦。
。
此處涉及對「苦」的分類分析。
在佛教三苦（苦苦、概苦、行苦）的體系中，此句指出特定對象或狀態屬於「苦苦」的範疇。
苦苦是指直接感受到的肉體或精神上的痛苦，是最直接的苦受。
。
此句討論因果緣起之理，分析特定現象或痛苦（如病或死）在不同條件下產生的對象。
在此語境中，「緣」指條件或因緣，探討年老作為一種條件對後續狀態的影響。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明若缺乏正法或正確的義理支撐，即便有形式上的裝飾，也會失去其應有的莊嚴與真實相貌，強調「義」與「相」的統一性。
。
此處描述肉身病苦導致生理機能衰退，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明色身之無常或以此類比於法義上的障礙與缺失。
。
此句描述生命在達到壽限或因業力導致生理機能停止而死亡的狀態，在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析生死的因果與生命遷轉的過程。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析煩惱的生起因緣或對境。
指因特定條件或對象的影響，導致心生惱怒、不安的狀態，是用於剖析心法轉變與對待境之關係的論述。
。
本句在討論苦的分類。
在佛教心理學與阿毘達磨體系中，「壞苦」是指原本快樂的狀態因失去或毀壞而產生的痛苦。
此處指某種狀態或法屬於壞苦的範疇之中。
。
此處在論述八苦之一的「愛別離苦」，指因對對象產生執著之愛，而因分離產生的精神痛苦，是輪迴中苦受的核心組成部分。
。
此句處於論述名相與性質的邏輯分析中，討論某種法（或狀態）在特定條件下是否被歸納為「壞」（毀壞、損壞或不善之法）的範疇。
。
此處指修行者在面對與自己有深仇大恨、彼此憎恨的人時，能在此種不利環境中實踐忍辱與慈悲，將對立轉化為修行契機。
。
此處討論的是論理結構中的「兼」法，指一個概念或義理同時涵蓋兩種不同性質的對象或層次，用以分析教理的內涵與外延之關係。
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此句描述在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中，眾生因往昔惡業而受到的果報，具體表現為遭受刀杖等刑具的折磨，強調業報的真實性與痛苦程度。
。
此處探討法相的聚集狀態。
指事物並非本質上的統一，而是依賴外在條件（緣）而強行湊合在一起的現象，用以說明現象界的虛擬與不恆常。
。
此句在討論苦的分類。
在佛教心理分析中，苦分為三種：苦苦（直接的痛苦）、壞苦（因樂行毀壞而生的苦）與行苦（一切有為法之本質苦）。
此處是指某種特定的狀態或現象被納入「苦苦」的範疇。
。
此處描述修行者或對象在獲悟、見法之前，必須經過艱辛的尋求過程，而非自然而然地獲得。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調了「求」與「現」之間的因果關係與困難度。
。
此處討論苦的分類。
指該種苦屬於「行苦」的範疇。
行苦是指由於一切行法（變易不常）而產生的根本性苦，涵蓋了所有遷徙、變動與不穩定所帶來的痛苦。
。
此句處於討論八苦（或四苦八苦）的語境中，「求不得」是指對心中渴望之物而無法獲得時所產生的痛苦。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在分析苦的種類及其生起之因緣。
。
此處討論的是對「苦」之義理的定義，指出其內涵涵蓋了佛教中定義的三種苦（苦苦、行苦、viparinama-duhkha 壞苦），用以說明眾生處於輪迴中不可避免的痛苦狀態。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，是用於分析煩惱或業力在不同層面的性質，區分其作為「惡」（不善之法）與「苦」（受苦之實況）的兩種面向，旨在分析法相的差異。
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此句描述眾生深陷煩惱或業力之中，雖有意識到痛苦而產生欲脫離之念，但因習氣深厚或缺乏正確正見，導致無法真正解脫的困境。
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此處是在分析苦的種類。
在佛教名相中，「苦苦」是指身體或心理直接感受到的痛苦本身（如病痛、悲傷）。
「所收」意指被歸納或攝入此類範疇，用以區分苦苦、壞苦與行苦。
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此處描述修行者在面對善法、正法時所生起的正向心理狀態，指心靈與善法契合而產生的法喜，是修行進展的標誌之一。
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此處討論的是法義或理路的對接與契合。
在論證過程中，若兩種觀點、名相或理路在邏輯上無法相容或無法達成一致，即稱為「求合不得」，強調其對立或不相應的狀態。
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指事物在維持現狀後，因時間流逝或外在因素而毀壞，進而產生痛苦的狀態。
在《大乘義章》的判教與分析框架中，此處用以說明現象界的無常屬性及其導致的痛苦。
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此處論述修行之實踐過程，指透過具體的修行行為（涉行）來尋求、證悟本心或正法。
強調理論與實踐的結合，而非僅止於文字之知。
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此句描述眾生深陷於煩惱、業力或輪迴之苦中，雖有解脫之願求，但因缺乏正法導引或未斷根源，故無法真正離苦得樂的困境。
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此處指由於五蘊遷流、生滅不息而產生的根本苦。
在《大乘義章》的論述體系中，行苦是指一切有為法（行）因其變易、無常而必然導致的痛苦，是存在本身所內含的苦性。
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此句討論生命構成的五蘊（色、受、想、行、識）在強盛狀態下的表現。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用以分析眾生在五蘊盛時，如何產生執著或受業力的牽引。
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此句說明眾生在輪迴中普遍承受的苦難狀態。
在佛教教義中，八苦包含基本的四苦（生、老、病、死）以及四種延伸的心理與現實之苦（愛別離、怨憎會、求不得、五陰著我），用以揭示世間生命的本質是苦，從而激發出離心。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是以類比方式說明法義的承載或涵蓋關係，將其比喻為大地承載萬物，用以說明某種教理或體系能包容並支撐其內在的內容。
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此處討論的是對「苦」的詳細分類。
在《大乘義章》的論述框架中，將基本的苦種透過不同的條件、層次與類別進行細分，以詳盡地分析眾生受苦的狀態，旨在透過對苦的徹底分析，導向對解脫的追求。
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此句為論著之承接詞，意指將前述之概論或總綱，進一步展開詳細的分析與區分，以利於深入理解法義的細節。
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此處旨在說明眾生在輪迴中的苦難程度之深重與廣泛，強調苦的普遍性與不可衡量性，以此對比修行解脫之必要性。
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此句為對苦諦（四聖諦之首）之論述總結，旨在確認前文對苦之性質、原因及範圍的分析已完備，確立苦諦的法義界定。
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本句為論書之過渡句，標誌著論述重心從苦諦轉向集諦。
在四聖諦的框架中，集諦是指導致苦因的根本原因（即渴愛與執著），旨在分析苦之生起之因。
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此處討論的是論理分析中的「開」與「合」。
『開』是指將整體分析、拆解為個別部分以詳細說明；『合』是指將個別部分概括、綜攝為一個整體。
兩者在分析方法與呈現的視角上截然不同，不可混淆。
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此句出於《大乘義章》，在論述大乘教理的組織與分類時，旨在將先前分散的論點或法義歸納為一個統一的體系或單一的集錄，以展現義理的圓融與不雜。
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此處為論著之邏輯推導，說明在分析法義或分類時，存在另一種將其分為兩類的可能性，是用於區分不同判準的轉折語。
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此句為論書之體例標記，指出在討論第二個項目（或第二種情況）時，將從三個不同的面向（門）進行詳細闡述。
在《大乘義章》的論述結構中，「門」是指分析問題的切入點或分類標準。
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此處為《大乘義章》的論述結構，作者在對某個法相或義理進行分析時，採取「就性」（根據性質）的視角將其劃分為兩類。
這體現了論著中嚴謹的分類與判教邏輯。
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此處在討論業力或法性的對立分類，強調在特定判準下，僅區分為對立的善與惡兩種性質。
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此處論述業力之消滅或不留種子之狀態，指因緣不再構成，故不再留下習氣（記）且不再產生對應的果報（報）。
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此句出於《大乘義章》，作者在對法義進行分類或辨析時，認為該項目不屬於目前討論的範疇，或其義理已然明確而無需贅述，故採取不予論述的處理方式，以維持論述結構的精確性。
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此處為《大乘義章》之判釋體系，討論「緣」的性質分析。
在論述因果或法相時，將「緣」分為正向（正分）的兩種不同層次或分類進行詳細剖析。
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此處討論修行位次之斷除煩惱進程。
在特定的覺悟階段，大部分的煩惱已斷，僅剩下與業力相關、深層且細微的業煩惱尚未完全消除。
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此處在討論十二因緣的對應關係。
在十二因緣的鏈條中，「集」是指導致苦的根源（ craving/attachment），而「業」是集之具體表現的造作行為，故將業視為「正集」的體現。
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此句探討苦諦中「集諦」的運作機制。
在《大乘義章》的論述框架下，強調煩惱並非無端產生，而是依據特定條件（緣）而生起，說明瞭苦果與其因緣之間的必然聯繫。
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此句為《大乘義章》中典型的判教/論理結構分析，用於將某個法義對象按照「麁（粗）」與「細」的程度進行層次劃分，旨在釐清義理的深淺與精細程度。
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此處討論的是事物在時間或空間上產生區隔（分段），進而導致性質或狀態發生改變（變易）的條件與原因。
在《大乘義章》的論理框架中，這是用於分析法相演變與現象生滅的因果推論。
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此句為論著中的分類說明，旨在將前述的法義、對象或分析框架，根據不同的觀察角度或義理層次，進一步區分為三種不同的類項。
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本句旨在揭示眾生在三界（欲界、色界、無色界）中受輪迴之苦的根源。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指向由於無明與執著而產生的業力，使眾生無法脫離生死輪迴。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明透過特定的義理框架（斯），能夠全面涵蓋與統籌所有關於法相分段（區分）以及性質變易（轉化）的因果邏輯，體現了論著對教法體系之整合與歸納。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於說明整體與個體的關係，或指涉某種法義的總括性，強調所有細節或分項義理皆已包含在該核心概念或總體框架之內。
。
此處為論著中對特定法義或分類體系的邏輯推導，說明在不同的分析視角下，該對象可被劃分為四個部分或類別。
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此處討論的是對法義或文字進行分段處理後，使其形式或表述產生變化的過程，常用於解釋經論中為了適應不同根機而對教理進行的重新編排或詮釋變更。
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此處討論教法之體系，指出不同的教理或法門，皆有其對應的因緣條件以及正確的義理依據（正），強調法義的次第性與對應性。
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此句為對前文所列舉之法義項目的總結，將上述分類歸納為四種總類。
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此處討論的是因果論中的「因」之階段。
在《大乘義章》的論述體系中，分析事物之生起需區分因、緣、果，此句旨在限定討論範圍在於「因」的範疇之內。
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指在有漏（即尚未斷除煩惱）的狀態下，由貪、嗔、癡等染汙心所所造的業，此業作為因，將導致未來在輪迴中受報。
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此句出於《大乘義章》，在論述心法或定業之因緣時，指出「四住」（通常指四種心住或定住狀態）作為生起後續法或果的條件（緣）。
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此句處於論述因果關係的分析中。
在佛教因果論（尤其是setu/hetu分析）中，「變易因」是指使事物發生性質改變或轉化的原因，強調狀態的遷變與更替。
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此處討論的是特定法義或狀態，強調其運作或成立並不依賴於世俗的業力因果律，用以區分業果與非業因之法。
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此句描述十二因緣的起始環節。
無明是指對四聖諦或事物真實性質的不覺，它是導致後續苦果（行、識等）產生的根本原因與條件。
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此處為論書中常見的擬問形式，透過設定一個虛擬的提問者，以問答方式來闡明深奧的義理，使論證過程更為嚴謹且清晰。
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此句出於《大乘義章》論述因果與義理之處。
在此語境下，強調在特定之理路分析中，不需追究或討論具體的因緣組成，而是在探討更深層的體性或結論。
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此處討論的是透過「緣照」（依緣而照覺）來體現「無漏」（不染著、無煩惱）的智慧境界。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是從對現象的觀察（緣）轉向覺悟，最終證得超越生死輪迴的無漏慧。
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此句在《大乘義章》的體系中，討論的是法身與顯現的關係。
這裡的「生滅法身」並非指法身本身在生滅，而是指法身在應對三乘（聲聞、緣覺、菩薩）眾生時，所顯現出的具有生滅相狀的化身或權現，用以化導不同根器的修行者。
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此句為論著中的承接語，旨在說明前文所述之論點或現象是基於特定原因而提出的，用以釐清邏輯關聯，避免讀者對該論述產生誤解。
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此句為論著中對文本結構的分析，說明在對特定法義或經文進行剖析時，可以採取將其劃分為五個部分（段落）的分析方法，屬於判教或理路分析的組織方式。
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此處在闡述眾生輪迴的機制，指出使眾生在五道（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間）中流轉不息的根本原因，通常指無明與種種煩惱所驅動的業力。
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此句為論述結構之承接，說明在分析特定法義或分類時，另一種可能的劃分方式是分為六類。
在《大乘義章》這種論書體裁中，常用此類句式來對比不同的判教或分類框架。
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本句旨在闡明導致眾生在六道（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）中輪迴不息的根本原因。
在大乘義章的論述體系中，這通常指向無明與渴愛，以及由此產生的業力驅使。
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此句出自《大乘義章》，屬於論述經典詮釋學（判教）的章法說明。
作者在此解釋如何將經文內容在大的章節之下，進一步在段落內部進行細分，以利於釐清義理體系。
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本句指導致眾生在三界（欲界、色界、無色界）中輪迴流轉的根本原因，即貪、嗔、癡三毒所引起的業力。
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此句討論因果關係中的「變易因」。
變易因是指事物在演進過程中，因其性質發生改變而導致結果的產生，強調的是狀態的轉化與變更。
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此處指修行者為了達到聲聞、緣覺或菩薩這三種不同果位而必須累積的善根與修行條件。
在《大乘義章》的判教體系中，探討不同乘位的因果關係，以區分其修行的次第與目標。
。
此句處於《大乘義章》對教義體系進行邏輯分類的論述中，旨在將前述之法義進一步細分，以利於對大乘教相的精確判析。
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此句處於《大乘義章》對教理體系或名相分類的論述中，旨在說明在不同的分析視角或判教標準下，該對象可以被劃分為十種類別。
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此處指在修行五種道（通常指五道或五種道的因緣）的過程或理論體系之中。
在大乘義章的論述脈絡中，旨在分析通往覺悟的不同階段及其對應的因果關係。
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本句在《大乘義章》中討論教法與機宜的對應關係。
指不同的對象（機根）與不同的教法（理）之間，存在著各自相應的因緣正理，強調「對機」的準確性，即依其根機而給予正對的教導。
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此句為總結語，用於對前文所述之法相或分類進行數量上的定論，明確指出該項討論之內容共分為十類。
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此句在《大乘義章》中屬於對教法或名相進行分類論述的接續，說明在不同的判教或分析視角下，該對象可被劃分為十二個項目。
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此句討論的是眾生墮入六道輪迴的根本原因（因）。
在《大乘義章》的論述框架中，通常是指由煩惱、業力等種子促成六道果報的因緣過程。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，指涉在特定的法義推演或修行階位中，各個對象或狀態都具備了使其成立的正確因緣（緣正），強調條件的完備性與正確性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對前文所分析的法相、數量或類別進行總結，明確指出其總數為十二。
。
此句為論著中的過渡語，指在對經論內容進行章節劃分、結構分析的過程中，進一步闡述相關的義理或邏輯關係。
。
此句討論的是導致眾生在三界中輪迴流轉的根本原因。
在《大乘義章》的體系中，探討的是如何透過業力與煩惱，導致生命在欲界、色界、無色界（三有）中持續生存的因果鏈接。
。
此句出於《大乘義章》，在論述教相判教或義理分析時，強調不同的教法或見解並非隨機，而是各自具有對應的因緣（緣）以及成立的正確理據（正）。
。
此處討論的是事物在遷變、更迭的過程中，其性質或狀態的轉化。
在《大乘義章》的論述框架下，通常是在分析法相的生滅或名相的變更，強調現象界的無常與動態特質。
。
此處指修行者根據其根機與願力，所種植的導向聲聞乘、緣覺乘或菩薩乘之因果條件。
。
此處討論名相之正誤。
在佛教邏輯與義章體系中，除絕對的正義外，亦存在依據特定條件、因緣而成立的正確性（緣正），強調真理在不同層次與因緣下的相對成立。
。
此句為論書中的承接語，指出前文所建立的邏輯框架或分析方法，適用於後續對相關法義的全面論證與推演。
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此句為對前文法義分類的補充，在《大乘義章》的論述體系中，通常是指針對特定對象（如種種法門或義理）的另一種劃分方式，將其分為十二類以利於對照分析。
。
此句為承接前文之論述，旨在引導讀者將前述的理論分析與後續將引用的經典經文相互對照，以證明論點之正當性。
在《大乘義章》的論證體系中，常用此類過渡句將「理」與「經」結合。
。
此句說明眾生在生死輪迴中，由於心識與種種條件（緣）結合，並基於帶有煩惱的業力（有漏業），導致在三有（欲界、色界、無色界）中不斷流轉的運作機制。
。
此句探討無漏業（指能導向解脫的善業或修行）的生起條件。
在《大乘義章》的判教體系中，說明即使是解脫道的修行，其初始的能動性仍與無明（對實相的不知）存在緣起關係，用以分析業力與解脫的複雜因緣。
。
此處論述修行者在特定禪定或三昧狀態下，能以意力化現出不同果位或功能的身體。
阿羅漢代表小乘聖者，辟支佛代表獨覺，大力菩薩則指具備強大神通與願力的菩薩，顯示心意識造作之多樣性與層次。
。
此句為論述之轉折，指將前述之概論或總綱，進一步展開為詳細的分析與辨析，以釐清法義之細節。
。
此句處於討論四聖諦中「集諦」的語境。
在分析苦的來源（集）時，指出導致痛苦的種種煩惱、種子與因緣（即集諦）在數量與種類上同樣是無窮無盡的，對應於前文對「苦」之無量的論述。
。
此句在論述四聖諦的結構中，將前述關於「苦諦」的分析邏輯，同樣套用於「集諦」的闡述，表示其理路一致。
。
此處為論著的結構過渡句，標誌著在分析完苦諦、集諦後，進入對「滅諦」（即涅槃、苦之盡除）的法義辨析。
。
此句論述大乘義章中關於「開合」的論理方法。
在佛教論典中，「開」是指將概括的義理詳細展開分析；「合」是指將繁瑣的內容概括凝練。
此處強調開與合在表達方式或側重點上並非完全一致，旨在說明詮釋經義時需兼顧詳細與簡約的辯證關係。
。
此處在論述涅槃或煩惱之滅盡，強調在最終的究竟義上，所有的滅除皆歸結為單一的、絕對的滅盡狀態，不再有差別相。
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此句為論著中的邏輯分類說明，指在分析特定法義或對象時，可以採取將其分為兩部分的分類方式。
。
此處為《大乘義章》之論述體例，將特定議題分為多個類項，此句標記進入第二項討論，並指出該項下包含四個分析面向（門）。
。
此句為論書之體例導引，旨在分析「滅」的對象。
在佛教邏輯或教相分析中，需區分是「滅除原因」還是「滅除結果」，以釐清修行或法義中的因果運作機制。
。
本句描述解脫的核心機理：當引起輪迴生死的根本原因（如無明、渴愛、執著等）被徹底除去後，生死輪迴的果報隨之停止，達成涅槃解脫。
。
本文討論涅槃的兩種狀態。
有餘滅（有餘涅槃）是指阿羅漢雖已斷除一切煩惱，但因過去業力尚未完全消盡，仍保有肉身（色身）的生存狀態，直到壽終正寢後才進入無餘涅槃。
。
此句描述在特定的修行境界或法義推演中，由於對因緣的斷除或對空性的體悟，使得導致輪迴生死的業果不再呈現或被消滅。
。
此句指修行者在進入涅槃後，不再有任何業力殘餘或意識相續，徹底熄滅煩惱與苦輪的狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，此處通常在討論小乘與大乘涅槃之差異，區分有餘與無餘的滅盡狀態。
。
此句屬於《大乘義章》中對法相或義理的細分分析。
這裡討論的是「所滅」（被消滅、被除去的對象）在變易過程中，如何依據分段的邏輯分為兩種不同的類別。
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此處討論的是眾生在生死輪迴中，生命機能或意識狀態並非一次性完全消失，而是依據業力與法性的運作，分階段地走向毀滅與終結。
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此句指阿羅漢在證悟涅槃後，雖已滅盡煩惱與習氣（心之滅），但由於過去業力未盡，色身依然存在，直到壽終方進入無餘涅槃。
此為區分「有餘涅槃」與「無餘涅槃」的關鍵定義。
。
此處論述有為法的特性。
所有複合的、變遷的現象（變易），必然面臨毀壞與終結（死盡），揭示世間萬物無常、終將消逝的理則。
。
本文討論阿羅漢或佛陀在入滅時，不僅熄滅了煩惱（有餘），且連同色受想師等五蘊身心之業力果報也一同熄滅，達到完全寂靜、不再輪迴的狀態。
。
此句為《大乘義章》中的章法導引，屬於論著的結構分析。
作者在此將討論的對象（大分）進一步細分為兩個子項，以便系統性地闡述大乘教義的層次與結構。
。
指聲聞與緣覺兩種小乘修行者所證得的解脫果位（如阿羅漢果），在大乘義章的脈絡中，通常用以對比大乘菩薩所追求的圓滿覺悟，強調二乘所得之果位雖能脫離輪迴，但尚未達到究竟的佛果。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處討論的是修行階段或法相的消減。
所謂「小滅」，是指在對治煩惱或破除執著的過程中，初步地將較小規模的法相或習氣予以消除，而非指最終的完全滅盡。
。
此句指涉佛與菩薩透過修行而證得的智慧、功德或果位，強調其所得之殊勝與特質。
。
此處之「大滅」指對法執、我執的徹底消滅，或指在最高義理上將一切對立與妄想完全滅盡，以契入真如之境。
在《大乘義章》的論理框架中，強調的是透過對義理的透徹理解而達到實相的圓滿滅盡。
。
此句處於《大乘義章》對教理體系之分析中，指以四種性質（性）的淨化作為導向或手段（方便），旨在透過對法性的釐清與淨化，使修行者能正確契入大乘義理。
。
此句為論述結構之轉折，旨在將前述之法義對象依據特定標準區分為兩類，以利於後續詳細分析與闡釋。
。
此處指法性（萬法之本質）超越時間的始末，非由因緣生滅而起，故稱為「無始」。
在《大乘義章》的體系中，強調法性的恆常與不變。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，通常指佛法深奧的義理或如來之真身、真義，在初時或對根機不足者是隱蔽的（權教），而到了適當的時機或針對更高階的修行者則予以開示顯現（實教）。
。
此處討論心性或法性的本然狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調心性本具之清淨，不被客塵所染，是悟入真如的基礎。
。
此句論述修行者必須先除去內在的遮障（如煩惱、執著等），才能證得相應的智慧或果位。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，強調的是透過對治法消除障礙，以顯發本有的覺性或達成修行目標。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處討論的是對「方便」之性質的分析。
所謂「方便滅」，是指當修行者達到真正的實義（真理）時，先前作為引導、過渡的臨時手段（方便）便隨之消滅或不再需要。
這體現了權實之分，即權教（方便）旨在導向實教（真理），一旦目的達成，方便即告終結。
。
此句為論著中的分類論述，旨在說明針對前述議題，在分析框架上可採取三種不同的劃分方式或分類標準。
。
此處討論的是關於「有」的分類及其對應的進入門徑。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析眾生在輪迴中的存在狀態（三有）與其對應的因緣或修習門徑，以釐清法相。
。
此句論述心在面對「假實」兩面性時的滅盡狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，探討如何透過對假名（暫定名）與實相（究竟義）的空性認識，使執著心得以消滅，回歸到不染著的空心狀態。
。
此處為論著之分析過程，將前文所述之對象依據特定的義理標準，劃分為三種不同的類別或層次，以便後續詳細闡述。
。
此句討論事物生成的條件。
在《大乘義章》的論述體系中，「和合」指多種因素或成分相互聚合、組合而成的狀態，強調現象的產生是依託於各種條件的匯聚，而非單一獨立存在。
。
此處討論在分析法相時，如何透過「取」與「立」的過程，來界定對象之不變的本質屬性（定性）。
在《大乘義章》的論述框架中，這涉及對名相與實相的邏輯界定，旨在明確區分對象的本質與隨緣之相。
。
此句描述眾生因無明而迷失，將虛幻的妄心誤認為真實自性的狀態。
在《大乘義章》的判教與心法分析框架下，強調的是「假」與「迷」的性質，用以對比真正的真如心。
。
此處指各種法義、教理在圓融無礙的狀態下相互契合，不產生矛盾衝突，體現大乘義章中對教理整合與圓融的論述。
。
此句處於《大乘義章》論述義理分析之脈絡，指在對法相或義理進行考察時，透過「取」與「立」的過程，確定該對象之本質屬性（定性），以便進行後續的判釋與分類。
。
本句討論心性之迷悟。
所謂「實心」指不被妄想、執著所遮蔽的本然真心。
由於無明遮蔽，眾生不能如實見心，故稱為「迷實心」。
。
指超越了煩惱（漏）的覺悟智慧。
在《大乘義章》的論述體系中，此指能斷除生死輪迴、證得涅槃的真如智慧，與有漏的世俗智慧相對。
。
此處討論的是心之本質。
在《大乘義章》的論述體系中，「空心」是指心離除一切實有執著的本質狀態，指涉心不具備恆常不變的實體，以破除對「心」之實有的執著。
。
此處指透過修行與智慧，將前面所述的三種錯誤心念或執著心徹底消除，以達到解脫或進入更高層次的覺悟狀態。
。
本句處於《大乘義章》論述煩惱與涅槃的語境中，「三滅」通常指對三種不同層次的煩惱（如見思、行思、塵思）的滅盡，或指不同階段的涅槃境界。
此處為對前文所述之滅盡狀態的總結定名。
。
此處指修行者在面對對象時，心中產生的兩種認知狀態：一是將其視為暫時、虛擬的「假心」；二是將其視為永恆、不變的「實心」。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及對名相與實相的辨析，旨在破除對「實」的執著，體悟萬法唯假名而無實體。
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此處指在《成實論》的理論體系或其所闡述的法義之中。
大乘義章在此處分析不同論典對法義的界定與區分。
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此句描述在特定心法或認知狀態下，由於某些障礙或錯覺的產生，使得本具的聞法智慧暫時被遮蔽、無法顯現的狀態。
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此處討論的是關於修行或業力消融的過程。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「暖」通常指進入禪定或特定境界時產生的身心溫熱感（如暖集），此句指該種狀態或相關的業障、相狀已經消除。
。
此句強調透過對真理（理）的現觀或體悟，使煩惱與執著徹底且永久地滅盡。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，此處指涉以智慧照破妄執，從而達到永離苦海的境界。
。
此句標示論述的範疇位於「大乘法」之中。
在《大乘義章》的語境下，這是指超越小乘阿羅漢果位，旨在普度眾生、成就佛果的圓滿教法體系。
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此句探討修行者在斷除煩惱時，不僅要伏滅惡道之因，亦需伏滅對「善趣」（如天道、人間）之追求與執著，以避免在三界中輪迴，進而趨向解脫。
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此處討論種姓或種子（Bija）的層次，指在修行或根機的分類中，該對象的種性已處於較高或較優的位階。
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此處描述煩惱或業力在修行過程中，並非瞬間消失，而是隨著定慧的增長而逐步減少，最終達到完全熄滅且不再生起的狀態。
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此處探討的是「心」的空性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這涉及對心之實相的分析，旨在破除對心的實有執著，體現大乘佛教中「心即是空」或「心不離空」的義理。
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此處指在成實論（或成實法）的教義論述之中。
大乘義章在此處正透過對比不同宗派（如成實論與其他大乘教義）的觀點，來釐清法義的差異與次第。
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此處討論的是「滅盡定」（Nirodha-samāpatti），指修行者進入深定後，心行（心所）與意識活動暫時熄滅的狀態。
此種「滅」並非永恆的涅槃，而是一種定境下的暫時停止，旨在斷除煩惱與粗著。
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指阿羅漢或佛在色身滅盡後，不再受生於三界，徹底斷除所有煩惱與業力之殘餘，進入絕對寂靜的境界。
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此處指煩惱或苦輪的徹底斷除。
在《大乘義章》的論述語境中，強調的是透過修行達到不再生起、不再還頭的終極寂滅狀態，而非物質上的毀滅。
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此句為論述之起首或限定範圍，明確指出後續討論的義理屬於大乘佛教的教法體系，而非小乘或其他教法。
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此句在《大乘義章》中討論眾生之根基與種性，指出該對象的種性已達到較高或較優的層次，用以區分不同根機的修行能力與受法程度。
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此句描述煩惱或業障的消除過程。
在《大乘義章》的論述框架中，強調修行並非一蹴而就，而是根據修行者的根機、定業之深淺（分量），透過次第的修行而逐步去除。
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此句描述修行者或法門在實踐過程中，原本潛在的、真實的善根與功德隨著修行的深入而逐漸顯化，而非外在的修飾或虛假的表現。
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此句描述時間尺度或法相演變的極限，指涉至諸佛出世與入滅的過程全部結束之時。
在《大乘義章》的論述語境中，常用於說明法理的恆常性或特定階段的終結。
。
此句出自《大乘義章》，處於對法義的分析論述中。
此處「約」為限定或分析的視角，旨在從「所滅」的對象（即煩惱與業苦）來對應討論修行的目標或果位的達成。
在判教與義理分析中，強調透過滅除煩惱以終止業苦的因果邏輯。
。
此處指在分析法義或對象時，將其區分為三種不同的層次或類別。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對名相、義理或修行階段的細分，以利於精確界定教義。
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此處討論的是判教或解釋義理時的分類標準。
所謂「就人分別」，是指根據聽法者的根機、能力或身分（如凡夫、聖者、菩薩等）來區分教法或解釋內容，以達到對機說法的目的。
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此句在論述不同乘位的果位差異。
三乘（聲聞、緣覺、菩薩）雖皆追求解脫，但其所得之「滅」（涅槃）在深度與廣度上有所區別，此處旨在界定三乘修行者共同追求的寂滅果位。
。
此句為論述法義時的分類說明，指針對前述議題，在不同的分析視角或判準下，可將其劃分為四個類別。
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此句處於《大乘義章》對經論結構分析的論述脈絡中，指涉在將整體教義進行分段劃分、體系化整理的過程或範圍之內。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此處指涉修行至究竟果位，不再受世俗因果律之牽引與縛束，脫離了輪迴生滅的因果鏈條，進入寂滅或圓滿之境。
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此句為論述中的分類銜接語，用於將前述之法義對象劃分為兩種不同的類別，以利後續詳細分析其特質與差異。
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此處探討事物在遷變、更迭的過程中之性質。
在《大乘義章》的論述框架下，通常用於分析現象的無常性或在變易過程中如何體現法義的恆常與遷變之關係。
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此處指修行至最高階段，種子因與報應果皆已徹除，不再有輪迴的生滅動力，進入一種超越因果律的寂滅狀態。
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此句為論述結構的銜接，指出前述之法義或對象在分類上可進一步區分為兩種不同的類型，符合《大乘義章》嚴謹的判教與分類分析體系。
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此句為論著中的總結性陳述，用以對前文所分析的四個組成要素或分類項目進行匯總，確立論述的結構完備性。
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此句為轉折與銜接之語，指出在所討論的經典內容中，尚有其他相關教理或法義需要進一步闡述。
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此處論述涅槃的體證特質，強調解脫之境必須徹底根除十種根深蒂固的錯誤認知（十想），因為這些想相是構成煩惱與輪迴的心理機制，唯有遠離此等妄想，方能契入真實的涅槃寂靜。
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此句為《大乘義章》在分析教理結構時的分類敘述，表示前述的法義或對象在分析層面上可進一步細分為十個項目，體現了論著嚴謹的格義與分析體系。
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此句為論書中的導引語，指出當前討論的義理在後文的「涅槃章」中會有更全面、具體的論述與分析，體現了論著結構的系統性。
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此句指在闡釋佛法時，應根據所討論的義理層次（如權教或實教、不同機根）而採取相應且不同的論述方式，以達到適機適義的教化效果。
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此句描述法相或教理之細節極其繁多且差異巨大，超越了常人的計數與分析能力，旨在說明所論對象的廣大與深奧。
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此處為對「滅諦」（四聖諦之三）之論述結尾，以「如是」概括前文對滅諦的定義與分析，確認其義理完備。
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此句為論著之轉接語。
在分析四聖諦的框架中，作者將討論重心從前三諦（苦、集、滅）轉移到第四諦「道諦」，即說明如何透過八正道等修行方法來達到滅苦的目標。
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此處論述教法之「開」與「合」的邏輯關係。
「開」是指將概括的義理詳細展開說明；「合」是指將繁雜的現象概括收攝為一。
此句強調開展與收攝在操作與理路上的差異，不可混淆視之，是論述教相判教時的重要分析方法。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在將複雜的修行法門或多種教義歸納、總結為單一的實踐路徑（唯一道），強調其終極的統一性與目的性，避免修行者在多門法門中迷失，直指成佛之核心路徑。
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此處為論著之邏輯推演，作者在分析法義時，針對前述內容提出另一種可能的分類方式，用以完備論證體系。
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此處為論書之條目式論述，接續前文之分類，說明針對第二項議題（二）而設定的四個分析維度或切入門徑（四門），用以詳盡闡釋其義理。
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此處為《大乘義章》之論述體系結構，將「因果」這一法義邏輯分為兩個面向進行詳細分析，旨在透過對因果關係的精密剖析，建立大乘佛教的論理框架。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以說明果報或法相之成立是基於其對應的修行或行為（所行）而生。
強調「行」作為因果鏈條中的關鍵動因。
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此句在《大乘義章》的論述框架中，旨在指出前述的修行方法或理路即是導向果位之「因道」。
在佛教邏輯中，「因」指修行之法，「道」指實踐之路，兩者合稱因道，強調從因到果的必然聯繫。
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此句探討修行體系中「果」的層面，指修行者在達到最終覺悟或特定果位後，所具備的功德與圓滿狀態。
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在本論的論述體系中，此句旨在界定前述修習或實踐所導向的最終結果。
所謂「果道」，是指修行達到目的後，所證得的果位及其相應的境界與體悟。
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此處為論書之結構綱要，說明在分析如何對治煩惱或病苦時，將其邏輯框架分為兩個層次進行論述。
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此處討論的是在修行或論理分析中，針對特定煩惱或法相，不採取一次性全盤處理，而是將其分為不同階段或部分，透過改變其狀態或性質來達到消除、對治的目的。
這是一種分析性的對治方法。
。
此處在論述修行之徑，指涉在佛教教法體系中，根據修行的目的與層次而劃分的兩種路徑（通常指聲聞道與菩薩道，或世俗道與出世道，需視前文具體對照之對象而定）。
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此句出於《大乘義章》，屬於對教義結構的分析性論述。
此處在討論某項法義的分類，將其分為三類，而其中第三類又進一步細分為「大」與「小」兩種情況，是用於釐清教理層級的邏輯標記。
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此處指聲聞乘與緣覺乘的修行路徑與行為。
在《大乘義章》的判教體系中，將其與大乘的行持相對對比，用以區分小乘與大乘在願力、方法及目標上的差異。
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此處指對某些教法或修行階段的認知，將其判定為僅能達到阿羅漢果位而不能成佛的「小乘」教法，用以對比大乘之廣大與究竟。
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指菩薩為度盡一切眾生而修持的大乘道業，包含三候、六波羅蜜等具體的修行實踐，區別於小乘僅求自解脫的行徑。
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此句在《大乘義章》中探討對教義的認知。
指修行者或學者將特定的法義、教理視為通往覺悟的宏大正道（大乘之道）。
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此處為《大乘義章》對真妄體系的分析。
將「真」分為四類（通常指四種真如或真實相），將「妄」分為兩類（通常指有無情之妄或有無明之妄），用以建立對能知與所知、真與妄的邏輯分析框架。
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此句指在面對特定的煩惱或妄想時，根據其性質，選擇並修習相對應的對治法（如以智慧對治愚癡），以達到消除煩惱的目的。
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此句在《大乘義章》中旨在指出某種錯誤的見解或修行路徑，將其定義為「妄道」，用以對比正道，強調其背離真理的性質。
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此處指不落於虛構或名相，而是在實踐中真正體現出的功德與德行，強調行與德的真實契合。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用以肯定前文所描述的修行路徑或法義體系，纔是通往覺悟的真實正道，旨在區分權宜之法與究竟之理。
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此處為論述體系之分類說明，旨在對前述之法義或對象進行三種不同的劃分或歸類，以利於後續詳細解析。
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此句出自《大乘義章》，處於對名相與義理的嚴格分類論述中。
「三有」指欲界、色界、形界（三有），而「五門」則是指分析或進入此議題的五種邏輯路徑或分類方式。
這體現了義學中將複雜的法義系統化、條理化的分析方法。
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此句概述佛教學習與實踐的核心次第：首先透過聽聞佛法（聞）建立認知，接著經過邏輯推敲與深思（思）轉化為自覺，最後將所得之理在生活中實踐（修），以達到解脫之果。
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作者在此指引讀者，關於目前討論的義理，在後續專門討論「三慧」（通常指聞慧、思慧、修慧）的章節中會有更全面且具體的論述與區分。
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此處論述佛教修行的核心基礎——三學（戒定慧）。
在《大乘義章》的體系中，此部分旨在對這三項修習路徑進行分類與定義，以建立正確的修行次第。
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此句闡述修行之核心結構。
在《大乘義章》的論述框架中，道體是指達成覺悟的根本體系。
戒（道德規範）、定（心念專一）、慧（洞察實相）三者並非截然分立，而是必須互融互具，共同組成完整的修行路徑（道體），缺一不可。
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此處討論的是在修行過程中，即便獲得了某種證悟（證）或輔助修行之法（助），但若因根機或條件不足而無法恆久維持該狀態，將其詳細分為三種情況來剖析。
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此句出自《大乘義章》，屬於論理分析的格法。
在此語境中，「四約」是指對對象進行限定、約制的方法，而「位分」是指這些約制方法在邏輯層次或適用對象上的區分。
作者在此將其歸納為三種不同的層次或類別，用以精確界定義理的範圍。
。
此句描述修行者在證悟過程中的三個階段：首先是『見道』，初次證悟真理；其次是『修道』，在見道後進一步深化修行以除除習氣；最後是『無學道』，指達到阿羅漢或佛果，再無需要學習的境界。
。
此句屬於《大乘義章》中對教相判權的分析。
文中將「隨人分」的五種教法（指依眾生根機而開顯的權巧方便）進一步歸納為三類，旨在釐清佛法在不同根機下的傳授體系。
。
此句旨在界定前文所述之道的適用對象，明確指出該修行路徑涵蓋了三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的所有修行者，體現了對不同根器修行路徑的總括。
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此處為論著之分析邏輯，根據對象的屬性或義理層次，將其分為四個類別進行詳細闡述。
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此句為《大乘義章》中對「四有」（通常指四大種有或特定法相之有）進行分析的邏輯框架，指出其義理可從三個不同的方面或門徑來推論與闡釋。
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此處討論的是對「行」之義理的分析，指出單一的行法在詳細剖析時，可區分為四種不同的面向或層次。
。
此句概括了修行成佛的完整過程：首先透過「聞」來獲取正法，其次透過「思」來領會義理，接著透過「修」將理會轉化為實踐，最後達成「證」的覺悟境界。
這是大乘佛教中從凡夫轉向聖者、從初學到圓滿的標準次第。
。
此處為《大乘義章》之章法結構，旨在說明在分析法義時，除了前述的分類方式，若從「位」（即修行階段、法義位階或邏輯順序）的角度來觀察，則可將其劃分為四個層次。
。
此句概述了從凡夫到圓滿覺悟的四個修行階段（四道），是唯識與大乘義理中對修行路徑的標準分段：先透過方便道積累資糧，隨後在見道時初證真理，在修道中深化實踐，最後在無學道達到不再需要學習的圓滿境界。
。
此處論述的是判教或解釋教法時的分類標準。
在《大乘義章》的體系中，此句指「隨機」或「隨類」的教法分為四種不同的對象層次，以闡明佛陀如何根據眾生的根機、能力與習性而開導不同的法門。
。
此處在論述修行者的乘道分類。
將修行者依其追求的果位分為四類：追求阿羅漢果的聲聞、自悟解脫的緣覺、發心普度眾生的菩薩，以及最終圓滿的佛道。
。
此句處於《大乘義章》對教理分類的論述中，說明在特定的分析框架下，對對象的劃分可以採取五種分類方式，體現了論著在解析大乘義理時，根據不同的視角（判教）而採取不同的分類標準。
。
此句在論述修行與智慧的獲證過程。
強調從基礎的聞思修（聞經、思惟、實踐）起步，最終導向報身層級的識智（報生識智）以及直接契證真理的智慧（與證智）。
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此句描述在聲聞乘的修行階段中，修行者達到「無學」的境界。
無學是指已證得阿羅漢果，不再需要進一步修習之位。
。
此句為論著中的結構性描述，旨在將前述之法義或對象依據特定標準劃分為三個類別，以利於後續的詳細論述與分析。
。
此句是在分析修行者的類別與層次。
在《大乘義章》的體系中，作者將緣覺（獨覺）與大乘行者分別進行細分，以闡明不同乘法在實踐與果位上的差異。
。
此句為對前文所述之法義分類進行總結，指出該項討論的內容在合計後共分為五類。
。
此句處於《大乘義章》對教法體系或特定義理的分類討論中，指出某項內容在不同的判教或分析視角下，可以被劃分為六個類項。
。
本文處於《大乘義章》對教相判釋的語境中，旨在說明在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的框架下，每一乘道其修習的因（修行方法）與最終達成的果（覺悟境界）是如何分別劃分的。
。
此處為論著中對法義分類的推演，說明在特定分析框架下，該議題可被劃分為七種不同的層次或類別，展現大乘義章在梳理教理時對分類邏輯的嚴謹運用。
。
此處指修行中導向覺悟的七種正念因素。
在《大乘義章》的判釋體系中，這屬於對修行次第或覺悟條件的具體名相界定，用以說明達成覺悟所需的心理狀態與正念要素。
。
此句出於《大乘義章》，屬於對教義、義理進行分類分析的論述。
文中「或」字表示在不同的分析視角或判教標準下，對前述內容可有另一種劃分方式，將其細分為八個類項，用以精確界定法義的層次與範疇。
。
此處在闡述修行之正道路徑，八正道是佛教修行中旨在消除煩惱、達到解脫的八項正確實踐準則。
。
此處為論著中對法義分類的邏輯推演，說明在特定的分析框架下，該議題可被細分為九個類項，用以精確界定義理之結構。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定範圍的承接語，將討論對象限定在聲聞、緣覺與菩薩這三種不同根機的修行乘果之中。
。
此句描述修行者在證悟過程中的三個階段：首先是初次證悟真理的「見道」；其次是在見道後進一步除根除習氣的「修道」；最後是達到究竟圓滿、不再需要修行的「無學」境界（如阿羅漢或佛果）。
。
此處討論的是對修行道次第（道）的分類方式。
在《大乘義章》的論述體系中，作者在分析修行進程時，列舉了不同的劃分標準，此句是指另一種將修行路徑細分為三十七個階段的分類法。
。
此句在《大乘義章》中通常用於論述法相或理體之特質，說明其在廣延、涵攝的層面上具有無邊無際、不可計量的特性，體現大乘佛教對於法界或真理之廣大性的描述。
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此句為對「道諦」（即四聖道）之論述總結。
在四聖諦的框架中，道諦是指能導向滅諦的修行路徑（八正道），此處旨在確認前文對道諦之義理分析已完備。

此句為論著之結構導引，指涉作者在論述體系中所設定的第三個分析面向或議題門類，旨在引導讀者進入該特定主題的詳細論述。
。
此句出自《大乘義章》，旨在探討心識或法性在處於「染」（受煩惱汙染）與「淨」（離垢清淨）兩種狀態下，其產生的原因（因）以及所導致的結果（果）之區別。
這是為了透過對比染淨的差異，進而闡明修行由染入淨的邏輯路徑。
。
此句為論著中的結構性導引，用於界定討論範圍。
在提及的四個分類或法相中，作者明確指出後續將先對前兩個項目進行詳細闡述，是典型的格義分析與論述次第。
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此句在《大乘義章》中用於界定或指認導致眾生迷妄、使其不能證悟清淨本性的種種煩惱與客塵障礙，即所謂的「染法」。
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此處為論著之分類說明，將討論對象分為不同類項，後兩項被歸類為「淨法」，指代清淨、無染汙或能除垢的法相。
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此處指教學方法上的「舉染」，即透過揭示世間生死、輪迴的種種汙穢與痛苦，使修行者對輪迴產生厭離心，進而激發出求道與解脫的願望。
這是佛教中由「厭離」導向「菩提」的常用教法手段。
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此處指透過對法義的闡發或修行境界的呈現，顯現出法性的清淨不染，從而令聞法者或修行者產生法喜。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，指修行者或眾生在尚未覺悟或進入更高階位之前，仍處於由煩惱、業力所導致的染汙狀態（染法）之中。
。
此處指論述順序的安排。
在闡述法義時，先揭示最終的成就或結果（果），隨後再詳細說明達成該結果所需的條件與修行方法（因），以便學習者先明目標，後修路徑。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明無論是在染汙或清淨的境界中，其理體或運作規律具有一致性，強調法性的普遍性或對立面之共相。
。
此處描述論述順序之特點。
在闡述教義時，採取先揭示最終目標或果位，隨後才詳細說明達成該目標所需之修行條件或因緣的編排方式。
。
此句為承接前文的總結，指出在討論特定法義或分類時，根據其性質或條件的不同，共分為四種不同的類別或區分方式。
。
此句探討現象（諸法）產生的因緣機制。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析萬法如何由因緣而起，以揭示其空性或依他起之理。
。
此句闡明因果律的時間先後順序，強調果之產生必須依據先前的因緣，不可跳脫因果次第而獨立存在。
。
此句討論《大乘義章》中關於「四諦」或教理編排的邏輯順序。
在佛法體系中，通常先揭示苦（果），再分析集（因），旨在先讓修行者認清現狀（果報），進而生起對治之心的動力，去尋找消除苦果的根本原因（因），此為「先果後因」的教學次第。
。
此處指在修行體悟真理的「觀」法中，分為兩種不同的進入路徑或方法。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是用以區分不同的觀照方式（如對治與圓融，或實相與權宜），旨在為後文詳細分析觀法的分類做總領。
。
此處為對前文所述法門或心態的分類總結，將其分為「順」與「逆」兩種對立的狀態，用以分析修行者與真理或教法之間的契合程度。
。
此句描述因果遞續的過程。
在《大乘義章》的論述語境中，強調的是透過分析因緣（尋因），來理解或導向最終的果位或結果（趣果），體現了佛教對因果論的邏輯推演。
。
在《大乘義章》的論述體系中，「順觀」是指依照事物的自然順序、因果次第或由淺入深地進行觀察分析，與「逆觀」相對。
此句旨在對前文所述的觀察路徑做總結定性。
。
此句描述一種推論或分析方法，在佛法論理中，是指先觀察到已呈現的現象（果），再向上追溯產生該現象的條件與根源（因），以釐清法義之體系。
。
在《大乘義章》的論述邏輯中，「逆觀」是指從結果推導原因，或從後項回溯前項的分析方法，用以對比正觀（順觀）的推論過程，以驗證法義的嚴密性。
。
此處討論的是論證或觀察的邏輯方向。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，「逆觀」是指從結果推導原因，或透過否定、反向推論來證明正義，與「順觀」相對。
。
此句說明論著的編排邏輯。
在佛教論理（特別是《大乘義章》這類對教義進行系統化分析的著作）中，有時為了讓讀者先領會最終的成就或目標（果），隨後再詳細分析達成該目標所需的修行與條件（因），以達到由果溯因、深化理解的教學效果。
。
此處探討因果關係中，果報之顯現不僅包含正面的美（善果），也包含負面的惡（惡果）。
在義章的論理分析中，強調果報的顯著性在於其美惡之對比與兼備，用以說明業果之必然與明確。
。
此句出於《大乘義章》，在分析經論文字的義理時，指出該處對於「欣」（欣悅、歡喜）與「厭」（厭離、厭惡）兩種對立情感或義理的表述程度非常深且強烈，用以強調對境的極端反應或修行上的轉折。
。
此句為論著中的過渡語，說明作者在展開後續詳細論述之前，必須先對前述之要點或前提進行明確的闡釋，以確保邏輯連貫並避免誤解。
。
此句討論因果關係中的「因相」。
在特定的法義分析中，指導致結果的條件或原因其特徵並不顯著，容易被忽略或難以察覺。
。
此句討論心態上的「欣」與「厭」在義理上的細微差別。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析修行者對法義的領悟或對境界的反應，強調其心法轉變的細膩之處，非粗疏之情。
。
此句為論著中的結構性指引，說明該項義理或詳細解釋將在後文展開，用以區分論述的先後順序。

此句為論著之結構銜接語，標誌著討論進入到大乘義章所設定的第四個分析門類中，用於導引後續的論述內容。
。
在《大乘義章》的判教體系中，「理」指普遍的真理或總相，「事」指具體的現象或別相。
此處指透過分析，將普遍的真理原則與具體的實踐現象區分開來，以釐清教理的層次與結構。
。
此句在《大乘義章》中旨在說明佛教各宗派在詮釋教義時，其採取的分類標準、論述重點與義理體系存在差異，強調對不同宗義需有區分辨析。
。
此處指在不同的教法層次、對象或機宜下，佛菩薩所宣說的法義內容有所差異，旨在說明權實之別或對機設教的義理。
。
此句指出論述的依據源自於毘曇論（Abhidharma）。
在《大乘義章》的體系中，作者常透過對比小乘毘曇與大乘義理，來釐清法相與義理的差異，此處為明確其引用之來源基準。
。
此句指地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間、天道這六種輪迴狀態中，因業力不同而導致的果報差異與區別。
。
此句在論述苦的分類。
事苦（事苦）是指由身體感官所感受到的直接痛苦，如病痛、寒暑、飢渴等現實環境帶來的苦，與心靈層面的「心苦」相對。
。
此句在《大乘義章》的論述結構中，起到承接作用，指涉前文所討論的特定義理或法相，用以限定後續分析的對象範圍。
。
此處論述佛教核心的四種基本義理（苦、無常、空、無我），強調這四者在分析世間萬法時具有普適性與寬廣的適用範圍，可用於破除對生存與存在的執著。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處區分「理苦」與「事苦」。
理苦是指從真理、法性或普遍真理的角度來分析而得出的苦性，而非指個體在現實生活中感受到的具體痛感（事苦），旨在透過分析苦的本質來導向解脫。
。
此句在論述心法或法相時，將對象擴展至「有漏法」。
在佛教義理中，有漏是指被煩惱（Klesha）所染汙，因此會導致生死輪迴的現象。
此處旨在說明修習或觀察的對象包含所有處於輪迴狀態中的現象。
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此句旨在破除對法相內外、主客之分別執著。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調真理的普遍性與不二法門，指修行或體悟真義時，不應陷於內在心法與外在境界的對立區分。
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此句在《大乘義章》論述心識或業力之延續時，強調時間軸上的承接關係，指涉從之前的生命狀態轉移至後續之過程。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，強調法義或修行之效能具有普遍性與貫徹性，不因空間距離（近遠）或質地層級（麁細）的差異而有所偏差或限制。
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此處在論述因果體系，指出前述內容所指涉的全部是修行所得之「果位」或「果報」的義理，而非修行之「因」。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是指修行者在達成特定階段的證果（果位）之後，以此為基礎進一步分析或修習的狀態。
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此處指修行者在觀照法相時，需具足四種核心的洞察義理：一是體認生命本質的「苦」，二是觀察現象遷變的「無常」，三是破除實有之見的「空」，四是離除自我執著的「無我」。
這四者構成破除煩惱、證悟真理的基礎路徑（道義）。
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此處指從佛法真理（理）的角度分析，一切有為法皆因無常而本質上即是苦，而非僅指感受上的痛苦（苦苦），強調的是一種普遍性的真理狀態。
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此處指眾生因業力牽引而輪迴於六道（天、人、阿修羅、三惡道）的因果律。
在《大乘義章》的論述框架中，這是分析眾生隨業受報、生死流轉的基本邏輯，用以對比大乘法門如何超越此種世俗因果而達到解脫。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，用於對前述之法義或事相進行總結與歸納，明確指出目前的討論內容屬於對相關事項的集萃與整理。
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此句討論十二因緣在特定法相上的運作。
在《大乘義章》的論述體系中，分析事物生滅時，將「因」、「集」、「有」、「緣」視為構成現象的四種關鍵義理，用以說明苦諦之生起條件。
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此處討論的是論理組織的結構。
所謂「齊通」，是指在論述過程中，能將多項義理統攝於同一框架下且邏輯一致的陳述方式；而「理集」則是將這些共相的理路匯集在一起，形成一個完整的論證體系。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以界定法相的分類。
有漏法是指尚未斷除煩惱（漏）而產生的現象，對比於「無漏法」，指涉所有處於輪迴之中、受染汙影響的心法與色法。
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此處指在論述義理或體悟真理時，不應被表象的內在（心）與外在（境）之對立所束縛，強調法義的普遍性與不二性。
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此處在討論業力與輪迴的時序關係，強調時間上的前後承接（前生與後生），用以分析因果在時間維度上的運作方式。
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此處描述佛法或真理的普遍性與周遍性，說明在體悟真義時，不因空間距離的遠近，或法相、根機的粗細差異而有所限制或區別。
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此句在《大乘義章》的論證體系中，指出前述之條件或理據皆屬於「因」的範疇，用以導出後續的結論。
在論理分析中，確認「因」的成立是推導「果」的必要前提。
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此句為承接前文之論述，指出在特定的因緣或條件範圍內進行分析，屬於論理推導的限定範圍設定。
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此處討論的是十二因緣中的特定環節或其分類。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，將「因」、「集」、「有」、「緣」視為導致苦果的關鍵因素，透過對這四者的分析，旨在闡明苦蘊產生的機制及其寬廣的理路。
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在《大乘義章》的論述框架中，此句強調所論述之內容並非雜亂無章，而是基於佛法真理（理）而系統性地集結而成，旨在說明教法結構的嚴謹性與理據之充足。
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此句旨在說明苦集四聖諦中的「苦」與「集」之理，並非僅限於個體，而是具有普遍性，能通貫並解釋一切法（現象）的生起與受苦狀態，以此建立對萬法共相的認知。
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此句旨在說明佛法教化之靈活與廣博，聖人（如佛菩薩）為對治不同根機之眾生，會開設多種修行路徑（權教），而非僅限於一種僵化的方法。
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本句在論述心法或境界的分類。
在佛教體系中，「有漏」指尚未斷除煩惱、仍處於輪迴生滅中的狀態。
此處旨在指出在有漏的範疇內，進一步區分為兩種不同的特質或類別（通常接續後文對這兩種類別的詳細定義）。
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此處討論四聖諦之智。
指修行者雖能體認到苦的真實狀態（苦智），但尚未能洞察導致苦產生的根本原因（集智），顯示其在覺悟次第上尚不完備。
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此句在討論四聖諦之智的對應關係。
在分析集諦（苦之因）的智慧（集智）之處，並不必然同時具備分析苦諦的智慧（苦智），旨在區分不同諦相對應的特定智慧，說明智之分項與對象之對應。
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此句描述修行在對治煩惱或消除過錯時，不論是顯著的（麁）或微細的（細）障礙，皆能隨順其性質而悉數消除的境界或處所。
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此處討論在對經典或教義進行「品別」（章節、類別）的劃分時，應隨順其自然義理，不應於其中加入主觀的造作或強行區分，以維持法義的純然。
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此句在《大乘義章》探討四聖諦之「滅諦」的脈絡中，指涉苦因（集）的消除，導致苦果（苦）的滅盡。
在論述中是用於定義「滅」的實質內涵，即對應於苦之原因的消滅。
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本句論述天台宗的核心修行與圓融義理。
「事上盡止」指在具體的現象、實踐中達到圓滿止息，不離世間而證悟；「妙出」則指超越對立、圓融無礙的妙悟。
此處旨在說明這兩者如何交織成四種義理體系，體現從現象到本質的圓融轉換。
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此處論述屬於《大乘義章》對教理的分析。
所謂「齊通」，是指將各種對立或差異的法相在同一理體上予以通融、平等看待，而這種通融的結果即是將所有分別的執著在理上予以滅除（理滅），使其回歸到不二的真理狀態。
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此處討論的是「三十七道品」的修行層次與性質之區別。
三十七道品是佛法中系統化的修行路徑，涵蓋了八正道、四正定、四威儀等，旨在說明修行者在不同階段、不同法門上的實踐差異。
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在《大乘義章》的論述體系中，將法義分為「理」與「事」。
理道是指究竟的真理、本質；事道則是指通往真理的具體修行方法、實踐路徑或現象層面的顯現。
此句旨在對前文所述的實踐或現象進行定名，確認其屬於「事道」的範疇。
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本文出自《大乘義章》，旨在闡釋修行路徑的比喻。
將「道」比作「跡」（足跡，指導引方向）與「乘」（車乘，指運載抵達），用以說明從凡夫到覺悟的漸次過程與手段。
四義則是指對此比喻的四種深層義理分析。
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此處為對特定術語「齊」的定義解析。
在《大乘義章》的論述框架中，將其界定為「理道」，意指對真理、原則或法理的普遍性闡述，而非針對具體實踐或經驗的指引。
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此句為論著中的論證過程，指將討論的基準或視角設定在「成實論」的教義框架內，用以分析對象的實相或性質。
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此句指涉眾生在輪迴中，由業力（因）導致受生（果），又由受生後產生的新業（因）導致後續生死（果）的循環鏈條。
在《大乘義章》的論述框架中，此處旨在分析生死流轉的邏輯機制。
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此處指在研讀或討論法義時，不應過分拘泥於文字表述的繁簡或詳細程度，而應把握核心義理。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是對大乘教義整體框架的掌握，而非陷入瑣碎的文字爭論。
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此處區分「事」與「理」。
事苦指現象層面（事諦）所經驗到的種種痛苦；事集則指在現象層面上導致痛苦產生的種種因緣與集聚。
強調在世俗現象的層次中，眾生所處的狀態即是苦及其原因的總和。
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在《大乘義章》的判教與義理框架中，「無漏」指超越生死輪迴、不被煩惱汙染的境界。
無漏因果是指修行聖道時，由清淨之因導向解脫之果的過程，與導致輪迴的「有漏因果」相對，強調的是聖者在證悟過程中的正向因果律。
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此句在論述四聖諦的脈絡中，將「滅」與「道」合併指稱。
滅是指苦的熄滅（涅槃），道是指導向熄滅的實踐路徑（八正道）。
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本句討論在特定的法義推導中，如何運用「空」的概念。
在此語境下，「虛假無性」是指事物缺乏恆常不變的自性，因此被稱為「空」。
此處強調的是將「空」作為一種分析工具（緣）來運用，以破除對現象實有性的執著。
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此句為論著中的結語，用於總結前文所述的論證過程，確認所推導出的結論即為該法義的真諦或邏輯理路。
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此處論述事物依賴條件（緣）而產生的作用（用）並非實有，而是隨緣而起的幻象，旨在破除對現象界功能的實有執著，體現大乘義章中對名相與實相的辨析。
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此句指出該論述屬於「世俗諦」（世俗諦真理）。
在《大乘義章》的判教體系中，區分真諦（勝義諦）與俗諦，旨在說明佛法教理依其對象與層次的不同，而有不同的詮釋框架，此處明確界定該理屬世俗層面的認知與運作。
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此處討論的是「空」的義理。
在《大乘義章》的論述框架中，「無性」是指缺乏恆常、獨立、不變的自性（svabhāva）。
所謂「無性之空」，即是指由於一切法皆由因緣和合而成，並非實有，故而顯現為「空」。
這是一種破除實有執著的中觀分析方式。
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本句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在確認前文所闡述的內容符合絕對真實的真理（真諦），強調其義理的正確性與終極性。
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此句為承接前文的限定範圍，指涉討論的內容屬於大乘佛法的教義範疇，強調其法義的層次與屬性。
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此處討論的是因果轉換的兩種形式。
段變（kṣaṇika-pariṇāma）指剎那間的毀壞與更替；變易（vikāra）指性質或狀態的轉化。
在《大乘義章》的論述體系中，這是用於分析法相及其生滅、轉化的邏輯分類。
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此句在《大乘義章》論述中，將特定事理歸納於四聖諦的前兩諦（苦與集）。
苦諦揭示生命痛苦的現狀，集諦說明痛苦的根源（渴愛與執著），旨在建立破除煩惱的邏輯基礎。
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此處指兩種對立或共存的煩惱、執著或法相在修行圓滿後徹底消除的狀態，是大乘義章在論述心法轉化或境界昇華時，強調斷除根源、達到無餘之境的描述。
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此處討論的是在無為法（非因緣造作之法）中的特定類別。
在阿毘達磨與大乘義章的法相分析中，「數滅」指透過修行而滅盡的煩惱或業力，其滅盡後的狀態被視為一種無為的法相。
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此句指在分析煩惱、病苦或錯誤見解後，需進一步闡明相應的對治方法（對治藥），以達到消除病源、解脫煩惱的目的。
在《大乘義章》的論述體系中，強調理論分析必須與實踐對治相結合。
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此句在論述四聖諦之脈絡中，指明前述所討論的內容即是「滅聖諦」或「滅道」，旨在說明消除煩惱、斷除痛苦的具體路徑或狀態。
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此句探討事物現象（事）與其本質（實性）的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調儘管現象多樣，但其底層的實性（如空性或真如）在所有事物中是平等的，而這種平等實性透過緣起法顯現為種種相狀。
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此句為論證後的總結，用以確認前文所論述的邏輯推導或法義分析在理路上的正確性與必然性。
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此句指萬法在究竟義上，擺脫了對立與分別後，所顯現的同一且真實的本質。
在《大乘義章》的論述框架中，強調超越名相之分別，體認法界之平等實相。
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此句在《大乘義章》中用於對前文所述之深奧義理進行定性，確認其符合佛法最終、絕對的真理（真諦），強調該論述並非權宜之法，而是究竟的實相。
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此處指事物依賴條件（緣）而生起、不獨立存在的特徵。
在《大乘義章》的論述體系中，強調一切法皆由因緣和合而成，無自性之實體，此即為「緣起之相」。
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此句指涉二諦法門中的「世俗諦」。
在《大乘義章》的判教體系中，強調區分世俗諦（凡夫認知的相對真理）與勝義諦（絕對真理），以說明教法由淺入深、由權入實的次第。
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此處指涉佛法教理在闡述上的深奧與淺顯之分，旨在說明根據受法者的根機，而設定不同的教理層次以進行對機說法。
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此處為論書之結構性描述，指後續的論述內容在完整度、分析維度或論證邏輯上，與前述的第一個門項（初門）保持一致，無需重複贅述。

本章旨在詳細分析與區分聖者在修行過程中所實踐的各種行法，探討其性質、層次與差異，以釐清修行路徑上的具體操作與法義。
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此處指涉佛教核心的四聖諦（苦、集、滅、道），作為分析義理的基礎框架，用以闡明從痛苦現狀到解脫途徑的邏輯結構。
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此處指在討論的法相或對象中，每一類都具備四種對應的屬性、特徵或運作方式（行）。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於將複雜的法義進行分類對照，以確立其邏輯結構。
。
此句為總結性陳述，用以對前文所論述的法義項目進行數量上的總結。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是在分析特定法相或分類後，明確其總數以利於後續的次第詳解。
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此處指在分析『苦』的性質或種類時，將其區分為四種不同的類別，用以對治執著並分析苦的組成。
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此處在論述對有漏法（現象界）的四種正確觀察，旨在透過體認苦、無常、空、無我，來破除對世間法情的執著與實有感，是修行解脫的基礎認知。
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此句定義「苦」的本質。
在佛法中，「苦」並非僅指肉體疼痛，而是指一種被壓迫、不自在、無法如願且令人煩惱的心理與生理狀態（逼惱），這種狀態正是眾生輪迴的核心特徵。
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此句描述苦之法相。
在《大乘義章》的論述體系中，強調苦法並非恆常不變，而是處於不斷遷變、流轉的狀態，揭示了世間苦受的無常特質，亦是為了進一步論證破除對苦的執著。
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此句在《大乘義章》中是用於闡釋法相或現象的特質，指出其本質屬於「無常」的範疇，旨在破除對現象恆常性的執著。
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此句旨在破除對「苦」的執著。
透過分析苦的本質，說明苦並非自我的所有物或自我的一部分，藉此消除對苦的認同感，進而離苦得樂。
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本句為推論之結論。
在大乘義章的論證體系中，在此處是用於說明對象因缺乏自相或不具實體，故在名相上定義為「空」。
這是一種基於分析後的名詞界定，旨在破除對法相的執著。
。
此句旨在破除對「我」的執著。
在佛教義章的論述中，強調苦受等現象雖被感知，但其本質並不等同於恆常不變的「我」，藉此導向無我觀，以消除對苦的執取。
。
本句處於《大乘義章》論述名相與實相的語境中。
此處的「無我」是指破除對恆常、獨立、主宰之「我」的執著，揭示萬法皆由因緣和合而成，無自性之實體，以此確立空性之義。
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此處為論書之典型體裁，以「問答法」推進論義，透過提出疑問隨後予以解答，以釐清複雜的法義邏輯。
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此句為對前文所述之苦之分類進行總結。
在《大乘義章》的論述體系中，作者旨在將複雜的苦相歸納為四種核心類別，以利於對治與修行，強調此四者之完備性。
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此句在《大乘義章》的論述結構中，用於承接前文，指出在已討論的義理之外，仍有尚未詳述或補充的深層含義，體現論著在分析教義時的嚴謹與周延。
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此句在《大乘義章》的論述框架中，是指在分析特定佛法教義時，其內涵可以區分為許多不同的層次、類別或細項，用以詳盡闡釋真理的多元面向。
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此句為引用前文論述之依據，指出上述義理與《大方廣佛華嚴經》的教法相符。
在《大乘義章》的論述體系中，常透過引用權威經典來確立對大乘教相判釋的正當性。
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此處列舉修行者在證悟過程中可能遭遇的種種外在與內在的負面影響。
這些因素皆源於過去業力的牽引（果報），形成對修行進展的阻礙（障礙、繫縛、陰蓋），旨在說明消除這些負面因素對達到清淨心境的重要性。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用於否定單一的解釋或界定，強調在分析法義時，不能僅以一種視角或一種定義來概括，需視其層次與義理而定。
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此處為論著之過渡句。
作者在分析複雜的義理時，採取先限定分析維度（一門），再針對特定對象（此四）進行詳細論述的論證方法，旨在使論理結構清晰，避免混淆。
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此處為論書中常見的擬問形式，透過設定提問者與回答者的對話，以導出後續的法義解析與論證。
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此句為論著中的設問，旨在引導讀者思考為何在眾多法義中，特意選取這四個要項（四種特質或四種分類）作為討論核心，是用於釐清義理結構的教學法。
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此處為論述結構中的轉接語，指對前文所提及的論點、名相或疑問進行詳細的闡釋與說明。
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此處討論的是對「苦」這一名相的義理分析。
在佛教論述中，苦不僅指生理或心理的痛苦，更包含著無常、不滿足等深層義理。
文中指出「苦」的涵義非常廣泛，需要透過「別」-即區分與分類（如苦苦、著苦、行苦等）來詳細闡釋。
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此句描述在論述或對話過程中，說法者與聽法者（或對論者）同步進行陳述與分析辨析的狀態，體現了佛教論學中重視邏輯推演與即時互動的特質。
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此處探討在傳達法義或執行教化時，為維護真理的正確性，即便採取較為嚴格或直接的方式而導致被他人指責，亦優於因過度妥協而導致義理偏差。
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此處為論書中常見的擬問形式，透過設定一個假設的提問者，以問答體（Dialogue）的方式引出後續的法義論證與解析。
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此處討論的是無常之理如何遍及四聖諦（或其部分）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明無常不僅是苦諦的基礎，亦與集諦（苦之因）及道諦（脫苦之徑）在理路上的關聯，顯示出萬法無常的普遍性及其在修行體系中的定位。
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本句闡明大乘義章中對基礎教法的整合。
四諦（苦集滅道）雖為部派佛教之核心，但從大乘視角看，四諦的實相即是「空」與「無我」。
這意味著對苦的認知、對集之因的斷除、對滅之果的證得以及對道之行的修持，其根本義理皆基於空性與無我，而非實有之法。
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此句為論著中的詰問，探討在對法相或名相進行分類（攝）時，為何將特定對象僅僅歸入「苦」這一類別，而非涵蓋其他範疇。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，這涉及對名相定義的精確界定與邏輯推導。
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此句為承接語，指作者或論述者針對前文之義理進行詳細的闡釋與說明。
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此句論述大乘教法的結構，指涉教理在傳達時，既有適用於所有修行者的普遍真理（通），也有為了對治不同根機而設定的特殊方法或差異化教法（別）。
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此句為論述之轉接，指從「通門」（通用之理或總則）的角度來分析問題，以區別於「別門」（個別、特殊的理路）。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對教理分類與邏輯推演的分析方法。
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此處指修行者應 quán 觀的法相。
無常是指一切有為法遷變不居；空是指法無自性。
在《大乘義章》的論述框架中，這是透過分析現象的不恆常與無自性，來破除對對象的執著，進而導向般若智慧的基礎觀照。
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此處論述在分析佛法真理（諦）的層次時，某項義理不僅限於單一視角，而能與其他真諦（如世俗諦、勝義諦等）相互契合、通達，顯示出教理的圓融與一致性。
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此句為論著中的承接語。
在《大乘義章》的論述體系中，作者在討論完某個通用或主體的分析路徑（正門）後，準備切換至另一種特殊的、區分的分析視角（別門），以進一步闡明義理。
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此處討論的是對法相的認知，特別是指將「無常」與「空」視為對個體邊緣（身邊）的兩種錯誤或特定見解，旨在分析對現象界特質的誤認或分析視角。
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此句在《大乘義章》中解釋特定法門或修行手段的作用。
所謂「對治」，是指針對特定的煩惱或妄想，採取相對應的修行方法予以消除，如同醫生對症下藥。
此處強調該法之成立或設定，是基於其具有消除對立煩惱的功能。
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此處描述眾生因執著或業力，而被牽引、納入在痛苦的境遇之中。
在《大乘義章》的論理分析中，這通常涉及對煩惱與苦果之因果關係的剖析。
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此句為論著中的承接式疑問句，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋與論證，是典型的論理推導結構。
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此處討論的是對法或對身的認知見解。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對現象的兩種觀察視角或對立的見解，用以分析法義的對比與辨析。
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本句論述眾生之所以陷入苦海，根源在於對「苦」的本質缺乏正知正見，產生迷妄，進而導致苦果的持續生起。
在《大乘義章》的判教與義理框架下，強調迷與覺的對立，指出迷失是生苦的因。
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此處指在修行或論理分析中，當觀念偏向「常見」（認為事物永恆不變）的邊端時，應運用「無常」的法義來對治並修正，使心念回歸中道，不落於極端。
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此句指涉佛教核心的實相觀。
在《大乘義章》的判教體系中，「空」指法性空，即一切法皆由緣起而無自性；「無我」則是指破除對個體我執與法執的認同。
兩者共同旨在破除對現象界的實有執著，以導向解脫。
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此句論述透過特定的修行法門或智慧，來消除對「身」之恆常、實有的錯誤認知（身見），旨在破除我執，以達成解脫。
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本句討論在分析苦諦時，如何根據對待關係（隨對）將特定現象或狀態納入「苦」的定義範圍內。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調透過邏輯對比與攝取，界定苦的內涵，以利於後續破除執著。
。
此句探討眾生陷入輪迴苦海的根本原因。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調因「迷」而產生「執」，因「執」而導致「苦」，揭示了無明（迷）與苦果之間的因果關係。
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此句描述「報法」（報身之法）的特質。
在《大乘義章》的體系中，報身雖非凡夫之身，但相對於法身之絕對空寂，報身具有特定的相狀（如色身、功德相），這些相狀在現象上是粗顯且可感知、可識別的。
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此處指在對特定教理或義理的詮釋中，大多數修行者或學者傾向於採信或採用該種解釋路徑。
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此處描述凡夫或外道對對象的錯誤認知，將某些現象或對象誤認為具有主宰權能的神靈（神主），屬於對法相的執著與誤認。
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此處討論的是對法相的錯誤認知。
在分析法義時，指心隨著一種錯誤的計度，將本應是無常或空性的現象，誤認為具有恆常不變的實體（斷常）。
。
此句探討苦的產生條件。
在《大乘義章》的論理框架中，強調苦並非無因而起，而是由「身邊」的「偏緣」（不圓滿、偏差的條件）所觸發而生。
這說明瞭現象界的痛苦源於對條件的依附與偏差的因緣聚合。
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此句為文獻指引，說明當前討論的義理在該著作的「十使章」中有更詳盡的闡述，旨在引導讀者對照查閱以深化理解。
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此處為論書中典型的「問答體」結構，旨在透過提出疑問來引導後續的法義論述與解答，使論證過程更為嚴謹且層次分明。
。
此處討論的是「苦」的內在屬性。
在佛教法相與義理分析中，「行」指事物運作的特徵或性質。
此句旨在說明「苦」並非單一狀態，而是由四種特定的性質（如苦、空、無相、無願等，依上下文而定）所組成。
。
此句為論述之設問，旨在探討將「苦」定義為一種「諦」（真理/實相）的理據。
在《大乘義章》的判教體系中，此處在分析四聖諦的名相義理，區分「苦」作為現象與「苦諦」作為真理的差異。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分小乘與大乘對「諦」（真理）的認知差異。
小乘雖悟無常、無我，但僅止於破除對法執的局部真理；而大乘則旨在揭示更深層的實相。
此處強調在特定義理層次上，不能簡單地將其定義為僅是無常、無我等基礎的真理。
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此處為論書之過渡句，指作者或論述者針對前文所提出的議題、名相或疑問，開始進行詳細的義理闡釋。
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此處論述義理之顯現，指出在特定的法義體系或論證邏輯中，不同層次的義理或名相因其性質差異，無法在同一時間或同一層面上同時並列顯現。
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此句為論著之過渡語，旨在由前文轉入對「苦」這一核心概念的具體定義與分析。
在《大乘義章》的論述體系中，對苦的解析是為了進而說明四聖諦以及解脫的必要性。
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此處討論名相的設定。
在論述法義時，除了主名之外，為了更精確地界定或區分對象，而另外設定的輔助性名稱或補充名稱。
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此句處於《大乘義章》論述教理之脈絡，指在分析多項義理或辯論過程後，所有的爭議或疑難最終可概括、歸納為一個核心的關鍵難點（一難）。
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此處指在闡釋佛法時，除了依據文字表象的解釋外，還需根據深層的義理、脈絡與法義之屬性來進行靈活且準確的詮釋，以使聽者能正確領悟法義。
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此句在論證過程中，用以否定「完全沒有根據」或「缺乏理由」的說法，旨在肯定前述論點具有其法理依據或因果邏輯。
在《大乘義章》的判教與論理體系中，常用此類否定之否定的句式來強調必然性。
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此句為論述結構的過渡語，指出接下來將針對特定的義理內容採取三種不同的解釋方式或層次進行分析，旨在使讀者明確後續論述的邏輯框架。
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此處論述感知之強弱。
在分析心法或感受時，「苦」指痛苦感受，「麁」指粗重、明顯。
因其強度高且性質顯著，故在感知過程中最容易被覺知。
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此句在《大乘義章》論述教理體系時，指出某項義理或名相為當時修行者或學者普遍認同、共同理解的基礎知識。
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此句出於《大乘義章》，討論名相之屬性。
作者在此解釋某些名詞的使用並非基於其絕對的實義或本質，而僅是為了方便稱呼或表述而採用的臨時名義（假名）。
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此處在分析苦的性質與特徵。
在《大乘義章》的論述邏輯中，旨在說明「苦」不僅是感受上的不快，其產生的過失（對修行之妨礙或對心靈之損害）是非常粗重且深遠的，以此強調脫離苦境的緊迫性。
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此處描述修行者在面對輪迴之苦或世間法時，對其無常、苦染之性質產生深刻覺知，從而生起強烈的厭離心。
在《大乘義章》的義理框架中，這種「厭義」是轉向追求覺悟、發心修行之必要的前驅心理狀態。
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此處討論名相之定義。
在《大乘義章》的論述體系中，當某一法義僅涵蓋部分特徵而未盡全貌時，依其不完全的特性而賦予「偏」的名稱，用以區分與「正」或「全」的對立。
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本句討論四聖諦中「苦諦」的細分義理。
在《大乘義章》的分析框架中，將苦分為三種類型（三苦），而這種分類方式僅在「別諦」（區分不同性質的苦）的層面上成立，若以通達全體的諦義（如總諦）來觀之，則不適用此種區分。
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此句處於對「苦」之定義的論述中。
在佛法分析中，並非所有感受都僅以苦定義，但為了強調生命中不滿足、不安穩且具有逼迫性的特質，故特意以「苦」來概括稱之，以導向出離心。
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此處在討論法相或對待之屬性，指出除了前述特定對象外，其餘皆屬於無常、苦、空、無我等遷變之法。
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此句在論著中通常用於否定前述之觀點或解釋，明確指出該種見解或定義並不成立，不符合正法義理。
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此句為承接上文的轉折語，指出後續將引用或分析佛經（經）與論釋（論）中的內容作為論據。
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此處指在闡發教義時，針對某些理路或細節，因其深奧或非必要，故不予詳盡說明，以維持教理之主軸。
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此句為論述之承接，指涉前文所討論的「集中」之四種分類或特徵，在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，是用於界定法義歸類之數量限定。
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本句討論的是法相或因果論中的「緣」之構成。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調「緣」並非單一存在，而是由多種因緣條件集結而成的狀態，說明現象產生的依託性。
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此處定義「因」的法義。
在佛教因果論中，凡是能作為生起後續果相之條件的因素，皆被稱為「因」。
強調的是其「能生」的動力與功能。
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此處在討論十二因緣（十二相依）的名相定義。
說明「集」是指因緣聚集而產生的果報，或指由於渴愛、取業而導致眾生在生死中聚集、流轉的狀態。
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此句討論因果關係，指若能種下正確的因，則在未來（來世或後續階段）必然能產生相應的果報。
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此句出於《大乘義章》之論證邏輯，旨在透過前文的推導與分析，得出對某一法相或義理之「有」的定論，屬於典型的論書判斷式句型。
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本句闡明因果律，說明特定的修行、業力或條件（此）作為因緣，最終導向對應的果報（報）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是法義的邏輯推演與因果承接。
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本句在論述因果關係中，「緣」作為相應條件的定義。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，此處旨在說明為何將特定條件稱為「緣」，以區分於直接產生的「因」。
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此處為論書之問答形式（問答式擬論），旨在透過質詢來釐清法義。
在此語境下，「集中」指涉前文所討論的特定教義範疇或類別，詢問者欲確認該範疇內是否僅由這四種要素構成，以便進一步界定其義理邊界。
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此句在《大乘義章》的論述結構中，用於提示在已論述的義理之外，仍有進一步的深層涵義或補充說明需要展開，是典型的論書轉接語，用以確保義理分析的周延性。
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此處為論書之接續詞，用於引出對前述論點或名相的詳細解釋與分析。
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此句討論大乘義章中對教法分類的解析。
所謂「集中義」，是指將分散的教義集中於一個核心體系中，而在此體系內，依然存在著極其細膩且無量無邊的義理區分（義別），說明佛法義理之精微與深廣。
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此處討論的是論著或經典在闡述「道」的過程時，所使用的特定術語與邏輯遞進關係。
作者將這些詞彙視為分析修行階段或法義演進的關鍵指標，透過這些名相的次第排列，將深奧的道義逐層開顯。
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此句在《大乘義章》的論理推導中，用以指出前述的分析或分類並非僅限於單一項，旨在打破對單一義理的執著，或說明法義的多元性與層次性。
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此句為論述結構的轉折，作者在分析複雜的法義時，為了避免混亂，採取「先就單一視角（一門）」來剖析「四種對象或四種義理」的論證方法，旨在由淺入深、由簡至繁地釐清義理。
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此處為論書中常見的擬問形式，透過設定對話者（問與答）來推動義理的分析與論證，旨在釐清教義的疑義。
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此句出自《大乘義章》，討論因果關係的對立與相對。
在論理分析中，「正相對」是指因與果之間存在明確的對應關係，互為對立且互為依據，用以分析事物生起之邏輯結構。
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此句為論述之承接語，指涉前文已論述的「苦聖諦」。
在《大乘義章》的分析框架中，旨在將討論對象限定於四聖諦之首的苦諦，以進一步解析其內涵或對比其他諦相。
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在論述法義的因果關係或修習次第時，僅論及原因或過程，而未提及最終產生的結果或果位。
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此處為論述結構之轉接，指將前述的義理內容歸納、彙集於「諦」（真諦/真理）的分析框架之內，以確立法義的歸屬。
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此句為論述中的發問，旨在探討在特定法義或教理闡述中，為何需要先行說明其成因或依據，以符合邏輯推演之次第。
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此句為論書中的過渡語，用於引出對前文名相或義理的詳細解釋說明。
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此處討論四聖諦中的「苦諦」與「集諦」。
在《大乘義章》的論述體系中，作者旨在說明這些名相並非單一含義，而是根據觀察的視角（如遮詮或表詮、粗疏之分）而具有多重的義理層次，以建立嚴謹的法相分析。
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此處討論名相之多樣性，指涉在特定的法義體系或分類中，名稱之數量極其繁多，無法在有限的篇幅或陳述中全部列舉完畢，強調名相之繁雜與廣博。
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此處論述法義的表達方式，指深奧的理義（隱）與淺顯的表義（顯）在論述中相互對照、共同闡明，使義理更加完整且清晰。
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此句處於論證語境中，旨在質詢或反駁對方，說明在特定的理路或條件下，對象並不具備被指責或被批判的理由，是用於破除對方謬論的反問句。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，屬於對前文所述法相或教理的進一步分類。
在探討因果或修行次第時，將其區分為「因」與「果」兩種義理，此處旨在轉向論述關於「果」的內涵與特徵。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，通常是用於描述法相或認識對象的特質。
指對象呈現出的狀態較為粗顯，不隱晦，因此心識能輕易地予以辨識與認定。
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此處指涉真理的體悟或心靈的傳達超越了文字與語言的限制，強調一種非語言的、直接的契悟狀態，符合大乘義章中對深層義理或心印傳承的論述。
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此句處於論述法義的邏輯推導中，指因前述之理或特定設定的分析框架，在此處不對其最終的結果（果位或果相）進行說明。
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此句討論心法或業力之運作，說明某些法相或種子因其極其微細，在未成熟或未觸發前，修行者難以透過感官或粗顯意識覺察。
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此句為論著中的承接語，表示基於前文所述的必要性或邏輯推論，接下來必須對該法義進行詳細的闡述與解釋。
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此句為接續前文之論述，在分析特定法相或心態時，指出其處於「苦」的狀態或範疇之中，是用於界定法義屬性的分析性描述。
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此句在《大乘義章》的論述框架中，討論修行路徑的設定。
所謂「立果行」，是指將修行目標設定在達成特定果位（如阿羅漢果或菩薩果）的實踐行為上，用以區分其與立因行（設定於因地修行）的差異。
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此句論述因果關係，指若缺乏相應之善因，則無法獲得人道或天道的世間樂果。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在區分世俗果報與究竟解脫之差異。
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此句概括了佛教對世間現象的基本觀察，即「四相」或「四法印」的特質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這是用以破除眾生對現象界之常住、真實、自我的執著，建立正確正見的基礎。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此處指將某種法（通常指世間法或權宜之法）設定為令人厭惡、不欲追求的對象，以此誘導修行者產生出離心，進而追求更深層的真理或大乘正法。
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此句在論述法義時，說明由於前述原因或特定脈絡，在此處並不討論或闡述最終的果位（結果）。
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此句描述四聖諦的教學次第。
在說明「苦諦」（苦的現狀）之後，接著說明「集諦」（苦的產生原因），旨在透過分析因果關係，導向後續的滅諦與道諦，以達成離苦得樂的目的。
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此句討論修行中「厭離心」的生起條件。
在《大乘義章》的論述框架中，強調因果的必然性：當修行者對世間苦諦有深刻認知（因）時，自然會對輪迴生起厭離心（果）。
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此句為論著中的承接語，旨在說明前文所論之法義或現象之成因，符合《大乘義章》對教理體系之邏輯推演與分析特點。
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此句為論著中的承接語，準備進入對「苦諦」內部細節或組成部分的進一步分析與論述。
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此處指佛法中對世間現象「苦」與「無常」的教導，旨在破除對生存的執著，建立對實相的認知，是修行解脫的基礎。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常屬於對基礎教法或權教之解析。
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本句指透過特定的修行法門，來消除或對抗因「愛」（渴愛）而產生的種種造作行為（行），以斷除輪迴的根本因。
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此句旨在闡明佛教核心的破除執著之教理。
透過「空」來破除對法相的實有執著，透過「無我」來破除對個體永恆實體的錯誤認知，是從根本上切斷煩惱、達成解脫的關鍵路徑。
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此句討論在修行過程中，如何運用正見（正知）來對治、破除對法執或邪見而產生的錯誤行相，旨在透過智慧的對治，使修行者脫離見解上的偏差。
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此句為論述之承接，旨在引出對前述因緣或修行之後所產生的果位、功德或結果之分析。
在《大乘義章》的論理體系中，通常是用於區分「因」與「果」的辯證分析過程。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於以類比方式說明某種法義上的缺失或不可得。
以「醫治」比喻對治煩惱或破除執著，指出若缺乏正確的法門或見地，則無法達到解脫的治癒效果。
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此句在論述教理次第或特定法門時，說明因特定原因（如尚未到達該階段或非此處論述重點）而省略對「果位」或「結果」的闡述。
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此句在《大乘義章》中討論法相或修行次第時，指從「對治」的角度來分析。
對治是指針對特定的煩惱或病竈，採取相對應的修行方法予以消除。
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此處論述佛法教化之機理。
透過分析苦果之因緣，使修行者對輪迴與世俗執著產生厭厭離心，進而激發求解脫的願望。
厭離心是修行證悟的必要前提。
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此句為論著中的承接語，旨在將前文所述的理據或條件作為基礎，展開後續的論證分析。
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此處為論書之擬問體裁，作者透過設定虛擬的對問者，以問答形式推導義理，旨在釐清法義之疑點。
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此處討論的是大乘義章中對於「集中」之名相的定義與分類，旨在透過四種不同的義理（義項）來界定其內涵，以便在論述義理時能精確區分其適用範圍。
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此處討論的是對四聖諦的分析與分類。
在特定的教法框架（中）中，重點在於揭示苦諦的根源——即「集諦」（渴愛與執著），而省略了其他關於因果演繹的詳細說明，旨在讓修行者直接對治煩惱之根源。
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此處為論著中的承接語，指作者或論述者針對前文提出的問題或論點進行詳細的釋義與闡述。
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此句在《大乘義章》的論理分析中，旨在說明某些法相或對立的義理在同一時間、同一狀態下無法同時成立，強調其互斥性或非共存的特質。
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此處討論名相的界定。
在論述法義時，區分單一對象的名稱（個名）與將多個相同屬性對象概括而成的名稱（集名），以釐清概念的涵蓋範圍。
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此處指在論述過程中，將先前分散或分項討論的教義內容，重新進行系統性的彙整與總結，以利於對整體法義的把握。
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此句處於論述教理體系之構造，指將修行或理論的「果位」納入目前的分析框架中，使整體義理變得清晰明確。
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此句出於《大乘義章》，討論名言與實義的關係。
指若名相不能全面涵蓋法義的整體，而僅能描述其局部或單一面向，則稱為「偏名」，是用以說明名相之侷限性。
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此處討論的是關於「滅」的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是在分析四聖諦中的「滅諦」或對應的斷除煩惱之狀態，將其細分為四種不同的層次或面向進行解析。
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此句論述修行達到究竟境界的狀態。
「盡止」指煩惱、妄想與一切對立之法的徹底止息；「妙出」則指在止息後，不可思議的真如智慧或妙法自然顯現。
這體現了從「止」到「觀」或從「寂」到「照」的轉化過程。
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此句在《大乘義章》中是用以描述一種超越世間法、達到寂滅狀態的名稱。
透過「滅」與「止」來表示煩惱與苦諦的終結，而「妙離」則強調這種脫離是契合真理且超越常情之圓滿離脫。
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此處討論的是修行境界或法相的名稱定義。
在《大乘義章》的論述框架中，作者在分析特定名相時，指出「盡滅」這一稱呼是因為其在某些層面上仍有不足或缺陷（過），而非絕對完美的圓滿狀態，旨在區分不同層次的滅盡與究竟圓滿。
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此句解釋「止」（奢摩他）的義理。
在修習止觀中，「止」並非單純的靜坐，而是指透過專注力使心不亂，進而讓擾亂心靈的煩惱（惱）與痛苦（患）平息，達到心靈寂靜的狀態。
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此處討論的是對「妙」字的定義。
在義章的論述體系中，「妙」是指能超越粗重的遮蔽與阻礙，使法性得以清淨顯現的狀態。
捨離粗礙（麁礙）即是進入「妙」之境界的前提。
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指透過修行斷除煩惱，從輪迴與執著的束縛中解脫。
在《大乘義章》的判教與義理框架下，此處強調的是從事相與心法之繫縛中獲得真正的自由。
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此句探討名相的運作。
在《大乘義章》的論述框架中，指涉事物時先透過「名」來建立概念（名出），隨後又必須超越名相的束縛以契入實相（名離），體現了從名相到實相的轉化過程。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定假設性的提問者，以問答體（問答法）來層層推導、闡釋深奧的義理，使論證過程更為嚴密。
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此處處於對「滅」之義理的分析中，旨在限定在滅法（或滅諦）的討論範圍內，僅存在四種特定的義項或分類，用以釐清名相，避免混淆。
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此句為論著中的過渡語，指出前文所述之義理尚未窮盡，仍有其他補充或延伸的義理需要進一步闡述。
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此處為論書之轉接語，指作者或論述者針對前文之論點進行詳細的釋義與說明。
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此句探討「滅」在佛法論述中的多義性。
在《大乘義章》的判教體系中，「滅」不單指個體的涅槃，還涉及不同層次的斷除（如斷截煩惱、滅除苦果）以及在不同教相（如小乘與大乘）中對「滅」的不同定義與體悟，故強調其義理之繁複與區別。
。
本句描述涅槃（Nirvāṇa）的種種正向特質。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在定義解脫後之境界，強調其「無為」之本質，即不再受因緣造作而生滅，從而達到永恆的寂靜與清淨，徹底熄滅煩惱之火（不燃不熾）。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，用於指出前述的分析或情況並非單一的定論，而是存在多種層次或類別的區分，旨在打破對單一義理的執著，導向更全面的理解。
。
此句為論著中的過渡銜接語。
作者在分析複雜的法義時，採取「由簡入繁」或「擇一而論」的論述方法，先限定在一個特定的視角（一門）下，對前述或後續提及的四種法義進行詳細闡述，以確保論證的嚴謹性與條理性。
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此為論書之典型體例，採問答式（問答經/論）結構，由「問」者提出疑問，隨後由論主進行解答，以循序漸進地闡明深奧義理。
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此句為論述式提問，旨在探討「滅諦」在四聖諦（苦、集、滅、道）中的特定定義與義理基礎，分析其為何被賦予「滅」這一名稱的深層含義。
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此處為論著中的過渡詞，指作者或論述者針對前文所提出的疑問、定義或論點進行詳細的闡釋與說明。
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此句出於《大乘義章》，旨在論述不同教義、法門或義理層次之間的差異。
指出各項義理在其特定屬性或功能上互有區別，不能將其混為一談或簡單地並列等同。
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此句在《大乘義章》論述中，旨在說明某種法相或現象的呈現僅僅是其「滅」的狀態之彰顯，強調其空寂或消融的本質，而非實有之顯現。
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此處處於論述心法或五蘊生滅的次第中，討論法相在產生、停留之後，隨之而來的消滅狀態，是用以說明現象的遷變過程。
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此段討論名相的設定準則。
在解釋法義時，若某個術語（如「除」、「遣」）能明確區分其特殊的義理且特徵明顯，則予以專名標記；若該詞義與世俗通用義相同，或其境界（如上妙）已超越一般對比之等同，則無需額外設定特殊的名相來區分。
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此處指在佛教修行體系中，關於「道」的四種具體分類或階段，旨在將修行的過程進行系統性的區分，以便於對照其功用與位次。
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此句在《大乘義章》中討論道與乘的關係。
將「道」比作「跡」（足跡），強調其作為指引方向的標誌；將「乘」比作承載之具，強調其作為修行進步之手段。
此處旨在區分修行過程中的指引（道）與實踐工具（乘）之義理差異。
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此句在《大乘義章》中用於定義或對比特定修行路徑的名稱。
在判教體系中，「道正跡」強調的是修行者應遵循的正確路徑與實踐軌跡，以確保能正確達到覺悟之果。
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此句定義「道」的本義。
在《大乘義章》的論述框架中，「道」並非指單一的道路，而是指能導向覺悟、通往真理的修行方法或實踐路徑。
強調其「功能性」（能通），即能使眾生脫離迷染、契入實相。
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指修行者在實踐過程中，必須符合佛法真義且不偏離正道，確保行持與法理一致，避免因誤解或執著而走入偏差。
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此處討論名相的定義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分或確立特定法義的稱號，將其定名為「如」或「正」，以利於後續對真如或正法義理的精確分析。
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此句描述修行者在實踐過程中，透過尋覓與追隨正法，最終趨向並達成解脫之果位。
在《大乘義章》的論述體系中，強調從因到果的遞進與趣向。
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此句處於論述佛法教理的體用關係中。
在《大乘義章》的語境下，「跡」是指真理（體）在現象界所顯現的形貌或隨緣而現的特徵。
此處旨在說明由本體導向顯現的必然結果，故將其定義為「跡」。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是指修行者透過前述的義理分析或實踐路徑，最終能達到所設定的覺悟目標或境界。
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此處討論佛教中「乘」的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，「乘」是指能承載眾生脫離生死、到達覺悟彼岸的教學體系或修行法門。
此句為總結前文對乘之定義的推論結果。
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此句在解釋「乘」的深層義理。
在《大乘義章》的體系中，「乘」不僅是指載運眾生往彼岸的工具，更指修行者在實踐法義時，能靈活運作、通達無礙的過程（運通）。
這將「乘」從單純的工具義，提升到修行實踐的動態運作義。
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此處為論書之典型體例，透過「問」與「答」的對話形式，引出對特定法義的討論與辨析。
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此句為對前文所述四種修習道或法門的總結，強調在該特定的教法體系中，修行路徑僅限於此四項，旨在確立法義的完備性與專一性。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，用於承接前文的分析，指出在已討論的義理之外，仍有未盡的深層含義或補充說明需要進一步闡發。
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此處為論書之轉接詞，指對前文所述之義理、名相或論點進行詳細的解釋與說明。
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此處討論修行路徑（道）中的法義，強調根據修行者的根機、階段或教法體系的不同，其義理的呈現與闡釋具有多樣性，而非單一僵化。
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此段描述修行方便（對治法）的圓滿特質。
在《大乘義章》的論述框架中，強調對治方便必須具備「無漏」與「清淨」等特質，方能真正發揮導引眾生從迷妄中解脫並到達覺悟彼岸的功能。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於否定單一論點或單一解釋的轉折句。
旨在說明前述的情況並非唯一可能，提示後文將進一步展開其他層次的分析或不同的義理區分。
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此句為論述之過渡語。
作者在分析複雜的義理時，採取由簡入繁的策略，先選定一個特定的切入點（一門），對前述的四項法義進行詳細論證，以便讀者循序漸進地理解整體結構。
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此為論書中常見的擬答體結構，透過設定一個虛擬的提問者（問），隨後由論主進行解答（答），以釐清義理、破除疑義。
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此句為論著中的疑問句，旨在探討在特定的四種法義分析中，為何在名相的表述上傾向於突出「道」（即修行路徑或真理之體）而相對隱沒其他名相。
這屬於《大乘義章》中典型的格義分析，透過質詢來釐清名相與實義的對應關係。
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此句為承接語，指作者或論著對前文所述之義理進行進一步的闡釋與說明。
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此處論述在義理分析中，當兩種對立的見解或法相同時被提起時，由於其性質互斥，無法在同一邏輯層面上同時成立。
在《大乘義章》的體系中，這通常用於分析權實、能所或對立的教相，以釐清義理的層次。
。
此句為論著中的過渡語，表示在目前的討論脈絡下，僅就「道」的義理進行論述，用以限定討論範圍或承接上文的論證邏輯。
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此句為論著中的承接語，表示在前述論點之後，進一步提出新的論述或補充說明。
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此句為論著中的過渡語，表示前文對於「通到」（即通往覺悟的道路或方法）的義理分析已然清晰明朗，旨在總結前段論述並準備進入下一階段的推論。
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此處描述在法相或名稱的辨析中，當其特徵（相）清晰呈現時，便能快速地將其與其他法相區分開來，達到正確識認的目的。
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此處在討論「道」與「果」的區分。
在佛教論述中，修行過程（習行）與最終覺悟（證果）有所區別。
由於此處討論的對象側重於修行、實踐與除煩惱的過程，而非最終的寂靜果位，因此被定義為「道」的範疇。
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此處指菩薩在修行過程中所實踐的十六種殊勝行持，旨在圓滿菩提心並利他度生，是衡量菩薩修行進展的重要標誌。
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此句在《大乘義章》中討論法義辨析之層次。
指在初步分析或對照時，僅能區分出大致的差異或概況，尚未進入精微、深奧的詳細分析，強調一種初步的認定狀態。

此句為章節過渡之標題或引言，指涉在該論著所設定的六個分析門類（分類體系）中的第六項內容。
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此處在論述心法或業力的運作，區分「有作」（指經過造作、有為的意識活動或業力驅使）與「無作」（指自然而然、不假造作或已離造作的狀態）。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，常用此來區分有為法與無為法，或修行過程中從有意識的造作轉向自然無造作的境界。
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此處在討論法義或對象的量相，區分可量化（有量）與不可量化或超越數量限制（無量）兩種狀態，用以分析對象的屬性或範圍。
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此處指心意識在認知對象時，基於兩者之間的差異或對立（如長短、好壞、有無）而產生的分別心。
在大乘義章的論述框架中，這通常是用於說明凡夫或未證悟者如何透過二元對立的認知來把握現象，而非把握對象的本質（實相）。
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此處指出小乘佛教在修行路徑上，核心在於對四聖諦（苦、集、滅、道）的觀察與體悟，以此作為解脫輪迴的基礎。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常是用來與大乘的圓融觀照進行對比。
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此處討論的是法相或業力的屬性，區分「有作」（有為/造作）與「無作」。
在《大乘義章》的論理體系中，指涉那些由因緣和合、經過造作而產生的現象或狀態。
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此處在討論量論或認識論（量學）的分類。
在佛教邏輯與認識論中，「量」指獲取正確知識的手段。
此句指出某種認識方式或論據具有可衡量、可量化的特性，故稱之為「有量」。
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此處討論大乘與小乘在「無作」義理上的區別。
小乘的無作多指透過修行而達到不作、不造的狀態（有為之無作）；而大乘所觀的無作，是指本自真如、本來就無需經過任何造作而具備的究竟實相（無為之無作）。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於說明某個法相或概念在名相上的通用稱呼，強調其超越數量衡量、不可計數的特性。
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此處討論法之性質分類。
有作（有為）是指由因緣和合而生、有生滅變異的現象；無作（無為）是指不依因緣而生、恆常不變的法（如法性或涅槃）。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此句強調分析法義時，不能僅停留在理論名相，而應從實際的修行過程（行）與運作機制中去區分其差異。
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此處討論法相或數量之區分，指對象在量級上分為可量測（有量）與不可量測（無量）兩種狀態，用以分析法義之廣狹或深淺。
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此處指在修行或研習義理時，針對不同的法相、法義進行辨析與區分，以期達到正確的理解，而非陷入混淆或執著。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常涉及對名相、理體或教相的分析過程。
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此句探討在修行實踐（行分）的過程中，如何達到「無作」的境界。
在《大乘義章》的論述框架中，這涉及將有為的修行手段轉化為無執著的覺悟狀態，即在作中無作，避免陷入對修行過程的執著（行執），以契合大乘空性的義理。
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此句在《大乘義章》中用於區分大乘與小乘在對法義觀照上的差異，指涉小乘乘者在修行與觀照時所依止的侷限視角或理論框架。
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此句強調修行過程的持續性與廣博性。
在《大乘義章》的論述體系中，修行並非單一階段的完成，而是在對真理（諦）的觀照中，透過不斷的實踐與修習，逐步體悟深廣的法義。
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此處論述詮釋經論的邏輯方法。
指在解析文本時，若前文義理不明或有歧義，應對照後文的論述來反向區分與界定前文的確切含義。
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此句在討論法相或業力的運作，說明因具備特定的條件或作用，故在名相上被定義為「有作」（即有為法或具備造作之性質）。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調依據大乘佛教中對法界、實相之宏觀且全盤的觀照（大觀），而非侷限於小乘或局部之見解，以此作為判定或分析義理的依據。
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此處討論的是修行觀法之次第。
當修行者達到某個階段的圓滿或證悟後，之前的權宜觀法或初步觀想已不再必要，不再需要依止其他觀法來導引。
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此處討論的是修行的境界或法相，指達到一種不需要刻意造作、不依賴有為之努力而自然成就的狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，強調的是真如本性或圓滿境界的自然顯現，而非透過後天造作而得。
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此句為總結語，旨在對前文所述之法相、義理之總體概況進行封頂，確定其整體結構或特徵已論述完畢。
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此句處於論述教理的邏輯推演中，用以引出在較小之範疇、層次或義項內部的進一步分析，旨在透過由大到小的層次剖析，闡明義理的細微差異。
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此處指在論述法義時，並非一概而論，而是根據義理的深淺、性質或對象的不同，而採取對應的區分與設定方式，體現了佛教論典中「隨機接引」或「依義分類」的邏輯結構。
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此處屬於經論文字的詮釋（解經），討論特定字詞在特定語境下的義理轉化。
在《大乘義章》的論述框架中，作者旨在說明某些詞彙在表達深層義理時，其表面文字（有）與其實際指向的義理（無作）之間存在對應關係，用以破除對名相的執著。
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此句指在分析法義時，針對事物產生之原因（因）或條件（緣）進行深入的觀察與審視，以釐清其生起之理路。
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此處探討法相之屬性，說明特定狀態或現象在名相上被定義為「有作」（即由因緣造作而生），用以區分無為法與有為法之差異。
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此句指修行者在達到特定的覺悟果位（如阿羅漢、菩薩或佛果）後，以該果位之智慧所觀察到的實相。
在《大乘義章》的判教與體系中，強調觀照的層次隨修行位階而異。
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在《大乘義章》的論述語境中，「無作」是指不依賴有為的造作，或指超越了有為法之造作的境界，強調法性本身的自然狀態或解脫後的無為相。
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此句在《大乘義章》中用於類比，指出前文所述的道理或邏輯，同樣適用於大乘教法之體系中，強調法義的一致性。
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此處指在修行或推論的「因」階段，對其性質、條件或作用進行審視與觀照，以導向後續的果位或結論。
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此處討論的是心法或業力的造作狀態。
「有作」指具有造作、能動的特質，與「無作」相對，用以分析法性在運作上的屬性。
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此句指修行者在達成最終覺悟（果位）之後，以圓滿的智慧對法界或實相進行的觀察與體悟，強調觀照的視角已由修行階段（因）轉向證悟階段（果）。
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此處指在修行或境界中，不再需要刻意造作或依賴有為法而達到的自然狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對實相的體悟，指超越了有為的造作，進入無為的境界。
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此處為論著中的定義起始句，探討「量」與「無量」之關係。
在《大乘義章》的邏輯體系中，旨在分析如何以有限的量度來衡量或定義無限（無量）的狀態，屬名相辨析之論述。
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此處為論述結構之過渡句，旨在將前述之「分別」概念進一步細分為三種不同的層次或類別，以便後續詳細闡述其義理。
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此句在《大乘義章》論述法界或佛之境界時，說明其空間與心智覺知的廣大程度，強調其量相超越有限之計量，達到無量之境。
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本文說明小乘佛教在修行觀照時，重點在於分析「苦」（苦諦）與「集」（集諦），旨在透過理解痛苦的現狀及其產生原因（渴愛與執著），進而尋求解脫。
這屬於四聖諦中的前兩項，強調對世俗苦與因果的認知。
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此句處於論述邏輯之轉折，說明目前的分析範圍僅限於「分段因」這一特定因果邏輯的結果，尚未擴展至其他更深層或更廣泛的因果推演。
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此句指修行者在觀照中所對治或追求的「滅道」。
在《大乘義章》的論述框架中，此處涉及對四聖諦中「滅諦」與「道諦」的觀照，旨在透過觀察煩惱的熄滅及其修行路徑，以達成解脫。
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此句為論著之編排說明。
作者指出在該特定部分採取分段處理，旨在使修行者能清晰對照「病因」（煩惱）與「藥方」（對治法）的因果對應關係，以達到消除煩惱之目的。
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此處討論的是「法」在特定邏輯或定義上的界限。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在說明任何法相或名相在被定義時，必然存在其相對的限定範圍，以區別於其他法，此為分析法相之基礎。
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此句為對前文論述之結論。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處在區分法義的量相（尺度、限度）。
當某法具有可衡量、可界定之範圍或特徵時，即稱為「有量」，用以對比無量之境。
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此處討論大乘佛教對「四聖諦」中前兩諦（苦諦、集諦）的觀察視角。
大乘之觀法與小乘不同，旨在透過對苦與集之空性或圓融義的觀察，以導向菩提心與大般若之覺悟，而非僅止於個體的解脫。
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此句處於《大乘義章》對因果論的分析中，將因果的運作模式概括為兩種：一是「分段」（指因果在時間或空間上的階段性遞進），二是「變易」（指因果在性質或形態上的轉化改變），用以解析法義的演進邏輯。
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此處在論述「苦」的通義。
在《大乘義章》的分析框架中，苦被定義為「分段變易」。
意指苦並非恆常不變，而是隨著時間分段出現，且在不斷的變遷、遷轉中產生的不安與痛苦之報應。
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此句討論在義章（論述義理的章法）中，如何透過對共通義理的切分與段落劃分，來導向義理上的變易或轉化，屬於對論述結構與邏輯演進的分析。
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此處討論的是關於「滅盡」的義理分析。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在解析事物如何由因緣導致毀壞、斷滅而產生變易的過程，用以對治對常恆的執著，揭示無常的因果律。
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本句論述修行路徑（道）的攝取與分類。
在《大乘義章》的義理框架中，指將修行的階段進行分段分析，並根據修行者心態或境界的變易情況，採取相對應的對治方法以消除煩惱、證悟真理。
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此處強調法性（Dharmatā）之普遍性與無礙性，指真理之體用不被空間、時間或特定形式所侷限，體現大乘義章中對法界圓融且無量無邊的論述。
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此處為對特定對象（通常指佛、菩薩或法界特質）之名號認定。
在《大乘義章》的論述體系中，名號不僅是稱呼，往往對應其所具足的功德或法義特質。
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此句出自《大乘義章》，在論述法義的層次與範圍時，將其分為深淺之別，並指出在深奧或淺顯的層次中，其所涵蓋的義理量度皆是無量無邊的，強調大乘教法涵蓋範圍之廣大。
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此句為論述之起首或限定範圍，指涉後續討論的內容屬於小乘教法（如聲聞、緣覺）的範疇，旨在區分小乘與大乘在法義上的差異。
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此句指出論證或解釋之依據在於「毘曇」（Abhidharma），即對佛法教義進行系統化、分析性整理的論書體系。
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此處討論的是在分析四聖諦時，對「苦諦」的定義與特質進行單純的說明，旨在讓修行者明瞭苦的本質，作為破除執著的基礎。
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此處討論「苦」的義理。
在《大乘義章》的分析框架中，旨在辨析苦的性質。
此句強調從實相觀之，眾生所處的生存狀態本質上即是苦，以此揭示輪迴之本質，作為破除執著、尋求解脫的基礎。
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此處討論的是在特定的教化或對治手段中，為了破除對象的執著或貪著，暫時採取不使其產生快感（樂）的策略，以達到轉化心念的目的。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於描述修行階位或法義涵蓋的範圍，由淺入深，最終延伸至證悟正道、成就覺悟的聖者（道者）。
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此句強調「真實」（實相）與「道」（覺悟之途）的同一性。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在說明真理本身即是導向解脫的路徑，而非將道視為一種外在的手段，體現了即理即行的義理。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定討論範圍或指出某項教義在特定階段尚未被闡述，旨在明確區分已論述與未論述的內容，以維持論證的嚴謹性。
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此句為承接上下文之限定語，指涉在成實論（或成實派）的教義觀點中。
成實論強調法之實相，旨在透過分析法的性質來破除對「我」的執著。
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此句探討名相與實相的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調「苦」等概念僅是假名與暫時的作用（名用），並非真實不變的實體（無性），旨在透過破除對名相的執著，導向對「空性」的正確認知。
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此句指在對法義的探究中，尚未能完全徹悟或窮盡真理的根源。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對教相、義理之追溯需達到究竟，若「未窮」則表示尚未達到圓滿的覺悟或理解。
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此處討論的是法相或量相的界定。
在《大乘義章》的論述體系中，當某種法具有可衡量、可限定的邊際或數量特徵時，即定義為「有量」，用以區別於「無量」或「不可量」的境界。
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此句為承接語，標示後續論述之範圍在於大乘佛教的教義體系內，旨在區分小乘與大乘之法義差異。
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此句討論在闡述法義時，採取「依相」的觀察角度。
在《大乘義章》的論述體系中，區分「相」與「性」，旨在分析對象的特徵（相）與本質（性）之差異，避免將現象的特徵誤認為永恆的本質。
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此處論述現象的「假有」與「實空」。
苦等現象在世俗層面雖有顯現（幻化之有），但從勝義諦觀之，其本質並無實體，最終歸於空寂。
這是透過破除對現象的實有執著，以導向解脫的觀照法。
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此句強調在論述法義時，必須深入探究事物的真實性質（實相），而非僅停留在名相或表象的推論，以達到究竟的理解。
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此處討論的是「苦」等名相在體性上的定義。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在分析苦、空、無常等現象的實質本質，以區分其名相與體性，進而導向對真如或空性的理解。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在肯定前文所述之法義即為不虛、不變的真理（真實），強調對象與真理的同一性，用以破除對假名或暫時現象的執著。
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此句闡明如來藏（佛性）與緣起法界的一體兩面。
如來藏代表絕對的真如本性，而緣起法界則是此本性在現象界的顯現，強調真如與現象並非截然對立，而是體用不二。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，說明為了徹底窮盡、澈底分析深奧的教理，而採取特定的解釋方法或分析次第。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於定義或界定某種法義、數量或境界的名稱，強調其超越有限度、不可計數的特質。
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此處討論對法相或量度的分析。
在《大乘義章》的論述體系中，透過對物質或現象之「粗細」（質地或微細程度）的觀察，推導出其在空間或數量上的無量特質，旨在說明法界之廣大與微細之極致。
。
此句為承接前文之限定語，旨在界定討論的範圍在於小乘佛教的教義體系內。
在《大乘義章》的判教框架中，這是為了區分小乘與大乘在修行目標、法義深度上的差異。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處指在分析法相時，先不進入細微的區分，而先對對象的共同總體特徵（總相）進行初步、概括性的觀察（麁觀），以建立整體的認知框架。
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此處討論的是量論（因明）中的量度標準。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「有量」是指具備正確認知標準、能作為推論依據的量度，與「無量」相對，用以區分正確的認知工具與錯誤的認知。
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此句為承接語，指涉討論的範圍在於大乘佛教的教義體系內。
在《大乘義章》的語境中，旨在區分大乘法與小乘法在義理上的差異與層次。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是指在分析法相時，不應僅停留於概括的共相，而應深入觀察各個現象之間截然不同的特質（別相），以釐清法義的細微差異。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定或描述某種法義、數量或境界在教理上的稱謂，強調其超越有限數值的特質。
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此句為承接語，用以引出經典中的具體教理或論據，說明前文所述之理據與經中記載相符。
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此處討論四聖諦在不同根機中的領悟程度。
苦諦作為基本的真理，對於具備中等智慧（中智）的修行者而言，是可以認知並理解的。
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本句探討痛苦的根源。
在《大乘義章》的論述框架中，指心意識對對象產生執著、對立與區分（分別心），導致不能契入實相，進而產生煩惱與苦受。
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此句描述法相或種子的多樣性與廣大，強調在佛法體系中，對應的種子或法相種類極其繁多，非人力可計數。
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此句強調大乘法門之深奧，說明聲聞與緣覺因其修行目標僅在於個人解脫（小乘之果），其智慧層次不足以領悟大乘圓滿的義理。
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此句為論述者在分析經典內容時，明確指出某項義理或論點在特定的經文中並未被提及，用以區分不同經典的教義重點或辨析權實之別。
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此句承接前文對「苦」的分析，指出在分析四聖諦時，關於「集」（苦之因）、「滅」（苦之盡）、「道」（導向滅之行）的論述邏輯與前述分析方式相同。
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此句在《大乘義章》中討論量度之義。
指在衡量事物的粗細、精微程度時，其量級已超越常規的計量，達到不可計數的「無量」狀態，用以說明法界或佛力之廣大精微。

此句為承接語，標誌著論述進入到《大乘義章》所設定的七個分析門類中的第七個部分，用於界定接下來討論的法義範圍。
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此句出自《大乘義章》，旨在分析四聖諦（苦、集、滅、道）在體性上的關係。
在判教與義理分析中，需區分四諦是各自獨立的體性，還是共用單一的體性（如皆為空性或皆為真如），以釐清其法相之同異。
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此處討論四聖諦（苦、集、滅、道）在義理上的區分方式。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析四諦之內在邏輯與分類差異，以釐清其教理結構。
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此處區分真理（諦）的兩種面向：『諦相』指真理顯現出的特徵或形式；『諦實』則指真理本身不變的實質內容。
在《大乘義章》的論述體系中，這是為了分析真理在表現與本質上的差異。
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此句為論述方法論，指出在進入深層義理分析前，先從表象（相）的特徵出發，透過對比相同點與差異點，以建立清晰的分類與定義基礎。
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此處討論的是四聖道（色路）中的「滅道」。
在《大乘義章》的論述體系中，針對滅道的定義或運作方式，將其區分為兩種不同的類別或層次進行分析。
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此處討論的是滅道的性質。
在《大乘義章》的體系中，滅道分為不同類別，此句指其中一種是透過修行對治（即以正法對治煩惱）而達成的滅除痛苦之道。
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本句論述三乘修行者如何透過「無為緣」（即對空性或涅槃等無為法的觀照）來對治並消除內心的「結」（煩惱結使），達到解脫的治癒效果。
在《大乘義章》的體系中，強調的是透過正確的修習路徑來根除煩惱。
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此處討論修行證悟的次第。
在《大乘義章》的論述框架中，「體證」指實質地證得而非僅是理論上的認知；「滅道」指消除煩惱、斷除生死輪迴的道徑。
此句強調修行者需在實踐中真正體會並證得熄滅一切苦集之因的真實境界。
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此句說明佛菩薩所證得的境界，並非依賴有為的造作，而是體悟到無為法（不生不滅之理）的圓滿通達，這種功德是真實不虛且恆常的。
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此句處於論述四聖諦中「滅諦」與「道諦」的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，討論如何透過對治（對抗、消除煩惱）的修行路徑（道）來達成煩惱的熄滅（滅）。
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此句處於論述四聖諦的脈絡中，「望」指修行者或學習者對特定法義的期許或目標。
此處指將目標設定在對「苦諦」與「集諦」的理解與證悟上，以達成破除煩惱、脫離苦海的基礎。
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此句指在研習佛法或論述義理時，需透過對比分析，釐清不同教相或法義之間的共同點與差異點，以避免混淆，達到精確的認知。
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此句在《大乘義章》論述四聖諦的脈絡中，將討論焦點指向「滅諦」，即透過熄滅煩惱與痛苦而達到的涅槃境界，是修行最終的目的地。
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在《大乘義章》的論述體系中，此句旨在界定特定法相的屬性。
無為法是指不依賴因緣而生、不生不滅、恆常不變的法，與有為法（依因緣而生滅）相對，通常指涅槃或法性之實相。
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此處討論修行體悟真理的次第。
在特定的禪定或觀照階段後，修行者需期許並進一步透過其餘的三種定相（三諦）來圓滿證悟。
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此句在《大乘義章》中用於區分法義。
指兩者在性質、體相上完全不同，不存在相容或重疊的可能性，強調絕對的區別性。
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此處指四聖諦。
雖然原文僅列出「苦集道」，但在大乘義章之論述脈絡中，係指四聖諦的總稱。
四聖諦為佛教基本教義，分別為苦諦（現象之苦）、集諦（苦之因）、滅諦（苦之盡）、道諦（離苦之途）。
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此句出於《大乘義章》，討論法相或義理在比對時，若缺乏明確標準或處於特定分析階段，無法斷定其性質是屬於相同（同）還是不同（異）。
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此句為論述之轉折，指出後續將採取「毘曇」（論典）的分析視角來討論法義，用以區分經文表述與論書分析的不同判讀框架。
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此處討論的是「苦」與「集」的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在區分不同層次的苦受及其產生的原因（集），以利於後續對治法義的展開。
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此處在論述法相或物質組成之層次，將其分為「麁」與「細」兩種性質。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，常用此類對比來區分現象的顯著程度或物質的精微差異。
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此句闡述因果律，說明現前的苦果是由於過去（過業）的行為以及驅動行為的心理狀態（煩惱）共同作用而產生的。
在《大乘義章》的論述體系中，強調業力與煩惱是造成輪迴苦果的核心原因。
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此句論述業力與果報的時間關係。
說明在現世所產生的煩惱與造作的業，其果報未必立即顯現，而是在未來的世間（來報）中成熟。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於區分法相或義理的層次。
在佛教論理中，「麁（粗）」通常指較為顯著、容易感知或較低層次的表現，與「細」相對。
此處旨在指出目前討論的對象屬於較為粗顯的範疇。
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此句在論述四聖諦的結構。
在《大乘義章》的分析框架中，將「苦」與「集」視為對治關係的兩端，此處旨在明確指出前述內容即是指向苦諦（事苦）與集諦（事集）的義理。
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指由因緣和合而生、具有生滅特性的現象。
在《大乘義章》的論述體系中，有為法與無為法相對，是用於分析法相與實相的基礎分類。
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此句描述心念的極速變遷，強調意識的不連續性與無常特質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明心識之生滅速度極快，以此破除對「恆常自我」或「固定實體」的執著。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對前文所述之名相或義理進行定名或界定，確認前述內容即為所討論的對象。
。
此處討論的是四聖諦的義理分析。
在《大乘義章》的論述體系中，將四諦分為「義分」與「名分」等層次來解析，此句明確指出該部分討論的義理內容涵蓋了「苦諦」（現象的苦）與「集諦」（苦之因）。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定對法義進行分析、拆解後的說明程度，強調在論述邏輯上達到精確且詳盡的程度。
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此處討論的是將「苦」與「集」視為理上的分析（理苦、理集），而非僅僅是現象上的感受或原因，旨在從法義的理路層面剖析四聖諦的內在邏輯。
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此句在《大乘義章》中用於區分論述的層次。
在分析法義時，將對象分為「麁」（粗顯、淺層）與「細」（微細、深層）兩種視角。
此處指採取較為基礎、顯著的判斷標準來進行論述。
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此句為論述之轉折，區分「理」與「事」兩種分析視角。
在《大乘義章》的判教體系中，就事論是指從現象、名相、具體事體或區分差異的角度進行分析，與從本質、總體、空性等「就理論」相對應。
。
此處指四聖諦中的三項。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析聖諦的次第或對治關係，說明苦（苦諦）、集（集諦）以及道（道諦）的義理。
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此句出於《大乘義章》，在論述法相與體性的關係時，強調特定對象在性質或體態上具有絕對的差異性，不相混同，用以區分不同的法義層次。
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此句為論著中的過渡語，指在分析法義時，不採取概括性的論述，而是進入到更深層、更精微的邏輯辨析與區分，以釐清義理的細微差異。
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此句出自《大乘義章》，旨在闡明四聖諦中「苦諦」與「集諦」的關係。
在深層義理上，苦（結果）是由集（貪愛、煩惱等原因）所生，因果不二，故稱「同體」，強調不能將苦與其根源割裂開來看待。
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此處討論四聖諦中的「道諦」。
在不同教相或修行層次中，雖然目標皆為解脫，但所依持的修行方法、路徑與真理的體現形式有所差異，故稱「不同」。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於詢問某個法相、義理或修行境界的具體特徵與表現形式，旨在透過對「相狀」的釐清，以區分不同層次的義理。
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此句在《大乘義章》論述心法與有為法之關係時，強調即便極短暫的一念心意識，只要是依因緣而生，即屬於「有為法」的範疇，用以說明心法之生滅與有為性質。
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此處為論著之結構性銜接語，指涉論述的邏輯起點是承接自前一個集編或前段論述之內容。
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此處在討論名相的定義。
在佛教論述中，「義」指對象的實際內涵或本質。
此句旨在說明某種狀態或現象在法義的定義上被歸類為「苦」。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在明確指出前文所討論的對象屬於「有為法」的範疇。
有為法是指由因緣和合而生、具有生滅性質的現象，與無為法（如涅槃、法性）相對。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指涉前述的因緣、種子或法義在經過時間推移或條件成熟後，能夠產生相應的果報或後續的法相。
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此處討論的是論著或教法編排的結構。
在《大乘義章》的體系中，「集」是指將分散的義理進行彙整、闡述與系統化編排，使教義結構完整。
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此句以世間親情的相互期盼與依賴，比喻法義上的相互依存或對應關係，用以說明事物之間不可分離的相依性。
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此處為論述四聖諦之名相。
在《大乘義章》的分析框架中，旨在說明為何將「苦」與「集」列為聖諦的前兩項，是用以對治煩惱與說明輪迴因果的邏輯起點。
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此處指在特定的義理分析中，對象在性質、本質或體相上始終保持一致，沒有差別或變易，強調其同一性。
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此處討論修行之「道」的性質。
在佛教義理中，「漏」指煩惱與生死之缺陷，而「無漏」則是指斷除一切煩惱、不再輪迴的解脫狀態。
此句強調修行之道的終極目標與本質在於達到無漏之境。
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此句為論著中的邏輯對比，旨在區分當前討論的法義對象與前述兩種對象在性質、功能或定義上的差異，以確立論述的嚴謹性。
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此處為論著之對比分析，指涉在探討法義時，若採取成實論（Satyasiddhi-śāstra）的判準或見解。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在限定討論範圍，明確指出目前僅針對「結業」（導致結縛或造成後果的業力）進行分析，以區分其他類型的業或法義。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是指將前面所討論的法義、教相或論據進行彙整，以構成一個完整的論題或類別（集）。
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此句指眾生因業力牽引而必須承受的輪迴狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，強調業報與果報的對應關係，說明眾生因前行之業，而感得相應的生死果報。
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此句指明四聖諦中的第一諦，即對生命中苦之本質的真理認知。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在界定名相，將現象中的苦與作為真理的「諦」相結合。
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此處描述現象或心法在極短時間內的生起與滅盡，強調其變遷之迅速與精微，常用於分析心法或物質（色法）的剎那生滅特性。
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此處討論的是對法相的歸納。
在分析各種現象或心法時，將其全部歸入「苦」這一類別中進行攝受（歸納），用以說明其本質或特徵皆屬於苦諦的範疇。
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此處討論的是將「苦」與「集」這兩個聖諦歸納為同一種事相的論述方式，旨在分析四聖諦在事相上的分類與結構。
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此句在論述十二因緣或四聖諦時，旨在區分「集」（煩惱、原因）與「道」（修行、對治）在體相上的差異，強調兩者雖在因果鏈條中相關，但其本質（體）截然不同，不可混淆。
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此句指佛教核心的四聖諦：苦諦（眾生受苦的現狀）、集諦（苦之原因）、滅諦（苦的熄滅/涅槃）、道諦（達到滅苦的修行路徑）。
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此句為《大乘義章》中對法義分類的總領，旨在將複雜的教義依據其性質、功能或層次劃分為三類，以便於系統性地分析與論述。
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此處論述四聖諦之間的內在關係。
在《大乘義章》的判釋框架中，強調苦（果）與集（因）互為體用或同體，旨在說明苦難的現象與其產生的貪欲之因並非截然分開，而是同一體系的不同面向，以此深化對因果與空性的理解。
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此句討論的是依報（環境）的形成機制。
在《大乘義章》的體系中，強調環境的差異是由於眾生心識的造作（業力）所集結而成的，說明心與境的互構關係。
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此句探討四聖諦中的「集諦」。
在《大乘義章》的論述框架中，強調「集」（渴愛、煩惱）與「苦」（苦諦）的關係，指出正是因為有集體（煩惱的聚集與執著）才導致苦果，揭示苦與集互為因果的關係。
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此句出於《大乘義章》，旨在說明在特定的法義分析中，兩種看似不同的名相或境界，因其本質或體性一致，故在義理上被判定為「同體」。
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此句在《大乘義章》中用於分析不同宗派對「報心」性質的見解。
此處討論的是某個特定宗派認為報身之心（報心）在體性上仍屬於苦的觀點，用以對比或批判其義理之偏差。
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此處論述四聖諦之關係。
在《大乘義章》的義理框架中，強調苦諦（苦的真理）與道諦（解脫的途徑）並非截然對立，而是體性相融。
苦是道之起因，道是苦之對治，兩者在實相上互為體用，不應將其視為分離的兩端。
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此句論述修行之依據。
在《大乘義章》的體系中，強調修行必須依止於「報心」（即對果位之願心或感應之心），以此作為動力與基礎，方能修習並成就聖道。
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此處討論四聖諦的體性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析諦道的性質，說明即便修行解脫的道諦，在尚未證果、仍處於有漏或對立的觀照中時，其過程仍屬於苦的範疇，或是在分析四諦之體用關係。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明兩種或多種法相在究極義理上並無差異，其本質是一致的，故稱為「同體」。
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此為論書中常見的對答體結構，標誌著質詢者的發問開始，用以引出後續的法義辯論或解釋。
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此句為論著中的詰問，旨在探討毘曇（阿毘達磨）之論述與當前討論的義理（通常指大乘或特定義章分析）之間存在之差異，透過反問來引出後續的辨析與對比。
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此處為論書之過渡語，指作者或論述者針對前文之義理進行進一步的闡釋與說明。
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此處討論報應心（報心）的性質。
在毘曇（論師）的觀點中，報應心的生起與運作具有間歇性或非恆常的特質，並非在時間上絕對連續不斷，以此說明業果報應之心的運作機制。
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此句處於《大乘義章》對修行次第或道業進展的論述中，「集道」指聚集修行之資糧或道業之積累，說明在修行過程中，當道業積累達到一定程度或開始運作之時的狀態。
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此處討論菩薩修行之心態，強調在行佈施或利他時，應徹底除去對果報、回饋或酬報的期待，以達到真正的無相佈施與大乘菩提心。
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此處為論述四聖諦中「苦諦」之成立理由。
在《大乘義章》的判教體系中，此句是用於總結前文對苦之性質的分析，進而確立苦諦作為真理（諦）的地位，旨在讓修行者認清世間本質為苦，從而生起出離心。
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此處討論四聖諦的體性區分。
集諦（煩惱）與道諦（修行）在性質上與苦諦、滅諦有所不同，強調不同諦度的體性差異，避免將四諦混為一體而模糊了因果與對治的邏輯。
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此句為承接上文，指涉在「成實論」（或成實見）的理論體系或論述範圍之內。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於對比不同部派或論著對法義的詮釋差異。
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此處討論業報之持續性。
在《大乘義章》的論述框架中，強調善惡之業一旦造成，其所感應的報果在未盡之前會恆常持續，不至中斷，用以論證因果不虛與業力之深遠。
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此處指在建立或闡述修行道路（道）的集約體系時。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對教法體系之整理與次第的建立。
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此句描述業力感應之持續性，指由於前因之種植，導致在果報期內恆常地承受相應的果報，不間斷地處於該種狀態中。
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此處論述四聖諦之間的內在關聯。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調苦（現象）、集（原因）與道（方法）在實相上並非截然分開，而是互為體用、同體不二，旨在破除對四諦之執著，導向圓融的理解。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用於區分前述的三種法義、類別或觀點，強調其在性質、功能或層次上的差異，以避免混淆，是典型的論書辨析法。
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此句在討論心法分類，將心分為染、淨、無記三類。
此處特指排除特定對象後，其餘所有不屬善（淨）亦不屬惡（染）的無記心狀態。
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此處指因過去造業而導致在現前承受痛苦果報的心理狀態或心識意識。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析業果與心識之關係，說明心如何承接業報之苦。
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此處在討論四聖諦的性質區分。
集諦（苦之因）與道諦（滅苦之行）在性質上與前述討論的對象有所區別，強調不同諦相之間的不相混同。
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此句為承接前文之限定語，指涉討論的範圍在於大乘佛教的教義體系內。
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此處指在不同的教法階段或針對不同根機的對象，佛陀所教授的內容會有所差異，並非單一固定不變，體現了權巧方便的教法特質。
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此處論述的是大乘義章中對於經論分析的邏輯方法。
在探討深層義理前，需先透過「分段」將文本結構化，藉此對比不同段落或論點之間的相同點與差異點，以釐清教義的次第與體系。
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此句出於《大乘義章》，旨在對四聖諦中的「苦諦」與「集諦」進行分類論述。
作者在此將苦與集歸類，以便進一步分析其在不同教相或義理層次上的差異。
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此處討論的是因果在時間維度上的差異。
在佛教時間觀中，因與果可能在同一世（現報），也可能跨越三世（生報、後報），其運作機制與時間間隔有所不同。
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此句討論如何將四聖諦中的「苦諦」（苦）與「集諦」（集，即苦之原因）進行邏輯上的區分與界定，旨在釐清現象（苦）與其根源（集）的差異。
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此句為論著中的承接語，用於引導後文，表示將基於前述所建立的義理基礎進行進一步的推論或分析。
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此處指在分析四聖諦（苦諦、集諦、滅諦、道諦）時，需透過辨析各諦之間的性質、功能及其相互關係的相同與差異，以精確掌握聖諦的義理。
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此處指涉該論述的義理與《成實論》（成實論）的見解一致。
在《大乘義章》的論述脈絡中，作者透過比對不同論著的觀點，以釐清法義的差異與承接關係。
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此處為《大乘義章》在分析法相或心法時的次第論述。
指在觀察心法或現象時，進一步深入探討極其微小、快速變遷的生滅狀態，用以分析法之實相或破除對恆常的執著。
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此處為《大乘義章》對四聖諦之義理分析。
將四諦分為「義分」與「行分」，其中「苦」與「集」屬於對真理的認知與分析（義分），旨在讓修行者明白苦的本質及其產生的原因。
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此句為論著中的承接語，用於引導後文根據前述之義理推導出結論或進行進一步分析，體現論理推演的嚴謹性。
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此處指四聖諦中的前兩諦。
苦諦揭示生命處於苦難的實相，集諦揭示苦難產生的根本原因（渴愛與執著）。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在分析現象界的輪迴實相及其成因。
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此處指在法義的體性上，不分階段或方向，始終保持一致且不相異的狀態，強調體性的絕對統一性。
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此處指涉大乘義章在論述特定法義時，其分析框架或結論與小乘阿毘達磨（毘曇）的論述相符，顯示出在某些基礎法相分析上，大乘與小乘有共通之處。
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此句論述四聖諦之間的邏輯關聯。
在修行過程中，對「苦諦」（痛苦的現狀）與「集諦」（痛苦的根源）的深刻認知，是導向「道諦」（解脫的途徑）的動力與前提，體現了從認清問題到尋找對治的次第。
。
此句在《大乘義章》中用於區分大乘義理與小乘論書（毘曇）在分析法相或義理上的差異，強調大乘教義在觀照與體悟上具有不同的層次或視角。
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此句為論述中的詰問，旨在探討在因果論或法相分析中，何種情況下不構成「因」的條件，或討論非因的性質，以釐清因果關係的界限。
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此處為論述結構之轉接，旨在將前述之「分別」概念進一步細分為兩種不同的類別或層次，以利於後續詳細分析其義理。
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此處論述四聖諦的體用關係。
在《大乘義章》的判教框架中，強調苦（苦諦）、集（集諦）與道（道諦）雖在相上不同，但在體上均屬於真如或法性，旨在破除對現象區分的執著，揭示事事無礙的圓融體性。
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此處討論的是修行者在聖道（解脫道）上的心態與環境之關係。
依報是指眾生隨業力而感得的環境，此句強調在聖道修行過程中，心與其所處的依報環境之關聯性。
。
此句討論報身（報心）的性質。
在《大乘義章》的論述框架中，報心雖非凡夫之心，但因仍處於輪迴報應的果位，尚未完全超越，故仍被四聖諦中的「苦」（苦果）與「集」（造作之因）所攝受，說明報身仍有其受限之處。
。
此處論述四聖諦的關係。
在《大乘義章》的論理框架中，強調苦（苦諦）、集（集諦）與道（道諦）並非截然分開的實體，而是互為條件、體相一致的。
透過對苦與集的覺察，即是實踐道的過程，三者在法性上具有同一性。
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本句討論大乘佛教中關於「報心」的性質。
在論述心識的斷續與否時，指出大乘教義認為報身之心具有常相續的特性，以區別於小乘或其他對心識斷滅的見解。
。
此處在分析四聖諦的體性。
文中將「苦諦」與「集諦」（代表煩惱與苦果）與「道諦」（代表離苦的修行方法）區分開來，強調其體性（本質）截然不同，旨在說明對治法（道）與被對治法（苦集）的區別。
。
此句在論述四聖諦的涵義。
在分析有漏法（受染汙、不淨之法）時，將其歸納為苦諦（苦的真相）與集諦（苦的原因），說明一切有漏現象皆在苦與集之範疇內。
。
此句為論書中的結構性總結，標誌著前文對教義、經文或論述之分段解析已告完成。
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此句處於《大乘義章》論述法相與辨析的邏輯體系中。
作者採取一種分析方法，透過觀察對象是否具有「變易」（即狀態的改變或遷轉）的特性，來區分不同法相之間的共性（同）與特性（異），以達到精確的定義與分類。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於說明在特定的法義分析或分類討論時，某些對象或狀態並不具有單一、恆定或絕對的定論，強調法義在不同視角或層次下的不確定性或多義性。
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此句討論在分析法義時，若採取凡夫視角，僅根據現象（相）進行初步且粗略的區分，而非從究竟實相或微細義理出發。
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此處在討論四聖諦的分析，指在特定論述脈絡中，僅單獨提及或討論關於苦之原因的「集諦」，而未同時討論苦、滅、道。
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此處指在闡釋佛法時，能根據不同的義理層次與對象，靈活運用論述方式使之通暢、圓融的解釋方法。
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此處論述苦諦與集諦的關係。
在深層義理上，苦（果）與集（因）並非截然分開的兩個實體，而是互為依存、同體不二的關係，旨在破除對因果之相的執著，體現大乘義章對四聖諦之深層統合的解析。
。
此處指心靈被無明遮蔽而停留的境界。
在《大乘義章》的論述體系中，探討心識在不同階段的狀態，此句描述意識因缺乏智慧、不識真理而陷入的停滯之處。
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此句在論述四聖諦的體系中，明確指出前文所述的煩惱、渴愛或執著之因，即是四諦中的「集諦」（samu-daya-satya），旨在揭示苦之產生之原因。
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本句旨在闡明無明（對真理的遮蔽與不識）如何作為根本因，驅動生命在生與滅的輪迴中不斷流轉。
在《大乘義章》的論述框架下，強調的是無明與生滅之間的因果邏輯關係。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定或定義何謂「苦」的結論性陳述，將前述的現象或狀態直接歸納為佛法中所定義的「苦」。
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此處論述四聖諦中「苦諦」與「集諦」的關係。
在《大乘義章》的論理框架中，強調苦（結果）與集（原因）在體性上並非截然分開，而是互為因果、不可分離的同一體，旨在破除對現象與原因的二元執著。
。
此句探討三諦（空、假、中）的關係。
在聖者的覺悟境界中，空、假、中並非截然不同的三個階段或實體，而是同一真理的不同面向，體性不二，即所謂「同體」。
。
此句論述無漏慧（解脫智慧）的強大力量。
即便僅是一念的無漏心，只要與當下的修行階段（當分）相應，即可對治並斷除種種煩惱結縛（結），說明智慧在斷除煩惱上的即時性與決定性。
。
此句在《大乘義章》中用於對應四聖諦的分析，指明前述的修行路徑或法義內容即屬於「道諦」（即八正道），是導向滅諦的實踐方法。
。
此句在《大乘義章》中用於指涉前文所述的修行路徑或法門，強調對特定「道」的界定與確認，旨在釐清大乘修行之次第與義理。
。
此處討論的是心識轉變的機制。
在《大乘義章》的論述框架中，「無漏」指不產生煩惱與輪迴的清淨狀態，「變易」指心識的轉化或改變。
此句說明目前的狀態是由先前一種清淨的、具備轉化能力的業力所驅動而生。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對特定法相或狀態進行定義的結語，明確指出前文所述的現象在佛法名相上被定義為「苦」。
。
此處討論因果演繹之理，指前因所產生的結果，在特定條件下可再次作為因，進而生起後續的果相，體現因果遞續的邏輯過程。
。
此處指十二因緣或四諦中的「集」。
在《大乘義章》的論述脈絡中，是指導致痛苦、輪迴的根本原因（貪愛與執著）之聚集與產生。
。
此句闡述三諦（空、假、中）並非三個獨立的真理，而是同一真理的三個面向。
空諦破除實有，假諦確立名相，中諦則超越空假之對立，三者互融互入，體性不二。
。
此處指透過對治煩惱、斷除習氣的修行路徑（道），以達成熄滅痛苦的目標（滅）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調以「道」作為手段來對治病因，進而實現「滅」的果位。
。
此句處於對四聖諦（苦、集、滅、道）進行分析比對的語境中。
作者在此總結對「苦諦」（苦的現象）與「集諦」（苦的原因）在性質上的相同點與差異點的論述，旨在透過對比釐清兩者的法義關係。
。
此句為論著之過渡句，旨在將討論對象轉向「真實」、「滅」、「道」這三個範疇，並從「二諦」（世俗諦與第一義諦）的視角進行剖析，以釐清其在法相與實相上的差異。
。
此句指在研習佛法義理時，需透過對比分析，釐清不同教義或名相之間的共同點與區別點，以避免混淆，達到精確理解法義的目的。
。
在《大乘義章》的論述體系中，「相望」指兩種法義或對立的觀點互相對照、對比，以透過對比來釐清其義理的差異或關聯，是論理分析中的對照方法。
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此處論述法相或理體之統一性，強調在特定的義理框架下，其性質始終一致，不分階段或差別，而是在本體上完全相同。
。
此句描述修行達到最高境界，所有種種功德與法相皆進入寂滅狀態，不再有生滅與執著，體現了大乘佛教中圓滿解脫、回歸本性的寂靜狀態。
。
此處討論的是四聖諦中的「滅諦」。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指涉煩惱與苦的完全熄滅，即是涅槃之境，是修行最終的目的地。
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此處討論的是一種超越實有與空寂的境界。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「虛通」指心境不被任何實體、執著所遮蔽，因而能與萬法圓融通達，既非絕對的虛無，亦非僵化的實有，而是一種靈活、通透的覺性狀態。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在定義特定法義或修行路徑的名稱。
在此將前述之義理直接定名為「道」，用以指引修行者達成覺悟的途徑。
。
此句旨在強調法義的同一性或不可分性，說明在特定的理體或法相中，不存在另一個獨立或不同的實體，以破除對二元對立或多重實體的執著。
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此句探討四聖諦中「滅諦」（涅槃）與「道諦」（修行路徑）的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調滅與道並非截然不同的兩個階段，而是體相一致：道即是滅的體現，滅即是道的目標，兩者在實相上是不可分離的同體。
。
此處論述四聖諦的分析與對治。
在傳統四諦（苦、集、滅、道）中，加入「對治」之項，旨在強調從苦與集轉向滅與道的實踐過程，說明如何透過對治手段消除煩惱，以達成離苦涅槃的目的。
。
此句在《大乘義章》中用於區分法義。
指兩者在性質、體相上完全截然不同，沒有相通或重疊之處，強調其絕對的差異性。
。
此句旨在說明「真」與「妄」在性質上的根本差異。
在《大乘義章》的論述體系中，強調區分真實的本質（真）與由無明、執著所產生的虛假相狀（妄），以此建立辨析正誤的邏輯基礎。
。
此句為總結性陳述，確認前文所述關於「諦」（真理/實相）的特徵與相狀已完整闡述，旨在確立對法相的正確認知。
。
此句處於《大乘義章》對名相與義理的嚴謹分析過程中。
作者旨在區分「諦」（真理/真諦）與「實」（真實/實相）在法義上的細微差異，以釐清大乘佛教中關於真理層次與實體性質的論述邏輯。
。
此句出自《大乘義章》，旨在說明四聖諦（苦、集、滅、道）在究極實相上並非截然不同的四個對象，而是一個整體。
這體現了從「別相」轉向「圓融」的觀照，強調四諦在體性上的統一性，而非僅在功能或次第上的區分。
。
此句探討四聖諦中苦諦與集諦的關係。
在深層義理上，苦的現象（苦諦）與導致苦的集因（集諦）皆是由於無明與渴愛所驅動，其本質皆屬輪迴之染汙法，因此在體性上並無區別，旨在說明現象與原因的同一性。
。
此句處於論述四聖諦之脈絡，說明在分析苦集滅道時，是以「滅道」的本質（性）作為判準或手段來進行推論或實踐。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定某種法義或理體的基礎。
在判教與義理分析時，強調將前述之理或相作為核心本質（體）來確立。
。
此句為承接上文的論證，指出前述義理在《大般涅槃經》等相關經典中有明確的記載或論述，用以佐證論點之正確性。
。
此句在論述四聖諦的體系。
在《大乘義章》的判教框架中，強調苦與集（苦諦與集諦）並非僅是世俗的痛苦與執著，而是從真理（諦）的角度揭示其本質實相，旨在透過對苦集之實相的認知，導向滅道之實踐。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在將前文所討論的理體、真如或心性之特質，直接等同於「佛性」，明確界定眾生本具的覺悟潛能與真如實相之同一性。
。
此句為對前文所述法義之總結，指出當修行達到特定境界或體悟特定真理時，該狀態即是涅槃。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是對義理的精確界定與歸納。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於對特定法相、境界或體性的最終定名，將前文所述的義理直接對應至「如來」的實相，強調體用不二或名實相符。
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本句探討佛法之究竟體性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，將原本在小乘教義中需被破除的「我」與「常」，在究極的佛法義理中轉化為正向的究竟實相，指涉解脫後圓滿的法身境界。
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此句為引用論據，作者在論述義理時，引用《寶性論》作為支持其觀點的依據，顯示該義理在相關論著中具有一致性。
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在《大乘義章》的判教體系中，法身如來是指超越時間與空間限制、體現真如本性的絕對真理身。
它是所有佛菩薩共同的本體，代表佛陀的法性面相，與化現於世的應身、報身相對。
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此句探討聖諦（四聖諦）與涅槃在究竟義上的同一性。
在《大乘義章》的論述框架中，強調修行目標（涅槃）與對真理的認知（聖諦）在體質上是不可分割的，旨在破除對法相的執著，揭示真理的單一性。
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此句闡述大乘佛教中「理事無別」或「即事即空」的義理。
滅（涅槃）是目的，道（修行）是手段，在凡夫視之為對立或次第，但在覺悟的體性中，修行過程本身即是涅槃的顯現，兩者並不分彼此。
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此句處於對四聖諦（苦集滅道）的論述脈絡中。
作者強調在分析時，應直接回歸到探討「苦」與「集」這兩種法本身的真實自性（實性），而非僅停留在表象的現象描述，以確立正確的知見。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於界定某種法義的本質或基盤。
在判教與義理分析時，「體」指涉的是事物的本質、主體或根本性質，強調將前述的內容確立為該法義的核心組成。
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此句為承接上文的推論語，說明前述的法義理據，導致經論中出現相應的教言。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是在討論對佛性的不同見解或誤解。
此處指將構成輪迴苦因的「十二因緣」誤認為或等同於「佛性」，旨在分析對佛性定義的偏差，區分凡夫的因緣聚集與覺悟者的本性。
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此處為指引讀者參照前文或相關論著中關於「十二因緣」（十二處慢）的詳細分析，用以解釋生命流轉的因果鏈條，體現大乘義章在論述時的系統性與互參性。
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此句在《大乘義章》中論述三寶的體悟。
指修行者在覺悟後，能正確認識佛的覺悟體、法的真理義與僧的聖行，而非僅是形式上的見面，而是對三寶實相的體認。
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此處為論著中的過渡詞，用以引出接下來要討論的另一個義理要點或補充說明。
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此處討論對「五陰（五蘊）」的不同義理認定。
一種觀點將其視為具足佛性的基礎（如如來藏義），另一種則依據早期的四聖諦觀點，將五蘊的滅盡視為痛苦的終結。
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此句論述心性之本質。
在《大乘義章》的判教體系中，強調染（煩惱、汙染）與淨（佛性、清淨）雖在相狀上有所不同，但其體性（本質）是同一的。
染汙僅是清淨本體的客塵遮蔽，而非另一個獨立的實體，故稱「無別體」。
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此句為引經之承接語，旨在引出後續經典中的具體教法或論述，是論著中常見的引用轉接詞。
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此句旨在闡明「轉依」之理。
對於尚未覺悟的凡夫而言，若對菩提（覺悟）產生一種對立的執著或渴求，這種「欲求覺悟」的心本身仍是基於分別心，因此在未徹悟之前，這種對菩提的追求反而成為一種束縛或煩惱。
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此句闡明大乘佛教中「煩惱即菩提」的轉依義理。
強調覺悟並非在外部尋找，而是將根源於無明與執著的煩惱，透過修行轉化為徹悟的智慧。
在成佛的境界中，煩惱與菩提不再是對立的兩端，而是體現為同一體之的不同面向。
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此句為論著中的結語或總結，旨在明確指出前文所論述的重點或核心義理所在，起到定論的作用。
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此句為比喻，說明在缺乏正確導師或正法指引時，修行者容易將錯誤的見解（邪見）誤認為正確的真理（正見），如同迷路者喪失方位感，將錯誤的方向認定為南方。
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此句討論的是覺悟後對方向或空間名相的認知。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是心意識所解的對象與實相之間的高度統一，指出覺悟時所認知的境界與事實並無二致，旨在破除對象與認知之間的對立分歧。
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此句出於《大乘義章》，在論述法相或教理比對時，旨在分析兩者之間共通的性質（同）與區別的特徵（異），以釐清概念邊界，避免混淆。
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此句為對前文所述之法相、理路或比喻的總結，確認對象的特徵與前述描述相符。

此句為文本的過渡銜接語，標誌著論述進入到特定分類體系（門）的第八個項目，旨在依序對義理進行剖析。
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此句指在研習佛法或分析義理時，需透過邏輯推演與經論比對，判斷某種見解或論述是否符合實相（實），或是僅為方便法門或錯誤見解（虛）。
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此處討論對象之性質，探討現象在實相上的虛假（幻）與真實之區別，旨在分析名相與實體之關係。
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此句在《大乘義章》中通常討論教法、名相或義理的界定，指出由於對象的複雜性或多義性，難以用一個固定、絕對的標準來界定或概括。
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此處指在分析特定義理時，採取三種不同的切入角度（三門）來進行系統性的區分與論述，是《大乘義章》中常見的論述結構方法。
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此處論述在分析教法或真理（諦）時的判準。
在《大乘義章》的體系中，透過對比不同層次真理（如世俗諦與勝義諦）的特質與深淺（優劣），來釐清教理的次第與差異。
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此處依《大乘義章》之論述，將小乘四聖諦中的「苦諦」與「集諦」置於大乘空宗視角下觀察。
指出苦之現象與集之因緣，在本質上皆是緣起空寂，並非實有，旨在由對治苦集而導向破除執著的空性義理。
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此句在《大乘義章》中討論四聖諦的性質。
滅道（即第三諦「滅」與第四諦「道」）在法相或實相的層面上，是能導向解脫的真實路徑與目標，旨在強調修行次第的真實性與可得性。
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此句說明眾生處於苦難之根源。
在四聖諦的框架下，「苦」為現象，「集」為原因（渴愛與執著），而這兩者之所以能運作並導致輪迴，其根本前提在於「迷」（無明），即對真理的不覺知。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，旨在說明現象或名相由於缺乏實體自性，因此被定義為「虛」。
此處的「虛」並非指物理上的真空，而是指其性質上的非真實性（空），是用以破除對現象實有之執著的論證結論。
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本句處於論述四聖諦的脈絡中。
指修行者在心中生起對「滅諦」（苦之熄滅）與「道諦」（導向熄滅的修行路徑）的正確正解與領悟。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於對前文推論的總結，確認所討論的法義或狀態符合真實義（實相），而非虛妄或假名。
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此句探討四聖諦之中的「苦諦」與「集諦」。
在《大乘義章》的判教框架下，強調透過般若智慧觀照，將苦（現象）與集（產生苦的因）視為非實有之空性，從而打破對輪迴與煩惱的執著，達成解脫。
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此句為論述中的詰問，旨在探討「諦」的定義。
在《大乘義章》的體系中，這涉及到對真理、實相以及四諦等教理基礎的界定，是用以釐清名相義理的關鍵提問。
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本句旨在揭示對象的虛幻本質。
在《大乘義章》的論述框架中，強調凡夫或誤信者所執著的對象，並非真實之理，而是由虛妄與顛倒認知所構成的幻象。
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此句在《大乘義章》中是用於解釋「諦」之名義的結論。
在佛教論理中，「諦」指真實不虛的真理，通常分為世俗諦與第一義諦。
此處旨在說明該法義符合真實不變的特質，故得名為「諦」。
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此處在區分小乘的「滅盡定/滅道」（以斷除煩惱、進入寂滅為目標）與大乘所體悟的真諦。
強調此境界並非單純的斷滅，而是基於世俗諦與勝義諦（二諦）的真實體現，旨在說明大乘覺悟之實相與小乘斷滅之境的本質差異。
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此處論述「攝法」之次第，指教法在攝受眾生時，必須依照眾生的根機、情感與心理狀態（情）來適切地施予，而非僵化地灌輸，體現了隨機接引的教學原則。
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此句在《大乘義章》論述破除執著的語境中，指出前述四種對象或觀念在實相上皆無自性，屬於虛妄，旨在導向空性之理解。
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此處旨在說明眾生之所以產生錯誤的認知與執著，是因為心意識在對象上產生了「妄想」與「分別」。
在《大乘義章》的論述框架中，強調破除對現象的虛妄分別，以契入真實義。
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此句為承接語，旨在引用維摩詰菩薩的言論以論證前文之義理。
在《大乘義章》的論述體系中，常透過引用經典名相或菩薩之語來闡明大乘教義的深意。
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此句指依據四聖諦的修行次第：首先透過「觀苦」體認生命之苦的實相，進而尋找苦的根源（集），並透過修行將其斷除，以達到止苦的目的。
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此句描述修行者在實踐過程中，證得煩惱熄滅的狀態（滅），並進而深化修習解脫的道業，以達到圓滿的覺悟。
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此句旨在定義或指認前文所述的狀態即為「戲論」。
在《大乘義章》的論述體系中，戲論是指由於執著於名相、對立或不實的見解而產生的徒勞爭論，是一種未能契入實相的虛妄言語。
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此句為論著中的引經據典，用以佐證前文所述之法義，顯示該見解在其他經典（如地經）中亦有出處，增加論述之權威性。
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此處論述菩薩修行地之次第。
在五地（現觀地）中，菩薩能透過現觀智慧，將四聖諦（苦、集、滅、道）的義理詳細地分析並辨析清楚，從而對真理有深刻的體悟。
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此處討論的是一種微細的慢心（傲慢），指修行者在心中將「染汙」與「清淨」對立起來，對此分別心產生執著，進而形成一種自以為已得清淨而優於他人的潛在傲慢。
在大乘義章的論述體系中，這是需要破除的深層煩惱。
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此處指透過論述法門，旨在捨棄（三癈/捨）三種情感上的執著或情念，以達到心境的清淨與解脫。
在《大乘義章》的判教體系中，此類論法旨在導正修行者的心態，破除對法執或情執的束縛。
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此處指在前文討論的四種義理或狀態，在究極的真理層面上均成立且為真實，強調法義的完備性與真實性。
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此句說明大乘教法在導引修行者時，採用的「遣除」手段。
其目的是消除修行者基於主觀錯覺而產生的「情計」（妄想執著），而非否定或破壞法性本身的真理。
這體現了權法（方便）與實法（真理）的關係：方便法是用來破除執著的工具，而真理則是最終的依止。
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此句為論著中的承接語，用以引出經論根據，證明前文之論述是有經據支持的，體現了論師在詮釋教義時「依經立論」的嚴謹邏輯。
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此句在《大乘義章》中討論教法之權實運用。
指某些對治方法僅能暫時消除表象的煩惱或病苦（除病），但未能徹底根除產生此病之深層法義或根本習氣（除法），強調權宜之計與究竟解脫之間的區別。
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此句為探詢「法」之實相，旨在釐清在特定的法義體系中，何種狀態或性質被定義為「實」（真實不虛），是為了區分假名、妄想與究竟的實相。
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此句在《大乘義章》中用於界定法義的層次結構，說明在分析某一特定義理時，其實際存在五種遞進或區分的層級（重），旨在透過層次分析來詳盡闡釋大乘教義的體系。
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此句在《大乘義章》的論證體系中，是用於類比先前已討論過的分析模式。
指在後續的論述中，將採取與「初門」相同的詳細剖析與區分方法，以確保義理的嚴謹與完整。
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此句在《大乘義章》中強調對法義進行深入、徹底的探究，不留餘地地窮盡其理，以達到對真理的完整認知，避免片面地理解。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用於對前文所述的法義、類別或對象進行限定，明確指出其範圍僅限於兩種，旨在建立嚴謹的分類邏輯以利後續推論。
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此處在討論法相或體用的分類，「體實」指其在本質上具有實存的狀態，而非虛幻或依他而起的現象，是用於分析法性或體用關係的術語。
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此句強調透過修行與智慧，徹底究極地觀察與體悟萬法真實的本質（真諦），以破除虛妄，契入實相。
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本句強調如來藏作為一切眾生本具之佛性，即是超越現象、絕對真實的法界境界，是萬法之本源且唯一真實的實相。
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本句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明前述之法性或究極實相的另一種名相，即「真如」。
真如指事物不變的本質，不隨緣而遷變，是萬法之本源。
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此處指究極的真理或事物的本質狀態。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，「實際」是指超越了名言假相、不依賴於主觀分別而存在的絕對真理（真如）。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明某種體性或真理的別名。
法性是指一切萬法的本質，在判教與義理分析中，用以指稱超越現象的實相或本體。
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此處指在究極義理上，超越一切對立與分別的單一真實狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常用於說明真如或第一義諦，強調其不分彼此、不離萬法的絕對統一性。
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此處在論述法義之別名，說明前文所述之理體或本質，在佛教術語中亦可稱為「佛性」，指眾生皆具的成佛潛能或覺悟本質。
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此處討論的是在特定法義框架下，兩種條件（緣）在運作、發揮作用時的真實性。
在《大乘義章》的判教與論理分析中，旨在釐清現象的產生與作用之實相，區分名相之虛與作用之實。
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此句探討心之本質與現象的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在說明清淨心（如來藏或本覺）雖具有不染汙的體性，但在面對客塵或在迷妄狀態下，會呈現出被染汙的相狀，以此解釋迷悟的機理。
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此句說明眾生陷入生死輪迴並非偶然，而是基於因緣（如無明、渴愛等）的集聚而生。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，強調透過分析生死的緣起，以導向破除執著、證悟空性的解脫道。
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此處指四聖諦中的前兩諦。
在分析痛苦的現狀（苦諦）及其產生的原因（集諦），旨在透過對治這兩個環節來導向滅諦與道諦，是修行解脫的基礎分析過程。
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此處論述大乘義理中關於「染淨」的辯證關係。
指在現象上雖顯現為不淨（有漏、有染），但就體性或覺悟之視角來看，其本質並不染汙，體現了不離世間而成就清淨的中道義理。
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此句在《大乘義章》語境中，旨在說明涅槃並非獨立於世間之外的實體，而是與緣起法相契合。
強調涅槃的獲證亦需依循因緣（如修行、悟道），破除將涅槃視為單純脫離因果的誤解，體現大乘佛教將生死與涅槃於一圓融的觀點。
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此處指四聖諦中的『滅諦』（苦之熄滅）與『道諦』（導向熄滅的修行路徑）。
在《大乘義章》的論述體系中，將其歸納為兩個門徑，用以說明從煩惱熄滅到實踐路徑的邏輯關聯。
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此句總結前文對法性或真理的論述，強調事物的真實本相（實相）正是如前所述的狀態，不別於此，旨在確立對真理的正確認知。

此句為章節過渡語，指涉《大乘義章》在論述體系中針對特定法義所劃分的第九個分析維度或門類，用以導引後續的詳細論述。
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本句指對「十諦」進行分析辨析。
在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及將真理（諦）分為不同層次或類別的分析方法，用以釐清教理的權實與深淺。
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此句為論述之開端，旨在定義或解釋「十諦」的內涵。
在《大乘義章》的判教體系中，此處涉及對真理（諦）的層次分類與解析，用以釐清大乘教法中不同階段的真理觀。
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此句為引經據典，用以佐證前文所述之義理，顯示該論述具有經典依據。
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此句描述修行者在真理認識上的遞進過程。
從世俗的認知（世諦）出發，歷經十地菩薩的修行階位，最終達到如來之覺悟，能完全洞悉真理（知諦）。
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此句為承接前文之轉折，旨在引出對「四聖諦」之義理分析。
在《大乘義章》的論述框架中，四諦不僅是基礎教法，更是進入大乘深義的階梯，此處起承轉合，準備對其性質或地位進行進一步論述。
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此句說明該法義（或該教相）具有極高的概括力，能將全法界中無量佛所說的所有教法全部包含在內，體現大乘義章中對法相總攝能力的論述。
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此處指論著在闡述教理時，並非採取單一視角，而是根據所討論的義理性質（如權與實、淺與深）而採取相應的區分與論證方式。
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此句用於描述佛法教理、名相或其分類之繁複程度，強調其數量之龐大，超出一般計數之能，旨在說明法義之深廣與精微。
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此句說明在分析義理時，不應僅限於單一視角，而應從多個維度（門）進行觀察與對照，以達到對法義全面且深刻的理解。
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此處論述不同層次的法門或教義，強調無論其形式如何，最終都指向並通達佛法核心的四聖諦，體現了大乘義章中對教理圓融與歸宗的分析。
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此句為承接前文之過渡語，指涉前述提及的四種法義或分類，旨在對該四項內容進行進一步的分析或細分。
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本句強調透過對法相（事物的本質特徵）的直接觀察與認知，來徹悟四聖諦的真義，而非僅停留在文字或概念的推論，旨在建立對痛苦及其熄滅之因果路徑的正確見解。
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此處討論的是二諦（世俗諦與第一義諦）中的「世俗諦」。
世諦是指基於世間語言、概念與常識而建立的相對真理，是用以引導眾生進入深層真理的權設說明。
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此句闡述大乘佛教的核心空性觀，強調在覺悟的境界中，不再執著於「我」（人相）與「法」（法相），體現了徹底破除能所對立的空寂狀態。
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在《大乘義章》的論述體系中，「第一義」是指超越世俗名言、最真實且究竟的真理（Ultimate Truth），即離一切虛妄、不依賴語言文字而能直覺的實相。
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此句討論的是對苦等現象的觀照層次。
在《大乘義章》的判教框架中，這涉及到從對立的二元對立（有二），到破除對立的中道（無二），最終契入萬法本質的單一真如（一實）的認識過程。
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此處指在真理的層次中，針對事物的相狀、特徵而建立的真理（相諦）。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用以區分真諦的不同面向，強調在不離現象相狀的前提下體悟真理。
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此句旨在說明對「緣起」與「法界」這兩種不同層次的真理（或門徑）之區別進行認知。
在《大乘義章》的體系中，強調透過對名相與義理的分析，釐清現象界的緣起與實相界的法界之差異，以達成正確的觀照。
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在《大乘義章》的論述體系中，此句用於定義一種真理層次。
差別諦是指對現象世界中個體、類別之差異（如眾生、國土、法相）的認定。
它是相對於「通用」或「絕對」真理的對立面，旨在說明在認可事物差異性的基礎上而成立的真理。
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此句討論的是在「別」的分析框架下，由於闡述的角度、對象或層次（隨說）不同，導致所呈現的義理表現不一致。
這體現了《大乘義章》中對於教相分析的精密性，強調同一法相在不同說法脈絡下會有不同的呈現方式。
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此句探討名言與實義的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過對多種不同名相（異名）的彙整與分析，最終能導向對真實理則（諦）的正確認知，說明真理的成立往往需要經由對名相的辨析與整合。
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此處指眾生因無明遮蔽，無法正確認識苦、集、滅、道四聖諦，導致在生死輪迴中受苦。
在《大乘義章》的判教框架中，這通常是用以說明初學者或未開悟者對基本解脫真理的認知缺失。
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此句在《大乘義章》論述因果關係之脈絡中，指涉由於前因（如煩惱、業）之成熟，導致痛苦的果報在現實中顯現。
強調業果與事相的對應關係。
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在《大乘義章》的判教體系中，事諦是指從現象、名稱、區別等世俗層面所描述的真理，與絕對真理的「理諦」相對，用以說明佛法在教化眾生時依對象性質而設的權宜真理。
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此句探討眾生受苦的根源。
在《大乘義章》的體系中，強調因「迷」（對真如本性的不覺）而導致後天的「造集」（造作業力與聚集煩惱），說明現象界的種種種種皆是由於根本無明而產生的衍生結果。
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此句論述業力之果報，說明不正確的行為或心念在未來會導致痛苦的結果，強調因果律在生命運作中的必然性。
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此處在討論四聖諦的構成，將「生」之苦（或導致生起之因）界定為生諦，用以分析生命輪迴的苦諦之細項。
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此處指對苦、集、滅、道四聖諦的正確領悟。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對基礎教法（四諦）的正確理解是進入更高深義理的基礎。
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此句指透過修習正法或智慧，能將心靈中由煩惱所引起的染汙以及隨之而來的牽累（累贅）徹底消除，使心恢復清淨。
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此處討論的是真諦的層次。
所謂「盡無生」，是指完全消除一切生滅相、不落入任何有為法之生起狀態的究極真理，強調的是絕對的寂滅與不生，是最高層次的實相諦。
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此處指透過對真理的理解與實踐，從苦諦及相關的輪迴痛苦中獲得究竟的解脫。
在《大乘義章》的論述框架中，強調以正見導向的解脫過程。
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此句定義特定的真理範疇。
在《大乘義章》的判教體系中，「入道諦」是指引導修行者進入佛道、破除迷妄而趨向覺悟的真理教法，旨在使眾生從凡夫位階邁向聖道。
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此句強調透過深入觀察，將現象的「緣起」（條件聚合）與其內在的「體實」（本質實相）徹底分析透徹，旨在透過對緣起法的窮究，體悟萬法空性或其真實本質。
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此句強調在正確的義理指導下，修行者能真正契合大乘佛法的實相，將理論轉化為真實的修行功德，而非僅止於名相或初步的理解。
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此處討論的是在義章的分析框架中，屬於「行分」（修行實踐部分）的因果邏輯。
在《大乘義章》的體系中，通常將教法分為理分（理論）、行分（實踐）與果分（成就），此句旨在分析修行行為及其產生的結果之間的因果聯繫。
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此句為對前文論述之總結，說明為何該修行階段或境界被定義為「菩薩地」。
在《大乘義章》的體系中，強調的是菩薩在覺悟過程中所經過的次第與境界（地），以此確立菩薩道的修證體系。
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此句描述修行者最終達到如來境界，圓滿獲得覺悟的智慧以及對宇宙人生真實理法的體證。
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此句為轉折語，旨在引出對「四諦」（苦、集、滅、道）在特定教理框架下的深入分析或辨析。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於區分小乘與大乘對四諦理解的差異。
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此句描述佛法或論著之義理體系，能同時涵蓋深奧微細的理路（淵）與廣博周延的範圍（廓），顯示其理論體系的完整性與包容性。
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此句描述佛法義理之深廣，超越了有限的認知與分析能力，無法透過單純的推論或有限的觀察而完全掌握。
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此句為作者在論述《大乘義章》時的過渡語，說明將根據論述的需要（詮況），先提供一個概括性的框架（網緒），以便讀者在進入詳細分析前能掌握全體的結構。

此處為論書的結構標誌，採取「釋名」之法，旨在透過對名稱的定義與解析，釐清後續討論的對象與範圍，是佛教論著中常見的開篇論述方式。
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此句為論著中的定義性導引，旨在對「緣」這一核心名相進行界定。
在《大乘義章》的體系中，緣通常指促成果報產生的條件或助緣，與「因」相對，共同構成因果鏈條。
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此處討論的是對法義的依據或歸屬。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「籍」通常指稱記載、名義或依據的標準，指涉從既定的義理根據出發進行推論或解釋。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調事物的呈現或法相的差異，是由於其所依的因緣條件（緣）各不相同而導致的。
體現了佛教對於現象差異性的因果分析，說明萬法之異端在於緣之不同。
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此句為論著之承接語，根據前文之論述邏輯，將所討論的法義或類別歸納分為四項，旨在建立清晰的分析框架。
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此處在討論法相或義理的分類，將「因緣」列為首要項目。
在《大乘義章》的論述框架中，因緣是指事物產生、變遷與消滅的條件與動力，是探究萬法生滅的核心邏輯。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處在分析法之緣起或因果關係。
次第緣是指事物按照一定的先後順序、階段性地演進而產生的條件，強調時間或步驟上的承接關係，而非單一的直接因果。
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此處討論因緣的層次。
在論述因果關係時，不僅有直接的因與緣，還存在著使該『緣』得以成立的更深層條件，即所謂的「緣之緣」，用以分析條件之條件的遞遞遞進關係。
。
此處討論的是阿毘達磨（論書）中的緣起分類。
在分析因緣時，「增」指使法增加或增長的條件；「上緣」則是指在特定因果關係中，處於主導或上位之依止條件。
。
此句為論書中的定義式開端，準備對「因緣」這一核心名相進行詳細的義理界定與分析。
。
此句出於《大乘義章》，在此處屬論理分析之名相界定。
旨在探討「親生」在特定語境下的義理定義，用以區分自然生與化生或擬制之關係，是為了在論證法義時，精確界定對象之間的來源與屬性關係。
。
此處討論感官與對象的因果關係。
在認識論中，眼根（目）是產生視覺經驗的基礎條件（因），若無眼根，則無法產生見相的結果。
。
此句在《大乘義章》的論述邏輯中，是在分析因果關係的組成。
強調某個特定條件（用）被設定為促成結果的「緣」，是用以說明法相或因果推論的邏輯連結。
。
本句為對前文論述之總結，說明為何將此法義定名為「因緣」。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在釐清因與緣的定義及其在法相、法義上的相互關係，確立名相的正當性。
。
此句為定義之開端。
在《大乘義章》的論述體系中，次第緣是指事物發展中依循特定順序、前後承接而產生的條件，強調時間或空間上的邏輯序列，而非同時發生的共緣。
。
此句探討心意識的連續性或依據。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指後續的心識狀態或認知過程是基於前一念心法（前心）的種子或影響而生，體現了心法承接的因果關係。
。
此處描述法相或心識運作的時間順序，強調前法之生起是後法之條件，呈現一種線性遞進的發生過程。
。
此處指依據特定因緣或對象而生起的意識狀態或心理活動。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析心法之起滅或依緣而生的心識狀態。
。
此句為論書之過渡語，旨在接續前文，準備詳細闡述法義或教相在時間、順序或因果上的起承轉折（前後起）。
在《大乘義章》的結構中，這類句子用於導引讀者進入下一階段的論證或分類分析。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對某個名相或次第的定義說明，解釋為何該對象被歸類為「次」之位階或順序，旨在釐清教理的層次結構。
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此句在《大乘義章》中論述法相或因果遞次，說明某種狀態或現象是因為在時間或邏輯順序上後於前因而生起，強調其後生的屬性。
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此句在《大乘義章》中用於界定論述的邏輯結構。
作者在此強調對法義進行陳述時，必須遵循一定的次第與順序（第），以確保義理推演的嚴謹性，避免混亂。
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此處討論心識的相續（santāna），探討前一剎那的心與後一剎那的心之間的關係，是分析心轉變與因果相承的基礎。
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此句在《大乘義章》中探討法相或教理的建立過程，強調事物之生起或教法之展開並非雜亂，而是依據一定的邏輯順序（次第）作為條件（緣）而成立。
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此處討論的是因果關係中的一種特定運作方式。
次第緣是指事物依循一定的時間順序或階段，由前一狀態促成後一狀態的演進過程，強調的是一種承接的順序性。
。
此句為論述之開端，旨在定義或解釋「緣緣」這一特定術語。
在《大乘義章》的論述體系中，此處正進入對因果、緣起中關於「緣」之層次或類型的詳細分析。
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此處指涉心識向外感知的六種對象（色聲香味觸法），在《大乘義章》的體系中，是用於分析心識如何與外界互動、產生執著而導致輪迴的基礎名相。
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此句討論心法與其對象的關係。
在瑜伽師地或大乘義章的判教體系中，「心」是主體（能緣），而「所緣」則是心所認知的對象（所緣）。
此處強調某種法或境成為心識運作的目標與依據。
。
此句為對前文關於「緣」之定義或條件的總結。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在釐清名相，說明為何該條件或因素符合「緣」的定義，以確立因果論述的邏輯基礎。
。
此句討論心意識的產生機制。
在唯識或大乘義章的論述框架中，意識（心）必須依據某個對象（所緣）才能起作用。
此處強調意識的生起是由於其所對應的對象（所緣）而決定。
。
此句探討意識或心法之生起條件。
在義章的論述體系中，指涉某種法（如識或相）之產生必須依據心之運作或以心為對境而成立，強調心與對象之間的緣起關係。
。
此處討論的是因果論中的「緣」之定義。
在《大乘義章》的論述框架中，區分了「因」與「緣」。
所謂「緣緣」，是指作為輔助條件的緣，用以說明在產生結果的過程中，除了主因之外，必須具備的助緣條件。
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此句在《大乘義章》論述法義之體用或次第時，說明某種義理或修法雖非主體，但能起到輔助、補充的作用，使整體理解或修行更為圓滿。
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此句在《大乘義章》論述因果關係時，定義何為「緣」。
在佛教因果論中，「因」是主要原因，「緣」則是協助因產生的相應條件。
此處旨在明確界定助緣的定義。
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此句探討名相的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，強調事物之名稱是由其功能或性質（緣）而定。
此處說明「緣緣」之名是基於其「作為緣分（條件）」的特質而得名，屬於對名相定義的邏輯分析。
。
此句為定義之起始，旨在解釋「增上緣」的內涵。
在《大乘義章》及相關論典（如setu/abhidharma）的邏輯框架中，增上緣是指在四緣（種子、相應、導引、增上）中，指稱除了前三緣之外，能使法產生的所有其他助緣。
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此處討論的是在闡發佛法或運用特定修法時，其啟動（起）的法門所具有的效能與力量（功強），強調法義在運作時能產生強大的轉化或導引作用。
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此處指在對治煩惱或修行階位上，採取更強大、更高效的法門或境界，以超越前一階段的狀態，故稱為「增上」。
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此句探討修行中「緣」的運作。
在《大乘義章》的論理框架中，「增上」指超越一般狀態的強大力量或加持，而「法緣」是指促使法義顯現或修行進展的條件。
意指藉由這種強大的增上力量，才能構成契合佛法、達成證悟的條件。
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此句在論述因果條件。
在佛教因果論中，「增上緣」是指在種子因與等量緣具足後，為了使果實真正生起而必須具備的外部輔助條件（如陽光、水分等），缺乏此緣則果不生。
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本句討論在特定的法義或修行階位中，並非所有對象都能達到「增上」（即進階、超越或更高等）的層次，用以區分不同層次的法相或修行實踐之差異。
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此句討論名相的由來。
在《大乘義章》的論述脈絡中，分析某個術語或法相的名稱是如何根據其「勝受」（指優越的感受或特定的領受狀態）而定名的，旨在釐清名實關係。
。
此處討論名相之定義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「增上」是指在原有的基礎上進一步提升、超越或更加完善的狀態，用以說明法義的遞進或修行位階的提升。
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此句為論書中的結構性標記，指示前述針對某一特定法門、義理或分類的論述已完結，準備進入下一項討論。

此句為論書之過渡句，標誌著討論焦點從之前的論述轉向對特定法相（現象或特徵）的詳細辨析與區分。
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此句為論題或導引，旨在闡述佛教中構成事物的四種緣分（四緣）。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，四緣是用於解釋法體生起之因果關係的核心理論，包含四能相應的條件。
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此處指在分析佛法教義時，不同論師或不同論典對於同一議題的解釋、論證路徑或結論存在差異，強調法義在論述上的多元性或分歧點。
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此句為引經據典之導引，指涉後文將引用或討論《成實論》中的觀點。
在《大乘義章》的語境下，此處旨在分析不同論典對法義的闡述差異。
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此處指在闡釋菩薩修行以達到覺悟所需的具足條件。
在《大乘義章》的論述體系中，「三因」通常指菩提三因（如：信、願、行），是成就佛果的必要基礎。
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此句在論述法義的推導過程中，指出前述之條件或法相是導致後續結果產生的依據。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，強調事物相依而生的邏輯關係。
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此處討論因果關係的分類，指涉導致現象或果位產生的直接原因（生因）。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，旨在釐清因果運作的次第與條件。
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此處旨在界定「業」的範圍，涵蓋所有造作的善行與惡行。
在《大乘義章》的論述體系中，強調業力之運作不分善惡皆屬於因果律的範疇，旨在分析業如何對眾生產生影響及如何透過大乘修行予以轉化。
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此句討論業力與果報的對應關係。
在《大乘義章》的論述語境中，強調業因與果報之間具有對等的邏輯，任何善惡業種子一旦成熟，必然能導向相應的苦樂果報，無一遺漏。
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此句是在解釋名相的定名邏輯。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在說明某種條件或因素之所以被定義為「生因」，是因為它具備促使果相生起的功能或性質。
。
此處討論法之生起或存在的依據。
在《大乘義章》的論述體系中，探討事物如何產生，將其分為不同的依據，此句指明其中第二種依據為「因」，即產生結果的直接條件。
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本句論述物質（色）與意識（心）的共生關係，強調兩者非獨立存在，而是互為條件、相依而成立的緣起狀態，旨在破除對色或心具有獨立實體的執著。
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此處討論的是法相或論理上的依止關係。
在《大乘義章》的體系中，強調事物的產生必須依據一定的條件（因），此句旨在說明為何將此類邏輯關係定義為「依因」。
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此句引用尼乾子（耆那教）極端禁慾的修行方式作為比喻。
尼乾子為了避免誤傷微小生物，在行走或站立時採取極其僵硬、不自然的姿勢（如舉瓶狀或特定遮蔽姿態）。
在此語境中，是用來比喻某些對法義的執著或僵化的見解，僅是外在的假名形式，而非真實的法性。
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此句為承接前文的論證，表示前述的道理、狀態或法相，在對象（彼）身上同樣成立，用以建立類比或對照的邏輯推論。
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在分析業果或行為的產生原因時，將其分為三類，此處指第三種原因即為「習因」。
習因是指因長期的習慣、慣性而形成的心理傾向或行為模式，使人傾向於重複同樣的動作或心態。
。
此句闡述「習氣」與「業力」的累積機制。
強調行為的重複（習）會導致心識中相應之種子的增長，從而強化該方向的法性傾向，說明善惡之果源於後天的習染與修習。
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此句為總結語，意指前文所述之法義或現象，在一切法中皆適用，體現了法理的普遍性與一致性。
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此句描述論著或教法在結構上的遞進關係。
在《大乘義章》的論理框架中，指後續的闡述並非僅是重複，而是在前文基礎上進一步擴充、深化或增補義理，使整體論述更加完整。
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此句在《大乘義章》中是用於定義「習」的義理。
在佛教學習與修行的脈絡中，「習」指透過反覆練習、熟習，使原本不熟練的法義或心法變得純熟，從而達到能隨時運用、不至忘失的狀態。
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此句探討習氣（習慣）如何成為產生後續果報或心理傾向的因緣。
在《大乘義章》的論述體系中，強調習氣的累積會對心靈產生深刻影響，使其成為一種慣性，進而導向特定的結果。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處指透過反覆練習、習慣而形成的因緣，用以說明心靈如何透過後天習染或習修而建立特定的心理慣性，進而影響後續的果報或證悟。
。
此句指在論述或推論過程中，運用前文所設定的三種因緣（條件）來導出結論。
在《大乘義章》的論理結構中，強調透過嚴謹的因果推導以闡明大乘義理。
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此處討論的是法義上的推演或成立之條件。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是透過特定的條件（因緣）來導向某種理解或結論的邏輯過程。
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此處描述心法（意識活動）在時間序列上的連續生起過程。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調心法之生滅與相續的狀態，說明心識並非單一恆常，而是在剎那生滅中形成連續的流轉。
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此句指在法義的闡述或修行過程中，前一階段的內容或狀態成為後一階段得以成立的基礎條件，強調邏輯上的先後順序與因果承接。
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此句描述認識過程：當感官接觸到外在的六種對象（色聲香味觸法）時，意識隨之生起。
在《大乘義章》的論述框架中，這屬於說明識之生起條件及其與境的關係。
。
此處討論的是因果緣起的層次結構。
在判別因緣關係時，區分直接的「緣」與作為前提的「緣之緣」，旨在分析法相之間遞進的依止關係，說明條件的重疊與遞承。
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此處描述感知過程：眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）與外界對象接觸，進而生起相應的識（六識）。
這是分析生命感知機制的基本過程。
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在因果論中，增上緣是指能夠強有力地促使果報產生的條件。
此處指特定的因素在修行或法義推演中起到了關鍵的推動作用，使結果得以實現。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用《成實論》的論述來支持前文之論點，顯示論著在體系建構上對前期論書的承接與依據。
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此句為論著中的定義導引，旨在探討「緣」在不同層次或功能上的定義。
在《大乘義章》的邏輯體系中，此處正進入對「緣」之名相的詳細剖析，區分其作為條件（緣）與作為支持（緣）的不同義理。
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此處指涉五蘊或十二處中的「色法」及其餘相關法相。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是在分析名相或對象時，將色法作為物質現象的代表性概括。
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此句為定義名相的開端。
在《大乘義章》及setu-vāda（毘婆沙/論書）體系中，「增上緣」是指在四緣（根緣、等緣、共緣、增上緣）中，最能主導、促成結果產生的決定性條件。
它能使原本不具備某種性質的法，在特定條件下產生該性質。
。
此處是在討論感官（根）的範疇。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用來舉例說明認識對象的基礎感官（六根），以分析心法或色法的性質。
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此句為論述之轉折，指出接下來將採納「毘曇」（論書）的觀點或分析框架來進行對比或論證。
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本文處於《大乘義章》對因果論的分析中。
作者將前述的「六因」（通常指常因、不常因、等無等因、等有等因、隨類因、等流因）根據其在產生結果時的「離」與「合」之性質，進一步細分為四種類別，用以精確釐清因與果之間的時間與空間關係。
。
此句為承接前文之疑問句，旨在請教或引導出關於「六」之法義的具體內容（通常指六道、六根或六識等，需依據《大乘義章》前後文脈絡而定）。
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此處討論因果關係中的「所作因」，指透過有意識的造作（行為）而產生的原因，與自然產生的因相對。
在《大乘義章》的論述體系中，是用於分析法相與因果推演的細節分類。
。
此處討論的是法相或因果的分類，指出兩種不同的現象或法門在產生時，具有共同的根源或條件（因）。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常用於分析事物的共性與差異。
。
此處討論的是論理推導的結構。
在因明學或義章的推論體系中，將「分」與「因」進行分析，旨在釐清推論中「主體（分）」與「理由（因）」的邏輯關係，以確保推論之成立。
。
此處討論因果關係的分類。
遍因（Ubhayatvākāra-hetu / Ubhayaka）指一種普遍的因，只要該條件存在，必然會產生相應的結果，不論在何種情況下皆能成立，是用於說明因果必然性的邏輯分類。
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此處指在阿毘達磨（論書）體系中，與心、心所同時產生且彼此相互影響的五種因果關係。
相應因是指兩種或多種心法在同一剎那共同運作，彼此相互依賴且共同決定結果的因緣。
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此句處於對因果或法相的分類論述中，指出第六類因屬於「報因」，即導致果報產生的直接原因或條件。
。
此處為論述因果關係之名相定義。
在《大乘義章》的體系中，「所作因」是指一種能令結果得以產生的能動原因，強調其作為「製造」或「促成」結果的動力作用。
。
此句探討萬法生起的機理。
在《大乘義章》的論述體系中，重點在於分析現象（諸法）如何由因緣而生，旨在透過觀察生起過程來破除對實體的執著，揭示其空性或依他起性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於區分「自體」（事物本身的本質或實相）與其「相狀」或「外在屬性」，強調在分析法相時，需將本體與其衍生出的特徵分開討論。
。
此句處於《大乘義章》對大乘法義的闡釋中，指修行者或覺悟之體在體悟真如、空性後，不再受外在萬法的牽絆或遮蔽，體現了理體與事相圓融、無礙的境界。
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此處指透過特定的因緣或佛力的導引，使眾生能獲生於特定的淨土或境界中。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對機接引或業力轉化之義。
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此處在討論因果關係中的特定類別。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「所作因」是指一種能促成結果產生的能動因素或種子，強調該因對於結果之產生的作用力。
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此句旨在說明「假名」或「幻化」的性質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，用以比喻事物雖有顯現之相（色），但其本質依於空性，並非真實存在，如同在虛空中幻化出色彩，有相而無實。
。
此句為總結性語句，用於確認前文所述之義理或分析已完整陳述，起到結語的作用。
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此處討論的是因果關係中的「共有因」。
在《大乘義章》的邏輯分析框架中，共有因是指多個果實共同依賴的單一或多個條件，用以說明法義在因果推演中的共相與殊相。
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此句探討萬法生起的機理。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在分析現象（諸法）如何由因緣而起，及其在起心動念或因果運作之初的狀態。
。
此處討論法相之屬性，指特定對象或現象在時間的發生（同時）與本質的特徵（同性）上具有一致性，用以論證法義之相承或對應關係。
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此處指在分析法相或義理時，多種對象所共同具備的通用屬性或共通特徵，用於區分「個別」與「共通」的法相分類。
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此句描述因果遞進的過程，指前一結果成為後一環節的條件，形成一種連續不斷、環環相扣的因果鏈條，常用於說明業力或法相的演進。
。
此處討論名相與實體的關係。
指多個個體之所以能共用同一個名稱（名），是因為它們具有共同的性質或特徵（因），即所謂的「共相」。
在《大乘義章》的論理分析中，這是區分名與實、共與別的關鍵論點。
。
此句為論述因果關係中的特定邏輯類別，探討事物如何以自身作為生起之因（自因），在《大乘義章》的體系中，這通常涉及對因果名相的精確界定與分析。
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在本論脈絡中，指在性質、功能或定義上屬於同一類別的法，用以在論述中建立類比或歸納，確保義理推演的一致性。
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此處討論的是業力感應與輪迴的次第，說明眾生之果報是依循前世的因與後世的果而然。
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本句討論的是因果論中的「自分因」（Svapabhāvaka-hetu）。
自分因是指事物在時間序列上，前一刻的狀態是後一刻相同性質狀態產生的原因。
例如：同一種物質在第一秒的存在，是其在第二秒繼續存在的原因，這種因果關係不涉及種類的改變，僅是同一本質的延續。
。
此句為論著中的定義導引，旨在解釋「遍因」這一邏輯或因果術語。
在《大乘義章》的判教與論理體系中，這通常涉及分析因與果的普遍關係，探討某種條件是否在所有情況下都能導向特定結果。
。
此句探討十二因緣與四聖諦的對應關係。
在集諦（苦因）的範疇中，無明分為不同層次，此處特指「疑見」，即對正法產生懷疑、不能堅信而導致的無明狀態，是造成後續苦果的深層原因。
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此句描述在特定的心理或業力狀態下，導致煩惱與染汙之法不但沒有減少，反而更加劇或增長的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析心法之起滅或業力之運作，說明染汙法如何因緣而增長。
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此句為對前文論述之總結，說明某種條件或因緣因其具備普遍性、能對多種果位或對象產生作用，故在法義上被定義為「遍因」。
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此句為論述結構之承接，指出在前述討論的對象或法相之中，可以區分出十一種不同的差異或類別，旨在建立嚴謹的分析框架。
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此處為《大乘義章》在論述苦諦或苦相時的分類歸納，將「苦」之內涵細分為七種不同的類項，以便於修行者對苦的性質進行精確的分析與對治。
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此句列舉構成煩惱或障礙的核心因素。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在分析心靈被遮蔽、無法見真理的具體形式，包括五種錯誤的見解（五見）、對真理的猶疑（疑）以及根本的愚癡（無明）。
。
此處處於《大乘義章》對十二因緣或相關法相的分析框架中。
「集」指對對象的聚集或執著，此句在對其細分層級（下位）進行數量界定，指出其下分有四種情況。
。
此句列舉了導致眾生輪迴與痛苦的心理障礙。
在《大乘義章》的論述體系中，這屬於對煩惱與障礙的分析，說明心靈如何因錯誤的認知（邪見）、對錯誤認知的執著（見取）、不確定的猶豫（疑）以及根本性的真理遮蔽（無明）而陷入迷妄。
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此處為論述因果理論中「相應因」的定義起首。
相應因是指心與心所之間，由於共同依託同一對象而產生的相互支持與共生關係，使彼此能共同起作用。
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此句討論禪定中「止」（Śamatha）的對象與作用處。
在《大乘義章》的判教與論理體系中，強調定心的功夫應聚焦於心法本身，透過止息妄想，使心恢復其本然的清淨與安定。
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此句描述意識或心念在特定條件下生起的狀態。
在《大乘義章》的論述語境中，通常用於分析心法、能指與所指的生起關係，說明心念的啟動及其對對象的捕捉過程。
。
此句論述心王與心所（心數法）的共生關係。
在唯識與大乘義章的體系中，心王（主體意識）與心所（心理功能）必須同時生起，不可分開存在，此即所謂「心數法」隨心而起。
。
此處討論心與心所的關係。
在阿毘達磨與瑜伽師地等論述體系中，「相應」指心與心所（心理功能）在同一時間、同一對象、同一處所共同生起，不可分開存在。
。
此句在《大乘義章》中用於界定特定的法義關係，指兩種或多種法在功能、性質或作用上相互契合、共同運作的狀態，用以說明法與法之間的關聯性。
。
此處描述法義或修行次第之遞進關係，指前項之義理或修行基礎能為後項提供支持，使整體義理環環相扣，層層遞進。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指在具備特定條件或法義基礎後，能實際產生對應的作用或實踐效果，強調功能性的實現。
。
此句探討名相（名稱與相狀）與其所依據的因緣之間的關係。
在《大乘義章》的論述體系中，強調名相並非隨意設定，而必須對應其內在的實質原因或條件，以確保義理的精確性與邏輯的一致性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明果相之產生必先具備相應的因緣。
強調因果關係的先後順序，即「因」必須在前，才能導向後來的「果」。
。
此句論述體與相的關係。
在《大乘義章》的論理框架中，體（本質）與相（現象）並非獨立存在，而是互為前提、相依而成立的關係，強調法相與法體不可分離的圓融性。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此句用於界定或確認某種法與另一法之間存在「相應」的因果關係。
相應因是指兩種法在同一時間、同一處、同一對象上共同運作，彼此互為條件而產生的因果聯繫，常用於分析心與心所的關係。
。
此句探討法相之間的依存關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調事物（法）並非獨立存在，而是透過相互依存（相扶）而能顯現其功能或產生效用，是用以說明緣起與法相關係的論理。
。
此句為定義名相之開端。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在解釋「報因」的義理，即導致報果的種子原因，區分於正因或種因，是用於分析果報產生之因果關係的術語。
。
此句指涉在生死輪迴中，雖有善或不善之區分，但只要仍有「漏」（煩惱、染汙）存在，皆無法脫離輪迴。
在《大乘義章》的判教體系中，強調即便行善，若未出離有漏之境，仍屬世俗之法。
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此句論述業果的對應性，強調因果律的公正與必然，即所造之業將導致相應的苦樂果報，無一遺漏且對等。
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此處討論因果關係中，種子已成熟並導致果報顯現的那個原因，強調的是「報」與「因」的對應關係。
。
此句為指引性文字，說明當前討論的義理在該著作的「六因章」中有更詳盡的論述，旨在引導讀者對照前文或相關章節以深化理解。
。
此處討論的是因果關係中的不同因類。
在特定的法義分析中，將因分為能引起結果的自分遍因（普遍原因）、產生果報的報因，以及與之相應的相應因，用以詳述業力與果報的運作機制。
。
此處討論的是因果論中的組成結構。
在《大乘義章》的論述框架中，將五種不同性質的「因」綜合起來，共同構成了促使果實產生的「因緣」條件，強調因果關係的複雜性與完備性。
。
此處討論的是因果論中的「緣」之分類。
在「所作因」（指由意識主導而造作的因）中，探討因與果之間在空間或時間上分離的關係，將其區分為三種不同的緣（通常指遠緣、近緣等），用以分析法相的生起過程。
。
此句在《大乘義章》中用於解釋某種論述或法義之所以能涵蓋廣泛、不偏狹，是因為其建構的理論體系具有「寬通」的特性，能圓融地解釋多種現象或教理。
。
此句為論述之接續，旨在限定分析的範圍，聚焦於修行者或對象之具體行為（所作）之中進行探討。
。
此處討論的是心法在時間序列上的生滅順序。
在分析心法（心王與心所）的生起時，將其分為先後之義，用以論證心法運作的次第與因果關係。
。
此句探討法義之傳承或修習之邏輯，強調在特定的教法體系中，必須依循一定的順序（次第）作為條件，方能導向最終的覺悟或正確的理解，不可跳躍或混亂。
。
此處為《大乘義章》在論述義理後的總結語。
-「總相」指對前述法義之概括性特徵或總體面貌；-「如是」則是用於確認前文論述已完整且正確的結語。
。
此句為論書之過渡語，指在上述的總體框架或特定範疇之中，針對個別細項或特殊情況另行展開詳細的分析與論證。
。
此處指在論述義理或修行路徑時，將其歸納為三種不同的進入方式或分析角度，用以系統化地闡明法義。
。
此句探討心之定慧關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過「定」的安定，使心不再散亂，進而能清晰地觀察、辨別（別）各種心意識的狀態與性質，達到定慧等持的境界。
。
此句為論著之目錄或分項標題。
在《大乘義章》的體系中，此處旨在透過分析眾生在生死輪迴中的狀態，來對不同的心識（諸心）進行分類與界定，以釐清心法在生死流轉中的運作機制。
。
此句討論的是在特定修習或認知過程中，「三明」相關的心法或心識狀態如何依循一定的邏輯順序相互生起。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是義理的次第與心識運作的結構性。
。
此句為論著中的承接語，旨在對「定別」（三種定之區分）進行定義或詳細解釋。
在《大乘義章》的體系中，此處討論的是禪定狀態的不同層次或種類之區分。
。
此處指在分析心的性質或功能時，將其細分為十種不同的類別或狀態，是用於對心法進行分類分析的論述。
。
此處指在修行或教化過程中，為了達到最終目的而暫時採取、作為手段的善心。
在《大乘義章》的論述框架中，區分「方便」與「究竟」，此心雖為善，但其定位在於導向正位的工具性作用。
。
此句說明修行過程中，心與「聞」（聽聞正法）、「思」（思考義理）、「修」（實踐證悟）這三個階段相結合的心理狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心與法義的相應，是從理論轉化為實踐的關鍵機制。
。
此處討論在特定因緣下，兩種不同類別或層次的眾生（二生）生起善心之狀態，分析心法轉變的過程。
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此句在《大乘義章》中討論習氣或業力之來源，強調目前的狀態或習性並非偶然，而是源於過去累積的行為與心念（修習）所導致的結果。
。
此處描述的是心王與心所的相應關係。
在唯識與大乘義章的分析框架中，善心（心王）必須與特定的善心所（如信、精進、念）共同運作，才能構成具備特定功能的善心狀態。
。
此處指導致輪迴與痛苦的三種根本不善心，通常指貪、嗔、癡，或在特定論述中指代引起不善業的心理根源。
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此句為對前文所述對象或狀態的界定，明確其所處的空間範圍在欲界。
在《大乘義章》的論述體系中，此類表述旨在區分不同境界的法相或修行層次。
。
此句討論修行中對煩惱的斷除。
身邊見（我見）是最根本的執著，而「業相應之心」是指那些能驅動行為、產生業力的煩惱心。
強調在破除我執後，仍需對治其餘與業力相連的煩惱，以達到徹底的解脫。
。
此處討論心法之性質。
在佛教法相分析中，「無記」是指既非善也非惡、不產生業報的狀態。
此句指出四種穢汙（通常指心靈的染汙狀態）在特定的分析框架下被歸類為無記法，意在區分其功能性質與道德善惡的區別。
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此處為名相的對比或同義解釋，說明在特定的法義體系中，某種狀態或現象亦可被稱為「隱沒」，用以描述法相的消失或潛藏。
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此處討論的是欲界眾生常見的兩種錯誤見解（見解），通常指對「我」與「他人」實相的誤認，屬於對身邊現象的執著與錯見。
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此處討論的是心意識在不同境界中的狀態。
在特定的境界（上二界）中，心依然與煩惱相應，即心在受染汙時所產生的狀態，說明即便在較高層次的境界，若未離煩惱，心仍處於相應狀態。
。
此處指在五種報道（地獄、餓鬼、畜生、人、天）中的眾生，其心識的生起與運作。
在《大乘義章》的論述體系中，是用以分析眾生在不同果報境界中，心意識如何隨業而生、隨境而轉的基礎討論。
。
此處討論心法之性質。
在三界（欲界、色界、無色界）中，有些心意識不具備造業的種子（非善非惡），且其存在是過去業力的果報，故稱為「報無記心」。
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指在行走、站立、坐臥、睡眠、飲食、言說這六種日常行止（威儀）中，時刻保持正念與覺察，將修行融入生活，不使其心散亂。
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此句旨在說明心意識在各種日常活動（行住坐臥）與感官接觸（見聞）時的運作狀態，強調心在任何時刻與情境中皆在持續生起，是用於分析心法運作的具體情境。
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此處指在修行或教化過程中，能隨機設巧、靈活運用方便法門以契合眾生根機的巧妙心法。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是對法義運用之靈活與精準。
。
此句在《大乘義章》中討論心識與煩惱之起用。
所謂「營生之心」是指眾生基於生存本能而產生的執著、計較與追求，此心念是導致輪迴與痛苦的根源，亦是需要透過大乘智慧予以轉化或破除的對象。
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此處指在特定修習或法相分析中，能引起心境轉變或化現之八種心態或心法，屬於對心識功能之細分分析。
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此處論述菩薩或佛在進行度化眾生時，並非隨意而為，而是依據禪定所產生的定力與智慧（諸禪），以此為基礎而生起慈悲教化的心，使教化之法能精準且有效地對接眾生根機。
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此處指在分析心法或心意識的分類中，第九項為「學心」，指修行者在學習、研習佛法時所運作的心態或意識狀態。
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此處討論修行者在證悟過程中的心法。
三乘（聲聞、緣覺、菩薩）雖果位不同，但皆需依據「無漏因心」——即不被煩惱汙染、能導向涅槃的正定正慧之心——作為修行之基礎，方能成就無漏之果。
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此處指修行者在進入無學位（阿羅漢果）後，心境所達到的十種圓滿狀態或特質，屬於對證果位後心法狀態的分類描述。
。
此句在《大乘義章》中討論心法與果位的關係。
三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之「無漏果心」是指斷除一切煩惱、不再漏失之聖果境界的心識，強調的是修行達到最終目標時的清淨心態。
。
此句為承接語，指涉前文所討論的十種心法或心境（通常指修行過程中的十種心階或心態），旨在對這十種心進行進一步的分析或分類。
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此處指欲界中的八種存在形式或層級，在《大乘義章》的論述體系中，是用以分析眾生在欲界中的生存狀態與層次之區分。
。
此句描述修行者從「有學」到「無學」的進階過程。
在佛教修行體系中，「學」指三學（戒定慧），修行者在未證果前需依此修習，稱為「有學」；一旦證得阿羅漢果或圓滿覺悟，不再需要這些基礎修習，即稱為「無學」。
。
此句指涉在成實論（Satyasiddhi-śāstra）的教義體系或論述範圍之內。
大乘義章在此處正對比不同宗派或論典對特定法義的解釋差異。
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此句指明法義討論的範圍位於欲界。
欲界是三界（欲界、色界、無色界）之首，是以對物質與感官的慾望為主導的生命層級。
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此處討論禪定之種類或層次，以「電光」比喻定之生起極快或其明覺之特質，指一種迅疾且穩固的定境。
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指修行者在實踐中能生起無漏慧或無漏心，即不再受世俗煩惱與漏盡之障礙，達到解脫的境界。
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此句為論述中的承接語，旨在引導讀者根據前文所設定的義理前提，進一步推導後續的結論或分析。
。
此處討論心法在不同境界的分佈。
即便在最基礎的欲界，修行者仍可產生「有學」（尚未證果，仍在學習修行）或「無學」（已證阿羅漢果，不再需要學習）的心境，說明覺悟的可能性不限於高層境界。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於區分大乘義理與小乘論典（毘曇）之差異，指出某項特定的法義或見解在小乘論書體系中是不被承認或不予建立的。
。
此句說明三界之色界（色界三禪）在細分時，包含四個初禪、四個二禪（或依不同分類法而定），在此處指色界中共有八個層級的定境或天域。
。
此處論述修行中需排除的心理障礙。
不善心指引起痛苦與輪迴的惡念；工巧心在此語境下指心機、算計或以技巧掩飾真實心境的虛偽心態，兩者皆是妨礙覺悟的遮蔽。
。
此處指修行者在菩薩地或聖者境界中，所有較高層次的位階或境界。
。
此句描述修行者在特定境界或心法中，心念純淨，既無導致惡業的「不善心」，亦無為了獲利或操縱而產生的「工巧心」（機巧心），體現了心境的清淨與無執。
。
此句處於論述法相或義理的推論過程中，指出前述內容屬於「成實法」的範疇。
在《大乘義章》的語境下，此處是在界定法義的歸屬，說明某種理路或現象符合成實法的特質。
。
此句討論心所（心法）的普遍性。
即便是在色界或無色界等上界，雖然其環境與定力較高，但在特定條件下，仍可能產生屬於欲界層級的貪、嗔、癡等不善心法，說明不善之種子在未完全斷除前，不論在何種境界皆有顯現之可能。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於區分大乘義理與小乘論典（毘曇）在特定法相或義理上的差異，指出某項論點在毘曇論書中並不被採納或建立。
。
此處描述色界之上、精神層面的無色界。
無色界共四種天，其中「下三空處」指空色、空無色、識心地三種定境，此處為對定境層次的分類敘述。
。
此處指在特定法義分析或心法分類中，僅歸納出六種心態或心法，用以說明心識運作的特定範疇。
。
此句論述修行中需排除的心理障礙。
不善心指貪嗔癡等染汙心；威儀工巧指在儀禮或外在表現上過於追求技巧而缺乏內在真誠；變化心指心念不定、隨境而轉的浮躁狀態。
三者皆為妨礙定慧、阻礙真理證悟的因素。
。
此句為承接前文之分類論述，指出在已討論的項目之外，仍有六種相關的類別或法相需要說明。
。
此句為承接語，指涉在成實論（或成實派）的教義體系之中。
大乘義章在此處旨在對比或分析不同教派對法性的認定。
。
此處討論心法之生起。
即便在無色界（無色定）的層次，由於尚未斷除所有煩惱，在特定條件下仍可能生起欲界層級的貪、嗔等不善心法，說明定境雖高，但若未證果，仍有退轉或起染之可能。
。
此處論述大乘與小乘對「無色界」之見解差異。
小乘認為無色界完全無色，而大乘則宣說其雖名無色，但實則仍有微細形色，因此能展現威儀變化並有相應的意識活動。
。
此句是在討論特定法義時，指出在「毘曇」（阿毘達磨）論典的分析體系中，並不認同或不設定該項義理。
這顯示了不同教派或論著在分析法相時的觀點差異。
。
此處指四禪定中最高層級的非想非想處天。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於討論意識狀態的極微細層次或禪定境界的層次區分。
。
此處討論菩薩在度化眾生時，雖已證得實相，但為了適應不同根機的眾生，運用「方便」之法，暫時顯現出與凡夫相似的穢汙報身特質，以及對應的四種心態（如貪、嗔、癡、慢等），以利於接引眾生，而非真實陷入煩惱。
。
此句討論修行者之境界。
在佛教中，「漏」指煩惱與生死之染汙，「無漏」則指斷除一切煩惱、不再輪迴的解脫狀態。
此處指該對象尚未達到完全斷除煩惱的聖者境界。
。
此處指修行者的境界區分。
'學'指尚未證果、仍需透過修行（如三學）來除除煩惱的階段（如須陀洹、須陀洹等）；'無學'則指已證阿羅漢果，不再需要進一步學習修行的最高境界。
。
此句為論書中常見的概括性結語，表示後續相關內容或其他類別的論述方式與前文一致，無需重複贅述。
。
此句在《大乘義章》中用於總結對心法不同狀態、種類或功能的區分論述，旨在明確心之性質或作用的差異點。

此句為論述結構的轉接，指出接下來將以「生死」作為判準，對不同類別的心識（諸心）進行區分與界定，旨在釐清心識在輪迴生死中的運作與性質。
。
此句為承接前文對十種心法（或十心）的論述，旨在將後續的分析限定在上述十種心之範疇內進行討論。
。
此處討論心法之生起過程。
在《大乘義章》的論述體系中，探討心意識如何依緣而生，分析心法產生的次第與條件。
。
此句定義心靈中負面的狀態，將「不善」與「穢汙」並列，指涉導致輪迴與痛苦的煩惱心，在《大乘義章》的論述體系中，是用以對比清淨心或善心的對立面。
。
本句闡明輪迴受生的根本原因。
在《大乘義章》的論述體系中，強調煩惱（如貪、嗔、癡）是驅動業力、導致眾生在六道中不斷受生的核心動力。
若無煩惱，則無業力，亦無受生之苦。
。
此處討論心法與生命狀態的關係，指特定的五種心識狀態或心念會導致生命終結（死），屬於對心法與業果之論述。
。
此處討論的是「生得」之業力影響，說明眾生在出生時即攜帶的種子或特質（如善惡傾向、身體缺陷或優劣、以及由前世報應決定之身形威儀），皆屬業力感召之結果。
。
此句為承接前文對五種心法（如五種心意識或特定五種心態）的分析，旨在限定討論的範圍，將後續的論述聚焦於這五種心的特質或運作機制上。
。
此句描述生命週期之終結，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明眾生在生死輪迴中的遷轉或特定個體的死亡狀態。
。
此處指修行者或凡夫在生命結束之時，心念陷入貪、嗔、癡等不善狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常涉及業力感召與往生處的決定因素，強調臨終心念（意識狀態）對下一世去向的關鍵影響。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定特定法相、業力或眾生狀態的範圍，強調其僅限於欲界，而不延伸至色界或無色界。
。
此句描述修行者在生命終結之時，依然保持正念與莊嚴的儀態，體現出定慧不亂的境界，是修行圓滿的體現。
。
此處指修行或法義的適用範圍，橫跨了受物質慾望牽引的欲界以及脫離粗重慾望但仍有物質形態的色界。
。
此處論述眾生因處於輪迴之中，受業力牽引而生於三界，其身心本質即被煩惱與業障所染汙，無法在出生之初即具備清淨自性。
。
此句描述法義或佛力之運作範圍，指其影響力或存在狀態不分境界高低，全面涵蓋三界所有眾生與空間。
。
此處討論修行者在進入報應果位時，心境尚未達到絕對的安定與恆常，仍有波動或不穩定的狀態，指涉果位成就過程中的心法狀態。
。
此句為引述出處，指涉在論書（毘婆沙）的內容之中。
在《大乘義章》的論述脈絡中，作者常引用部派論書（如毘婆沙）來對比大乘與小乘的義理差異。
。
此句為論著中的過渡語，指出針對前述議題在佛教論議或經論中存在兩種不同的解釋或觀點，旨在接下來進行對比分析或辨析。
。
此處指在對比不同教義或宗派時，某種特定的教法或見解是由單一宗派（一家）所闡述，用以區分不同宗派的教義差異。
。
此句討論禪定層級與相應之受相。
在三禪中，捨受（一種平靜、不偏不倚的感受）是其核心特徵，而進入更高層次的定境後，原有的捨受將被更精細的定境或不同的心理狀態所取代，故稱「無捨受報」。
。
此句為論著中的承接語，旨在引導讀者根據前文所建立的義理框架，進一步推導後續的論證或結論。
。
此句討論修行者在三禪定之位，若未生起對果位報應的願心（報心）便已命終，其後續去向與果位之判定。
在《大乘義章》的判教體系中，強調心念與願力對決定往生或果位之關鍵作用。
。
此處討論修行者在生命終結時的心理狀態。
在佛教心理分析中，「捨受」是指不偏向樂也不偏向苦的中立感受。
在特定的修行層次或境界中，命終時心境保持在捨受，能避免因強烈的苦樂情緒而導致轉生至不理想的境界，是安定心神、利於進入定境或往生淨土的關鍵狀態。
。
此處討論的是教法傳承或義理闡釋的單一性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是在特定的義理體系下，由同一宗派或同一種觀點來統一宣說，以避免義理混亂或矛盾。
。
此處討論禪定之果報與捨心。
在三禪的定境之後，修行者仍能獲得一種由定力所產生的、平靜且不偏不倚的「報捨」狀態，說明定境之深淺與心境之捨離之關係。
。
此句為論述中的承接語，指引讀者根據前文所設定的義理框架或定義來進行後續的推論與判斷。
。
此處討論的是菩薩在報身階段的生命狀態。
報心是指與報身相應的心識，命終則指該階段的壽量屆滿，準備進入下一階段的轉化或圓滿。
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此句描述某種法性、理則或影響力在整個三界（欲界、色界、無色界）中無處不在，體現其普遍性與全面性。
。
此句描述眾生在特定的惡道或苦境中，因業力牽引而墮落並經歷死亡的過程，強調輪迴中受苦的必然性。
。
此處指在六道輪迴或修行位階中，往更高層次的境界（如天界或更高之聖道位）而生者。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於討論眾生隨業力或願力而趨向不同果位之生滅狀態。
。
此處討論的是修行者在證悟過程中的心境轉化。
指在生得報（果位之報）、生威儀（相應之威儀）等三種心意識狀態中，必須經歷一種「死」的過程，即舊有執著之心的消亡，方能進一步契入真理。
。
此句討論修行者在不同境界（地）之間的升遷條件。
說明若心靈仍被不善的業力與穢汙所遮蔽，將無法突破當前境界而向上提升，強調除垢與淨化心性的必要性。
。
此句討論三界輪迴中的墮落情況。
色界為高層境界，但若因業力不足或造業，在色界壽終後，可能墮入更低層的境界（如欲界），說明即便在高層天界亦非永恆，仍處於輪迴之中。
。
此句討論修行者在受報身（穢汙之報）中，如何透過生起威儀心（清淨的修行心態或相）來轉化業力，使其在死亡時能脫離穢汙，轉向清淨之境。
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此句在論述修行位階或心意識狀態時，指出達到「上地」之境界後，其心性已轉化，不再有不善的染汙，處於恆常的善法狀態中。
。
此句討論生命在三界（欲界、色界、無色界）中的輪迴流轉。
無色界為最高層次的定境，但仍屬輪迴，一旦壽盡死亡，將根據業力向下投生至色界或欲界。
。
此句論述業報與心識之關係。
指眾生因執著與煩惱，在生存過程中承受穢汙之報應，且其生命之終結（死）實則根源於三心（貪、嗔、癡）的驅使與束縛，揭示生死輪迴的核心在於心之染汙。
。
此句在論述修行者的心態與外在表現之關係。
強調內心若無不善的念頭，外在的威儀自然端正，說明心與行（威儀）的相依性。
。
此句描述生命在欲界範圍內的輪迴狀態，即死後仍處於欲界三道（地獄、餓鬼、畜生或四天、人道）中投生，未脫離欲界之苦與執著。
。
此處指在分析心法或心識的五種不同狀態或種類之中進行論述，屬於《大乘義章》對心法分類的分析過程。
。
此句描述眾生在時間流轉中必然面臨的壽命終結，強調生命無常的普遍性，是論述生死輪迴或修行緊迫性的基礎前提。
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此句討論輪迴轉生之可能性，探討從色界天（較高層次的定境天）墮落至地道（四惡道之一）的轉生路徑，用以分析業力與生死的流轉機制。
。
此處討論的是意識在生命終結時的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，涉及對心識運作與生命轉折的分析，指涉特定類別的意識在命終之時的消滅或轉移。
。
此句指透過修行或智慧，將導致痛苦與輪迴的貪、嗔、癡等不善心法予以消除，是達到清淨心與解脫的必要過程。
。
此處討論的是修行至三禪定後，心識狀態的轉變。
在高度定境中，原本對應報身（報心）的對立與分別（有無之分）已然消融，不再是分析修行的重點。
。
此句為論書中的承接語，表示後續的分析或結論將依照前文所建立的判別標準、分類邏輯或義理框架來進行判定。
。
此句為論著中的過渡句，標誌著論述焦點轉向對「有」（存在/實有）的分析。
在《大乘義章》的體系中，論述「有」通常是為了進一步分析法相或破除對實有的執著，以導向空性或中道的理解。
。
此句討論生命在無色界（最高層次的定境）中的輪迴狀態。
在佛教宇宙觀中，無色界眾生雖無物質身體，但仍處於輪迴之中，壽命盡後若未解脫，仍會依業力在該界或其他界再生。
。
此句論述心意識在臨終時的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，探討眾生如何因心念之染汙而決定下一世的受生狀態，強調臨終心（死心）對報應的決定性影響。
。
此句描述修行者在心念與外在行止（威儀）上的純淨狀態。
強調心與行的統一，即內心無不善之念，故外在威儀自然端正，不至有失儀之處。
。
此句探討修行心法之轉化。
在《大乘義章》的論述框架中，修行者需透過「方便善心」（具備菩提心的善法）作為基礎，進而契入「無學心」（阿羅漢或佛之不退轉心），並運用「工巧心」（隨機化導的智慧）來度化眾生，體現了從有為法進入無為法，再由無為法迴向有為法的圓融過程。
。
此句描述修行者或眾生在特定法義討論或情境中，尚未達到生命終結的狀態，通常用於說明法門修習或果位證得的時機與壽量關係。
。
此句討論意識在臨終時刻的狀態。
在佛教心理學或業力判讀中，臨終時的心念（近死之念）對決定下一世的投生方向具有關鍵影響。
即便平日修行深厚，若在命終之際心念產生微小波動或劣勢，亦可能影響往生之處。
。
此處討論修行者在面對心靈狀態時的誤區。
警告修行者不可在心中強行追求一種死寂、無情或斷滅的狀態（即「心死」），以免落入斷滅見或陷入僵化的枯槁狀態，而應保持中道且靈活的覺性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以類比或總結前文對法相、現象之分析，指出生死輪迴的運作機制或其本質與前述之理相同，皆屬幻化或依因緣而生，旨在導向破除對生死的執著。

此處進入對心法運作過程的分析，探討心意識在生起時如何依照特定的順序（次第）相互依賴而產生，屬於唯識或心法論的分析範疇。
。
此句討論法相或心法之生滅次第。
在特定的法義分析中，強調現象的產生並非隨機，而是遵循一種「鄰次」的順序，即前一法滅後，後一法隨之而生，體現了因果與時間上的連續性。
。
此句在《大乘義章》中用於說明論述的邏輯結構，強調透過建立明確的先後順序（次第），使法義的推演與理解能循序漸進，不致混亂。
。
此處指在論述大乘義理或修行路徑時，所設定的七個循序漸進的階段或步驟，用以建立系統性的學習框架。
。
此句探討法相（現象）的生起與其內在的邏輯順序。
在同一層次的法相觀察中，事物並非雜亂無章，而是依循特定的因果或理路次第而生起，是用以說明法相分析中的結構性與系統性。
。
此句討論的是因果關係中的「同地」因果。
在佛教論理中，因果分為異地（如種子在土中生長，果實出現在地上）與同地（如在同一心意識層次中，一個心念引起另一個心念）。
此處強調的是同一層級的法之間相互依存、互為因果的運作機制。
。
此句標誌著論述進入第二階段，強調修行必須遵循特定的步驟與順序（次第），不可跳階，以確保修行者能紮實地從基礎法門晉升至更高層次的覺悟。
。
此句說明禪定之基礎。
在修行禪定之初，修行者需依據欲界中正向的善法（如佈施、持戒等善行）作為基礎，方能進而生起初禪及更高層次的定境。
。
此處為《大乘義章》之論述結構，旨在說明在闡述後續法義時，應採取何種邏輯順序以避免產生誤解或理論上的過失，屬於論書的編排與論證方法論。
。
此處討論修行者在不同心境（善心或穢汙心）下，如何透過特定的方便法門，在較低層次的境界（下地）中依然能獲致善法或正向的果報，強調方便法對轉化心念與改變生處之作用。
。
此處為論著之目錄或結構說明，旨在分析修行者在法義領悟或境界上由高階向低階退轉的具體次序與邏輯過程。
。
此句描述修行者在進修過程中，若對善法的依止不足或心念不堅，可能從較高的修行境界（上善）退轉，反而陷入較低層級的煩惱結縛（下結）之中，強調修行中退轉的風險與心態轉變。
。
此處指在論述義理或分析法相時，採取由高深到淺顯、由主體到支項的遞降式觀察順序，以確保邏輯的嚴密性與次第的完整。
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此句說明在菩薩修行進階的九地過程中，有漏的善法（雖是善但仍有煩惱隨之）與無漏的善法（完全離欲、契合真理的善）並非截然分開，而是互為條件、相輔相成地共同推動修行進展。
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此句描述眾生在六道（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）中，依據業力之強弱與性質，由高層次向低層次遞降受生的順序。
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此句討論心識在生死輪迴中的狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，探討心在生與死之際如何受到業力影響而產生特定的報應心或染汙心，說明心識在生死接續中並非絕對純淨，而是隨業而轉。
。
此句在《大乘義章》中討論義理的編排邏輯。
指在論述七種項目或層次時，採取由淺入深（下於上）且遵循「體」（本質、體性）與「用」（作用、顯現）的邏輯順序來展開。
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此句描述修行者在進入清淨禪定後，心不再受雜染干擾，能生起靈活自在、隨法而變的妙用，是用以說明定慧雙運後心識之轉化。
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此句描述修行者透過轉化凡夫心識（化心），依照特定的修行次第，逐步進入清淨禪定（淨禪）的過程，強調心態轉變與定境昇華的遞進關係。
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此句為論著之過渡句，旨在說明後文將基於前述的義理基礎，詳細分析心法（心王與心所）在生起過程中的先後順序與邏輯關係，屬於對心法運作機制（心相生）的系統性論述。
。
此句為論述之過渡句，指出接下來將先就「方便」這一部分進行詳細論述。
在《大乘義章》的體系中，「方便」是指為了引導眾生進入正法而採用的權宜手段或方法。
。
此句指在欲界層級中，雖尚未達到聖者之果位，但能作為修行基礎、導向解脫的善心。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，區分不同界域的善心，以說明修行階位與心法之差異。
。
此句探討法相或理體在特定境界（地）中的生起能力。
在《大乘義章》的論述框架中，強調特定法界或心地的功能，能作為一切現象生起之基底或條件。
。
此句在討論心識的分類或轉化。
在欲界層次中，雖有修行四禪的定力，但其心意識仍屬於「化心」（即受業力牽引、在輪迴中變現的心），需將其與更高層次的覺悟心或無漏心區分開來。
。
本句探討修行心法之轉化。
修行者需先透過「方便善心」（以善巧方便為基礎的菩提心）作為階梯，最終目標是達到「無學」之境，即證得阿羅漢或菩薩之圓滿果位，使心不再需要外在的學習而自得覺悟。
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此處指在修行過程中，心念的生起與法義的體悟必須遵循一定的邏輯順序與階段，不可跳躍或混亂，方能達到正確的覺悟。
。
此處描述修行者在欲界層次中，透過聞、思、修三學的次第，逐步培養智慧以脫離輪迴。
在《大乘義章》的判教體系中，強調智慧的生起需經過由淺入深的認知過程。
。
此句描述修行者在進入初禪階段時，所依止的方便性善心。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行次第中之心法轉化，此處指以善心作為進入禪定之基礎與方便。
。
此處指在修行過程中，依循特定的步驟與層次對法義進行觀察與體悟的順序。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對義理的系統性掌握，而非雜亂無章的學習。
。
此句描述修行者在欲界層次所起之聞思慧。
在《大乘義章》的判教體系中，強調從基礎的聞思起步，逐步上升至實踐與證悟，說明智慧的修習具有由淺入深、由低層次向高層次演進的次第。
。
此句論述修行階位之轉折。
在進入最高境界的「無學」之前，先以二禪的定力作為方便的善心基礎，以此定力為基盤，進而修習並證得不再需要後續學習的阿羅漢或佛之無學果位。
。
此句描述修行者在領悟法義或進入禪定狀態時，必須遵循特定的次第（順序），且在領受過程中保持正覺、不偏離正道，方能達到正確的證悟。
。
此句描述修行者在初禪階段的心法轉化。
透過「方便善心」（即具備善根且能靈活運用的心）作為基礎，目標是修習至「無學心」（即阿羅漢或佛之圓滿境界，不再需要學習的心）。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處指修行境界或智慧已超越了單純的「正受」（正確的感受或正定之受），進入更高層次的解脫或無功用行之境，不再受限於特定的心理感受狀態。
。
此句論述修行者在二禪地（定境）中，如何透過「方便善心」（即具備靈活運用之手段的善心）作為階梯，以期達到「無學心」（指阿羅漢或佛之圓滿境界，不再需要進一步學習）。
這體現了從有為的修行手段向無為的圓滿境界過渡的過程。
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此處討論聲聞乘與菩薩乘在禪定層次上的差異。
聲聞乘雖能證得禪定，但其能直接導向解脫、超越煩惱的定境（超越禪）在層次上有限，最高僅能達至第一禪的境界，無法像菩薩般進入更高層次的深定以利於度化眾生。
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此句在論述修行位階（地）的特質時，指出前述之分析邏輯適用於所有其餘的位階，說明法義之普遍性與一致性。
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此句為論述之轉接，旨在將討論對象由前文之法相或境界，轉向探討菩薩之行願或位階。
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此處指菩薩修行過程中所經過的十地（十個階段）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調某種法義或功德在所有修行層次中皆適用或存在。
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此處討論心法之運作，指心之隨順、對應於各種對象或狀態而生起。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心隨境轉或隨法而行的性質。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指在特定的條件或因緣下，各種心法、見解或功德皆能生起，強調其可能性與普遍性。
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此句探討修行者在位階晉升時的障礙，分析為何未能達到更高層次的聖者境界（上地），而是在較低層次停留或轉生，涉及對業力與修行位階的詰問。
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此句在《大乘義章》論述大乘法門之廣大與圓滿，指修行者依循大乘正道，最終能獲取一切圓滿的智慧與功德，無有遺漏。
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此句討論佛身之分類。
在《大乘義章》的論述體系中，此處指涉的是佛陀為了度化眾生而顯現的化身或報身，其形態與特徵是隨其過去積累的功德與業力（身報）而顯現，而非法身之本然狀態。
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此句描述修行者或眾生在果位或境界上的處境，指其身處於較低層次的境界（下地），用以對比不同層次的證悟或果位之差異。
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此句討論修行位階與善法之關係。
在《大乘義章》的判教體系中，強調在最高階的菩薩位（無上地）中，其所生起的善法具有特殊的圓滿性或決定性，以此解釋為何能達到特定的果位或境界。
。
此句探討修行者在進入更高層次的聖地（上地）後，由於定慧進修與業力轉化，不再產生低階的惡業或不善心之理路。
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此處討論修行位階（地）的狀態。
即便是在較高的修行階段（上地），若未達究竟圓滿，仍可能殘存微細的不善或未淨盡的習氣，強調修行需恆時精進，不可在高位而自滿。
。
此句在《大乘義章》中討論菩薩修行位階之轉移或隱沒。
探討為何在特定的法義或修行階段中，未能進至更高的地位（上地），而是在目前的狀態中隱沒或不顯現，用以分析修行進境的障礙或法相的轉化。
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此處描述宇宙演化或世界毀壞之過程，指位於上方的世界（地）在特定的時空週期或因緣下而隱沒消失。
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此句描述修行者在特定階段或境界中，因對該境界的安樂或成就產生執著，而未能進一步突破，成為修行上的障礙。
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此句強調在進入深層義理或最終目標前，必須先建立相應的「方便」手段與善業基礎。
在《大乘義章》的論述體系中，方便是接引眾生、導向正覺的必要過程，不可跳過基礎而直接求果。
。
此句描述十二因緣（十二相依）的遞次生起過程。
在「取」之前，由「受」（對對象的感受）觸發，進而產生對該對象的渴求與執著，即為「愛」。
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此句描述眾生對個人所得之財物、名聲或法益產生貪著心，是導致輪迴與痛苦的深層心理機制，強調「愛」在此處是指對對象的執著與渴求。
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此句討論修行次第與方便法門的關係。
在《大乘義章》的判教體系中，強調修行者在運用低階（下地）的方便手段時，心境應保持清淨，不可因採取權宜之計而墮入與其目標境界（上地）不符的染汙心態，以免方便法變成了障礙。
。
此句探討修行者在菩薩地之進階中，為何未能生起對更高階位（上地）果報的願力或心念。
在《大乘義章》的判教體系中，強調心念的轉向與願力的強度決定了修行階位的提升。
。
此句討論修行者或眾生之身處境界與果報之關係。
說明若未獲頂端之果位（無上報），則其身處之處必然在較低之境界（下地）。
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此句在探討修行位階（地）的淨化過程。
在《大乘義章》的論述脈絡中，討論的是當修行者達到更高層次的覺悟位階（上地）時，由於智慧的圓滿與業力的淨化，不再產生低階位階中常見的煩惱與汙穢。
。
此句描述修行者或特定對象的物質存在狀態，指出其色身仍處於受慾望驅使、有五欲之苦的欲界層次，用以對比其心靈境界或修行位階。
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此句討論禪定層次與識的關係。
在初禪階段，修行者雖已進入定境，但尚未完全斷除感官的作用，因此仍會起眼識、耳識等感官意識，這與更高層次的定境（如無色定或滅盡定）中識的狀態有所區別。
。
此句描述意識產生的連續遞衍過程。
在《大乘義章》的論述框架中，探討心識的生起次第，強調識與識之間承接的因果關係，即前一個識的生起成為後一個識產生的條件。
。
此句討論認知過程中，意識的生起必須依託於感官根源（根）與對象（境）的接觸。
在此語境下，強調意識的運作並非獨立，而需依據前述所定義的層級或境界（地）中的感官根源方能成立。
。
此處討論的是修行階位或世界構造的層次關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「根」指基礎或依據，意指當前的修行狀態或境界作為上升至更高地界（上地）的必要基礎。
。
此處論述修行者或特定果位之生起條件，強調必須具備高層次的淨化禪定（上地淨禪）作為依止，方能於對應之淨土或境界中誕生。
。
此句討論心所或果位的生起條件。
在《大乘義章》的論述框架中，強調特定之果位或心法之生起，並非依止於低階的善心（下地善心）作為因緣，旨在區分不同層次的修行境界與心法生起之差異。
。
此處討論菩薩在修行位階（地）的晉升。
文中提及「不生上地」並以「工巧」回應，是指菩薩雖具備上升至更高境界的條件，但為了利他或依特定方便法門（工巧方便），暫時留在原位或採取特定手段，而非因能力不足而不能上升。
。
此句討論修行位階之特質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調達到較高之修行境界（上地）時，其證悟與行相不再依賴於刻意的人為技巧或造作之手段，而是自然契合真理的顯現。
。
此句探討修行者在菩薩地之進階障礙。
在《大乘義章》的體系中，修行者需透過「化心」（轉化心念）方能從低階地位上升至更高階的菩薩地。
此問旨在分析缺乏進階動力或未達轉化條件的原因。
。
此句出自《大乘義章》，討論修行次第或教法對治。
指在面對特定心境時，運用更高層次的理體或更深層的境界（上地）來誘導、轉化修行者的心念，使其脫離低層次的執著或迷思。
。
此句在論述修行位階與果位之關係。
指出特定果位（淨禪果）是基於其更高階之「地」（位階）而成就的，強調修行次第中果位與位階的對應關係。
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此句為對欲界特質、運作或其在三界中地位的總結性陳述，旨在完成對欲界之法義論述。
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此句指在色界四禪定之境界中，修行者所起的方便善心。
在唯識與大乘義章的體系中，「方便善心」是指能導向解脫但尚未達到圓滿覺悟的善心，在此處特指色界層次的心理狀態，作為進次第地向無色界或四向四聖果晉升的基礎。
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此句討論修行者在特定的階位（地）中所處的狀態或所能體現的功德，強調法義的顯現與修行者的當下境界相應。
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此句在《大乘義章》中通常討論種子、因緣或佛性之功能，指稱其具備生起一切法、一切果位的潛能或能效。
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本句討論菩薩在不同地位（階位）中，其心意識隨禪定層次而轉化的過程。
此處指在特定的地位中，除了中級與高級禪定所產生的心態轉化外，仍有其他層次的修持或狀態。
。
此句處於論述菩薩修行位次（地）的語境中，指涉在更高層級的修行階段或境界之中。
在《大乘義章》的體系中，通常涉及對十地或特定修行位階的遞進分析。
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此句探討修行從「有學」到「無學」的轉化。
首先需建立「方便善」的巧用手段（即對機的修行方法），以此作為階梯，最終達成「無學」之果位，即證悟後不再需要任何學習的圓滿覺悟狀態。
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此句描述法義作用或眾生處於的層次，指在欲界（三界中最下層，仍有貪欲之界）中較低的位置或層級。
。
此句論述修行上的次第。
首先依託「方便善心」（即為了達到目的而採用的權宜或手段性的善心），作為階梯，最終導向並成就真正的、穩固的「善心」。
這體現了大乘義章中關於「方便」與「實相」之轉化邏輯。
。
此處討論心識在修行過程中的障礙。
不善穢汙指由貪嗔癡等煩惱所導致的心理染汙；變化心則指心念不穩定、隨境轉變而缺乏定力之狀態，兩者皆為修行者需克服的心法障礙。
。
本句指在修行過程中，對法義或心境進行觀照、遊心的具體步驟與先後順序。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對義理的系統性分析與次第修習，以確保修行不致偏頗。
。
此句論述修行過程中「方便」與「善心」的相依關係。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，方便是指為了導向正覺而採用的適當手段。
當修行者能生起正確的方便法門，自然能生起並鞏固對於正法的善心（菩提心），使心轉向清淨與覺悟。
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此處討論的是眾生在欲界中獲取胎養、卵化等生類方式而投生之事，屬於對三界中最低層級「欲界」生命形式的描述。
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此句在《大乘義章》中通常用於說明特定法相或修行境界在達到某種條件後，能迅速產生效果或快速契入真理的因果關係。
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此句描述在論述法義或修行體系時，需依循前述設定的方便手段（Upāya），按照一定的邏輯順序或層次來推演與建立義理。
。
此句討論在不同生命層次（地）中，心靈轉化與善心生起的可能性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調即便在非最高境界的各種地界中，只要具備條件，仍能生起趨向覺悟的善心。
。
此句在《大乘義章》的論證邏輯中，用於否定前述之種種錯誤見解或對立觀點，旨在透過「破」以導向正確的義理闡述，確立正確的法義方向。
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此處為論著之標題或分項，旨在分析修行者在道業上由高轉低、由精進轉為懈怠或失道的具體過程與層次。
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此句描述心識在受染汙時，生起違背正法、損害自他之心理狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心念的轉變與染汙之因，指出不善與穢汙之心的生起是修行者需對治的客觀現象。
。
此處指在義章論述體系中，將所悟之理體轉化為實際運用、執行於修行或論證過程中的邏輯順序與階段。
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此句描述菩薩在修行過程中，由自覺轉向覺他，生起慈悲心以度化眾生的心理轉折。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是菩薩為利他而生起的方便化導之志向。
。
此句探討菩薩在願力與行願上的圓滿。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，此處討論菩薩如何運用「工巧方便」來設計其在欲界等地的報生相貌與威儀，以便在化現時能最有效地度化眾生，而非僅僅追求個人的解脫。
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此句在《大乘義章》論述法相或對比修行果位時，說明某種對象（彼）由於其質地或程度微小、不足，因而導致特定的結果或限制。
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此句在討論法相或境界的產生機制，強調某些狀態並非透過最高層級的善業（上善）循序漸進地在同一層次（同界）中演化而來，用以區分不同的生起路徑或法相屬性。
。
此句描述在特定的修行境界或天界視角中，對下方世界（下地）的觀察。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對不同果位、境界之空間相對位置或法界層次的描述。
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此處指修行者在菩薩道上依序生起五種心階（信、願、行、忍、悟），是從凡夫轉向覺悟的次第過程，旨在說明修行進階的具體心法。
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此處指在修行觀照（遊觀）時，應遵循特定的步驟與層次，不可跳序，以確保對法義的領悟由淺入深，達到正確的證悟。
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此句討論修行心的兩種狀態：『方便學』是指在修行過程中，為了對治煩惱而需要學習的種種權宜法門；『無學』則是指達到阿羅漢或佛果，圓滿一切智慧與功德，不再需要進一步學習的境界。
修行者需在心中同時涵蓋這兩種心境，以權法入實相。
。
在《大乘義章》的論述框架中，此句指修行者在菩提心或定慧修習中，因煩惱或外緣而產生退失、倒退的層次與過程。
此處側重於分析修行退轉的邏輯順序。
。
此句在《大乘義章》中論述心識或業力之作用，說明因染汙之習氣或不淨之因，而導致穢汙之相或狀態顯現，是用以對比清淨法身與染汙世間之差異。
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此處指在闡釋義理或修習法門時，將所習之理法實際應用於實踐或論述中的邏輯順序與步驟。
。
此句描述菩薩在修行過程中，基於慈悲心而生起欲以種種方便手段化導眾生脫離苦海的願心（化心）。
在《大乘義章》的論述框架中，這強調了菩薩行中「悲智雙運」的實踐起點。
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此句為承接前文對欲界等層次的分析，將相同的理路適用於色界，表示色界在法相或結構上的性質與前述分析一致。
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此處討論心意識在不同境界中的狀態。
在無色界（純精神境界）中，雖已脫離物質形態，但仍有作為修行或轉依之基礎的「方便善心」，此心雖非最終覺悟之智，但能作為導向解脫的善法基礎。
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此句在《大乘義章》的語境中，通常指修行者在特定的菩薩地（位階）中，針對該階段應修之法或所證之果進行的論述，強調修行的次第性與對應關係。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是指稱某種根本理體（如真如或種子）具有能演化、產生一切世間與出世間法的功能，強調其作為萬法來源的能動性。
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此句描述心識在對象上缺乏定力，無法安住於當下的觀照，處於動搖不穩的狀態，常用於描述修行者在禪定或觀照過程中的心散不集中之相。
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此處列舉的是十八界中的最後兩界。
空處指禪定中對無邊空域的認知；識處則是指對所有意識活動的覺知。
在大乘義章的體系中，此處是在分析色、受、想、行、識等五蘊與十二處的對應關係。
。
本句探討修行心態的轉化。
從「方便善心」（有為的、對治的善心）過渡到「無學心」（阿羅漢或菩薩證悟後，不再需要外在學習的無功用心），說明瞭從有為法走向無為法的修習路徑。
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指禪定中的第四種定名，在超越了「空」的知覺後，進入一種連「空」的對象都不再存在的極其微細之定境，旨在對治對空境的執著。
。
此處討論修行階位之提升。
指欲達到更高層次的覺悟或果位，必須依止「方便善心」作為基礎。
在《大乘義章》的論述體系中，強調方便法門與善心的作用是導向究竟解脫的必要手段。
。
此句指四禪定中最高層級的境界。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於討論心意識的極其微細狀態，或是分析禪定層次與解脫境界的差異。
。
此句在討論法相或修行層次，強調在特定狀態下尚未達到「無漏」的境界，故而仍處於有漏之相。
在《大乘義章》的論理體系中，常用此類否定句式來界定法相的區別。
。
此處討論修行者在心態上的偏差或停滯狀態。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，此句指涉未能正向地生起對法之追求（學心），亦非已達到圓滿不需要再學的境界（無學心），處於一種不進不退的停滯狀態。
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此句描述色界最高處「非想非非想天」的極限性。
在佛教宇宙觀中，非想天（指非想非非想天）是欲界與色界中最高的生命狀態，超越此處即進入無色界或解脫之境，故云其上再無所生。
。
此句描述菩薩在修行過程中，為了利他或圓滿願力，期許在下乘或較低層次的生命境界（下地）中，能引發四種不同層次的菩提心，以利於度化眾生或逐步提升心量。
。
此處指在修習「遊觀」（以心靈在諸法中自在觀察、不著相）時，應遵循的次第與層次，強調修行不可跳過基礎而直接追求高階果位。
。
此句討論修行階位之轉化。
在尚未達到究竟覺悟（無學）之前，需先建立「學心」（即對真理的追求與學習），並以此作為「方便」的手段，最終導向不再需要學習的「無學」境界（阿羅漢或佛之果位）。
。
此處指修行者在證悟過程中，因未能恆常持守正法或受到障礙，導致心量與境界由高轉低、由進轉退的層次與順序。
。
此句描述修行者在進入特定定境時，心識由粗至細地進入四種空定（四空定），且在此過程中心之狀態呈現一種「隱沒」或深沉入定的特徵。
在大乘義章的論述框架中，這涉及對定相及其層次的細微分析。
。
此句討論的是佛菩薩在特定境界或狀態下，不採取權巧方便的教化手段。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常涉及對「化身」或「教化」之有無及其因緣的分析，說明由於缺乏化導的動機或條件，故而不現化相或不施教化。
。
此處討論的是菩薩在修行過程中的心境轉變。
在特定的法義分析中，指修行者在達到某種境界或對治特定執著時，不再執著於「教化」這一對立的對象，或指在特定階段不以教化為主導，以契合當下的修行實相。
。
此處為論書對前文所述「方便」義理的總結，確認所述的權宜教法或修行手段即是如此。
在《大乘義章》的體系中，方便是指為了引導眾生而設的權宜手段，旨在由淺入深地導向究竟的真理。
。
此句為論著之過渡句，標誌著論述焦點由前一項轉移至「生得」之辨析。
在《大乘義章》的體系中，「生得」通常涉及法相或種子在生起過程中的獲得與成立之理。
。
此句指明法義討論的空間範圍或對象處於欲界之中。
欲界是指眾生仍受著欲、追求感官滿足的最低層次世界，包含地獄、餓鬼、畜生、人以及六慾天。
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此句描述心意識在特定條件下生起正向、良善之心念的過程。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及心法之生起或修行中對善心的培育。
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此句討論修行者在特定的修行階段（地）中所處的狀態或其所具足的功德，強調法義的運作是在對應的修行位階中進行的。
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此句在《大乘義章》論述理體或因果生起之脈絡中，指涉究極的真如或根本因具有生起一切現象、顯現萬法之能，說明體用不二，由一理體演繹出萬千法相。
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此處指在修行過程中，去除對現象之變幻、不實的執著或妄想，使心趨向安定與實相。
。
此處指菩薩修行過程中的更高層次或更高的「地」。
在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及對菩薩十地或特定修行位階的層次分析，說明法義在更高階段的體現。
。
此處討論心意識或業力的作用。
指在缺乏正見或被煩惱主導時，心念的運作僅能導致染汙的結果，無法生起清淨的智慧或功德。
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此句在討論眾生輪迴的狀態，強調欲界眾生在命終後，若未解脫，仍會在各種染汙的境界（地）中輪迴出生，說明受染汙之生的連續性與普遍性。
。
此句探討修行位次與心法。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過「方便」作為階梯，最終導向「無學」的境界。
所謂「上地方便」，是指在較高階的修行位次中，利用適宜的方便法門，以期契入不再需要後續修習的究竟覺悟（無學心）。
。
此句在《大乘義章》論述教理時，用以說明某種解釋或做法不符合「方便」（Upāya）的原則，即不能適當地對治眾生根機或不符合演繹教法的邏輯順序，故而不能成立或不應採納。
。
此句探討修行者在果位成就過程中，其所獲取的果報相應之身相（威儀）。
在《大乘義章》的論述體系中，討論的是如何透過修行位階的提升，最終獲得與其果位相稱的報身特徵。
。
本句在論述法相或修行位次時，說明差異產生的原因在於「界」（指心靈或物質的範疇）與「地」（指修行到達的階段或位次）的不同。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，這通常用於解釋為何同一法門在不同層次的修行者身上會產生不同的作用或表現。
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此句討論菩薩在修行階段中，對於化度眾生之願力的廣度與深度。
所謂「上地」，指更高層次的修行地（地位）；「化心」則是指化導眾生的菩提心。
此處在質詢為何未能在心念中擴展到對更高境界眾生的度化願力。
。
本句討論心意識的轉變與修習禪定之果位的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過心識的變化（轉依或修習），使心脫離雜染，進而成就禪定之果。
。
此處指眾生因業力牽引，在色界（三界之二）中獲取身體而投生。
在《大乘義章》的判教與體系分析中，這屬於對輪迴果報之層次的描述。
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此處指修行者在目前所達到的特定修行階段或位階（地）之中，討論該階段對應的法義或功德。
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此句論述菩薩為度化眾生，特意選擇在穢垢的環境或以不淨的身相出生（方便生），以便在適當的境遇中對眾生行方便開導。
這屬於大乘菩薩「隨類化身」的方便法門，旨在以對應的報身威儀契合眾生根機。
。
本句討論修行心境的轉化。
-「變化心」指處於遷變、有漏且仍需修習的習氣心；-「無學心」則是指達到阿羅漢或佛果位後，不再需要進一步修習的圓滿覺悟之心（無學位）。
修行之要義在於由有學轉為無學。
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此句在《大乘義章》論述菩薩修行階位（地）的脈絡中，指涉更高層次的修行境界或地階，用以對比或遞進說明法義的深化。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於分析由於執著或不淨心所導致的結果，強調若缺乏正知正見，其心念僅能生起汙穢的煩惱或業果，而無法導向清淨的解脫。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，通常是指在修行位次或世界層級中，處於較低層次的境界。
需結合前後文判讀其是指心所境界的層次，或是指宇宙空間的下層地。
。
此句描述心意識在受染汙後，生起違背正法、導致輪迴的負面心理狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常是用於分析心識如何被客塵所染，進而產生煩惱與不善業的過程。
。
此處討論的是在無色界（色界之上、形體不存在的境界）中獲生的狀態，屬於對五蘊或生命形態在不同境界中生起方式的分析。
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此處指在特定的修行階段、位階或法界境界（地）之中。
在《大乘義章》的論述框架下，通常涉及對不同修行位次或義理層級的界定與分析。
。
此句論述修行階位中「方便」與「果報」的關係。
即便在方便法門的指引下生起善心，若尚未徹底離染或斷除根源煩惱，其業力仍會導向穢汙的報生之處。
強調方便雖能導向善，但若未達圓滿，仍脫離不了輪迴報應的穢汙性。
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此處指在修行位階（地）中較高之層次。
在《大乘義章》論述菩薩修行位次之邏輯時，用以界定特定法義或功德所對應的修行境界。
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此處討論心意識在面對對象時，因執著或不淨之緣而生起染汙之心的狀態，說明心識如何受外界或內在煩惱影響而失去清淨。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是指在修行層次或世界階層中較低的位置，用以對比不同境界的法義或修行階段之差異。
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此句描述心意識在受染汙時，生起違背正法、導致輪迴苦果的惡劣心態。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常用於分析心識如何被客塵所染，進而生起煩惱，阻礙覺悟的過程。
。
此句為論書之過渡語，標誌著論述重心從前述之善法轉向對「不善」（惡法/染法）的定義與分析，旨在建立對立對比以深化對法相的理解。
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此句描述心識在特定因緣下觸發不善的心所狀態。
在《大乘義章》的判教與心法分析框架中，強調心念的生起與轉化，指涉心靈陷入貪、瞋、癡等不善質性的狀態。
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此句標誌空間或境界的限定，指涉眾生仍受貪欲牽引、對五欲（色聲香味觸）有追求之最低層次的生存境界。
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此處討論的是萬法之來源或因緣，強調特定之理、性或因能作為一切現象生起的根源。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處指修行者需消除心中不穩定、易於變遷或追求幻化之相的妄心，以達到心境的安定與對實相的契入。
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此句處於《大乘義章》對法相或義理層次的分析中，指涉在特定的論述層級或心法狀態之上，不再產生新的執著、對立或法相，體現了義理的圓滿或止息狀態。
。
此句為論書之過渡語。
在《大乘義章》的體系中，作者依序對法義進行分類與闡述，此處標誌著論述重心從前項轉移至對「穢汙」之義理的分析。
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本句旨在說明欲界眾生所處的環境與心態之汙穢，在本質上與造作不善業的性質相一致，強調欲界之染汙與不善法之間具有共同的性質。
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此句指出即便在色界定之高層次，雖已脫離欲界的粗重雜染，但因仍有「色身」與「色境」之相，故在究極的空性或涅槃義理中，仍被視為有漏之穢汙，尚未達到絕對的清淨。
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此處討論修行者在菩薩地（位階）的進展。
指修行者在尚未進入更高位階之前，於當前已達到的特定修行境界或階段中進行實踐或體悟。
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此句討論菩薩在化度眾生時，雖處於穢汙的報身（凡夫相）之中，但能運用「方便」之法，將此報身轉化為具備威儀的接引之相，以適應不同根機的眾生。
。
此句論述修行心法之轉化。
首先需去除「變化心」，即指隨境轉移、不恆定且充滿習氣的妄心；進而修行「無學心」，指達到阿羅漢或菩薩圓滿覺悟後，不再需要外在教導與修習的境界（即「無學」之位）。
。
此句處於論述法相或義理層次的遞進分析中，指涉在特定的法義階位或境界之上，不再產生相應的現象或執著，強調法義之止於頂端或不可逾越之處。
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此句描述法義所指的空間或對象所處的層次，指位於欲界（三界之最低層）中較低層級的區域。
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此句討論在修行或行方便道時，若對「方便」的執著或應用不當，可能導致心意識中產生不善的雜染或穢汙心，強調即便在行善之方便中，仍需警惕心念的純淨，避免落入對方便法的執著或誤用而生染汙。
。
此句論述修行者在晉升更高階位時，仍需依止先前已成就的基礎善法（下善），作為防護，以避免在面對更高階的考驗或障礙時，導致修行位階的退轉。
這體現了修行中「基礎穩固」與「次第不亂」的重要性。
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此處討論心所的生起過程。
在欲界層次中，透過「方便善心」的啟動，使心轉向善法，進而獲得穩固的善心狀態。
這屬於對心意識運作次第的分析，旨在說明如何透過正向的方便法門來轉化心念。
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此句描述在特定的業力或法相狀態下，生命週期到達終點。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析業報、轉生或修行位階的更迭。
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此句描述由於業力牽引，眾生在低層次且受染汙的六道範圍內（如地獄、餓鬼、畜生等下三道或低層天界）接受胎養或投生之狀態。
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此句分析眾生因執著與煩惱，在欲界層級中生起不善心與物質/精神上的汙染。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在說明欲界眾生受煩惱牽引而造不善業的因果機制。
。
此句討論在相同境界中，修行者如何透過觀察（望）下生之因，辨析其中包含的「方便善」（為了度化或特定目的而設的善巧手段）與尚未清除的「穢汙心」。
這是在分析心意識在不同層次境界中的轉化與殘留。
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此為論書中常見的問答體裁（問答形式），旨在透過設問來引導對特定義理的詳細解析，以釐清法義之疑點。
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此句為啟發性疑問，旨在探討色界雖然脫離了欲界的粗著，但因仍具備物質形相（色），故在究極的空性或清淨法身視角下，仍被視為有漏且不純淨的境界。
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此句描述在欲界輪迴中，個體不僅獲得投生之果，且能具足善心（如信、戒等），此為修行與積累福德之基礎條件。
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此處論述業果之受用與生得之關係。
指在同一世界（界）中，若處於較低的層次（下地），則不會在此處產生（或承擔）對應的生得之果位。
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此處為論書之過渡語，表示接下來將對前文所提及的理論、定義或疑義進行詳細的闡釋與分析。
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此句討論欲界眾生在心法運作上的特質，指出在欲界層級中，若能生起善心，其影響力或傾向性較為強烈，此處通常涉及對不同界中心意識狀態之分析。
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此處描述智慧或修習之功用，指對法義的領悟力強，且在實踐與進境上迅速，無遲滯。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是對義理把握的精準與高效。
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此句探討修行位階的安定性。
在《大乘義章》的體系中，強調透過特定的定慧或法義之修持，使修行者在向更高果位晉升時，不至於因魔擾或心散而墮落或退回原位。
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此句說明作者撰寫《大乘義章》的動機與目的，旨在針對前文所述的法義混亂或理解困難之處，特意建立一套系統性的義章來釐清大乘教義。
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此處指眾生依其業力，在三界（欲界、色界、無色界）中的色界（上界）獲取生身。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對不同生命層級或果報境界的分析。
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此處在《大乘義章》的論述語境中，通常是用於比喻心智、根機或修行功夫不足，無法迅速切斷煩惱或洞察真理的狀態，形容一種缺乏力量且遲緩的精神面貌。
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此處討論之義理在於法相或教理的層次。
所謂「防上」，是指低層次的見解或法相不能夠遮蔽、阻礙更高層次（上方）的真理或實相之顯現，強調真理的遞進性與不可遮蔽性。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於總結前述因緣或條件不具足，導致後續的法相或心識狀態無法生起。
強調因果邏輯的必然性，說明若前提條件不存在，則結果（起）亦不可得。
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此處討論的是法相或境界的清淨狀態，指其超越了物質色法所具有的染汙與不淨之相，呈現出純淨的本質。
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此句討論修行者在特定的菩薩地（位階）中所處的狀態或所證的果位，強調法義的適用範圍僅限於該特定階段。
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此句討論修行過程中「方便」與「執著」的關係。
即便起心行善是為了修行（方便善），但若未出離對世間法的執著，仍會產生染汙，並在心中種下對報道（果報之身）的渴求，導致無法徹底解脫。
。
此句在《大乘義章》的論理體系中，通常用於討論法相或義理的遞進與終結。
指在既定的分析或階位之上，不再產生新的法相或定義，表示義理已達頂端或已圓滿，不再有進一步的衍生。
。
此句指涉眾生生存的層次，特別是指在三界（欲界、色界、無色界）中處於較低層級的欲界範圍。
在《大乘義章》的論述框架中，通常用於對比不同境界的法義或修行層次。
。
此句描述心識在受染汙時，生起與解脫相反的負面心理狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，這類心念是導致輪迴與痛苦的根源，需透過修行以對治並消除。
。
此句在討論眾生隨業感果的投生去向。
在《大乘義章》的論述體系中，此處在分析特定業力或心態導致的果報，說明其生命終結後，因緣未盡而仍需在欲界中受生。
。
此句指涉三界（欲界、色界、無色界）中的色界層次。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於區分不同層次的定境或生命相處的境界，明確指出對象所處的空間或層級為色界之低層。
。
此句描述心識在不同層次的運作，包含為了達到目的而設的「方便善」，以及受煩惱牽引的「穢汙心」。
在《大乘義章》的判教與心法體系中，分析心念之生起及其性質之差異。
。
此處指在修行過程中，為了防止修行者在達到一定境界後，因懈怠或外緣影響而導致心靈境界下降或退回原先狀態，故需採取相應的對治方法以鞏固果位。
。
此句為論書之過渡語，標誌著論述重心從較高層次的方便（上方便）轉向較低層次的方便（下方便）。
在《大乘義章》的判教體系中，方便法門依其對治對象與程度分為不同層級，此處旨在對下層次的教化手段進行闡釋。
。
此句論述輪迴投生與心靈汙染的因果關係。
在《大乘義章》的論述體系中，強調眾生因不覺而陷入生死輪迴，這種不斷的「死」與「生」之過程，使心識受到煩惱與習氣的浸染，導致染心（被汙染的心）的產生。
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此處討論的是不同天界之間的視域與境界差異。
在佛教宇宙觀中，更高層次的定境或天界在俯視較低層級時，會將其視為較粗重或低階的狀態（如色界），用以說明境界之高低與認知之差異。
。
此句為承接語，用於引出後續關於特定法義的討論或爭論，在《大乘義章》的論證結構中，常用此類措辭來呈現不同的觀點以進行後續的辨析與破立。
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此句出自《大乘義章》，處於論述修行位次或境界之對比分析中。
指在同一層次的境界（同界）中，向下觀察較低位次之狀態，用以對比顯明當前境界之特質或進階之差異。
。
此處討論心識的染汙狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，強調修行者若未能轉化根本習氣，仍會生起由先天習氣（生得）所驅使的貪嗔癡等穢汙心，這類心念是阻礙覺悟的遮蔽。
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此句為論著中的一種論證方式，用以指出對手或他宗的觀點在原典（論書）中缺乏依據，旨在通過查證文獻來否定某種見解的正確性。
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此處指在論述或修行過程中，因不精確或誤解而產生的錯誤言論。
在《大乘義章》的論證邏輯中，強調對名相與義理的精確辨析，以避免因謬語而導致的法義偏差。
。
此處為論著的結構轉接句。
在分析完之前的心意識後，接下來要區分與辨析「報心」，即報身佛（Sambhogakāya）的心意識特質，探討其與法身心或化身心的差異。
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此處指在欲界層次中，由於過去業力感召而產生的報心（果報心），是心識在欲界層級的運作狀態，用以對應其所受之報身。
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此處指修行者在特定的菩薩地（位階）中所處的境界或狀態，強調法義的體現與修證是在對應的位階中完成的。
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此句在《大乘義章》論述心法或教法次第之脈絡中，指出在特定境界或分析中，需排除掉為了接引眾生而設的「方便善」以及隨緣而轉變的「變化心」，以顯現究竟的實相或本質。
。
此句處於論述法相或因果生起之語境，指涉在特定主導因或根本法之作用下，隨之產生其餘的所有現象或法相。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明某些法相、見解或修行階段因其層次較低、功德較少或範圍較小，而無法涵蓋或對比更高層次的真理或大乘圓融之義。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處指在達到最高圓滿的境界或特定的法義層次後，不再需要依託種種權宜的方便法門，而直接契入實相。
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本句旨在區分修行狀態。
在《大乘義章》的論述語境中，強調某種境界或現象的產生並非源自於「淨禪」（即清淨的禪定），以防止將一般的定境誤認為真正的解脫或清淨智慧，是用以辨析法相的否定敘述。
。
此處指修行者在特定階段或特定境界中，尚未生起或不應生起欲以教化他人之心，強調內在定力或特定法義的純粹性，避免因過早或不當的教化心而影響自身修行或不符法理。
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此句為承接語，指涉前文所述的特定修習階段或精神境界（地），用以界定後續法義討論的範圍。
。
此句在《大乘義章》中論述心識或習氣之作用，指出若缺乏正見或正確的修行導引，意識之運作僅會增加煩惱與雜染，無法導向清淨解脫。
。
此句討論修行者在壽終後，依其果位之高低而決定轉生之處。
在菩薩階位中，「上地」指較高層次的修行境界（地），說明其業力與願力導向更高階的覺悟處。
。
此處討論三界中色界的受報狀態。
在唯識與大乘義章的體系中，強調受報之身與心之對應，指在色界果報中運作的意識心（報心），用以對應其物質形態的色身。
。
此句探討菩薩在修行過程中的階位（地）。
在《大乘義章》的論述框架下，強調菩薩於特定的修行階段（自地）所能體現的功德或所證的智慧，用以說明修行次第的嚴謹性。
。
本句在討論業力如何導向不同的果報。
指特定的心念（業）能導致眾生在穢汙的環境中獲報，並形成相應的報身與外在威儀（相貌、舉止）。
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此句為描述空間位置或修行層次之處所，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指涉特定法界層次或菩薩修行位階之上的空間狀態。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指若缺乏正確的見地或修行方法，僅依循世俗之念或錯誤之執，不僅無法導向覺悟，反而會增加內心的煩惱與垢染。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於比喻或說明心識、業力或法相的運作，描述某些因緣或狀態會導致下方（或後續、低層次）產生不善的染汙，用以對比清淨與穢汙的生起機制。
。
此句在論述眾生因業力牽引而轉生之過程，說明特定對象在壽命結束後，因未解脫而墮入較低層次的生命形態或世界。
。
此處指在三身（法身、報身、化身）的分析框架下，屬於無色定果報身（無色報身）之心識狀態。
在《大乘義章》的體系中，區分不同層次的報身及其對應的心識，以說明修行果位與境界的差異。
。
此句討論修行者在特定的修行階段（地）中所處的狀態或所證的果位。
在《大乘義章》的論述體系中，「地」通常指菩薩修行由淺入深的不同階位（如十地），強調在該特定層次的境界內進行觀察或證悟。
。
本句討論業力感召的果報。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指因種種煩惱與不善業力，導致眾生在輪迴中感得穢汙的報身（報生），強調業與果之因果關係。
。
此處探討心意識在不同層次上的運作，指心識在向上升階或對上層境界產生執著與染汙的情況，說明染汙之性質隨境界而生。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析心識的運作或業力的生起。
指在特定的層級或階段（於下），不再產生正向的善法，而僅僅是生起不善、染汙的煩惱或業相，強調心靈狀態的墮落或被穢汙遮蔽的狀況。
。
此為論書中常見的擬問形式，透過設定疑問來引導後續的法義論述與解答，旨在使論證過程更為嚴謹清晰。
。
此句論述心法轉化的可能性，說明在修行過程中，即便最初處於不善的狀態，只要具備適當的機緣與次第，仍能轉化而生起作為修行手段的「方便善」，體現了大乘佛教中對眾生轉向覺悟的希望與邏輯路徑。
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此句是在探討報身（Sambhogakāya）的心識特質。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是在對比自性身、報身與化身的心識差異，質詢報身之心在功能或境界上為何無法達到某種特定的圓滿或狀態。
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此句為引文標誌，指出後文內容出自該論書本身的解釋部分，用以區分作者的論述與對前文或他論的註釋。
。
此句討論在報道（報身果位）的過程中，若心靈品質羸劣，缺乏足夠的功德與定力，則無法生起對應的善法或圓滿之善果。
強調心靈狀態（心力）與能否生善之間的因果關係。
。
此句出自《大乘義章》，旨在從體性或究極義的角度說明，無論是善法或不善法，其在本質（境界）上皆是空寂、無自性的，並非在實體上有所區分，是用以破除對善惡對立之執著的法義。
。
此句在《大乘義章》中通常用於論證或辨析，指出前述之觀點、法門或對象存在缺失或謬誤，故而需要進一步的修正或提出更正之義。
。
此句論述心念之轉化可能。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調心之變易與修行之可為性，說明不善之心並非永恆不變，透過因緣與修行，後可轉化為善心。
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此句在分析心法之性質，指出不善法（惡業心）具有強大的驅動力與執著力，能使眾生在輪迴中深陷，其勢力強盛且難以根除。
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此句論述因果關係，說明在前述條件或正見的導引下，能進而產生善的心法或善業，強調正理對實踐善行的決定性作用。
。
此句為論書中常見的擬問形式，旨在透過設定疑問來引導後續的法義解析與論證。
。
此句在討論報身（報應身）的性質。
文中以假設論辯的方式，探討報身是否會因為其心靈能力不足（羸劣）而導致無法生起善法，旨在分析報身之功德與心識狀態的關係。
。
此句探討在修行過程中，具備方便功能的善心（方便善心）如何以及為何會生起特定的心法或意識狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及對心法生起之因緣與機理的分析。
。
此句為論著中的轉接語，指作者在論述過程中，針對前文或特定名相進行自我定義或進一步的詳細解釋，用以釐清義理。
。
此處討論心法之生滅與轉依。
在分析心念之起滅時，指原本傾向於善的心理狀態（善心）停止活動或消逝的時刻，用以分析心識在不同狀態間的轉換與接續。
。
此句指在修行過程中，如何運用「捨」（離執著、不偏袒）與「勤」（精進不懈）這兩種對立而互補的心理狀態作為實踐的手段（方便），以達到解脫之目的。
。
此句描述因前導之因緣（如業力或心念），導致心識中生起對羸劣、低劣果報的對應心態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心念與果報之間的因果關聯。
。
此句為論書之過渡句，標誌著論述焦點從前一項議題轉移至對「威儀」（僧團外在行為規範與儀節）的辨析與說明。
。
此處指在欲界層次中，修行者應遵循的身體舉止與禮節規範，旨在透過外在威儀的端正來輔助內在心心的調伏。
。
此句討論在欲界中，眾生因共同的慾望而感得的果報狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在區分不同境界的果報特質，強調欲界眾生受共同欲求驅使而產生的共業報應。
。
此處指在色界天中，由於仍有物質形態（色），因此具有相應的身體形態、儀容與舉止表現（威儀），與無色界完全 devoid 物質形態而無威儀相對。
。
此句在論述業力與果報的對應關係，指出特定之業力所導向的結果，與色界天之果報性質相同。
。
此句為論書的過渡銜接語。
在《大乘義章》的論述結構中，作者在完成前項分析後，準備進入對「工巧」（即方便法門的巧妙運用）的詳細辨析，旨在探討如何依機設教，以適當的手段導引眾生契入正法。
。
此句在討論果報的相狀。
指某些特定的果報狀態在威儀、形貌上，與欲界三禪或欲界一般的果報眾生沒有區別，用以說明果報相狀的類同性。
。
此句為論書中常見的擬問形式，旨在透過設定疑問來引導後續的法義解析，以問答方式釐清義理。
。
此處指修行者在實踐法義時，外在需具備莊嚴端正的威儀，內在則需具備隨機應變、巧妙運用方便法門的工巧心，以達到教化眾生之目的。
。
此句探討修行者在面對法義或實踐時，未能生起適當且靈活的善意與正念（方便善心）之原因。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調「方便」作為接引與實踐的關鍵，若不生此心，則難以進入大乘之正道。
。
此句為轉接語，表示接下來將引用或論述相關論書的觀點，旨在透過論典的權威性來支持前文的論證。
。
此句在《大乘義章》中討論修行者或眾生之心理動機。
指涉前述兩種狀態或行為，其根源在於「自樂」，即對個人安樂的追求或執著，而非出於利他或解脫之大乘菩提心。
。
此句說明若缺乏前述之條件或正見，則無法生起「方便善心」。
在《大乘義章》的論述體系中，方便善心是指為了達到覺悟目標而運用之靈活、巧妙的善巧手段之心，是修行路徑中不可或缺的推動力。
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此句探討修行者在面對真理時，應生起對「學」與「無學」兩種境界的追求。
在佛教修行體系中，「學」指尚未證果、仍需修習的階段（如學道）；「無學」則指已證果位、不再需要進一步修習的圓滿境界（如阿羅漢或佛果）。
此處旨在激發修行者追求究竟解脫的志向。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於否定某種觀點或做法，指出其不符合「方便」（Upāya）的原則，即無法有效引導眾生達到解脫或契合真理的適宜手段。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在探討修行者或眾生在面對法義時，為何未能生起轉化心境、化導眾生或契入大乘之願心。
此處的「變化」非指神通幻化，而是指心念的轉移與昇華，從凡夫心轉向菩提心。
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此句在《大乘義章》中用於辨析心境或修習之果，說明某種狀態的產生並非源於「淨禪」（清淨之禪定）的功德或作用，旨在區分不同層次的定境或心法。
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此處為論著之結構轉折，旨在接續前文，開始對「化心」這一特定名相進行詳細的辨析與說明。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對心識轉化或化現之理的探討。
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此處指佛菩薩為了隨機化導欲界眾生，而運用神通化現出的心識或心態。
在《大乘義章》的體系中，這涉及化身（應身）的運作，說明佛法在不同境界中化現的適應性。
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此處指修行者在對應的修行階段或位階（地）之內，探討其相應的法義或境界。
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此處討論菩薩在修行過程中的心念轉化。
指在特定階段或特定對象面前，菩薩不以自利或一般修行心對待，而純粹生起以方便手段度化眾生的慈悲心（化心）。
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此句為描述空間位置或修行層次之處所，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於界定特定法義或境界的所處位置。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明某些教法或觀法並非最終的實相真理，而是為了引導修行者在初步階段能生起正見而設定的暫時性手段（方便）。
強調其工具性，而非目的性。
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此句描述修行心境的轉化過程。
在《大乘義章》的體系中，討論心識的轉變，指修行者將由妄想、造作的「化心」轉而進入真正寂靜、不染的「根本禪」定境，體現從有為法向無為法或深層定慧的過渡。
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此處指在色界層次中，由意識或特定心識轉化、變現而出的心態或心靈狀態，屬於大乘義章中對心識轉化過程的分析。
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此句指修行者在特定的菩薩地（十地）或修行階位中所處的狀態或所證的果位，強調法義的體現與修行進程與其當前的地位相應。
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此處討論菩薩在度化眾生時的心理狀態與手段。
強調在不離空性的前提下，僅依止於慈悲的教化心（生化心）與適應眾根的靈活手段（方便善），而非執著於實有的我相或法相。
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此處論述心法或物質之生起機制，強調因緣在性質上的相應性，即具有相同特質或類別的條件，能相互觸發並導致結果的產生。
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此句描述菩薩在覺悟或體悟法義後，基於大悲心而生起教化眾生、導向解脫的願心。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是從自覺到覺他、由理入行的轉化過程。
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此句描述一種由末至本的認知路徑。
在《大乘義章》的論述體系中，指從具體的教法運用、現象表現（用），回溯推導至其核心的本質或根本理則（本），以達成對法義完整且深刻的理解。
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此處指佛菩薩為了讓根機不同的眾生能領悟深奧的真理，而根據對象的實際情況，靈活運用適當的教化手段（方便法門）來引導修行。
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此句討論在特定修行階段或心法基礎上，所生起的心念性質。
在《大乘義章》的論述體系中，強調在進入深層義理前，先建立「方便善心」作為導引，以利於後續對大乘深義的領悟，而非直接進入究竟實相。
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此處討論禪定境界的轉化與回歸。
在《大乘義章》的論述體系中，探討修行者在不同禪定層次間的化轉與回歸，說明定境之變易與重新進入特定禪那的過程。
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此句在論述心意識或定境的層次時，指出前述的理則或性質，同樣適用於四種禪那的定境之中，表示其邏輯的一致性。
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此句描述修行者達到某種境界後，斷除輪迴之因，使其在後續的時空或層次中不再受生，指涉解脫或不退轉之狀態。
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此處為論著之結構轉折，旨在分析修行者在學習佛法時應具備的心態與心法，以確保能正確領悟義理。
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此處指在色界層次中，修行者為了脫離色界而生起的學習心或求道心。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對不同定境與心識層次的分析，說明修行者在特定境界中如何運作心意識以達成解脫。
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此句討論修行者在特定的菩薩地（地階）中所處的狀態或所證的果位，強調法義的適用範圍僅限於該特定階段。
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此句探討修行心之生起。
在方便法門的框架下，修行者需同時具備「善學」（指尚未證果、仍在精進學習的階段）與「無學」（指已證果位、不再需要學習的境界）的覺悟心，體現了從修行到圓滿的完整過程。
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此句討論在特定修行階段或對特定法義的認知中，心念的狀態。
強調此時僅能生起作為手段的「方便善心」以及處於學習階段的「與學心」，尚未達到圓滿的覺悟或正定之境。
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此句為論議之疑問句，探討在特定條件或法義下，為何無法達到「無學」的境界。
在佛教修行位次中，「無學」指已證果位（如阿羅漢），不再需要學習，此處在討論其不成立的理據。
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此句討論菩薩修行位階之進展。
在特定的地位（如十地）之上，由於已證得圓滿的智慧與功德，不再需要透過後設的學習或修習來獲取正法，象徵達到究竟的覺悟狀態。
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此句說明特定之智慧或境界的產生，必須以菩薩在高位（上地）所修持的清淨禪定作為基礎，強調定慧雙運及修行位階的必要性。
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此句指涉三界（欲界、色界、無色界）中的欲界，且特指其中較低層級的範圍，通常用於描述眾生生存的環境或法義適用的層級。
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此句論述修行之因果關係，強調透過實踐「方便」的善法（即適應對象、靈活運用的善手段），能進而誘導並生起正向的善心，體現了由行入心、以事入理的修習過程。
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此處討論修行位階或境界的對比。
指在相同的境界層級中，觀察其下位或較低層次的狀態，用以說明法義的次第或境界的差異。
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此句描述修行者在實踐中需具備兩種心態：一是「方便善」，指能靈活運用種種適宜的手段來導向覺悟的善巧智慧；二是「與學心」，指謙卑地與他人共同研習、相互砥礪的求法之心。
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此句在《大乘義章》中是在探討法相與性質的生起。
在此語境下，「生得」指事物天生、本然的性質（生得性）。
作者在此質詢：基於什麼樣的義理，可以判定某種法不具備這種天生的性質，或是不會產生這種生得的狀態。
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此句為論著中的引用語，作者在論述過程中引用前人的注釋書（子注）來佐證其觀點。
在《大乘義章》的論證體系中，常透過引用權威注釋來釐清名相或義理。
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此處指眾生因著欲樂之業力，而投生於欲界六道中的生命狀態。
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此句在《大乘義章》中通常用於描述心法、智慧或特定修行功用的特質，強調其在破除煩惱或分析法義時具有強大的力量與迅速的穿透力。
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此處描述修行心法之生起過程。
指修行者首先建立起學習、求法的心（學心），隨後依循法義的次第，逐步生起更高階的菩提心或覺悟之心，強調修行不可跳階，須由基礎心念逐步演進。
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此句描述眾生依業力在更高層次的色界或天界中獲生，屬於對生命輪迴與境界層次的敘述。
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此處為比喻說明。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常以器物之鋒利比喻法義的精確與強大。
此句描述某種狀態或論據缺乏力度且無法切中要害，指其不能有效破除執著或闡明真理。
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此句處於論述修行次第之脈絡，強調在建立正確的學習心態或對心法有所習得之後，方能進行後續的義理推衍或實踐。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明在特定條件不足或法性不許的情況下，某種心法或現象無法被生起。
強調因緣不具或理路不通而導致的不可得性。
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此句為論著中的詰問，旨在探討在特定的修行階段或法義邏輯下，為何無法直接進入「無學」之果位（即阿羅漢或佛果），用以分析修行次第與證果的條件。
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此處討論修行位階與證悟之關係。
指在較低層次的境界（下地）中，已達到不需要進一步學習或修習的狀態（無學），通常指證得阿羅漢果或特定階段的圓滿，不再有漏之學。
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此句討論修行位次或果位之承接關係，強調在特定的精神境界或淨土層級中，必須依循前一階段（下地）的淨禪定狀態作為基礎才能進階。
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此處指修行者在進入無色定（如空無邊處定等）時，其心意識狀態仍處於「學」的階段，即尚未完全斷除煩惱、尚未證悟究竟涅槃，仍有習氣與執著的修行心。
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此句在《大乘義章》中用於對比或類比不同境界的特質，指出目前討論的對象在某種法義特徵上與色界（色界天）具有一致性。
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此處指在修行過程中，必須消除對欲界（感官慾望世界）的希求與期待，以斷除對低層次境界的執著，方能向上進修。
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此句描述修行者或特定境界在層次上已超越欲界（受物質慾望驅使的境界）與色界（脫離慾念但仍有物質形態的定境），進入更高層次的精神境界或無色界。
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此句在《大乘義章》的論證邏輯中，是用於說明因果不相續或特定法相不成立的推論結尾，強調由於缺乏前導條件或性質不符，故而不會產生相應的結果。
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此處為論著的結構轉折，旨在接續前文，開始對「無學」之境界或身分進行詳細的辨析與說明。
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此處討論的是在色界天中修行並達到「無學」之果位（阿羅漢）的可能性或狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及對不同定境或天界中修行果位的分析。
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此句指修行者在目前所達到的特定菩薩地（位階）之中，討論其對法義的領悟或修習狀態，強調修行進階的次第性。
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此句描述修行者在心靈轉化過程中，由運用「方便」的善法，進而達到「無學」的境界。
方便善是指為了達到解脫而採用的適宜手段；無學心則是指已證果位，不再需要進一步學習的阿羅漢或佛之境界。
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此句為論理詢問，旨在探究修行者或對象未能生起求法、學習佛法之心的深層原因（義故），是用於分析心態轉變或障礙的詰問。
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指修行者達到阿羅漢果位，由於已斷除所有煩惱與漏盡，不再需要學習任何解脫道之法，故稱為「無學」。
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此處討論修行者在特定階段或狀態下，因失去對法義的追求或學習之心，導致無法進步或產生退轉的因果關係。
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此處描述修行者達到「無學」境界（即阿羅漢果）的狀態。
在佛教修行次第中，進入無學位意味著不再需要進一步的學習與修習，因為所有障礙解脫的煩惱心已徹底消除。
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此句在論述修行進展或法義辨析時，用以排除「心志退轉」作為原因。
在《大乘義章》的論理框架中，強調修行者的心態穩定性，說明某種狀態的產生並非源於對法心的放棄或退縮。
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此句論述修行位階的不可逆性。
在佛教修行體系中，「無學」指已證果位（如阿羅漢或佛），不再需要透過學習（學心）來除煩惱或證真理，因此其心境已超越學習的階段。
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此句在《大乘義章》的脈絡中，通常指修行者在菩薩地（十地）的晉升過程，指涉比目前討論的層次更高的一個修行階段或境界。
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此句描述修行者在心法上的轉化，分為兩種層次：一是「方便善」，指為了達到解脫而運用之適當手段與善法；二是「無學心」，指達到阿羅漢或佛果之境界，已無須進一步學習的圓滿心境。
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此處討論的是聖者的境界。
在《大乘義章》的論述脈絡中，提及阿羅漢雖已出離，但在特定義理分析下，討論其在不同位階或境界（地）中的狀態與運作。
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此句描述修行者在面對無漏法（解脫道）時，因未完全斷除習氣或心念不專，導致在清淨的境界中反而生起貪、嗔、癡等有漏之心，說明心境轉移與染汙的過程。
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此處討論法相或心意識產生的根源。
有漏指與煩惱、生死相隨的狀態；無漏指已斷除煩惱、脫離輪迴的清淨狀態。
區分有漏與無漏，旨在分析不同層次的法義或修行境界之起因。
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此句指涉三界（欲界、色界、無色界）中的最低層級，即欲界。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於界定法義適用的範圍或描述眾生所處的境界層次。
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此處討論善法之來源與性質。
方便善指透過修行、學習等後天手段而產生的善；生得善則指天生具備或自覺而生的善質。
在《大乘義章》的體系中，這是用於分析心法與習氣之區分的論述。
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此處在討論佛菩薩化身或度化眾生的機理，說明選擇在欲界現身或採取特定手段，是基於欲界眾生對強大力量與實際利益的追求與感應，以便更有效地進行接引與教化。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指在特定因緣或業力驅使下，眾生獲得投生於某種境界或身分的結果。
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此處討論的是眾生在同一世界（界）中，因業力不同而處於不同層級的境界（地）。
在佛教宇宙觀或心法層級的分析中，指在同一大類範疇下，處於較低位置的生存狀態或意識層次。
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此處論述修行者在心路過程中，如何生起對應的方便善心（指能導向解脫的善法）以及無學心（指已達至阿羅漢果位、不再需要學習的圓滿心），強調從有學到無學的心境轉化。
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此句描述眾生依其業力，投生於色界（上界）的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析眾生受業感召而產生的不同生命層次與境界。
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此句在《大乘義章》中討論修行者之品格或菩薩行之特質，強調不以強權或不正當手段獲取私利，是成就大乘功德之基礎。
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此句為論證過程的結論，說明在前述條件或因緣不具足的情況下，法相或心意識無法產生。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析法相的生滅或破除對實有的執著。
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此處討論的是心法或特定境界的特質。
指該狀態不具備物質形態（無色），且其證悟或存在並非透過後天的學習、修習而得（無學），強調其本然或超越修習的特性。
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此句討論修行者在特定的地位（位階）中所處的狀態或所證的果位。
在《大乘義章》的判教與位階分析中，「地」指菩薩修行由淺入深的十地或各階段位階，強調法義的適用範圍在於該特定的修行層次。
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此句描述修行者在特定階段或境界中，能同時生起運用靈活手段（方便）以利他，以及達到不再需要學習、證悟究竟解脫（無學）的心境。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於描述法界、心性或佛力遍佈之無礙狀態，強調空間維度的全面性，不分高下，皆在涵蓋範圍之內。
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此句為論書中的承接語，意指前文所論述的理路或分析方法，適用於其他同類項目的推論，無需重複贅述。
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此句在《大乘義章》中用於總結前文所述的教法演進、論述邏輯或修行階位之順序，確認其結構之完整性。
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此句為論述之承接，指在具體的修行實踐或所造之業行之中進行分析或考察。
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此處論述意識（識）的產生機制。
在佛教認識論中，識並非獨立存在，而是依據感官（根）接觸外在對象（塵）而生起。
所謂「分取」，是指意識將外在對象區分並攝取，從而形成對象的認知過程。
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此處討論的是因果與緣起之層次。
在論述緣起法時，區分直接的條件（緣）與間接的、支持該條件成立的更深層條件（緣之緣），用以分析法相生起的複雜遞進關係。
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此處討論的是感官（六根）與意識（六識）的生起機制。
在唯識或大乘義章的分析框架中，強調根與識的對應關係，說明意識是如何依據六根的分別作用而生起的過程。
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此句描述在高度圓融的境界中，法法之間互不干涉，既不遮蔽他法，亦不被他法所遮，體現了萬法相即相容的特質。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處指某種條件或因素不僅是普通的助緣，而是能起到決定性、主導性作用的強大緣分，促使果相之生起。
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此句為總結性陳述，旨在確認前文所述之法體（本質）與法相（顯現）的特徵與關係，在《大乘義章》的論述體系中，是用於對特定法義的體相進行定論。
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此句為論著中的結語，標誌著前述討論的兩個分析維度或兩種義理門類已全部闡述完畢，準備進入下一階段的論述。

此句出自《大乘義章》，屬於論述體系中的分析步驟。
在闡明義理時，需先對「諸法」（所有現象與真理）進行分類，進而分析其生起、運作的條件（緣），以確立法相與法義的邏輯關聯。
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此處討論的是心法（心識及其運作）的生起。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析心法與色法、或心法在不同層次的生起與運作，用以區分物質現象與精神現象的差異。
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此處討論的是在特定法義或修行條件中，必須滿足的四種依緣（籍緣）。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常是指構成某種法相或達成特定果位所需具備的基礎條件。
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此句論述心王與心所的關係。
在佛教心理學（阿毘達摩）中，心法（心王）不能單獨運作，必須與相應的心所（心法之伴隨狀態）共同產生於同一心所、同一處、同一時，此即為「相應共有」。
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此句為承接語，用於總結前文所述之義理或論述內容，在《大乘義章》這類論書中，常用於將前述的分析歸納，以便進一步推導結論。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用於對前文所述的條件、事由或法理關係進行定名，確認其符合「因緣」的定義，說明事物產生或變遷的必然聯繫。
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此句探討心識與前世因果的關聯，說明現前心的狀態或習氣是依據前生的業力與心念而然，體現了佛教中關於心相續與輪迴的因果邏輯。
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此句在《大乘義章》中討論法相或教理的邏輯結構，指出事物之生起或教法之展開是依循特定的順序與條件（緣）而成立，非雜亂無章，強調因果或論述的邏輯遞進性。
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此句論述心與外境的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調心意識的生起並非獨立，而是依託於「塵」（外在色法、物質對象）作為條件而生起，說明心境與物質環境的相依性。
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此處討論的是因果關係中的層次結構。
在論述緣起時，某個條件（緣）本身可能也是由另一個條件（緣）所促成，以此說明條件與條件之間重重相依的遞進關係。
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此句論述心識產生的條件。
在唯識與阿毘達磨體系中，心（識）的生起必須依據「根」（感官器官）作為依止，說明心識並非憑空產生，而是與生理、心理的根源相互依賴而生。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此句旨在界定某種條件或因素屬於「增上緣」。
增上緣是指在四緣（因、緣、增上緣、等無間緣）中，能對結果產生決定性影響、使其質變或加速產生的強大助力，而非僅是輔助條件。
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此句為論著中的條件句，指涉在分析法義時，若採取小乘論書（阿毘達磨）的分析視角或定義。
在《大乘義章》中，作者常透過對比小乘論義與大乘義理，以闡明大乘教法的深邃與圓融。
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此處在論述禪定層次，說明「無想」之正受與「滅盡定」之正受在實質上是一致的，皆是指心意識功能暫時停止、不再產生想念的深定狀態。
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此句在《大乘義章》中討論法之生起條件。
在佛教因果論中，單一的「因」不足以使果實產生，必須配合適當的「緣」（助緣）才能促成結果。
此處指涉特定法相或現象是由三種特定的條件共同作用而生。
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此句為承接前文，指出特定佛教宗派（彼宗）對某項法義的闡述或主張，在《大乘義章》的論述體系中，用於區分不同宗派的見解以進行比對與分析。
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此處指兩種深層的禪定狀態：無想定（心意識暫時停止，不產生任何想相）與滅盡定（心意識與一切心行完全熄滅，進入極深寂靜狀態）。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常用於討論定境的層次或對比不同定相的差異。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，旨在界定「有為法」的定義。
有為法是指由因緣和合而生、具有生滅特性的現象，與不依因緣、無生滅的「無為法」相對。
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此處討論的是現象在時間維度上的存在狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，探討諸法在生起、持續、消滅等過程中的共時性或關係，用以分析法相的生滅特質。
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此處指在修行或法義研習過程中，同道之人彼此支持、共同精進，以達到共同的覺悟目標。
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此句在《大乘義章》的論證結構中，用於總結前文所述的條件與原因，說明特定法相或結果之產生的依據。
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此處論述心法之生起，強調後心之產生必須依據前心作為條件（緣），體現心相續之因果遞次，符合大乘義章對心法運作的分析。
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此句在《大乘義章》中討論法義的鋪陳與邏輯結構。
所謂「次第緣」，是指修行或論述法義時，必須遵循一定的先後順序與邏輯層次，前一階段的完成是後一階段成立的條件，不可跳脫次第而行。
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此處描述法界之圓融狀態，指在究竟覺悟的境界中，萬法之間不再有彼此遮蔽或阻礙的現象，體現了事事無礙的法義。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此句旨在界定特定的條件屬於「增上緣」。
增上緣是指在多種緣分中，起主導作用、能使果實產生的關鍵條件，具有決定性的影響力。
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此句為論證過程中的理由說明，旨在透過排除法，指出該對象不具備心法的特質，從而將其歸類於非心法（如色法或心所法之外的法）的範疇。
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此處討論的是邏輯與名相的分析。
在《大乘義章》的論述框架中，「無緣緣」是指在分析某種法時，雖然該法在實相上沒有依託（無緣），但在名言或假名分析上仍被視為一種條件或緣起（緣）。
這體現了中觀或大乘義學中「離言」與「假名」的辯證關係。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在將「心法」與「非心法」（即色法或物質法）進行區分，確立心法與非心法的對立界限，以便後續分析心法之特質或其與外境的關係。
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此處論述萬法生起之條件。
在《大乘義章》的論理框架中，強調現象的產生並非單一原因，而是依賴於兩種緣（通常指正緣與助緣，或種子與條件）的共同作用而成立。
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此句在論述法相與因果關係，區分一般的條件（因緣）與能促使果實真正產生的決定性條件（增上緣），旨在分析事物生起之條件層級。
。
此句討論法相分析中的屬性分類。
在《大乘義章》的論述框架中，區分法之特徵為「自分」（該法特有的自相）與「共有法」（多種法共同具備的通用相），用以精確界定法相的內涵與外延。
。
此句在《大乘義章》的論證邏輯中，用於總結前述條件與結果之間的因果關係，確認特定法義之成立是基於前述的因緣條件。
。
此處論述法界之圓融狀態。
指在真如或第一義諦的視域下，萬法皆由空性而生，彼此互不遮蔽、不相妨礙，體現了事事無礙的圓融境界。
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本句在論述因果關係時，指出該條件屬於「增上緣」。
在佛教因果論中，增上緣是指在種子因與等量緣具足後，促使果實真正產生的最終決定性條件（如陽光、水分之於種子），使果實得以成熟。
。
此句討論心法之生起，強調特定心境或覺悟之產生，並非依賴於先前心念的導引或因果遞進，而是直接顯現或由他因觸發，旨在說明心法運作的非線性或即時性。
。
此處討論緣起之條件。
指某些因緣在產生結果時，並非必須依照特定的先後時間順序或階段層次而運作，而是可以同時或無序地共同作用。
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此處論述心法與非心法（色法、心所法等）的功能差異。
在佛教認識論中，只有「心」具備能覺知、能對象化（緣）之功能，非心法（如物質色法）不具備主體覺知能力，故無法「緣境」。
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此處討論的是邏輯與因果的深層結構。
在《大乘義章》的論述框架中，「無緣緣」是指在究極義或空性層面上，事物本無依託（無緣），但卻能以這種「無依」的狀態作為緣起之基，使現象得以顯現。
這體現了中觀或大乘義理中「有無」不二、真空妙有的辯證關係。
。
此處在討論心法分類，說明為何某些心意識狀態被歸類為「雜心」。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對心意識組成成分的分析，說明其因包含多種不純或混雜的心所而得名。
。
此處指涉意識主體（心）及其所產生的各種心理現象或心所法。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在區分心之本體與其隨之而生的心法現象。
。
此句說明法之生起必須依據特定的條件（緣）。
在《大乘義章》的論述體系中，探討萬法生起之因緣，強調沒有獨立自生的法，皆需依緣而起。
。
此句處於《大乘義章》對心法或受法之分析中，討論「正受」的來源。
在論書體系中，「二」指代討論的第二個項目，「從三」則指該法由三種條件或種類構成，旨在分析心靈感受之生起機制。
。
此句為論書之體例銜接，旨在將前文提及的「餘說」（非主流或其他觀點）進行分類討論，以便後續逐一分析其義理之得失。
。
此句為論著中的引用或對比，指涉以《大地持論》（Mahā-bhūmi-śāstra）作為判準或依據來分析法義。
。
此句出於《大乘義章》，旨在闡明萬法唯心之理。
強調現象界的顯現皆由心識所造，心不僅是主體，其所顯現的法相亦然，體現了唯識宗關於「萬法唯心」的核心義理。
。
此句論述法之生起條件。
在《大乘義章》的論述體系中，探討事物如何依據特定的條件（緣）而產生，強調因果生起的依據，而非單一原因。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分「心法」與「非心法」。
心法指意識、精神活動；非心法則指物質、色法或外在客觀現象。
此處是用於界定討論範圍，將心法排除後，針對其餘的法進行分析。
。
此處討論法之生起條件。
在《大乘義章》的論述體系中，分析現象的產生並非隨意，而是依據特定的條件（緣）而生。
此句強調該特定法僅需兩種緣分即可成立，旨在釐清生起之因果機制，避免對緣分的過度複雜化或誤解。
。
此處討論的是因果或條件的運作模式。
作者指出在特定的法義分析中，某些現象之間並不存在一種循序漸進、環環相扣的「次第緣」關係，旨在破除對線性因果或特定時間順序的執著。
。
此句為論著中的承接語，用以引述前文提及的某部論書之觀點，作為後續論證的依據。
。
此處討論的是因果關係中的「緣」之層次。
在《大乘義章》的論述體系中，探討條件（緣）如何依序而生，說明現象的產生並非單一因素，而是由多重條件次第遞進而構成的邏輯關係。
。
此句在《大乘義章》中討論心法之分類與數量，旨在界定心識在不同層次或狀態下的數量計算及其法義屬性。
。
此處論述教法編排的邏輯。
指在闡述深奧義理前，必須先有適當的開導與鋪陳，使學習者能循序漸進地理解，故而形成了特定的教學次第。
。
此句探討意識或心識如何透過六塵（色聲香味觸法）的對象而產生連結與攝受。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是因緣的生起過程，說明意識的運作必須依據外在感官對象（緣）的攝受，才能形成後續的緣起關係。
。
此句為引經據典之過渡語，指涉後文將引用《大智度論》中的觀點或論述來支持當前的義理分析。
。
此句為論著中的承接語，指出後續提及的法義或名相，其解釋方式與前文所述的邏輯或定義一致，旨在簡化重複論述，維持論證的連貫性。
。
此句為論著中的承接語，用以說明前文所述之理，故導致後續文字表述如此。
在《大乘義章》的論證結構中，是用來將理論推導與具體文本表述相連結的過渡句。
。
此處描述心法運作的連續性。
在唯識或心法分析中，心意識的生滅極快，前心滅後心生，其相續過程緊密相接，不存在時間上的空隙。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處討論的是因果關係中的「緣」之分類。
次第緣是指事物在時間或空間上的先後承接關係，前項之完成是後項之產生條件，強調一種循序漸進的因果鏈接。
。
此句在《大乘義章》中討論心法之數量與分類，旨在分析心識的種類及其運作數量，是屬於心法分析的體系。
。
此句說明心識或妄想的產生並非自生，而是必須依據「塵」（外在客體或感官對象）作為緣分而生起。
強調了現象界的依他起性，即一切生滅法皆由因緣和合而生。
。
此處討論的是因果論中的條件關係。
在《大乘義章》的論述體系中，「緣緣」是指作為條件的緣，其本身又依賴於其他條件而成立，強調緣與緣之間相互依存的遞進關係，而非單一的因果對立。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，意指根據前述設定的標準或準則，來對當前的文本內容進行比對與驗證，以確定其義理是否正確或一致。
。
此處討論因果論中的緣起關係。
在佛教論理中，「緣」分為多種，此句指涉的是一種依循特定順序、次第而生起之條件（次第緣），且該次第緣本身亦是由其他條件所促成的緣分。
。
此處討論心法之生起，強調其在特定條件或局部範圍內產生的性質，用以分析心法之生滅與其依止之關係。
。
此處討論心法之性質。
在分析心之生滅與非心之狀態時，指出「不生」的特質不屬於心識的範疇，用以區分心法與非心法的界限。
。
此句為論書中常見的轉接語，用以引出他人對前文義理的詮釋或對特定觀點的說明，旨在透過對比不同解釋來進一步釐清法義。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，用於區分法相。
指涉那些不屬於心識範疇、不具備認知功能或非心識性質的現象（法），通常指物質性的色法或其他非心之組成要素，用以界定心的邊界與特質。
。
此句探討法之生起之理。
在《大乘義章》的論述框架中，強調事物並非孤立存在，而是必須依據特定的條件（緣）相互依託而生起，體現了佛教基本的因緣論。
這裡的「籍」意為依賴，「緣緣」指以緣作為條件而促成緣起。
。
此句為論著中的考據說明，指出某項論點或說法在既有的經典（佛陀之教言）與論典（弟子或祖師之解釋）中均找不到對應的文字依據。
。
此處在討論教理辨析或文字詮釋，指出某種表述方式僅是基於世俗語言的邏輯或習慣，而非深層的法義或究竟實相，用以區分「世俗語言」與「勝義真理」的差異。
。
此句為論著中的批駁語，旨在指出對方的觀點在邏輯上存在錯誤，且在論述上缺乏嚴謹性，屬於隨意而發的妄論。
。
此句在《大乘義章》論述教法傳承或義理接納時，強調對法義的審慎態度，不可在未經考證或不符合正法次第的情況下輕率接納，以避免誤入歧途或產生偏差理解。
。
此處為論著的結構性總結，標誌著前述三個分析面向（門）的論述已全部完成。

此句為論著的過渡句，指出接下來將進入對「大乘」與「小乘」兩者在教法規模、目標與內涵上的比較分析，旨在釐清兩者的共同點與差異點。
。
此處指在分析法相或義理時，對比兩者之間相同（同）與不同（異）的特徵與性質，是用於辨析名相與法義的邏輯分析方法。
。
此句為引經據典，旨在透過引用權威論書《大智論》來佐證前文所述之義理，增加論述的可靠性與權威性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對比不同教相或論述時，指出其義理一致之處，以便進行後續的歸納或辨析。
。
此處指在論述法相或因果關係時，所定義的四種緣（通常指四大緣：相應緣、相承緣、共作緣、共時緣，或依特定論著而定）的名稱及其所代表的義理定義。
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此處指該論述的義理與毘曇（論師）或毘曇論的分析體系一致，強調在法相分析或教理推演上與論書傳統相符。
。
此句為論著中的承接語，旨在引出後文對兩種法義、教相或觀點之間差異點的具體分析。
在《大乘義章》的論證結構中，常用此類短句作為分析對比的開端。
。
此句為承接上下文的限定詞，指涉討論範圍在於小乘佛教的教義體系。
在《大乘義章》的論述框架中，此處旨在區分小乘與大乘在法義上的差異，以確立大乘教法的優越性與圓滿性。
。
此句指修行者或學者在面對佛法時，未能徹悟其內在實義，而僅僅根據外在的相狀或文字表面的意思來產生執著，陷入「文字相」的誤區，無法契入真理。
。
此句描述菩薩對現象界的觀照，體悟萬法雖有顯現但無實體，是以「幻化」與「水中月」為喻，強調其虛幻不實的本質，旨在破除對色相的執著。
。
此句論述萬法之本質。
因一切法皆由因緣和合，缺乏恆常不變的自性（無定性），故其呈現出的現象如同幻影，雖有顯現但無實體。
。
此句為論著中的承接語，用於說明前文論述之依據，或解釋為何經論中會出現特定的文字表述，旨在導出後續的義理分析。
。
以「水中月」為喻，說明現象（相）與實體（性）的差異。
指某些事物在感官上呈現出存在之相，但缺乏真實的實體，可用於解釋幻象、假名或非實有的法義。
。
此句在《大乘義章》中通常指聖者（如佛或菩薩）透過智慧破除眾生對法執或我執的錯誤見解，旨在揭示真理，消除迷妄。
。
此處以「捉月」為喻，說明若執著於水中的月影（假相），則永遠無法獲得真實的月亮。
唯有破除對假相的執著，才能契入真實的法性。
此為大乘義章中用以說明破相顯實的譬喻。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調修行必須先破除對法相的執著或錯誤的見解，方能契入真實的見地。
若不破除妄執，則真理不可見。
。
此句在《大乘義章》論述因果與緣起之邏輯時，指出前述的分析理路同樣適用於四種緣（種子緣、等無間緣、相應緣、增上緣）的判定，強調法義的一致性。
。
此句闡述大乘佛教中「相」與「體」的關係。
指事物在名相、現象上呈現存在之狀（相有），但其內在實體、本質則是空寂無自性（體無），旨在破除對現象實體的執著，體現空有不二的義理。
。
此句強調在分析法義時，應避免對特定見解或名相產生僵化的執著（定取），以維持對真理的靈活觀察與正確契入，避免落入邊見。
。
此句旨在區分大乘菩薩道與小乘（二乘）在修行目標與觀照層次上的根本差異，強調大乘之圓滿與二乘之偏狹之別。
。
此句為論書之標題或導引，旨在探討佛教邏輯（因明）或法相宗中關於「緣」的四種分類及其定義。
在《大乘義章》的體系中，名義是指對特定術語的定義與界定，用以釐清因果關係中不同條件的運作方式。
。
此句為論著中的過渡語，表示作者對前述議題的簡要分析與論證至此告一段落。

此句為論書之過渡語，指涉前文所設定的分類體系中的第一個討論範疇，用以引導後續對該特定門類的詳細分析。
。
此句出於《大乘義章》，論述分析法義的邏輯方法。
指在闡釋複雜的教理時，先將相關的名相一一列舉，藉此區分各法門之間的差異與特徵，使修行者能清晰辨識而不混淆。
。
此處指菩薩修行在證悟佛果前，所經過的五個階段果位（五果），旨在闡明修行進階的次第與其內涵。
。
此句為引經據典，指出前述論點或法義的來源出自於《大地持論》（Mahādharmadhvaja-śāstra），該論書旨在闡述菩薩修行地道之次第。
。
此句為承接語，指出後續論述的依據或出處源自於毘曇論（Abhidharma）。
在《大乘義章》的脈絡中，作者通常以此引出對小乘論典之義理的分析或對比，以確立大乘義理的層次。
。
此處指在論述義理時，不僅僅是概括，而是透過詳細的分析、區分與對比，將法義的細節與層次全面地展開說明。
。
此句論述因果關係的定義。
在《大乘義章》的論理體系中，強調「果」並非獨立存在，而是對應於特定「因」而產生的酬報或結果，說明因果相應的必然性。
。
此處指修行者依其願力、根機或修行程度之差異，最終成就的果位（如阿羅漢、菩薩或佛）有所不同。
。
此處為《大乘義章》之論述結構，指在特定的討論門類（議題）下，進一步細分並闡述五種不同的義理或分類。
。
此句為承接前文之詢問，旨在釐清特定法義體系中五種名稱的具體內容，屬於論著中典型的問答式結構，用以導出後續的詳細定義與分類。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處在區分果位的不同種類。
報果是指修行者在積累足夠的功德後，所感得的果位或果報，與「所證果」（證果）相對，強調的是感應與受報的面向。
。
此處討論的是對法義或修行境界的分類方式。
在《大乘義章》的論述體系中，將對象分為「依因」與「依果」兩種判準，此句指明第二種分類標準是根據修行最終成就的果位（如阿羅漢、菩薩、佛）來界定。
。
此處指三種聖者（須陀洹、須陀洹、阿羅漢）在修行過程中分別所證得的果位，是用以說明修行階段與對應果位之關係。
。
此句為承接語，指涉後文將引用或討論之論典來源。
在《大乘義章》的論述體系中，作者常透過區分「經」與「論」來分析教理的演進與細節。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處討論的是果位的分類。
功用果是指透過修行、努力（功用）而達到的果位，與自然而然、不假修行的「自然果」相對應，強調修行實踐與果位獲取的因果關係。
。
此處指小乘佛教中四種超越凡夫果位的聖果，即須陀洹、須陀師、阿那含、阿羅漢。
在《大乘義章》的判教體系中，此為分析小乘修行階位之基礎。
。
此處指佛教中五種不同的解脫境界或果位，通常指聲聞、緣覺、菩薩以及其他層次的解脫成就，在《大乘義章》的體系中，是用以區分不同修行層次所獲之果位。
。
此句為論著中的定義導引，旨在解釋「報果」之義。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，報果是指修行者因前因之種植，而於後果所感得的果報，區分於種因之過程。
。
此處指涉行為的性質，無論是導向解脫的善業或導致輪迴的惡業，在業力運作的機制上均遵循因果律，皆能產生相應的果報。
。
此句描述業力成熟後，眾生根據其過去造作的善惡業，而承受相應的苦果或樂果，體現因果報應的必然性。
。
在《大乘義章》的體系中，此處討論的是業果的分類。
報果是指由於過去種植的業因，在現前或未來所感得的果報，強調的是業力成熟後的呈現狀態。
。
此句為論著中的定義啟始句，旨在探討「依果」的義理。
在《大乘義章》的判教體系中，這通常涉及從修行所達到的果位（如佛、菩薩、阿羅漢）來反推或界定其對應的修行路徑與教法層次。
。
此句闡述善法之相續關係。
在佛教因果論中，善業的累積與發展並非偶然，而是需要前有善根或善因作為依託，才能進一步生起更高層次的善法，體現了「因果相續」的邏輯。
。
此句描述業力的遞遞遞增與循環，說明惡業一旦啟動，會因習氣與因果鏈條而持續產生後續的惡行或惡果，形成惡性循環。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於將前述之特定法理推廣至所有具有相同性質的法門，強調法理的普遍性與一致性。
。
此句論述因果遞續之理，強調後果之成立必須依據於前因的生起，體現了佛教中「因果不虛」與「依他起」的邏輯關係。
。
此句在《大乘義章》中討論名相的定義。
指某種法門、名稱或修行體系，是根據其最終達到的果位（結果）來命名，而非根據其修行的原因或過程來命名。
。
此處討論的是在修行果位中的「士夫果」。
在佛教果位體系中，士夫果通常指尚未進入聖果（如須陀洹）但已具備一定德行或在世俗中具有高尚品格的修行階段，或指特定教法中對世俗修行者的果位界定。
。
此處為引用論典以資證明。
作者引用《大地장論》（地持論）來支持其對法義的論述，顯示其論證依據在於該論書的體系之中。
。
此句列舉世俗行政與生活中的各種雜務（如占卜、文書、會計、政務），在《大乘義章》的語境中，通常是用於對比世俗法與佛法，或說明在修行過程中需捨離的世間雜染與執著。
。
此句為總結性陳述，用以概括前文所述的法義或邏輯推演，確認上述分析適用於所有相關對象。
。
此處指因果律的運作，強調不同的因（業）會導致相應的不同果報，體現業報不爽的法理。
。
此處討論的是在世俗層面所獲得的果報，而非指解脫道上的聖果（如阿羅漢或菩薩果）。
在《大乘義章》的論述體系中，區分世俗果與出世間果，以釐清修行階段與獲益的性質。
。
此句為對特定人物身分的界定。
在佛教文獻中，「士夫」通常指具有一定社會地位、受過教育但尚未出家的在家居士，在此處用以說明該對象的社會身分背景。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分修行者或法義實踐者的身分背景。
在此指涉非出家、仍處於世俗生活中的士夫（居士）所進行的修行或行為。
。
此處討論的是修行位次或果位之名相。
在《大乘義章》的論述體系中，此處指涉特定層次的證果或名相，將其定義為「士夫果」以區分不同的修行階段或果位。
。
此句為定義之開端。
在《大乘義章》的論述體系中，「功用果」是指透過有意識的修行、努力（功用）而獲得的果位，與自然而然、不假功用的「自然果」相對，用以區分修行路徑上的不同獲果方式。
。
此句指涉論述內容與阿毘達磨（毘曇）論典的觀點一致。
在《大乘義章》的論證體系中，常引用小乘論書（毘曇）作為基礎分析或對比，以闡明大乘義理的深化與區別。
。
此句指修行者透過持續的實踐與精進（功力），最終獲得相應的證悟或果位。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行過程中的積累與結果之間的因果關係。
。
在《大乘義章》的體系中，此處討論的是因果的分類。
功用果是指透過後天修行、努力（功用）而獲得的果位，與先天或自然而然的果相對，強調修行實踐對成就果位的必要性。
。
此處指在論述佛法義理時，兩種不同的表述方式或名詞定義，雖然在文字形式上有所差異，但其指向的實義通常是一致的。
這是大乘義章中常見的對比分析法，旨在透過辨析「名」與「實」的關係，消除對不同教法表述的誤解。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用於說明不同名相或表述方式雖然形式不同，但其所指涉的實義（法義）是一致的，旨在消除對名相差異的執著，回歸到同一的真理核心。
。
此處討論的是修行所得之果位。
在《大乘義章》的論述體系中，「增上」指超越一般凡夫或初果之境界，達到更高層次的覺悟果位，用以區分不同層次的修行成就。
。
此處為引用論典以資證明。
地持論（Abhidharmakośa）是小乘阿毘達磨的核心論著，作者在此引用其觀點來論證或對比大乘義章中的法義分析。
。
此處指佛教分析生理與心理功能的二十二種根源，包含六根（眼耳鼻舌身意）、六識（眼耳鼻舌身意識）、五根（信根、精進根、念根、定根、慧根）、五蘊（色受想行識）或依據不同論著而定。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，此為對生命組成功能的細分分析。
。
此處指在修行或法義的層次中，由低而高、由淺入深地進一步提升或超越，達到更完善的狀態。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，說明因果對應的原則。
強調不同的因（業或法）會導致相應的不同果報，體現了因果律的個別性與必然性。
。
此處討論的是修行達到一定階段後所獲得的果位。
在《大乘義章》的論述體系中，「增上」指超越一般的境界，達到更高層次的成就，此處指稱該階段的修行結果。
。
此句以感官認知為喻，說明識的生起需依賴根（眼）與境（色）的接觸。
在《大乘義章》的論述脈絡中，是用來類比說明法義的生起或依止關係，強調條件具足後方能產生對應的認知。
。
此句為總結性陳述，用以概括前文所述之法義或邏輯推演，確認前述之理適用於所有相關對象。
。
此句為論述之轉折，指出後續將採取「毘曇」（論典）的分析視角來討論法義，旨在區分經文表述與論書詳細分析的不同切入點。
。
此處討論的是法相或心法生起的瞬間。
在《大乘義章》的論述體系中，探討單一法（心法或心所法）生起時的狀態及其與其他法的關係，用以分析能與所、主與客的生起機制。
。
此句旨在涵蓋時間維度（過去、現在）與空間/實體維度（一切萬法），強調法義的普遍性與全攝性，在《大乘義章》的論述框架中，通常用於界定對象的範圍，以說明法性或理體遍及所有現象。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指在特定的法義分析或理路推導中，前後邏輯或實踐過程不存在衝突與阻礙，證明其義理之圓融或相容。
。
在《大乘義章》的論述體系中，「增上」指在程度、品質或法義上超越前者，達到更高層次的狀態。
此處用於總結前述之法義，說明其皆具備超越或提升的特質。
。
此句討論修行者在面對「生法」（有生滅性質的法）時，若能對其超越之境產生希求或期許，則此種心境或結果被定義為「增上果」。
在《大乘義章》的判教體系中，這涉及對果位層次與法相轉化的論述。
。
此句為論著中的承接語，表示前文對法義的分析、推論或對立觀點的調和已達成邏輯上的自洽，使讀者或對論者能明確理解其義理脈絡。
。
此處討論意識或心法之作用範圍，強調其能領受或作用的對象並不僅限於生理與心理的二十二根（六根、六識、六境、四分），旨在說明心法之廣大或其超越感官根源的特質。
。
此處為定義名相之開端，指修行者脫離煩惱束縛、證得涅槃的最終成果。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於區分修行過程（道）與最終成就（果）。
。
此句指出論證或解釋的依據源自於「毘曇」（Abhidharma），即對佛法教義進行系統化分析與分類的論書體系，強調論述的權威性與理論基礎。
。
此句描述修行者所證得的無漏境界。
無漏聖道是指斷除煩惱、不留餘集的聖者修行路徑；等智則指與該道相應、能平等視之的智慧，強調實踐與智慧的同步圓滿。
。
指透過修行智慧與定力，將心中所有導致痛苦與輪迴的貪、嗔、癡等煩惱根源徹底根除，以達到解脫狀態。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處指修行達到不再受縛、脫離煩惱與生死輪迴的最終成就狀態。
。
此句為論著中的引用或對比，指出後續論述將採取《大乘地持論》的判教或義理框架作為依據。
。
指超越了煩惱（漏）的修行路徑，是導向解脫與涅槃的聖道，與世俗的有漏法相對。
。
指透過修行達到究竟覺悟，使貪、嗔、癡等煩惱不再生起，徹底脫離輪迴之苦，達到不退轉的解脫狀態。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處指修行達到最終目的，脫離生死輪迴而獲得的果位。
。
此處指對世間常識、世俗法理之認知與智慧。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於區分聖智（出世間智）與凡智（世間智），強調在進入深奧佛法前，需具備對世俗理路的正確理解。
。
此句指透過修行智慧與定力，徹底根除心中所有導致痛苦與輪迴的煩惱障礙，以達到解脫之境。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分暫時的成就與最終的圓滿（究竟）。
指出某種狀態或見解僅是過程中的階段，尚未達到完全斷除煩惱、永不退轉的最終目標。
。
此句旨在區分修行過程中的暫時定境或階段性成就與最終的圓滿解脫果位，強調某些狀態雖似清淨，但尚未達到徹底斷除煩惱、永不退轉的解脫境界。

此處為《大乘義章》中對因果關係的邏輯分析。
作者將「因」分為六類，並對應分析其產生的五種「果」之差異，旨在釐清大乘教法中修行與證果的因果機制。
。
此句為論書之導引語，旨在開啟對「六因」的分析。
在《大乘義章》的論述體系中，六因是指導致果報產生的六種不同性質的因緣，是用於分析因果關係的邏輯框架。
。
此句在論述因果關係時，區分因的種類。
所謂「所作因」，是指透過意識主導、具備造作性質的行為（業）而產生的原因，與自然生起的因或物質性的因相對。
。
此處討論因果關係中，主體自身作為產生後續果報或法相之條件與原因的邏輯，屬於對法義因果推導的分析。
。
相應因是指心與心所（心理功能）在同一剎那共同生起，彼此相互依存、不可分離的因果關係。
在《大乘義章》的論述體系中，此名相用於分析心法生起的條件，強調心與心所必須在同一時間、對同一對象、於同一處共同運作。
。
此處討論的是因果關係中的「共有因」，指同一種因可以導致多種不同的果，或多個果共用同一個因，用以分析法義之邏輯關聯。
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在《大乘義章》的論理體系中，「遍因」指一種普遍成立的條件或原因，凡是具足此因，必然會產生相應的果。
此處涉及因果論的邏輯推演，用以分析法義的成立條件。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處指導致特定果報產生的原因。
區分「報因」與「正因」或「助因」，強調該因與結果之間直接的感應關係。
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此句為論述因果關係中的名相定義。
在《大乘義章》的判教與論理體系中，「所作因」是指透過後天努力、造作而產生的原因，與先天或自然存在的因相對，強調修行與實踐的能動性。
。
此處論述法界之體用關係。
指萬法在生起之時，雖有現象上的差異與顯現，但其本質並不互相遮蔽或妨礙，體現了法界圓融、互不相礙的特質。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處討論因果關係。
所謂「所作因」，是指一種能促使結果產生、具有能動作用的條件或原因，強調其對結果的塑造與促成作用。
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此句為論述因果關係中的「自因」概念。
在《大乘義章》的論理分析中，探討事物產生之因緣，區分自因與他因，旨在分析法相的生起機制。
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此處指所有依賴條件（因緣）而生起、遷變且終將壞滅的現象。
在《大乘義章》的論述體系中，有為法與無為法相對，強調其不穩定性與虛幻性，是破除執著、導向解脫的基礎分析。
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此處討論法相的生起機制，指具有相同性質或類別的法（同類），在因緣成熟時會相互感應、共同生起，說明法相之間並非孤立，而是依其類屬性質而有特定的生起規律。
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此處討論因果關係中的特定類別。
自分因是指該因的本質（自分）直接導致果的產生，而非依賴外部條件或他分。
在《大乘義章》的論理分析中，這是為了區分不同層次的因果推論。
。
此句為定義相應因的開端。
在《大乘義章》的論述體系中，相應因是指兩種或多種心法（心與心所）在同一時間、對同一對象、且具有相同功能地共同運作，彼此互為條件而生起，不可分開的因緣關係。
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此處在論述心法之分類，區分「心」（主導意識）與「心法」（心所等隨心而起的心理現象），旨在分析意識運作的組成成分。
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此處討論的是法義或現象在時間維度上的同步性，強調多個對象或狀態在同一時間點共同存在，用以論證其關聯性或共時性。
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此句描述心法與境法或因與果之間，透過相互契合（相應）而產生連結，進而形成促使法相生起或轉化的條件（造緣）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是法義之間的邏輯關聯與條件促成。
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此處描述法與法之間、或事與理之間並非獨立存在，而是處於一種相互依存、互為條件的關係中，體現了佛教中關於「緣起」或「相依」的邏輯結構。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明某種法相、名相或修行手段雖然在體性上可能屬空或非實有，但在現象層面（事相）上仍能發揮其應有的功能與影響力，強調「體空用有」或「名相雖假而用實」的邏輯。
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此處討論名相（名稱與其所指之相狀）如何相應，探討名詞與實體之間建立對應關係的因緣條件，屬於大乘義章中對名相論理的分析。
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此句在論述因果關係時，指多個果共用同一個因，或一個因能產生多個果的邏輯關係，屬於分析因果種類的分類討論。
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此句為論述之起首或限定範圍，指涉所有依賴條件而生起、處於變遷狀態的現象（有為法），旨在區分於不依條件而恆常存在的「無為法」。
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此處討論的是法之時間關係。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在區分法在時間上的先後或同步關係，用以分析現象的生起與運作邏輯，避免將不同時間維度的法混淆。
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此處討論的是名相的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，「共有」是指多個個體或對象所共同具有的性質或特徵，是用於分析法相、區分通用與特殊的邏輯分類。
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此處討論的是在不同法門或境界中，具有共同性質、通用且不分差異的法理原則。
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此句描述法相之間非獨立存在，而是透過相互依存的關係而成立。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調現象的成立必須依於條件與因緣，體現了緣起性空的義理。
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此句在論述因果關係時，指出某種特定的因是多個果共有的條件，而非單一果的專屬原因，屬於對因果分類的定義性說明。
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此處指前相應因，是指前一個心法在產生後，雖已滅盡，但其影響力仍能使後一個心法產生，且前後心法必須在同一對象上相應（即對同一對象產生認知）。
這是阿毗達磨（論部）中關於心法生起因緣的詳細分析。
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此句探討修行中「止」的客體與性質。
在《大乘義章》的論述框架下，強調定心的對象或狀態並非外在實體，而是心意識的運作與轉化，即「心法」。
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此句探討法相與法性的關係，說明現象（用）並非獨立存在，而是依於其體質或條件（相）而生起作用，強調體用不離的依存關係。
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在《大乘義章》的論述體系中，此句旨在分析法相或因果關係。
所謂「共有因」，是指一種通用且不特定於單一結果的條件或原因，可用於產生多種不同的果相，而非專屬於某一個特定結果的「專有因」。
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此處指將前述之三種法相或類別（三聚）進行總括性的統攝與歸納，以建立邏輯上的完整體系。
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此句論述事物的存在方式。
在《大乘義章》的論述框架中，強調一切法非單獨自生，而是透過相互依存的因緣條件（相因）才得以建立其存在實體（體立），旨在破除對「自性」或「獨立實體」的執著。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用於指出兩種法義、教相或觀點之間存在著明確的區別，旨在透過對比來釐清教理的層次或性質。
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此句為論述之開端，旨在定義或解釋「遍因」這一邏輯/法義術語。
在《大乘義章》的論理分析中，這通常涉及因果關係的普遍性或條件的全面性討論。
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此句解析苦集諦中關於「集」的機制。
說明低劣的見解（下見）、對正法產生懷疑（疑）以及根本的無明，是導致眾生在生死輪迴中不斷積累有漏法（即隨業流轉的煩惱與業力）的核心原因。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處討論的是因果關係的分類。
所謂「遍因」，是指在特定條件下，凡是具備此因，必然會產生相應果的普遍性因緣，用以說明法相與因果的必然聯繫。
。
此句為論著中的導引語，旨在對「報因」這一名相進行定義或詳細解釋。
在《大乘義章》的體系中，報因是指導致果報產生的原因，區分於種因（種子原因）或導因，是用以分析業果生起之因果關係的術語。
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此處指涉一切造作的業力，不論其性質是善或惡，皆屬於業力的範疇，並在因果律中運作。
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此句在《大乘義章》論述心法或受業之因果時，說明特定條件或心所能導致感官或心理上的苦與樂之感受。
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此句解釋「報因」的定義。
在因果論中，報因是指已經成熟並開始產生果報的因，強調因與果之間的承接關係，說明前因導致後果的必然性。
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此句為指引性文字，說明當前討論的義理在該著作的「六因章」中有更詳盡的論述，旨在引導讀者對照前文或相關章節以深化理解。
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此處為論書之典型體例，以「問答法」展開論述，透過擬設對方的疑問來引導出作者的法義解析。
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此句探討因果律的對應關係，旨在分析特定修行條件（因）與其對應之證果（果）之間的邏輯聯繫，是論述義理時對因果機制之追問。
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此句為論書中典型的對答體結構，標誌著由問項轉入答項，用於引出對前文疑問的法義解析。
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此句說明修行實踐（所作）之目的與結果。
在《大乘義章》的論述體系中，修行分為階段性的「增上果」（如聖者之位、更高層次的定慧）以及最終徹底斷除煩惱的「解脫果」。
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此句在《大乘義章》論述義理之脈絡中，指出若以分別心（對立、區分）來看待法相，其結果或性質與前文所述之理相同，強調分別心在認知上的侷限或其運作規律。
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此處討論的是在義理通達（通）之後，如何轉化為實際的修行效驗。
在《大乘義章》的論述框架中，強調不僅要理論上通達，更要透過實際的功用（修行實踐）來獲取對應的果位或證悟。
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此句說明該段論述的宗旨（所作），旨在闡釋佛法中成就某種結果所需具備的三種條件或緣分（三緣），屬於大乘義章中對教理結構的分析。
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此句為承接語，旨在引出後文對前述教義、名相或論點的詳細分析與闡釋。
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此處討論因果關係之性質。
指某個法（自）在產生結果時，具有普遍適用或遍及的因果效能，而非僅在特定條件下才起作用。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，指修行者透過正確的依止（如依止正法、善知識或特定的修行體系），最終能獲得相應的覺悟果位或成就。
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此處討論的是法相或義理上的關聯性，指兩種或多種法在特定條件下相互依託、共同存在，而非獨立分離，強調其共時性與關聯性。
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此處指透過具體的修行或心法運作（功用），最終達成相應的證果或效應。
在《大乘義章》的論述體系中，強調因果的邏輯遞進，即有意識的努力與實踐，方能導向最終的果位。
。
此處討論果報之因。
在《大乘義章》的判釋體系中，將導致果報產生的原因歸納為一種，用以區分種種業因與果報的對應關係。
。
此句指修行或造業後，依因果律而獲得相應的果報。
在《大乘義章》的論述體系中，強調因果之必然性與修行階位之對應。

此處為論著的結構性導引，說明作者將採取「對照分析法」，將修行過程中的十種因（條件/原因）與最終產生的五種果（結果/果位）進行對應說明，以揭示因果演進的邏輯關係。
。
此句為論著中的指引性文字，說明當前討論的義理在後續的「十因章」中將會進行更全面、詳盡的論述與區分（分別）。

此處討論的是因果論中的細分分析。
在《大乘義章》的論述體系中，作者將「緣」分為四類，並以此作為基準，去對應與分析產生的五種不同果報，旨在釐清因緣與果位之間的邏輯對應關係。
。
此句為論書之導引語，旨在開啟對「四緣」的定義與分析。
在《大乘義章》的論述體系中，緣是指促使法生起或維持的條件，四緣通常指相應緣、相率緣、共時緣、共時緣（或依據部派不同而指相應、相率、共時、共時之類，需視後文具體定義而定），是用以分析事物生起因果關係的邏輯框架。
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此句為論書中的承接語，用以指引讀者回溯前文已論述之義理，確保論證的連貫性與一致性。
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此句為承接前文，討論在佛教論述中關於「六因」的分類體系。
在《大乘義章》的論述框架下，通常是指導致果報或法相產生的六種因緣，用以分析法義的生起與推演。
。
此句討論因果相應的邏輯關係。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，探討特定法相如何作為「遍因」（普遍原因）與其他法相應合，以及其與產生果報之因（報因）之間的關聯性，用以分析業力與果報的運作機制。
。
此句為承接前文之總結，指出前述討論之對象或法相可分為五種類別，旨在建立邏輯分類以利後續詳細闡述。
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此處討論的是在論述佛法時，將某種條件或因素設定為產生結果的「因緣」。
在《大乘義章》的論理框架中，這涉及對法義之因果關係的界定與分析。
。
此句為論述之起首，旨在定義「所作因」。
在《大乘義章》的因果論述中，所作因是指透過後天努力、修行或造作而產生的原因，與先天或自然產生的因相對，強調主體能動性的造作過程。
。
此處討論的是法義成立或現象顯現的條件，將其歸納為三種不同的緣（條件），用以分析事物產生的因果邏輯。
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此處在論述因果之緣。
次第緣指時間上的先後順序；緣緣（或稱助緣）指輔助主因而產生的條件；增上緣指能使結果產生的決定性條件或強大推動力。
三者共同構成事物生起的條件體系。
。
此句為論述之承接，旨在將討論對象置於佛教關於因果產生之「四緣」框架內進行分析。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對事物生起條件的細分討論。
。
此處在論述法相或因果關係之分類，指出在特定分析框架下，將「因」與「緣」統稱為一種類別，或指涉其共同的導引性質。
。
此處指修行者透過實踐法義，最終能達到阿羅漢、獨覺、圓覺（或依上下文指聲聞四果中的前三果）之聖者果位。
。
此處在論述果位的分類。
報果指業力成熟而得的果報（如投生）；依果指作為後續修行或果位依止的基礎（如得果位後的境界）；功用果指依仗果位而能運用的神通或能力。
。
此句討論業力與果報的關係，指出在特定的條件或狀態中，該行為或心態成為了產生後果（報應）的導因。
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指修行或造業後，根據因果律而獲得相應的果報。
在《大乘義章》的論述體系中，強調因果相應的必然性。
。
此處討論的是因明學（Nyāya）中的遍尋（遍因）分類。
所謂「自分遍因」，是指在該類別（自分）的所有個體中都普遍成立的條件，用以證明結論的成立。
。
此句指修行者透過正確的依止（如依師、依法、依僧）或依據特定的修行條件，最終能達成相應的果位或成就。
。
此處討論的是法相或義理上的「相應」與「共有」。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指涉兩種或多種法在特定條件下共同運作、互不分離且共同構成某種狀態的關係。
。
此處指在修行或推論過程中，透過具體的努力（功用）而產生的對應結果。
在《大乘義章》的論述體系中，強調因果的邏輯關聯，即有功用之因，方能得功用之果。
。
此處接續前文對因緣的分析，指出在已討論的條件之外，仍有另外三種緣起條件需要說明。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在詳盡分析法相與因果的構成要素。
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此處指修行者透過實踐法義，最終能證得小乘聖道中的三種果位（須陀洹、須陀洹、阿羅漢）。
。
此句為定義之開端，旨在解釋「次第緣」的義理。
在《大乘義章》的論述體系中，次第緣是指事物發展的先後順序或階段性條件，強調法相在時間或邏輯上的承接關係，而非同時並存的條件。
。
此處指在修行或論理推導中，透過具體的努力（功用）而達成對應的成果或證悟之果位。
。
此處討論的是因緣的分類或關係。
在《大乘義章》的論述體系中，此句旨在分析緣與緣之間的對應關係，強調其單一性或特定的一種運作模式，用以釐清因果論中的條件關係。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處指修行者透過對義理的正確理解與實踐，超越目前的境界，進而達到更高階的證悟果位。
。
此句為定義之開端。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在解釋「增上緣」這一特定因緣的概念。
增上緣是指在種子因與等分緣（助緣）之外，能使果法產生的決定性條件，通常指主導性的力量或特定的時機。
。
此句描述修行者在實踐後所達到的兩種境界：一是「增上果」，指在原有的果位上進一步提升、超越的境界；二是「解脫果」，指徹底斷除煩惱、脫離輪迴的最終狀態。

此處為論述結構之導引。
作者將透過分析「有漏」（帶有煩惱、處於輪迴）與「無漏」（斷除煩惱、脫離輪迴）的修行原因，進而闡明對應的五種果位（通常指聲聞、緣覺、菩薩等不同層次的覺悟果位），旨在區分世俗與勝義的果位差異。
。
此處討論的是「有漏」狀態下的「有」（存在/有餘），在《大乘義章》的論述體系中，將其分為三類，用以分析眾生在輪迴中受煩惱牽引而產生的存在狀態。
。
此處在論述業或法相的分類。
將萬法或行為分為三類：善法（導向樂果）、惡法（導向苦果）以及無記法（既非善亦非惡，不產生善惡果報的法）。
。
此處在論述善法之分類，旨在區分不同層次的善行（通常指世間善與出世間善），以導向更高的解脫義理。
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此處討論善法之分類。
在《大乘義章》的論述體系中，將善法分為不同類別，其中「斷結善」是指能直接對治並斷除煩惱結使（結）、導向解脫的修行法或智慧，區別於僅能帶來世間福報的「世間善」。
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此處討論的是在世俗環境中修行而不受物質或情境束縛的境界，強調修行者在世間法中能保持心靈的自在與不被牽絆，是將出世間的智慧應用於世俗生活的體現。
。
此處討論修行者在特定階段或狀態下，尚未能徹底斷除煩惱結縛（結）的情況，屬於對修行進度或法義層次的分析。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定或定義特定範圍的善法，明確指出其作用或存在於欲界層次，旨在區分不同境界（欲界、色界、無色界）中善法的特質與差異。
。
此句描述修行者在進入八種禪定（四色法界與四無色法界）後，所能成就的解脫狀態、修行上的進展以及隨之而生的各種善法。
在《大乘義章》的體系中，這屬於對定慧修習成果的概括描述。
。
此句指能指導修行者斷除「結使」（即束縛眾生於輪迴的煩惱）的善知識。
在《大乘義章》的論述體系中，強調透過正確的導師與法義，破除內在的執著與煩惱，以達成解脫。
。
此句在《大乘義章》中討論修行之因果關係，探討根據修行因緣的深淺、純淨與否，最終所成就的果位（如聖果、佛果）之高低與多寡。
。
此句指在分析或討論佛法義理時，由於視角、層次或對象的不同，導致論述的內容或結論出現差異。
在《大乘義章》的脈絡中，通常用於說明不同教相或論著在解釋同一法義時的差異性。
。
此句為論述之轉折，指涉在分析法義時，若採取阿毘達磨（論典）的分析視角或定義來判定。
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此處指修行者透過特定的法門或次第，最終能達成五種聖果的成就。
在《大乘義章》的判教體系中，通常涉及對不同乘、不同果位的分析與對照。
。
此句指修行者依循前文所述的正確法門或善行，作為積累功德或證悟真理的依據與手段。
。
指修行者依循正法、積累善業，最終在因果律的運作下獲得正向的果報（善果）。
。
此句說明因果律的必然性，強調前因已種，必然導致相應的果報產生，符合《大乘義章》對業果論的邏輯推導。
。
此句論述因果關係中的「依果」機制。
在《大乘義章》的論理框架中，強調事物之生起需有相應的條件。
當同類性質的法（同類相）共同運作或興起時，便能形成可供依託的果相，說明果之成立必須基於因之性質的相應。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定法相或事相在時間維度上的同步性，強調多個條件或狀態在同一時空點共同存在，而非次第發生。
。
此句出於《大乘義章》對法相或論理關係的分析。
在討論兩種或多種法（或義理）的關係時，「中相應」指處於中間狀態的關聯，而「共有」則表示此種相應關係是雙方共同具足或共用的，而非單方面持有。
。
此處描述法義或修行次第中，各個環節或要素並非孤立存在，而是彼此依存、互為條件，共同促成最終的圓滿或成立。
。
此處討論修行之果位，強調透過主動的努力（功用）而獲得的成就，與自然而然或不假思索的果位相對，說明在特定修行階段中，果位的達成與修行者的精進程度有直接關聯。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指究極真理（真如）或圓融的智慧，其本性空寂且廣大，因此不會對世間萬法的生起與運作造成任何阻礙或遮蔽，體現了「真空妙有」的圓融狀態。
。
此處指在修行次第中，由前一階段的修習而獲得更高層次、更深層次的果位成就，強調果位的遞增與進階。
。
此句說明修行者達到特定果位或狀態的原因，在於能將束縛眾生於輪迴的「結」（結縛）徹底斷除，使心靈不再受牽絆。
。
指修行者透過對法義的正確理解與實踐，最終達到斷除煩惱、脫離輪迴的最終成果（果位）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調從義理的領悟導向實際的解脫成就。
。
此句為論著引用之轉折，指在探討特定法義時，若採取《大乘地持論》（或稱《地持論》）的判釋框架來分析。
。
此處指在小乘修行體系中，修行者最高僅能達到須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢這四個聖果，無法進入大乘的菩薩道或成佛。
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此處在討論修行之果位，區分一般的果報與最終的解脫果。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析不同層次的果位及其對應的修行階段，強調解脫果是最終的目標，與其他階段的果位有所區別。
。
指透過修行，切斷在世俗生活中產生的貪、嗔、癡等精神結縛（結），以脫離輪迴之苦。
在《大乘義章》的論述體系中，此處強調的是從世俗層面消除障礙的過程。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，用以說明某種狀態或見解雖看似脫離苦海，但因未斷除根本煩惱或未證悟實相，故不能稱為真正的解脫。
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此處指未能斷除「結」（結使）的修行者。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，結使是束縛眾生於輪迴的根本煩惱，斷結是衡量證果與解脫程度的關鍵指標。
。
此處指修行者透過對法義的正確理解與實踐，最終能達到聲聞四果（須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢）的聖者境界。
。
此處在討論修行階段或果位的區分。
在特定的法義分析中，將一般的果位與最終的「解脫果」區分開來，強調解脫果是超越一般果位之終極境界。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，用於總結前文對「善法」之性質、運作或定義的分析，確認其法義之實相與前述論述一致。
。
此句為定義項的起始，旨在對「不善法」進行界定。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，不善法通常指導致痛苦、輪迴且違背正道的心理狀態或行為（如貪、嗔、癡等），與「善法」相對。
。
此處指修行者在證悟過程中，依序獲得四種聖果（須陀洹、須陀師、阿那含、阿羅漢），說明修習特定法門後所能達到的聖者果位。
。
此句為定義之開端，旨在解釋「無記法」的義理。
在佛教論典中，「無記」是指既非善亦非不善，且不屬於能被直接判定為定名之法，通常涉及物質（色法）或部分心所法。
。
此處指修行者透過對法義的正確理解與實踐，最終能證得小乘聖道中的三種果位（須陀洹、須陀洹、阿羅漢），在此處討論的是修行階位與成就的果相。
。
此處在討論果位的分類。
解脫果是指離苦得樂的寂靜果位（如阿羅漢或佛的涅槃）；報果（報果）則是依業力而得的果報身或果位境界。
文中旨在區分不同性質的果位以釐清義理。
。
此句為承接前文之過渡句，指出在已論述的項目之外，仍有三種情況或類別需要進一步說明。
在《大乘義章》的論述體系中，此類句式用於嚴謹的分類與層次遞進。
。
此句為對前文關於「有漏」法義描述的總結。
在《大乘義章》的論述體系中，「有漏」指受煩惱牽引而導致生死輪迴的狀態，此處用以確定前述定義的正確性。
。
此處指涉超越世間有漏之法（即受煩惱與因緣牽引之法）的聖道真諦或涅槃境界，是在論述修行階位或法義體系時，用以區分世俗法與出世間法的關鍵範疇。
。
此句為承接上文的分類敘述，在《大乘義章》的論理結構中，用於將前述的法義或對象分為兩種不同的類別進行詳細分析。
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此句描述修行者在證悟時，能迅速地斷除心中所有繫縛（結使），使心靈不再有煩惱的漏洩，直接進入無漏的聖者境界。
。
此句探討修行實踐與真理體悟（見道）的相應關係。
在《大乘義章》的判教體系中，強調「見」與「修」不應分離或相互衝突，而應在契合真義的基礎上，使修行能直接導向覺悟，且覺悟能指導修行，達到圓融無礙的境界。
。
此處討論的是修行者或特定境界中，未能徹底斷除「結」（煩惱之繫縛）的情況。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，這通常用於分析不同果位或修行階段中，對於煩惱斷除程度的區分。
。
此句定義修行中追求的目標，強調善法必須具備三種特質：能解脫痛苦、能令境界更進一步（勝進），且能斷除煩惱之漏（無漏），方能導向圓滿覺悟。
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此句描述修行者透過智慧斷除牽絆生死、導致輪迴的「結」 (Samyojana)，使心靈達到「無漏」之境界，即不再產生新的煩惱業，徹底脫離生死輪迴。
。
此處指修行者透過對法義的領悟與實踐，最終能達到聲聞乘的四個聖者果位（須陀洹、須陀洹果、阿那含、阿羅漢）。
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此句討論如何透過特定的修行或法門，消除先前所造業因而導致的果報。
在《大乘義章》的論述體系中，強調透過智慧與大乘行願來轉化或除去過去的業報影響。
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在論述修行與果位之關係時，說明「無漏法」（解脫道）旨在斷除煩惱、出離輪迴，其本身不產生世間的有漏果報（如天人果），與「有漏法」所導致的生死輪迴果報相對立。
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此句指未能斷除「結」（結使）的修行者。
在佛教義理中，「結」是指將眾生束縛於輪迴中的煩惱，如欲結、有情結等。
未能斷結則無法證得解脫果位。
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此處指修行者透過實踐能達成聖道之果位。
在小乘教法體系中，三果通常指須陀洹、須陀洹之上的斯陀含與阿那含（或指三果位之總稱），但在《大乘義章》的論述脈絡中，需依據前文所討論的修行階段（如三學或三道）來界定具體獲取的果位層次。
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此句在論述果位之分類，明確區分出「解脫果」（指斷除煩惱、離苦得樂的果位）與「報果」（指因前世善業而感得的果報），將其排除在目前的討論範圍之外。

此句為論述結構之轉接，說明接下來將從「三性」（通常指實有、假有、空有或相關性質分類）的基礎出發，去推導與分析對應的五種修行成果（五果）。
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此句為論述之轉接，旨在將討論焦點轉向「善業」的定義或其在修行體系中的作用。
在《大乘義章》的脈絡下，善業通常指能導向解脫、對治煩惱的正向行為與心念。
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此處指在修行或論證過程中，即便已進入深層的理路，仍需依託善法（正面的修行手段或正向的法義）作為實踐與成就的基礎。
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此句在論述修行位階或果位之認定，指將特定的證悟狀態或修習結果歸類為佛教中標準的四聖果位（須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢）。
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此處討論的是透過特定的修行或法門，消除先前業力所感召的果報，使修行者不再受舊業之牽制。
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此句在《大乘義章》中討論業與報的關係。
旨在區分「善因」與「善果」，強調修行作善是「因」，而由此產生的樂報纔是「報」，不可將兩者混淆，以釐清因果的運作邏輯。
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此句指在修行或處世中採取違背戒律、損害他人的手段或心法，屬造成業障之因。
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此處在討論修行達到果位後的區分。
在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及將聖果區分為不同層次（如聲聞果與菩薩果，或不同階位的果位）的分析邏輯。
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此句在討論果位的分類。
功用果是指透過能作（修行努力）而獲得的果位；增上果則是指超越於一般果位、更為殊勝的成就。
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此處指修行者在過去或前階段所生起的善念，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析心法轉變或因果相續的心理過程。
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此處討論業力與果報之關係，指因前世造業，導致在後續的生命輪迴中處於不善（惡）的狀態或環境。
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此句描述事物生起時具有前後承接的順序性。
在《大乘義章》的論述體系中，強調緣起法並非雜亂無章，而是有其特定的因果次第與邏輯遞進。
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此處討論的是因果關係中的一種特定分類。
功用果是指透過有意識的努力、修行或特定條件的造作（功用）而產生的結果，與自然而然產生的「自然果」相對應。
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此句在《大乘義章》中論述修行次第，強調在後續的修行或作法時，需依止並運用先前已建立的善根與善心作為基礎，以確保修行方向不偏移且具備正向的動力。
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此處討論意識產生的依止條件。
在佛教心理學（毘婆沙那或瑜伽師地等體系）中，意根是指能使意識生起之依據。
此句在闡述特定法項如何作為意識的根源。
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此處探討心識運作。
指在特定條件下，心識未能生起正見或正知，而生起偏向於貪、嗔、癡等不善的認知狀態，進而導致錯誤的判斷與行為。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處討論的是因果關係的運作。
增上緣（Adhipati-pratyaya）是指能主導或促成果實成熟的關鍵條件。
此句指涉的是由這種主導性條件所觸發的緣起過程，強調特定條件在決定結果中的主導作用。
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此處指在修行階位或果位中，超越一般果位而達到更高層次的境界，稱為「增上果」。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於說明法義之深化或果位之超越。
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此句在論述業報之理，旨在說明特定之果報並非由不善法（惡業）所感得，用以區分善業與惡業的不同果報特徵，強調因果對應的嚴謹性。
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此句在《大乘義章》論述因果與業力之脈絡中，指涉在特定條件或法義分析下，某種行為或狀態不產生相應的果報，用以分析業力運作的機理或破除對定式報應的執著。
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此處討論的是因果產生的機制。
在論述法相或因果生起時，區分「同類相生」（如種子生出同類植物）與「異類相生」或其他生起方式。
此句旨在否定該特定現象是由於同類相生而來。
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此句在《大乘義章》中討論因果與依止的關係。
指在特定的法義分析中，不存在某個作為依據的果報，旨在破除對定式果報或外在依託之執著，強調法性之空或因果運行的非依質性。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，用以說明某種法、見或行若不符合正理，則無法導向真正的解脫，以此否定錯誤的見解或修行方式。
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此處在論述修行或法相之因果關係，指出若缺乏相應之因或處於特定誤區中，則無法獲得最終的解脫果位。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此處指在面對某些無法以善或惡來定義，或不宜以肯定或否定來回答的法義時，採取「無記」的處理方式，以避免陷入二元對立或錯誤的見解。
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此處討論的是對修行階段或果位之界定，將特定境界或成就歸類為三種不同的果報（果位）。
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此句處於《大乘義章》論述因果與法相之邏輯分析中，旨在討論在分析特定法相或因果關係時，需排除掉作為依託的果相，以便精確釐清因與果的對立或相依關係。
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此處為論證過程中的因果推論，說明兩者在性質、定義或類別上存在差異，因此不能將其混淆或等同視之。
在《大乘義章》的論述體系中，常用此類簡練的因明式推論來區分不同的法義或修行層次。
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此處在討論修行之果位。
指涉某些修習之成果雖有進步，但尚未達到真正斷除煩惱、脫離輪迴的解脫境界，屬於世俗或權巧的果報而非勝義的解脫果。
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本句在論述心法分類。
無記法是指既非善亦非惡的心理狀態（如等至心或部分心所），由於其不具備導向解脫的善業特質，亦不具備導致輪迴的惡業特質，因此本身不能作為解脫的直接原因。
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指因執著與無明而造作不善業（惡業）的眾生。
在大乘義章的論述脈絡中，通常用於分析業力、果報以及對治不善心的法義過程。
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此句處於論述修行或因果的邏輯推演中，討論在特定條件下，若要達到某種結果，是否仍需依賴不善的因緣或對治不善的對象。
在此語境中，「用」指代「使用」或「依賴」作為條件。
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此處討論修行階段的果位認定，指將特定的修習成果歸類為三種不同的果位（通常指小乘的須陀洹、須陀洹、阿羅漢，或依上下文指稱特定的三種境界）。
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此句在論述業力與果報之關係，說明在特定的因果分析中，排除掉屬於果報之類（報果）以及最終超越輪迴的解脫之果（解脫果）這兩種結果。
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此處指修行者運用先前所積累或學習的善法（正法、善行）作為基礎，以達成後續的悟證或解脫目標。
在《大乘義章》的論述體系中，強調善法作為修行階位的資糧與實踐手段。
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此處討論修行之果位，將其分為兩種不同的果報或境界來區分論述。
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此句在討論果位的分類。
功用果指依賴修行努力而獲得的果位（如初果）；增上果則指在原有的果位基礎上，進一步向上提升、更加深廣的果位。
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此句在《大乘義章》中通常用於論述眾生因過去種植不善業因，導致現前受報或難聞正法之因果關係，強調業力之延續性。
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此處指在往後的生命週期中，透過實踐善法來積累資糧或轉化業力，是論述業報與修行的連續性。
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此處指現象在時間或邏輯上的連續遞進演化。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調因果生起之過程具有特定的先後順序，而非雜亂無章，以此闡明法義的推演邏輯。
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在《大乘義章》的體系中，此處討論的是因果的分類。
功用果是指透過主觀的努力、修行或特定的作意（功用）而產生的結果，與自然而然產生的「無功用果」相對立。
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此處指在當下心念生起之前，先前所產生的不善心態或意識狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析心法、業力或心識轉變的先後因果關係。
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此處討論的是對「意根」定義的認定。
在佛教認識論中，意根是負責領受法塵的心理功能，此句是在論述將某種心法或意識狀態認定為意根的邏輯過程。
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此處討論心識在生命週期中的運作，指個體出生後，在後天環境與因緣影響下所生起的善念或善心，與先天或前世之種子心相對。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，討論的是對心法名相的認定或界定。
指將特定的心靈活動或對象認定為「意識」這一種心識功能。
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此句探討因果關係中的緣分。
在佛教因明或阿毗達磨的因果分析中，除了直接的因外，還需有助其產生的條件（緣）。
當特定的「增上緣」（主導性或強大的助力）促使果實成熟時，該結果被定義為增上果，強調緣在果位產生的決定性作用。
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此句在討論業與報的關係。
強調「善」作為一種修行或行為（因），其本質是造作，而非最終所得的果報（報）。
旨在區分「作善」與「得報」的邏輯順序，避免將因與果混淆。
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此句在論述因果理路，強調若因不具足或條件不成立，則無法產生對應的報應果位。
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此句為論證過程中的因明推論，說明兩者在性質、體性或類別上存在差異，因此無法互換、相容或共同成立。
在《大乘義章》的體系中，通常用於區分不同的法相或義理層級。
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此句在《大乘義章》論述因果與依止之關係時，旨在說明在特定法相或論理分析中，不存在可供依憑的果位或果報，強調其獨立性或空性，避免陷入對外在依託的執著。
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在《大乘義章》的論述體系中，「不善法」指違背正理、產生惡業且導致輪迴痛苦的法。
此處在分析法相或業力時，用以區分善、不善與無記之法。
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此句解析修行者未能解脫的原因。
在《大乘義章》的論議脈絡中，「結」指縛住眾生於輪迴的煩惱結使（Samyojana）。
若不能截斷這些深層的執著與習氣，便無法證悟解脫果位。
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此處討論在特定條件或法相未圓滿時，無法獲得究竟解脫的果位（如阿羅හ果或佛果），強調因果條件的必然性。
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此處指佛陀在面對某些問題時，若回答會對對方的修行產生妨礙，或該問題不對修行有益，則採取「無記」的處理方式，即不予肯定或否定的回答。
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此句在《大乘義章》的脈絡中，是在討論對聖果的界定或歸類，指將修行的果位歸納為四種層次（通常指小乘的須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢）。
。
此處在討論修行階段與果位的區分。
在特定的法相或階位分析中，將一般的果位與最終徹底斷除煩惱、獲得永恆自由的「解脫果」區分開來，強調後者之特殊性。
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此處為論書中典型的「問答體」結構，旨在透過擬設疑問，隨後由作者給予解答，以循序漸進地闡明大乘義理。
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此句討論修行者或論述者在面對「無記」法（即佛陀因不對修行有益而拒絕回答的形而上問題）時，缺乏正確的認知或預期能力，無法明瞭為何某些問題不應被探究。
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此處在討論法相或義理的分類，強調兩者在性質、定義或範疇上存在根本差異，不可混淆。
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此句為承接前文的詰問，旨在探討某種現象或法相產生的條件與根源，符合《大乘義章》以論理分析、剖析義理之特徵，旨在引出後續對因果或條件的詳細論述。
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此句探討修行與果位之間的因果關係，強調果位的成就必須基於相應的因緣與依據（依），而非憑空產生。
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此句為論著中的銜接語，指出後續內容是該論書本身對前文或特定名相所做的自我解釋（自釋），用以釐清義理，避免讀者誤解。
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此處討論欲界眾生對「自我」的錯誤認知。
身邊二見是指將身體視為自我（常見），或將身體的邊界、外在屬性視為自我（邊見），是導致輪迴的根本執著。
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此處討論在教法分類中，即使是屬於「無記」範疇（即非苦非樂、不屬善惡的對待法），在特定的義理分析或判教框架下仍有其討論之必要或特質。
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此句在分析欲界眾生的煩惱性質。
意指欲界中各種不善的煩惱（如貪、嗔、癡等），在對心靈的染汙作用與性質上是相類且相同的，用以說明煩惱對心識的共性影響。
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此句在《大乘義章》的論證邏輯中，是用於說明事物之間因性質相同或屬類一致，而具有某種共相或可類比性的因果關係。
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此處討論業力與果報的關係。
在《大乘義章》的論述體系中，分析心法與業的轉化，說明某些無記（非善非惡）的狀態，其根源可追溯至之前的不善業因。
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此處討論名相的確立基準。
在佛教論理中，某些名稱的定義並非基於其本質（體），而是基於其所產生的效用或結果（果），故稱為「依果」得名。
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此處為論著之結構說明。
作者在討論四聖諦中的「苦諦」（苦）與「集諦」（集）之後，接著分析導致眾生輪迴、產生痛苦的根本原因，即「無明」（對真理的不識）與「疑」（對正法的不確定），旨在揭示煩惱如何導致苦果。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，旨在說明某種法理或現象之成立，具有一個普遍適用、不分對象而恆常成立的因緣（遍因）。
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此句在討論因果邏輯時，指涉一種「遍因」，即對所有果皆能成立的普遍原因。
在《大乘義章》的論理分析框架中，旨在區分特定因與普遍因之差異，以釐清法義的推演邏輯。
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此句描述煩惱或不善業力如何強化並擴大心靈的染汙狀態，使眾生深陷於輪迴與執著之中。
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此句討論欲界眾生的認知特徵，指其對「自我身體」與「外部環境」產生的兩種錯誤認知或分別見，是導致執著與輪迴的基礎。
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此句解釋「依果」的定義。
在因果論析中，指結果（果）必須依賴於特定的條件或原因（因）才能成立，強調果與因之間的必然依賴關係。
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在佛教業力分類中，業分為善、惡、無記。
無記業是指既非善也非惡，不具有道德導向，因此不會在未來產生善果或惡果的行為。
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此處討論的是對果位或法相的判定邏輯。
在分析三果（通常指阿羅漢的三種果位或特定法相分類）時，若無法以肯定或否定判定，則採用「無記」的處理方式，將其納入三果的分析框架之中。
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此句討論阿毗達磨（論典）中關於「果」的分類。
其中「依果功用之果」是指在已得的果位基礎上，利用該果位的功能進一步產生的結果；「增上果」則是指超越前述層級、更高級的果位（如阿羅漢果或佛果）。
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本句在討論業力與果報的關係。
區分「報因」與「記業」（習氣）。
報因是直接導致果報產生的主因，而記業（習氣）則是一種潛在的傾向或記憶痕跡，雖能影響後續行為，但本身並非直接決定果報的報應之因。
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此句討論因果關係之成立條件。
在特定論述語境下，若因緣不具足或條件不成立，則無法產生相應的果報，強調果由因造，無因則無果之理。
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此句旨在說明「無記」之性質。
在佛教心法或論典中，無記是指既非善也非不善的狀態（如等至或某些中性心意識），由於其不具備導向解脫的積極善法（如定、慧），因此不能作為解脫的直接手段或法門。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，通常用於分析若缺乏正確的修行因或誤執法義，將無法達成最終的解脫境界。
強調「因果」之必然性，若因不具，則果不生。
。
本句討論修行善法後所產生的果報。
在《大乘義章》的論述體系中，通常指修行善法可同時導向世間果（如福德、人天樂）與出世間果（如解脫、成佛），即所謂的「二果」。
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此處在論述果位的分類。
功用果是指透過修行努力而獲得的果位（如初果）；增上果則是指在原有的果位之上，進一步提升、更深層次的果位。
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此處討論佛陀在特定時間點對後世或特定對象不作預先預言（無記）的情況，是用以說明法義開顯之次第或特定時機的不對應。
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此處在論述業力與果報的次第。
在分析善業的種類或時序時，區分現前之善與後世（生後）之善，用以闡明善業對未來生命狀態的影響。
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此處指因果關係在時間或邏輯上的層次遞進，強調緣起過程並非雜亂無序，而是有其特定的承接順序。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處區分果位的種類。
功用果是指依賴於修行、作功德的努力（功用）而獲得的果位，與自然而然、不假外在努力而得的果位相對。
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在《大乘義章》的判教與心法分析語境中，「無記」指既非善也非惡的心理狀態。
此心不具有導向解脫的善業，亦不具有導致輪迴的惡業，是一種中性的、不確定趨向的意識狀態。
。
此句在討論識與根的關係。
在特定的判教或論述體系中，探討意識如何被視作感知對象的根源（意根），說明意識在認知過程中所扮演的基礎角色。
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此處探討心念之生起。
在《大乘義章》的論述框架中，分析善心在生命後天成長過程中的生起與運作，用以說明心法之演變及修行的基礎。
。
此句在討論心法分析時，將特定的認知功能或心識狀態界定為「意識」的範疇，旨在釐清意識在心法體系中的定義與定位。
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此句論述因果關係中的特殊緣分。
在佛教因果論中，除了直接的因與緣，某些強大的外在條件（增上緣）能促使果實快速或顯著地成熟，這種由強大助力所導向的結果稱為「增上果」。
。
此處在論述因果關係，強調「善」作為一種因（種子），其本身是產生果報的條件，而非果報本身。
旨在區分「因」與「果」的邏輯順序，避免將行善的行為與所得的果報混淆。
。
此句在《大乘義章》的論理推導中，旨在說明若缺乏特定的因緣或條件，則不會產生相應的果報。
強調因果律中「因」與「果」的必然對應關係，若因不具足，則果不成立。
。
此句為論證之結語，旨在說明兩者在法相或性質上存在根本差異，不具備類比或相容的基礎，故不能將其混淆或等同。
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此處討論因果論之邏輯，指某種狀態或法相缺乏相應的果報作為依憑，用以分析法義之成立與否。
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指佛陀面對某些問題時，因其對修行無益或不合時宜，而採取不予肯定也不予否定的沉默處理方式，稱為「無記」。
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此句解釋未能解脫或仍處於輪迴狀態的原因，在於心靈尚未截斷「結」——即將眾生繫縛於生死輪迴的煩惱與執著。
。
此處依《大乘義章》論述之脈絡，指在特定的法相或修行階段中，若缺乏正確的觀照或對治，則無法獲得最終的解脫果位。
強調因果之必然性，即無正確之因則不能得果。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指在特定的因果或行法分析中，提及使用違背正道、導致惡果的法門或行為方式。
。
此句在《大乘義章》中討論修行階位與果位之對應。
指將特定的修行境界或證悟狀態，對應並認定為小乘聖果中的三種果位（通常指須陀洹、須陀洹、阿那含）。
。
本文在論述果位的分類。
在佛教因果論中，果分為「報果」（指由過去業力導致的世間果報，如五姓之報）與「解脫果」（指修行證得的涅槃果位）。
此處旨在區分出這兩類特殊的果位，以討論其他類別的果實。
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此為論書中常見的問答體結構，透過「問」與「答」的形式，由擬設的對話者提出疑問，以便作者（論主）進一步闡明深奧的義理。
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此句在《大乘義章》中討論因果論與依止關係。
探討修行者或法相在獲取特定果位時，其依據的因緣條件為何，旨在分析從因到果的邏輯必然性與依止關係。
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此處討論的是業力與果報的關係。
在《大乘義章》的邏輯體系中，分析不善業是否能透過產生「無記法」（既非善也非惡的狀態）來改變或消除其應得的果報，結論是此處的論理與前文對不善業依果義的分析一致。
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此處指在修行過程中，透過正確的法門與不懈的實踐，使得心靈的轉化力量（功用）更加強大且深厚，從而能更有效地對治煩惱或證悟真理。
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此句為論著中的承接語，指示讀者可將前文已論述的邏輯、體系或分析方法，類比適用於當前的討論對象，以省略重複的論證過程。