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本句在論述心法中被煩惱汙染（染法）的聚集狀態及其所產生的業力影響。
在《大乘義章》的體系中，這屬於對心法性質與業力運作的詳細分析，將其細分為十六個門類以利於對治與觀察。

此處為論書結構之標記，旨在在進入詳細義理分析前，先對該法門或主題的名稱進行定義與解析，以確立討論的基礎範圍。
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此句強調在分析法相時，必須對該對象的「體」（本質）與「性」（屬性/特徵）進行精確的辨析，以釐清其真實性質，避免混淆，是體悟法義的核心分析步驟。
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此句描述物質世界（色法）的組成狀態，強調由各種物質形相相互聚合而形成實體。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常用於分析現象界的構成及其生滅特徵，以對比真如或空性。
。
此句是在界定「身」的定義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是指將五蘊之和合或特定的法相假名地稱為「身」，旨在分析名相與實質的關係，破除對實體「我」或「身」的執著。
。
此處指在論述體系中，正式進入對特定義理進行詳細解釋與論述的開端。
在《大乘義章》這類判教與義理分析著作中，「門」常用於指稱進入某個討論主題的切入點或論述框架。
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此處在討論業門的對應關係，將「口」作為業的門徑，而其對應的具體行為（業）即為「說」。
這是在分析身口意三業中，口業的定義與運作方式。
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此處討論心法運作，說明「意」在感知過程中扮演的是一種伺候、等待緣分而起作用的角色，故將伺緣定義為意的功能。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是指修行者或論述者應根據前文所建立的義理基礎（斯），進而展開具體的修行、思惟或教法推演（起作）。
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此處在論述業力的分類，說明業由粗至細、由外在行為至內在心念的層級劃分，涵蓋了身、口、意三業之總稱。
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此句為承接前文對特定法義或名稱的定義，確認該名稱之設定完畢，在論述結構中起到總結或過渡的作用。
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此句在論述法相或義理時，旨在探究對象其最根本、不變的特質（體性），是分析法相的核心問題，用以區分事相與理體。
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此處討論身業（身體行為）的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，通常將業力依其性質或影響分為不同的類別，此句為分類之總述。
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此處指在分析因果或業力運作時，首先討論的類別為「作業」。
在《大乘義章》的論述體系中，作業是指眾生基於心念而產生的造作行為，是形成後果的直接原因。
。
此處討論的是心法或相法之特性。
在《大乘義章》的判析框架中，「無作業」指該法不具備能令事物產生變更或造作功能之屬性，用以區分不同類別的法相。
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此句為論書之典型導引句式，旨在對「業」這一核心名相進行定義與解析，為後續闡述業的性質、種類及其運作機製做鋪墊。
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此處指在分析佛法義理時，不同的論師或不同的論著對同一議題的詮釋與論證方式存在差異，強調學術論議中的多元視角或對立觀點。
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此句指明論述的依據來源於「毘曇」（論典）。
在《大乘義章》的語境中，這是在確立論證的基礎，表明目前的分析是依照論書的系統體系而展開。
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此句為承接之語，指涉菩薩修行中必須具足的三種特質（三聚）。
在《大乘義章》的論述框架下，三聚法是指三種相兼具的修行特質，用以說明菩薩如何在進修中圓滿智慧與慈悲。
。
此句在討論法相分類，說明特定對象或性質在屬性歸類上屬於「色法」的範疇，即被色法的定義與特徵所涵蓋。
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此句處於對五蘊、十二處等基礎法相的分析脈絡中，指涉對象屬於「十二入」（亦稱十二處）的範圍內。
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此處討論對象在十二處（十二入）系統中的歸屬。
說明該對象之屬性符合「色入」的定義，因此被包含在色入的範圍之內。
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此句處於論述修行或法義辨析之脈絡，指涉對象（彼）在說明其自身實踐或行為（身作）的過程。
在《大乘義章》的論理結構中，通常用以分析修行者之行持或對特定法義的實踐表現。
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本句旨在說明某種法或狀態因其本身具有「礙性」（阻礙、不通暢或不相容的性質），而導致後續結果的發生。
在《大乘義章》的論理分析中，這類表述通常用於解釋法相的特質如何決定其功能或限制。
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此句在《大乘義章》論述物質（色法）的性質時，說明特定的現象或法相被歸納在「色聚」這一範疇之中，強調其屬於物質集合的特徵。
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此句討論「實法」（真實之法）與感官認知的關係。
在《大乘義章》的論述體系中，強調某些真實的法相或現象，能夠透過肉眼（色眼）進行觀察與經驗，以此說明法義在現象界中的可證實性。
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此句探討感官與對象的關係。
在十二入的框架中，「色入」指視覺對象的範疇，此處說明某種法或對象被歸類於視覺感官所能捕捉的範圍之內。
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此處討論的是對法義或修行位次的判別標準。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析不同教法或見地之間存在的高低、正誤之分，以確立教相的次第與正統性。
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此句為論述之轉折，指出若採納成實論（薩婆含羅多論）的見解。
成實論主張「三法印」之實有，強調法體之實相，與其他大乘或小乘教派在對待「實」與「空」的定義上有所差異。
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此句為承接語，指涉大乘佛教中修行者應具備的三種核心要素（三聚），即戒、定、慧的聚合，旨在說明修行必須三者兼備，不可偏廢。
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此句在《大乘義章》論述物質（色法）的性質時，說明特定法相或對象被歸納於「色聚」（物質的聚合體）的範疇之內，強調其屬性屬於物質凝聚的層面。
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此句處於論述五蘊、十二處等分析法之脈絡中，指涉將對象納入「十二入」（即十二處）的分析框架內進行觀察或判讀。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明某項義理或對象在分類上屬於「法入」的範疇。
法入指以法為門徑而進入的理路或攝受範圍，強調其在法相或教義體系中的歸屬地位。
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此句為論書中常見的簡略表達，指涉當前討論的「色法」在義理定義上與前文所述之內容一致，旨在避免重複論述，使論證結構精簡。
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此句為論書中典型的設問句，旨在引導後文對前述論點進行法義上的論證與解釋。
在《大乘義章》的體系中，此類設問是用於釐清教理邏輯、揭示深層義理的關鍵轉折。
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此句討論十二入（六根與六境）的歸屬與分類。
在分析法相時，指出十二入中的內容（特別是指六境部分）是被納入在「法入」的範疇之中，用以說明感官與對象在法相體系中的攝受關係。
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此句為承接語，指涉前文所討論的特定教義宗派之內部理路或體系。
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此句旨在區分「實色」與「業色」。
在論議色法時，區分物質的本然屬性（實色）與由業力牽引而生的現象（業色），強調實色本身不屬於業力造作的範疇。
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此句為論述業力的總括定義，旨在界定一切能導向果報的造作行為及其類別。
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此處討論般若空義，指事物依賴因緣而生，缺乏永恆不變的自性，故稱之為「假色」。
此乃對「色即是空」之對應論述，說明現象界的虛幻性質。
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此處討論心法或業力的連續狀態。
在佛教心理學與論釋中，「相續」指心念或種子在時間維度上不間斷地遞續，用以說明現象的延續性與因果的傳承。
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此句在《大乘義章》論述法義之辨析中，指出特定對象、觀點或修法在不同層次或條件下，可能產生負面的損害（如增益執著）或正面的益處（如破除迷信），強調法義之適用需視機宜而定。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定「業」的成立條件。
強調必須具備特定的心身造作與因果機制，方能稱之為業，旨在區分業與一般的自然現象或無意識行為。
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此句在《大乘義章》的論證邏輯中，用於總結前文的推論，說明某種法義或陳述因符合理路、不悖真理，因而成立為「實言」（真實的言論）。
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此句接續前文對特定出生處的論述，討論在除此之外的其他處所出生時的情況，屬於對不同處境或類別的逐一分析。
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此處討論的是法相或體性的不變性。
在論述真如或實相之本質時，強調其恆常不變，不隨因緣而增加或減少，以此破除對法有生滅、增減之錯覺。
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此句為對「業」之定義的結語。
在《大乘義章》的論述體系中，業指代眾生因身口意三業而造作的行為，並由此產生相應的果報。
此處旨在將前述的行為特質確立為「業」這一法義名相。
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此處指心意識或法相在時間與空間上的連續流轉狀態，強調不間斷的接續過程，是分析心法生滅與業力傳遞的核心概念。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，主要在分析教理的次第或論述結構，指出後續所提出的義理或論點與先前所述之內容有所差異，用以區分討論的階段或層次。
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此處討論的是意識（心識）在不同狀態下的生起。
在佛教唯識學或相關論著（如《大乘義章》對意識的分析）中，「餘處生」是指意識在不依止於前六識或特定感官器官，而依止於其他狀態（如夢境、定境或死後中間狀態）而產生的意識活動。
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此句為承接前文的語境限定，指涉討論的範圍在於大乘佛教的教理體系內，用以區分與小乘（聲聞、緣覺）教法的差異。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在肯定「業」在世俗諦或現象界中的真實運作效能。
強調即便在分析空性或義理時，亦不否認業力感召與果報之間的實然關係，以避免落入虛無論（斷滅見）。
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本句探討法相或心識的成立條件。
在《大乘義章》的論述框架中，強調事物或心念並非單一瞬間獨立存在，而是在時間與空間上的連續生起（相續）中，才能構成一個完整的狀態或實體。
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此句出自《大乘義章》，屬於對教相、義理的邏輯分析。
此處的「兼」是指在分析佛法義理時，某個對象或概念同時兼具兩種屬性、功能或涵義，而非單一屬性。
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本句強調在體悟義理時，應保持中正，不可因執著於局部或單一觀點而導致偏頗，以免陷入對立或錯誤的認知。
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此句為論書中的總結性陳述，指涉前文所闡述的分析方法、邏輯推導或教理操作之流程已說明完畢。
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此處指修行或心境達到一種不假外力、不刻意造作的狀態，或指在特定的法義分析中，排除人為幹預的自然本然狀態。
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此句指涉論證或解釋之依據源自於「毘曇」（論典）。
在《大乘義章》的語境中，這是在說明對法義的解析需符合論書的體系與規範。
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此處討論的是對法相的分類。
三聚法是指將一切法分為三類（通常指有為法、無為法，或依特定教理分法），而此段落旨在說明特定的對象在三聚法的體系中是被歸類在「色法」（物質現象）之中。
。
此句在論述名相的歸屬關係。
十二入是指感知世界所需的十二個面向（六根與六境），而「法入」涵蓋了心法、心所法以及一切非物質的現象。
此處旨在說明特定對象在分析法義時，屬於十二入中法入的範疇。
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此句在《大乘義章》的論證邏輯中，用以說明某種法（通常指迷染或執著）因其本質具有遮蔽、阻隔真如或智慧的特性，導致不能直接契入真理。
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此句討論名相的歸屬，指出特定對象在法相分析中被納入「色法」（物質現象）的分類體系內。
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在此語境中，討論色法的分類。
所謂「無作色」，是指自然形成、非由有情眾生或人工手段造作而成的物質現象（色法），與「有作色」相對。
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此句旨在說明對象之超越性，指該法義或境界不屬於物質色法，無法透過視覺（眼根）來感知或觸及，強調其非物質的屬性。
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此句探討感官與認知之界限。
在特定的法義分析中，指某些微細的法或心法，無法透過前五感官（眼耳鼻舌身）獲知，而僅能由意識（第六識）來識別與認知。
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此處討論的是大乘義章中對於教理分類或論述邏輯的歸納方式。
「法入」是指將具體的法義納入特定的框架或類別之中，「攝」則是指攝取、歸納。
整句意指根據前述邏輯，該項內容應被歸納入法入的體系中。
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此句為論著中對比不同宗派觀點的轉接語，指涉至「成實論」（Chengshi Lun），該論以「三論」破除常見，主張一切法皆為假名，無實體。
在《大乘義章》的脈絡中，作者在此處正欲分析成實論對於特定法義的判定方式。
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此句為承接之語，指涉菩薩修行中必須具足的三種核心要素（三聚），用以說明其法義的內涵或構成。
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此處討論的是超越物質（色法）與精神（心法）兩大範疇的法相，旨在說明該對象不屬於世間常規的二元分類，屬於更高的義理層次。
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此句在討論五蘊與十二處（入）的對應關係。
在佛教心理分析中，「法入」是指意識所接觸的對象（心所、概念等），它是組成十二入（感官與對象的十二個入口）之一，說明法入在範疇上隸屬於十二入的體系。
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此處在討論不同宗派對於「色法」（物質現象）生起原因的觀點。
文中「有無作」指關於有或無的造作（造作心或因緣），彼宗否定色法是由此類有無之對立造作而生，旨在分析色法的本性及其生起之理。
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此句討論在最高修行境界（無作）中，心境已超越對立與相對的區分。
由於不再有造作心，因此不會因為現象上的形相差異而產生障礙，體現了圓融無礙的法義。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在透過辨析定義，說明某種法相或對象並不具備「色法」（物質性、有形色）的特質，藉此確立其法義的界限，避免將非物質的法誤認為色法。
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此處指在分析法義或對境時，主觀的認知、情感與思考邏輯不相契合，或指不同對象在心理感受與思惟上的差異。
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此句為論證過程的結論，旨在否定某種對「心」的錯誤認知或定義，強調所討論的對象不應被歸類為心識，以釐清法義的界限。
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此處討論心法運作之因果。
意行指心意識的造作或心理活動，說明某種現象或結果是由於意識的能動作用而產生的。
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此句處於論述法相與分類的語境中，指出該對象或概念在邏輯體繫上屬於「法入」（即法的進入路徑或分類標準）所涵蓋的範圍。
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此句為承接前文之限定語，指明後續論述的範圍在於大乘佛教的教義體系內。
在《大乘義章》的語境下，旨在區分小乘與大乘的教理差異，確立論述的基調。
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此處討論的是論理分析中的「兼」義。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，探討某個法相或義理是否同時兼具兩種屬性、功能或對象，用以釐清概念的邊界與涵蓋範圍。
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此句在論述業力組成時，將行為區分為身、口、意三業，此處特指由身體動作所引起的業力影響。
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此處在論述物質現象的定義。
在佛教唯識或阿毘達磨體系中，「色」是指具有阻礙性質、能被感官感知且隨因緣生滅的物質現象。
此句旨在說明某種特質或條件滿足後，在名相上被定義為「色」。
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此處討論心法之特質。
在分析心之相狀時，指出心本身不具備物質的顏色或形相（色相），強調心法之非物質性，是用以區分名法（心法）與色法（物質法）的關鍵特徵。
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此處在探討「名」與「實」的區別。
在《大乘義章》的論述體系中，強調「名」僅是語言標記，而「色」指物質現象、「心」指精神活動。
名相並非色心之實體，旨在破除對文字名相的執著，區分名言與實際法性。
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此句接續前文對口業或意業的分析，將相同的理路套用於身業，說明三業（身、口、意）在造作、性質或果報上的共通性。
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此處接續對身口意三業的分析，說明口業在法義分類上可分為兩種類別（通常指善口業與惡口業，或依於不同的對治與性質分類），旨在詳盡剖析業力的構成。
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此處討論因果或業力之分類。
在《大乘義章》的論述體系中，「作業」指眾生基於身口意所造之業，是導致未來果報的直接原因。
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此處討論業力的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，「無作業」指不造作任何業力，或指已斷除造業之因，不再產生新業的狀態，與有作業相對。
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此句為論書中典型的定義式開頭，旨在對「作業」這一核心名相進行界定。
在《大乘義章》的體系中，作業是指心、身、口所造的因，是引發果報的根本原因。
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此句指在對同一經文或教義進行詮釋時，不同論著或論師之間存在見解的差異。
在《大乘義章》的體系中，這通常是用來引出對不同義理分支的分析與辨析。
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此句指修行或理論推導之依據在於「毘曇」（論書）。
在《大乘義章》的語境中，強調的是對法相、義理之嚴謹論述依據。
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此處討論的是法相宗（或其前身）對萬法分類的邏輯。
三聚法是指將一切法分為三類（通常指心法、心法所緣、心法所非），而色法（物質現象）被歸類在三聚法的特定範疇之中。
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此句在論述名相的歸屬。
在佛教分析十二入（十二處）的框架下，將特定的對象或法義歸入負責接收聲音信息的「聲入」範疇中，以確立其在認識論上的位置。
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此句在《大乘義章》中用於解釋某種法相或心識狀態因其自體性質而產生遮蔽、不通或限制，說明事物在特定條件下無法圓融或通達的原因。
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此句在討論法相分類，指出特定對象在體繫上被歸類於「色法」的範疇內。
在《大乘義章》的判教與分析框架中，強調名相的嚴謹歸屬，說明該對象具足色法的特徵（如礙、質），故被色法所攝受。
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本句在《大乘義章》中討論聲相與實相的關係。
說明佛法之真義（實法）透過聲音的形式呈現，並經由耳根這一感官媒介而得以傳達與受納，強調法義在世俗傳播中的依託與運作。
。
此句在討論感官與對象的對應關係。
在佛教心理學（阿毘達磨）的體系中，耳根所感知的對象（聲）被歸類在「聲入」之中。
此處旨在說明特定的法相或現象屬於「聲入」這一分類體系。
。
此句在討論不同宗派對「業」的定義與認定。
文中「彼宗」指涉特定的學派，其核心爭論點在於「名聲」（假名）這種名相是否能構成實質的「業」（行為及其果報）。
作者在此指出該宗派否認將虛名視為業力的觀點。
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此句為論著中的論證轉折，旨在引出成實宗（成實論）對於特定法義的判斷或見解，以便與其他宗派進行比對分析。
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此處討論的是對法相的分類。
在「聚法」（指多法集結而成的複合體）的範疇中，討論其組成部分時，指出其中包含色法（物質現象）的部分。
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此句在論述法義的歸類。
在佛教分析色、受、想、行、識等五蘊或其他法相時，指出其在十二處（十二入）的分類中，屬於「法處」（法入）的範疇。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明某種法（如煩惱、業或物質障礙）之所以能產生阻隔或限制作用，是因為其本性中就具有「礙」（障礙、不通）的特質。
此處強調的是法性的必然結果。
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此句在《大乘義章》中用於界定法相，說明該對象在法相分類中屬於「色法」的範疇。
在佛教法相學中，「收」或「攝」是指將具備共同特徵的對象歸納至同一類別中。
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本句旨在說明語言文字的性質。
在《大乘義章》的論述框架中，強調名言（假名）與心念（意）僅是暫時的標記與工具，用以傳達義理，而非實體真理。
所謂「所行」，是指這些名相在認知與傳達過程中的運作機制。
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此處討論的是法義的歸屬與涵攝關係。
在《大乘義章》的論述體系中，指涉特定的義理或對象被納入「法入」（指法的進入、攝入或特定的法門範疇）之中，用以界定其屬性與地位。
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此句描述心意識流轉不絕的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，相續是指心念一個接一個地生起，在前一念滅後立刻生起下一念，形成一種連續的心理過程。
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此處探討的是法相或業果在特定條件下產生的增減變化。
在《大乘義章》的論理分析中，強調若無特定因緣或條件，法性本然不變；唯有在具備特定條件（方）時，才會出現量能的增益或損減。
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此處指對象並非真實不變的實體，而是依賴條件而成立的暫時現象，故稱為「假」。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常用於區分實相與假相，強調現象界的虛幻與依他而起之特性。
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在此語境下指擺脫了有為法之造作、不再受業力牽引或不採取刻意造作之心境，強調一種離欲、離相或契入真如的無為狀態。
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此句指出在對特定教義的探討中，不同論書的解釋或對經文的釋義存在分歧。
在《大乘義章》的論證結構中，這通常用於說明學說演進中的多樣性或辨析不同見解的必要性。
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此句指出其論據或分析框架是基於「毘曇」（Abhidharma）的體系。
在《大乘義章》的脈絡中，作者常引用小乘論書（毘曇）的分析方法來對比或建構大乘義理，強調對法相分析的依循。
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本句在討論法相的分類。
三聚法（三種聚集成分）是分析物質組成的一種框架，此處指出特定的對象或現象在三聚法的分類體系中，是被歸納在「色法」（物質法）這一類別之下的。
。
此句在論述五蘊與十二入的關係。
法入（法處）包含了心所法、心法以及一切非物質的現象，因此五蘊中的色法除法入外亦在其他入中，而心法與心所法則主要由法入所攝受（涵蓋）。
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此句在論述色法（物質法）的特質，說明某種現象或屬性之所以成立，是因為其具備「色性」（物質性質）。
在《大乘義章》的判教與論理體系中，是用以分析法相、區分名色之特性的論據。
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此處討論名相的歸屬。
指該對象在法相分析中，被歸類或攝取在「色聚」（物質的聚集/集合）這一範疇之內。
。
此句討論修行或心法之運作。
在《大乘義章》的論述框架中，「無作」指超越有為的造作，不以意識強行營造或執著於形式。
所謂「無作法意所行」，是指一種自然而然、非刻意造作的覺悟狀態或心法運作方式，強調法義的實踐應契合空性與自然，而非依賴人為的圖謀。
。
此句處於《大乘義章》對教相、法相的分析脈絡中，指涉特定的對象或義理被納入「法入」（即進入法門、法相之攝受範圍）的範疇之中，強調其歸屬關係與邏輯涵蓋。
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此處為論述法義時的前提假設，指涉以「成實論」為判斷基準。
成實論主張三法印（諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜），強調法體空，否認一切法之實有性。
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三聚法（三聚淨法）是指能使眾生離垢、清淨的心法，通常指信、願、行三者的集聚，是修行成佛的核心基礎。
此處在文中作為討論法義的範圍或基調。
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此句旨在說明特定法相或對象超脫於「色法」（物質現象）與「心法」（意識精神）的二元分類之外，不屬於這兩類基本的法相範疇，用以界定其特殊的性質。
。
此句指在十二入（十二處）的分析範疇內。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，通常涉及對五蘊、十二處等基礎名相的重新界定或分類，以闡明其在不同教相中的地位。
。
此句處於《大乘義章》對教相或法相的分析脈絡中，「法入」指進入法界或對法的領悟進入之門，此處說明某項對象或義理被歸納在「法入」這一分類或理路之中。
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此處討論的是法義上的相容性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調真理或法性在運作時，不會因為表現形式（相）的差異而產生彼此衝突或限制，說明體性與相用的圓融。
。
此句在《大乘義章》中旨在對特定法相進行定義或區分。
透過分析其特質，判定該對象不屬於「色法」（物質法）的範疇，從而確立其在法相分類中的正確定位。
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此處指在修行或體悟法義時，心意識不再被主觀的感情、妄想或世俗的思慮所牽動，達到心境平穩、不被客塵所染的狀態。
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此句為論證過程之結論，旨在透過前文的分析，排除將某種現象或對象誤認為「心」的見解，確立正確的定義或體認。
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此處討論的是關於「法入」（dharma-visaya/field of dharmas）的界定。
在意識（意）的認知範圍內，所能運作、觀察且能被定義為法（dharma）的對象，即被攝納在法入的範疇之中。
此乃論述心法與境法之對應關係。
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此句為承接之導引語，界定討論的範圍在於大乘佛教的教法體系。
在大乘義章的論述框架中，此處旨在區分或闡述大乘法與小乘法在義理上的差異與層級。
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此處討論口業（言語造作）在法相上的具體呈現特徵，旨在分析業力如何透過語言表現並留下習氣或果報的相狀。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於透過已知的類比對象（類身），來推導或證明另一對象的特質或狀態，是一種邏輯上的類比推論法。
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此句處於討論業力分類的脈絡中，特指由心意識所發起的造作（意業），與身業、口業相對。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，意業通常被視為三業之首，因為一切身口行為皆由意業主導。
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此句指在對同一法義的探討中，不同的論書或論師所持的見解與分析存在差異，強調學術論述上的分歧。
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此句指出論述之依據在於毘曇論（Abhidharma），強調對法相、法性之分析需符合論典的嚴謹體系。
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此處討論的是在缺乏主宰者（無我）的情況下，現象界的生滅與運作依然依據因果業力而進行，強調「業」的自動運作性而非由特定主體操縱。
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此處討論的是關於「作」與「無作」的辯證。
在《大乘義章》的論理框架中，旨在破除對「無作」這一概念的實體化執著。
若將「無作」視為一種特殊的狀態或一種特殊的「業」，則陷入了對名相的誤解。
因此指出，實際上並不存在一種被定義為「無作」的業力。
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此句為承接前文之論證，指明由於前述原因，因此該論著中才如此主張或表述。
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此句為論述承接語，旨在說明前文所提及的現象或結論是由於三項具體因素共同作用而成的。
在《大乘義章》的論證體系中，常用此類概括性語句來開啟對具體法義的詳細分析。
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此處討論修行者在體悟法義時的心態。
意指在意識層面尚未達到完全消除「作」與「無作」對立的狀態，或是在特定的分析過程中，心意識尚未排除對「無作」這一概念的執著。
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此句為論著中的承接語，旨在對前文提及的「三種」分類進行具體的定義或詳細闡述，屬於分析法義時的導引句。
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此處論述法之性質（性）的分類。
在佛教體系中，法根據其道德與功能性質可分為：善法（導向解脫）、惡法（導致輪迴）及無記法（不善不惡），合稱「三性」。
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此句為論述之介詞短語，旨在限定討論的範圍在於「色法」（物質法）之內，用以區分心法或其他非物質的法相。
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此處指在分析法相時，三種性質（通常指假名、中塗、實質或依據特定論述之三性）同時具足，故而導出後續的論理結論。
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此句探討善惡相隨或未淨盡之狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明凡夫在行善時，其心意識或行為邊緣仍可能潛伏著惡念或未完全斷除的惡習，強調修行需徹底純淨，不可僅在表面的善行中掩蓋未根除的惡。
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此句探討罪業的構成。
在佛教倫理中，不僅「作惡」成罪，若具備行善的條件卻不執行（善無作），亦被視為一種缺失或不善之態，屬於一種消極的不善業。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於否定前述對「心」之性質或運作方式的錯誤認知，強調心法（心的本質或狀態）與先前所述的邏輯或定義並不相符，旨在導向正確的唯識或心性分析。
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此句探討法相的互斥性。
在論述善惡業或法性時，強調善與惡在同一體、同一時相上具有對立性質，不能同時成立，以釐清業力與果報的判定標準。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析心法及其隨法。
指在具足善根、不染染汙的善心狀態下，所生起的相關心所或法義之處所。
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此句在《大乘義章》探討究竟實相之語境下，指涉在無生、無作的真如狀態中，不存在能作之主體，亦無造作之行為，故不生善惡之對立，體現空性與不染之義。
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此處指處於貪、嗔、癡等染汙心念的狀態中。
在《大乘義章》的論述體系中，分析心念的起作與轉化，此句旨在界定心識處於負面、不善的狀態。
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此處處於《大乘義章》對深奧義理的解析中，旨在破除對「善」與「作」的二元對立執著。
在究極的實相或無生之義中，不再區分善惡之對立，亦不再有主體在進行刻意的修行造作，是以達到無功用行、離相而行的境界。
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此句為論說文中的承接詞，用以導出基於前文所述義理而產生的結論或結果，在《大乘義章》的論證體系中起承上啟下之作用。
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此句在《大乘義章》論述心法與業力關係的語境中，強調在特定狀態下，並非由真實的自我或主宰者在主導，而僅僅是過去習氣與業力的慣性運作（作業）。
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此句討論因果律中個體行為（造業）與後果的關聯。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調即便在特定條件下，個體若造作業力，仍須承受相應之果。
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此句討論三聚法（即三種聚集的法）的內涵。
在分析其構成時，指出其中特定部分屬於「心法」的範疇，強調心識在該法義體系中的攝受作用。
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此句在分析十二入（六根與六境）的結構。
在十二入的分類中，所有的心法、意識對象以及前六入的綜合作用，最終都歸納在「法入」之中，說明法入作為對象域的概括性與攝受力。
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此處討論心法之組成。
在心數（心之數量或類別）中，思數（意念、思惟之功能）被視為其主體或本質，用以說明心識運作的核心在於思維與分別的功能。
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此處討論的是法相或心法之分類，說明「心法」作為一個總體範疇，能夠將其下屬的各種心所或心法狀態全部納入並總結。
在《大乘義章》的論述邏輯中，這是為了確立心法在法體系統中的涵攝關係。
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此處在討論心法與法入的關係。
意指某種心理現象或認知運作，因其屬於心意識的活動範圍，因此在分類上被納入「法入」（對法理的進入或攝受）的範疇。
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此句為論述之轉折，指涉將討論的視角切換至「成實論」的教義體系中進行分析。
成實論強調「三輪體空」與「所有法皆是假名」，否認實有的自性。
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此句探討心法運作的深層機制。
在《大乘義章》的論述脈絡中，是指在意識層面的運作（意地）中，雖有對境的活動（作），但其本質或修習後達到一種不被造作相縛、不生執著的狀態（無作），即是在有為之中體現無為的境界。
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此句為承上啟下的過渡語，指涉前文提及的某部論典，準備引用其論述以支持當前的義理分析。
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此句討論心識（意地）的運作特性。
在瑜伽師綱或大乘義章的分析框架下，心識只要存在，必然伴隨其功能（作業），不存在一種「心識存在卻不運作」的狀態。
此處旨在強調心識之能動性與其存在之必然聯繫。
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此處在討論不同論典對「作業」（Karma）的定義。
作者指出某位論師（彼）對作業的闡述與毘曇（Abhidharma）論部的觀點一致，強調在分析心法時應遵循論部對因果與行為的嚴格定義。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於引出對兩種觀點、教法或名相之間差異性的分析，旨在透過區分異同來釐清義理。
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此處論述心與思維的關係，強調「思維」即是「心」的運作功能，而非在心之外獨立存在的實體。
旨在破除將意識功能客體化或實體化的錯誤認知，符合唯識或大乘義章對心法性質的分析。
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此句為承接語，指涉前文提及的某部論典，用以引出該論典的具體觀點或論證，是典型的論書引用結構。
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此句在《大乘義章》論述義理辨析時，討論思考或推論的過程（思）若與原先設定的目標或正確的理路（意）不一致時的情況，強調邏輯推演需與法義相符。
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此句為論述過程中的質詢，旨在釐清「意業」的定義。
在佛教業力體系中，業分為身、口、意三種，其中意業（造作之意）被視為最根本的業，因為身口之業皆由意業驅動。
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本句解析心所法中「思」的定義。
在唯識或阿毘達磨體系中，思（cetana）是指能驅使心意識向外運作、啟動身口意三業的意志功能。
此處強調「思」是依據「意行緣」（即意識運作的條件）而生起的功能。
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在《大乘義章》的論述體系中，「無作業」指涉的是一種不依賴於後天刻意營造、修飾或造作的狀態。
此處強調的是法性本然或自然成就的境界，對比於有為法的造作，旨在說明某些真理或境界是本自具足，而非透過人為操作而得。
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此處討論三聚法（三種聚集的法）的組成範圍。
文中明確指出三聚法的內涵並不涵蓋色法（物質）與心法（意識），旨在區分三聚法與一般五蘊或色心法在分類上的差異。
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此句在論述名相的歸屬關係。
十二入（六根與六境）是分析經驗世界的基礎，而此處強調特定的對象或法相，是被納入「法入」（指意識所接觸的對象/心法境）這一類別之中。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明真理或佛法之體性超越了物質形相的限制，不因形體的差異而產生障礙，體現了法性圓融、不著相的特質。
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此處在論述心法或認識論的層次，強調該狀態或法相並非由感性的情操或理性的思慮（vikalpa）所構成，是用以排除對特定心境的誤解，確立其非造作的本質。
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此句旨在對特定對象進行排除法定義。
在《大乘義章》的分析體系中，透過否定其屬於「色」（物質現象）或「心」（意識精神），以界定該對象的真實性質（如空性或特定之法義），防止將其誤認為是有為的物質或心靈現象。
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此句討論的是「入」（path/entry）的分類。
在分析心法運作時，凡是意識所能運作、行使的對象或過程，在法相分類中皆被攝受（歸納）於「法入」之中，用以說明心法與法入之間的隸屬關係。
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此句論述大乘法門在修行與實踐上的兩種狀態。
所謂「作」是指有意識的修習、行持（如持戒、行菩薩道）；「無作」則指進入不造作、自然無為的境界（如證悟空性、無相行）。
大乘法門包含從有為的修法到無為的證悟之完整過程。
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此處之「作業」指在特定法義體系或心法運作過程中，對法相、義理進行分析、推演或實踐的過程。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是指在特定的義理框架內進行思維與辨析的運作。
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此處討論心法之組成或運作機制，指出「思數」（思惟之次數或量度）構成了該法項的實體或本質（體）。
在《大乘義章》的論理分析中，強調心意識在處理對象時的計數或次序屬性。
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此處論述三聚淨業（信、願、行）之內涵。
在三聚法的體系中，其核心在於「心法」的作用，說明修行之基礎與攝受皆由心之淨化與轉化而來，強調心法在淨業修行中的主導與統攝地位。
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此句在論述十二入（十二處）的分類。
在佛教心理學與認識論中，十二入將感知對象與感知器官分為六內入與六外入。
此處強調「法入」作為認識對象的一環，是被納入這十二個感知門戶系統之中的。
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此處討論的是一種不產生新業、不造作因果業力的狀態，通常指在高度覺悟或特定修習狀態下，心意識不再驅動造作，從而不再累積業障。
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此句在論述業力的分類，明確指出前述的意念或心理活動屬於「心業」的範疇。
在佛教業力體系中，心業是身業、口業之根本，主導一切行為的起因。
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此句處於對「心」之定義或性質的論述中，旨在確認某種特定狀態或功能的心意識可被定義為此類心法。
。
此句在《大乘義章》中用於辨析法相。
旨在說明某個對象或狀態並不具備「心」的特徵（相），因此不能被判定為心法，是用於區分心與非心之特質的判斷基準。
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此句探討言語與心識的關係。
在《大乘義章》的論述語境中，強調言語（言）僅是表達的手段或外在的相狀，而不能等同於真正的覺悟之心或心識本體，旨在區分名言分別與實相之心的差異。
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此句在論述五蘊與十二處的關係。
法入（法處）是指意識所對待的對象，包含心法與一切色法。
此處說明特定的對象或現象被歸納在十二入（十二處）中的法入這一項之中。
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此句為承接前文對身業、語業的分析，指出意業（心理活動所造之業）在性質、運作或果報的邏輯上與前述兩業相同。

此句為論書之過渡語，指在完成前一項討論後，接下來進入對該法相（特徵、性質）的詳細辨析，旨在透過區分相貌來釐清義理。
。
此處討論身業的分類，旨在分析行為對業力的影響及其組成，是依據量論或阿毘達摩體系對身業進行的細分說明。
。
此處將法分為三類：善法（導向解脫或正果）、惡法（導向輪迴或苦果）、無記法（非善非惡，不產生業果的法）。
這是對法性性質的基本分類，用以分析各種心法之屬性。
。
此處討論善法的分類，在《大乘義章》的論述體系中，通常旨在區分不同層次的善（如世俗之善與出世間之善，或不同性質的善法），以便進一步闡述大乘義理的層次。
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此處指修行或論理分析中的兩種對立或互補狀態：「止」指停止、消除或寂滅；「作」指建立、施行或運作。
在《大乘義章》的論述體系中，常用於分析法義的成立與消滅，或修行上的定慧運用。
。
本句定義「止」之修行實踐。
在禪定或戒律的脈絡中，「止」不僅是心念的停止，更包含在行為上遠離不正法（三邪），以建立清淨的修行基礎。
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此處在討論「作」的義理定義。
在佛教名相的分析中，「作」指的是具備意識主導的身體或精神動作，例如禮拜等具體行為，以此區分自然生理反應與有意識的造作。
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此處為論著之分析體系，將「惡」這一類別進一步細分為兩種不同的性質或類型，以利後文對法義的詳盡剖析。
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此處討論修行之兩種基本功夫：「止」指心念的安定、止息妄想；「作」指積極的修習、實踐與行持。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常是指修行從靜定到動行的兩種相承關係。
。
此處討論修行者的心態。
若在禮拜等恭敬法事中，心念僅在於期待獲取某種果報或利益（要期），而非純粹的恭敬與法心，則此種禮拜在實質上並不成立或缺乏功德。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於定義「止」的法義。
在禪定修行中，「止」（śamatha）是指心不再隨境而轉、停止妄念攪擾的狀態，使心安定於單一對象。
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此句闡述身業之惡。
在佛教戒律與業力理論中，身三惡是指最嚴重的三種身體行為，直接影響修行者的品格與往生果報，是修習定慧前必須先行調伏的粗顯業障。
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此句在《大乘義章》的論述邏輯中，是用於對前文所述的特定行為或法義狀態下定義其名相。
在佛教論釋中，「是名為」是典型的定義句式，旨在將某種實相或運作歸納為特定的術語（此處為「作」），以確立分析的基準。
。
此處在討論佛教邏輯與認識論中的「三師」或「三定」（肯定、否定、無記）。
「無記」是指既非肯定也非否定的中性判斷，在此處被進一步細分為兩種不同的類別，以精確界定認知狀態。
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此處討論修行或法相的兩種基本狀態：「止」指停止、寂靜或消除；「作」指建立、運作或顯現。
在《大乘義章》的論述框架中，常用於分析法相的生滅或修行的定慧操作。
。
此處討論心所與業的關係。
在唯識與阿毘達磨體系中，心所（伴隨心的心理功能）是驅動業力產生的核心。
當「捨」這一種不作決定、不偏向善或惡的「無記」心所運作時，所引發的身體動作（身業）亦屬無記業，不產生善或惡的果報。
。
此句在論述禪定修行之「止觀」法門。
在此語境下，「止」是指心意識不再隨境轉亂，使心安定於一處，是進入定境與後續觀察（觀）的基礎前提。
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此處討論的是名相的建立。
在論述名相與實質的關係時，「作」在此指稱對現象進行名詞上的界定或賦予名稱的行為。
。
此處為論書之典型體裁，以「問答」形式展開論述。
透過設定擬設的疑問（問），隨後由論主進行解答（答），藉此層層遞進地闡明大乘義理。
。
此處討論業力的止息。
在佛教修習中，「止業」指透過智慧或定力，使過去與現在的善業與惡業不再繼續造作，從而脫離輪迴的因果牽引。
。
此句強調修行中對惡業、錯誤行徑的斷除與捨離。
在《大乘義章》的論理框架下，指修行者應將意識從對惡法的執著或實踐中抽離，以達成心念的轉化。
。
此句描述修行者在達到某個階段的成就或對法義產生初步認同後，誤以為已達目的而止步不前，揭示了執著於局部成就而未能進一步契入究竟真理的障礙。
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此處討論的是在修行層次提升或進入更高義理時，需捨棄對初級階段「善法」的執著，以避免陷入對善行的染著或對自我的認同，進而趨向無相的解脫。
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此處論述修行者在面對煩惱或不善法時，透過正見識別其為「惡」，進而生起止息、斷除之心，是修行中由覺察轉為實踐的關鍵步驟。
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此處指在四古格（Tetralemma）或邏輯判斷中，對於無法以「有」或「無」來界定、或不予正面回答的「無記」狀態。
在《大乘義章》的論理分析中，是用來探討名言、實相與判斷邊界的邏輯範疇。
。
此句旨在闡明超越二元對立的境界。
在《大乘義章》的論述框架中，修行不僅是追求「善」而遠離「惡」，更高層次的解脫在於捨棄一切「造作」（即有為法），不再被善惡的二元對立所束縛，從而達到心靈的寂止與真實的解脫。
。
此句討論業力運作之機理。
在佛教心法或業論中，「無記」指既非善也非惡、不產生果報的狀態。
此處描述從不作、不造的無記狀態，轉為有意識地造作能引起果報的「起業」，說明業力生起之轉折點。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於界定某項義理、定義或討論範圍的終點，表示前述的論證或說明已至此處完結，不再贅述。
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此句討論在佛法教導的類別中，若屬於「無記」之項。
無記是指佛陀面對某些問題（如世界恆常與否）時，因其不對解脫有益或超出語言界限而選擇不予回答，或不作肯定或否定的判斷。
。
此句探討業力的消泯與止息。
在分析業力的性質時，區分善、惡與無記。
此處指涉若能捨離無記業（不造作導致輪迴之因），方能達到止息、不生之狀態。
。
此句探討在修行善法時，心意識如何達到「止」（Samatha）的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調善法之實踐需與心之寂靜相結合，使心不散亂而專注於正向的善業或定境中，而非單純的機械式行善。
。
此句討論修行中關於「作」與「不作」的辯證。
在追求善法時，應止息對「我在行善」的執著（即善中之作），避免陷入有漏的功德心；而面對惡法時，則不能捨棄對治惡業的積極作為（不捨惡作），以確保能有效斷除煩惱。
。
此句接續前文對善法或正法之運作機制、性質的論述，指出「惡」在對應的邏輯、因果或性質上，與前述對象具有相同的運作規律。
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此處為論書之銜接詞，指作者或論述者針對前文之要點進行詳細的解釋說明。
。
此處討論的是超越對立的境界或特定的法相，指出其性質不落入世俗或初步修行中區分的「善」與「惡」兩種對立的分類之中，旨在說明其超越二元對立的特質。
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此句處於《大乘義章》論述邏輯推演之語境，探討名相或法義在推論過程中的相應與相違關係。
指原本成立的正向相應關係，因條件或論據之變更，而轉向為互不相容的相違狀態。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於判定某種見解或推論錯誤的理由。
指該論點與正法、正義或正確的邏輯相抵觸，故而不能成立。
。
此處處於論述義理的分析過程中，「有二相」是指將所討論的對象區分為兩種特徵或相狀；「翻」在論書體例中通常指「翻轉」或「反轉」，意指將前述的觀點或名相進行對比、轉化或詳細解釋，以釐清義理。
。
此處為論理分析之格義，指在闡釋法義時，先以一個總綱概括全義（總），再將其拆分為兩個或多個面向詳細說明（別），是典型的佛教論述結構「總分法」。
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此句為論著中的過渡語，用於將前文詳細分析的個案或論點進行歸納總結，以導向最終的結論或核心義理。
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此句闡述大乘菩薩之修行心法，強調不以對立或報復回應惡行，而是以慈悲與善法作為對治，旨在從根源上轉化惡業，實踐無條件的慈悲心。
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此句描述一種反常的因果或行為模式，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析對治、業力或心法轉化之反面示例，強調以惡報善之不合理性或其產生的負面業果。
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此句為論書之過渡語，指將前述之綜合議題或對立觀點，採取分項分析、逐一論證的方法進行詳細闡述，以求理路清晰。
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此處討論的是在修習善法時，心不散亂而能安住於該善法之狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是透過正面的善行來達成心的安定，而非單純的空寂。
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此處討論翻譯名相之準確性。
在分析特定術語的譯名時，指出若不依循正確義理，必然會被譯作「惡作」一詞，暗示該譯法可能不恰當或偏離原意。
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此處論述修行之「止」法。
在面對惡念或惡法時，透過覺察與調伏，使其在惡的狀態中立即停止、不再生起或擴大，是對治煩惱的關鍵步驟。
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此處涉及譯經名相的選定。
在《大乘義章》的論述語境中，強調特定名相在翻譯時應維持其特定的義理指涉，以確保教義傳達之準確性，避免因隨意譯名而導致法義偏差。
。
此處討論的是無記菩薩對於「善門」與「惡門」之判別。
在高度的義理分析中，善與惡雖在世俗或初學者眼中是截然相反的，但從究竟實相或特定的判教邏輯來看，兩者並非絕對的、正面的對立（相違），而是在不同層次或條件下運作的法門。
。
此句在《大乘義章》的論辯脈絡中，是用來排除某種特定的對立關係（正與違），說明目前的論點並非基於「是否正確」或「是否違背」的邏輯來判定，旨在釐清論證的基準。
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此處討論的是名相與實相在論理上的對應關係。
在特定的分析框架中，只有「總相」（概括性的相貌或總體特徵）發生了意義上的翻轉或位置對調，而別相或個相則保持不變。
。
此句出於《大乘義章》，屬於對特定名相的翻譯或定義討論。
在此語境下，作者在分析如何將梵文或特定的佛學術語翻譯為「無別相」，旨在釐清該名相在義理上的精確涵義，以避免在詮釋大乘教義時產生歧義。
。
此處討論邏輯分析或名相辨析。
在《大乘義章》的論述框架中，「總相」指對對象整體的概括特徵。
當分析視角從整體轉向部分，或從總體定義轉向個別特徵時，即稱為「翻」，旨在說明總體與個別之間在邏輯推導上的轉換關係。
。
此處討論的是在高度覺悟的境界中，不再受對立的善惡二元對立所縛。
所謂「翻」，意指轉化或超越，說明在無記（非善非惡）的狀態下，能將對立的善惡二門轉化為不二的智慧體悟。
。
此句在《大乘義章》中屬於對譯名或名相處理的邏輯說明，解釋為何在特定情況下不對該詞彙進行額外的翻譯或變更，以維持原義或一致性。
。
此處討論的是「止」的層次。
在《大乘義章》的體系中，此句指心意識進入無記狀態（不善亦不覺，無造作之相）而達到的一種寂止，屬於較低階的定境，與覺悟之止有所區別。
。
此處討論的是對特定教法或名相的翻譯與詮釋方式。
作者主張在特定的義理分析中，不應將其簡單地歸類或譯作區分「善」與「惡」的二元對立門類，以避免落入對立的執著或誤解教義的本意。
。
此句指明該論典或法義體系之出處為無記菩薩。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調對前賢論著之依循與辨析，明確作者身分以確立法義之傳承來源。
。
此處討論的是修行進入深層寂止（止）的境界。
真正的「止」是指心意識不再在善法與惡法（對待的二元對立）之間翻轉擺盪，而是超越善惡二邊，進入不遷、不轉的絕對寂靜狀態。
。
此處指在特定的論述範圍、對象或對應的法義層級之中。
在《大乘義章》的論述體系中，「當分」通常指涉目前正在討論的特定主題或對應的義理範疇。
。
此處討論名相的對立與定義。
在論述義理時，透過將「止」（寂止、停止）作為「相」（現象、相狀）的反面來界定，以釐清心法或境界的差異。
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此處指口業的三種不善業，即妄語、兩舌、惡口及起諍（通常將起諍併入惡口或單列，依義章體系總結為三類不善口業）。
。
此處指對法相的性質分類。
在佛教心理學與論典中，將一切現象（法）依其道德與果報性質分為三類：善法（導向解脫或樂果）、惡法（導向輪迴或苦果）以及無記法（中性，不產生善惡果報）。
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此處在分析「善」的範疇，旨在將善法區分為不同層次或類別（通常指世俗之善與出世間之善，或不同性質的善業），以便進一步闡述其法義差異。
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此處指修行或論理分析的兩個階段或兩種方法：首先是「止」（停止、制止煩惱或妄念），其次是「作」（建立、實踐正法或修習對治法）。
在《大乘義章》的論理結構中，這通常是指對某種法義的處理方式：先排除錯誤（止），再確立正確（作）。
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此處指在修行或演說法義時，應避免口業中的四種過失（通常指妄語、兩舌、惡口、毀謗），以確保法義傳達的清淨與正確。
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此處指在修習禪定中，心意識不再於妄想、雜念中奔馳，而能安定於單一對象的狀態，即是「止」的定義。
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本句描述對正確佛法（如法）的誦讀與讚歎。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是對法義準確的把握與傳承，而非僅是形式上的誦讀，旨在透過正確的法音來獲益並傳播真理。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對特定概念（作）進行定義或定名的結論性表述，旨在釐清名相的界定，使對法的認識不至混淆。
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此處在討論心所法或業力的分類，將「不善」的性質或種類區分為兩種，旨在對不善法進行細緻的法相分析，以利於對治與修行。
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此處論及心法或修行的兩種基本狀態：「止」指令心安定、止息妄念（類似於奢摩他）；「作」指積極的運作、思惟或修習（類似於毗婆舍那）。
在《大乘義章》的體系中，這常用於區分法相的靜態與動態特徵或修行上的止觀對待。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在討論修行法門或功德的對比，指涉未能實踐讀誦經典等學習與傳承行為的情況。
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此句定義前文所述之修行狀態或心法，確立「止」在定慧修習中的具體義理定位，指心念不再散亂，安定於單一對象之狀態。
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此處指口業中的四種不善行為，通常指妄語、兩舌、惡口、巧言。
在《大乘義章》的論述語境中，是用於分析業障或修行障礙的具體行為表現。
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此句在《大乘義章》的論理分析中，旨在為特定的名相或定義下結論。
在佛教論述體系中，「作」通常指代一種造作、建立或設定的行為（kṛta），此處是用以界定前文所述之現象或法相的名稱。
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此處討論的是佛陀在回答問題時的「無記」對待。
在法相或大乘義章的判教體系中，無記指佛陀對某些問題不予回答，以避免對根器不足者造成誤導。
其「二」通常是指「對待無記」與「絕對無記」之分。
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此處指修行或論述中的兩種基本操作方式：「止」指停止妄念、對治煩惱或處於靜慮狀態；「作」指積極地建立正見、實踐法行或進行論述建構。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及對法義的分析與修行的兩種相補路徑。
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此處討論心所（心理功能）與業力的關係。
當心處於「捨無記」狀態（既非貪嗔癡，亦非正向定慧，而是一種中立、不偏不倚且不具決定性善惡的狀態）時，若隨之而起言語行為，即稱為捨無記心所起的口業。
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此句為定義之結論。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處旨在對「止」的定義下結論。
止（Śamatha）是指心不再於亂法中散亂，使心安定於一境，是修習定力的基礎，也是進入觀（Vipaśyanā）的前提。
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此句在《大乘義章》的論理分析中，旨在對「作」這一名相進行定義。
在佛教論理學中，「作」通常指代有為法的造作、運作或產生，此處為界定名相的邏輯推演過程。
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此處討論三業（身、口、意）中的意業。
在佛教倫理與心法分析中，意業通常指貪、嗔、癡三種不善心業，或對應於身口業的善、惡、無記三類心態，決定了行為的業力性質。
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此處在論述法之性質（三性），將一切法依其道德與業力果報之屬性分為三類：能導向正果的「善」、導向苦果的「惡」，以及不產生善惡業報的「無記」。
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此處為對「善」之性質的分類討論。
在《大乘義章》的論述體系中，通常將善分為「世間善」（有漏）與「出世間善」（無漏），用以區分修行之層次與果位之差異。
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此處討論心法或修習之兩種面向：『止』指心之安定、停止妄想（奢摩他）；『作』指心之運作、正向的思惟或修行實踐（毗婆舍那或能作之法）。
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此句強調修行中「止」的功夫，旨在切斷產生不善行為的根源——即「思」（意業），透過止息妄想來防止不善業的生起。
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此句在《大乘義章》中是用於界定「止」的義理定義。
在修行體系中，「止」指心不亂、不散，使心意識專注於單一對象而不再妄動，是進入定境的基礎。
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此句描述心意識在形成行為之前的預備階段，即在心中萌發對善業的思考與意向。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心念的轉動是行為之先導，起「善業思」是轉向正向修行、脫離煩惱業力的關鍵起點。
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此句在《大乘義章》的論理分析中，旨在對「作」（造作/行為）這一概念下定義或進行名相的確定，明確指出前述的狀態或行為即是佛教義理中所定義的「作」。
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此處為論著之分析體系，將「惡」這一概念進一步區分。
在《大乘義章》的邏輯框架中，通常是用於對法相或業力的細分討論，旨在釐清不同層次的惡業或惡法之性質。
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此處指修行或禪定中的兩種基本功夫：『止』是指心念的安定、停止散亂；『作』是指在安定基礎上進一步發起智慧的觀察與運作（即『觀』）。
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此處指修行者在實踐法門時，心中產生的對目標（如覺悟、證果）的期盼與渴求之心。
在大乘義章的論述脈絡中，分析心態對修行進境之影響。
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此句論述修行中對於心念的調伏。
所謂「離善思」，是指心念偏離正道或不傾向於善法之思惟；「止」則是透過禪定或覺知，將此不善的思惟截斷，以回歸正念。
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此處指在修行心法中，將心意識的散亂予以制止、集中於一境的狀態，故名為「止」。
在《大乘義章》的體系中，這是對定學或心法修習中「止」之定義的簡明概括。
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此處探討心意識在造業過程中的運作。
思（cetanā）在佛教心理學中是指「思惟」或「意志」，是驅動行為的核心動力。
起惡業思即是指心中生起了導致不善果報的造作心。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，旨在界定「作」這一概念的定義或名稱。
在分析佛法義理的組成或運作時，對特定術語的界定是為了區分其與其他類似概念的差異，確立論述的基調。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處討論的是邏輯判定的類別。
無記是指無法判定為「真（是）」或「偽（非）」的情況，在此處將其細分為兩種不同的無記狀態。
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此處指修行的兩種基本模式：『止』指停止雜念、心境安定；『作』指積極地修行、實踐法義。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對心法運作或修行次第的分類分析。
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此句討論修行者在禪定或行持中，應止息那種企圖擺脫或不顧威儀、失去端正禮節且心存狡黠工巧的雜念，強調內在心法與外在威儀應一致，不可心存偏差。
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此處討論定慧修行中的「止」之定義。
在《大乘義章》的論述框架中，「止」是指心意識不再散亂、停留在特定對象上的狀態，是進入三昧的基礎。
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此句在《大乘義章》中屬於對特定名相或術語定義的總結，說明前文所述的理據或特徵，正是該名稱被設定的原因。
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此為論書中典型的對答式結構，透過設定「問」與「答」的過程，以辯論方式釐清法義，層次遞進地闡明大乘義理。
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此句描述造作五逆或十惡等重罪之身業。
在《大乘義章》的論述語境中，強調身口意三業之造作如何導致惡果，此處聚焦於身業中的嚴重過錯，是用以對比修行者應離棄之惡行。
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此處討論業力之造作方式。
即便未親手殺生，但透過言語指使、教唆他人行殺業，在因果律中仍屬殺業之共業或間接造業，需承擔相應之業果。
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此處敘述仙人因嗔心而發起的毀滅行為，旨在透過極端事例說明嗔恨之危害，或作為後續論述業力與轉依之對比案例。
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此句為質詢之語，旨在探究導致特定果報或現象的具體業因，符合大乘義章分析因果、辨析名相的論述邏輯。
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此句指出在佛教論典的詮釋中，由於視角、宗派或對法義的體悟差異，導致對同一對象或教理的解釋存在分歧，強調了論釋之間的多樣性與差異性。
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此句為論述之轉折，指出接下來將從「毘曇」（論典）的分析角度來闡述法義，以區別於經文或其他判教框架。
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此句在《大乘義章》中用於對特定行為或法相進行分類，指出該項內容被歸納在「身業」這一類別之中。
身業指透過身體動作所造的業力。
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此處討論的是殺業的成立條件。
在論議業力與意圖時，強調若行為的最終結果導致生物死亡，則在法理上正式構成「殺」這一業相。
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此句探討佛陀示現或特定法相之原因，指出其根源在於色身之因緣。
在《大乘義章》的論述脈絡中，常用於解釋化身或現象層面的限定，強調某些特徵是基於肉身（身故）的條件而存在。
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此處討論業力的組成與分類。
口教殺者是指雖然未親手殺人，但透過言語唆使、指使他人殺生，在佛教因果律中仍需承擔相應的殺業罪責。
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此句描述修行者或被教化者在極端精進或面對特定法義時，生起捨棄肉身以求解脫或證悟的決心。
在《大乘義章》的論述語境中，通常是在分析教法對不同根器者的影響或特定修行的激烈程度。
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此句在《大乘義章》討論業力生起之機制，強調在特定條件（如心、身、口之結合）完備後，業力才正式成立並能產生後果。
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此句在《大乘義章》中是用於論述業力、果報或心所狀態的示例，說明即便具備一定修行果位的仙人，若未能調伏嗔心而起殺心，仍須承擔相應的業果，強調心念之對果報的決定性。
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此句討論關於感知能力與心意覺知的因緣。
在《大乘義章》的論述脈絡中，說明特定類別的眾生（如鬼神）因其生存狀態或空間距離（近住），而具備感知特定對象（如仙人）心意之能力的因果關係。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於舉例說明業報或違背戒律的行為，強調傷害他人所產生的惡業及其對果報的影響。
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此句為論著中的論辯轉折，旨在引出成實論（Svatantrika-Yogacara 或相關早期大乘義理）對於特定法義的見解，以便與其他宗派進行對比分析。
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此句討論口業中的惡業，指以言語教導、唆使他人進行殺戮，雖非親手執行，但因其主導意向與教唆行為，仍構成殺業之共業或間接業。
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此句旨在界定口業的定義。
在佛教業力體系中，業分為身、口、意三業，此處將特定的言行行為歸類為「口業」，強調言語造作所產生的業力影響。
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此處討論業力與心法，強調殺害行為之根源在於「意」之瞋心。
在《大乘義章》的分析框架中，區分行為的動機（意）與實際行為，用以說明不同層次的業報與心所之運作。
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此句在討論業力的分類，明確指出前述的心理活動或意識狀態屬於「意業」的範疇。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在將心法活動歸類於三業（身、口、意）之一，以分析業力之生起與運作。
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此句為論著引用與辨析。
作者在此引用《成實論》中對特定法義的分類定義，將其歸為「三邪品」，旨在透過對比不同論著的見解，來闡明大乘義章的分析框架。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明佛菩薩或教學者透過口業（言語）來傳達正法、啟發眾生的功能，強調教化手段的具體執行路徑。
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此處討論心法之運作，強調「意」（意識）在特定法義邏輯中同樣具備能動性或能執行對應的功能。
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此處討論之重點在於區分「實體」與「顯現」。
在論述化身或多身現前之理時，強調其多樣性僅在於形相（身）的數量增加，而非本質或個體的增加。
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此句是在定義身業，指透過身體動作所造的業力行為。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是在區分身、口、意三業的造作過程。
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此處討論的是在排除特定條件後，剩餘的造業路徑或行為軌跡。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析不同業力導向的不同果報或修行階段的對比。
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此處討論的是法相或因果的相互作用（互造）。
作者指出在特定的論理推演中，若 A 作用於 B 且 B 作用於 A，其成立的理據與前述的例子是一致的。
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此處在論述戒律或罪障之分類，將不合正道、違背倫理或法規的性行為歸類為一種罪相。
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此句在《大乘義章》論述業力與身心的關係時，強調特定行為或現象僅是由於肉身（色身）的造作而產生，用以區分心業與身業的差異，或說明某種現象的物質依據。
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此處討論業力的形成機制。
在佛教因果論中，業（Karma）的成就需要具備身、口、意三業的造作，而本句強調「身」作為物質媒介在形成特定業果中的必要性。
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此句為引用前文或佐證論點，指涉《大般涅槃經》中關於佛性或常樂我淨等教義的論述，用以支持《大乘義章》在此處的義理分析。
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本句討論業力的主導性。
在身、口、意三業中，意業（造作心）是驅動行為的根源與主宰，因此在義理上被視為「正業」，即決定業果的核心主體。
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此處指涉業力或造作的兩種表現形式：身業（身體行為）與口業（言語表達）。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析業門或業種的分類。
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此處討論的是修行者在設定目標與成就之間建立的對應關係。
在《大乘義章》的論述框架中，「期業」是指修行者設定預期的目標（期）以及為了達成該目標而實踐的具體行為或業力（業）。
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此句為名詞解釋，說明在特定語境下「期」字的涵義，是指約定時間與地點的集會，常用於論述法會或僧團議事之約定。
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本句討論果報之來源。
在佛教業力論中，行為的果報不僅取決於外在的行為（身），更關鍵在於造業時的心理動機與意識狀態（思），即「思」是業力的核心驅動力。
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此句處於《大乘義章》論述編著目的之語境，指作者希望將大乘佛法散見的教義，經過系統性的整理與歸納，使其完整地會集在一起，形成一個統一的義理體系。
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此處討論修行或業力的顯現，指出特定法義或業障的運作直接體現在個體的肢體行動（身）與言語表達（口）之中，強調實踐與表現的具體面向。
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此句在《大乘義章》中是用於定義特定名相。
所謂「期業」，是指在修習佛法或實踐菩薩行時，設定一定的目標、期限或標準而所造作的業力與修行過程。
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此句為論著中的過渡語，用於引用其他經典作為論據，以支持作者目前的論點。
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此處闡述業力的來源。
在佛教心法分析中，意識的能動性（意）即是造作之本，因此將意識的運作直接定義為「業」，強調業非外在之物，而是心念的造作。
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此處指涉造業的三事（身、口、意）之中的前兩者。
在論述業力或修行時，將身體的行為（身業）與語言的表達（口業）併列，用以說明行為造作的範疇。
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此處在論述因果關係，指行為（業）所產生的對應結果（果）。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調業力之運行與果報之成熟之邏輯關係。
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此句闡述身口（物質身體與言語功能）的形成依據於「業思」（意業與造作之思維）。
在《大乘義章》的論述框架中，強調意識的造作（思）是驅動業力，進而決定生命形態與生理構造的根本原因。

本句為論著之過渡句，指引後文將討論在解釋佛法教義時，如何運用「開（展開）」、「合（收攝）」、「廣（詳細闡述）」、「略（簡要概括）」的章法與邏輯結構，以使龐雜的義理能井然有序地呈現。
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此處討論的是論理分析的 method。
在詮釋佛法義理時，「開」指將單一義理分析展開（分析），「合」指將多項義理綜合歸一（綜合）。
「不定」是指根據教理的需求靈活運用，不拘泥於固定的形式，以達到最精確的闡釋。
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此句在《大乘義章》論述法相或義理分類時，說明對多個項目的處理方式：除了區分各項外，也可以將其視為一個整體的總稱，體現了佛教邏輯中「分」與「合」的辨析方法。
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此處指將前面所述之各種造作或行為，在法相或義理上採取一個概括性的名稱，定義為「業」。
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此句為論著中的分類表述，用於對前述法義或對象進行二分法分析，以釐清論理結構。
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此處在論述業力或因果的分類，指出其中一種為「作業」，指意識主導的身體、言語、心靈之造作行為，是產生後果的直接原因。
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此處討論的是解脫或真如之體性，強調其不屬於有為法，故不存在因果造作的「業」之性質，旨在破除對實體造作的執著。
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此句為論書中的承接語，指出當前討論的議題在邏輯推演或義理分析上，與前文所建立的辨析框架一致，用以簡省重複論述。
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此句處於對前文法義分類的討論中，表示在不同的論述觀點或分析框架下，對該對象的劃分標準可被設定為三類。
在《大乘義章》這類論釋文本中，常出現對前賢或不同學派之分法（如二分、三分）的彙整與辨析。
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此句為承接前文之分類說明，在《大乘義章》的論述體系中，用於將前述之法義進一步細分為三種不同的層次或類別，以利於邏輯推演與義理分析。
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此處討論心法之運作，指當意識接觸到單一對象時，即會產生主客對立的辨別作用（分別心），說明意識在認知對象時必然伴隨的分別特徵。
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此句定義「業」的構成，說明眾生造作的行為分為身體行為（身業）、語言表達（口業）以及心理意識（意業）三類，這是佛教分析因果與心身關係的基本框架。
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此處為《大乘義章》中對法義分析的分類論述。
在探討如何解析佛法義理時，將其分為不同層次，此處指的「隨義分別」是指根據所討論的義理性質、深淺或類別，而採取相應的分析與判別方法。
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此處指在分析因果或法相時，首先討論的「作業」（Kamma/Karma），即指有意識的造作行為，是產生業報的根本原因。
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此處在論述業力的組成。
在佛教心理學與論典中，「作業」指代造作（kamma/karma），將人的行為分為身業、口業與意業。
本句強調的是其中外顯的身口兩種行為表現。
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此處討論之「無作業」是指在特定的法相或境界中，不存在主觀的造作、營造或有為的行為，強調一種自然、無為或離於造作的狀態，以對比有為法的造作性。
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此處討論的是業力的分類。
在《大乘義章》的論述框架中，「無作之業」是指非由意識刻意主導或造作而產生的業力影響，用以區分有心造作與無心之業的差異。
。
此句討論在不同層次的理法中，關於「作」（造作/行為）的有無。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在破除對立的二見（有作與無作），旨在導向中道或非二元的義理判讀。
。
此句為定義或指稱之接續，旨在明確說明前文所討論的對象屬於「意業」的範疇。
在佛教心理分析中，意業指心念的造作，是身、口、意三業之首，主導著行為的趨向。
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此處論述分析法門之次第。
在對法相進行考察時，第三階段是從其內在的性質（性）出發，區分其體相與特徵，以達到對法義精確的辨析。
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此句在說明業力的分類。
在佛教論理中，業依其性質分為三類：善業（產生樂果）、惡業（產生苦果）、無記業（既非善亦非惡，不直接導向苦樂之果，但仍有習氣之流轉）。
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此句出於《大乘義章》，在論述特定教理或法相的分類時，指出除了前述觀點外，另一種見解將其分為四類。
此處體現了論師對不同義理分支的彙整與辨析。
。
此處討論業力的分類。
在佛教業理中，通常將業分為黑業（惡業）、白業（善業）、非黑非白業（等量或中道業），以及對此三者的綜合或特定分類。
此句旨在界定業種的範圍，以分析其對果報的影響。
。
此句出於《大乘義章》，屬於對前文所述法義類別或數量之不同見解的概括。
在論述大乘義理時，常針對同一對象有不同的分項定義（如五位、五種等），此處是用以呈現學術上的不同觀點或分類方式。
。
此句為承接前文的類比或引用，指涉在分析心法時，對於「雜心」（非單一功能心，而是由多種心所組成的心態）的論述方式或定義與此處相同。
。
此處依《大乘義章》對業力的分類，將身業區分為不同的類別（通常指善業與惡業，或依其性質區分），旨在分析業力的構成與運作機制。
。
此處討論的是法相的分類。
在義章之分析中，「作」指由因緣造作而生之有為法；「無作」指不依造作、自性恆常之無為法（如虛空、涅槃等）。
。
此句承接前文對身業或意業的分析，說明口業（言語造業）在性質、運作或果報上的邏輯與前述內容相同，無需重複贅述。
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此句處於論述義理的分類分析中，是用於對前文所述之法義進行總結歸納，將其界定為四個項目或四種類別，以利於後續的邏輯推演與詳細說明。
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此處討論心法之能事。
在分析心、意識的運作時，強調『意』在特定法義脈絡中僅扮演推動、造作（作）的功能，而非實體之持有。
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此句為論書之結構性導引，旨在將前文討論的義理，透過五種不同的邏輯路徑或分類方式進行通貫解釋，以釐清法義之關聯。
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此句為論著中的論證轉折，旨在引入「成實論」的觀點作為對比或分析對象。
在《大乘義章》的體系中，作者常透過對比不同部派或論典（如成實論）的見解，來闡明大乘義理的精確性與優越性。
。
本文探討心意識層級的業力運作。
在佛教唯識或心法分析中，「意地」指意識的領域。
這裡指出意識不僅能產生有為的造作（作業），亦涉及無為或不造作的狀態（無作業），用以分析業力在不同心意識層面的生起與性質。
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此句為論述中的承接語，用於引導後續基於前述義理而推導出的結論或分析，在《大乘義章》的體系中，旨在確立論證的邏輯前提。
。
此處是在對「業」的分類進行論述。
在《大乘義章》的論述體系中，將業分為六類，旨在透過精確的分類來分析造作的性質及其對果報的影響，屬於對名相的定義與區分。
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此句為論述義理時的分類說明，指針對前述之法義，在不同的分析視角或體系下，可將其區分為九種類別。
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此處論述業力之分類。
在佛教心理學與倫理學中，造業分為身業（行為）、口業（言語）與意業（起心動念），而每一類業又依其性質（如善、惡、無記）或強度分為三種，旨在分析業力構成的細節。
。
此處指對法相的性質分類。
在佛教論理中，法依其道德屬性與果報影響分為三類：善法（導向解脫或樂果）、惡法（導向輪迴或苦果）、無記法（中性之法，不產生善惡之果）。
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此句為對前文法相或類別之總結，在《大乘義章》的論證體系中，用於確定特定法義分類的總數。
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此處引用《成實論》（全稱《大乘成實論》）中關於「九業」的論述，用以佐證前文對業力或果報的分類與分析。
在成實論的體系中，業的分類是分析生命運作與果報的核心。
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此句處於論述不同教義分類或數量界定的語境中，指出了另一種對象劃分為九項的觀點。
在《大乘義章》中，此類表述通常用於對比不同論著或不同層次對同一法義的分類差異。
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此句為論著中的承接疑問句，旨在引出後文對特定法義、名相或論點的詳細解釋，是佛教論書中常見的教學導引式設問。
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此處在討論欲界有情之分類。
在佛教宇宙觀中，欲界之「有」是指受欲求牽引而形成的生存狀態，通常分為三種：地獄、餓鬼、畜生（三惡道）或指欲界的三層結構（地、人、天），具體依上下文之對照而定。
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此處討論導致眾生輪迴或感果的因素。
在《大乘義章》的論述體系中，「作業」指代個體透過身口意所造作的行為及其留下的業力，是決定未來果報的核心因素。
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此處討論於大乘義章的教理分析中，關於特定法相或境界的特質。
所謂「無作業」，是指該狀態不屬於由因緣造作而生起的有為法，強調其自然、本然或超越造作的特性，以對比有為法的遷變與束縛。
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此處討論的是關於「作」與「無作」的辯論。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在透過否定兩極（非作、非無作）來導向中道或更高的義理，避免陷入有為的執著或斷滅的虛無。
。
此句為論書中的承接語，指出目前的論題或分析邏輯與前文所建立的辨析框架一致，用以維持論證的連貫性。
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此句承接前文對欲界或其他層次之論述，指出色界在相應的義理邏輯、法相特徵或運作機制上，與前述對象具有相同的情況。
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此句處於《大乘義章》對教理分類或數量界定之論述中，係指將前述之法義項目歸納、總結為六種分類。
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此處討論三界（欲界、色界、無色界）中的無色界。
在《大乘義章》的體系中，將無色界分為兩種層次或類別，用以分析眾生在無色定中的處境與心法。
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此處在論述心法或體性之特質，強調其本質不具備物質性的造作（Karmic action/Construction），即不屬於有為法之營造，旨在說明其離於因緣造作的純淨體性。
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此句討論業力的性質，區分「作」（有為造作）與「無作」（自然或無為），指出某類業力處於兩者之間或超越兩端對立的狀態，旨在分析業運作的精細機理，避免落入有無的兩極端見。
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此句為論書之結構性標記，指在探討特定法義時，其與前文內容相通、相應的邏輯分類或情況共分為八類。
在《大乘義章》這類判教與論理分析著作中，常用此類概括語來導出後續的詳細分析。
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本句指與煩惱不相應、不導致生死輪迴的善業或修行行為，在《大乘義章》的判教與義理分析中，是用以區分有漏（隨煩惱）與無漏（離煩惱）之業力之差。
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此句為論書之章法結構說明。
「通前」是指在進入正式論述之前，為了銜接前文或鋪陳背景而設定的導引項目，此處明確指出該銜接部分分為九個要點。
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此處為論述義理時的分類討論，說明針對該議題在分析或劃分類別時，另一種可能的劃分方式是分為十三項。
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此句指涉該義理之論據來源於「毘曇」（論書）。
在《大乘義章》的論述體系中，作者常透過引用阿毘達磨論典的分析方法或結論，來為大乘義理提供基礎的論證或對比。
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此處討論業力的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，將造業的渠道分為身、口、意。
此句接續前文，指明身業與口業在特定分類法下共分為五種（通常指五種不善業或特定的業相）。
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此句處於《大乘義章》探討法相或行相的邏輯分析中，旨在對特定的作法或行事方式進行分類說明，「善作」在此指涉正確、適切的運作或行持方式。
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此處指在分析業力或煩惱時，將其分為不同的類別，其中第二項為「不善作」，即指造作違背正法、產生惡果的行為（不善業）。
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指佛陀面對關於世界恆常或非恆常、世界有限或無限、以及佛壽命長短等超越世俗語言與邏輯、對修行無益的問題時，採取不予回答（無記）的處置。
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此處討論的是「無作」的分類。
在《大乘義章》的論述框架中，無作是指不經過刻意造作、非由有為心造而成的狀態。
將其分為二種，通常是為了區分「自然而然的本然狀態」與「經過修行後達到不再造作的境界」。
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此句出自《大乘義章》，屬於論理分析與判教體系之記述。
文中「通前」是指後文的論述與前文的內容相通、相應或共用的邏輯關係，此處明確指出這種相通的類別分為五種，是用於界定義理結構的分析工具。
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此處強調在義理分析時，不應將原本統一的法相或真理強行區分為兩種對立或不同的狀態，以避免落入二元對立的偏見，維持法義的整體性與圓融性。
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此處討論的是修行境界或法相的分類。
「善無作」指達到一種不再造作、不依循有為法而運行的善狀態，強調在解脫境界中，善行已非刻意造作，而是自然流露的無為之善。
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此處論述修行之基礎，強調遠離惡行。
在《大乘義章》的體系中，這通常屬於對治煩惱、建立戒律或修習善法的基本要求，即透過「不作惡」來止息業力的牽引。
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此句探討心識在不同層次上的運作。
在「無記」狀態（心不向善亦不向惡的中性狀態）中，心靈處於一種羸劣、缺乏能動性的狀態，因此無法生起超越造作、進入「無作」的解脫境界。
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此句為論書中的過渡語，標誌著前文對「身業」（身體行為所造之業）的分析與論述已經結束，準備進入下一項（如口業或意業）的討論。
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此句承接前文對身業或心業的分析，說明口業（言語造業）在理路、性質或果報上的運作方式與前述業種相同，體現了三業（身、口、意）在造作與感應上的共性。
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此句處於對法相或教理分類的討論中，說明在特定的判釋邏輯下，將前述項目總結或歸納為十項。
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此句討論心識（意地）的功能運作。
在《大乘義章》的論述體系中，探討意識如何透過特定的作業（功能）來對境並產生認知，強調其功能範圍的限定性。
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此句為論書之註記，用於標示當前論述之義理與前文所述的十三個要點或項目具有共通性，旨在建立論證的邏輯關聯，使讀者能將當前內容與先前的框架對照理解。
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此處在討論不同教義宗派對特定法義的判讀差異，提及「成實」是指成實論宗，該宗主張「眾生皆有佛性」且認為法性即是實有，與其他大乘宗派在體用觀上有所不同。
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此句討論心法（意地）的性質區分。
在佛教心法分析中，意識的運作可分為導向善道的「善」、導向惡道的「惡」，以及不屬於善惡兩邊、不造作業力的「無作」（如等至或某些中性心法狀態），用以分析意識在不同修行階段或心境下的性質。
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此句為論理銜接語，表示後文的推論或分析是基於前文所建立的理據、前提或定義而展開。
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此處為《大乘義章》在對業力進行分類論述，將業根據不同的性質、功能或果報分為十五種，用以詳細分析眾生造業與受報的複雜機制。
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此句在《大乘義章》中討論業力的分類。
作者在此列舉不同論說中對「業」的細分數量，顯示出在佛教論學中，對於業種的界定與分類存在多種不同的視角與體系。
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此處指佛教中基本的「十善業」，分為身、口、意三業。
身業有三（不殺、不偷、不邪淫），口業有四（不妄語、不兩舌、不惡口、不正語），意業有三（不貪、不嗔、不癡）。
這是修行者積累福德、淨化心性的基礎準則。
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此句在論述戒律或善法之具體內容，以「不殺」作為代表，概括所有禁止惡行的戒條。
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此處指「十不善業」，即十惡業。
在佛教倫理與因果論中，與十善業相對，指由身、口、意三門所造的十種惡業，是導致輪迴與苦果的根本原因。
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此句在論述業力或戒律時，將「殺」與「盜」作為惡業或破戒行為的代表性示例，說明造作惡業的具體內容。
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此處討論業力與心法之性質。
在佛教心理學（阿毘達磨）中，「無記」是指既非善亦非惡的狀態。
此句指涉特定的心意識或行為狀態，其身、口、意三業皆不具備導向善果或惡果的種子力。
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此句為對前文所述業力分類的總結。
在《大乘義章》的論述體系中，作者將業力依其性質、功能或果報進行細分，此處旨在明確界定上述分析之總和即為二十三種業之分類。
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此句為論著中的過渡語，旨在將前述的論點或對象，由狹義的定義擴展至更寬廣的範疇進行分類分析，是典型的判教或義理分析手法。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於描述佛法名相、教理分類或菩薩行願之繁複與廣大，強調其體系之精微且數量極多，非人力能輕易窮盡或完全概括。

本句為論著之導引句，旨在說明接下來將對「三業」（身業、口業、意業）在造作之輕重、果報之深淺等方面進行詳細的義理辨析。
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此句指涉佛教基本的行為分類，即身業（身體行為）、口業（言語行為）與意業（心念行為）。
在《大乘義章》的論述體系中，此處是用於界定分析對象的範圍，探討特定法義在三種業力表現中的運作或性質。
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此句為章著中的詰問，旨在透過對比不同法義的輕重，以確立教義的優先順序或核心要義。
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此句在論述修行或業力之組成，強調在特定的修行次第或分析中，首先討論身體行為（身業）與言語行為（口業）這兩種業力表現。
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此句探討業力的判定標準。
在分析業報時，需將具體的行為與其背後的「意業」（起心動唸的動機與心態）進行對照，方能準確判定該業果之輕重。
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此句為論書中的結構性過渡語，指出某個議題在目前的論述脈絡中暫不展開，而將其移至後文進行專題或詳細的分析，以維持論證的次第與邏輯清晰。
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此句探討認知與表達的對應關係。
在義章的論述脈絡中，強調「辨」的過程需將內在的「意」（意識、心念）透過外在的「身」（行為）與「口」（言語）予以對照與分析，以達成對法義的明確辨識。
。
本句強調意識的決定性作用。
在佛教因果論中，意業（心行）是身業與口業的導師與根源，意念先行而後導向言行，且心之深沉之執著與造作對業力的影響最為深遠。
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此句指修行者在作業時，所有身體的動作（身）與言語的表達（口）皆應契合法義或處於正念之中，強調身口意三業的統一與修持。
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此句在《大乘義章》中討論法相與識的關係，強調現象或法義的呈現是由於意識的造作、分別或執著而形成，而非獨立存在的實體。
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本句強調「見」在佛教因果論中的主導作用。
邪見被視為最重的惡業，是因為錯誤的見解會導向錯誤的行為，且能使人長期陷入誤區，阻礙解脫，甚至導致墮入三惡道，其損害程度深於單純的行為惡業。
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此處討論的是特定業力或煩惱對修行基礎（善根）的毀損作用。
在《大乘義章》的論述體系中，強調某些極重的惡業或錯誤的見解會導致修行者失去往昔積累的善根，使其難以獲證菩提。
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此句描述眾生在輪迴中墮入最劣之根機狀態。
在《大乘義章》的判教與根機分析脈絡中，闡提代表截斷聖道、不信佛法之最下根機，是用以說明業力牽引或根機差異之極端狀態。
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此句為接續前文的限定範圍，指在所有能產生正果的善行（善業）之中，用以對比或推導出某種特定的法義或修行層次。
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本句在《大乘義章》的論述框架下，強調「出道」（解脫道）在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）修行體系中的核心地位與卓越價值，指明超越生死、證悟覺悟的道纔是最高目標。
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此句為描述法義運行的範圍或對象所在的處所。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「世間」通常指受輪迴之苦、處於迷妄狀態的眾生世界，強調法義在現實世間中的適用性或顯現。
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此句討論在定境或高階天界（非想處）中，即便意識極其微細，但過去累積的業力依然具有主導作用，說明業力之深沉與難除，非僅靠入定即可徹底根除。
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此句強調萬法由心生，說明現象界的顯現皆源於意識的種子或業力之造作，符合唯心或心法之義理。
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此處論述心意識在業力形成與輪迴中的主導作用。
強調「意」作為意識造作的根源，其對生命影響的強度（重）至深，是決定業果的核心因素。
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本文處於論述業力與果報的框架中，旨在分析身、口、意三業在造業時，因動機、對象、程度等因素而導致的罪業輕重差異。
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此處為論述法相或修行之重點，強調特定部分在整體結構中的核心地位或重要性。
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此處描述佛陀雖已覺悟，但在特定機緣下（如為化導眾生或示現苦難）仍顯現肉身流血之相，用以說明佛陀以身作則、示現捨身或承受苦行以感化眾生的悲願，屬於化身之權巧方便。
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此處探討業力之輕重，強調口業（妄語、兩舌、惡口、綺語）對修行者之損害及對他人之影響極深，故稱其為「最重」。
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此句討論大乘教法在傳播初期，面對部分小乘僧眾對「方等」 (大乘) 經典的排斥與毀謗時，如何進行論破與正義的闡述。
在《大乘義章》的脈絡下，旨在區分權實並確立大乘正義。
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此句在《大乘義章》論述義理體系時，強調特定法義或觀點在心意識認知中的主導地位與核心重要性，用以說明其在修行或理解上的優先順序。
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此句定義前文所述之業力類別，強調「邪見」作為根源所導致的行為惡業。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，邪見（對真理的錯誤認知）被視為最深層的遮蔽，其所誘導的行為（惡業）具有強大的牽引力，影響眾生之果報。
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此句為承接前文對各種善行（如佈施、持戒等）的論述，將其歸類為「善業」，作為後續分析其功德或因果關係的基礎。
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本句強調在所有修行中，最重要的是積累能導向覺悟（菩提）的善業。
在《大乘義章》的體系中，這是指修行者應將追求正覺視為最高優先級，以此作為一切修行的核心目標。
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此句為承接前文之過渡語，旨在對前述提及的三種法義、類別或狀態進行進一步的分析與區分。
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此句論述三業（身、口、意）之業力輕重。
在佛教因果論中，心之造作（意業）為萬法之源，口之造作（口業）能直接對外顯現並造成深刻影響，故其業力之深重通常被視為甚於身體的行為。

本句為論著之過渡語，旨在分析不同根機（上根與下根）在修行後所獲得的果位或報應之區別，體現了佛教對於「機根」與「果報」對應關係的論述。
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此句為引用龍樹菩薩（Nagarjuna）的論述作為論據，旨在強調後續論點與大乘中觀之正見一致。
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此處為對「不善」之法義進行分類。
在《大乘義章》的論述框架中，不善通常指導致痛苦與輪迴的惡業或心法，將其分為三類旨在對不同層次的煩惱與惡行進行系統化分析。
。
此處為對前文所述之等級或品相進行具體分類，將其劃分為下、中、上三種層次，用以區分修行程度、法義深淺或實踐效果的差異。
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描述因業力牽引而墮入四惡道之一的餓鬼 realm。
在《大乘義章》的論述語境中，此處通常是在分析業報、輪迴或對治迷妄之果報，強調善惡業感召之結果。
。
此句在論述眾生隨業感果之轉生狀況，說明在特定的因果或法相分析中，部分眾生墮入畜生道。
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此處討論業力導向之果報，指因造重罪而導致投生於地獄之苦域。
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此處在討論善法（Kusala）的分類。
在大乘義章的論述框架中，針對「善」的性質或層次進行三分法分析，通常是指將善行依其動機、對象或果報的不同而區分，用以分析修行路徑與法義的細節。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對法相、果位或修行程度進行等級劃分的量化描述，將對象區分為下、中、上三種層次，以便後續詳細分析其差異。
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此處描述業力牽引下的輪迴狀態，指因先前之業報，由較高層次或他道墮落，轉生至修羅道（阿修羅道）中。
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此句描述菩薩或眾生在修行過程中的投生狀態，強調其化身或轉世於人間，以便在世間法中行菩薩道或承受業果。
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此處論述生命依業力而轉生之處。
文中將「上生」與「天生」並列，旨在說明向上轉生至天道的過程或狀態，屬於對生命流轉層次的界定。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，屬於對前述法義進行更深層次、更細緻的邏輯拆解與分析，旨在將複雜的義理層層剖析，以達至精確的對照與定義。
。
此句為論述惡業的分類。
在《大乘義章》的分析框架中，將「惡」依照其性質、程度或造成果報的深淺分為四類，以便於修行者對治並建立正確的因果觀。
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此句在《大乘義章》中用於區分法相或修行果位的等級層次。
透過「下、中、上」以及「上上」的劃分，說明在同一類別中仍存在著細微的差異與階級，以精確界定其義理之高下。
。
此句描述因業力牽引而墮入四惡道之一的修羅道（阿修羅道）。
在《大乘義章》的體系中，此處涉及對眾生生死流轉、業果報應的論述，說明其心意識之染著導致下墜至此境界。
。
此句在論述眾生隨業流轉於六道之次第或分類。
此處指在特定業力或生命階段之演化中，生於餓鬼道，體現受業感召而墮入苦道的狀態。
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此句描述業力牽引下的輪迴去向，指因造業而導致在六道中投生至畜生道，體現因果不空之理。
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此句在《大乘義章》的語境中，通常討論菩薩在度化眾生或因緣差異下的處境。
即便在根機或位階上屬於「上上」的眾生，在特定的因果或願力牽引下，仍可能出現在地獄之中，以體現法界中根機與境界的錯綜複雜，或說明菩薩願力下生之義。
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此處接續前文對法相的分類討論。
在《大乘義章》的論述體系中，將「善」這一類法進一步細分為四種不同的層次或類型，用以分析善法的性質與作用。
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此句在《大乘義章》論述眾生之類別或果位之差時，將「生人」（指處於輪迴中、尚未出離或處於低階位之凡夫）列為最低之類別。
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此句描述業力感召的果報分級。
在佛教的業果判讀中，根據善惡的程度分為上、中、下三等，此處指善業程度中等者，其果報為轉生至天道。
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此句在《大乘義章》中用於區分修行者或法相的層次等級，指稱在特定分類中處於最高階位的部分。
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此句描述修行者達到小乘佛教的聖果。
在《大乘義章》的判教體系中，二乘是指聲聞與緣覺，其果位雖能解脫生死，但未達大乘之圓滿佛果，屬於權乘之果。
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此處指在修行位階或教法領悟程度上屬於最高等級的對象。
在《大乘義章》的判教體系中，通常用於區分不同根機或法門的層次差異。
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指修行者圓滿所有波羅蜜，最終證得佛果，這是佛教修行體系中的最高目標，不再有進一步的提升空間。
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此處討論涅槃的分類。
在《大乘義章》的體系中，涅槃並非單一狀態，而是根據修行程度、證悟境界或對治的不同，將其細分為四種品類，以闡明從凡夫離苦到圓滿覺悟的層次差異。
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此句描述佛傳故事中，菩薩在成佛前的前生轉世過程，指其投生於特定的種姓或家族之中。
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此句為音譯名詞，出現在《大乘義章》討論論理或名相之處，通常指特定的印度人名或論據中的假名。
在缺乏前後文具體指涉對象時，應保留其音譯形式，不宜擅自拆字解釋其義。
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此處描述業力導致的重生去向。
瞿耶天（K lūya）為天道中之某一層次，指眾生因善業而往生至該天域。
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此處指在分層級的法義或修行品相中，處於最高等級之中的最高層次。
在《大乘義章》的論述體系中，常用此類級次分類來區分教法之深淺或實踐之高下。
。
此句描述佛菩薩或修行者化身於人間世界，以方便教化眾生。
在《大乘義章》的論述體系中，此處通常涉及菩薩化身或佛陀降生的因緣，強調在具足苦難且有佛法機緣的人間世界進行度化。
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本文出自《大乘義章》，旨在說明在分析法義時，透過對比修行路徑（道）的深淺與進階程度，來區分聖凡或不同果位的層次高低。
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此句為敘事性片段，指稱特定的地理位置或來自該地的特定人物。
在《大乘義章》的論述語境中，通常用於引用經文典故或說明法義之來源地。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，討論修行者若缺乏相應的根機或因緣，無法自然地順應法理而進入解脫的道途，強調「任」（隨順、相應）在受道過程中的必要性。
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此句處於《大乘義章》論述上、中、下三善（或三種修行層次）之關係。
此處指較低層次的善法（下善）作為基礎或條件，進而生起後續的法相或果報，體現佛法中因果遞進與次第修行的邏輯。
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此處為對法相或修行等級的分類概括，將對象區分為「中品」與「上品」兩個層次，用以對比不同境界的差異。
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此句討論眾生在不同境界（生處）中投生與存在的複雜因緣，強調其理路深奧，非凡夫能輕易領悟。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於區分對象的條件句。
指當討論或分析的對象是「道法」（即修行解脫的途徑與真理）時，其對待方式或分析邏輯與對待其他對象有所不同。
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在分析善業的等級或果報時，將其分為上、中、下三品，此處指處於中間層次的善業。
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此處涉及業力導向的 rebirth（投生）結果。
在《大乘義章》的論述語境中，根據其前文對業果或特定境界的分析，指出特定條件下將會投生於「瞿耶」之處。
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此句描述修行者依業力或願力往生至特定的天界。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對不同果位或往生處的分析。
。
此句出自《大乘義章》，屬於對經典內容進行義理分級的分析。
作者在此區分經文之深淺或重要性，將其分為上、中、下等，指出僅有其中較深奧或核心的中上兩部分符合特定論述條件。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，旨在區分「因」與「果」。
說明前述的論述或名相是針對修行後所得的果報（報分）而定，而非指修行過程中的因行。
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此處指四大洲之一的閻浮提，位於南方的區域，是眾生生存且佛法傳播的重點場所。
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此句探討修行領受正法（受道）的層次。
在《大乘義章》的判教框架下，強調特定法門或實踐在所有受道路徑中具有最優越、最殊勝的地位，用以區分權實或教相之高下。
。
此句處於《大乘義章》論述法義生起之次第。
指涉在特定的法相或果位中，是由於更上位、更純淨的「上善」因緣而生起對應的法義或境界，體現佛教因果與次第的邏輯。
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此句在《大乘義章》中討論因果關係之對應。
指修行或行為在時間與性質上的對應，探討業因如何導向特定的果報，是用於分析法義因果邏輯的條件句。
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此處為論著的結構說明，作者將特定的法義內容按照邏輯體系劃分為四個部分（品），以便於系統性地闡述大乘義理。
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此句描述佛菩薩或眾生從天界或他方世界下降，投生成為閻浮洲（人類居住的世界）之眾生，通常用於描述佛陀或菩薩為了度化眾生而選擇化現於人界的過程。
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此句為音譯名相，出現在《大乘義章》探討名相或特定術語的脈絡中，屬音譯專有名詞，在缺乏前後文具體指涉對象時，應保留其音譯形式以維持文本原貌，不宜妄加臆測其義。
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此句描述修行者或眾生因業力或願力，往生至特定的天界（瞿耶天）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對不同層次果位或 rebirth（轉生）狀態的分析。
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此處處於對教法、根機或實踐等級的分類討論中，「上上」指在最高等級（上乘）中再次區分的最高層次，用以區分修行者根機之精細或教法之深淺。
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此句敘述佛陀或相關聖者的出生地。
在《大乘義章》等論書中，此類敘事旨在交代歷史背景或傳承軌跡，以資證實法義之來源。
。
此處為論述之標題或導引，旨在闡明佛教中構成行為之三種業力（身業、口業、意業）的定義與性質。
在《大乘義章》的論理框架下，此處在探討行為如何構成業力及其對心靈與果報的影響。
。
此句為論書中的結語，表示前文對特定法義的分析、區分與辨析已大致陳述完畢。

此句為論書之章目導引。
在闡釋大乘教義的結構中，首先透過「釋名」（對名詞定義的解釋）來釐清概念，進而「辨體」（辨析其本質、實相），以建立正確的認識基礎，避免對法義產生誤解。
。
此處指將「業」分為三種性質（通常指共業、不共業，或依其作用性質分為不同類別）的分析法。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，是用於分析眾生造業及其果報之性質的分類方式。
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此句指出法相分析中的三種性質分類：善法（導向解脫或正果）、惡法（導向痛苦或惡果）以及無記法（中性、不導向善或惡的法）。
在《大乘義章》的論述框架中，這是對法性或法相的基本區分。
。
此處論述名相與實質的關係。
在邏輯或名相辨析中，「善」並非僅指道德上的良善，而是指事物之屬性與其名稱定義相符合（順名），即具有該名稱所代表的特質。
。
此處討論名相與實義的對立。
在《大乘義章》的論述邏輯中，若行為或實相違背了其應有的名義定義（正義），則被定義為「惡」。
這是一種從名相辨析出是非善惡的論證方式。
。
此句在《大乘義章》的論理分析中，用以區分法義上的「違」與「順」。
在判別教理或修行階位時，若與目標或正理相悖則為「違」，若契合則為「順」，是用於分析對立與相應關係的邏輯術語。
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此句為論書之過渡語，指出後續將在「五品十善」的框架下對特定義理進行詳細闡釋。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，此處旨在將具體的修行規範（十善）與大乘義理相結合進行說明。
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此句解釋「無記」的定義。
在佛教論理與回答方式中，若對某問題既不認同（非順）也不反對（非違），不採取肯定的或否定的立場，即稱為無記。
這常用於處理無法以二元對立邏輯回答的深奧義理或超越語言的境界。
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本句為論述名相的定義，旨在釐清「解」在特定論理語境下的雙重義理，以便後文展開詳細分析，避免產生歧義。
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此處討論的是在圓滿覺悟的果位上，雖然本質相同，但在表現形式、功德深淺或教法對象上所存在的差異區分（分別）。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對不同果位（如聲聞、緣覺、菩薩、佛）之區別分析。
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此處討論業力在果報顯現前的承接與容納狀態，指業力在未立即感果前，處於一種中間承接、暫時容納的狀態（中容），而非立即爆發或完全消滅。
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此處討論的是眾生在輪迴轉世過程中，由於業力牽引與意識的遮蔽，無法記憶前世所受的苦與樂之果報，體現了無明與記憶斷裂的狀態。
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此處解釋「無記」之名義。
在佛法名相中，「無記」指非善非惡、亦不屬於定論的狀態，或指佛陀面對某些問題時不予正面回答（不作肯定亦不作否定），以利於對機教化。
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此處為《大乘義章》在論述教相時的分類標記。
作者將分析對象分為不同的維度，此句標示進入第二個分析面向，即針對「說法（教法）」的表達方式、體例或種類進行區分（分別）。
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此處討論業力在果報產生過程中的運作機制。
所謂「中容」，指業力在未立即成實果前，暫時儲存或承接於中間狀態的性質，說明業力之感應並非絕對瞬間，而有其承接與容納的過程。
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此處討論如來之「授記」與對眾生之判斷。
如來超越世間對立的善惡二元評判，且授記通常針對菩薩之成佛，而非對凡夫之善惡定論。
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此處指在佛教回答問題的四種方式（肯定、否定、肯定後否定、無記）中，對於無法以是非、有無來回答，或不宜回答的問題，採取不作肯定也不作否定的回答方式，稱為「無記」。
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此句為總結語，用以結束對前文特定名相（名稱）及其內涵（意義）的論述與界定。
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此句為詢問法相的本質（體性）。
在《大乘義章》的判教體系中，探究法之「體」旨在釐清其真實性質，以區分名相與實質，是分析法義的核心步驟。
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此處旨在對「善」的定義進行分類論述，在《大乘義章》的論證體系中，通常區分世間的善與出世間的善，用以分析修行層次與解脫義理的差異。
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此句在《大乘義章》論述習氣或習行之因緣。
說明某種心態或行為模式的形成，是由於先天稟賦（生得）與後天長期反覆的慣性（宿習）共同作用，最終在現前顯現或成就。
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此處討論的是佛法中「方便」的性質。
在《大乘義章》的論述框架中，方便並非自性具足，而是為了適應眾生的根機（對緣）而隨緣而起的權宜之法，旨在引導眾生走向究竟的真理。
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此處討論的是關於「不善」法義的歸納。
在《大乘義章》的論理分析中，旨在探討不善法是否能歸納為單一的體性或類別，而非指世間所有惡行僅有一種。
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此處論述在特定法義或體悟上，不區分「生得」（先天具備或自然獲得）與「方便」（後天透過方法、修行而獲得）的差異，強調其本質的一致性或結果的相同。
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此處為論著中典型的設問句式，旨在引出後文對前述現象或法義的詳細原因解釋，符合《大乘義章》以邏輯推演、闡釋義理的論說風格。
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在此語境下，「惡法」指代所有導致痛苦、輪迴及障礙覺悟的現象或心理狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，此處強調的是應予對治或消除的所有不善法。
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此句說明眾生之習氣與妄想執著並非天生，而是由於在長久的輪迴中，對特定行為或見解反覆實踐而內化為一種根深蒂固的心理慣性（習氣）。
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此處討論法相或理體的存在狀態，強調其本質不依賴於時間上的「現在」或外在的「顯現」而成立，屬於對法性不隨緣而變的論述。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此處強調在修行過程中，必須運用適當的「方便」手段，才能將理論上的義理轉化為實際的修行實踐並使其成就。
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此句在《大乘義章》的論述邏輯中，通常用於推導前文所述的法相或理路，強調兩者在體性或功能上具有不可分割的統一性，避免將其視為截然不同的兩物。
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此處討論的是佛陀在面對某些問題時，因其對修行無益或問題本身不成立而選擇不予回答（無記）的四種不同類別。
在《大乘義章》的體系中，這是對佛陀教法機說與對治之邏輯的分析。
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此處論述報身（Sambhogakāya）的特質。
報身是佛陀因修行萬行而感得的果報身，其特徵在於具足莊嚴的威儀（身相）、巧妙的教化手段（工巧）以及隨機方便的變化能力，用以對應不同根器的菩薩進行教化。
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此處討論業力感應之結果，指眾生依其造業之性質，在果報位領受痛苦或快樂的兩種對立狀態。
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此處指因業力感召而獲得的生命形態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，報生是用於說明眾生依其過去業報而投生於不同境界的結果。
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此處描述肢體的動作或物質的位移。
在《大乘義章》的論述語境中，通常用於說明現象的變動或肉身動作的組成，以分析其屬性或體相。
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此句接續前文，旨在對特定對象（通常指佛或菩薩）在形相、舉止與儀態上的莊嚴表現做總結或定論。
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此句描述凡夫被世間生存壓力與物質追求所束縛，陷於生計之勞碌，導致心靈無法專注於覺悟與修行，揭示了世俗牽絆對出離心的阻礙。
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此處指佛法在傳達時，能根據眾生的根機、時機而靈活運用教法，使其能有效導向解脫，此種隨機接引的教化手段稱為「工巧」。
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此處指涉佛法中用以說明深奧理義的「化等」比喻。
化等是一種類比推理法，透過將不可知的深奧法義，比擬為可知的世俗事物，使聽者能由此推而及彼，進而領悟真理。
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在本章論述中，此句是用於定義前述現象或狀態的名稱。
在《大乘義章》的論理體系中，這通常是指事物在相狀上的轉化或顯現，用以區分實相與假相的差異。

此句為論書之過渡語，標誌著論述重心從前一項討論轉移至對特定對象之「相」（特徵、性質或形態）的詳細分析與區分。
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此處討論的是在分析法相或特徵時，用以區分不同對象的五種差異標準。
在《大乘義章》的論述體系中，這屬於對名相與特徵進行精細分類的分析過程。
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此處討論的是對法性的分類方法。
作者指出若從「世法」（世俗的觀察或區分）出發，則將法分為三種性質（通常指三法印或三性：有漏、無漏、或空、假、中等，需視上下文而定）。
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此處討論修行者在身口意三業中應持之的原則。
所謂「兩善」通常指在佛教修行體系中，將善行分為「世間善」與「出世間善」，或指「自利」與「利他」之善，強調在所有生命層次中，應止於實踐這兩種核心的善業以獲解脫。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於對前文所述的法義或修行對象進行定性，確認其符合「善」的定義或性質。
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此句強調修行中「止」的實踐，指透過定力與戒律，截斷並停止造成痛苦與輪迴的兩種惡行（通常指身口意之不善業），是達成解脫的基礎步驟。
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此句出於《大乘義章》對名相與實義的辨析。
在論述教義時，有些術語雖然名稱相同（齊名），但其內在的義理、層次或指向的對象並不一致或不相稱（不善），提醒修行者與學者不可僅憑名稱而誤認其義理相同。
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此句描述報身佛（Sambhogakāya）的特質。
報身是因修行而獲得的果報之身，其威儀（身相、舉止）並非凡夫之相，而是隨緣而現、工巧精妙的變化，用以對機化導菩薩與聖者。
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此處在論述佛陀對某些問題不予回答的教法。
所謂「無記」，是指佛陀認為某些問題（如世界有無邊際、佛壽有無量等）對修行解脫無益，或因對方根機不足，故採取不作答、不肯定的態度，以避免徒增妄想。
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此處為《大乘義章》在論述法義時的分類結構。
作者將對象分為不同層次進行辨析，此句指出第二種區分標準是基於「出家道法」，即修行者在出家後的實踐路徑、戒律或修行次第之差異。
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此處討論修行在身口意三業上的實踐。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過「止」的功夫，使凡聖兩類眾生在行為、言語與心念上皆能安住於特定的兩種善法（通常指止觀或對治之善），以達成轉依或證悟。
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此處討論名相的定義。
在《大乘義章》的論述邏輯中，此句旨在界定特定行為或心法在佛法義理體系中被定義為「善」的標準。
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此句強調修行中「止」的實踐，指透過戒律或定力，斷除造成輪迴與苦果的惡行。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指對治煩惱、轉化業力的具體要求。
。
此句出於《大乘義章》對名相與實義之辨析。
指在討論佛法時，若僅僅追求名稱上的統一（齊名），而忽略了對法義精確的掌握，導致解釋不正確或不符合實相，即稱為「不善」。
強調修行與論議應以實義為準，而非僅依附於名相。
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此處討論的是佛在報身狀態下，即便在無記（非善非惡、不作定論）的境界中，依然能展現出極其巧妙的威儀與神通變化，以利於度化眾生，體現佛法在不同境界中的圓融運用。
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此處指在分析佛法義理時，將其內容依照不同的性質或層次進行分類，共分為三類。
這是論著中典型的分類導引句，旨在為後續詳細展開的三種義理區分做總綱。
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此句指涉佛教三藏之一的「律藏」，用以證明前文所述的規範或修行次第具有經律依據，強調法義的傳承與規範性。
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指修行者或執政者的行為必須符合佛法真理與教法規範，不違背正法，使所作之事業與法性相符。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對前文所述的修行法門或心法之特質進行定論，確認其符合大乘義理的「善」之定義。
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此處指修行者或論議者在詮釋教理或實踐修行時，偏離了正確的法義準則，導致其行為或見解不符合正法。
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此處在論述名相的界定，將多種導致痛苦或造作煩惱的法項，統稱為「不善」。
在《大乘義章》的體系中，這屬於對法相定義的概括，用以區分善、不善與無記。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用來界定修行者或見解是否符合正法。
指的是不違背佛法教理、能順應正理的狀態或對象。
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此處指佛陀對於某些問題不予肯定或否定的回答方式，稱為「無記」。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對某些深奧或不適宜於當時機根之問題的處理方式。
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此句處於論述體系中，旨在將修行的對象或階段分為三類，並對其所獲之「果位」（成就狀態）進行詳細的區分與辨析，以明瞭不同修行的最終結果之差異。
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此處討論善法之定義。
在判別善惡的標準中，若一種法能消除苦難並產生安樂（生樂），則在世俗或初步的義理分析中被定義為「善」。
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此句在論述因果與心法之關係，指出特定之因（如貪嗔癡或不正確的見解）會導致痛苦的產生，並造成不善的業果。
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此處討論的是心法或種子在特定條件下無法生起（發顯）的狀態，探討因緣不足而不能產生對象或心念的情況。
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在論議義理時，若某項問題不屬於肯定（是）也不屬於否定（非），或因對象不具備能被定義的特徵而無法判定，則將其定為「無記」。
在此處是指對特定法義的判斷不作肯定或否定的回答。
。
此句為承接語，指涉前文所討論的特定教義門類或觀門。
在《大乘義章》的論述體系中，「門」通常指進入某種法義的路徑或分類標準，此處用以限定後續論述的範圍。
。
此句討論修行者在業力轉化上的基礎。
所謂「兩善」通常指對治惡業的「止惡」與「行善」，強調在身、口、意三業中截斷惡習，並建立善業，是從凡夫位進入聖道之初步要求。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是在界定「善」的定義或名相。
作者透過對前文法義的分析，得出結論將此種狀態或性質定名為「善」。
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此句在《大乘義章》中通常用於解釋法性或修行果位的特質，說明某種正法或覺悟狀態能令眾生脫離苦海，進而產生真實的法樂。
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此句指在修行過程中，必須止息兩種根本性的惡業（通常指身口意之不善業），以建立清淨的修行基礎，避免因造惡而障礙道業。
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此處討論名相與實質的差異。
即便在名義上被稱為善或處於某種稱號之下，若缺乏實質的善行（不善），則無法脫離苦海，反而會導致痛苦的產生。
強調實踐（實質）優於名義（名相）。
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此句描述報身佛（Sambhogakāya）的特質。
報身之威儀非凡夫之形相，而是依據圓滿的功德與大悲願力，能運用神通工巧地展現各種威儀，以對應不同根器之眾生，達成教化目的。
。
此處討論的是佛陀在面對某些問題時不予肯定或否定的回答方式，稱為「無記」。
在《大乘義章》的論述框架中，這涉及到佛陀依機而設、權巧方便的教學方法，旨在避免對尚未準備好的人造成誤導或執著。
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此句為論證之結語，說明前述條件因缺乏產生實體或因緣，故無法導致結果之生起。
在《大乘義章》的論理體系中，常用於否定某種錯誤的見解或證明某種法性不可得。
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指已證得阿羅漢果或更高果位，不再需要透過學習四聖諦等修習而能斷除一切煩惱的聖者。
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此處指修行者或眾生在世間所進行的所有活動與造作。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用以討論行為的性質、因果或修行次第中對種種造作的分析。
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此處討論的是對特定問題不予回答或不作定論的教法狀態。
在佛教論述中，「無記」是指佛陀面對某些問題（如世界有無邊際、個體是否存在等）時，因其對修行無益或無法以語言表述而選擇不回答，此處說明該類狀態的通稱。
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此句討論因果關係在時間上的延遲與意識的侷限。
在佛教因果論中，由於業果往往在久遠的未來才顯現，眾生受限於記憶與意識的短暫，無法在作業當下直接憶起或預見未來的果報，導致對因果缺乏敬畏而持續造業。
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此處討論修行位階或法義之對應，強調在特定階位（地）的修行或觀照應保持中道，不偏不倚，以符合法義之準則。
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此處討論戒律中關於罪業程度的判定。
在律法體系中，突吉羅（Dutkṛta）屬輕罪，而「無記」在此指由於羅漢已斷除煩惱、心境清淨，其犯法之性質與凡夫不同，不再具備執著的主觀惡意，故定性為無記。
。
此句討論業力的性質。
在佛教體系中，「無記」指既非善也非惡，或指不產生善惡果報的狀態。
此處旨在分析罪業在特定論理框架下，其性質如何被定義或轉化為無記，以探討其消滅或轉化的可能性。
。
此句為承接前文的類比推論，表示前述的義理或邏輯同樣適用於「善」等對象，用以維持論證的連貫性與完整性。
。
此處指在論理分析中，透過四種不同的對照方式（對照理法）來釐清義理、排除錯誤、確立正確的見解，是《大乘義章》中關於論理辨析的關鍵方法論。
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此句為對名相的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，將「理」明確界定為「空理」，旨在說明萬法實相之本質為空，以此破除對現象實有的執著。
。
此處之「善」非指世俗道德之善惡，而是指在論理或法義上「正確」、「適當」或「契合」之義。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是對義理的精確掌握與正確運用。
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此句在《大乘義章》論述義理辨析之語境中，指出某種見解或行為不僅違背了正法理據，且在道德或修行層面上屬於「不善」之類，缺乏正向的導向。
。
此句出於《大乘義章》，在討論教理辨析或論理推導時，用以描述一種中間狀態或特殊的邏輯定位，指該論點或行為不至於構成錯誤（違），但尚未達到完全契合、相應（順）的程度。
。
此處討論的是佛法中對於特定問題不予肯定或否定的回答方式。
在判教或論理分析中，當問題不成立或不適用於目前的對象時，佛陀採取不回答的態度，此即為「無記」。
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此句為承接上文的過渡語，指涉前文所討論的特定教理門類、視角或分析框架。
在《大乘義章》的論述體系中，「門」通常指進入某種法義的路徑、類別或論證角度。
。
此句在《大乘義章》中旨在區分凡夫與聖者在造業上的差異。
凡夫的行為被分為三種性質：善（導向樂果）、惡（導向苦果）以及無記（不導向苦樂，如部分生理機能或無意識行為），以此對比聖者已斷煩惱、不再造作惡業或無記業的境界。
。
此句在論述業力或心法時，將所有導致痛苦、遮蔽智慧或違背正道的因素統稱為「不善」。
在《大乘義章》的判教與分析框架中，強調對法相的精確定義，以區分善、不善與無記。
。
此句探討能取與所取的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調一切對象的「取性」（即被執著的特質或獲取的狀態）並非獨立存在，而是由意識的能動性（心）所生起與構築的，揭示了心法對顯像的決定作用。
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此句在《大乘義章》的論證邏輯中，用於指出某種見解或對象因不符合「空」的實相理據，而不能成立或被否定的原因。
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此句指聲聞、緣覺、菩薩三乘聖者之修行，皆是符合佛法真理（理）的實踐過程，強調修行行相與法理原則的一致性。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在為前述的法義或修行狀態下定義，將符合特定條件的義理定名為「善」，是用於確立名相定義的結語。
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本句說明三乘聖者（聲聞、緣覺、菩薩）在修行與度化眾生時，能依據對象的根機與具體情境（事），靈活運用適當的手段與方法採取行動，而非僵化地執行教條。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此句指對某些問題不作肯定或否定的回答，或因其不屬於四句（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）之範疇而定為「無記」。
。
此處指在分析法相時，針對五組對立的實相（如有無、常斷等對立概念）進行精確的辨析與區分，以破除錯誤見解，確立正見。
。
此處探討如來藏的實義。
在《大乘義章》的論述框架中，強調如來藏並非虛妄，而是具足一切功德的真實本性（實相），以此破除將空性誤認為「完全沒有」的偏見，確立如來藏作為成佛基礎的真實性。
。
此句接續前文，指涉萬法脫離虛妄、對立後所顯現的真實自性（實相）。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是對實相的體認，而非對現象的執著。
。
此處討論的是「善」在名言上的定義。
在論理分析中，所謂的「善」是指其性質或作用符合該名相所指稱的正面定義或功能，屬於名言上的契合。
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此句探討善不善的判定標準。
在佛教倫理中，「善」是指符合正法、不違背戒律與真理的行為；而「不善」則是指違背了這些正道、產生惡業的行為。
此處強調「不善」的定義在於其對正法或規範的「違背」。
。
此處討論的是對法義判定的三種狀態：違（錯誤）、順（正確）以及無記。
無記是指不屬於正確也不屬於錯誤的狀態，或指無法以正誤來界定、不予確定回答的境界。
。
此句為承接語，指涉前文所討論的特定教法門類或義理分析框架。
在《大乘義章》的論述體系中，「門」通常指涉一種分析的視角、分類的標準或特定的法義範疇。
。
此句描述佛菩薩透過實踐修行而真實獲得的功德與境界。
在《大乘義章》的判教體系中，強調的是「真證」，即非僅是理論上的認同，而是經過實修而獲得的真實體證。
。
此處討論名相的定義。
在《大乘義章》的論理框架中，旨在分析特定法相或行為在名言上被定義為「善」的理據，區分實相與名相的差異。
。
本句在《大乘義章》的脈絡中，旨在區分菩薩道的廣大行願與凡夫、二乘（聲聞、緣覺）在修行目的與行為上的差異。
凡夫與二乘的「所作」通常是指以自我解脫或有限之果為目標的行為，與大乘菩薩旨在度盡一切眾生的普度行相對。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定或歸類某些法相或行為，明確將其定義為「不善」的範疇，以區分善、不善與無記之三法相。
。
此句論述菩薩修行之機理。
菩薩雖在世間行於有漏之處（如六道眾生中），但其修行的目標與核心在於「無漏」，即透過對緣的運用（緣修），將有漏的世間法轉化為出離生死、不染汙的無漏智慧。
。
此處在討論法相或業力的性質，指出在特定的分析框架下，對象同樣具有善與不善的區分，用以論證法性在不同視角下的屬性。
。
此處討論「善」的定義。
在《大乘義章》的論理體系中，善並非僅指世俗的道德好壞，而是指行為或心態與正道、真理或解脫的目標相契合（相順），能導向正向結果的特質。
。
此句在《大乘義章》論述法相或理路時，用以解釋兩種法相、義理或狀態因本質上的矛盾或不相容（性違），而不能同時成立或共存的邏輯原因。
。
此句在論述義理時，針對特定行為或見解之定性，明確指出其在法義上被判定為「不善」的範疇。
。
此句在《大乘義章》的分類論述中，用以指稱除前面已討論的特定法類之外，所有不具備意識、感知能力的物質或無情現象（非情法）。
。
在判教與義理分析中，指將某項教法或問題定性為「無記」。
無記是指佛陀面對某些問題時，因其不對修行有益或超越語言邏輯而採取不肯定也不否定的沉默處置。

此處為論著的章節過渡句。
在分析佛法義理時，通常分為「法論」（討論法性、理體）與「人論」（討論修行主體、根機、位階）。
作者在此由前文的法義分析轉向討論修行者的層次與特質。
。
此句列舉了佛教中根據修行程度與覺悟境界而區分的五種不同層次的人格或聖凡身分，是為了後續分析各類眾生之差異或共性而作的分類前提。
。
此句列舉了佛教中不同層次的眾生與修行者，涵蓋了從未出離凡夫地、追求阿羅漢或辟支佛果位的二乘，以及發大願救度眾生的菩薩，旨在說明法義適用的對象範圍。
。
本句指眾生在造作業力時，涵蓋了身體行為（身）、言語表達（口）以及內心起心動念（意）這三種形式。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在說明業力的構成要素，強調業之生起不限於外在行為，亦包含內在意識。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於區分或界定特定的覺悟者身分，強調在該特定法義討論對象中，僅指一位如來，用以釐清名相或數量關係。
。
此處指在對比不同的教法、義理或修行境界時，其涵蓋的範圍、深度或層次（大小）存在差異，並非指物理上的尺寸。
。
此句為承接上下文的限定語，指涉範圍在小乘佛教的教義體系內。
在《大乘義章》的脈絡中，通常是用於區分小乘與大乘在法義上的差異，以闡明大乘之超越性。
。
此句探討如來之業力性質。
根據大乘義章之判教，如來已斷盡一切煩惱，故不再造作導致痛苦或輪迴的「不善業」；但仍具備對眾生有益的「善業」以及不增不減、不導向善惡的「無記業」。
。
此句為承接前文，指示讀者應參照前述關於「雜心」的定義或分析方法來理解當前的議題。
在《大乘義章》的論述體系中，常用此類簡潔語句將相近的法義類比，以維持論證的連貫性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以類比或舉例，指出某種法義的推論或觀點與「成實論」的見解相一致。
成實論主張「一切法實有」，否認空性，此處是用其教義作為對照參考。
。
此處指佛陀針對某問題不予肯定或否定的回答，或預言其將來必然成就的果位（無記），在論述脈絡中通常指對某些深奧或尚未時機成熟之法不作明確定論。
。
此處在辨析「善」的定義。
在特定的法義分析中，將功德分為不同層次，而將除特定核心義之外的其餘正向功德歸類為「善」。
。
此句為承接前文之限定語，指涉討論的範圍在於大乘佛法的教義體系內。
在《大乘義章》的語境中，旨在區分小乘與大乘的法義差異，確立論述的基調。
。
此句論述如來之體性與功德。
在《大乘義章》的判教體系中，強調如來之覺悟與功德是絕對的善，排除任何惡法或不作功德的無記狀態，旨在確立佛陀圓滿無缺的法身特質。
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此句為引文之承接，旨在引用地持菩薩（地持論作者）的論述來論證前文之觀點，屬於論著中常見的依據引用格式。
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本句強調如來之獨一無二性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於對比凡夫、聖者與佛的差異，指出唯有達到佛果的如來，才具備圓滿的智慧與能力，能徹悟實相並轉化眾生。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此句通常用於對前文所述之義理、判教或分析進行總結性的肯定，確認其邏輯與法義均無誤，符合大乘正法之義。
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此句為引經據典之開端，指出後續論述的依據來源為《大智度論》，旨在透過權威論書來闡釋大乘義理。
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此句在論著中用於承接前文，表示後續提及的論點、法義或對象與前述的邏輯、結論或闡述方式完全一致，旨在簡化論述並強化論點的統一性。
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此句討論在特定的教法體系中，宣說「十八不共法」以區分佛與聲聞、菩薩之差異，其目的在於明確教義等級，故稱之為「善」。
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此處指依據三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）而分析的業。
在《大乘義章》的判析框架下，討論業力如何與三性相對應，用以說明眾生如何由虛妄分別而造業，以及業力在實相中之本質。
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此句為論著中的承接語，表示作者對前述義理之論述採取簡略處理，旨在提示讀者重點，而非詳盡鋪陳。

此處為論書的結構標記。
在佛教論著（尤其是義章類）中，通常採取「釋名」作為論述的開端，旨在透過解析名稱的字面義與深層義，建立後續論證的基礎概念。
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本句為論書之導引句，旨在解釋「三受」的具體內涵。
在《大乘義章》的論述體系中，此處通常涉及對感受（受）的分類分析，用以釐清心法對對象的反應性質。
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此處在論述受（वेदना）的三種性質：苦受、樂受以及捨受（不苦不樂）。
在《大乘義章》的分析框架中，這是對感官或心意識對對象產生反應的基礎分類，用以分析眾生在輪迴與修行過程中的心理狀態。
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此句定義「苦」之本質。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，苦不僅是指外在的痛苦，更核心的是一種「逼惱」的心理狀態，即被困住、不能自在且感到不安的壓力感，這是對苦之名相的精確界定。
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此處為對「樂」之定義的論釋。
在《大乘義章》的論理分析中，將「樂」界定為一種心靈適意、滿足且愉悅的狀態，用以釐清名相的內涵。
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此句處於論述心法或受業之脈絡，指在特定的心識狀態或容受範圍之內，所能承載或感得的「受」（感受）。
在《大乘義章》的義理分析中，強調的是主體（容）與客體（受）的相應關係。
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此處為論理推導過程，指在分析法義時，排除先前討論的兩種可能性或觀點，以導向正確的結論。
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此處在論述心法或境界的狀態，說明當心不再受苦樂二邊之繫縛，或處於中道、捨心之狀態時，不再落入苦或樂的對立，故稱之為「不苦不樂」。
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此處在討論受（感覺）的分類。
在佛教心理學中，「受」分為苦、樂、捨三種。
捨受是指既非苦亦非樂的中性感受，亦稱「不苦不樂受」。
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本句為論書中的承接語，旨在對前文提及的「業」這一核心名相進行定義與詳細解釋，屬於對術語內涵的界定過程。
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此處論述業因與果報之關係。
善、惡等業力作為因緣，會導致心靈產生樂、苦、捨三種不同的感受（受）。
在《大乘義章》的判教與論理框架中，強調因果之相應，說明感受並非偶然，而是由前行的善惡業因所驅動。
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此句為對「業」之定義的總結。
在《大乘義章》的論述脈絡中，業是指由身口意三種造作所引起的行為，因其具有造作之特質且能產生後續果報，故得名為業。
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此為論書中常見的「擬問」形式，作者透過設定一個虛擬的提問者，以問答方式導出後續的法義解析，使論證過程更為嚴密且易於理解。
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本句闡述業力與生命構成的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調善或惡的業力（造作）是導致五陰（色、受、想、行、識）集起、形成生命形態的根本原因，即業感召身心的義理。
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此句為論書中常見的詰問式過渡語，旨在引導讀者進入後續的邏輯論證，探究前述結論或主張的深層義理依據。
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此處在討論業力的構成與分類。
作者質詢是否僅將「受」視為業的承擔或運作，而忽略了由身（色業）、心（想業）等構成的具體造業過程。
在《大乘義章》的論述體系中，這是在釐清業力與意識、物質層面的關聯。
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此句為引用論據，指出前文所述之法義與《成實論》中關於「三受」（苦、樂、捨受）的論述一致。
在《大乘義章》的體系中，常引用小乘論書（如成實論）來對比或奠定基礎名相。
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此句在《大乘義章》論述業力與果報之關係，指修行者或眾生根據其過去之因，而領受對應的真實果報（實報）。
在論書語境中，強調的是果報與因果法則的必然性。
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此句在《大乘義章》論述業與果的關係中，說明因果運作的邏輯。
所謂「受業」，是指眾生在果報成熟時，承接先前造作之業所導致的果報狀態，強調業力與受報之間的必然聯繫。
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此處在論述三身（法身、報身、化身）或體相用之區分。
在排除法身（體）之後，其餘根據願力與業力而呈現的相狀即稱為「報」。
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此句為論著中的過渡語，指因缺乏必要的條件或論據，故不再對該項進行詳細論述。
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此句為論述之起首，旨在對「受實」這一名相進行定義或解釋。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對真如、實相或法性之領悟與承接，討論修行者如何正確地領受並契入真實義。
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此處討論的是業報的對等性，指對應於所造之業，其產生的苦果或樂果在質與量上具有對等關係，不至偏廢。
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此句闡述因果法則的對應關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調個體的現況（果）是與過去所種下的善或惡之因精確對應的，說明業力感召不差毫釐的必然性。
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此句接續前文對果報性質的論述，說明因其具備真實且不虛的果報特質，故而稱之為「實報」。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在區分假名與真實果報的差異。
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此處在討論色法（物質現象）的分類或屬性。
文中「自餘」指除前面已提及的特定色法之外，其餘的所有色法類別。
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此處在討論因果關係的判定，強調不應僅僅將善因與惡因簡單地對立看待，而應從更深層的法義或綜合的因緣關係來分析，避免陷入二元對立的簡單判斷。
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此句處於對「實」與「假」之辨析語境中。
在《大乘義章》的論述框架下，若事物依賴條件而生、缺乏自性，則不具備絕對的恆常性，因此不能被定義為「實」（實相）。
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此處討論的是佛菩薩在教化眾生時，依據眾生的根機、種種相狀（相從）而採取不同的權巧方便來演說法門。
這種「隨相隨機」的說法，是因對方的業力與根機而產生的對應反應，而非絕對的實相單一表達。
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此句在論述報身（報身佛）的特質。
名報是指報身佛是因為過去積累的眾多功德（名相/名號）而感得的果報之身，強調其身相與名稱皆由因果報應而成就。
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此句為論書引用之轉接詞，指在分析前文義理後，繼續引用該論著中的後續論述，用以深化或擴展討論之論點。
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此處討論五蘊之功能。
在對境生起之意識反應中，「受」（受領、感受）能直接辨識苦樂悲喜的性質，是決定後續心念方向（如生起貪或厭）的關鍵，故在特定義理分析中被視為最勝（關鍵且卓越）之環節。
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此處討論眾生如何承受先前造作之業報。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調業力與果報的對應關係，說明眾生因其過去的行為而承接相應的果報，故稱為「受業」。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於對比不同教法、見地或修行層次的優劣，明確指出在特定的義理標準下，除了前面提及的對象外，其餘的皆無法企及或不及其精妙。
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此句為論證的結論，指基於前文所述的理據或特定對象的根機，故而採取不予闡說的教學策略。
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此句為承接前文，旨在對「勝」這一名相進行定義或解釋。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於區分不同法門的優劣或對比權實之差，以明顯大乘之勝義。
。
此句探討業因與果報的對應關係。
所謂「酬因」，指果報對應其前因；在生命狀態的顯現上，因前世種下的因緣不同，而導致對生存狀態產生欣悅或厭離的不同心理反應與處境。
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此處描述修行者或菩薩在實踐法門時，所具備的願力與修行功德之深厚，是成就佛道之基礎。
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此句為承接前文之結論，說明該法義或名稱在對比中具有超越性或優越性，故而得名為「勝」。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於解釋名相的由來及其在教理層級上的定位。
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此句在論著中通常用於限定範圍，指出前述之論點或特例僅適用於特定對象，而其餘對象則不適用於該項定義或性質。
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此句為論證過程之結論。
在《大乘義章》的論理分析中，當某法在性質、功能或位階上無法與另一法相匹敵時，得出其「不如」的判定結論。
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此句為轉接詞，用於引述前文提及的論書之後續論述，在《大乘義章》的論證體系中，是用以接續論據或深化論點的過渡句。
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此句討論「受」（感受）的產生機制。
在佛教心理學（唯識或阿毘達磨）框架下，受並非獨立存在，而是依據觸對象（緣）的性質與特徵（相別）而生起相應的感受（如苦、樂、捨）。
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此句為對前文論述之總結，說明眾生因其過去造作之業，而必須承受相應之果報，故名之為「受業」。
在《大乘義章》的論理體系中，強調因果律之必然性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用於對比或排除。
在分析特定法義或分類時，明確指出除了前面提及的特定對象外，其餘部分並不符合該特徵或定義，以確保義理界限的嚴謹性。
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此句在《大乘義章》中通常用於說明在建立義理框架或進行判教分析時，將不相干、不重要或屬於前設之次要議題剔除，以便集中討論核心要義的論述方法。
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此處探討的是「受」心（感受）與其對象（緣）之間的關係。
在唯識或大乘義章的分析框架中，討論心識如何對外境或內境產生對應的感受，並追究這種「受」的產生是否能單純從其依緣中尋得，旨在分析心與境的互動機制及實相。
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此句為舉例說明邏輯上的矛盾或名言的不合理性。
在佛法論理中，用來比喻那些對同一對象賦予截然相反之性質的錯誤認知，或說明某些觀點在法義上是不成立的（如火之本性為燒，不可能同時具備苦與樂的實質）。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，用於總結前文所述的理法或現象，確認其普遍性與一致性，旨在將特定案例推廣至所有相關對象。
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此句探討現象產生的根源。
在佛法因果論中，同樣的種子或因，若在「受緣」（接受條件、環境的觸發）上有所不同，最終導致的結果（果報）便會產生差別。
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此處指在論述因果或修行果位時，對應的酬報（果報）之義理已清晰地呈現，使修行者能明確理解所行之因與所得之果之間的對應關係。
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此處解釋「受業」之名義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，受業是指眾生因過去造作之業，而感得相應的果報，或指承接業力而決定投生處的機制。

此句為論書之過渡句，意在完成前述論述後，接續對特定法相或義理特徵進行詳細的辨析與區分。
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此處為論書中常見的擬問形式，透過設定問答對話，以引導出後續對法義的詳細剖析與論證。
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此句在探討業力與果報（受）之間的對應關係。
在佛教心理學與業理中，將感受分為苦、樂、捨三種，此處旨在分析導致不同感受之果報的具體業因。
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此處為論書之轉折語，指作者針對前文所述之義理進行詳細的解釋與闡述。
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此句闡述因果律之基本理路，說明惡業（不善之因）必然導向苦受（痛苦之果），強調行為與果報之間的必然聯繫。
。
此句論述業果與受的關係。
在佛教心理學中，「受」分為苦、樂、捨三種。
善業之果報，主導產生的是「樂受」（快感）或「捨受」（中性、不苦不樂的感受），而苦受則是由惡業所導致。
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此句闡述佛教基本的因果律，即行為（業）與結果（報）的對應關係。
惡業是指違背正法、損害他人的行為，其必然導致痛苦的果報，強調個體對其行為負有責任。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，用於總結前文的分析，指示該項法義已論述清楚，讀者或修行者可由此領會其內涵。
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此句為接續前文的限定範圍，旨在說明在眾多種類的善行或功德之中，某項特定的法門或行為具有更高的價值或特殊的地位。
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此句為論著中的詰問，旨在探討獲取真正快樂（解脫樂）的條件與對象，通常接續後文對修行境界或法義的詳細分析，以導出究竟的解脫義。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在探究修行過程中應予以捨棄的對象（通常指對法執、我執或權宜之法），以區分應持與應捨的義理，是為了導向正確的實踐與見解。
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此句指在《大毘婆沙論》等論著中，針對同一法義問題，兩位不同的論師提出了各自不同的論證或解釋，呈現出學術上的分歧（別論）。
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此處為《大乘義章》中對特定名相或教理的條目式解析。
原文「一師」為待釋之項，「釋雲」則是用於引出後續詳細義理分析的標誌性用語，旨在釐清教法中的傳承或單一教導之義。
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此處討論善法在修行層次上的區分，將「善」依其質地、功能或果報之深淺分為三個等級（品），旨在分析不同層次的善行如何對應不同的解脫或果位。
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此處為對前文所述之等級或品相進行具體分類，將其區分為下、中、上三種層次，用以分析法義的深淺或修行者的境界差異。
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此處討論修行層次之高下。
四禪（色界最高禪定）雖高，但在此義章論述體系中，指涉在四禪之上、超越定境的覺悟或智慧，纔是最殊勝、最精妙的善法。
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在《大乘義章》的論述語境中，此處指修行者透過對治或調伏，使心不再偏向於樂受或苦受，而進入一種中立、平實且不偏不倚的「捨」之感受狀態。
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此句為承接前文的論證，指出基於前述理由，相關的論書（彼論）才得出相應的結論或論述。
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此句描述修行者在對治苦樂之對待後，進入一種中道、離欲且心靈平穩的狀態，不再受情感起伏（苦樂）的牽制，是趨向寂靜解脫的過程。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在判定某種特定的教法或見解在所有善法中屬於最高階、最圓滿的境界，強調其法義的卓越性與正確性。
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此處討論的是善法之等級區分。
在《大乘義章》的論述體系中，將善法依其品質、功能或修行層次分為上、中、下三等，本句特指其中較低層級的中等與下等兩種善。
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此句描述眾生或修行者在特定法義境界或果位中，擺脫痛苦而獲得安樂的狀態。
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此處為論書中常見的擬問形式，作者透過設定問答對話，以層層推進的方式來闡明深奧的法義。
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此句在討論修行位次或境界（地）與果報的對應關係。
在此語境中，探討為何處於較低層次境界（下地）時，無法獲得「捨受」（一種中道、不苦不樂且安定且離欲的受相）的果報，旨在分析心所狀態與境界層級的因果邏輯。
。
此句為論著中的轉接語，表示接下來將引用「毘曇」（即阿毘達磨）的論釋內容作為論據或解釋基礎，用以分析法義。
在《大乘義章》的體系中，這通常是用來對比小乘與大乘在名相或義理上的定義差異。
。
此句在《大乘義章》的脈絡中，是在討論心法或境界的層次。
以「麁」（粗）來描述較低層級的境界，意指其法性較不精細，對治或修行時處於較初階、較沉重的狀態，與上地的「細」相對。
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此句討論受（感受）的性質。
在受的分類中，捨受是指不苦不樂的中性感受。
在此處將其定義為「細」，是指其對心神的擾動程度較低，相較於苦受或樂受，其特質更為微細且不顯著。
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此句在《大乘義章》論述修行位次或境界之差異時，指出較低層次的境界（下地）尚未達到寂滅、寂靜的解脫狀態，仍有煩惱或有漏之法存在。
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此處描述心意識在進入捨受（不苦不樂的中性感受）時，擺脫了苦與樂的對立衝突，達到一種平穩、寧靜的心理狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常涉及對感受（受）的分析與超越。
。
此句描述菩薩在修行過程中，為了度化眾生而自願降至較低層次的境界（下地）並積累善業的過程，體現菩薩隨類化導、不離世間的悲願。
。
此處討論修行動機之差異。
指某些修行者或對象在實踐時，其心念仍停留在對樂受的追求（受樂），而非真正傾向於消除執著、進入中立不染的「捨」之狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，這用以區分凡夫之慾與聖者之捨。
。
本句討論業報與受業境界的對應關係。
在佛教心理學與唯識體系中，「捨受」指中立、不苦不樂的感受。
此處指出在較低層級的果報境界（下地）中，不存在這種中性的捨受狀態，強調果報境界之感受的明確性。
。
此句為承接前文之指稱，指涉前面所述之論點或教義的宣說者。
在《大乘義章》的論證結構中，常用此類簡短句式來界定對象或總結前述論義之發起者。
。
此句討論心意識在不同禪定層級的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，分析心意識的消長與轉化，指出至三禪之境時，尚未產生對應的「報心」（指由業力感得之果報心識）。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於區分生命終結的狀態，探討在不同修行境界或業力牽引下，生命結束後之去向與法義關係。
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此處討論修行者在面對果報時的心態。
指在修習過程中，不對獲取的果報產生貪著，亦不以捨棄果報為目的，達到一種不隨果報而動的中道心境。
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此句在《大乘義章》中用於說明特定教義或論點的來源，強調該見解是由單一導師（或特定宗師）所建立的體系，用以區分不同宗派或師承的觀點差異。
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此處討論善法之分級。
在佛教教理中，善行常分為三品（等級），用以區分修行者根據發心與果報之深淺而產生的不同層次。
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此處為論著之承接語，指涉前文已論述之善法與後文將論述之善法，旨在對比或總結兩種不同層次的善業或善法。
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此處指在修行過程中，心境不再隨境轉移，能達到不偏向於樂或苦、不執著於任何對象的平穩狀態（捨），從而獲得一種超越對立的受領經驗。
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此句在論述善法與果報的對應關係。
指在善法（修行或行為）的層次中，達到中等程度的善，能對應獲得相應的樂果。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於承接前文的論點或對特定說法者的界定，旨在對前述的觀點或對象進行指稱與總結。
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此處描述修行者在進入三禪定後，意識從定境中回歸、恢復到平常覺知狀態的過程。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對定境層次與出定狀態的分析。
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此處討論的是「捨」的不同種類。
報捨是指由於過去業力的報應而產生的捨心，或是在報應果位中表現出的捨離狀態，屬於對特定果報狀態的界定。
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此句探討修行中「捨」的果報。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調捨離執著並非僅是過程，其本身具有對應的果報（報捨），說明因果不空，捨離執著將導向相應的解脫果位。
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此處描述修行者在進入三禪定後，意識狀態由深層定境回歸至較淺層或日常覺知狀態的過程。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對定境層次及其出入的分析。
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此句處於討論菩薩修行位次與心境之脈絡。
報心指菩薩在修行過程中，由轉依而生、具足報身功德之心，區別於凡夫之肉心或初發心之機心。
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此處指修行者在生命終結之時，能依前行之因緣，獲得相應的果報或進入特定的境界。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常討論的是修行階位與業力對臨終狀態的影響。
。
此處涉及對「成實」之法義定義。
在《大乘義章》的體系中，通常討論法相、實相之辨析，此句指涉在被確立為真實、不虛偽的法性（成實法）之範疇內進行論述。
。
此處為論書之指引語，指涉前述之義理或論題，將在後續的篇章中詳細闡述，旨在維持論證的結構層次，避免在當前段落過度贅述而影響主旨。
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此句處於論述善業等級之脈絡。
在《大乘義章》中，通常將善行依其動機、對象或果報分為三種層級（如世俗善、聖道善等），此處為引出對其中某一品類善行的進一步分析。
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此處為論著之結構性總結，指涉前文所述之「上善」與後文或下段所述之「下善」，用以區分不同層次的善行或善法，在《大乘義章》的判教與義理分析中，常用此類術語對修行層次或法門高下進行對比。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此處指修行者透過對法義的體悟與實踐，最終能離棄對色聲香味觸法等對象的執著，進入一種不增不減、平靜中道的「捨」之受相。
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此處討論禪定層次與果報的對應關係。
在三禪中，修行者捨棄了二禪的喜感，進入一種平靜、捨離的狀態（捨受）。
即便在相對較低的層次，只要能達到三禪，便能獲得這種捨受的定境果報。
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此處論述修行位階與果報的對應關係。
在禪定層次中，四禪及其以上的「捨受」（捨受即指心境離欲、平靜且不偏向任何感受的狀態）是極高的定境，唯有修行層次較高（上者）的人才能獲得相應的果報。
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此句說明修行之漸次性。
在《大乘義章》的論述框架中，強調善法（正法、功德）的積累需要時間與次第，不能跳過必要的修習過程而驟然達成，旨在破除對「頓悟」或「速成」的誤解，強調修行的循序漸進。
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此句描述修行或教法闡述的次第：由微細的覺察開始，經過對現象（相）的分析或執著，最終導向超越一切相狀的空寂與寂靜。
體現了從現象到實相的昇華過程。
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此處討論在特定的修習或果位中，不論階級或位階的高低，皆能同樣地獲得「捨受」之定境或心態，強調法益的平等性。
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此句描述在特定修行狀態或境界中，意識所感知到的快樂感受（樂受）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析心法或受法的生起狀態。
。
此處為論書中常見的「問答體」結構，透過擬設疑問（問）與隨後解答（答）的方式，以層層遞進地闡明大乘義理。
。
此處論述受（感覺）的性質與因果關係。
在佛教心理學（毘曇）體系中，受分為苦、樂、捨。
此句解釋「樂受」的生成邏輯：當一個受狀態（捨受）是由善業或善法引起，且其結果亦導向善的方向時，這種正向的對應關係即定義為「樂」。
。
此句探討名相之定義與內涵。
在《大乘義章》的論述邏輯中，探究某個術語（如「捨」）的運用，必須回溯其設定的義理基礎，說明該名相如何對應其實質的法義。
。
此句處於討論修行等級與果位之語境。
在佛教對善根的區分中，分為上、中、下三種，此處特指善根較淺（下善）者在修行或受法後所能獲取的境界或利益。
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此處討論名相的通用定義。
在分析心法或受相時，將其通稱之性質定義為「樂」，以區分於苦或捨等其他狀態。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於解釋某種法相、業力或對象因其性質微小、不顯著，而導致特定的結果或被歸類於某種範疇。
在此需依據前文所討論的具體對象（如微細業或微細法）來判定其「輕微」的具體指涉。
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此句探討修行者在體悟覺性過程中的狀態，指對於覺悟之心的本質或運作尚未達到完全通達、徹底明瞭的境界。
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此處為對「捨」之定義的總結。
在《大乘義章》的論述體系中，捨是指心不偏向任何一方、不執著於好惡而保持中正的狀態，故以此名稱定義。
。
此句論述修行層次與果報之對應關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過最高層次的善（上善）而獲得的果位或體驗，在質與量上皆遠超一般的世俗或初步修行之樂，屬於勝妙的法樂。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，用以說明某種法相或境界之所以成立的原因。
在義章的判教與論理體系中，「寂靜」通常指離欲、除苦或法性本身的寂滅狀態，以此作為推論的根據。
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此處指在修行過程中，捨棄較為粗糙、尚未精細化的覺知狀態，以進入更深層、更微細的定慧境界。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調從粗至細的心法轉化。
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此句在《大乘義章》中是用於對「捨」這一名相的定義或論證，說明為何將此種心法或修行狀態稱為「捨」，強調其在義理上的必然性。
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此處為論書中常見的問答形式（問答體），透過設定擬構的疑問，由論主隨後進行解答，以釐清義理。
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此處討論的是四分心（捨心）的定義。
在禪定或心所分析中，「捨」是指心不再傾向於追求樂感或排斥苦感，而是在面對上下兩種感受時保持中立、不偏不倚的心理狀態。
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此處討論的是在特定義理框架下，善法與無記法的界定。
指某些具備感應能力的善行，在究極或特定法相的分析中，其性質應歸類為「無記」，以破除對善惡二元對立的執著，或說明其不落入定業的狀態。
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此處為論著中的過渡句，指對前文所述之法義或疑問進行進一步的闡釋與說明。
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此處為論著中的判斷語，意指前述之對象或法相在性質、類別上不相類比，不屬於同一範疇，用以區分不同的法義體系或邏輯分類。
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此句為論著中的啟承語，準備對「無記」這一概念進行定義或詳細解釋。
在佛教論典中，「無記」通常指佛陀對於某些問題不予正面回答，或指心意識中不作善惡判定的狀態。
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此句討論意識或心識在時空轉移（如輪迴或生死接續）中，由於種種遮蔽或心識特質，導致無法憶起未來（或後世）應得的果報之狀態。
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此處討論的是對法相的界定。
在阿毘達磨（論典）的體系中，「無記」是指既非善（導向解脫）也非不善（導向痛苦），且不具備能使心靈產生特定傾向之性質的法，通常指不可思議的法或世俗的物質法。
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此句論述佛教教法記載之目的。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，所有的教法（記法）並非僅為了理論研究，而是具有明確的實踐導向，即透過對法的學習與實踐，最終導向解脫或成佛的果位（生果）。
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此句出於《大乘義章》對教法權設或方便之論述，強調在特定教學手段（方便）的運用中，重點在於最終能否導向正確的覺悟果位，而非拘泥於形式或初期的權宜之計。
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此句在《大乘義章》中用於定義「記」的內涵。
在佛教中，「記」通常指「授記」，即佛菩薩預言某人未來將於何時、何處成佛，以此給予修行者信心與方向。
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此句在論述心法或受相之定義。
在此語境下，「樂」並非指世俗的快感或享樂，而是指心意識對對象的一種「覺知」或「感知」狀態。
這是在分析心靈運作機理時，將「樂」定義為一種認知功能的表現。
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此處指修行或果位中所對應的不同層次的樂境。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，通常用於區分世俗之樂（下）與出世間之樂（上），或不同果位間的樂感差異，旨在分析解脫之樂與依止之樂的區別。
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此處討論修行者在初發心或特定階段時，覺悟之心的強度或量能尚處於極其微小的狀態，強調覺心之初步萌發或其纖細之質。
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此句旨在辨析世俗之「樂」與真實之「樂」。
在《大乘義章》的論理分析中，若該狀態仍基於執著、無常或有漏之因，則不具備真正解脫的性質，故在法義上不能被定義為真正的「樂」。
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此處在討論心所法中的「捨」相。
在《大乘義章》的判教與名相分析中，此句旨在將前述的心理狀態或法相定義為「捨」這一種心所，用以對比貪、嗔、癡等對立狀態。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定對話場景，由「問」與「答」的邏輯推導來闡明深奧的義理。
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此句討論修行層次（上、中、下善）與相應果報的對應關係，說明不同程度的善業修行者，其獲得的樂果在層級上亦有所差異。
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此處討論的是心法之細微狀態。
當覺知之心達到極其微細、不偏不倚且不執著於任何對象時，即進入「捨」的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，這是在分析心意識之功能與性質，說明「捨」並非單純的放棄，而是一種高度微細且平等的覺察心。
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此句在討論業報的層次或果報的分佈，指出在特定的果報體系中，最低層級或較輕的苦果是由於造作不善業而產生的。
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此處討論修行者在面對深奧法義或極高境界時，能真正生起覺悟之心、領悟實相的人數極其稀少，強調正法領悟之難。
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此句為論典中常見的詰問式句法，旨在引出後續對特定觀點、結論或法義的論證與解釋，是用於釐清邏輯根據的關鍵問句。
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此處在討論心法或修行的精確定義。
在《大乘義章》的論辯邏輯中，若某種心態或狀態不符合「捨」的定義（如缺乏中正、平等的特質），則在名相上不能將其定名為「捨」。
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此處為論書中的承接語，表示作者或論述者準備對前文的內容進行詳細的釋義與闡述。
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此句在《大乘義章》的論辯邏輯中，用於判定兩者在性質、相貌或定義上不屬於同一類別，旨在區分不同的法相或義理，以避免混淆。
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此句分析「苦」的法相。
在《大乘義章》的論述體系中，指出苦的特質在於其粗重（麁重），意指苦受之強烈且不細膩，使其容易被覺知並產生強烈的排斥感，是輪迴眾生最直接的體驗。
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此處為論著中對特定名相或句義的辨析，指出在多種可能的解釋中，採取「違背本心」或「不合心意」的義理判讀較為適切。
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此句在《大乘義章》論述心法或識相之脈絡中，強調意識或心識在對境時，具備能覺察、能知認的本能功能，是說明識之自相或作用之基礎。
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此句在《大乘義章》中用於區分不同的心法狀態。
作者旨在說明某種心意識的運作雖然看似放棄或不執著，但因其不符合「捨」之真正的定義（如中道、平等心或特定的止觀狀態），故在名相上不能界定為「捨」。
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此句描述心性不穩定、缺乏定力或對法不夠恭敬、認真之狀態，在《大乘義章》的論述語境中，通常用於分析修行者或眾生之心態缺陷，對比深沉的定慧。
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此處指在修行或認知過程中，所生起的心念與法性、或與正向的覺悟本心相一致，沒有產生相抵觸或違背的情況，強調心與理的契合。
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此處討論修行中「生」與「捨」的辯證關係。
在特定的覺悟境界中，覺悟的生起（生）與對執著的放下（捨）在義理上是極其微細且相近的，為了方便說明或對應特定的法相，故將其表述為「捨」。
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此處為論書之典型體裁，以「問答法」展開義理。
透過設定一個假設性的提問者（問），隨後由論主進行解答（答），藉此層層推演、釐清大乘教義的邏輯結構。
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此句闡明因果律，強調眾生所感之苦樂果報，皆是由於過去或現在所造之身口意業（業因）而產生的結果，旨在說明報應不虛，應從造業之根源處求解脫。
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此句探討世間苦樂的性質差異。
在佛教義理中，苦通常被描述為粗重（麁）且強烈，容易被感知；而世俗的樂則被視為微細（微）且短暫，缺乏實質的穩定性。
此處旨在引導分析苦樂之實相，以破除對世俗樂的執著。
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此句為論書中的轉折語，標誌著作者（釋迦法鸞）開始對前文所述的教義或疑義進行詳細的解釋與分析。
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此句指出所有存在於欲界、色界、無色界之中的現象，皆是由因緣和合而生，具有生滅特性，非永恆不變之實體。
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此句分析現象的本質（體）。
在佛教義章的判教框架中，指涉一切有為法（行）的共性：因其處於不斷的生起與滅盡之中（無常生滅），故而必然導致遷流不息的苦楚（行苦）。
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此句在《大乘義章》論述受業或苦樂性質的語境中，指涉處於苦受狀態的眾生或該種心靈體驗，用以分析苦受的特質及其在輪迴中的運作。
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此句討論苦的組成，指出在某些層次的苦受中，其本體是由極其微細的「行苦」（指生存、遷徙、變易之苦）所構成。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析苦的精細層次與組成成分。
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此句描述苦難的遞增與循環。
在佛教義章論述中，指涉眾生因執著於痛苦或在痛苦的環境中產生嗔心、憂慮等心理反應，導致苦上加苦的惡性循環，以此揭示輪迴之苦的深重與連續性。
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此句在《大乘義章》中論述心法或受法之性質。
說明當苦受增加或加劇時，其感官上的質地或心靈的狀態會趨向於「麁」（粗重、不細膩），是用於分析苦受特質的心理狀態描述。
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此句在論述感受（受）的分類，指涉對快樂感官經驗或心理狀態產生領受的對象或狀態。
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此處討論苦受的層次。
除了顯著的苦，亦包含極其微細、不顯著的行法（心理活動或業力運作）所構成的苦，說明苦的體質涵蓋了從粗顯到微細的所有層次。
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此句探討苦樂之關係，旨在說明世間之樂往往源於對苦的轉化，或在對苦的體悟中產生真正的解脫樂。
在《大乘義章》的論理框架中，強調對苦的深刻認知是通往真正覺悟與樂之基礎。
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此處處於論述名相或義理的層次，說明某種現象或法相因其性質不紮實、輕淺（浮薄），導致其在體現上顯得微細或不顯著。
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此句在《大乘義章》論述中，通常用於說明某種法相或境界因其性質粗重、不精細而導致的痛苦或不足，用以對比對立的細膩或清淨之相。
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此處討論痛苦的層級與差異。
在論述業報或苦果時，說明苦受並非單一強度，而是根據業力之深淺、根器之不同而分為輕重之別。
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此句在討論受的分類。
在佛教心理學（阿毘達磨）的分析中，將感受分為苦、苦集（或苦樂混合）、樂等類別，此處旨在界定特定感受狀態在定義上均歸類為「苦受」。
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此句在《大乘義章》論述中，是用於分析眾生對世俗樂趣之執著。
說明由於世間之樂極其微小且短暫，不足以使眾生脫離輪迴，反而使其在微小的快感中產生強烈的渴愛，進而深陷苦海。
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此處討論受（Vedanā）的性質。
在特定的分析框架中，將「麁」（粗重、強烈）的感受特質與「樂受」相對應，用以說明感受之質量的差異。
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此處討論受的性質。
在佛教心理學（識論）中，受分為苦、樂、捨三種。
當感受既非明顯的苦亦非明顯的樂，而處於中性、微細的狀態時，即稱為「捨受」。

此句為論書之過渡語，標誌著論述進入預先設定的第三個分析環節或章節門類，用以導引後續的法義推演。
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此句在《大乘義章》的論理體系中，強調分析法義時必須考量其所處的層次、位階或特定的語境（處），不可脫離上下文或修行的階位而妄下結論，體現了判教中對「處」的嚴謹區分。
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此句在論述心所或業力感應之處所時，將「處」定義為眾生受報的空間與層級。
三界指欲界、色界、無色界；五道指地獄、餓鬼、畜生、人間、天道。
強調眾生因業力不同而處於不同的生存維度。
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此句說明在進入深層義理分析前，需先對三界（欲界、色界、無色界）的具體特徵進行區分與分析，建立基礎的相狀認知，以便後續推演法義。
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此句在《大乘義章》論述業力與果報的脈絡中，指因過去造作惡業而正在承受痛苦果報的眾生。
強調業報的對應關係，即種惡因者必受苦果。
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此處指依照前文所述的論理體系或論書內容進行推演。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是對法相、義理之精確論證，而非單純的經文誦讀。
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此句說明特定法相或業力之生起處位於欲界。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析法相之生起之處與其對應的境界層次。
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指修行或造業後，依因果法則而獲得的對應結果。
在《大乘義章》的論理體系中，強調業因與果報之間的必然聯繫。
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此句接續前文，說明所論之法義或對象不僅限於特定層次，亦涵蓋在欲界（對感官慾望仍有執著的層次）之中，強調其適用範圍之廣。
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此處為論著中之論辯脈絡，指涉若採取「成實論」的義理視角來分析法相或法性。
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此句在《大乘義章》論述業力與果報之關係，指代那些導致眾生在未來承受痛苦果報的造作（業）。
在佛教因果論中，業分為善業、惡業與不善不善，而導致苦受的即為惡業。
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此句在《大乘義章》的論述結構中，表示前文所提出的理路或法義，可以用來普遍解釋欲界、色界、無色界這三種不同的生命境界。
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描述眾生因貪著欲樂而受限於欲界層次，無法解脫，處於被慾念牽繫的狀態。
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此處討論的是在欲界層級中，心念如何正起（發起）的過程，屬於分析意識運作與境界對應的論述部分。
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此句討論業力導向的果報分佈。
在佛教唯識或判教體系中，「寄起」指非永久、非本質的暫時顯現。
此處指由於特定業因，使意識或生命狀態暫時在更高層次的境界（上界）中獲取相應的果報，而非指達到究竟解脫的涅槃位。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於說明某種法義、心境或修行境界能夠涵蓋並通達欲界、色界、無色界這三個層次的世間。
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描述眾生因著對感官慾望的執著，而被禁錮在欲界之中，無法解脫。
在《大乘義章》的論述體系中，此處強調的是由於煩惱的牽引而產生的繫縛狀態。
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本句在討論業力感應與果報之處。
指特定的業力所感得之果報，其對應的受報空間即是在欲界之中。
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此句說明眾生依其業力感召，投生於相對高層的境界（上界）以承受相應之果報。
在《大乘義章》的論述體系中，此處在分析業感與受報的對應關係。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定問答對話，以啟發讀者並逐步推導法義。
在《大乘義章》中，這種結構用於釐清大乘教理的層次與義理。
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此句在探討三界眾生皆在苦輪中。
即便處於色界或無色界等「上界」，雖享有極大之樂，但因其處於有漏之境，仍會因壽盡、遷落或面對無常而產生痛苦，旨在說明無論處境高低，不脫離因緣皆有苦。
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此句為論著中的過渡詞，指作者或前述論者針對前文之義理進行詳細的闡釋與說明。
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此處描述天道果報的無常。
即便在高層天界，當福德資糧耗盡、壽量將終時，仍會因感知到將墜落而產生憂惱，說明欲界、色界之樂皆非永恆，仍受輪迴生滅之苦。
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此句旨在界定「憂惱」在受相中的歸屬。
在佛教心理分析中，憂惱屬於精神上的痛苦，因此被歸攝（包含）在廣義的「苦受」範疇之中，用以釐清名相的層級關係。
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此句為承接前文的論證，旨在引入某部論典的觀點作為依據，以支持目前的推論或解釋。
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此處在討論業報與感受的延續性。
說明眾生在六道輪迴中所受的苦樂果報，其影響力極強，即使修行至深、進入四禪定之高層次境界，先前累積的苦樂感受依然可能隨身而至，未能完全根除。
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此句描述心念之強大影響力及其遍及的範圍。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明心意識所產生的情緒波動（憂、喜）能隨心意而至，其作用範圍極廣，甚至能觸及色界最高層的有頂天。
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此處在論述苦受的涵義。
憂苦（精神上的憂慮與肉體/心理上的痛苦）在阿毘達磨或義相分析中，皆被歸類於「苦受」這一大類之中，說明苦受的涵蓋範圍包含所有形式的痛苦體驗。
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此處指在業力體系中，由於造作善業或特定因緣，而將在未來感得樂受（快樂果報）的眾生或其行為狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，是用於分析業果與受報的對應關係。
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此句指涉在論述義理時，依據阿毘達磨（毘曇）論典的分析體系來進行推論或解釋，強調論證的依據源自於詳細的法相分析論。
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此處討論修行者在欲界與色界（尤其是三禪）的境界遷移或定境回歸。
在《大乘義章》的論述框架中，涉及對禪定層次與界相的分析，說明特定心意識狀態在經歷色界三禪後之轉向或回歸過程。
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指眾生因過去業力之牽引，在現前生活中所感得的果報狀態。
在《大乘義章》的論理體系中，此處強調業與報的對應關係。
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此處討論修行者在不同定境中的出入與還歸。
指在欲界及色界的前三禪定層次中，經過修行後再次返回或迴轉的狀態，是用以分析定境次第與轉還的法義邏輯。
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此句為論述之轉折，指出後續將採納成實論（Satyasiddhi-śāstra）的視角來分析法義。
成實論強調「法體本有」，旨在破除空見與常見，主張透過分析諸法之實相來證悟。
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此句探討業果之感應。
在佛教業力理論中，眾生依其過去所造之善業，於現前或未來時中感得快樂的果報（樂受）。
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此句描述在特定因緣或業力驅動下，三界（欲界、色界、無色界）全面地顯現或生起，強調現象界的普遍性與共時性。
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此處討論的是修行者在禪定過程中，心識仍被煩惱或習氣（繫）所束縛，即便達到三禪的高深定境，仍有未斷除的繫結而有所回轉或停滯的狀態。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，此處旨在區分定境之高低與斷除煩惱之實質進度。
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此處指修行者在進入第三禪定（三禪）後，意識狀態由定境回歸至日常或較低層次的意識狀態，通常用於討論禪定之出入或定候的轉換。
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在《大乘義章》的論理結構中，此句旨在明確指出論證、推導或法義分析的正確起點，以確保後續推論的邏輯嚴密性，避免因起點錯誤而導致結論偏差。
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此處討論禪定層次之高低，指涉超過第三禪（三禪）而進入第四禪或更高定境的狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，是用於區分不同定境之特質與境界的界限。
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在《大乘義章》的論述邏輯中，「寄」指暫時的、權宜的設定。
此處指該論述或法義並非最終的絕對真理，而是為了方便推導、引導後學而暫時設定的起始切入點（起處）。
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指修行或造業後，根據因果律所獲得的對應結果（果報）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調業力與果報的對應關係。
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此句在《大乘義章》中論述法義的普及與適用性，指該理法不僅適用於特定對象，亦能涵蓋並通達欲界、色界、不色界之三界眾生及法相。
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此句描述眾生在輪迴或修行過程中的狀態，指意識或業力被繫縛在三禪（第三禪）的境界中，隨後又回歸原狀或轉移。
在《大乘義章》的論議框架下，此處在分析心意識的繫屬與境界的遷轉。
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此處描述修行者在進入三禪定後，隨後退出定境回歸意識狀態的過程。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析定慧修行或特定心法運作的次第。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此處在探討心法與意識的運作。
此句指明特定心法狀態或對象，即是意識對法進行「正受」（領受、體驗）的對應位置或心境。
。
此處指禪定層次之遞增，指涉超出第三禪（三禪）之更高定境，通常指第四禪或更深層的三昧。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此句指涉某種法義或果報在尚未達到最終圓滿或定相之前，暫時依託、承接的處所或狀態。
。
此處討論在業力運作與果報承擔的脈絡中，關於如何面對既有業力及其受報的狀態。
在《大乘義章》的義理分析中，這涉及對業果的處理方式，強調不應對受報產生執著，而是在覺悟中承擔並轉化業力。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，指的是在建立理論或分析時，將所論之法擴展並適用於欲界、色界、形色界（三界）的全部範圍，以顯示其法義的普遍性與周延性。
。
此句討論業力與果報之關係。
指在特定條件下，眾生所承擔的果報並非絕對單一或固定，而會隨業力的強弱、共業與別業的交織以及種種助緣而有所差異。
。
此處指涉成實論的見解。
成實論主張「三實」且否定「有」與「無」的極端，強調法之實相，在此脈絡中是用於與其他宗派觀點進行比對。
。
此句在《大乘義章》中討論業力或法性的運作，指涉三界（欲界、色界、無色界）中的眾生皆在因果律的支配下，承受相應的果報。
。
此處為論書之典型體例，以「問」與「答」的對話形式來推演義理，藉由設定疑問來引出後續的法義解析。
。
此句討論「捨受」的普遍性。
捨受是指不苦不樂的中性感受，在欲界、色界、無色界這三界之中皆有出現，說明捨受並非僅限於高階禪定，而是三界眾生共有的心理經驗。
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此句為論師在分析經文時，針對特定教義或敘述之出處、原因而提出的疑問，旨在透過質詢來導出後續的義理分析與辨析。
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此句為論著中的詰問，旨在探討禪定層次中「受」的轉化。
在佛教禪定體系中，四禪的最高階段是以「捨」取代所有情緒波動，達到心境絕對平靜且不偏不倚的狀態（捨受）。
。
此句為引經據典之過渡語，指出後文將引用「成實論」的觀點來進行解釋或論證。
在《大乘義章》的論述體系中，常透過比對不同論著（如成實論、俱舍論等）的見解，以釐清義理之差異。
。
此處指修行禪定達到第四禪（第四定）之後，進一步提升至更高階的定境或智慧境界，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對定慧關係或更高層次三昧的討論。
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此處指在特定的修行境界或法義分析中，已經涵蓋了所有狀態，不再有額外的感受（受）或殘餘的業果感應。
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此句出於《大乘義章》，在論述修行法門或對治執著時，強調特定情境下應側重於「捨」的實踐，以破除對法或對相的執著，使心進入不偏不著的狀態。
。
此句在討論心所或受相的分類。
在佛教心理學（毘婆沙論或瑜伽師地論體系）中，「捨受」是指不苦不樂的中立感受。
此處強調在分析特定心態時，其實質性質屬於捨受，而非苦或樂。
。
此處為論理推導之轉折。
在《大乘義章》的判教或義理分析中，討論高位（深義）與下位（淺義）的關係，強調高位之理涵蓋下位，而非截然分離，旨在說明教法次第的圓融性。
。
此句為論著中的承接語，表示接下來將從「毘曇」（論書）的視角或分析體系來論述特定法義，用以對比不同教相或判教體系下的解釋差異。
。
此句論述禪定層次與受相的對應關係。
在四禪中，修行者捨棄了前三禪的樂受與不快，進入一種平靜、不偏不倚的「捨受」狀態，此為四禪特有的果報特徵。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於區分不同修行層次或世界境界（地）的特質。
指出某種特定的法義、能力或現象僅存在於高位境界，而在較低層級的境界（下地）中並不具備。
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此處討論的是在不同修行層次或境界（地）中的心法狀態。
即便在較低的層級，對象的感受（受）依然存在，用以分析心識在不同階段的運作與轉化。
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在本章討論捨心之種類時，此句指稱一種為了達到特定修行目標而暫時採用的「方便性」捨離，而非絕對或究竟的捨，旨在說明修行過程中的階段性手段。
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此句承接前文對特定法相或理體的分析，將其推演至整個三界（欲界、色界、無色界），說明此理在整個輪迴世界中普遍適用，無一例外。
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此處為論述結構的過渡句，旨在將修行過程分為五個階段（五道），並逐一分析各階段的具體特徵與相狀，以釐清從凡夫到成佛的修行次第。
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此句在討論業力與果報的關係，指因過去造作不善業，現在承受苦果的眾生。
在《大乘義章》的論述框架中，是用於分析業報種類與受報狀態的對象。
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此句說明眾生在五趣（地獄、餓鬼、畜生、人間、天道）中輪迴流轉的共同起因，強調業力感召使眾生在不同層次的生存狀態中周而復始。
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此句接續前文關於業力與果報的論述，指出在承受業果的過程中，其運作邏輯或性質與前述情況一致。
在《大乘義章》的論理體系中，這通常用於強調因果律在不同層面的統一性。
。
此處指涉三惡道，即地獄、餓鬼、畜生三種苦趣。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析眾生因業力而墮入的低層次生命形態及其對治之法。
。
此句討論業力果報的承受方式。
在《大乘義章》的論述體系中，「總報」是指將多種業力所感召的果報總合在一起一次承受，與「別報」（分開承受）相對。
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此處指六道輪迴中較為高層的兩種生命形態（人道與天道），在論述修行或受法之對象時，常用以概括具有基本悟性、能領會佛法且具備福德的生命層級。
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在佛教果報論中，苦分為「共業」與「別業」。
別報苦是指由於個人特定的惡業所導致的特殊果報，而非與他人共同承受的共業苦。
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此處討論業力與果報的對應關係。
樂受業是指因過去善業而導致現在或未來產生樂受（快樂感受）的業力因素。
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此句指涉論著依據於阿毘達磨（毘曇）的論述體系。
在《大乘義章》的脈絡中，旨在說明其義理分析是建立在既有的論書分析框架之上。
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此句描述在業力驅使下，眾生在五趣（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人）中普遍生起、輪迴受生的狀態，強調業果感應的廣泛性。
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此句指修行者透過特定的因緣（如修習善法或實踐大乘義理）而最終獲得的安樂果位或正果。
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此句討論法相或教義的闡述方式。
在《大乘義章》的論理體系中，「總」指將多項義理概括為一體的總述；「別」指將總體義理拆解、分析為不同面向的個別說明。
這是一種典型的分析論述結構，旨在確保義理既完整又不混淆。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處指涉由多種業因共同作用，而產生的整體性報應結果，與個別分報相對，用以說明果報之總體狀態。
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此句在論述佛法或特定法義的適用範圍，指出某種狀態或教法僅存在於人道與天道之中，排除其他三道（畜生、餓鬼、地獄）。
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此處指在特定的果報境界（別報）中所體驗到的快樂感受。
在《大乘義章》的論述體系中，區分共報（共同果報）與別報（個別差異的果報），此句強調的是個體因其業力而獲得的特殊樂受。
。
此句討論某種法相或業力影響力的範圍。
在佛教的五趣（地獄、餓鬼、畜生、人間、天）中，指出該對象僅在除地獄以外的四種生命形態中普遍存在，顯示地獄之苦或其特殊性使其不在此法相的遍及之內。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後續的論證、比喻或依據，以確立前文所述義理的正確性。
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此句為承接前文的論證，將當前討論的對象或邏輯比擬為先前對「雜心」的分析方式，以類比法來闡明法義。
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此處在論述善業的分類，旨在分析構成善果的具體業力組成，是針對修行實踐與因果關係的法義分類。
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此處在論述業力的報應時間。
現報業是指造業後，在當前生命週期（現世）即感應到果報的業力，與生後報（後報）相對。
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此處論述眾生投生之因緣。
在佛教因果論中，個體的生命組成需經由父母二者的生理結合（二生），而能在此種因緣下投生，是由於過去所造之報業牽引，使意識與肉體結合。
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此處討論業力的分類。
後報業指行為完成後，在未來時機成熟時才顯現的果報，與現報業、定報業相對。
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此處指在業果成熟時，其報應之輕重、種類或時間不完全由原業單獨決定，而受隨緣或共業等因素影響而產生變化的四種業報情況。
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此句為承接前文之過渡語，旨在對前述提及的四種分類或法相進行進一步的分析或總結。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於界定討論範圍，以便展開後續的辨析。
。
此處指地獄在類別或結構上的劃分。
在《大乘義章》的論述體系中，是對地獄之種類或層級進行的分類說明，用以闡明三惡道中地獄的具體區分。
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本句討論業力的消除，特指「現報業」，即在現世生活中即行果報的業力。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，探討如何透過修行或特定法門來化解或消除此類業報。
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此句說明地獄作為四惡道中最苦之處，其特質在於完全缺乏正向的果報（善報），強調其受苦的絕對性與連續性。
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此句為承接前文對特定生命狀態的論述，轉而討論其餘四種生命形態（趣）的處境。
在佛教輪迴理論中，「趣」指眾生依業力而投生的不同類別。
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此處指在特定的因緣條件下，完整地觸發或產生四種不同類別的業力（通常指身、口、意及與之相關的業類），用以說明業果生成的具足條件。
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此處指在對法義的研習或推論過程中，對其理據與結論達到明確且無誤的認知狀態。
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此處討論的是眾生在六道輪迴之外或轉移過程中的狀態。
通有是指在投生具體某個趣（道）之前，或在非三惡趣（地獄、餓鬼、畜生）且非人道的特殊過渡狀態中，因先前的善業而獲得的果報。
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此句為論著中進行宗派比對的轉折語，旨在引出成實論宗對於特定法義的看法，以便與其他宗派（如正量論、唯識論等）進行對照分析。
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此處指在業果的運作機制中，真正導致眾生承受苦樂果報的業力。
在《大乘義章》的論述框架中，區分業的種種性質，強調的是業力如何實際作用於個體而產生受報的過程。
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此處討論的是心法或業力之生起機制。
在《大乘義章》的論述框架中，「五趣」指涉五種心念的趨向或導向，說明這些心念狀態皆能作為起心動念、產生業力或導向特定果報的基礎。
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此處討論修行或果位中所得的心理狀態。
樂受指在感官或心意識中產生的愉悅感受，在義理分析中，需區分此樂受是世俗之樂、禪定之樂或解脫之樂。
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此句說明某種法義、功德或影響力不僅限於特定境界，而是全面涵蓋在五道（地獄、餓鬼、畜生、人、天）的所有眾生之中，強調其普遍性與無處不在的特質。
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此句為論著中的承接語，旨在引用前述論典之觀點以作論證。
在《大乘義章》的論述結構中，常用此類詞彙引導對特定論書義理的分析與評判。
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此句強調修行善法所能產生的正向果報與功德之深廣，在《大乘義章》的論述體系中，旨在鼓勵修行者透過積累善業來奠定解脫的基礎。
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此句描述業力成熟後所感得的不同果報層次，從最低的凡夫身（人）、更高的天界果報，直至最終超越輪迴的解脫狀態（涅槃）。
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此句說明業力感應之普遍性。
即便在三途（地獄、餓鬼、畜生）這種極其痛苦的境界中，若往昔曾造過善業，其產生的微小利益仍能讓眾生在受苦之餘獲得短暫或少量的快樂，體現了善業即便在惡道中亦能起到緩解苦楚的作用。
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此處探討業力如何決定生命在死亡後捨棄舊身並受生於新身（捨受）的機制。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在分析業力如何導向特定的投生狀態。
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此句指出論述之依據來自於「毘曇」（阿毘達磨），意在強調其法義分析是基於部派論書的嚴謹體系，而非單純的經文敘述。
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此句描述法義或教化之效力，使不同層次的眾生（人道與天道）都能對此理通達且覺醒，指教學或法義具有普適性的啟發作用。
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此處討論菩薩之報身（報果身）所處之位次。
在佛教三身說中，報身是指修行圓滿後所得的果報身，此句說明其果報之身存在於色界天之中，用以區分其與法身（遍一切處）及化身（隨緣顯現）的特質差異。
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此句為論著中的論辯轉折，旨在引出成實論宗（Satyasiddhi-śāstra）對於特定法義的見解，以便與其他宗派進行對比分析。
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在此語境中，指在意識狀態進入「捨受」（即不苦不樂的中性感受）時所造的業。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對受相與業力關係的分析，探討不同心理感受狀態下所產生的業報差異。
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此處討論的是業力或心意識在五種生命形態（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間）中皆能生起或感應的通則，強調特定法義或業果在五趣中普遍適用的特性。
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此句在論述因果或修行位次時，指出在承受果報（受果）的階段，其邏輯或法則與前文所述之情況相同。
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此處討論業力的分類，指由於之前的造作而導致現在必須承受其果報的狀態或業種。
在《大乘義章》的判教與論理體系中，此處旨在區分業的種類及其運作機制，說明眾生如何承接過去業力的結果。
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此句為論書中的過渡語，表示作者對前述義理的簡要概括已完畢，準備進入下一個論題或總結。

本書在進入正文論述前，採取傳統論書體例，先對標題或核心名相進行定義與釋義，以確立後續討論的基準與範圍。
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指凡夫因著愛染與執著，被禁錮在欲界、色界、無色界這三種不同的生命狀態（三界）之中，無法解脫而隨業流轉。
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此句說明眾生在三界（欲界、色界、無色界）中輪迴，其根本原因在於被往昔所造的「繫業」（繫縛之業）所牽引，使其無法脫離生死輪迴。
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此處為名相定義，將「欲」這一簡稱明確指向佛教三界（欲界、色界、無色界）中的第一界，即受慾望主導的生存層次。
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此句描述眾生因起貪愛心，而對外在的物質、環境或感官對象（塵境）產生黏著與汙染，是導致輪迴與痛苦的核心機理。
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此處在解析「欲」的定義。
在《大乘義章》的義理分析中，通常是指心對於對象的追求、渴求或執著之心理狀態，將此種心理作用定名為「欲」。
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此句出於《大乘義章》論述境界之分。
在分析不同層次的法界或心境時，需將目前的討論對象與更高層次的「上界」進行區別，以確立其特定的位階或義理範圍。
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此處在界相的分類中，定義受慾望驅動、以五欲為主導的生存層次，稱為欲界。
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此句為承接上文的轉折，將討論範圍限定於欲界。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析不同境界（三界）中法義的差異或運作方式。
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此句描述眾生在煩惱驅使下，對「自我」或「自身」產生錯誤的認同與執著（我執），是導致輪迴與苦受的核心原因。
在《大乘義章》的論述體系中，此處強調的是一種對個體實體的錯誤認知。
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此句描述眾生被感官慾望牽引，執著於外部物質世界而不能解脫的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，此處強調的是凡夫在未悟正法前，心念僅停留在對色聲香味觸等外在對象的渴求。
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此處為論理推導，討論法相或境界之次第。
在邏輯上，若定義為「下」之境界或層級，則其內部不應包含「上」之特質，以此否定某種層級遞進的假設，旨在確立法義的嚴謹界限。
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此處論述在設定教理階位或境界劃分時，為了區分不同層次的深淺或高低，而特別設定一個較高層級的界限（上界），以利於對照與分析法義的次第。
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此句出於《大乘義章》，論述在分析法相或名相時，當對象的屬性已明確，隨即進入為其設定名稱（名相）的階段，以便於後續的義理分析與界定。
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此句為名詞定義之對照。
在探討三界或欲界、色界、無色界的脈絡中，將「色」這一概念明確界定為「色界」，以區分其與欲界中物質色法或無色界之差異。
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此處討論的是名相的運用。
在佛教論理分析中，根據對象的位階或層次（對下），使用特定的名稱（名）來予以區分或界定，以利於對法義的層次結構進行分析。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定特定心境或修行境界的名稱。
當修行者達到心中不再有對五欲六塵之執著時，在名相上應定義為「無欲」。
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此句描述眾生在物質世界（色界或欲界）中，對自身內在的肉體形相產生執著，將其視為真實的「我」，這是導致輪迴痛苦的根本執著（我執）。
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此處討論「色法」的定義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，色法的本質在於其能被意識所「著」（即執著、顯現或承接），因此將其定義為色。
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此句說明「色界」的定義。
在佛教宇宙觀與心法分析中，色界是指具有物質形態（色法）但超越欲界粗重執著的層次，其特點在於色法的精細程度與層級之分（上下別），以此界定出色界的範圍。
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此句為論述之開端，旨在界定「無色」之義理。
在《大乘義章》的判教與義理分析語境中，此處通常涉及對無色界或無色法之定義，用以區分物質色法與非物質之精神狀態或空性特質。
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此處為對前文名相的界定，明確指出所討論的對象是指「無色界」。
在佛教宇宙觀與三界理論中，無色界屬於最高層次的定境，完全脫離物質色身的狀態。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是在分析認識過程或法義的建立。
指涉心識在對象（所取）的捕捉與認定上，決定了後續的認知結果或法義的屬性。
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此處在討論心法之定義與界定。
在佛教心法分析中，「界」指一種獨立的、不相混淆的範疇或性質。
此句旨在明確界定心之本質及其所屬的範疇，將其定名為「心界」，以區別於色界或其他法界。
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此句探討修行或境界之轉化，指透過特定之境界或法門，使修行者脫離由物質（色法）所構成的果報循環，達到不再受色身果報牽引的狀態。
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此句出於《大乘義章》，討論名相與位階的關係。
在論述法義或名號的運用時，指在相對的低位者面前，其名義、職能或身分得以顯現並被認定。
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此句為論證結論。
在《大乘義章》對色法與無色法的分析中，由於該法不具備色法的特徵（如礙相、質地等），因此在分類上被定義為「無色」。
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此處在論述三界（欲界、色界、無色界）的區分標準。
透過對物質（色）有無的判定，將不具備物質形相的定境區分為無色界。
。
此句在《大乘義章》中為對特定名相的定義或指涉。
所謂「繫業」是指能將眾生繫縛於輪迴、使其不能解脫的業力，是分析業力如何導致生死流轉的核心概念。
。
此句出於《大乘義章》，討論的是對經論文字進行詮釋（釋）的邏輯與方法。
在判教與義理分析中，「釋」並非單純的翻譯，而是包含對經義的剖析、對對立觀點的排遣以及對深層真義的揭示，需從四個維度來界定其義理。
。
本句出自《大乘義章》，旨在分析「繫」（縛）的義理。
作者採取分類討論的方法，首先從「業體」（即造作業的本質、性質）這一維度出發，來區分與辨析將眾生繫縛在生死輪迴中的具體義理。
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本句說明凡夫在有漏（即未斷除煩惱）狀態下所造的業力，其作用與果報皆侷限在三界（欲界、色界、無色界）的輪迴範圍之內，無法超越生死。
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本句解釋「三界繫業」的定義，指由於眾生執著與造業，導致其心意識被束縛於欲界、色界、無色界之中，無法脫離輪迴的業力牽引。
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此處討論的是如何透過修行所獲之果位（果報），來區分「繫」在不同義理語境下的具體含義。
在《大乘義章》的體系中，這是為了釐清修行階段與解脫狀態的辨析方法。
。
本句說明在輪迴體系中，凡夫因染著、不覺而造作的「有漏業」，必須在相應的處所（報道或報國）中承受其果報。
強調業力與受報處之間的因果對應關係。
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此處討論修行者或眾生的心態或境界之處所，指其意識或定境仍侷限於欲界、色界、無色界這三種輪迴層次之中，尚未出離三界。
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此句解釋「三界繫業」的定義，指由於過去種植的業力，使眾生無法脫離欲界、色界、無色界而持續輪迴，業力在此扮演了繫縛（繫）的角色。
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此處處於《大乘義章》對名相的邏輯辨析中。
作者將討論對象置於「業」與「果」的相對關係下，分析其如何產生束縛（繫）。
「繫」是指將眾生縛於輪迴、使其不能解脫的牽絆，在此語境下是用以對比業與果之相互作用而產生的束縛狀態。
。
此句界定法義適用的範圍，指涉眾生輪迴的欲界、色界與無色界之總稱。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明凡夫在三界中的處境或法義的適用對象。
。
此句描述眾生因過去造作的業，在其成熟為果報時，產生一種對立或執著的「相」，使得意識陷入其中而無法解脫，強調業力與果報對心靈的禁錮作用。
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此句解釋「三界繫業」的定義，指因種種業力之牽引，使眾生無法脫離欲界、色界、無色界三種層次的輪迴束縛，使其在生死流轉中受困。
。
此處為論著引用之過渡句，作者引用「成實論」之觀點來論證前述法義，旨在透過權威論典之說法來強化當前論點的正確性。
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此句描述三界（欲界）的層級範圍，由最低的苦域（地獄）向上延伸至欲界最高處的他化天，用以界定眾生受報的空間範圍或修行所對治的境界。
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此句說明眾生因慾念而生，在欲界中承受相應的果報，故稱為「欲界繫」，強調慾唸作為一種束縛（繫），使眾生無法脫離欲界輪迴。
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此句描述色界天道的範圍，從最低層的初禪梵世界開始，直至色界最高層的色究竟天，界定色法所能達到的最高層次。
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此處描述眾生因業力而在特定境界中受生，被「名色」（精神與物質的總稱）以及相關的境界所束縛，無法脫離輪迴。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，這強調了受報與繫縛的因果關係。
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此句描述禪定層次或天界層級的遞進，從第四禪的空無邊處起，依序向上至最高層次的非想非非想處。
。
此處描述眾生在三界（欲界、色界、無色界）中的繫縛狀態。
當眾生因業力在無色界中受報，即處於「無色繫」的狀態，指心靈被無色界的定境或果報所拘束，未能脫離輪迴。
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此句在論述「繫」（kevala/bandhana）的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，繫指將眾生束縛在輪迴中的力量。
這裡指透過四組對應的煩惱（如煩惱繫、業繫、見繫、纏繫，或依不同層次對應的惑）來對繫的性質進行區分與辨析。
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此句解釋眾生在特定世界或境界中，因受該環境特有的煩惱（當界煩惱）而產生依著（緣），導致心靈被束縛而無法解脫的狀態。
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此處解釋「繫業」之名義。
在《大乘義章》的論述框架中，繫業是指能將眾生束縛、牽引於輪迴生死的業力，使其無法脫離苦海，故稱之為「繫」。
。
此句為論書中常見的對問體式，用以引出後續的疑問，以便透過「問答」的方式闡明深奧的義理。
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此句解釋「繫」（Bandhana）的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，繫是指將眾生束縛於輪迴中不能解脫的力量。
這裡明確指出，這種束縛是由於業力及其產生的果報所具有的共同性質（共相）而導致的，使眾生持續在生死流轉中受縛。
。
此處為論議體裁之問句，旨在探討某種法相或狀態在義理上為何不符合「繫果」（被繫縛的果報）的定義，是用以釐清名相界限的詰問。
。
此處討論業力的性質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，作者在分析業的種類與作用，指出若僅以「繫業」來描述，僅能表現出業力束縛、牽引眾生流轉的特質，而未全面涵蓋業之全貌。
。
此句為承接語，指對前文所述之義理進行詳細的釋義或闡述。
。
此句討論修行位階之判定。
在《大乘義章》的論述框架中，探討在特定境界（如繫位）是否能與最終果位相契合或在果位之定義下獲得成立。
強調從「果」的視角審視，即使是仍被繫縛的狀態，在特定條件下亦能被認可或達成。
。
此處在說明名相的定義邏輯。
在佛教論理中，同一事物依據不同的觀察角度（門）有不同稱呼。
此句指當討論焦點放在「業力」的束縛與牽引時，將其定義為「繫業」，強調業力將眾生繫結於輪迴中不能解脫的特性。
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本句說明在論述特定法義時，採取「偏說」的教學方法。
由於業力是導致眾生生死流轉的根本原因，為了讓學習者明白果報之源，故在論述中刻意側重於業力的分析，而非全面平鋪地論述所有因素。
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此處為論書之對問形式，表示在前述討論基礎上，進一步提出疑問以深化論義之剖析。
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本文論述煩惱與果報之間的關係。
在因果鏈條中，煩惱不僅是產生業力的主因，其本身亦能使眾生繫結於果報之中，無法脫離輪迴之苦。
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此句為論著中的詰問，旨在探討「繫」（結縛）的定義。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，需區分煩惱本身與將眾生繫縛於輪迴的「繫」之功能或特定名相，以釐清名相的精確涵義。
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此句討論業力對眾生的束縛。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「繫業」指那些能將眾生繫縛於輪迴、使其不能解脫的業力，強調業力的牽引與束縛作用。
。
此處為論著中的承接詞，指對前文所述之義理或名相進行進一步的解釋與說明。
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本文在討論「繫」的內涵。
在《大乘義章》的論述體系中，繫是指能將眾生縛留在生死輪迴中、使其不能解脫的因素。
此處強調煩惱不僅在現象上造成困擾，其運作的理體本身即是禁錮眾生、使其無法離苦得樂的根本束縛。
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此處說明在論述體系中，因採取「業」的視角（業門）來分析，故將其定義為「繫業」，即指將眾生縛於輪迴、使其不能脫離的業力。
這屬於對術語定義的範圍界定，旨在明確討論的邏輯出發點。
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此句討論因果論中的種子與果報關係。
在特定論述脈絡中，強調「業」作為決定生命形態與果報的主導因素（正種），因此在教法闡述時，特意偏重於對業力的分析與說明。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定問答對象，以啟發後續的法義推論與論證。
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此處討論的是四種定量的判別。
在因果報應的邏輯中，「無記」是指無法確定其果報將在五姓（或六道）中的哪個特定境界中顯現，屬於一種不確定性的狀態。
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此句為文本轉接語，標記後續內容將引用或論述「成實論」（Satyasiddhi-śāstra）之學派觀點，用於在論著中區分不同宗派的義理見解。
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本句在探討眾生在不同層次的繫縛。
欲界繫是指由於對五欲（色、聲、香、味、觸）的貪著，而導致心靈被困在欲界三道中，無法解脫的束縛狀態。
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此句為論書中常見的承接語，用以引出後文對前述結論或現象的理由說明，旨在建立嚴謹的論證邏輯。
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本句旨在說明特定狀態或法相之所以成立，是因為其對應於欲界眾生所造業力的果報呈現。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調業力與果報在不同界相（此處為欲界）中的對應關係。
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此句為論書中典型的對問形式，用以引導進一步的義理探討，顯示教理推演的次第性。
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此句在探討束縛眾生、使其在生死輪迴中不能解脫的因素。
在《大乘義章》的論述脈絡中，區分「繫業」（指由業力驅動而產生的束縛）與「繫法」（指較廣義的、導致繫縛的法理或條件），旨在釐清業力與法性在造成輪迴束縛上的不同層次與機制。
。
此句為論書中的過渡語，表示作者將針對前文所述的義理、名相或論點進行詳細的釋義與說明。
。
此句說明「繫業」（使眾生受縛於輪迴的業）之範圍。
在《大乘義章》的論述框架中，強調業力的運作基礎在於身口意三種造作，而正是這三業的造作導致了對生死輪迴的繫縛。
。
此句在《大乘義章》論述教理時，指涉特定的法相或見地在對應其特定義理時，無法以此邏輯或方式通達於其他不相應的法門，強調法義的專屬性或區別性。
。
本句為論述之起首，旨在探討「繫法」的定義或性質。
在《大乘義章》的體系中，「繫」通常指束縛、繫結，於此語境下是指將眾生繫縛於輪迴或特定法相中的原理。
。
此處討論的是業力與煩惱的關係。
通業（共業）是指多數眾生共同造作而共同承受的業力，由此產生的煩惱及其相應的心理狀態（心心法），構成了眾生共同的生存環境與精神困擾。
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此處在論述繫縛眾生、使其不能解脫的法項。
繫法是指將眾生繫結於輪迴之中，使其無法離欲、不能證果的煩惱或因緣。
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此句為總結語，用於界定前文所討論的「名」（名稱/語言）與「義」（內涵/實義）之對應關係及其邏輯運作，旨在釐清教理在語言表達與實質義理之間的統一性。

此句為論書之過渡句，旨在接續前文，開始詳細辨析（辨）導致眾生被繫縛於生死輪迴中的因緣與法相（能繫）。
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此句為承接上文的分類導引，旨在將前述之法義或類別進一步細分為四個項目，以利於結構化的論述與分析。
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本文旨在說明修行中對「漏」（煩惱、障礙）與「無漏」（解脫、清淨）的對比辨析。
在《大乘義章》的判教體系中，透過對立的界定來釐清法相，以便修行者分辨何為染汙、何為清淨，進而導向無漏之智慧。
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本句說明心靈中殘存的煩惱、雜染（有漏）是導致眾生被困於輪迴、無法解脫的根本原因（繫）。
在《大乘義章》的論述框架中，強調有漏之法與繫縛之間的等同關係，指明只要未斷除有漏，便無法脫離束縛。
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此處討論的是心法在不同狀態下的定性。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在分析無漏法（解脫道之法）在特定的心意識運作中，其狀態是否恆常或具有變易之性質，用以辨析定與不定、漏與無漏的微細差異。
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此句為承接語，指涉在小乘佛教（如聲聞、緣覺）的教義體系範圍之內進行論述。
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此處描述修行者在證悟或進入特定境界後，心靈不再被煩惱、業力或世俗執著所牽繫，達到一種恆常自在、不受拘束的狀態。
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此句為承接上下文的限定語，指明後續討論的範疇屬於大乘佛教的教理體系，而非小乘（聲聞、緣覺）之法。
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此處討論的是「無漏」的法相。
在《大乘義章》的體系中，無漏是指不受煩惱汙染、不墮生死輪迴的境界，通常分為「無漏慧（真如）」與「無漏業（菩薩行）」或類似的分類，旨在區分究竟圓滿的覺悟與修行過程中的清淨功德。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於區分不同層次的證悟或認識。
在此語境下，「真證」是指真正契合實相、不落於虛妄或暫時性認知的究竟證悟，而非僅是名義上的或初步的領悟。
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此句描述修行者或法性在證悟後，徹底脫離煩惱與業力的牽繫，處於永恆的解脫狀態，不再受到任何束縛。
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此處討論心識或智之運作，指涉一種依仗特定條件（緣）而能對境顯現、覺知的功能。
在《大乘義章》的論述體系中，是用以區分不同層次的照覺方式，強調其依緣而起的特質。
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此處討論的是心法或意識狀態的性質。
在《大乘義章》的論述體系中，「繫」指被煩惱、業力或習氣所束縛，而「不繫」則指脫離束縛、得自在的狀態。
此句旨在說明某種法相在不同層次或階段中，可能處於被繫縛或不被繫縛的對立狀態。
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此處為論書對名相的界定。
在判教或分析修行階位時，「望分」是指在達到最終果位前，對果位的期待或預見之分量；而「段果」則是指在修行過程中分階段所取得的成果（截斷煩惱之果）。
此句旨在說明兩者在義理上的等同或關聯性。
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此句在《大乘義章》論述心法或業力運作之理時，描述一種不產生聚集之因且不招致果報的狀態，強調其超越了世俗因果的牽引與聚集作用。
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此處為對特定名相的定義說明。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「不繫」通常指心意識不再被煩惱、妄想或世間法所束縛，達到一種自在、不被牽引的境界。
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此句在《大乘義章》論述業力與果報的脈絡中，指涉對已定之因果法則企圖透過主觀願望或外在手段使其發生變更的心理傾向，旨在分析眾生對果報之誤解或對轉化業力的希冀。
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此處論述眾生因執著於因果的表象（相），而陷入輪迴的束縛之中。
在《大乘義章》的判教體系中，強調若不能破除對因果相的執著，則無法進入真正的解脫境界。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此處指涉的是將眾生束縛在輪迴之中、使其無法解脫的煩惱或業力，故名為「繫」（繫縛）。
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此句描述現象界的特質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「變易世間」強調物質與精神現象處於恆常的遷變與無常之中，以此對比不可變易的真如或究竟涅槃。
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此句說明眾生處於特定狀態或經歷苦樂，其根本原因在於過去業力的感應與果報的承受，符合因果論之理。
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此處討論的是對法或業的分類方式。
在佛教心理學與倫理學中，將一切心法或行為分為三類：『善』是指能導向解脫或正果的；『惡』是指導致痛苦或墮落的；『無記』則是指既非善也非惡，不產生善惡業報的狀態。
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此句為論辯式的假設前提，探討「業」的體性是否侷限於三界（欲界、色界、無色界）之內。
在《大乘義章》的判教與法義分析中，這涉及對業力屬性是屬於世俗有為法還是具有超越性的討論。
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此處解釋「繫業者」的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，強調業力如何與煩惱相互作用，使眾生被束縛於此界（當界），無法脫離輪迴。
重點在於「縛」與「繫」的邏輯關係，說明煩惱是導致業力成為束縛之原因。
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此處在論述心法或業力的分類。
將法分為善、惡、無記三類，且特別強調為「有漏」，指尚未斷除煩惱、仍處於生死輪迴中的法，即使是善法，若有漏則不能直接導向究竟涅槃。
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本句在討論業力如何將眾生束縛於輪迴之中。
所謂「繫業」，是指能將意識與生命形態繫縛在六道之中，使其無法脫離而持續流轉的業力作用。
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此句探討證果者與三界關係的論議。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，此處在討論聖者得果後，其境界是否仍受三界（欲界、色界、無色界）之限制，用以釐清聖果的實況與凡夫境界的區別。
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此句描述眾生在輪迴中，因執著於因果的表象而受限。
在《大乘義章》的論述框架下，強調的是對「相」的執著導致被三界（欲界、色界、無色界）的因果律所牽引，無法解脫。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，「繫」是指將眾生束縛於輪迴、使其不能解脫的煩惱或因緣。
此句為對特定法相或狀態的定名，指出其功能在於束縛與牽引。
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本句說明「繫業」的定義。
在《大乘義章》的論述框架中，只要是「有漏」（即未斷除煩惱、依附於世俗因緣）的行為，無論其性質是善或惡，只要能產生業力並導致輪迴，就具有「繫」的作用，將眾生繫縛於生死道中。
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此句討論在判教或名相定義中，「無記」之法義並不使其陷入名相的繫縛或執著。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是對法相的正確定義，旨在破除對特定名相的執取，而非被名相所牽引。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明某種法相或狀態因缺乏因果條件的成熟或不具備產生果報的性質，故而不會導致後續的果報產生。
強調的是因果邏輯中的「無果」狀態。
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此句為論述之承接，旨在分析善業與惡業在業力運作或果報導向中的具體狀態與區分。
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此句闡述業力與輪迴境界的關係。
不善業（惡業）產生的牽引力，使意識停留在由貪欲主導的欲界，使其無法脫離此境界而向上昇華。
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此處在論述善業的分類，通常旨在區分不同層次的善行（如世間善與出世間善，或有漏與無漏），為後續詳細分析善業的性質與果報做鋪陳。
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此處接續前文對心識或定候的分類討論，將其區分為「定」與「亂」兩種狀態，用以分析心靈在面對法義或禪定過程中的安定程度與擾亂情形。
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此處討論的是修行中關於「亂」的概念。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這裡的「亂」並非指混亂，而是指雜染或非純粹的狀態。
即使是佈施、持戒等善業，若仍基於有漏的意識或對果報的希求，在究極的空性或解脫觀點下，仍被視為一種「雜亂」的狀態，而非純粹的清淨解脫道。
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此句描述眾生因貪著於五欲（色、聲、香、味、觸），而被牽引、禁錮在欲界這個層次的生命狀態中，無法脫離輪迴。
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此處在解析修行者的類別，說明「定者」是指透過實踐八種禪定（四色定與四無色定）而獲得定力的人。
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此處論述的是八定（八種定境）的組成，其中包含四禪（初禪、二禪、三禪、四禪）。
在《大乘義章》的體系中，這是對定學次第與類別的界定，旨在釐清不同定境的層次關係。
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指眾生因於色法產生執著，而使其意識與業力繫結於色界天中，無法脫離該層次的輪迴。
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此處指修行四空定（空處定、無所有處定、非想非非想處定及前之空定）而形成的定力業力。
在《大乘義章》的論述體系中，探討修行定業與其對後續證果的影響。
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此句討論眾生在三界中的處境。
指心意識雖脫離色身之限，但仍受業力牽引，繫縛於無色定之境，未能完全解脫。
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此處討論的是對業力或行為的分類方式。
在佛教體系中，將眾生的造業行為分為身體（身）、言語（口）、心念（意）三類，以此為基礎對不同的業相進行辨析與區分。
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此句論述業力與境界的關係。
身業（身體行為）與口業（言語行為）產生的業力，其果報作用將眾生牽引並限制在欲界與色界這兩個物質性的層次中，使其無法脫離輪迴。
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此處指在業力分類中，由心念所造的業。
在《大乘義章》的論述體系中，通常將業分為身、口、意三業，此句是用以界定意業在特定分類中的數量或項目。
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此句在《大乘義章》中論述法相或業力的作用，指其影響力或繫縛力貫通並連結欲界、色界、無色界，使眾生在三界中輪迴不息。
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此句描述修行者在高度覺悟的境界中，不再受世俗的「罪」與「福」之對立概念所牽著走。
在大乘義章的判教框架下，這代表超越了對善惡果報的執著，進入一種不被二元對立所擾動的平等心境界。
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此句定義「罪」的本質。
在佛教義理中，罪並非世俗法律定義的違法，而是指能導致痛苦與輪迴的「不善業」（Akusala-kamma），強調行為的性質及其產生的負面果報。
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此處區分「福」與「慧」。
福業（散善）雖能產生善果，但其作用分散且傾向於世俗之樂，與能導向解脫的「慧業」不同。
此句旨在定義福業的性質為非專一於解脫的善行。
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此句為論述之導引，旨在對「不動」這一名相進行定義或詳細解釋。
在《大乘義章》的論理結構中，通常是用於區分不同層次的定慧或心境狀態，在此處起承接作用，準備進入對「不動」之法義的具體分析。
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此處指修行者在進入不同層次之禪定中所累積的業力或定業。
在《大乘義章》的論述體系中，此項通常與分析修行階位、定慧之功用或業力之消長相關，用以說明禪定狀態對未來果報或心靈轉化之影響。
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此句為承接前文之過渡語，用於對前述提及的三種法義、分類或修行狀態進行進一步的分析或區分。
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在判別業力之性質時，將其分為導致痛苦的「罪業」與帶來利益的「福業」。
此處為對業種類之概括分類。
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此處描述眾生因貪著欲樂，而被禁錮在欲界三道（地獄、餓鬼、畜生及欲界人間、天道）中無法解脫的狀態。
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此處指修行者達到心境安定、不再受外界環境或內在妄想牽動而起心造業的狀態，強調定力與無作之義。
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此句描述眾生因習氣與煩惱而被繫縛在特定境界中。
在《大乘義章》的論述脈絡下，通常指涉眾生在生死輪迴中受限於特定的意識層次或生存狀態（二界），無法解脫。

本句為論書之過渡句，指在分析完前項內容後，接下來要討論該法所依附、關聯或所屬的對象（所繫），以釐清法義的歸屬與邏輯關係。
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此句為論書之承接語，用於對前文提及之對象進行分類或細分，將其區分為兩種不同的類型或面向，以利後續詳細論述。
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此處討論的是將眾生繫縛於生死輪迴的業力。
在《大乘義章》的論述體系中，探討業力如何成為障礙，使眾生不能脫離苦海而處於繫縛狀態。
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在《大乘義章》的論理分析中，此處指對煩惱或業力如何牽引、束縛眾生心意識的機制進行清晰的說明，以便透過破除繫縛而達成解脫。
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此處為《大乘義章》中對法義分類或對照的論述次第。
所謂「對繫」，是指將特定的教法、名相與其所繫屬的條件、原因或對象進行對比分析，以釐清法義之間的邏輯關係與歸屬。
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此句在《大乘義章》論述判教或義理分析時，強調需明確指出該法相、見解或眾生是被何種煩惱、執著或因緣所繫縛，以利於對症下藥地進行破除或轉化。
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本句探討眾生如何被業力牽引、束縛而不能解脫的具體機制。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在分析業力如何作用於心識與身心，將其分為四個不同的層面或類別，以便後續詳述解脫的次第。
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此處討論的是對法相或修行境界的判別標準。
在佛教中，「漏」指煩惱與汙染，「有漏」是指仍受煩惱牽引、處於輪迴中的狀態；「無漏」則指已斷除煩惱、超越輪迴的清淨境界。
此句旨在說明將對象分為有漏與無漏這兩種性質來進行分析。
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此句指涉論著的依據。
在《大乘義章》的論述體系中，作者在此處引用或對照論書（毘曇）的分析框架來論證其義理，強調論證之依據在於論典的分析法。
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此句說明「報法」的性質。
在《大乘義章》的判教體系中，區分有漏與無漏。
有漏報法是指受煩惱牽引、依業力而生的果報現象（如五蘊身或三界之報），強調其生起之因是業力，且具有生滅不淨的特性。
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本句描述眾生因造業而受其牽引、束縛，無法脫離輪迴的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調業力作為輪迴主因的牽引作用。
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本句闡明「有漏」與「無漏」之質性差異。
有漏業是指基於煩惱、執著而造的業，其果報仍在生死輪迴中；而無漏（如般若智慧、解脫道）則是指超越煩惱、不留遺患的境界。
兩者在法性上截然不同，不能以有漏的因來獲取無漏的果。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明超越世俗因果律的境界或法性，強調其不被過去造作的業力所牽引或限制，處於一種解脫且不受制約的狀態。
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此句為論著中的條件假設，指涉若採取成實論（Satyasiddhi-śāstra）的教義視角來分析法義。
成實論主張「所有法皆是假名」，否定實有與空性的對立，強調一切法實質上皆不可得。
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本句闡明「有漏」現象的因果關係。
在《大乘義章》的論述體系中，強調現象界的缺陷與束縛（漏）並非偶然，而是源於過去心意識在貪嗔癡驅動下所造的業力。
這體現了業力牽引與輪迴遷轉的決定性影響。
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本句描述眾生因造業而受其牽引、束縛，無法脫離輪迴。
在《大乘義章》的論述體系中，強調業力作為輪迴驅動力的決定性作用，說明受報之身與境皆由前行之業所決定。
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指超越了煩惱、苦集等世間漏失（瑕疵）的真理或修行境界。
在《大乘義章》的判教體系中，此處指涉不染世俗欲染、能導向解脫的聖法。
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此句說明現前之善果或正法利樂，其根源在於過去世所積累的福德（佈施）與功德（持戒）。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，強調因果律之運行，說明修行之基礎需依賴往昔善業之資糧。
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此句區分「業果」與「業繫」。
業果是指過去行為所導致的現實果報（如身處某種境遇），而業繫是指將眾生束縛在輪迴中的深層執著與習氣。
強調目前的處境雖是業果之顯現，但不代表仍受業力牽引而無法解脫。
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此句為論著中常見的承接疑問句，旨在引出後文對前述現象、法相或論點之原因分析與理論推導。
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此句討論的是「受」（Vedanā）的性質。
在佛教心理分析中，一般的「受」通常與業力、煩惱相繫而產生，稱為「繫受」。
而此處提及的「不繫受」，是指在高度覺悟或特定定境中，雖有感受但不再產生執著與繫縛的狀態，用以論證受的層次差異。
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本句旨在說明即便是在修行中旨在斷除煩惱、導向解脫的「無漏法」（如道諦），其生起依然遵循因果律，並非無緣而起。
這強調了修行必須具備相應的條件（因）與環境（緣）方能成就，體現了佛教對一切法皆依因緣而生的普遍性認知。
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本句闡述生命產生的基本條件，強調眾生之生起並非偶然或無因，必須具足相應的條件（緣）才能成立，符合佛教基本因果論與緣起法之理。
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此句指修行者在過去世所累積的福德與功德，特別強調以「施」與「戒」為代表的善業，這些善根將成為未來修行與成就的基礎。
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此句說明前述之條件或因素成為後續果位、現象或法義產生的依據。
在《大乘義章》的論述體系中，強調法相之間的因果連貫性與條件推導。
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此句討論修行之因果關係。
在《大乘義章》的論述體系中，強調必須透過「無漏」的方便（即不產生煩惱、不造業的正確方法）作為因，方能導向解脫的果。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是在解釋某種法相或果位之所以能成立，是因為其前導的因緣力量強大。
強調「因」與「果」之間力量強弱的對應關係。
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此句接續前文對法性或空性的討論，說明由於體悟到萬法無自性、無執著，因此心靈不再被煩惱、業力或虛妄的相狀所牽絆，達到解脫不繫的狀態。
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此句為承接語，標誌著對前文某項法義或論點的解析已完結，用以確定論述的界限。
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此句在探討「繫」的定義。
在此語境下，作者討論的是一種邏輯上的相依關係，即因與果之間互為條件、彼此牽絆的狀態，以此來界定何謂「繫」（縛），旨在分析現象界因果運作中的拘束性質。
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此句出於《大乘義章》，在討論名相與實相、權與實的關係時，強調即便在運用權宜之法或名言假立時，其內在的真理（理）依然完整，不會因為形式上的變遷或表述的差異而受到損害或改變。
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此句為承接上下文之導引語，明確指出後續討論的範圍限定於大乘佛法之教義體系內。
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此句指修行者真正契入無漏位，徹底斷除煩惱之「漏」，達到不退轉的解脫境界。
在《大乘義章》的判教體系中，強調的是實質的證悟而非僅僅是理論上的理解。
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此句說明修行達到一定境界後，心靈或果位已超越了過去習氣與業力的牽引與束縛，不再受業報的制約而轉遷。
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此處討論修行之轉化，指將有漏的煩惱或世俗習氣，透過修行轉化為無漏的智慧或解脫境界，強調從「有漏」向「無漏」的質變。
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本句描述眾生因造業而受制於業力的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調業力作為輪迴牽引的機制，說明眾生之所以處於此境，是因為被先前所造的業力所束縛而不能脫離。
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此處為《大乘義章》中論述心意識狀態的分類。
三性分別是指對三種心性（通常指遍舍、依舍、正定等心所狀態或性質）進行辨析，旨在釐清修行過程中意識轉化的不同層次與特質。
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此句指涉論證或分析的依據來自於「毘曇」（Abhidharma），即對經義進行系統化、分析性整理的論書。
在《大乘義章》的語境中，這通常是指在闡釋義理時，參考了論典的分析方法或定義。
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此句探討業果與法性的對應關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調法性的相應性，即無記（非善非惡）的因或狀態，其所導向的報應亦為無記，不至生起善或惡的區分，說明業果之性質與前因法性之相應。
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此句說明現前所受之果報，是由於先前所造之業力而感得。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調因果律的必然性，說明現象背後的業力牽引。
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本句說明眾生因造作業（身口意三業），導致產生對應的果報，使其陷於輪迴之中無法解脫，描述的是業力對生命狀態的決定性束縛。
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此處討論心識或法體之屬性，區分哪些部分受業力（Kharma）驅動而產生輪迴或果報，而哪些部分則不屬於業力的支配範圍。
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此句為論著之比對，提及以《成實論》作為判讀或論證的依據。
在《大乘義章》的體系中，常透過對比小乘、大乘或不同論部的見解來闡明深義。
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此處討論的是「有漏」在法義體系中的定位。
在《大乘義章》的論述框架中，將法分為三性（如聖法、凡法等性質區分），而「有漏」指被煩惱汙染、尚未脫離生死輪迴的法，屬於三性中對應世俗或凡夫層次的性質。
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本句說明現象或果報的來源，強調在未證悟前，由於心染隨眠煩惱（有漏），所造之業會導致後續的果報，體現佛教因果論中「有漏」與「業」的關係。
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本句描述眾生因造作業而受其果報，被業力牽引、束縛於輪迴之中，無法自我解脫。
在《大乘義章》的論述體系中，強調業力作為輪迴牽引之主因的作用。
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此句為論著中的轉接語，用以引出前文提及的某部論典（彼論）的具體論述，旨在透過引用權威論典來論證當下的觀點。
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此句為論述業報分類的開端。
在《大乘義章》的體系中，業報的分類旨在釐清行為（業）與其結果（報）的運作機制，以便修行者理解因果關係並尋求解脫。
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此處將法分為三類：善法（導向解脫或善果）、惡法（導向痛苦或惡果）以及無記法（不產生善惡之果的中性法），是用於分析法性與業果的基礎分類。
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此句為論書之導引語，旨在對「善報」這一名相進行定義與詳細闡釋。
在《大乘義章》的體系中，此處通常接續討論因果律中正向果報的具體內涵。
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此句闡述因果報應之理，說明現前之善果（報）源於過去之善行（因）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處旨在說明業力與果報的對應關係，強調善因必得善果的定規。
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此處討論因果報應之對立面，指因造作非善業而無法獲致善報的狀態或對象，在《大乘義章》的論理框架中，用於區分業報的種類及其對應的果報。
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此處論述業報與性別之關係。
在佛教業力論中，身體的特質（如不能男）被視為過去世因貪欲、執著等不善業所感召的果報，說明身心的狀態皆由業力決定。
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此句說明眾生因瞋恚心而墮入畜生道，並具備毒害特性的生命形式，揭示了業果與心念的直接對應關係。
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此句為總結性陳述，旨在肯定前文所述的法義邏輯或現象對所有對象皆適用，體現大乘義章在對教理進行分類與分析後，將個別理則推演至全體的概括性結論。
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此處指佛陀對某些眾生不予預言其未來成佛之時機或果位（即「無記」），而該眾生依其業力所感得的果報。
在論義中，探討佛陀預言（記）與不予預言（無記）對修行者之影響與對應之果。
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此句為論著中的承接語，意指前文所述之法義、理路已然明確，讀者或修行者可由此推知其深意。
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此句說明現象之產生是由於過去所造之業力而導致的果報，強調因果律在生命狀態或環境中的主導作用。
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此句說明眾生之所以處於特定的生命狀態或受苦，是因為被之前的造作（業）所牽引與束縛，強調業力對生命形態的決定性影響。
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此句為論著中的承接語，用於引用前文已提及之論書的進一步論述，以建立論證的連續性。
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此句說明萬法生起之因緣，強調「業」作為主導力量的決定性作用。
在《大乘義章》的論述框架下，旨在闡明眾生之生存狀態與所感之法，皆源於過去之身口意業，揭示因果律在現象界運作的核心地位。
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此句旨在強調因果律。
在《大乘義章》的論述語境中，說明一切現象的生起皆有其根源，若缺乏先前的業力（業本）作為種子或條件，則不可能產生對應的果報。
此處用反問句式來強調「業」在生命流轉與現象生起中的決定性作用。
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此句為論著中的邏輯銜接詞，用於在推導完前述理據後，得出必然的結論。
在《大乘義章》這種具有強烈論理結構的著作中，此類詞彙標誌著從「理據」轉向「定論」的關鍵轉折。
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本句闡明眾生在生死輪迴中所經歷的一切現象（諸法），皆是由於過去與現在的業力（行為及其潛在能量）所牽引與決定。
強調業力是造成生命處境與現象顯現的核心機制。
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此處屬於《大乘義章》對法義分類的論述，探討對象在空間或屬性上區分為「內」與「外」的辨析方法，旨在透過分門別類以釐清義理結構。
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此句為承接語，指出後續討論將進入對「毘曇」（Abhidharma）法義體系的分析。
在《大乘義章》的脈絡下，這通常涉及對小乘論典或大乘對論之法相、性質的剖析。
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本句闡釋業報關係，強調眾生所感得的內在果報（如心靈狀態、種姓、根器等）皆是由其過去及現在的造業所決定，體現因果不虛的法理。
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此句描述眾生因造作業而受其牽引、束縛，無法脫離輪迴之狀態，強調業力對生命形態與處境的決定性影響。
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此句描述意識所對接的外部客體。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分內在心識與外在現象（境界）的關係，強調修行者對外在色法、環境的觀察與認知。
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此句旨在區分法義之來源。
在《大乘義章》的論述脈絡中，用以說明特定之法相或果位並非由世俗的造作業力（Kharma）所感得，而是屬於另一種法性或特定因緣的體現，以破除對其來源的誤解。
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此句描述解脫狀態，指心意識或法性已超越因果業力的牽引與縛結，不再受過去造作之業力驅使而輪迴或受苦。
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此處為論書之典型結構，以問答形式（問答論）來推進義理的討論與解析，旨在透過擬設的疑問來釐清法義。
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此句闡述「依報」之理。
在佛教宇宙觀中，眾生因業力感召，分為「正報」（指眾生自身的生命形態）與「依報」（指眾生所生存的物質環境）。
山河大地並非獨立存在，而是眾生共業的呈現結果。
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此句為詰問句，旨在探討某種法性或境界（如法身、涅槃或特定空性境界）如何能超越因果業力的牽引與縛結，分析其不落入輪迴因果的理據。
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此句闡述佛教基本的因果律，說明善業（因）與生於善趣或優越環境（果）之間的必然聯繫，強調業力對生命去向的決定作用。
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此句說明因果律之運作：個體的行為（業）決定其未來投生的環境（果）。
造作惡業會導致心識在死後趨向低劣的生命形態或痛苦的境界。
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此句為論述中的詰問，旨在探討某種狀態或法相是否脫離了業力的牽引與束縛。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，此處通常是在辨析「業」與「繫」的關係，區分哪些是受業力支配的輪迴狀態，哪些是超越業力的解脫境界。
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此處指涉論典（毘曇）對特定法義的詳細解析或說明，用以補充或釐清經文之義。
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此處指涉外部的物質環境或色法現象。
在大乘義章的論述語境中，通常是用以對比內在心法或體證，說明外在現象（山河大地）與內在覺悟或實相之間的關係。
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此處論述事物生成的條件。
在佛教論理中，除了內在因素，外部環境的物質基礎（四大）也是構成現象的必要因緣。
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此句論述法性或特定境界的非業屬性。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調若某種狀態或法相不建立在因果業力的基礎上，則不會陷入業力牽引的輪迴或束縛之中。
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此句論述業力與投生之因果關係。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在說明凡夫對業果的普遍認知，即善惡業直接決定投生之處的果報定律。
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此處以風喻業力，旨在說明業力之推動、流轉與不可見之特性。
風雖無形卻能推動萬物，業力亦然，在潛在且不可見的情況下，主導眾生的輪迴去向與生命處境。
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此句說明眾生能進入修行或受法，非偶然，而是過去所積累的善業如同風一般，將其推向正法之途。
在《大乘義章》的論述體系中，強調業力對生命方向的決定性影響。
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此處為比喻用法，以「吹」來形容外在力量或業力對眾生的驅動與影響，使其在輪迴中流轉或被導向特定狀態。
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此句描述在適宜且優良的環境（好處）中獲得安樂狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明業力感召或果位成就後所對應的環境與果報。
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此句說明眾生在六道中輪迴遷轉的動力來源。
在佛教義理中，將「業」比作「風」，意指業力如同強風般將眾生吹向不同的轉世去向，使之無法停留在寂靜的涅槃狀態而持續流轉。
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此處為比喻用法，將佛法或慈悲之加持比作清涼之風，旨在說明佛法之教化能普及其所有眾生，使其得脫煩惱之苦。
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此句描述眾生因造作惡業，而墮入惡趣（如地獄、餓鬼、畜生）之中，承受相應的苦果。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常用於說明業力感召與果報的必然性。
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此句在《大乘義章》中通常用於論述法相或心法之定位，探討特定心態或法義在認知體系中所處的層次與位置，旨在釐清義理的歸屬與界限。
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此句在《大乘義章》論述中，旨在區分現象的產生原因。
強調特定之法或境界並非由眾生之造作業（業力）所驅使而生，用以破除對因果業報之執著或釐清法相之性質。
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本句在論述心法或特定境界時，說明其狀態已脫離了由造業而產生的牽引與束縛，不再受業力支配而流轉。
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此句為論著中的論理鋪陳，旨在對比不同宗派的見解。
此處提及「成實」，是指成實論（Satyasiddhi Śāstra）的觀點，該論主張三乘實有，且強調法無自性，以此作為分析對象或對照基準。
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本句闡明因果律的普遍性。
所謂「內」指個體的生理與心理狀態（如五蘊、根器）；「外」指外部環境與周遭世界。
強調眾生所處的一切境遇皆由自作之業所決定，旨在導向自省與修業。
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此句在《大乘義章》論述中，指涉前文提到的種種法相或執著對象，皆是導致眾生被繫縛於輪迴或煩惱中的原因（所繫），強調其被動受縛的性質與依止關係。
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此句為論書中常見的問答體結構，用於引出對前文義理的質疑或深化探討，以「問答」形式展開論證。
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此處在討論法界之數量關係。
指「外法」（指眾生身外之現象、環境或法界總體）的數量規模，並不與「眾生」的數量相對等或相一致，強調法界之廣大與眾生數量之差異。
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此句處於《大乘義章》論述法義之邏輯推演中，強調某種特質或法相在發生或顯現之前，本質上已然存在或自足，用以論證法性或因果的先後關係。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分法性的本然狀態與因緣產生的現象。
強調某些究竟實相或特定法性並不依賴於造作的業力而生起，以破除將一切法皆視為業果的執著，明晰「業」與「性」的差異。
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此句為論書中的詰問，旨在探討眾生被繫結於輪迴中之原因。
在《大乘義章》的論述體系中，此處在分析十二因緣或繫結之法，針對「業」如何成為束縛眾生、使其無法解脫的「繫」進行質詢與論證。
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此處討論法之生起機制。
在《大乘義章》的論述脈絡中，區分內法（佛法）與外法（非佛法/世俗法）。
「同類相生」指相同性質的法相互感應、導致後續相同性質之法產生的因果過程。
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此句以自然界的種種因果為喻，說明「因果不雜」的道理。
在法相或義章的論述中，用來比喻種子（因）與果實（果）之間具有必然的對應關係，種什麼因就得什麼果，不可混淆。
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此句為論著中的詰問，旨在釐清「業」作為動作（因）與其產生的「果報」（果），以及業力如何將眾生繫縛於輪迴之中的邏輯關係。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，區分因果之體用至關重要。
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此句為引述成實論（或成實派）之觀點，旨在對前文所述之義理進行進一步的論證或定義，屬於論書中常見的引經據典格式。
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此處討論的是「法」與「眾生」在數量上的對比。
在義章的論證邏輯中，旨在說明外在的法（客觀相）與內在眾生的數量並不對等，用以區分法相與眾生之別。
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此句解釋特定環境或現象的成因，並非單一個體的造作，而是多數眾生共同造業而共同承擔的果報（共業），強調集體因果的影響力。
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此句在論述現象或果報的來源，強調其非無故而生，而是基於過去或現在的「業」（行為與造作）而產生的因果關聯。
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此句在探討現象產生之因果機制。
作者在此設定一個假設前提，討論若認為物質世界的同類相生（種子產出同類果實）是不受業力支配的獨立過程，將會導向何種論理結果。
這是在分析「業」與「自然法」在生成過程中的關係。
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此句為論書中常見的否定表述，用於在辯論或解析法義時，針對前文提出的觀點或對手的論調予以否定，指出其義理不符實相或邏輯有誤。
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此句為論辯式問句，常用於在推導論證過程中，針對前述觀點提出質詢或反向推論，以引導出更深層的法義解析。
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此句為承接前文之類比或指代，用以說明特定類型的眾生在法義推演中所處的狀態或特質。
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此句討論眾生之來緣。
在佛教義理中，強調肉身之組成是基於因緣（父母和合）的條件聚合，而非永恆不變的實體，旨在破除對「我」之恆常性的執著。
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此句討論法相或果報之生起，強調其非單獨自成，而必須依託於業力（行為之因）的驅動與運作才能顯現。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，旨在說明現象界的依他起性。
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此句承接前文對內在法義或特定教法的分析，指出外道（外法）的論述邏輯或其所處的謬誤狀態與前述情況相同，旨在透過類比來揭示外道教法的不合理性或其共性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於分析法相或義理的分類。
即便在同一類別（同類）之中，仍需進一步區分其細微的差異或層次，以避免混淆。
這體現了論著在進行義理剖析時，採取由粗到細、層層遞進的分析方法。
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此句描述法相之間互為條件、相互依賴的緣起狀態，強調事物並非單一因果，而是相互牽制、共同生起的關係。
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此句說明現象或果報的產生是基於前因的「業」之驅動。
在《大乘義章》的論述框架中，強調因果律的運作，說明眾生所處的狀態或受領的果報皆源於其自身造作的業力。
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此處為論著中的反問句，旨在消除對前述論點或修法過程可能產生之疑慮，強調法義之確鑿或結果之必然，使讀者不再憂慮或猶豫。
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此處接續前文之論述，將分析對象擴展至宇宙間所有存在的事物（一切物），旨在說明法義之適用範圍涵蓋所有現象。
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此句討論因果關係中的「同類因」與「異類因」。
在論述法相或因果邏輯時，指出某些果實的產生並非僅依賴於與其性質相同的原因，旨在破除對單一因果模式的執著，分析法之生起之複雜性。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於比況時間跨度之極長，以「劫」的起始作為對比基準，說明某種法義或狀態在時間維度上的定位。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於分析或反駁某種見解（如對「因果」的誤解或討論「無因」之假說），旨在透過剖析萬物生起的條件，導向對緣起法或空性的正確理解。
在義章的判教體系中，這類表述往往是為了進一步闡明真如或法性的運作，而非肯定物質世界真的能脫離因緣而獨立存在。
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此處指在對法義進行分析或辨析時，對該理路、義理達到明確且無誤的認知狀態。
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此處說明現象或果報的產生是基於過去行為（業）的牽引與驅使，強調因果律在生命狀態中的主導作用。
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此句闡釋眾生處於輪迴之因果邏輯：一切有為法（包括個體的生命形式與生存狀態）皆是由過去的業力驅動而生，因此必然受制於該業力的牽引與束縛，無法自拔。
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此處指在分析法義時，將對象依據特定的邏輯體系分為四組，而每組又細分為三類（三聚）的分析方法。
在《大乘義章》的論述體系中，這類分析旨在透過層次分明的分類，釐清法相與義理的結構。
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此句為論述之開端，旨在定義或解釋「三聚」的概念。
在《大乘義章》的判教體系中，三聚通常是指將多種義理或教法歸納為三類聚集的分析方法。
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此句在《大乘義章》中旨在破除對「色心」之名相的執著。
透過「非色非心」的否定法，說明該對象並非單純的物質（色）或意識（心），而是在分析特定法義時，用以指稱超越或綜合兩者的特定狀態，旨在引導修行者不落入邊見。
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此句指涉論證依據應遵循「毘曇」（論典）的分析體系。
在《大乘義章》的語境中，強調在闡釋義理時，需依據論書（Abhidharma）中嚴謹的名相定義與法相分析。
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此句為論述色法（物質法）之性質或分類的導引語，在《大乘義章》的體系中，是用於界定討論對象之範圍，區分色法與非色法（如心法、心所法）。
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此處討論的是報應之果。
指在特定的業報狀態下，僅能獲得五根（眼耳鼻舌身）及其相應的扶根（支持感官運作的物質基礎）以及外部的感官對象（色聲香味觸），說明報果之有限性或特定層次的感官功能。
。
本句說明個體的現狀或處境是由於過去所造的業力（行為）而產生的果報。
在《大乘義章》的論理體系中，強調因果律的必然性，用以解釋眾生在不同境界或處境中的差異。
。
此句探討業力如何產生牽引與束縛的作用。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析眾生因造業而受制於輪迴果報的機制，說明業力作為繫縛之因，使眾生無法脫離生死。
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此句論述在特定修行或境界中，如何透過種種方便手段來培育與調伏感官（根）及其對應的外部對象（塵），旨在說明感官功能與外境在修行過程中的長養與轉化。
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此句旨在區分現象的成因。
在論述特定法相或狀態時，強調其並非由過去造業所感召而來的果報，用以破除將所有現象皆歸於業力牽引的單一見解，釐清法相的真實性質。
。
此處指修行者或特定境界已超越因果業力的牽引與制約，脫離了由業力驅動的輪迴循環，進入不被業力所左右的自由狀態。
。
此句為論述之承接語，指涉在所有心法（意識活動及其屬性）的範疇內。
在《大乘義章》的體系中，心法通常指意識的運作及其所生之法，用以區分色法或無為法。
。
此處討論的是心法在數量上的分類。
在《大乘義章》的判教與心法分析框架中，區分了不同性質的心。
此句指出在特定的法義討論中，僅有「報生心」（指由業力牽引而產生的果報心）在數量上的法相予以說明。
。
本句說明現前的處境或狀態是由於先前所造之業（因）而產生的結果（果），體現佛教核心的因果律（業報）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析現象與其根源的邏輯關係。
。
此處探討眾生因造業而受縛於輪迴之理。
在《大乘義章》的論述框架中，強調業力作為牽引與束縛，使眾生無法脫離生死流轉的機制。
。
此處討論心法之性質。
在《大乘義章》的體系中，心法被分析為具有「三性」（遍計所執性、依他起性、圓成實性），此句是用於界定討論範圍，將其餘所有屬於三性範疇的心法予以概括。
。
此句在《大乘義章》論述因果與法性之脈絡中，旨在區分特定現象或狀態並非由過去造作的業力所感得之果報，用以破除對一切現象皆屬業果的執著，或區分世俗業報與勝義法性之差異。
。
此句指涉超越因果業力的境界。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調某些真如實相或解脫境界並非由世俗的業因所造，亦不受業力的束縛與支配，說明其出離於輪迴因果的特性。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於區分法相的範疇。
將對象劃分為「心法」與「非心法」兩類，用以界定某種法義不屬於意識、心所等心理作用的範疇，而屬於色法或其他非心之法。
。
此處討論的是心法與物質（色法）的邊界。
在一般情況下，心不直接決定色法的生滅，但對於「命根」（維持生命的核心能量）以及「無想天」中受報眾生的種類與其生理上的生、住、滅，則是由心法直接相應而決定。
。
此句探討果報與業力之間的關聯。
在《大乘義章》的論述體系中，強調業力如何作為繫縛，導致眾生感得特定的報法（果報之法），說明瞭果報並非偶然，而是由業力牽引與繫縛而成的結果。
。
此處在討論業果與報應的區分，旨在界定哪些現象屬於因果律中的「報」（果報），而將其餘不符合果報定義的現象予以排除，以釐清法義界限。
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此句指涉超越因果業力牽引的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是指覺悟後的解脫境界或佛果之身，不再受過去習氣或業力之種子所感召，脫離了生死輪迴的強制牽引。
。
此句為論著中之論辯轉折，指涉若採取「成實論」的判準或義理來分析問題。
成實論強調「所有法皆是實有」，旨在破除空見與常見之極端。
。
此句指涉在尚未離欲、未斷煩惱、仍受生死輪迴支配的現象或心法之中。
在《大乘義章》的判教與義理分析脈絡下，此處通常用於區分「有漏」與「無漏」兩種層次的法，以說明修行階段或法相的差異。
。
此處指所有由物質組成、具有色相的現象。
在《大乘義章》的論述框架中，色法通常被討論其自相、共相以及在五位（五種分析層次）中的定位，旨在分析物質世界的本質及其與心法、心所法的區別。
。
此處指涉心識及其產生的所有法相。
在《大乘義章》的判教與論理體系中，心法涵蓋了心王與心所，是用於分析精神運作與意識構造的基本範疇。
。
此處在討論心法之分類，區分色法（物質）與非色法（精神/心法）。
「非色心」指不具有物質特性的心識功能，強調心法與色法在性質上的根本差異。
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此句在論述因果關係時，將前面提及的種種現象或狀態，總結為由過去業力所導致的果報，強調果相與業因的對應性。
。
本句說明眾生因造作業而受其果報，被業力牽引、束縛於輪迴之中，無法自我解脫。
在《大乘義章》的判教框架下，此處強調業力對眾生身心的制約作用。
。
此句為總結性陳述，指前面所論述的四種進入法義或修行之門徑（四門）。
在《大乘義章》的論述體系中，常用此類總結語來對前文的分析進行歸納。
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此句出於《大乘義章》，旨在討論對不同種類的業（業分）進行詳細的分析與辨析，以釐清其性質與果報之差異。
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本句出自《大乘義章》，處於對法相、繫法（繫縛之法）的邏輯分析中。
作者旨在透過對比「繫法」（造成繫縛的因素）與「所繫」（被繫縛的對象）之間的關係，闡明眾生如何被煩惱與業力束縛而不能解脫的機制。
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此句指在論證或解釋法義時，依據論書（毘曇）的體系與分析方法來進行推論。
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本句指出欲界（由慾望主導的生命層級）的所有法相與眾生狀態皆處於「有漏」之中。
在《大乘義章》的論述體系中，強調欲界之法的不純淨性，皆受煩惱牽引，尚未脫離輪迴的缺陷。
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本句描述眾生在欲界中，因受到各種貪欲與煩惱的牽引（緣），而被束縛在輪迴之中，無法脫離。
強調煩惱作為「緣」而產生的縛相。
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此句在《大乘義章》中討論繫縛（結）的分類。
欲界繫是指將眾生繫縛在欲界而不能解脫的煩惱與習氣，是輪迴中最低層級但最基礎的束縛。
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本句說明在三界（欲界、色界、無色界）中，色界雖然脫離了欲界的粗重煩惱，但其生存狀態仍屬於有漏之法，未能完全斷除煩惱種子，因此仍處於輪迴之中。
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此句描述眾生在色界層次中，仍受物質形態（色法）與隨之而起的煩惱（如細微的貪、嗔、癡）所牽引，導致無法解脫，仍處於輪迴的縛相之中。
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此處討論的是眾生在三界中的繫縛狀態。
指心靈被色界的物質形態與執著所束縛，使其無法脫離色界而向上進階或解脫。
。
此句在《大乘義章》討論界相或定境時，將前述對色界或其他層次的分析邏輯，同樣適用於無色界。
意指在分析法相、定相或破除執著時，無色界之性質與前述對象具有相同的一致性。
。
此句為論著間的辨析，指出特定的觀點或義理在《成實論》的論述體系中並不存在，用以區分不同宗派或論書的見解差異。

此句處於《大乘義章》對法相或教義之分析體系中。
作者將討論對象由前項轉移至「處所」（即法之所在或範圍），進而分析其「繫相」（指繫縛、限制或相依的狀態），旨在釐清法相在特定空間或範疇中的限制與特質。
。
此句指出論述的依據是基於「毘曇」（阿毘達磨），即對佛法教義進行詳細分析與系統化整理的論書體系，強調論證的規範性與理論根據。
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指在欲界中因著對五欲的執著而造作的業，此業力成為束縛，使眾生繼續在欲界中輪迴，無法脫離。
。
此句在論述特定心法或煩惱的生起範圍，指出該項內容僅限於欲界，而不會在色界或無色界中出現，用以區分不同境界的法相差異。
。
指眾生因過去所造之業，而在相應的時機成熟而承受果報的時刻。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處強調業力成熟與果報顯現的時間對應關係。
。
此句接續前文，說明所討論的法相、對象或修行境界亦涵蓋於欲界之中，強調其普遍性或分佈範圍。
。
此處指導致眾生在色界（欲界之上、無色界之下）受生並被禁錮的業力。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，繫業是指將心靈束縛於特定三界層次的業因。
。
此處討論的是某種心法或業力的生起處。
在佛教三界（欲界、色界、無色界）的框架中，指出該對象或狀態僅在欲界與色界中產生，不包括無色界。
。
指眾生因過去造作之業，在特定時機成熟而承受相應果報的時刻。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及業果的顯現與受報的時機。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用以限定某種法相、境界或心態僅限於色界（物質色法之界），而不在欲界或無色界中出現，旨在精確區分不同三界層級的法義差異。
。
此句在《大乘義章》論述義理時，強調特定法義的適用範圍具有專一性，不可隨意類推或擴展至其他不相應的法相或境界之中，以避免產生法義上的混淆。
。
此處討論的是導致眾生生於無色界（空無色身之境界）的特定業力。
在《大乘義章》的體系中，此處是在分析業力與所感果報之境界的對應關係。
。
此處論述三界（欲界、色界、無色界）眾生共同具有的性質或現象，強調某種法義或業力作用在三界中普遍適用且共同生起，不分境界高低。
。
指眾生依其過去所造之業力，在輪迴中承受相應果報的特定時間點。
在《大乘義章》的論述框架中，此處涉及業因與果報之時間關聯。
。
此處討論意識或心識的存在狀態。
在佛教宇宙觀的四種禪定層次（四色界與無色界）中，指出特定的心意識狀態必然處於無色界，即完全脫離物質形態、僅由心識組成之境界。
。
此處為論書中常見的「問答體」格式，透過設定問項來引出後續的法義解析，旨在以辯論或對話方式釐清教理。
。
此處在討論業力與境界的關係。
下界指較低之三界或六道處所，上業指能導向更高境界（如天界或聖道）的善業。
本句旨在探究在惡劣環境或低層境界中，眾生如何透過修行或善行而產生能使其升遷、脫離苦海的強大業力。
。
此句描述修行者或特定果位在色法上界（如淨天或高階天界）時，其心念與行為已離於貪嗔癡等低劣染汙，因此不再造會使其墮落至下三道或低層天界的業力。
。
此處為論著中的過渡語，指作者或論述者針對前文所述之義理進行進一步的解釋與說明。
。
此句在《大乘義章》中用於分析法相或境界的區分。
指因特定的界限、範圍（界地）而被區分或截斷，使其不再相續，從而成立不同的名相或類別。
。
此句描述眾生依業力在不同層次的境界中投生，此處特指投生於色界或更高層級的境界（上界），用以說明業報與生死的處所差異。
。
此句處於《大乘義章》對修行位階與斷除煩惱的論述中。
指在較低階的聖者地（如初果、二果等下地）所能斷除的法（煩惱或習氣）。
在義章的體系中，強調斷除的次第性，下地之斷除為上地之基礎。
。
此句闡明修行位階與業力之關係。
在《大乘義章》的判教與位階體系中，當修行者達到較高之位（如聖者或高階菩薩位）後，其心念與行為已轉化，不再造作會導致墮落或屬於低階境界的業力。
。
此為論書中常見的擬問形式，透過設定提問者與答問者的對話，以導出對法義的深入剖析與論證。
。
此處討論業力與受報境界的對應關係。
意指某些業力具有特定的限制，使其產生的果報僅能於欲界（貪欲主導的境界）中顯現，而不會跨越至色界或無色界受報。
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此句為論著中的引用標記，旨在強調前述論點具有經典依據，確保法義之正統性與權威性。
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此處論述對僧團的恭敬供養與服務（如洗浴、洗衣等瑣碎事宜）能產生巨大的福德，強調對聖者的謙卑服務具有深厚的功德。
。
此句描述修行者或眾生因其善業或定力，在死後能轉生至色界中的梵天層次。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明不同修行層次或業力導向的果報結果。
。
此句在《大乘義章》中論述教法之作用。
其意在於透過正確的義理導引，清除修行者（僧）內在的煩惱垢染，並進一步化解對於「善法」之執著（即所謂的『善染』），使心靈達到真正的清淨與解脫，而非僅止於世俗的善行。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，用於界定特定行為或心意識狀態屬於「欲界」層次的業力，區分其與色界、無色界業之差異，強調其受慾望牽引的特質。
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此句在《大乘義章》中討論業果與受報之因緣。
探討修行者或眾生如何透過特定的善業（如禪定）來獲取色界（上界）的生受。
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此句為承接語，表示進入對前文義理的詳細解釋或分析階段。
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本句論述福德與定力的關係。
在《大乘義章》的論理體系中，供養僧眾（洗僧應為『養僧』之誤或特定術語指涉）所獲之福德，可作為心理安定與定力生起之資糧，說明福慧雙修中「福」對「定」的導引作用。
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此句說明因果關係，指因前行特定的善業或禪定功德，導致其在輪迴中受生於梵天。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於說明業力導向的不同去處。
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此句在論述果報與因緣，強調特定之高深果位或殊勝之身，並非僅憑像「為僧侶洗浴」這類較低層次的福德行為（福親）所能感得，旨在區分世俗福報與解脫智慧、或特定法位之因果差異。
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此處討論經論之構成。
在佛教邏輯與教法分析中，「遠緣」指促成某事發生但非直接觸發的間接條件。
此句說明經典的出現是基於深遠的因緣條件。
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此處討論的是特定修行或儀軌（洗僧）所能獲得的果報。
在佛教層級的論述中，這屬於對世俗果報或較低層次天界（梵天）之獲取的說明，用以對比更高層次的解脫義。
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此句為論典中常見的過渡語，表示對話者在先前問題之後，繼續提出進一步的疑問，以引出後續的法義闡釋。
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此句旨在說明禪定之業力果報。
在佛教宇宙觀中，修習禪定而未證悟空性者，其業力會導向色界（上界）的重生。
這是在討論業力與輪迴去向時，對禪定功能之界定。
。
此句在討論果報或法能的受用範圍。
在佛教宇宙觀中，不同層次的界（如欲界、色界、形界）對於特定法義或果報的承受能力不同，此處強調某種特定的狀態或果位僅限於上界眾生方能領受，下界則不具備此條件。
。
此句為承接語，用於引用經論之論據或法義，證明前述觀點具有經典依據。
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此處論述修行特定心法所對應的果報。
根據佛教業力法則，修習慈心（慈心觀）而未出離輪迴者，其正報（相應之果報）為生於色界梵天。
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此句描述修行者在獲得特定果位或加持後，即便再次投生於欲界，亦能保有定力或智慧，使身心不被欲界特有的煩惱所擾亂，體現了修行對後世生存質量的決定性影響。
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此句為論述過程中的詰問，旨在探討某種果報或狀態是否屬於「下界」（如地獄、餓鬼、畜生等三惡道）的受報範疇，透過反問來釐清法義的界限。
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此為論書中常見的標記，用於在引用前文或他家觀點後，由作者（或註釋者）進行詳細的義理分析與解釋。
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此處討論心識與業力的關係。
在《大乘義章》的論述體系中，說明慈心（慈悲心）的體性屬於上三界（色界、無色界）的業力造作，旨在分析心法如何透過業力而生起，及其在輪迴境界中的定位。
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此句討論特定之果報或法益的受用範圍。
在佛教宇宙觀中，將三界（欲界、色界、無色界）區分，此處強調該種受用僅限於上界（通常指色界及以上），欲界眾生無法獲之。
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此句為承接前文之指示，指涉特定佛經文本中所記載的法義或論述，在《大乘義章》這類論釋文本中，常用於標記論據之來源。
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此句描述修行者在達到特定果位後，即便因緣故再次投生於欲界，其身心已不再受煩惱之擾亂，說明瞭聖者在不同境界中保持不染的特質。
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此句描述修行者在實踐「慈心」之定慮或禪修過程中的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析心法、定候或對治煩惱的修行次第。
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此處指在論述或教化過程中，為了使對象能順利領悟，而依序安排的適宜手段與方法。
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此句描述修行者在達到一定境界後，其外在的行為（身）與語言（口）皆呈現出柔和、慈悲的狀態，不再以剛猛或粗魯之態對待他人，從而體現出不造業且利他的修行成果。
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此句闡述業報感應的對應關係。
在佛教的業果理論中，善業的層級決定了 rebirth 的境界；欲界之中的善行（雖能免於地獄等惡道），但因其仍處於慾念與執著的範疇，故其感得的果報依然是在欲界之中。
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此句描述修行者在進入特定禪定狀態或達成特定境界後，生理與心理均不再受到煩惱、痛苦或雜染的幹擾，處於一種安詳、寂靜的狀態。
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此處為論著對比之論述，指涉在分析法相或義理時，採納成實論（成實派）的見解作為依據。
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此處討論業力與受生之地的關係。
說明導致眾生在欲界、色界、無色界（三界）輪迴的繫縛業力，在特定的受業處或環境中同樣會運作並產生作用。
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此處討論的是法義或心念在不同境界中的運作。
指特定的法義或意識狀態，不僅限於當前境界，在其他世界（他界）中亦能依託而生起，說明其普遍性或跨越境界的特性。
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此處討論修行人在欲界層次即可透過禪定修行，達到四色四無色共八個禪定境界。
在《大乘義章》的論述體系中，此舉是用以說明修行階位與境界之修習可能性。
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此句討論修行者在不同境界間的遞進關係。
在《大乘義章》的論述框架中，指修行者雖處於較低的境界（下界），但將此作為基礎或媒介，藉以積累並啟動能導向更高境界的善業（上業），體現了修行由淺入深、由低向高的接續過程。
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此處論述眾生在不同層次境界中之心態。
即便是在色界（上界）等較高層次的生命狀態中，仍未能斷除根深蒂固的執著，因而生起違背正法、偏離真理的邪見，說明瞭煩惱之深與對正見的需求。
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本句出自《大乘義章》，討論法相與教理之建立。
此處指為了說明某些道理，暫且假借（寄）下界（欲界、色界等低階層次）中不善法的相狀來進行闡述，而非指真實的永恆不善，旨在透過對比或對治來引導理解。
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此句在《大乘義章》中通常作為類比（譬喻），用以說明教法在不同層次或對象中的傳達方式，藉由色界初禪天王對其屬下的教導，來對比法義的傳承或對機的差異。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指修行者在領悟特定法義或達到特定境界後，應保持心境的安定，不再向外追逐或生起妄念，以鞏固已得之正見。
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此句強調透過佛法的導引，使修行者能斷除生死輪迴的根本原因，達到不再受老死折磨的解脫狀態，即是盡除生死之邊際。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對特定修行對象或導師之選擇，或是在對比小乘與大乘之教法方向時，指出在特定條件下無需追隨或依止於特定之教導者。
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此句在討論業力或心法之起因，說明不善法（惡業、煩惱）的產生需有相應的依止處，此處指欲界（充滿慾望的生存層次）作為其生起之基礎或條件。
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此句在論述眾生種類或化機層次時，將梵天等高階天眾列入其中，說明佛法教化或法義適用範圍涵蓋至天界頂端之眾生。
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此句描述修行者或大眾在面對佛陀時的標準禮敬程序，包含身（禮拜）、口（發言讚歎）兩種恭敬表現，體現對覺悟者的至高敬意。
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此句討論修行者在尚未脫離欲界時，雖以出離為目標，但仍需依託於欲界層次的善行（如佈施、持戒）作為修行基礎與資糧，此種善業被視為暫時的依託（寄），而非最終的目的。
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此處為論書之典型體例，以問答形式（問答論）推動義理之闡發，引出後續的疑問與解答。
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此句討論心所之性質。
在某些特定的天界（上界）層次中，部分心意識雖包含邪見，但因其業力特質或處境，在法性分類上被界定為「無記」，即不屬善亦不屬惡，不產生新業果的狀態。
此處依據《大乘義章》對心法分類的精密分析，區分善、不善與無記之界限。
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此句為論述過程中的詰問，旨在探討地獄等下三道（下界）之苦難與不善之因果關係，是用於引出後續對下界性質及其生起原因之詳細論證。
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此句為論著中的轉接語，指出接下來將引用或論述「成實論」宗派對於特定法義的解釋觀點。
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此句為承接語，用於引出經論中的具體論據或教理，確認後續內容出自於佛經之記載。
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本句闡明痛苦的產生並非偶然，而是由「邪見」作為根本因緣所驅使。
在佛教義理中，邪見（如對因果的否認或對自我的執著）會導致錯誤的行為，進而造成輪迴與苦果。
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此句旨在說明苦報眾生之身心特質。
在承受苦報的境界中，組成物質身體的四大（地水火風）不再是中性的物質，而是直接顯現為痛苦的特質，強調苦報之徹底與全面性。
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本句為總結性陳述，用以對前文所述之錯誤見解（邪見）進行定論，明確指出上述論點不符合正法，屬於誤導修行、背離真理的見解。
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此句為設問，探討佛陀在面對特定問題時不予肯定或否定、不作答覆的「無記」之義。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對佛陀教化方便與真理絕對性的分析，說明某些問題因超出凡夫認知或不對修行有益而採取不答的對策。
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此句為對前文某種法相或行為性質的判定，指出其屬於「不善」的範疇。
在《大乘義章》的論述體系中，此類判斷通常用於區分善、不善與無記，以分析其對果報的影響或在修習過程中的遮遣作用。
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描述眾生因貪著欲樂而受牽絆，無法脫離欲界層次的生命狀態，說明業力與煩惱的繫縛作用。
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此處為論著中的轉接語，旨在將討論對象切換至「成實論」的觀點，以對比或補充前述之義理分析。
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指在欲界、色界、無色界這三個層次的輪迴世界中所承接的果報。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處旨在說明因果關係在三界範圍內的運作與顯現。
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此處討論法相或名相的成立條件。
指某種法理或現象不能獨立存在，必須依託於其他條件（寄依）才能被感知或承接。
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此句為承接前文之總結，旨在將當下討論的法義對比或類比至前文已詳述的兩種境界（界在此指法界或心境之區分），以確立論理的連續性。
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此處指眾生因過去種植的欲樂業，而在此生或此境中享受其果報；當此業力之報應將要結束時，即為轉變或進入下一階段的契機。
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描述心念被負面情緒（憂與惱）所牽引的狀態。
在《大乘義章》的論述語境中，此類描述通常用於分析心法之生滅或說明執著所導致的心理狀態，旨在透過分析煩惱的起因，導向對空性或正覺的體悟。
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此句指涉前文所述之煩惱與苦受。
在《大乘義章》的論述框架中，通常用於分析眾生因執著而產生的精神煩惱（Klesha）與生理、心理的痛苦（Dukkha）之關係。
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描述眾生因感官慾望的牽引，而被禁錮在欲界層次的生命狀態，無法解脫。
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此處討論眾生因業力牽引，在不同層次的生命境界中轉生並承受果報。
所謂「寄受」，是指生命在特定境界中的停留是暫時的，而非永恆，隨業力消長而遷轉。
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此句為承接語，用於引述經典中其他相關的教理或論據，以證明前文所述之觀點。
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此句指透過侍奉僧伽（如洗浴、洗衣等卑微勞作）而獲取的福德。
在佛教修行中，對三寶的恭敬心與實際的侍奉行動能積累深厚之福報。
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此句描述修行者因累積特定之善業或禪定功德，在死後能往生至梵天（色界）的果報狀態。
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此處討論眾生在三界中的遷轉。
指某些雖處於較高層次之界（上界），但因過去業力牽引，仍需暫時在欲界中承受對應的果報，強調果報之受用與境界之遷轉。
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此句為承接語，用於引述其他經典或同一經典中的另一處記載，以資佐證或補充前文之論述。
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本句指透過實踐慈心（慈悲心）來建立正向的因果條件，以利於修行者或眾生在未來獲得解脫或善果。
在《大乘義章》的論述框架中，強調修行需具足相應的因緣方能成就。
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此處描述眾生依其業力投生至梵天（Brahma-loka）之狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對不同生命層次或果報狀態的分析，說明其生於清淨、高層次的梵天境界。
。
此句描述修行者在獲得一定果位或成就後，即便因業力或願力再次投生於欲界，亦能保持心境清淨，不再被煩惱所縛，體現了聖者在不同境界中依然能維持不染著的特質。
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此句說明在欲界三界中，根據業力之差別，即便是在欲界範圍內，亦有最高層級的果報之分，且此類果報屬於暫時性的「寄受」，非永久解脫之境。
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此句為承接之短句，指涉在廣大、圓滿的大乘佛教教義體系之內。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於界定法義的範疇或在對比小乘與大乘的差異時，明確指出其論述對象屬於大乘教法。
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此句在《大乘義章》中用於比對不同論典的見解，指出當前討論的義理與《成實論》（成實論，即《論文》）的論述相符。
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此處指涉眾生身口意所造的所有行為（業），在《大乘義章》的論述體系中，通常是用於討論業力如何運作、如何消滅或如何轉化為菩提道的脈絡。
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此處論述法相或名相的建立，強調在設定概念或建立義理時，必須依託於特定的對象或前提（寄），方能成立其義理。
在《大乘義章》的判教與論理體系中，這涉及名相的設定與依止關係。
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此句描述在特定的修行或法會情境中，眾生或修行者能獲得暫時的依託與法供養，以支持其修習，強調獲益的全面性（悉）。
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此處討論的是從環境、資糧等果報的構成，延伸至最終體現出眾生主體身形的「正報」層次。
在佛教宇宙觀與果報論中，將果報分為環境的「果報相（化報/報報）」與個體的「正報」。
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此句在《大乘義章》中討論法相或果位的得失，指某種狀態或名相並非恆常本質，而是依緣暫時寄託而獲得的特質或果位。
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此處在討論心法或意識狀態的細微存續。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明某種狀態或意識的運作並非僅是生理或物質上的殘餘現象，而具有特定的法義性質或心靈機制。

本句為論書之過渡句，指出接下來將討論「治斷」之理。
在《大乘義章》的體系中，治斷是指透過對治的方法，將煩惱、習氣予以斷除，以達成解脫之目的。
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此句為論著中的承接語，用於將前文所述之對象或概念進一步細分為兩種類別，以利於後續的邏輯分析與法義闡述。
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此句為論書之章節導引。
在《大乘義章》的體系中，「明」意為闡明、解釋；「斷」指斷除煩惱障礙。
此處旨在對「斷」這一修行階段或義理進行總括性的論述。
。
此處為論書的結構標題。
在《大乘義章》的論述體系中，「隨位別論」是指根據修行者所處的不同階段（位）或不同的法義層次，對其對應的特徵、修行方法或證悟境界進行分別的分析與論述。
。
此句為論著中的承接語，旨在對前文提到的「總」這一概念進行定義或詳細解釋。
在《大乘義章》的體系中，「總」通常指對多項法義的概括、綜攝或總結，與「別」（區分、詳細分析）相對應，是論述結構中由概括到詳述的邏輯轉換點。
。
此句為承接之語，指涉在論書（毘曇）所分析的法相、法義體系之中。
在《大乘義章》的脈絡下，通常是用於對比小乘論典與大乘義理的分析基點。
。
此處指在三業（身、口、意）中，意業（思）中屬於不善的組成部分。
在《大乘義章》的論述框架下，探討業力的組成與分類，強調心念（思）作為造業之主導，其不善的思維將導致不善的果報。
。
此處描述心意識狀態與煩惱（klesha）結合而產生的共時性。
在《大乘義章》的分析框架中，強調的是心與煩惱相互依附、共同運作的狀態，而非指煩惱本身的特質。
。
此處討論的是「正斷」的體相。
在《大乘義章》的論述體系中，探討法相通常分為體、相、用。
此句旨在明確「正斷」（即依正理而斷除煩惱）在實質上的定義或本質屬性，以區分於不正斷（如由外力壓制而非根除）。
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此處論述對象之體性屬「斷」，指其在本質上具有截斷、不相續或毀滅的特性，常用於分析法相之生滅或斷除煩惱之體質。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，指涉修行或果報運作至業力完全消盡、不再驅使輪迴的臨界狀態或階段。
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此處討論的是在特定教理框架下，關於煩惱或業障隨數量遞減而逐漸滅盡的狀態，屬於對修行進程或果位之數量化定義的論述。
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此句在論述業力與消業時，將特定條件外的其他身口造作之惡業予以區分，強調業種的全面性。
身口惡業是指透過身體行為（身業）與言語表達（口業）所產生的不善業力。
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此句指在修行過程中累積的正面行為與功德，在《大乘義章》的論述框架中，善業是成就菩提、化導眾生之基礎資糧。
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本句探討解脫之關鍵在於斷除「業思」。
在《大乘義章》的論述體系中，業思（造作業的思維意向）是驅動輪迴與繫縛的核心動力，若能斷除此思，即可從生死繫縛中解脫。
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此處討論的是修行過程中，對業力的對治方式。
指某些修法或階段雖能暫時抑制業力的顯現或改變業的運作，但尚未達到徹底根除、截斷業力根本（業體）的程度。
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此處討論的是業力的運作與消除。
指雖然在特定條件下業果可能不現前或被轉化，但業力本身的種子（體）尚未從根源上徹底根除。
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此句在討論涅槃或解脫的不同層次。
在《大乘義章》的論述脈絡中，區分「數滅」（指僅僅滅除煩惱的個體解脫）與更高層次的圓滿滅盡。
此處旨在說明特定狀態並不符合「數滅」的定義，以區分權教與實教、或小乘與大乘的解脫境界差異。
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此句為限定討論的範圍，指涉「成實論」（或成實派）對於法義的分析與論述體系。
在《大乘義章》的脈絡下，通常是用以對比小乘與大乘對「法」之性質（如實有、假名）的認定差異。
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本句說明修行或設定特定法門的目的，旨在消除心中一切障礙覺悟的貪嗔癡等煩惱，以達成解脫之境。
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此句描述透過特定的修行或智慧觀照，從根源上斷除造業的因緣，使新的業力不再生起，旨在達到解脫苦輪的目的。
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此句在《大乘義章》論述業力與解脫的脈絡中，指透過修行（如智慧、定力）將過去累積的業因予以截斷，使其不再產生果報，從而達到解脫之狀態。
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此句為轉折語，用於引出對特定宗派（彼宗）觀點的分析或對比，在《大乘義章》的論述體系中，常用於釐清不同教義體系之間的差異。
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此句說明解脫或成就聖果的直接原因，即透過修行熄滅內在的貪、嗔、癡等煩惱，方能達到不被牽引的解脫狀態。
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此處指透過特定的修行或智慧覺悟，斷除造業的根源，使新的業力不再生起，從而達到止息輪迴苦果的目的。
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此處討論的是法相的消減或滅盡。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指涉的是特定法類在數量上的歸零或消逝，而非指涅槃層面的徹底寂滅，而是針對名相或數量上的分析。
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此處為論著之辨析，旨在區分當前所論述的大乘義理與小乘阿毘達磨（毘曇）論典在法相或義理上的差異。
。
此句在《大乘義章》的論理推演中，用於分析對立項或對待法。
意指在討論某個議題或法相時，不能一概而論，必須區分其中正確（成立）的部分與錯誤（不成立）的部分，以進行精確的判釋。
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此句為論證過程中的承接語，旨在引用前述論書的觀點以作為後續推論或反駁的依據，屬於典型的論書論證結構。
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此句在《大乘義章》論述中，指涉能觀察並斷除習氣或煩惱之法（斷法）的修行者或覺悟者。
在義章的分析框架下，強調的是透過對法義的正確見解（見），進而達成斷除（斷）的功能。
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此句在解析「慢」的運作機制。
在《大乘義章》的論述中，慢心不僅是一種傲慢的情緒，更是一種對自我相狀的錯誤認知（示相），而這種認知會進而引發其他錯誤的見解或心理狀態（所起諸餘法），形成一個錯覺的系統。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處指透過修行來斷除煩惱、業障或錯覺（如我執、法執）的實踐者。
在大乘義理中，「斷」不僅指小乘的斷集，更包含對所有染汙法之徹底斷除，以證得真實義。
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此處論述的是消除「慢」心及其衍生法的過程。
在修行中，不僅要去除傲慢的主體心相，更要對治由慢心所觸發、隨之而生的所有相關煩惱與妄想（即「所起諸餘法」），以達到徹底的除染。
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此句分析修行者在證悟過程中的障礙。
即便在進入見道階段，若仍執著於外在相貌的優劣而產生我慢（傲慢心），這種對「相」的執著即屬於「見諦惑」，即對真理見地（見諦）的錯誤認知或遮蔽。
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此處為論著之分析性句式，旨在定義或解釋「所起法」。
在《大乘義章》的邏輯框架中，通常指由某種原因、條件或心法所生起、建立的現象或法相。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於說明特定因緣（如煩惱或錯妄）所導致的後續結果。
強調因果鏈條中，從「業」的造作到「果」的承受之必然聯繫。
。
此處探討修行者在對治傲慢時的微妙心態。
即便在表面上不顯露傲慢（不示相），但若內心仍存有優越感或對法義的執著，這種「隱蔽的傲慢」依然屬於修行路上的煩惱與迷惑，未能真正達到破除我執的境界。
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此句為論著中的定義性引導語，旨在對「所起法」這一特定術語進行界定。
在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及法相或義理的建立與依止，探討現象如何由其因緣或體性而生起。
。
此句在探討因果關係，說明特定原因（因）所導致的行為造作（業）以及最終呈現的痛苦結果（果）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是業果的承接與轉化邏輯。
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此處論述對治執著的理路。
在《大乘義章》的判教與邏輯分析中，強調透過分析名相的「斷處」（即破除對象之實有的關鍵點），使原本對數量的執著（數滅）而消解，從而契入空性。
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此句為承接上下文的限定詞，界定討論的範圍在於大乘佛法。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常用於區分小乘與大乘的義理差異，或在闡述大乘特有的修行與證悟體系。
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此句討論修行或智慧如何作用於業力。
在《大乘義章》的論述脈絡中，不僅是消除業力的果報或影響，更是從根本上斷除構成業的實體（業體），使其不再能產生後續的輪迴牽引。
。
本句旨在說明「業」與「妄想」的空性。
從體悟心性的角度出發，所有由心所造的業力與妄想，其生起之根源並非實有，而是在空性中幻化，故稱「本無法」。
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此句在《大乘義章》中用於總結前文對某一法相或理論體系的整體描述，確認其概況已論述完畢。
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此句為論書之過渡語，指示接下來將從「位」的角度，對不同修行階段的層次（位次）進行個別的詳細分析與論證。
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此句指涉論證或分析的依據是基於「毘曇」（阿毘達磨），在《大乘義章》的語境中，是用以說明其論述邏輯與法相分析符合論書的體系規範。
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指導致眾生墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的不善業力。
在《大乘義章》的論述體系中，此處強調業力與受報之果的對應關係。
。
此句討論的是透過正確的見地（正見）來斷除煩惱或妄想的過程。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對法義的正確認知是斷除執著的前提。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，指涉修行者透過具體的修習，來斷除煩惱或誤信之執著。
強調在實踐過程中，必須具備對應的修證與斷除對象，方能達成法義上的轉化。
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此句在《大乘義章》論述教法次第或眾生機理之脈絡中，指涉處於未覺悟狀態的凡夫在學習或領悟法義的過程中，其先在的狀態或先前的機緣。
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此處指修行者在面對「諦」（真理/聖諦）時，因尚未完全契入或對其義理產生誤解而產生的疑惑。
在大乘義章的論述體系中，這類惑通常是修行突破層次、由見地轉向實踐時需排除的障礙。
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此句指因心之起念而造作的業力。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心與業的因果關係，說明業力是如何由意識的能動性而生起。
。
此處指修行者在進入「見道」階段（初次證悟真理）時，能直接斷除與該階段相對應的煩惱或見解上的執著（如斷除對法之錯見）。
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此處描述在法義的闡述次第或機緣的設定中，首先設定以凡夫（未覺悟之眾生）作為對象或起點，以符合由淺入深、由凡入聖的教法順序。
。
此句討論的是修行者在實踐道業時，因對法義理解不足或實踐偏差而產生的迷思與疑惑。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對修行次第或方法論的辨析，強調需透過正理來消除修道過程中的執著與疑問。
。
此句在《大乘義章》的論理分析中，是用來界定或指稱某個法（現象）被生起、被建立之後的對象或狀態，屬於典型的論述導引句，旨在對前文提到的「起」之結果進行定義或分析。
。
此句描述修行者在欲界修道過程中，透過對治而斷除的九種無礙惑。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對煩惱位與修道位的細分，指在欲界層級所能斷除的特定煩惱類別。
。
此句為論書中的導引語，指示讀者若需深入理解當前討論的義理，應參閱後文專門論述「業」的四個章節。
這顯示了《大乘義章》在結構上具有嚴謹的邏輯遞進與對照關係。
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此句討論欲界眾生（人與天）因造作特定的惡業而導致相應的個別果報。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分不同層次的業報與受報之身，說明即便在欲界中，不同類別的眾生亦有其對應的惡業別報。
。
此處論述修行者在證得「那含」這一果位時，對特定層次的煩惱（如五下分結）的斷除狀態。
在大乘義章的論述框架中，旨在分析聖果之次第與斷惑之程度。
。
指在欲界之人間與天界中，依循世俗道德或宗教律條所行之善行。
在大乘義章的判教體系中，此類善業雖能導向人天之樂，但仍屬於有漏之業，與旨在解脫的菩提心或出世間善業有所區別。
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此處指修行者證得阿那含果的階段。
在聖道次第中，阿那含（不還果）是第三果，證得此果後不再輪迴於欲界。
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指修行者透過智慧與定力，徹底斷除造成輪迴生死的漏盡煩惱（繫縛），達到不再還生的解脫狀態。
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此處指菩薩修行過程中進入「生上地」的時刻。
在十地修行體系中，生上地（第七地）是修行者由「下三地」的初步修習與「中三地」的深化，進而進入更高層次覺悟的轉折點，強調智慧的進一步生起與圓滿。
。
此句在《大乘義章》論述修行或心法轉化之語境中，強調在體悟正義或達到特定境界後，徹底斷除舊有的錯誤行徑或妄想執著，不再回歸之前的偏差狀態。
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指修行者在天界或更高精神層面所積累的善行與功德，用以說明業力與境界之相應關係。
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此句論述菩薩在度化眾生或自我修行時，能隨機演化、因地制宜地運用「九無礙道」之智慧與方便，以對治不同層次的煩惱（繫縛），使其獲得解脫。
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此處指菩薩在修行過程中，由較低之地晉升至更高之地（如從初地升至二地）的轉移階段，強調修行位階的提升。
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此句指佛陀或修行者達到解脫、滅盡一切煩惱與輪迴之痛苦，進入寂靜不生之狀態的時刻。
在《大乘義章》的論述語境中，通常涉及對涅槃境界或入滅過程的義理分析。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指對特定錯誤見解、法執或舊有習慣的徹底斷除，強調在覺悟或正見確立後，不再回歸之前的誤區。
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此處為論述之對照，提及「成實論」的立場。
成實論（Satyaka sutra）主張「一切法非有非無」，強調三法印及對空有之中道判析，在此語境中作為對比或論證的基礎。
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指在地獄、餓鬼、畜生這三種惡道（三塗）中所造或導致墮入三道的惡業，強調業力與受生環境的因果關係。
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此處討論修行進階的斷捨過程。
在五道（資 pengend、見道、修道、果地、轉依/或依特定宗派劃分）的體系中，「見道」是指初次證悟真理、破除見思之惑的階段。
此句指出某種狀態或對象在達到見道果位之前或過程中便已中斷，未能進一步深化。
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此處為論書之體例，採問答形式（問答論），由擬設的質詢者提出疑問，以引出後續的法義解析與論證。
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此句為論書之體例說明，旨在界定「三塗業」（導致地獄、餓鬼、畜生三惡道的業）在毘曇論體系中的分類邏輯，將其分為兩類以進行後續詳細分析。
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此句指透過正確的智慧觀照，破除先前所持之錯誤見解（常見於對法相或法性的誤解），以達成正見，是修行過程中由迷轉悟的關鍵步驟。
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此句在《大乘義章》論述修行次第時，指涉修行者必須經過實踐（修）與去除習氣、煩惱（斷）的具體過程，方能證悟。
強調修行非僅是理論認知，而需有實際的修斷功夫。
。
此句為論證過程中的詰問，旨在探討某個法相或義理在邏輯與實相上成立為「實」的理由。
在《大乘義章》的判教與論理體系中，這通常涉及對「實」與「虛」、「假」的辨析，用以確立法義的確立基礎。
。
此處論述業障消除的時機。
三塗（三惡道）之業屬深重之業，依大乘義章之判教，此類惡業在修行階段雖可減輕，但要完全斷除、不再更生，必須在證得「見道」（初果）之時，以智慧體悟空性，方能徹底斷截。
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此處為論著中的過渡語，標記作者或論述者開始對前述內容進行詳細的解釋與分析。
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此句指在佛教教義的論述中，兩個不同的宗派對於「惑」（即迷亂心識、煩惱）的辨析、分類或對治方法存在差異，強調教義詮釋的多元性與宗派間的論點區別。
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此句為承接語，指涉在阿毘曇（論典）所分析的法相與法義體系之中，用以引出後續對特定法義的論述或區分。
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本文論述凡夫在修行過程中的障礙。
指凡夫在「見道」（初次證悟諦相）與「修道」（進一步去除餘習）這兩個階段中，煩惱並非單一地存在，而是形成兩種循環或層次的幹擾，使其難以快速解脫。
。
此處討論的是由於對法理的誤解或迷失，而導致錯誤見解、煩惱或虛妄相的生起。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，強調的是從「迷」到「悟」的轉化過程，此句指出了錯誤認知（迷理）是產生妄想或執著的根源。
。
此句指修行者在證悟四聖果過程中，對「見諦」（即見到四聖諦之真理）尚存的煩惱與疑惑。
在《大乘義章》的體系中，這屬於需要透過智慧斷除的見地之惑，以區別於後續的「明諦惑」（對真理明瞭程度的疑惑）。
。
此處討論的是因果或現象的產生機制。
在《大乘義章》的論述框架中，「緣事」是指依據具體的對象、條件或事由而生起，與「緣理」相對，強調的是現象層面的生起過程。
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此句指修行者在實踐道業的過程中，因對法義理解不深或實踐偏差而產生的疑惑與迷染，屬於修行階段中需予破除的障礙。
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此句為承接前文，指涉前述所討論的兩種具體煩惱（惑）。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是指將煩惱分為不同層次或種類（如分別惑與俱生惑，或煩惱障與所知障）後的特定兩項。
。
此句描述心念之起作。
在佛教心理學（唯識或阿毘達摩）中，意業指心中之起心動念。
若此心念為不善，且具備導致墮入三途（地獄、餓鬼、畜生）的業力，則稱為三途不善意業。
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此句描述業力累積的過程或特定階段的造業行為已經終結，指不再產生新的業因，是探討業果與解脫次第中的關鍵狀態。
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此句討論在特定的修證境界或法相中，修行者能恆常地契合並獲取真理（法）的狀態，強調其不間斷的獲法能力。
。
此句討論修行者透過特定行法或願力，積累足以使其往生至特定淨土或境界的業因。
在《大乘義章》的論述框架中，強調業力與果報的對應關係。
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此處指處於繫縛狀態的修行者，指雖在修行但仍被煩惱（繫）所牽制，尚未達到完全解脫境界的行者。
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指修行者在歷經資乘、加行後，初次證悟真理（四聖諦或空性），從凡夫位進入聖者位的關鍵轉折點。
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此句討論煩惱與果報的關係。
指因對真理的錯誤認知（見惑）而產生的不善業，最終導致受生於不善之處（惡道）。
在《大乘義章》的判教體系中，強調見惑是根本性的錯誤，其導向的果報即是不善家。
。
此句描述修行者在證悟後，將所有煩惱、繫結及漏盡，達到究竟斷除的境界，是解脫與成佛的核心標誌。
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此句描述菩薩在欲界修習道業時，所經歷的九種無礙境界。
在《大乘義章》的判教體系中，此處涉及菩薩在不同界域修行的層次與時間區分，強調修行的進階過程。
。
此處論述修行過程中因未除盡殘餘煩惱（修惑）而導致的非正向心理狀態或不善業果。
在《大乘義章》的判教體系中，強調即便在修行階段，若仍有執著或妄心，仍會產生不善的法相。
。
此句描述修行者在實踐義理後，最終達到斷除一切煩惱、習氣與妄想執著的境界，是證悟解脫的核心標誌。
。
此句為論著中的邏輯過渡語，指在分析特定法義或對象時，基於前述理由將其劃分為兩個不同的層次或類別進行論述。
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此處指造作業中的身業（身體行為）與口業（言語行為）。
在《大乘義章》的論述體系中，此處是在分析業力的組成或分類，區分不同形式的造作方式。
。
此句討論修行過程中的煩惱（修惑）。
在佛教修行階段中，即便在斷除分別惑後，在實際修習定慧或進入更高果位時，仍會產生與修行過程相關的微細煩惱，此處強調該現象僅是由此類修惑所觸發。
。
此處討論的是煩惱斷除的性質。
在《大乘義章》的論述框架中，區分了不同層次的斷除。
此句強調該對象屬於「世俗」層級的斷除，且其斷除的方式是「剎那斷」，即在極短的時間內即刻消除，而非經過長時間的漸修或是在果位中才完全消除。
。
此句探討大乘佛教中「得」與「無得」的辯證關係。
在空性觀點下，由於一切法皆空，本質上沒有一個實體可以被「獲取」（無得）；但正是因為體認到這種無所得的空性，才真正契入真理，達成真正的圓滿（得之）。
這體現了「即空即有」或「無所得即是大得」的中道義理。
。
此句在分析業力與意識的關係。
指出特定現象或果報的產生，僅是由於在欲界層級所起的造業意識（業思）所驅動，而非來自更高層次的色界或無色界，亦非由不染的清淨心所起。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「繫縛」指使眾生不能解脫、受困於生死輪迴的根本原因，通常指對法執著或對煩惱的深層牽引，使其無法離苦得樂。
。
本句處於論述業力與意識運作的語境中，指修行者透過智慧或特定法門，截斷產生業力的思維（業思）之時刻，旨在說明消除業因以止息業果的關鍵時機。
。
此句接續前文對煩惱與繫縛的分析。
在覺悟或實踐法義後，原本將眾生束縛在輪迴中的「縛」（結），因見道或修行的力量而徹底消除，不再起作用。
。
此句處於對修行階段或煩惱去除的論述中，說明前述的修行實踐或智慧體悟已達到能將煩惱、習氣或錯誤見解徹底切斷的狀態，故以此定義為「斷」。
。
此句為論述之接續，指涉在成實論（Satyasiddhi-śāstra）的教理體系或其所闡述的法義之中。
在《大乘義章》的語境下，此處通常是在對比不同部派或論著對特定法義的見解。
。
此句說明在修行初期的凡夫階段，心智主要被「見惑」所困。
見惑是指對真理的錯誤見解或對法相的誤認，是導致輪迴的根本認知偏差。
在《大乘義章》的判教體系中，區分見惑與煩惱惑（業惑、煩惱惑）是分析修行次第與斷惑層次的重要基礎。
。
此句討論修行過程中產生的「修惑」。
修惑是指在對治原有的煩惱（隨眠）時，因過於專注或執著於修行方法而產生的新煩惱。
此處指該煩惱在潛意識或種子層面已成立（成就），但尚未在現實生活中表現為具體的行為或心念（現行）。
。
此句為論書中常見的自問自答式結構，用於在提出結論後，隨即對該結論的理由進行深層剖析，以導向後續的法義論證。
。
此句為承接前文，指涉特定佛教宗派或學說體系內部的論述範圍，旨在界定後續分析的義理歸屬。
。
此句闡明煩惱的本質在於「取」。
在佛教心理學與大乘義章的論述中，煩惱之所以能生起並持續，是因為心在面對對象時產生了執著、欲得或不肯捨棄的「取」心。
若無此取性，煩惱則無依附而不能成立。
。
此句解析凡夫在面對對境時，因無明而生起煩惱（起惑），隨即產生強烈的執著心（取性），導致業力沉重且難以解脫。
在《大乘義章》的判教體系中，強調凡夫根機之迷染與執取之深。
。
此處指在修行過程中的「見道」位（初果），即首次證悟真理、體悟空性之時，能直接斷除最深層的煩惱（如我執、見思煩惱）。
。
本句為論述煩惱之起因或性質的承接語。
在《大乘義章》的體系中，強調凡夫因不具足智慧、未證悟實相，而由客塵或內在習氣觸發，生起種種障礙心法（煩惱）。
。
此句在論述煩惱的分類，指對真理的錯誤認知（見解）所產生的惑障。
在佛教心理學中，見惑是指對法性的錯誤認知，需透過智慧（般若）來斷除，與基於情感、執著的「煩惱惑」相對。
。
此處指聖者（如菩薩或阿羅漢）在特定修行階段或面對特定法義時，雖已證得聖果，但仍可能因對深奧法義的探究而生起暫時的疑問，此類惑通常被視為「正惑」或「方便惑」，用以引出更深層的真理闡釋。
。
此處討論的是對法相的把握或獲取（取）之程度，說明其性質極其細微，難以捕捉或定義，常用於分析心法關係或微細法相的辨析。
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描述未覺悟的眾生（凡夫）因無明而產生煩惱與妄想，導致對真理的認知產生偏差，這是眾生受苦與輪迴的根本原因。
。
此句在《大乘義章》的論證結構中，通常用於否定前述的推論、見解或修行方法，指出其不符合正法義理或邏輯不通，旨在破除謬論以建立正見。
。
此句在《大乘義章》論述修行次第或法義對比之語境中，用以標記對象處於「凡夫」之位階或時段，用以對比聖者或覺悟後的狀態。
。
此句探討修行階段的煩惱轉化。
在特定的修行層次中，修行者不再因為對修法、目標或路徑的執著而產生新的煩惱（修惑），達到心境的純淨與安定。
。
此句分析特定宗派在凡夫位階時的迷亂狀態。
強調其迷染在於「見諦」——即對真理、實相的認知發生偏差，而非行為或實踐上的缺失。
。
此處論述因果關係，說明前述之不善心或行為，將導致眾生墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的惡業果報。
。
此句描述修行者在觀照心念時，能清晰地覺察到所有煩惱（惑）在心中升起的瞬間。
在《大乘義章》的判教與心法分析語境中，強調的是一種對心意識流動的敏銳覺察力，是破除執著、轉識成智的關鍵步驟。
。
本句論述煩惱斷除的時機。
在《大乘義章》的體系中，強調某些根本性的煩惱（如身見、見思）必須在「見道」這一決定性的覺悟時刻才能真正斷除，而非在之前的資糧道或路途之中。
。
此句闡述欲界眾生依業感果的差異性。
即便同在欲界，人與天因其業力輕重與性質不同，所受的惡報形式與程度亦有所區別，體現了因果報應的精準與個別差異。
。
此句在論述修行位階或功德時，將欲界層級的所有善行納入考量，強調善業的累積與其對後續證果的影響。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指修行者或眾生在特定的因緣與時間條件成熟時，得以獲取正法或證得某種境界。
重點在於「時機」與「獲得」的因緣契合。
。
此處指在特定的法義分析或境界中，所有的有為法、妄想或因果運作皆處於停止或不啟動的狀態，強調一種絕對的靜止或無為之相。
。
此句討論在特定的修行階段或法門中，雖然包含了禮拜等積累福德的善行，但需區分其屬於福德之善或智慧之善，以釐清其在解脫道上的位階與作用。
。
此處討論心法之運作，指意識的能動性（用心）導致心念的生起（起），說明心意識如何驅動心理活動的過程。
。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，此句旨在界定特定之善法為「無漏」。
無漏善是指不與煩惱（漏）相隨、能直接導向解脫與菩提的清淨善法，區別於雖有功德但仍有輪迴之傾向的「有漏善」。
。
此處在分析業力的分類與作用範圍，明確指出該項業力不屬於欲界層級的造作，用以區分不同境界之業力的性質與影響力。
。
指在天道（上界）修行或積累的善行。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於討論業力與果報的關係，說明即便在天界之善業，若非解脫道，仍屬輪迴之因。
。
此處討論的是修行者在斷除「結」（Klesha/Samyojana，即縛住眾生於生死輪迴的煩惱）時，依其斷除的進階或層次而定的對應狀態。
。
此句處於《大乘義章》論述空性與三輪體空的語境中。
指萬法本質空寂，並非在時間與空間中由因緣而實有地產生。
強調「不生」即是體現真如的本相，破除對現象界「生滅」的執著，從而契入無生之法。
。
此句描述在特定狀態或環境中，修行者雖在實踐禪定等定慧之業，但需配合大乘義章對「業」與「定」之體用關係的論述，考察其是否能轉向究竟的解脫，而非僅止於世俗或小乘的定境。
。
此句在《大乘義章》中討論名相與心意識的關係。
指出所謂的「名」，並非獨立存在，而是依據修行者或觀察者的心念（心意識）而生起、被定義的對象。
。
此句旨在區分不同的業力性質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，區分一般的業報與能使眾生繫縛於生死輪迴、不能解脫的「繫業」。
此處強調該特定狀態或行為並不屬於導致輪迴繫縛的業力範疇。
。
此句為論述之起首或承接，界定討論範圍在於大乘佛教的教法體系。
大乘法強調菩提心與普度眾生，與小乘（聲聞乘）之解脫目標有所區別。
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此句描述尚未造作足以導致墮入地獄、餓鬼、畜生三途之重惡業的眾生狀態，常用於討論業力、果報及解脫的條件。
。
此句為論述過程中的時間或議題轉接詞，指討論內容進展到關於「種姓」（Caste/Varna）的議題時。
在《大乘義章》等論書中，常以此方式標記論證的次第。
。
此句在《大乘義章》中討論法相或心識之生滅。
指在達到特定的修行層次或對真理的澈底體悟後，原本會產生的妄心、執著或煩惱，將徹底不再生起，達到永絕後患的狀態。
。
此句在《大乘義章》論述心法或意識運作的脈絡中，指涉已經生起特定心意識狀態或念頭的對象。
在論理分析中，用於區分「已生起」與「未生起」的不同心境狀態。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於分析法義、業果或執著程度的差異。
指同一類性質的法或狀態，在實際運作或影響力上存在程度上的區別，非一概而論。
。
此處討論心識或業力之運作，指在特定的因緣下，再次陷入一種被固定、無法擺脫的繫縛狀態（定繫），使心意識停留在某種特定的執著或狀態中。
。
此句在《大乘義章》中討論義理之權衡與定相。
指若對法義的看待過於輕率、缺乏深厚根基或不夠慎重，則無法在真理的體悟上獲得穩固的定見。
。
此句為定義性開端，旨在對「定」這一名相進行具體界定。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是用以區分定學在不同層次（如小乘與大乘）或不同義理中的定義。
。
此處旨在對「定」的範疇進行分類論述，在《大乘義章》的論述體系中，通常是為了區分不同層次或種類的禪定，以便進一步分析其在修行與證悟中的作用。
。
此處處於論述邏輯的分類中，討論特定法相或修行階段在時間維度上的確定狀態，屬於對相法或修行次第的分析。
。
此句論述業力感果的必然性。
在佛教因果論中，即便業力在現世未立即顯現，但只要種因，在未來的時間點（後時）必定會對應其果報，不可逃避。
。
此處指在修習定慧的次第中，區分定之不同層次或性質。
報定是指修行者在積累功德後，所得之果報形式的定境，與初修的修定相對應，體現了因果相應的定力狀態。
。
此句說明修行中「定」與「果」的因果關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過定心的修行，能消除妄想、獲得覺悟之果位，揭示定慧雙運對成道的重要性。
。
此處在討論心法或修習狀態的分類，指心意識進入定境，不再隨外境飄蕩而處於安定、專注的狀態。
。
此句在論述業力與果報的決定性。
指某些極重的業（如五逆十惡）一旦造作，其果報之強大，使得眾生必然落入三途（地獄、餓鬼、畜生）而不能夠轉移，此為「定業」之義。
。
此句出於《大乘義章》對論理或教理辨析的脈絡中，指涉在論述過程中，由於用語不精確、定義不明或論點不穩定，導致無法得出確定結論的情況。
。
此句為承接上文的分類敘述，在《大乘義章》的論述體系中，通常用於對特定法義、教相或修行階位進行細分，以確立論理的嚴謹性。
。
此處為論著中對特定義理、時間或狀態之判斷，指出其在特定階段或條件下尚未定型或無法一概而論，體現論述之嚴謹性。
。
此句討論修行或果位獲取的時機。
強調在現前生命中，未來的機緣、時節並非絕對固定，因此在修行或法義推論時，不可對特定時間點持有定見，應隨緣而行或依法而修。
。
此處屬於《大乘義章》中對法義的條目式分析，討論某種行為或狀態在因果關係上，其回饋的果報並非絕對或單一，而是存在不確定性或變數。
。
此句說明果報的生起必須依循因緣。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調現象的顯現（受）並非隨意，而是必須在條件（緣）具足時方能產生；若缺乏對應的因緣，則不會產生相應的果報或狀態。
。
此句出於《大乘義章》對法義的細緻辨析，指在特定的三個論述維度或分析面向中，其結論或性質無法定論，是用於界定法義邊界、避免一概而論的論辯方式。
。
此句指眾生在六種輪迴狀態（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）中流轉。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析眾生處於不同果報之地的心態或業力狀態。
。
此句在《大乘義章》論述修行或法義承受的脈絡中，強調隨緣而行，在具備承受條件或獲得法益時，即自然接受，不強求亦不排斥。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，通常是用於說明現象、名相或心識之流轉不居，由於缺乏永恆、固定的實體或定處，故不能將其視為恆常的自性。
。
此句指涉在特定修行次第中，專門透過禪定來止息妄念、安定心神而獲得定力的修行者。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於分析不同修行法門或對象的差異。
。
此處討論在修行過程中針對特定執著或相狀的斷除時機。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指在對應的種姓（相）顯現之時，即行斷除，以達到解脫或轉依之目的。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明某種權宜之計、方便法門或推論前提在達成目的後，便不再被沿用，強調法門隨緣而起，隨目的達成而捨棄的特質。
。
指因過去造作惡業，在現前或未來承受對應的痛苦果報，體現因果不爽的律則。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於說明世俗因緣或對比修行之必要。
指出即便擁有高貴的種姓（如婆羅門）能帶來世間的便利與自在，但這種自在仍屬於有漏的世俗層面，不能替代解脫的真自在。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處指涉某些業力尚未成熟或其果報尚未確定，屬於「不定」的狀態，用以分析業果的定性與變易之理。
。
此句討論菩薩修行之位次與煩惱斷除的對應關係。
在《大乘義章》的判教體系中，強調菩薩在初地（歡喜地）時即能斷除特定的煩惱或見解，以奠定後續修行的基礎。
。
此句為論著中的引用指引，說明前文所述之義理在名為《地經》的經典中已有詳細宣說，用以增加論點的權威性與依據。
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此處描述菩薩修行至初地（歡喜地）時，因已得四正慮依且具足深厚定慧，能確信不再墜入三惡道（地獄、餓鬼、畜生），故名「離惡道畏」。
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此句為引用論典，旨在透過權威論書《大地持論》來佐證前文所述之法義，屬於論著中常見的引經據典論證方式。
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此處指在菩薩道修行中，能將「解」（對真理的理論理解）與「行」（將理論付諸實踐的修持）圓滿結合的修行者。
在《大乘義章》的論述體系中，強調解與行不可偏廢，唯有解行並進方能真正契入大乘實相。
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此句描述修行者透過轉化業力，脫離三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的痛苦果報，並達到菩薩地之初地——歡喜地，象徵從凡夫受苦轉向覺悟修行的重大轉折。
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此處指在論證或分析過程中，對前述法義達到清晰、明確的認知與領悟，不含疑惑。
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此句描述菩薩在修行達到初地（初果）時，由於證得見道，能徹底斷除所有令人墮落的惡業，使其不再復發，奠定了不再退轉的基礎。
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此處指在對特定法義進行理解（解）與修行實踐（行）之後，將所得之體悟回饋於原有的理論框架或心境中，完成從理論到實踐再回歸理論的圓滿循環。
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此處說明菩薩在度化眾生時，並非隨業力被動投生，而是運用強大的「悲願」（對眾生的慈悲心與救度願望）作為力量，主動選擇特定的環境或身分受生，以便有效地救濟眾生。
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此句為引文開端，作者引用《地持論》（地持菩薩）的觀點來支持前文之論述。
在《大乘義章》的論證體系中，引用權威論典是為了確立法義的正統性與邏輯嚴密性。
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此處指修行者在進入特定法門或獲取果位前所需具備的條件，包含先天根基（種姓）、對教法的領悟（解）以及具體的修習實踐（行）。
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此句描述因業力牽引而墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的果報狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於說明未能依正法修行或受惡業影響而導致的輪迴去向。
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此句為論著中的引用標記，作者在論述過程中引用《大般涅槃經》作為法義依據，以強化論點的權威性。
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指在菩薩修行階位中，尚未達到「十地」之境界的修行者。
在《大乘義章》的判教體系中，這通常指處於初發心或在十地之前的階段，是用於區分修行位次的術語。
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此句描述業力的數量極其微小或極其繁多（依上下文通常指累計之多），強調在漫長的輪迴時間中，即使是微小的業力積累，亦能產生深遠的影響，符合大乘義章對業力與果報之論述。
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本句說明特定結果或現象的產生，是基於菩薩在修行過程中所發起的強大誓願（願力）而導致。
在《大乘義章》的論述體系中，願力是推動修行者趨向圓滿、成就佛果的重要動力之一。
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此處指在特定的教法傳承、授記或法義領悟過程中，修行者完整地接收並承接了所有的法義或權能，不遺漏任何部分。
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此為論書中常見的問答體裁，透過設定提問者與回答者的對話，以層層遞進的方式闡明深奧的法義。
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本句旨在區分大乘菩薩與小乘修行者的果位差異。
種姓菩薩（菩薩種）雖處於菩薩道的初階，但因其發菩提心，在志向與最終目標上已超越僅求自了的聲聞與辟支佛。
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此句描述聲聞乘修行者在證悟過程中的關鍵轉折點。
見道是指初次親證四聖諦諦義，從凡夫轉為聖者（預流果）的決定性時刻。
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此句描述修行者在證得特定果位或定力後，已斷除導致墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道的業因，從而獲得不再受惡道之苦的保障。
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本句在討論修行位階與果報的關係。
即便在世俗或修行上具有一定身分（種姓）或已達到一定的領悟與實踐（解行），若未徹底斷除根源煩惱或因特定業力牽引，仍有墮入三惡道的可能性，用以強調徹底覺悟與斷截煩惱的重要性。
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此句為論書中的過渡語，指作者或論述者針對前文所提出的議題或名相進行詳細的義理闡釋。
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此句描述小乘（二乘）修行者的心境特質。
其修行核心在於透過對輪迴痛苦的深刻覺知，產生強烈的厭離心，以此作為解脫的動力，旨在追求個人出離生死，而非大乘菩薩以慈悲心入世度眾。
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此句描述修行者在願力上的堅定，表達不願從目前的修行層次或正道中退轉、墮落的決心，強調對正覺之道的堅持。
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此處指修行者在實踐後，首次親證聖諦、破除無明而進入聖道之關鍵時刻。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是從事相修習轉向實質證悟的轉折點。
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此句指修行者透過特定的法門或功德，能斷除導致墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的業因，從而徹底脫離惡道的果報。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是透過大乘正法之導引，使眾生不再受三惡道之苦。
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指在菩薩修行體系中，尚未達到「十地」之初地（歡喜地）而處於準備階段的菩薩，通常指已發菩提心但尚未證得初地果位的修行者。
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此句描述菩薩之悲願具有「隨緣」的特性。
菩薩並非僵化地執行願力，而是根據不同眾生的根機、苦難與需求，靈活地運用方便法門來救度，體現了悲心與智慧的圓融。
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此句闡述因果律，說明由於前述的不善因或迷染，導致眾生墮入三塗（地獄、餓鬼、畜生），承受相應的痛苦果報。
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此句為論理推演中的詰問，旨在透過反問來分析法義之矛盾，探討特定條件下之受用或成立之理，屬於大乘義章中對教理進行辨析的邏輯推導過程。
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此句說明果報終止的原因。
在佛教因果論中，業力（Kharma）如同燃料，一旦推動果報的能量（業力）消耗完畢，對應的果報狀態即告結束。
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本句說明在欲界層次中，即便同為受報者，人與天之別，其承受惡業果報的形式與程度亦有所不同，體現了業報感應的個別差異性。
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此句討論修習過程中的煩惱或業障之斷除時間。
在菩薩修行階位中，某些特定的煩惱或習氣需經過長時間的修習，直到進入「初地」（歡喜地）後，才能達到徹底且不再復發的斷除狀態。
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此句為總結語，用以對前面關於惡業的運作機制、性質或果報之論述進行結語，確認惡業之實相與定論。
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此句討論眾生在修行或受法時的根機差異。
指部分眾生因缺乏人天兩道的善根（福德），尚未具備接納更高深法義的基礎條件，屬於根器較淺的狀態。
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此句指菩薩修行進入十地之首的「初地」（法性地）。
在大乘義章的判教體系中，這標誌著修行者從積累資糧的階段正式進入證悟真理的階段，體現了從「資糧道」向「修行道」的轉折。
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此句描述修行者透過智慧觀察，徹悟一切現象（法）皆無實體、寂滅無為的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是對法性空寂的直接體認，而非僅是理論上的認知。
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本句強調修行中對「取」與「著」的斷除。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，這是指透過智慧覺察，將心中對法執的抓取（取）與黏著（著）徹底捨棄，以達到心境的解脫與清淨。
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此處指在特定的修行或法義推演過程中，某種煩惱、執著或錯誤的見解在被破除或消滅後，不再重新生起。
在《大乘義章》的論理結構中，通常強調法義的確定性與斷除的徹底性。
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此處為論述結構的銜接，指在分析完具體細節後，重新回到對整體教義或總體的全面性論述（通論），以確保理論體系的完整與連貫。
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此處討論的是修行位次或法義層級的遞進。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於比喻或說明從低階的世俗區分（如種姓）提升至更高層次的聖道或真理體悟，強調層級的超越與上升。
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此句強調「如」之義，即法之本然狀態（Tathatā）。
在《大乘義章》的判教體系中，這是指透過覺悟，去除主觀妄念與執著，直接視諸法為其真實之相，不作任何造作或扭曲，是體現真如智慧的核心視角。
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此句處於《大乘義章》論述心法或煩惱生滅的語境中，強調透過智慧或修行，使原本會升起的執著、煩惱或妄想不再重新產生，達到斷除之義。
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此句接續前文，討論修行者在特定階段或心態下，已經生起相關菩提心或法執的狀態。
在《大乘義章》的論理結構中，強調的是心法轉化與覺悟的次第。
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此句為論述過程中的承接語，用於對前文提及的法義或對象進行分類說明，指出該項內容亦可分為兩種不同的類別或面向。
。
此句探討心識生起的特定狀態。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，此處討論的是心如何因對「定繫」（固定且繫縛的性質）產生取著而生起，分析心法在不同繫縛狀態下的運作機制。
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此處討論的是大乘教法在運用手段時的靈活性。
指在闡發教義時，並非時刻都必須依照世俗的認知邏輯（世諦）來展開，而是根據機宜，在世俗諦與勝義諦之間權巧運用，以達到導向真理的目的。
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本句探討心的本質。
在《大乘義章》的論述體系中，心並非實有的恆常實體，而是由種種因緣和合而成的現象。
因此稱其為「假名」，強調其名相是暫時賦予的標誌，而非其本質。
。
此處討論的是修行者在進入定境後，因尚未完全脫離對定境的執著或依賴，而處於一種被定力「繫縛」的狀態，指修行尚未達到完全自由的圓滿境界。
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此處討論修行之次第或性質，區分為「正」與「習」。
『正』指正確、無誤的法門或正覺之體；『習』指透過反覆練習、習慣而達成的修行過程（習行），強調由漸次習得而趨向圓滿。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對應前文的推論。
指當對象處於「不定」的狀態（指心意識或法相之不恆定、不固定）時，其運作理路或結果與前述之情況相同。
。
此句在《大乘義章》中討論禪定之品質。
所謂「正」，是指心不偏離修行目標，不落入昏沉或掉舉，使定業與正覺相應，確保定之方向正確且不失正念。
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此句討論的是業力與果報的消長。
在佛教因果論中，特定身分（種姓）的定業在經歷時間的推移與消磨後，最終會達到果報終結的狀態。
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此句說明修行者在斷除習氣或業力後，不再受三有（欲界、色界、無色界）的牽引而輪迴，指涉解脫出離的狀態。
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此句討論業力與種姓對輪迴果位的影響。
在世俗與輪迴的邏輯中，良好的種姓（善業之果）能使眾生在六道中獲得較高的身分與較少束縛的生存環境，即所謂的「自在」。
。
此句描述修行者在進入禪定狀態後，利用定力來深化對法義的領悟或實踐修習的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這涉及將理論上的覺悟轉化為實際定力修行的過程。
。
此處在論述修行者的資質或社會身分對法義領悟之影響。
在古印度社會背景下，「種姓」影響其教育程度與心性傾向，此句指涉對象的種姓地位已屬上層。
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此處論述菩薩在修行位階上的特殊運作。
菩薩雖已證得高度的定力與智慧（如不動地），但為了救度眾生，並不選擇停留在絕對的寂靜與定境中，而是依憑悲心與願力，主動將這種「定」轉化為「不定」的靈活狀態，以便隨機化機，進入六道輪迴中度化眾生。
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此句討論業力與輪迴的機制，指眾生依據其所造之業（或特定條件）作為因緣，而決定其下一世的投生狀態。
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此處指菩薩修行進入「十地」之首，即初地（法行地）。
在《大乘義章》的判教體系中，這標誌著從累積資糧的階段進入到正式證悟真理的聖者階段。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，強調對法義、理路或修行階段的推究達到最終極限，無有餘留，用以說明論證的嚴密性或真理的圓滿性。
。
此處論述菩薩修行之階位。
初地（歡喜地）之特質在於能真正脫離世俗煩惱與輪迴之執著，故稱之為「出世間」，標誌著修行者正式進入聖者行列，不再退轉。
。
此句出於《大乘義章》，在討論教相判教之脈絡中，提及特定人物（優波離）對法華經義的承接或體悟，用以論證教法傳承或義理之適用。
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本句處於《大乘義章》對菩薩修行位階的論述中。
此處指在對法義進行分段闡述時，將「初地」（歡喜地）作為區分前之修行與後之證果的界限（離分）。
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此句為引經據典的過渡語，作者準備引用《楞伽經》的教義來進一步論證或補充前文的觀點。
。
指菩薩修行進入十地之第一地，即「法王子地」。
此階段菩薩已離信心地，正式進入聖者行列，開始修習波羅蜜道。
。
此句描述修行者在特定法門修習中，達到二十五種不同層次的定境或禪定狀態，體現心意識的高度集中與寂靜，是證悟過程中的重要里程碑。
。
此句指修行者需超越所有形式的生存狀態（有），以達到徹底的解脫。
在《大乘義章》的判教體系中，強調透過智慧破除對「有」的執著，從而出離輪迴。
。
在此處指對法義或論題有明確的認知與領悟，屬於對前文論述之確認或理解狀態。
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此句描述菩薩在修行達到初地（歡喜地）後，由於智慧與定力的提升，能斷除牽引輪迴的核心業力，使其在三有（欲界、色界、無色界）中的報應趨於終結，不再受三界之苦而輪轉。
。
此處討論的是在心意識尚未定格或處於不定之狀態中，依然能成立的正確行為（正業）。
在《大乘義章》的論理分析中，旨在區分不同心態下的業力運作與正法實踐。
。
此處指菩薩修行之十地（十個階段）中，從第一地（歡喜地）起及其後的更高階位。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於界定特定法義或修證狀態適用的層級範圍。
。
此句探討修行者在達到特定境界後，雖已脫離凡夫之執著，但就形式上仍依託於受用之身（受身）來進行活動或度化眾生。
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此句論述菩薩在修行初期的階段（初地上），雖然在顯現的境界中仍有修行過程，但其內在本質已具備與佛同一的法性之身，強調體用不二的理則。
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此處討論修行者在尚未完全離相或未達究竟位時，雖有進展，但其果報狀態中仍混雜著前因所致的雜染或非純淨的報應，說明轉依過程中的不完全性。
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此句為承接前文的過渡語，指出後續論述將基於該經典的「大品」章節展開，用以說明論據或法義的來源。
。
此處討論菩薩在十地修行過程中的身相變化。
根據大乘教義，菩薩在達到第八地（不動地）之前，仍處於有漏的物質身體（肉身）狀態，至第八地後方能化身自在，脫離肉身之限制。
。
此句為論著中的承接語，旨在強調前文所述之義理、論證或法門之精妙、關鍵所在，用以指引讀者關注核心要義。
。
此句描述菩薩修行進階至「八地」（不動地）的特定階段。
在《大乘義章》的論述體系中，此處標誌著修行者在智慧與定力上達到不再前後退轉的境界。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處強調對法義、理路或修行境界的探究必須達到最終的極限，不留餘地地徹查究竟，以絕後患或破除所有迷思。
。
此句為引經據典的轉接語，作者旨在引用《大般涅槃經》的教義來論證前文所述之觀點，在《大乘義章》的論證體系中，是用於確立法義依據的銜接句。
。
此處討論菩薩地與小乘果位的對應關係。
在《大乘義章》的判教體系中，將大乘菩薩的修行位次與小乘的四果（預流、一度、阿那含、阿羅漢）進行對照，說明八地菩薩之境界已然對應或超越了小乘的阿那含果位。
。
此句描述證果後徹底脫離輪迴的狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，指修行者打破生死輪轉，不再落入二十五種有情生存的層次（包含欲界、色界、無色界等詳細分類），達成永離輪迴的解脫。
。
此句描述修行者或特定果位者在脫離低劣惡道後，不再墮入極其卑劣的形態（如惡臭之身或蟲類），強調解脫後不再受此類極端痛苦之身軀的束縛。
。
此處指心識或法義尚未安定、未得定解或處於變易不定的狀態，在大乘義章的論述體系中，通常用於分析心法或義理推導過程中的不穩定狀態。
。
指修行者在進入高階果位後，雖然已斷除煩惱，但仍殘留的極其微細的行為習慣或心理慣性（習氣），雖不產生新的煩惱，但仍需透過進一步的修行或圓滿而消除。
。
此處在論述修行位階或法義的層次遞進。
指在所有法相、位次或真理的追究中，到達佛果之位即是最高極限，再無更高之境界可循。
。
此句在論述菩薩修行位階的進次。
說明修行者在達到最終圓滿之前，仍處於十地之中，且尚未將十地的所有功德與智慧完全修滿，故仍有進修之空間。
。
此句討論修行境界之判定。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調若未達到特定之智慧或實踐層次，即便有部分斷除，仍不能判定為徹底斷除了「有頂種」（即能導致再生於有頂天之因種），旨在區分聖凡之別或不同果位之差異。
。
此句強調佛陀具足圓滿的智慧與功德，能徹底斷除一切煩惱與習氣，達到絕對的清淨，這是其他聖者（如聲聞、緣覺）所不能完全達到的境界。
。
本句論述佛與聖者的區別。
一般聖者雖能斷除煩惱，但仍有殘留的微細種子（有頂種），唯有佛能將此最深層的習氣種子完全斷除，達到真正的圓滿覺悟。
。
指由於無明與執著而產生的業力，使眾生不斷在欲界、色界、無色界這三種生存狀態中輪迴，無法解脫。
。
此句為作者在論述完某項義理後的總結性過渡語，表示對前述內容進行了簡略的說明，旨在引導讀者把握要領而不在細節上過度糾纏。

此句為論著之體例說明。
在分析複雜的教理前，首先透過「釋名」（解釋名詞定義）來界定討論對象的邊界與特徵（相），確保後續論述的基礎明確，避免混淆。
。
此處指在業力與果報的運行機制中，分為三類承受業報的對象或狀態，是用於分析業力如何感果的分類討論。
。
此句在說明業力感果的時間分佈。
業力根據果報成熟的早晚，可分為在現世即獲報應的「現報」以及在未來世才獲報應的「後報」。
。
此句描述業力感果的時間跨度，說明過去所造之因，其結果在當下（今）才顯現。
在《大乘義章》的論述語境中，通常用於分析業報的遲早與因果關係的延續性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在界定「現」這一名相的定義。
在討論法相或體用時，指將內在的體性或潛在的狀態顯現於外，使其可被認知或觀察到的狀態。
。
此處討論的是三身（法身、報身、化身）中「報身」的生起。
在《大乘義章》的體系中，接續法身之後，論述修行者因積累福德與智慧而感得的現報果位之顯現。
。
此處討論對現象的認知誤區，指眾生因執著於表象，而將無情之物或假名之法誤認為是有生命的實體。
。
此句討論修行者在獲取特定果位或法益前，必須經歷的生命階段或時間遞延。
強調果位的成就並非瞬間完成，而需在時間的流轉與生命的演進中方能圓滿受用。
。
此句處於論述法義的次第或時間先後之討論中，旨在界定特定對象在邏輯或時間序列上的後繼位置。
。
此處指心意識或業力之作用，使善法或惡法的特徵顯現於心或果報之中，說明心念之起伏與業果之呈現。
。
此句討論業力與果報的關係，強調意識或行為的造作（cetanā/kamma）如何導致相應的果報產生。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析業力如何決定未來受生的狀態或果報之性質。
。
此處討論業力感應之果報。
在《大乘義章》的論述體系中，三報業通常指業力隨其性質而產生的三種不同層次的果報反應（如身、口、意之業或不同時間維度的報應），強調業因與果報之間的對應關係。
。
此句為總結性陳述，旨在確認前文對「名」（名稱/標記）與「義」（實質意義/內涵）之關係的論述已完整闡明。
在《大乘義章》的論理體系中，釐清名義關係是為了正確解讀教法，避免因名相之爭而迷失實義。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於詢問或導引對特定法相、境界或理體之具體特徵（相狀）的描述，旨在透過對「相」的分析來釐清其內在義理。
。
此處討論的是大乘教法在闡述時的「開合」之法。
指在解釋義理時，視對象之根器或論述需要，將內容詳細展開（開）或簡略概括（合），並非採取僵化的固定模式。
。
此句為論述過程中的分類說明，旨在將前述之法義、項目或類別進一步細分為兩種情況，以利於後續詳述其差異或對立關係。
。
此句在《大乘義章》論述心法或意識狀態時，用以區分心意識處於定境（三摩地）或散亂不安定的兩種狀態，是用於分析心靈功能與修習層次的判準。
。
此處指修行者在三世（三時）中，心境達到恆久安定且能自在受用正法果位的狀態，強調果位的恆常性與安定性。
。
此句在《大乘義章》中是用於定義「定」的結論部分。
在論述心意識的狀態或修行階位時，當心意識達到不散亂、專注於一境的狀態時，即將此狀態定義為「定」。
。
在《大乘義章》探討心意識與受相的脈絡中，此處指涉感受（受）並非恆常固定不變，而是在因緣變遷中不斷生滅、流轉的狀態，用以破除對「受」之恆常性的執著。
。
此句處於《大乘義章》對法相或義理的分類論述中，指涉某種狀態、性質或對象不具備恆常、固定之屬性，或在特定邏輯分析中無法確定其定相。
。
此句為論著中的分類說明，指針對前文所討論的法義或對象，存在另一種將其劃分為三種情況或三種層次的分析方法。
。
此處指在論述法義或分析教理時，採取以時間順序（如過去、現在、未來或教法的演進次第）作為主軸，將相關內容全部納入其中進行統籌與整合的分析方法。
。
此句在討論業力與果報的關係，強調業力的運作並非在生命誕生之後才突然產生或出現，而是與習氣、種子及前因後果的連續性相關，旨在破除對業力顯現時間點的誤解。
。
此句討論業報的顯現時間。
說明業力感應並非總是立即發生，而是存在一定的時間差，需等到特定的報應時機（報時）才會具體顯現於生命形態中。
。
此句討論業力感果的時間性。
在《大乘義章》的論述體系中，探討業力如何導致果報，區分了業力的確定性（定業）與不確定性（不定業），以及其報應時間是否落在現世（現報）。
。
此處在討論業力報應的時序，指代在現世即感果報的業力行為，與後世感果的業力相對。
。
此句接續前文對業力或法相之討論，說明其作用或狀態在未來的生命輪迴（後生）中依然持續，不因時間或生死的更迭而改變。
。
此句為論述中的分類表述，指在特定的法義分析框架下，對討論對象採取四種不同的分類方式。
。
此句為論書中常見的引用表述，旨在說明前述之義理具有經典依據，確保論著的權威性與正統性。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，用於對前文所列舉的三種法義或修行境界進行等級判定，將其歸類為「上」乘或上級之義理。
。
此處討論業力與果報的分類。
不定報業是指那些尚未確定具體何時、何地、以何種形式感應果報的業力，需依據隨緣而定的條件方能顯現。
。
此句為論著中的總結性敘述，用於將前文所述的法義、類別或層次歸納為四個項目，以利於後續的結構化分析。
。
此句在《大乘義章》論述業力與果報的脈絡中，區分業的種類。
此處指「現前業」，即目前正在進行、尚未成形的造業行為，與已成形的「既往業」相對，用以分析業力如何影響果報的產生。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對前述法義或名稱的重新承接與認定，強調在當下的分析或推論中，再次將該對象（之）作為討論的基點而予以接受。
。
此句處於論證脈絡中，討論修行者或對象在當下機緣中是否能接納、領悟或承受特定的法義或教理。
。
此句探討業力與果報的運作機制。
在特定法義論述中，說明若不依附於某種名相或條件，則會直接顯現其潛在的報業果報，強調業果之成熟與顯現的必然性。
。
此處討論在特定法義分析中，若將內在的業力或行為之果報顯現於外，用以分析其因果關係或相狀。
。
此句討論業力牽引下的輪迴次第。
在論述業報與受生之因果關係時，指出在特定條件成熟後，接下來的生命形式將依業力而決定其受生的狀態。
。
此句探討業力與果報的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調「受」與「報」的對應性。
若業力未能在生命個體上顯現為具體的受用（承受），則在邏輯上不能稱之為已經產生效力的「報業」。
這是在釐清業力潛在（種子）與實際顯現（果報）之間的區分。
。
此句論述業力感果的時間順序。
指在現前（現世）所造之業，其果報尚未成熟，將在未來的生後（後世）予以感應受報，體現因果不虛之理。
。
此句在《大乘義章》的論辯脈絡中，是在討論法義的承接或對特定見解、教理的接納與否。
此處指在後續的推論或論證過程中，若不接受前述的論點或設定。
。
此處在論述業果的承受時間。
業力在造作時若未立即顯現果報（即不承受），而是在後續的時間或來世才顯現，此類業果被定義為「後報業」。
。
此句在《大乘義章》論述業力與果報之關係中，區分業力的作用時間。
所謂「現作業」是指現前正在運作、直接導致果報產生的業力，與過去已定之業或未來將生之業相對。
。
此處指時間的總稱，即過去、現在與未來。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於界定法義的適用範圍或對象的恆常性，強調在任何時間維度下均成立的真理。
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此處論述法義或果位的獲取，強調在足夠的條件（緣）具備時，果位或法相隨即呈現或被領受，體現因緣果報的必然性。
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此句在《大乘義章》中論述法相與因緣的關係，強調受領或獲取的前提必須是先有相遇的緣分，說明現象的產生依在因緣的具足。
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此處討論的是果報的種類。
所謂「不定報」，是指其果報的性質、時間或程度不固定，非屬定量的報應，通常與修行者的業力強弱及機根不同而有所差異。
。
此處討論的是法相的分析與分類。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常涉及對某種法理（如四法或某種組合）進行拆解或區分，使其在分析上呈現為八種不同的狀態或類別。
。
此句為承接前文之指引，將當前討論的內容回溯至前述提及的四種業力分類，以維持論證的連貫性。
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此句討論修行者在設定目標（望果）時，根據其修行條件、願力與業力的不同，所獲取的果位結果分為「定」（必然成就）與「不定」（可能成就或不成就）兩種狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，這涉及對修行次第與果位成就之必然性的分析。
。
此句為總結前文所述之法相或分類，明確指出該項議題共分為八類，是論書中常見的歸納總結句式。
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此句為詰問句，旨在探詢特定法相或現象的具體特徵與呈現狀態，以便進一步分析其性質或義理。
。
此句論述業報之時間性。
在佛教業報理論中，業果的成熟分為三世（三果）：現報、生報與後報。
此處指「現報業」，即造業後在當下或同一世中即行感果的業力，強調因果關係之迅速與必然。
。
此句處於《大乘義章》論述法相與體用的脈絡中，旨在說明在特定觀察視角或理會層次上，將多種性質或現象歸納為單一的體性或整體。
。
此處討論業果成熟的時間性。
雖有業力在現前（屬現），但業果的顯現受種種條件（緣）影響，並非所有現前業都能在當下立即感得果報，存在不確定性。
。
此句闡述佛教的核心因果律與緣起論。
強調一切法之生滅皆依於「緣」。
當條件（緣）具足時，果相隨之顯現；若條件不具足，則法不生起。
此處旨在說明現象界的依緣而起，無自性之恆常。
。
此句為論書中的邏輯銜接語，用以將前述之對象或義理進行分類，區分為兩個部分以便後續詳細闡述。
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此句討論業力與果報的感應時機。
指部分業力在眾生投生之際即決定其生命形態與基本果報（如種姓、身體條件等），屬於「定業」或「屬生」之果報，在出生瞬間即已定格。
。
此處為論著之邏輯銜接，指將前述之對象或法義依據特定標準劃分為三種類別，以便於後續的詳細分析與闡述。
。
此句討論業力與受報的關係。
說明部分業力決定了生命形式的投生（屬生），但具體的受報狀態（如身心健康的程度、環境好壞）在出生時仍有不確定性，可能受共業或其他緣分影響。
。
此句討論的是「受」之生起之因緣。
在佛教心理學（唯識或阿毘達磨）的框架下，意識的感受（受）並非憑空產生，而是必須在特定的感官、對象與意識會合的條件下（緣會）才會產生相應的感受；若缺乏對應的緣分，則不會產生相應的受相。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於對前文所述的法義內容進行分類或總結，將其歸納為四個要點或四種層次，以利於後續的邏輯推導與分析。
。
此處論述業果的定時性與不可避免性。
說明部分業力之果報在時間順序上被決定於後，一旦因緣成熟，其果報必然發生，不可透過外力或手段使其消失或移轉。
。
此句處於論述法義分類的邏輯推導中，指根據前述的分析或組合，將對象歸納為五種類項。
在《大乘義章》的判教與義理分析體系中，常用此類表述來界定法相的數量分類。
。
此處討論業力與受報的時間關係。
業力之成熟與果報之顯現，雖可依時間順序（如後世）歸類，但具體在何時、如何受報，則受種種緣分影響而具有不確定性，非單純線性決定。
。
此句探討受（ vedanā）的生起條件。
在佛教心理學（毘曇）中，「受」並非獨立存在，而是依賴於感官（根）與對象（境）的接觸（緣會）而生。
若感官與對象未能契合，則不會產生相應的感受。
。
此句為論著中的總結性陳述，旨在將前文分析的各項法義歸納、定格為六種分類或層次，以建立嚴謹的論證結構。
。
此處討論業力運行的時間特性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，探討業果的成熟與運作，指出某些業力並不單純地被劃分為過去業、現在業或未來業，而是具有跨越時間或不隨常規三時遞進的特性。
。
此處論述業果的必然性。
三時（三世）指過去、現在、未來，強調業力一旦造成，其果報在時間維度上具有絕對的確定性，不會因時間推移而消失或發生偏差。
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此句處於《大乘義章》對法義分類的論述中，屬於對前文所述項目的總結或歸類，說明在特定的分析框架下，將相關內容合計為七種。
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此句討論業力與報應的時間關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，說明業力之運作並非簡單的線性對應，而是存在不確定性（不定），即業的造作與果報的顯現未必立即或固定於特定時段。
。
此句論述感官與對象（緣）契合時方能產生「受」（感受）的機理。
強調「受」並非自生，而是依賴於根與境的會合，揭示了感受的條件性與非恆常性。
。
此句處於《大乘義章》對教理分析的論述脈絡中，旨在對前文所述的項目進行數量上的總結與歸類，將其確定為八種法門或類別。
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此句為承接語，用於引導後文對前述提及的八種分類、法相或義理進行更深層次的分析或區分。
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此處指在分析佛法義理時，將其區分為四種不同的類別或層次，用以釐清教義的結構與邏輯。
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此句為論書中常見的引證語，用以表明前述論點或義理均有經藏依據，強調論述並非私造，而是遵循佛陀之教法。
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此處討論業報的成熟規律。
在某些特定條件下，即便時間週期（時）是恆定的，但由於受報者的根機、心態或共業影響，最終呈現的果報（報）性質與程度仍有所不同。
。
此處討論業果的成熟規律。
指某些業力一旦造作，其最終產生的果報種類（報）是必然的，但該果報具體在何時成熟（時）則受種種助緣影響，具有不確定性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，討論業力與果報的定時定項。
指在特定的因果邏輯或定業狀態下，三世（過去、現在、未來）的報應已經決定，不再變動。
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此句討論修行者在獲取果位後，領受果報（如證果、得位）的時間與順序在不同境界或條件下並非絕對固定，強調報應之複雜性與不定性。
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此句為對某種法相、特徵或義理表現形式的詢問，旨在釐清該對象在認知或實踐中的具體顯現狀態。
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此句討論業力在時間維度上的分佈與定型。
在佛教業力論中，「三時」指過去、現在、未來。
所謂「定業」是指業力已成熟，不可避免地必須承受其果報的狀態。
此處旨在分析特定業力在三世時間框架下的運作邏輯。
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此處為論著之分析結構說明，指將前述的法義內容在邏輯或文法上區分為兩個部分進行解析。
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此處指在因果律或修行階位中，其善因已足夠成熟，必然能獲得相應果報的狀態或對象。
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此處屬於論著對文本結構的分析，旨在說明在解析經論時，應將特定片段在邏輯或語法上視為一個完整的句子，以正確把握其義理結構。
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此處討論的是因果律中的時間尺度與果報之定數。
在論述修行或業力感果時，強調時間的長短與所感之報應皆有其既定的法則，非隨意而來。
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此處討論的是在特定的修行條件或法義邏輯中，並非所有對象都能必然獲得果位或達成某種境界，強調獲取的條件性與非必然性。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，屬於對前文經文或論義的結構分析，指出某段論述在組成上再次構成一個獨立的句義單位，用以界定義理的起訖與層次。
。
此句討論業力感果之時間與果報之關係。
意指雖然某些感果的時間點（或時限）可能具有一定的規律或定數，但具體承擔的果報性質與程度，則會隨業因的複雜性與種種條件（緣）而有所差異，並非絕對單一。
。
此句處於對「業」之果報時間（三時業）的論述中。
在分析業力感果的時間時，除了明確的定時業，還存在一種時間不確定的業（不定三時業），作者在此指出該類別仍可進一步細分為兩種論述方向或情況。
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此句討論在特定的修行或因果條件下，必然能獲得對應之果報的對象。
在《大乘義章》的論述體系中，強調因果定業與果位之獲得。
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此處涉及對經論文字的解析與界定，討論如何將特定的法義內容在結構上認定為一個完整的句義單位。
。
此句討論業果的成熟與受報之時。
在佛教業力理論中，某些業種一旦種下，其產生的果報（報定）是必然的，但業力成熟的時間（時不定）則受種種緣分的影響，可能在現前、後世或極遙遠的未來才顯現。
。
此處屬於《大乘義章》對經論文字結構與義理分類的分析。
文中在討論如何將不同的對象或狀態歸納為特定的「句」或類別，旨在釐清論述的邏輯界限，將「不定得」的對象單獨列為一類進行分析。
。
此句討論業果成熟與時間之關係，指果報的顯現需要時間的推移與條件的成熟，而非即時發生。
。
此處討論的是邏輯或法義上的判定，指在特定的分析框架下，前述的兩種可能性或兩種法相皆無法確定其性質或狀態，處於不定的狀態。

此處為論著的章節導引，旨在從體相論的角度，探究「業」這一概念的內在本質（體），以區分其相貌與作用。
。
本句討論業力與果報的對應關係。
在《大乘義章》的論述體系中，需透過觀察報應的性質（三報）來反推其造業的性質與程度，是用果推因的判準。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此句旨在說明前述之法相或義理特徵具有明顯的區別性，便於修行者或研究者在辨析教義時將其與其他相類似的對象區分開來，避免混淆。
。
此處討論業力與果報的關係，強調在眾多過去所造的業力中，現前正在顯現並承受的特定果報。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析業力的成熟與受報的次第。
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此句在論述業力之果報時間時，指出在現生命期內即感果報的業力，被定義為「現業」。
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此處處於對五蘊或受法之分類討論中。
在分析受（Vedanā）的種類時，將「生受」作為次項討論，指對生命出生、生存狀態或特定生命形態產生的感受。
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此處討論說法之行為在業力運作中的性質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，分析言說行為如何構成業力，旨在區分善業與惡業，以及說法作為一種身口意業對後續果報的影響。
。
此句處於《大乘義章》對法義層次或受法者根機的分類討論中。
根據上下文邏輯，此處是在區分不同階段或類別（前、後）中，針對「中」等程度的受法者（受者）進行界定。
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此處討論業力的時間順序或類別，將特定行為或其產生的結果定義為「後業」，用以區分前因與後果的承續關係。
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此句處於《大乘義章》對業力分類的論述中。
作者在此將「業」的相狀（特徵）放入四業的框架下進行分析，並指出在這種判定標準下，結果可進一步分為兩種不同的類別或狀態。
。
此處討論心識對對象的認定過程。
指心在面對對象時，依據自身的習氣、偏好或先入之見而產生的主觀區分與判斷，屬於對象被識後產生的隨緣妄想或分別心。
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此處指在修行目標上，傾向於在當前生命週期（現世）即獲證果位或獲益的修行者，與追求遠期果位（後報）者相對。
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此句在論述業力感果的時序，指在現世所造作的業，或是在現世即感得之果報的業，屬於業果相續的討論範疇。
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此句描述修行者之願力，指希望透過修行，在未來生中獲得報身佛的果位或往生至報身佛所化現的淨土，以利於度化眾生。
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此處討論言說之行為在業力系統中的定位，指出「說」這一動作本身即是造業（生業）的過程，強調言語業對後續果報的影響。
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此處指修行者在菩提心中，不僅關注當下的解脫，更願透過積累功德以獲取未來更高層次的果位或淨土報應，是菩薩道中對未來願力之追求。
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此處在討論業力與果報的順序或分類，指出特定之行為或果報之因在時間或邏輯上被定義為「後業」，用以區分前因與後果的承接關係。
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此處討論修行或心法之狀態，強調一種不刻意追求、不設限於特定期限或目標的自然心境，避免因過度執著於「期滿」或「達成」而產生法執。
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此句在《大乘義章》論述業力與果報的脈絡中，指涉在生死輪迴中因不知理而造作善惡業的眾生。
強調個體行為與後果的因果關聯。
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此處討論的是名相的定義或定名。
在《大乘義章》的論述邏輯中，當某種法相或義理不處於固定、恆常或單一的狀態時，將其定名為「不定」，用以分析法義的變遷或性質。
。
此處為《大乘義章》中對法義進行分類討論的標題與導引。
-「就業相隨義」是指業力與其造作之主體（眾生）相隨不離的特性，探討業力如何追隨眾生而產生果報。
-「分別」在論書體裁中指對該議題進行詳細的分析、區分與論述。
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此句指涉成實論（Satyasiddhi-śāstra）的觀點。
在《大乘義章》的論述脈絡中，作者引用成實論對於法性或實相的分析，用以對比或佐證當前討論的義理，強調對待現象的實相觀察應符合該論的邏輯體系。
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此處以器物之「利」與「輕」喻指論著或教法之特質。
意指內容精簡、切中要害（利），且不顯冗長、不累贅（不重），使學習者能快速掌握核心義理。
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本句指業力在當前生命週期（現世）即迅速感得果報，而非延後至來世或更遙遠的未來才顯現。
在《大乘義章》的論述體系中，此處是用以區分業報感應時間之快慢。
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此句在《大乘義章》中討論關於恭敬、感恩或報恩的對象，將佛、聖賢與世俗父母並列，強調在大乘修行中，對出世間的導師與入世間的恩親均應持有正當的恭敬心。
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此句在《大乘義章》中討論心法之起滅。
指心念在短時間內多次地生起善或惡的意識狀態，用以說明心念之遷轉與業力積累的過程。
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此句描述修行者或凡夫心起貪著，追求世間的名聲與物質利益，屬於遮攔修行、增加煩惱的執著心。
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此句討論修行或傳法者的心態與態度。
強調在準備階段（起心）若缺乏至誠殷切之心，導致最終在宣說教法時缺乏應有的莊嚴與慎重，則無法達到理想的傳法效果。
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此句討論心靈在追求更高層次的境界（上境）時，因執著而產生的心念波動。
在《大乘義章》的論述框架中，分析心意識如何受目標驅使而生起善法或惡法，說明欲求如何成為善惡業的動機。
。
此句說明因果關係之迅速性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調特定修行或業因之強大，使其果報不需經過長久的輪迴，而是在現世或即時顯現。
。
此句討論修行者在面對不同層次的境界（境）時，其心念的專注程度與修行實踐（作業）的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調對高層次、圓滿境界的專注修行，是提升心識與證悟關鍵。
。
此句指涉修行特定法門或行願後所獲取的果報。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調大乘修行者因其發心廣大、利他心深，故其感得之福德與果位亦遠超小乘之限。
。
此句在《大乘義章》論述法義之次第或機根之適應時，指出目前的根機或時機尚未達到能領受、承擔該法義的程度。
。
本句在討論業報的時序與特徵。
在《大乘義章》的論述脈絡中，區分業報的顯現時間。
若業力之性質偏向簡潔、不重複累積，則其果報較快顯現，稱為「現報」。
。
此為論書之典型體例，以「問答」形式展開論述。
在此處標誌著由論主之陳述轉向對擬定疑問的解答，用以釐清義理之疑點。
。
此句處於論議對比語境，討論功德或利益的性質。
「利」指利益或功德，「不重」指分量輕或程度淺，「現報」指在現世或短期內即獲果報。
此處在分析不同類別的果報獲取方式及其特質。
。
此句描述末利夫人透過簡單的一餐供養而獲益，在《大乘義章》的論證語境中，通常用以說明「心念」與「因緣」的重要性，即使是微小的物質供養，若心至誠或遇善緣，亦能產生巨大的功德。
。
此處指修行者在符合特定條件或法義領悟後，無需經過漫長的輪迴或積累，能在當下即時證得相應的果位或果報。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是理法通達後與實踐相應的即時性。
。
此句在《大乘義章》的論辯語境中，旨在強調法義的即時性或必然性，質疑若已具備足夠條件或理據，為何仍需等待外在的利益或結果而然。
。
此句為論書中的承接語，指作者或論述者針對前文所提出的疑問或名相進行詳細的義理闡釋。
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此處為論著中的承接語，旨在說明前述論點或法義之推導並非隨意，而是具有理據或依止的根據。
。
此句討論修行者對果報之追求心態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，區分了對「現報」（即身之果）與「遠報」的不同取向，旨在分析修行人在追求利益時，對時間尺度與果位獲取的執著程度。
。
此句討論業果的成熟時間。
在佛教因果論中，業分為三報：現報（今生）、生報（來世）、後報（後後世）。
此處強調該果報屬於「現報」，即行為與結果在同一生命週期內完成。
。
此處在討論義章之體例，指涉其論證基礎或引用依據僅基於論典（論書）之論述。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，旨在說明某種法相或現象之產生，若缺乏相應的條件（緣）支撐，則無法成立。
強調法理上的因果相應性，避免主觀臆測或脫離條件的妄論。
。
此句旨在說明信心的力量與善根的成熟。
末利夫人雖僅以一次簡單的飲食供養，但因心至至誠且契機成熟，足以感得果位，用以論證修行中「種子」與「機緣」的關係。
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此句出自《大乘義章》，在討論法相或心法分析時，強調區分法門的依據在於心的運作或性質，而非外在客體，體現了唯心或依心判別的分析方法。
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本句指行為之後，其果報在當下或同一生中立即顯現，不經過後世轉世才感果，屬於業報時間上的分類。
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此句解釋修行者或眾生在特定行為背後的動機，即希望在目前的生命週期（現前）即能獲得對應的果報，而非僅期待來世。
在《大乘義章》的論述脈絡中，常用於分析不同願力或修行層級的差異。
。
此處討論的是對「業」的分類方法。
在《大乘義章》的論述體系中，作者透過分析業的相狀（特徵），將其歸納為四類，以便於對不同層次的業力及其果報進行系統性的分析。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處指涉一種結果並非絕對、尚隨緣而變或尚未定型之業力，用以分析業果之生起及其不確定性。
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此句旨在區分「果」與「因」。
在業果論中，必須區分「現在承受的果報（現果）」與「現在造作的業（現報業）」。
此處強調該狀態是過去業力的成熟結果，而非由當下行為即時產生的業力。
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此句出於《大乘義章》，在論述法義的相容與相待時，說明兩者之間缺乏相輔相成或相契合的關係，導致無法成立某種法義推論或狀態。
。
本文探討業果成熟的條件。
在佛教因果論中，業分為定報與不定報。
此處說明某些因素不能直接決定果報，而只能作為「緣」（助緣），促使過去尚未定型的業力在當下時機成熟而顯現結果。
。
此處指在討論特定的義理或法相時，不涉及「緣事」的層次。
在《大乘義章》的論述體系中，通常區分「理」與「事」，或區分「絕對的理」與「依緣而起的緣事」。
此句旨在明確界定目前的討論範圍在於理體或根本義，而非針對具體的現象或因緣而生的事相。
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此處為比喻用法，旨在描述在理解教義或運用方法時，若過於執著於形式或陷入僵化，會導致修行或論理推演過程沉重、不流暢，缺乏圓融靈活的智慧。
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本句在論述業力如何決定眾生之投生與果報。
指導致個體在特定生命形態中出生，並承受相應之苦樂果報的業力作用。
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此處討論罪業的構成與性質。
強調在同一個對象（一境）上造作五逆等重罪，其業力之深重與對果報的影響，是在分析業力之量與質的關係。
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此句討論在特定修行階段或果位中，因犯下「逆罪」（如五逆十惡等極重罪業）而導致的障礙或墮落。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調即便微小的逆罪，亦能對證果產生決定性的影響。
。
此句為論證過程的結論，指在前文分析的條件或法義邏輯中，由於缺乏必要條件或存在障礙，導致無法達成預期的結果，故判定為「不利」。
在《大乘義章》的判教與論理體系中，常用此類簡練措辭來界定法義的成立與否。
。
此句為承接前文之表述，指涉前段討論中所定義的特定心靈境界或法界狀態，用以限定後續論述的範圍。
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此句在《大乘義章》中通常用於分析法義之辨析或修行過程中的障礙。
指因對法義的錯誤認知或執著，而產生與正法相違背、對修行造成損害的狀態。
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此處在討論義理分析時，指出某個論點或名稱並非核心關鍵或最重視的要領，用以區分主次義理。
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此句處於《大乘義章》論述義理辨析之語境，指涉在特定的論證邏輯或法義比對中，由於條件不足或理路不通，導致無法建立有效的對比與區分（辨析），使其不能成立為一個完整的論辨。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，用以強調前文所述之義理或教法在整個體系中的重要性與優先順序，旨在確立論點的權權衡重。
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此句是在分析業報的性質，強調特定行為所導致的果報具有深遠且沉重的影響力，是用於解釋為何該種狀態或果報難以消除或持續存在的因果邏輯。
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此句在《大乘義章》論述果位或功德之受用時，指因緣尚未成熟或條件不足，導致該果位之功德無法在目前的時空或狀態下直接顯現並予以受用。
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此句為論著中的典型詰問，旨在引出後文對前述論點、現象或法義之原因、理據的詳細解釋，是用於邏輯推演的轉接語。
。
此處為論述之因果分析，說明因個體形態（身）之微小，而導致某種結果或限制。
在《大乘義章》的論理分析中，此類表述通常用於比喻或解釋法相的差異。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常接續於對法義的正確理解或修行實踐之後，說明當執著消除或正見建立時，從而脫離深重的苦厄。
強調因果關係，即前項條件成立，則後果不再受大苦之纏縛。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，通常是用於說明眾生因處於生死輪迴、壽命有限的促迫狀態，而產生急切追求解脫或修行之動機。
強調時間的急迫性（促）是促使修行者精進的因緣。
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此句描述在特定修行或認知轉化後，煩惱不再能長期地繫縛或困擾心靈的狀態，強調解脫後的心境安定。
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此處論述業力感果的機制。
指因特定的條件（如善根、法力或業力的轉化），使得原應承受的沉重惡果在當下未然顯現或被減輕。
。
指佛教中五種最為深重的罪業：殺父、殺母、殺阿羅漢、出家 the 破律、以及造殘（出 Since 僧伽）。
此類業報極重，在因果律中被視為最難消除的罪障。
。
此句討論業力與果報的運作機制。
指過去的因緣在適當時機引導出對應的報應，並促使該果報成熟顯現。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是因果律在時空中的接續與推動關係。
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此處討論的是修行或法義分析的次第，指某種狀態或理解程度尚未達到後段的中間階段，強調過程中的遞進關係。
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此句在《大乘義章》的論述邏輯中，是用於說明因果關聯。
指因為前述的條件或因緣，導致後續產生相應的受（感受/接受）之狀態。
在義章的分析框架下，強調的是法義的推演與結果的必然性。
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此處為喻義，通常在《大乘義章》等論述中，用以比喻教法或論理的特質：『利』指能破除執著、切斷煩惱的銳利分析力；『重』指義理深厚、內容充實且具有權威的分量。
兩者兼具，表示該法義既能精準破迷，又能穩固立宗。
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此句討論業力果報顯現的時間順序。
在佛教業力論中，業報分為即報（現報）與後報，後報業是指種因後，經過時間推移，在未來或下一世才成熟顯現的果報。
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此處討論的是菩薩在修行過程中，為了利他而設下的願力與業力。
輪王菩薩業是指菩薩願在世間獲得輪轉聖王（輪王）的地位與權力，以此作為方便法門，廣行佈施並導向眾生解脫，而非追求世俗權力本身。
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此句在《大乘義章》論述業力與果報之關係，指涉特定條件下的業因難以成熟或達成其預期的結果，強調因緣具足之困難性。
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此處討論修行或法義的成就，強調質的轉化或正見的確立，而非單純依賴時間長短、次數多寡等量化條件而能達成。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調在對義理進行分析與區分後，最終目的在於使修行者能產生實際的法益（利），而非僅止於文字或邏輯的推演。
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此處討論修行者在追求果位時，因業力或修行層次之限，導致對應的果報階位難以企及。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調修行階段的次第與果位獲取的艱難。
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此句強調修行或領悟深奧義理時，必須具備極高的誠心與專注（慇至），方能突破障礙、克服艱難。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這是指對法義的追求需具備至誠之心，方能契入真理。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於強調前文所論述的義理或修行要點具有極高之重要性，提醒學習者不可輕視，需加倍用心研習或實踐。
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此句說明某種法義、境界或修行果位由於條件嚴苛或要求極高，導致實踐與成就之難度較大，是用於解釋前文所述現象之原因。
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此處討論的是法義的承接與受領順序。
在《大乘義章》的論述體系中，涉及對前文義理的承接或在特定教學次第中的後續接收過程，強調法義傳承的次第性。
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此處討論的是撰寫論著或闡述法義的準則。
要求論述要精確，既不能因為過於簡略而導致義理不周（不利），也不能因為過多贅詞而顯得累贅（不重），旨在達到法義表達的適中與精準。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此句指涉某些業力之果報並非絕對必然，而是會根據後續的修習、緣分或願力的改變而有所轉化，並非定業（不可轉之業）。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定討論的範圍，聚焦於特定的業力運作或業果之狀態中進行分析。
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此處討論的是對法相或理義的判斷狀態，分為已經顯現（現）與尚未確定或處於變動狀態（不定）兩種情況，用以分析認知過程中的確定性。
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此句為論書之標題或章節概括，旨在對「善」與「惡」這兩類對立的法相進行總體性的分析與論述，釐清其定義、性質及因果影響，是後續詳細辨析善惡業力的基礎總論。
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此句討論的是業力導致的果報，特別是指決定生命形式、種姓、壽命等「生」之果位的業報狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及業力如何決定個體的生存處境及其後續的果報循環。
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此句在《大乘義章》中通常用於分析對法義的認知偏差，指在評價或論述時缺乏中道觀，陷入單方面強調惡側面的偏見，未能全面觀照法相。
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此句討論業力運作的時序。
在佛教業因果論中，業分為別報與共報，而「後報業」指行為發生後，在未來的生命週期中才顯現果報的業力，強調業力的延時性與承接性。
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此處論及判教或解析法義時，指出某種觀點或表述傾向於單方面顯露其善面，而未全面涵蓋或對治其餘面向，屬於一種局部或偏頗的闡釋方式。
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此句出自《大乘義章》，在論述法相或義理時，說明兩種狀態在本質上並無差異，僅在於表現出來（顯）或不表現出來（隱）的差別，旨在破除對形式差異的執著。

此處討論的是對眾生與世界在不同層次（界與趣）上的分析。
在《大乘義章》的體系中，這屬於對法相的詳細剖析，旨在透過區分不同的生存領域（界）與生命流轉的趨向（趣），來釐清現象的本質與差異。
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本文在定義「界」這一名相，明確其在該論述語境中是指稱欲界、色界、無色界這三種生命存在層次。
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此句為名詞定義，說明在本文脈絡中「趣」一詞是指六道輪迴（地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅），強調眾生隨業力而趨向的六種生存狀態。
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此句探討業力與受生之關係。
在分析眾生之業時，首先需將其置於三界（欲界、色界、無色界）的框架中，根據業力的性質與強度，區分其所對應的投生處與果報層次。
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此句指涉眾生輪迴的範圍。
三界涵蓋了所有受業力牽引而轉世的空間，是修行者需透過覺悟而超越的執著之處。
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此處討論業力之生起，強調在特定的因緣條件下，每一項法或行都能完整地觸發並導致四種業的運作（通常指身、口、意三業及其產生的果報或特定類別的業力），體現了業果之周遍與必然性。
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此句為總結性陳述。
在《大乘義章》的論述體系中，「總相」指對法義整體概況的概括描述，用以在進入詳細分析（別相）之前，先建立一個整體的認知框架。
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此句討論教法傳達的原則，強調需根據受眾的資質（人）與所處的境界（地）來採取不同的論述方式，即所謂的「對機接引」。
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此句在《大乘義章》的論述邏輯中，通常接續於前文對法相或數量關係的推論，旨在說明若滿足前述條件，則其結果或數量將達到無量之境，體現大乘佛教對法界廣大與無限性的認知。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於區分或界定對象的範圍，將眾生依據修行境界分為「凡夫」與「聖者」兩類進行分析。
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此處在解釋菩薩修行之位階。
在《大乘義章》的論述體系中，此「地」是指菩薩從初地到九地（或依特定教法而定）的修行階位，用以說明證悟過程的次第。
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此句描述修行或法義涵蓋的範圍，由最低層的欲界開始，逐層向上延伸至色界、形界，直至最高層次的非想非非想天，表示一種全盤的涵蓋。
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此句描述凡夫在菩薩修行階位（地）中的處境。
在《大乘義章》的論述體系中，通常在討論菩薩道之位次與凡夫之差異，說明凡夫尚未證得初地，仍處於未證果的階段或在九地之內的修習過程。
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此句在《大乘義章》論述中，旨在探討佛法或心性在修行過程中如何「隨身」而行，質詢其依止的處所或運作的範圍，是用以辨析法義之所在而非物理位置。
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此句討論修行位階（地）與煩惱之關係。
指修行者雖已達到某個境界，但該階段對應的特定煩惱尚未完全斷除，因此仍有進階之空間或限制。
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此處討論修行者在特定階段（地）的證悟狀態，強調法義的體現是在對應的修行層次（自地）中完成的。
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此處指在特定業力運作或心法狀態下，完整地觸發或產生了四種不同的業力行為（或四種業種），強調業力的具足與完整性。
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此句討論修行者斷除煩惱的狀態。
「結」指將眾生縛於輪迴的心理束縛（結使），當此類煩惱徹底消除時，即達到解脫之境。
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此句指明法義討論或現象發生的空間範疇，即處於由貪欲主導的欲界之中。
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此處討論的是個體的種姓或資質在特定條件下發生衰退或喪失的情況，於《大乘義章》的判教與論理分析中，涉及對眾生根機、種姓高低的辨析。
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此句指菩薩在特定的修行階位（地）中，根據該階段的境界與實踐來體悟或運作法義。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行者在對應的位階上具有相應的認知與功德。
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此處指在特定的因果或修行脈絡中，完整地造作四種不同的業（通常指身、口、意以及相關的共業或別業，或依上下文指特定的四種業力），強調業力的完整發生而非局部或不全。
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此處討論的是業力如何決定投生之地的機制。
在《大乘義章》的論述體系中，探討業力（生業）如何導向特定的出生地，強調業力作為牽引力量，使意識在死後重新投射於相應的環境（自地）。
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此句出於論理推導，意指在討論某個四項分類或四個要點時，作者已詳細論證其中一項，其餘三項的推論邏輯與之相同，讀者可依此類推而得知，無需贅言。
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此處指修行者在菩提心中不產生後退、不被魔障或世俗情執所牽引，能持續在覺悟之路上精進，直至成佛。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對菩薩位階中「不退」之境界的界定。
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此句指修行者在目前所處的菩薩地或階位（自地）中，對法義的體悟與實踐。
在《大乘義章》的判教體系中，強調不同階位（地）的修行者對同一法義的理解深度與視角有所差異。
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此句在論述業力與果報的關係，強調眾生在輪迴中僅透過身、口、意三種行為（三業）來積累業因，進而決定未來的受報狀態。
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此句在《大乘義章》中討論修行或法門之效用，指透過特定之修習或智慧，消除導致輪迴受生的業力牽引及其對應的報應，從而脫離生死循環。
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此句為論著中的承接語，表示在完成前項討論後，開始分析該類別中剩餘的三種情況。
在《大乘義章》的論述結構中，此類表述用於導引後續的法義分項解析。
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此句說明菩薩修行至「不退」位後，其果位已得定型，不再退轉，因此在因果律的必然性下，其下一身（次身）必定會進階至更高的菩薩地，體現了修行次第的必然進展。
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此處指菩薩修行十地中的後八地（從第三地至第十地），在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於區分不同階段的修行境界或證悟特質。
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此處指修行者在特定的地道階段中，將對應該階段應斷除的煩惱結使（結）徹底斷盡。
在《大乘義章》的體系中，強調修行次第與對治之精準，此句描述的是修行進階的完成狀態。
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此處強調在特定的義理分析中，不應執著於對「退性」（修行中可能退轉）與「不退性」（確定不再退轉）的二元區分，旨在破除對特定性質的執著，回歸到更深層的義理體悟。
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此句指修行者在當前所達到的階位或境界（地）中，進行相應的修行或體悟。
在《大乘義章》的判教與修行體系中，「地」通常指菩薩修行進階的十地或特定之境界。
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此處指眾生在輪迴中透過身體、言語、心念三種管道造作業力，形成習氣與因果，是導致生死流轉的核心機制。
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此處指透過特定的修行或願力，消除原先決定生命形態（如投生於五趣）的業力報應，使修行者能跳脫既定的業力牽引，轉向更高層次的解脫或淨土。
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本句描述菩薩在修行次第中，達到某個特定階段後，將該地所對應的煩惱與習氣（地結）徹底消除，象徵修行進階至更高境界的轉折點。
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此句討論菩薩在修行階位中的演進。
在《大乘義章》的判教與階位分析中，強調修行者在證悟後，其身心狀態會隨著地位的提升而向上轉移，確保修行次第的必然性。
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此處指欲界、色界、無色界中所有層級較高的天界。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於界定眾生棲息之處或法義作用之範圍，指涉所有超越下三界低層之高層天域。
。
此句說明修行者達到某種境界或位次後，在菩提心與解脫道上不再後退，確保能依序晉級而直至成佛的必然性。
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此處指修行者在菩提心或定慧進展中，不因外在考驗或內在懈怠而後退，維持正向的修行進程。
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此句在《大乘義章》論述修行位次（如十地）的脈絡中，表示前述的道理或特徵，同樣適用於該修行階段（地）的分析。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指涉修行位階或境界的提升，描述在更高層次的覺悟境界（地）中所處的狀態。
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此句指修行者在證悟過程中，雖然已有所進步，但內在的「結」（結使/縛）尚未徹底除盡，仍處於有漏的狀態或尚未達到完全解脫的境界。
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此處指在造業時，身、口、意三種業力同時或完整地運作。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析業力的構成或造業的完整過程。
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此句指透過特定的修行或法門，消除在現世即行果報的業力，使原定於此生承受的果報不再發生或得以減輕。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於解釋因果、位階或修行層次的差異。
在此處指涉主體所處的境界或狀態較低，故而產生相應的結果或限制。
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本句描述眾生或特定對象在三界（欲界、色界、無色界）中的存在狀態，指其物質身軀仍受欲界之五欲牽引，處於最底層的欲界層次。
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此句指修行者在菩薩地（十地）的進階過程，指涉於更高層次的修行階段或地位之中。
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指修行者已完全斷除所有能將眾生繫縛在生死輪迴中的「結」（結使），達到解脫、不再受縛的狀態，通常指阿羅漢或佛之證悟境界。
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此處描述社會階級或種姓地位之變遷。
在《大乘義章》的論述語境中，通常用於說明世俗身分與法義地位的對比，或是在論及眾生根機、種姓差異時的描述。
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此句接續前文討論造業之因緣，說明在特定心念或條件下，會隨之產生身、口、意三種行為（三業），進而形成業力。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心意識如何轉化為實際的行為表現。
。
此處指透過特定的修行或法門，消除在現世中必須承受的業報，使其不再產生影響或提前化解。
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此句為論著中的因果推論，說明由於空間位置或層次處於較低之處，而導致後續之結果或現象。
在《大乘義章》的論理結構中，通常用於解釋名相的位階或實體的位置關係。
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此處描述社會階級或種姓地位的下降，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明世間法之無常，或作為對比以顯發大乘法門不分貴賤、依法而行的特質。
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此句討論修行位階之轉移或退轉後的再生。
在《大乘義章》的判教與位階分析中，探討修行者在未達究竟時，因因緣或業力而退回前位，或在特定條件下能重新向上生至更高境界的邏輯。
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此處討論的是業力如何導致輪迴。
指眾生因造作業因，而獲致能使其在六道中繼續投生、受生的業力，說明生死輪迴的動力來源於業。
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此處為論述過程中的過渡句，指在前文分析完部分義理後，對於後續內容或尚未定論的義項，其邏輯關係與含義在文中已有明確指示或可推知。
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此句在《大乘義章》中討論修行位次之進退。
不退者指達到「不退轉」境界之修行人，意指在菩提心或果位上不再向後退轉，能恆常定在正道而趨向圓滿。
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此處指在特定法義討論或案例中，對象僅觸犯或造作了兩種特定的業力行為，用以分析業力之輕重或其對果報的影響。
。
此句指透過特定的修行或法門，消除在當前這一世生命中所積累的業力，以避免其在現世或未來產生負面影響。
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此句為承接前文的分類敘述，指出在已討論的項目之外，仍有兩種需要說明的情況或法相。
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此句在《大乘義章》中通常出現在討論對象之方位或修行階位、法相之相對位置的論述中，說明因其處於低位或下層，而導致後續所述的特定狀態或結果。
。
此處討論業力之消除。
現報業指在現前生命週期中即行感應而受之果報。
除業是指透過特定修行或因緣，使原定之果報不再發生或減輕。
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此句論述菩薩修行至「不退」位（如初地或不退轉地）時，該階段所對應的煩惱結縛（結）已然盡除，確保不再退轉回 lower stages 或墮落。
。
此句描述修行者在菩薩道上的進階過程。
指在當前的修行階段雖未圓滿，但其功德已足以保證在下一次投生時，能進入更高層次的聖者境界（上地），體現了修行果位的必然遞增性。
。
本句討論修行或特定法門對業力的影響。
在《大乘義章》的論述體系中，此處強調透過特定的修習或智慧，能將決定個體投生於某種生命形態（生報）的業力予以消除，從而脫離輪迴的束縛。
。
此處討論修行者在禪定狀態下的身心處境。
在《大乘義章》的論述框架中，這是在分析定業或禪定層次對修行境界之影響，強調從初禪起之定境對身心狀態的定義。
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此處指禪定或世界空間的極限，在色界四禪的最高層次中，心意識極其微細，不再對對象進行「有」的認定，僅餘「無所有」的狀態。
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此句討論修行者在進入更高階的「地」位後，達到煩惱盡除的境界。
在《大乘義章》的判教與位次分析中，這涉及菩薩從初地到十地之修行進階，說明特定階段所能斷除的煩惱層次。
。
此句旨在指引修行者專注於當下的實踐，而非在「是否會後退」的理論或對象上產生猶豫或執著。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是對正義的領悟與實踐，而非對名相（退或不退）的追究。
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此句在《大乘義章》論述菩薩修行次第的語境中，指涉修行者在十地之中，由較低之地晉升至更高之地的位階狀態。
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此處指在特定心法運作或行為中，同時引起了兩種性質的業（通常指身口意三業中的兩種，或善惡兩種業，需依前文具體對象而定），強調行為與結果的共時性或複數性。
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此處在討論業報的承受時間與性質。
後報指在後世或較晚的時間才成熟的果報；不定報則指其獲報的時間或形式不固定，需依因緣條件而定。
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此句在《大乘義章》中通常用於解釋法相、位階或比喻性的空間方位，說明因處於較低的位置或層次，而導致特定的現象或結果，屬於論理推導中的因果說明。
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此句在論述業力與解脫之關係。
指修行者透過智慧與定力，止息心中之貪嗔癡，使其不再產生新的業力牽引，從而打破生死輪迴的因果連鎖。
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此處討論修行位階或果位之穩定性。
在特定境界或天界果位中，因其定力或果位之特性，不存在墮落或退回先前低階狀態的情況。
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此處論述意識與身體之關係。
在輪迴過程中，身心雖有分工，但身體是隨順意識（名色）的趨向而生，且必須在有『結』（即煩惱、執著、業力牽引）的條件下才能感得身體而出生。
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本文處於《大乘義章》對修行位次與解脫境界的論述中。
「結」指繫縛眾生於輪迴的煩惱（如十結）。
「結盡處」是指透過智慧與修行，將所有繫縛之結徹底斷除的境界，即達到解脫不退的狀態。
。
此句指修行者達到特定境界後，不再造作會導致未來輪迴轉世的業因，從而斷除生死流轉的根源。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是透過智慧與定力止息造業，以達成不退轉或解脫之境。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，通常涉及修行位次或境界的描述，「上地」指較高層次的地位（位階），用以說明修行者在證悟過程中所處的實相層次。
。
此句指在修行次第或世界層級中，處於較低之地位或境界。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於對比不同法相、果位或世界層級的差異。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明在究極的真如或空性視角下，一切法本無自性，因此沒有真正的「生起」或「變異」。
強調的是一種絕對的寂靜與不生不滅之狀態，用以破除對現象界生滅的執著。
。
此句為論著中的結構說明，指出後續內容（下文）的編排目的在於論述「結斷」，即如何消除心中種種繫結（結使）以達到解脫。
。
此句在《大乘義章》中用於承接前文之論述，指出在處理教理分析或義理詮釋時，論書（毘曇）的邏輯或規範與前述情況一致，強調論證體系的統一性。
。
此句為論著中的論辯前提，指出後續的分析或推論是基於「成實論」的教義框架。
成實論主張「一切法實有」，強調法之自相的真實性，與空宗或唯識宗的見解有所區別。
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此處論述凡夫之業力與生存狀態，說明凡夫因未覺悟且受業力牽引，其身軀遍佈於各種不同的生命層級（地）之中，強調凡夫處於輪迴遷轉的共相。
。
此處指菩薩在修行過程中，所處的特定地階（位次）。
在《大乘義章》的判教體系中，強調修行者在對應其自身所證得的境界或位階中進行法義的體悟與實踐。
。
此句在《大乘義章》論述聖者位階或解脫狀態時，討論「結」（結縛）是否已完全消除。
結是指將眾生繫縛在輪迴中的煩惱，結盡則代表達到阿羅漢或更高層次的解脫果位。
。
此處指在特定因果或業力分析中，眾生皆造作了四種不同性質的業（通常指身、口、意三業及總合之業，或特定論述中的四種業類），強調業力造作的普遍性。
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此處為論著之接續詞，指涉前文所討論的特定修行階段或位階（地）。
在《大乘義章》的體系中，「地」通常指菩薩修行由淺入深的十地或特定境界。
。
此處討論在特定的禪定境界（禪處）中，修行者如何運作身、口、意三種業力以達成特定的修行目的或對治，強調定境與業力運作的關係。
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此句論述透過特定的修行或法門，消除在當前生命週期（現世）中即將成熟並顯現的業力果報。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對業力運作的解析與轉化。
。
此句為論書之過渡句，承接前文對某項法義的分類討論，在此指明將開始論述剩餘的三種類型或種種相狀。
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此句描述在修行位次或世界層級中，處於較低階之空間或境界，通常用於對比上、中、下之位次差異。
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此句為論書之接續語，用於對前文所述之法相或義理進行進一步的分類與細分，旨在透過三種不同的層次或面向來詳盡闡釋該議題。
。
此處指透過特定的修行或願力，使原本在現世應當承受的業報（現報）得以消除或減輕。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對業力運作與消除機制的分析。
。
此處在論述不同宗派對業力與生命形態之見解。
指在特定宗義的框架下，三界（欲界、色界、無色界）的業力得以依附某種基盤或條件而生起，說明業力運作的依託關係。
。
此句在《大乘義章》中用於總結凡夫在面對法義、修行或心態上的共同特徵，強調其處於迷妄、未覺悟的狀態，以此對比聖者或覺悟者的境界。
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此句為論著之過渡語，標誌著論述焦點從前一項議題轉移至「聖人」的定義、類別或特質之探討。
。
此句為論述之轉接，旨在將討論對象由一般眾生或特定法相，轉向對「聖人」（聖者）之定義、位階或特質的探討。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，通常涉及聖凡之別或聖道次第。
。
此句描述修行者或特定眾生在禪定層次上的處境，涵蓋了從最低的欲界以及由低至高的四種禪定境界（此處特指二禪至四禪），用以說明心境與色身所處的層級。
。
此句討論菩薩在修行位階（地）中的狀態。
指雖然在進修更高層次的法義，但就目前的位階而言，該階段應除之而未盡的煩惱依然存在，說明修行之次第性與煩惱斷除的漸進過程。
。
此句討論菩薩在各個修行位階（地）中，如何對應地相而具足地行使四種事業（利他活動）。
在《大乘義章》的體系中，強調修行位次與事業實踐的對應關係，說明菩薩在每一位階皆能圓滿四業，而非僅在特定階段。
。
此句在《大乘義章》中討論菩薩修行階位與生數之關係。
指出菩薩在達到特定地道（位階）前，需經過多次輪迴轉生以積累福德與智慧，此處在論證四地菩薩在多生處之因緣。
。
此句描述修行者在禪定過程中，心身狀態達到初禪的境界。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明禪定階位或對治煩惱的次第。
。
此句討論菩薩在修行過程中，針對其目前所處的「地」（即十地修行階段）而進行的實踐或體悟。
在《大乘義章》的判教框架下，強調修行者在特定階段的位階特徵與對應之法義。
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指修行者尚未達到完全斷除一切煩惱的境界，仍處於有漏的狀態，尚未證得圓滿的解脫或佛果。
。
此句強調眾生在輪迴與果報的機制中，核心在於身、口、意三種造作（三業），說明業力的產生僅源於此三者之造作，而非其他外在因素。
。
此句討論業報之消減。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指透過特定的修行或法力，使原應在未來承擔的業報（後報）得以消除。
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此句為論書中典型的設問方式，旨在透過自問自答的邏輯結構，引出後續對特定法義、現象或論點的詳細解釋與論證。
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此處描述色界四禪中的第一禪定層次。
在佛教宇宙觀中，能獲初禪定而轉生於此處的天人，其心境仍有粗有情之相，雖離欲但仍有尋、伺之念。
。
此句出於《大乘義章》，屬於對教理結構的分析與歸納。
在討論特定的法義分類時，作者指出雖然形式上列舉了三項（三處），但從實質義理或邏輯歸類來看，其中兩項可合而為一，因此實質上僅剩兩項。
這是典型的判教分析法，旨在釐清名相與實義的差異。
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此處討論的是佛身或法身在空間上的顯現與定位。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析究竟法身與化身、報身在相應處的單一性或普遍性，此句強調特定層面之身形僅於一處顯現。
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此句描述天界之層級與輔助關係，在《大乘義章》討論論理或譬喻之處，用以說明對應的層次結構或依託關係。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明多種義理、法相或心法在特定觀照下具有同一性或共存於同一處，強調其不相離的狀態。
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此處討論聖者之往生與投生特質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調聖者（如菩薩或阿羅漢）因已離染且具足願力或智慧，其往生處非如凡夫般隨業力盲目流轉，故不會在同一處重複投生以受苦或受限。
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此句指修行至特定境界或法門成就後，由於斷除了造作新業的因，故不再產生未來需要受報的業力，達到脫離輪迴果報的狀態。
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此處為論著中的總結性陳述，確認前文所述之義理成立，在《大乘義章》的論證結構中，起到承接與肯定結論的作用。
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此句為論著之間的比對，作者在此引出《華嚴大智論》作為論據或對照基準，用以分析特定法義。
在《大乘義章》的體系中，這種引用是用於釐清不同論典對同一義理的詮釋差異。
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此句在論述禪定境界與對應之天界分佈。
初禪之定境對應著特定的天人居住之處，說明修行達到初禪果位後，其生起之果報境界包含四種天位與三種特定的處所。
。
此處討論聖者在禪定階段的業力狀態。
說明即使達到初禪境界，若尚未完全斷除所有習氣或處於特定修習階段，仍可能產生四種業（通常指身口意造作之善、惡或等財業），用以論證禪定境界與業力消長的關係。
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此處論述聖者在禪定修習中達到極高的境界，身心契入四空定，以此破除對物質與意識之執著，進而契入解脫之境。
在《大乘義章》的判教語境下，此乃說明聖者之定慧相融與空寂之相。
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此句描述修行者在特定的階位（地）中，雖然已有所證悟，但對應該階段應斷除的煩惱尚未完全除盡，強調修行進階的次第性與殘餘習氣的影響。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，指涉在特定心法運作或因緣觸發下，共同產生了兩種相應的業（通常指身口意之業或善惡兩種業），用以說明業力的生起及其對後續果報的影響。
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此句在討論業報的成熟時間與性質。
現報是指在當前生命週期中即行感應的果報；「不定」則是指該業力尚未完全定型或其感應時機、形式仍有變數，尚未落實為不可改變的定果。
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指種植業因後，不經過後世，而在當下或同一輩子中即行感應而得果報的業。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及業報時間的分類，與後報、遠報相對。
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此句在《大乘義章》論述法義傳承或心法領悟的語境中，指修行者將所習得的義理或加持，時刻內化於身心之中，使其成為不離身的實踐與體悟。
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此處論述業報感果的時間區分。
所謂「現業」是指在現前這一世中造業並在同一世中即受果報的情況，用以對比後世才感果的業力。
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此處指業力在果報尚未定型前，仍具有可變動或可被轉化的空間，並非絕對不可更改的定數。
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此句在《大乘義章》論述法相或果位之獲受時，強調在當下時間維度即可獲得該法或果位之體證，不需經過漫長的時限或後世等待。
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此句處於《大乘義章》對教相或義理的論證過程中，用以說明由於前述條件、觀點或對象的差異，導致結論或判定無法統一，存在不確定性。
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此句為論證過程中的結論，旨在說明在特定法義邏輯下，並不存在多個對立或重複的處所/狀態，以此排除多義或雜亂的推論，確立單一且絕對的義理。
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此處在討論業力與果報的關係。
文中旨在否定將業力簡單地劃分為僅有當下（生報）或僅有未來（後報）的單一決定論，或是在特定論證脈絡下，說明某種狀態下不存在這些區分的報應業力。
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此處指尚未證得阿羅漢果位或佛果，仍需在戒定慧三學中努力修習的修行者。
在《大乘義章》的論述語境中，通常用於區分已證悟者與尚未證悟的修行階段。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於說明法相、名相或修行階位隨其處於的環境、對象或境界而有所相應，強調一種依其處而定的相對性或相應關係。
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此處討論菩薩在修行階段中，針對特定地位（位階）的煩惱結縛（結）予以斷除。
指菩薩在達到該地之果位時，將該階段應斷的煩惱結縛完全除盡，以進入更高層次的覺悟。
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此句在《大乘義章》論述菩薩修行位階時，指菩薩在當前所處的特定地階（地）中進行修行或體悟，強調法義的實踐需對應其目前的修行層次。
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此處指在特定的修行或果位情境下，僅僅造作了兩種業（通常指身口意中的特定業力），用以說明業力造作的單純或特定條件，而非全面造作所有業種。
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此句在論述業報的種類與時間，區分果報顯現的定時與不定時。
現報是指在當前生命週期內就顯現果報，而「不定」則指其發作時間或形式並非絕對固定，需依因緣成熟而定。
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此句處於論述菩薩修行位次的語境中，「自地」指菩薩目前所處的特定修行階位（地），強調法義的體悟與實踐應在當下的階位中完成，而非跳脫或混淆位次。
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此句說明斷除煩惱、滅盡業力後，不再受業力驅使而進入三界輪迴的狀態，是解脫的核心目標。
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此句討論修行者在斷除煩惱、止息業力之過程。
指透過智慧與定力，停止創造導致投生（生業）以及招致未來果報（報業）的因，旨在切斷輪迴的因果鏈條，達成解脫。
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此處為論書之典型體例，透過「問答法」導出議題，以擬設之疑問帶出對法義的詳細解析與論證。
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此處討論的是修行者在菩提道上的退轉現象。
在《大乘義章》的體系中，「種姓」指菩薩之種子（菩提心），「退」指因未能堅守正法或受障礙影響，導致原本具備的菩薩資質或信心衰減而退失。
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此句在《大乘義章》論述菩薩修行位次之脈絡中，指菩薩在該特定之修行階段（地）中所證得的智慧或所行的法門，強調證悟與修行的對應關係。
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此句討論在特定的修行位次或論述邏輯中，即便已達到斷除煩惱的狀態，仍需探討後續的法義或果位之差異。
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此處討論修行者若未真正斷除煩惱或誤入偏差，即便有部分修習，仍可能造作導致極重果報的四種惡業，強調斷除習氣之困難與必要性。
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此句討論在特定教義框架下，聖者是否可能發生「退轉」現象。
這裡的「種姓」指修行者具備的成佛資質或根基。
討論重點在於考察聖道果位的不可退轉性與種姓退失的可能性，屬於對修行位次與根機穩定性的辨析。
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此處討論的是業力形成與果報之條件。
在《大乘義章》的論述框架中，探討的是在特定條件或境界下，是否能完整具足構成四種業（通常指身、口、意三業及隨之產生的果報或特定分類的四業）的因緣，用以分析業力之消長與轉化。
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此句為承接語，指論著作者或解說者針對前文提出的疑問或論點進行詳細的闡釋與說明。
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此處探討聖者在修行果位上是否可能發生退轉。
在不同宗派或教相判別中，對於聖者（如初果須陀洹以上）是否會退轉有不同見解，此句旨在討論聖者退轉的可能性及其理路。
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此句描述修行者達到某種果位或境界後，斷除輪迴之因，從而不再進入三界六道受生，達到永離生死之狀態。
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此處討論業力的形成條件。
若缺乏特定的心態或條件，則無法完整地構成導致特定果報的四種業力行為。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於類比或總結前述對特定修行階段（地）的分析，表示同樣的道理或法則適用於該地層級。
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此處指已離煩惱、證得實相的所有聖者，在《大乘義章》的論述體系中，通常指從須陀洹至佛陀等不同層次的覺悟者。
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此句探討法性或心性在空間上的分佈與存在狀態，旨在說明其無處不在或隨緣顯現的特性，在《大乘義章》的判教與義理分析中，通常用於論述理體與事相的關係。
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此句在《大乘義章》論述修行位階或世界結構的語境中，指涉比目前所述之層級更高的一層境界（地）。
在佛教位階論中，「地」常指菩薩修行之十地，或指世界之層次。
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在《大乘義章》的論述體系中，此句通常指修行者透過實踐而獲得果位、智慧或真理之處，強調「所得」與「處」的對應關係，用以分析法義的歸屬或證悟的境界。
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此句指修行者內在的「結」（結使）尚未被徹底斷除，仍處於有漏狀態，未能達到完全解脫或阿羅漢果位。
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此句在《大乘義章》的論理結構中，是用於總結前文所論述的三種條件、性質或法相，強調其完整性（具）與顯現（起），是用以確立後續推論的基礎前提。
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此句討論如何透過特定的修行或法門，消除在當前生命週期（現世）中即將或已經顯現的業報影響，使其不再產生苦果。
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此處描述眾生或特定對象的色身所處的空間層次，屬於三界（欲界、色界、無色界）中最下層，是以慾望為主導的境界。
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此句在《大乘義章》論述菩薩修行位次之語境中，指涉比目前討論的位次更高階的「地」（十地之階位），用以對比不同修行階段的功德或證驗。
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此處指修行者斷除一切漏結（煩惱結），達到不再生起執著、完全解脫的境界。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是透過智慧覺悟而使心中所有束縛（結）徹底消失的狀態。
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此處描述社會階級或種姓地位之變遷，在論述因緣或世俗相時，指原屬高種姓但因種種原因導致地位下降的人。
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此句在《大乘義章》的論述結構中，用於對前文所述之法義進行分類或分項說明，指出該項目同樣存在三種不同的表現形式或理論層次。
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指透過特定的修行或法力，將本應在現生命週期中感應而得的果報（業力）予以消除或化解。
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此處指在修行或悟道過程中，因種種原因導致心靈狀態或覺悟層次下降，從較高的種姓（修行根基）退落至較低層次的人。
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此句討論修行者在特定境界或果位中，若未能恆守正法而產生退轉，其業力與根機可能使其轉而往生至另一特定的淨土或天界，論述修行進退與往生地的因果關係。
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此句在《大乘義章》中是用於界定「不退」之定義的承接句。
在菩薩道修行層次中，「不退」是指達到一定境界後，不再退回凡夫或低階位階的狀態，此處為推導出該名相的邏輯結論。
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此處指在先前所論述的修行階位（地）之更高的層級中，用以區分修行進展的次第。
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此處指修行者斷除所有「結」（縛住眾生於輪迴的煩惱）後，達到不再受縛、解脫自在的境界。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常是指向阿羅漢果或更高解脫位的狀態。
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此處討論在論理建構或法義分類時，僅採取單一的設定或類別，旨在透過簡化或聚焦於特定義項來闡明論點，避免多餘的複雜化。
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此處討論業力與果報的關係。
指某些業力之果報並不固定，可能因緣而變易，或非直接決定特定果報的業，與「定報」（確定且不可改變的果報）相對。
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此處討論業力與身心的關係。
指若身心不在特定的處所或狀態中，則無法在該處產生或顯現當下的業報或業行。
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此句討論在特定的修行境界或法義狀態下，由於斷除了造業的根源，因此不再產生對應的果報（無生報）以及隨後延伸的後報業力，強調斷除業因後果報不再生的義理。
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此處指已離染、證果的諸位聖者，在《大乘義章》的論述體系中，通常用以概括從初果聖人到佛陀的所有覺悟者。
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此句描述修行者在禪定階段的狀態，涵蓋了色界四禪中的前三層（初禪、二禪、三禪）以及第四層之上的無色界前三層（空處、無所有處）。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常是在討論定業或禪定境界的層級遞進。
。
此處討論修行人在進入更高地位（上地）後，將心中殘餘的煩惱結（結使）徹底斷除的狀態。
在《大乘義章》的體系中，強調透過次第修行，在特定的境界層級中達到煩惱的徹底消除。
。
此句討論業力與果報的對應關係。
所謂「不定報業」，是指該業種子在成熟時，其果報並非單一或固定，而是根據隨緣ปัจจัย（條件）的不同，可能導向不同的果報狀態，而非定然導致某一種特定結果。
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此處在論述修行位次或果位的安定性。
指達到特定境界（生天）後，在該法門或果位上已具備不退轉的特性，不再墮落至更低之處。
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此句探討聖者（如預流果等）在果位確立後，即便在天界受樂，亦能保持正覺，不再墮落至三惡道或退回凡夫之地的道理。
在《大乘義章》的論述框架中，重點在於區分聖向與凡夫在生死輪迴中的不同特質。
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此句論述修行者達到色界以上境界後，由於心境之穩定與定力的提升，不再受下界之煩惱或業力牽引而退回低階境界的因緣。
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此句討論修行者在證得特定果位或具足定力後，由於智慧與戒行的成就，使其在往後投生於下地（地獄、餓鬼、畜生）時，不再造作新的惡業，從而截斷輪迴下墜的因。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於對前述修行次第、理解方式或學問研究方法的總結，確認學習者的實踐應與前文所述一致。
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此句為對「無學」之定義的詢問。
在佛教修行階位中，「無學」指已證果位（如阿羅漢或佛），不再需要學習、修行以除煩惱的境界，是修行路上的最高終點。
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此句為承接詞，表示接下來將對前文提及的義理、名相或疑問進行詳細的解釋與闡述。
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此處討論無學道（阿羅漢）在造業上的特性。
即便已證果位，仍能在世間法中造作善業，分為立即產生果報的「現報」與果報尚未確定或延後顯現的「不定業」。
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此處討論論證之依據。
在佛教論理學或教相判釋中，若某項義理缺乏經典文字的直接記載（文證），則需透過理路推導或實踐經驗來驗證。
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此句為論著中的引證語，指涉前文討論之法義是依據阿含經（Agama）的記載而定。
在《大乘義章》的論證體系中，常用此類表述來對比小乘與大乘的義理差異或承接前文論點。
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本句在《大乘義章》論述業力與果報的邏輯中，強調透過觀察個體的造業行為（因），即可推知其將來所獲的果報（果），體現佛教因果論的必然性。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於將前述的義理推演或分析方法，同樣適用於「毘曇」（論典）的體系，表示論述邏輯的一致性。
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此句指出在成實論的體系中，關於「法」的定義或解釋存在多種觀點或差異，反映出該宗派在探討法性時的複雜性或不同見解的並存。
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此句為論著中的過渡語，用以引出他人之見解或前人之論述，以便後續進行辨析與對治。
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此句說明聖者（如阿羅漢或菩薩）已斷除煩惱，不再造作導致輪迴的業力（新業），故能脫離生死輪迴的牽引，不再因業力而受生於六道之中。
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此句處於論辯邏輯中，通常接在假設前提之後，討論關於「造作」或「撰寫」某種論說、法義時的因果或可能性。
在《大乘義章》的論證體系中，此處是在探討名相或義理的建構過程。
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此句探討業力感果的性質。
指某些業行僅在當下或近期產生果報（現報），而不會在未來的生命週期中形成固定的、必然的決定性報應（不定報業），強調業力作用的暫時性或局部性。
。
此句在《大乘義章》的論述邏輯中，是用於排除法（遮法）的斷定，旨在明確指出在特定的義理分析或分類中，僅採取其中一種正確的觀點或做法，而排除掉其他兩種不正確或不適用的選項，以確保義理的精確性。
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此句為承接前文的總結性陳述，表示對特定論題或論證過程的分析已經完成，結論與前述一致。
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此句為引用論典以資證明。
作者引用《成實論》中關於「三報」（法身、報身、化身）的論述，用以支持前文之論點。
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指已證得阿羅漢果或更高果位，不再需要透過修行學習而能斷除煩惱的聖者。
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此處指修行者在證悟或進入特定境界後，不再造作導致輪迴的業因，使其不再積累新的業力，從而趨向解脫。
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此句延續前文對僧團不同階層或身分的論述，指出關於某項法義、規律或資格的認定，同樣適用於學人這一階層。
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此句為論議中的轉折語，用於在承認前述觀點或文字存在後，準備進一步分析、辨析或反駁其義理，是典型的論書辯論結構。
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此句出於《大乘義章》，旨在說明大乘佛法中某些深奧的教義或論述，因其超越世俗認知與語言邏輯，對修行者而言具有較高的理解門檻。
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此句為承接前文的詢問或反問，旨在探討特定教義或法相在理解上之困難之處，是論著中常見的導引式問句，用以啟發後續對「難解」之原因及其對治方法的詳細分析。
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此句討論修行次第。
在佛教修行體系中，見道（初次證悟真理）與禪定（如初禪）的獲取順序可能有所不同。
這裡說明部分修行者在證悟見道之前，已先透過止觀修行達到了初禪的定境。
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此句描述修行者在達到初禪的定境後，以此為基礎進入「見諦道」，即初次親證四聖諦之真理的階段。
在《大乘義章》的判教與體系中，強調定慧相容，以禪定作為體悟真諦的基礎。
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此處描述禪定修行的次第遞進。
修行者由初禪（那含）起，依序進入更高層次的定境，最終達到色界最高層的非想非非想處，體現了定力由淺入深、層次遞增的修習過程。
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此句在《大乘義章》論述修行次第或法門運用之脈絡中，指透過前述的法義實踐或修行手段，使修行者能提升位階，往更高的聖境或果位而生。
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此處討論聖者（菩薩）在尚未完全斷除習氣前，為了度化眾生或因殘餘習氣而依業力投生於世的法義，說明聖者的示現與受生亦不脫因果律的運作。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，通常是用於反問，旨在強調在凡夫未覺悟或未離染之前，受制於習氣與因緣，必然會產生造業的行為，藉此導出對「造業」與「解脫」之關係的深層討論。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於承接前文所分析的修行或理解上的障礙，說明由於上述困難的原因，導致後續結果或需要採取特定對治方法。
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此句為論著中的承接語，作者擬針對前述之義理進行更深入或不同角度的重新闡釋，以釐清義理之細微差異。
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指修行已達最高階段，斷除所有煩惱與漏盡，不再需要進一步修習而證得的聖者。
在小乘教義中指阿羅漢，在大乘義章的判教體系中，則用以對比不同果位之修行境界。
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此句在《大乘義章》論述業力與修行的語境中，強調修行者在達到某種境界或發心後，對於惡業保持恆常的禁斷，不再造作，以確保修行不退轉。
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此句討論僧團中不同階級的定名或狀態。
在論述僧伽制度或戒律時，指稱「學人」這一級別在特定條件下尚未獲得正式的認定或其狀態不固定。
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此句指修行者透過智慧與實踐，將心中所有束縛眾生於生死輪迴的「結使」（結）徹底斷除，達到解脫不退的狀態。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，這通常指涉證悟果位、離苦得樂的最終境界。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調修行者在心念或行為上保持恆常的清淨，不造作任何違背正法的業力，以維持定境或清淨心。
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此處在論述修行位階或果位之比較，指出特定對象在某一方面的特質或成就與羅漢相同。
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此句指修行者在斷除煩惱的過程中，尚未完全根除「結」（縛著眾生於生死輪迴的煩惱）的境界或階段。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行次第與煩惱斷除的精確狀態。
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此處在討論語言文字的組成與義理結構，探討特定詞彙或法義在邏輯上是否能構成完整的句子（造義），以達成正確的傳達與理解。
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此為論書之典型體例，以「問答式」展開論述，透過擬定疑問（問）隨後予以解答（答），藉此釐清義理、破除疑惑。
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此處討論的是聖者在未證果或於特定境界中，仍受業力驅使而產生的生滅狀態。
在大乘義章的論述脈絡中，旨在分析聖凡之別以及業力如何作用於不同位格的修行者。
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此句為論著中的質疑或辨析，討論聖人在業力消滅上的機制。
重點在於探討聖人是否能使業力「散壞」而不經過「積集」的過程，以及對此觀點的否定（滅不然）。
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此為論書中典型的問答體格式，標誌著對前文所提問題的正式回應開始。
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此句指修行者達到圓滿覺悟的狀態。
在《大乘義章》的論述語境中，「結」指繫縛眾生於輪迴的煩惱（結使），「盡」即是徹底斷除。
聖人結盡，意味著不再受任何習氣或煩惱牽引，證得無上的解脫果位。
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此句在《大乘義章》論述心法或體性時，強調其本然狀態。
指真正的實相或清淨心不經過後天的積聚（集）與人為的構成（造），呈現一種無為、無造作的自然真如狀態，旨在破除對「法」是經由累加或構築而成的執著。
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本句處於《大乘義章》論述義理分析之脈絡，強調在特定的分析層面中，法相之間不存在牽連（結處），且並非透過主觀意識去建構或賦予意義（造義），旨在說明法性之自然與無造作之狀態。
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此處為論著之引用與論證過程，提及「成實三報」之相關章節（品）中的問答，旨在透過前人的疑問或設定來鋪陳後續的義理分析。
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本句探討修行境界（地）與業力的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，討論的是一旦脫離某個修行階段或境界後，是否能透過重新集聚相關的業力而返回該境界，旨在分析修行進境的不可逆性或業力運作的機制。
。
此句為論著中的轉接語，指出後文所引述的內容是該論書自身的解釋部分，用以釐清引用來源。
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此處討論的是對「我」的執著。
在《大乘義章》的論述體系中，強調透過破除對自我的虛妄認知（我執），方能進入大乘的空性與無相之義。
此句指涉那些仍陷於我執、未能契悟無我的眾生或心態。
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此句處於論述心法或業力運作的脈絡中，描述某種意識狀態或因緣在先前作用後，再次產生或激發的過程。
。
此處討論心法之空性。
指修行者透過智慧觀察，破除對「我」之實有的執著，達到心境無我、不取不著的狀態。
。
此句在《大乘義章》中通常用於描述煩惱、習氣或某種心法狀態在被徹底斷除或調伏後，不再重新產生的狀態，強調斷除的徹底性。
。
此處討論的是對「我」之執著的消解。
在《大乘義章》的論述體系中，此句旨在定義或分析一種不再執著於個體自我意識（我相）的心態，是進入大乘空性見或實踐無相修行的基礎。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於確定特定對象的身分或屬性，將前文所述之特質或名相與該聖者對接，以確立其法義地位。
。
此句描述聖者（覺悟者）處於一種超越世俗慾望、心境清淨的狀態或境界。
在《大乘義章》的論議脈絡中，強調的是修行者透過離欲而達到的精神定境或解脫位階。
。
此處討論心法之生起次第。
指在特定條件或因緣尚未成熟之初時，意識或法相尚未顯現或產生之狀態。
。
此處指在論述義理過程中，對前述法義或邏輯推演有明確且不混淆的認知與體認。
。
此句討論在修行或認知的過程中，對「有起」（即現象的生起、有為法之產生）仍存有執著或未完全離棄其對立義理的狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，強調需破除對「有」與「起」的虛妄分別，方能契入實相。
。
此處為論書之對答體格式，標記對話的轉折，準備進入質詢或討論階段。
。
此句旨在探討聖者（如菩薩或阿羅漢）在修行過程中，是否仍會產生種子或造作業力。
在《大乘義章》的論述框架下，通常是用來區分「有漏業」與「無漏業」，以及探討聖者如何轉化業力以利於度化眾生。
。
此處指在論述某項法義時，採取三門（通常指三種分析角度或分類標準）來進行邏輯上的區分與詳細闡釋，是《大乘義章》中典型的判教或義理分析方法。
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此處為論述體系之分項，旨在分析導致眾生輪迴的「惑」（煩惱）之性質與形態，以便後續對治。
在《大乘義章》的判教與義理框架中，辨析惑相是確立修行次第、對治根源的前提。
。
此句為論書之體例標題，旨在說明將從「煩惱（惑）」的種類或性質出發，來分析與區分對應的「業」之種類。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，惑與業互為因果，透過辨析惑之深淺、性質，可進而釐清業之類別。
。
此句出於《大乘義章》對法義分類的論述。
在判教或分析法相時，「就地」是指根據修行者的位階（地）、心識的層次（如五位、十地）或法義的屬性層級，來對對象進行相應的區別與分析。
。
此句為論著中典型的定義起始語，旨在解釋「惑相」之內涵。
在《大乘義章》的體系中，惑相是指煩惱在心識中所顯現的特徵或相狀，是分析煩惱性質的基礎。
。
本句論述修行位階的差異。
在佛教修行體系中，不同層次的聖者（如聲聞、菩薩、或不同果位者）在對治煩惱時，採取「伏」（暫時壓制）與「斷」（永久除去）的時機與深度各異，以此說明修行路徑與境界的層次之分。
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此句為承接前文的分類總結，在《大乘義章》的論述體系中，用於明確界定後續將詳細闡述的四種法義類別，屬邏輯歸納之語。
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此句描述煩惱或習氣在修行過程中尚未達到消除的狀態。
「伏」指暫時壓制（降伏），「斷」指永久根除（斷除），兩者層次不同，此處強調兩者皆未完成。
。
此處討論修行者在制伏煩惱過程中的階段性狀態。
在佛教禪定修行中，通常以更高層次的定力（上禪）來壓制、制伏較低層次的煩惱（下煩惱）。
若尚未達到該定境，則對相應之煩惱處於「未伏」的狀態。
。
此處討論修行位階中對煩惱斷除的認定。
指若尚未生起相應的聖慧（聖者智慧）來截斷特定的下層煩惱，則在法相或位階上仍定義為「未斷」狀態，強調斷煩惱必須依據聖慧的生起。
。
此處討論煩惱的狀態。
區分「伏」與「斷」：『伏』是指透過修行將煩惱暫時制伏，使其不能顯現，但種子（習氣）依然存在；『斷』則是徹底滅除，使其不再生起。
此句描述的是一種尚未達到完全解脫、僅是暫時制伏的境界。
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此句討論修行階段中「伏」的定義。
在禪定修習中，藉由進入更高層次的禪定（上禪），能暫時壓制或消除較低層次的煩惱（下煩惱），使心靈達到一種暫時寂靜的狀態，而非完全斷除。
。
此句討論修行進程中對煩惱斷除狀態的界定。
在佛教修習中，「斷」是指透過智慧（慧）來破除煩惱。
若修行者尚未生起足夠的智慧來消除煩惱，則其狀態被定義為「未斷」。
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此句出自《大乘義章》，在討論修行位次或煩惱斷除的層次。
此處「伏」指暫時壓制或調伏，「少斷」指部分煩惱已獲斷除。
在判別修行進境時，區分完全斷除（斷）與暫時壓制（伏）以及斷除的量（多或少）是分析心法狀態的重要標準。
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此句為論書之簡略表達，指前面所論述的伏斷煩惱、消除習氣之理路或方法，在此處同樣適用。
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此句為論著中的定義導引語。
在《大乘義章》的論述體系中，「少斷」通常涉及對煩惱或業障消除程度的區分，此處正準備對「少斷」這一特定名相進行義理上的解釋與界定。
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此句為承接前文，指出上述論述或法義在阿含經中亦有相應的記載或表述，用以佐證論點之依據。
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本句論述修行者在欲界階段必須斷除的「修惑」（修行中產生的煩惱）。
在《大乘義章》的體系中，將欲界修惑分為六品（六個等級/類別）依次斷除，以達成解脫。
這屬於對修行次第與煩惱層次的精細分析。
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此處討論修行者在斷除煩惱的次第中，針對微細煩惱的殘餘狀態。
即便大部分煩惱已斷，但若仍有極其微細的煩惱（三微）未除，則處於「少斷」的階段，尚未達到完全斷除的境界。
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此句說明在菩薩修行所經歷的各個階段（地）中，先前所述的法義或修行原則是普遍適用且一致的，強調法義在不同修行層次上的共通性。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，指修行者透過對治，將特定的四種煩惱（如隨眠、隨眠之種子或特定類別的煩惱）徹底降伏並斷除，達到不復發起的狀態。
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此句出於《大乘義章》，在論述修行階段或煩惱調伏的次第時，指出該項煩惱或障礙已如同前述之情形而被降伏。
其重點在於延續前文的論證邏輯，確認同一類別的調伏狀態。
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此處指在特定的論述或對話脈絡中，說法者已將其論點或言說完整表述完畢，進入結論或後續分析階段。
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此句描述修行者透過聖慧（覺悟之智）對煩惱或習氣進行徹底的斷除，達到不再生起的狀態，強調「畢竟」之斷除是解脫的核心。
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本文論述特定法義的適用範圍。
在《大乘義章》的體系中，強調此四種義理並非僅限於單一階段，而是貫穿並適用於菩薩修行過程中的各個階段（地）。
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此句為總結性論述，旨在對前文所分析的煩惱（惑）之性質、種類或運作模式進行概括，確認其特徵已論述完畢。
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此處為論著之結構銜接，旨在探討「諸惑」（煩惱）在不同境界或修習階段中，是否依然存在（有無）的義理分析，是用於釐清煩惱斷除與殘留之狀態的邏輯討論。
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此句在討論修行者在發心與實踐（起業）的量級與程度上的差異。
在《大乘義章》的論述體系中，強調即便同為修行，但因根機、願力或時機不同，其所積累的業力或功德多寡亦有區別。
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此句為論著中的承接語，用於提示讀者對前述論點或後續推導得出之結論進行認可與確信，是確立法義邏輯之轉折詞。
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此句描述聖者在修行過程中，面對尚未完全降伏（伏）或徹底斷除（斷）的殘餘煩惱（隨眠）時的狀態。
在《大乘義章》的判教與修行體系中，區分「伏」與「斷」是為了說明從凡夫到聖者，在對治煩惱上的層次差異。
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此處指在特定因緣下，完整地觸發或產生了四種不同的業力作用。
在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及對業力種類或運作機制的分析，強調其完備性（具）與發生（起）。
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此處討論的是心法在起心作用時，如何具足「善」的性質及其分類。
在《大乘義章》的論述體系中，這是對心所或心法運作狀態的細緻分析，旨在釐清善法在不同層次與條件下如何生起。
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此處在分析不善法（惡法）的分類。
根據《大乘義章》的論述體系，將不善法歸納為兩種主要類別，用以剖析煩惱與業力的性質。
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此句討論的是法相或顯現的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調現象（現）的不可恆定性，用以說明事物之無常或其依緣而起的特質，不存在永恆不變的實體顯現。
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此處討論聖者在特定境界或特定情況下（如未證果之聖道行者或特定教理假設）與業力的關係，旨在分析聖者是否仍會受業力牽引或造作非善業，是用於論證修行階段與業果之關聯。
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此句在討論業力的形成與分類。
意業指心念的造作，身口則指具體的行為與言語。
此處強調僅在意識層面產生造作，尚未演化為外部的顯現，用以分析業力之深淺或造業之形式。
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此句在討論業力的輕重分量。
在佛教心理與業力分析中，業分為身、口、意三業。
通常意業（意識的造作）在某些情境下被視為根源，但在具體果報的輕重判斷時，需依據造業時的心念強度、對象以及有無悔改等因素而定。
此處指涉該特定心念或行為在意識業的層級中屬於輕微類別。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，旨在說明某些現象或名相並非實有，而僅是因緣所造的暫時顯現（造現）以及缺乏恆常、不確定的性質（不定），用以破除對現象實相的執著。
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此句處於《大乘義章》對法相或教理的分析論證中，旨在透過排除法，說明在特定條件或觀照下，前述的三者之中僅有一者成立，其餘兩項並不成立，以確立單一正確的義理方向。
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此處討論修行過程中對煩惱（kleshas）的處理狀態。
區分「伏」與「斷」：伏是指暫時壓制煩惱使其不現行，而斷是指徹底根除。
文中指出在尚未完全斷除或僅部分斷除的層次上，仍需進一步的修行以達圓滿。
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此處討論業果的顯現。
在造作善業的過程中，其果報的顯現時間或給予的形式並不固定，需視因緣成熟而定，用以說明業力運作的複雜性與非絕對同步性。
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此句處於論述心法或境界之脈絡，指在特定定境或覺悟狀態下，除主導之法外，其餘雜染或妄想之法皆不再生起，強調心境的純淨與專一。
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此句討論修行者在對治煩惱時，針對已經被制伏（伏）且被徹底斷除（斷）的煩惱或心所狀態之處所。
在《大乘義章》的論述體系中，強調從「伏」到「斷」的次第，說明對治煩惱的進程與境界。
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此處指法性或真如之狀態，超越了所有有為法的造作與構成，強調其自然、無為且不依賴任何因緣而生滅的本質。
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此句在《大乘義章》的論理推演中，通常用於假設性的分析。
討論在特定條件下，若強行令某種心法、見解或法相興起時，其結果與性質如何，用以論證法義的成立或不成立。
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本句在《大乘義章》中旨在辨析修行者在習氣或實踐過程中的偏差。
指出某些慣常的心理模式或修行方式並不符合正法（正道），屬於需要修正的「非正」習氣。
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此處討論業力與果報之關係，指特定的心念或行為因不具備足夠的條件或種種因素，無法在未來導向相應的果報。
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此句為論著中的過渡語，表示在完成前一項論述後，接下來將針對《地論》（大地장論）的內容進行分析或對照。
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此句為論述過程中的銜接語，指涉前文提及的特定教義或宗派見解，強調論證的依據在於該宗派的理論體系。
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此處討論聖者（如阿羅漢或菩薩）在尚未完全入滅前，其色身所處的定境或世界層次。
說明聖者的身心狀態可對應於欲界或色界四禪的不同層級。
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本文論述修行者在未達究竟覺悟前，因殘餘煩惱（如隨眠）之驅使，仍會在身口意中造作業力。
此處強調煩惱與業力的因果關係：煩惱為因，業力為果。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指煩惱、業障或種子等遮蔽佛性的因素已被徹底消除，處於一種無餘或圓滿的狀態。
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此處指修行者在特定的階段或心境中，恆常地禁止造作種種煩惱或惡業，以維持清淨心或深化定力。
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此句探討修行者在禪定階段的狀態。
在初禪中雖能離欲、離惡作，但僅是暫時壓制或部分消除煩惱，尚未達到徹底斷除（盡）的境界，說明瞭定境與斷惑之間的不同層次。
。
此句討論眾生在特定條件或狀態下，具備造作身、口、意三種行為（業）的能力。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析業力之生起或業報之因果關係。
。
此句討論業力與果報之關係。
指透過特定的修行或法門，使原本應在未來生或後續時機中顯現的惡業果報不再發生，達到消除後果的目的。
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此句在《大乘義章》論述破除煩惱或執著的脈絡中，指涉修行者透過智慧或實踐，使特定的煩惱、習氣或妄想完全消失的狀態。
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此句強調在修行過程中，對特定惡業或過錯達成恆常的止息，不再予以造作，是心靈轉化與戒律實踐的體現。
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此處指在菩薩修行次第中，處於較高層級的「地」之狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及對菩薩十地或特定修行位階的層次分析。
。
此句描述修行者在解脫過程中，尚未完全斷除「結」（結使）的狀態或境界。
在《大乘義章》的判教體系中，強調透過對義理的深刻理解與實踐，逐步消除束縛眾生、使其輪迴的心理習氣（結使），直至完全清淨。
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本句討論眾生在具備特定條件（如身心功能）後，能產生身、口、意三種行為（三業），這是構成業力與輪迴的基本機制。
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此處指透過特定的修行或願力，消除在當前生命週期（現前）中應當承受的業果，使之不再顯現或得以減輕。
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指修行者斷除所有漏結（煩惱），達到不再生起煩惱、徹底解脫的狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，此處強調的是透過智慧斷除結使而進入的涅槃或解脫之處。
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此句描述修行者在心念與行為上保持恆常的清淨，完全不造作違背正道的業力，強調一種持續且不間斷的戒律實踐與心靈狀態。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，通常是指在分析法相、位階或世界構造時，指向層級較低之處。
需結合前後文判斷是指三界中的下三道，或是修行位階中的較低階段。
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此句在《大乘義章》的論證語境中，是用於界定某種法相或修行狀態的絕對否定，強調在特定條件下，該行為或狀態完全不存在，以區分不同的義理層次。
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此句在《大乘義章》中用於總結前文對實相或法義的論述，確認所論之理已臻於真實且符合實相之義。
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此句為論述之起首或限定範圍，指明後續討論的內容是基於大乘佛教的教義體系，而非小乘或其他教法。
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此處討論業力在果報呈現過程中的分層或階段性特質。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析業力如何依其性質、時間或強度而分為不同的段落，以說明果報感應的差異。
。
此處討論的是世俗種姓與聖道修行之區別。
在特定的論理脈絡中，指涉具有一定社會地位或修行境界（種姓已上）之人，不會採取低劣或不合義理的行為（一向不為），用以對比修行者的威儀與自律。
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此句在《大乘義章》中屬於論理分析的承接語，指將原本整體或綜合的義理內容，依照特定的標準或類別進行拆分與詳細分析，以便進一步闡明其內在結構或差異。
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此處指導致惡果的四種不善業。
在《大乘義章》的論述體系中，通常指涉造作不善業的具體形式或類別，旨在分析業力如何導致眾生在六道中輪轉，是分析業報與解脫之基礎。
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此句出自《大乘義章》，在討論法相或類別的層級時，指出「種姓」這一類別在邏輯或等級劃分中已處於較高的層次。
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此句出於《大乘義章》對特定義理的論證，意指在特定的法義分析或邏輯推演中，某種狀態或見解從始至終都無法成立，或不具有實體作用。
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指在欲界的人間或天界中，依照世俗道德與因果律所修習的善行，旨在獲取人天之果報，屬於有漏之善，與解脫道之善業有所區別。
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此處指菩薩修行進入十地之初地（歡喜地）之後，以及隨後更高的修行層次。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明修行者在特定境界或法義之辨析時，對某種錯誤見解或不正確之行為持絕對的否定與摒棄，強調一種恆常不變的禁絕狀態。
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指在菩薩修行路徑中，尚未到達「十地」之初階，仍處於累積功德與修習波羅蜜之初步階段的修行者。
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此處討論菩薩在成佛前，為了度化眾生而選擇承受色身（化身）的行願。
即便進入色身之相，其本質仍不離於佛之智慧與大悲。
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此句說明大菩薩雖已解脫，但為了度化眾生，特意以悲心發願，主動承擔原有的業果，使其不至立即進入涅槃，而是在世間化現。
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此處指菩薩修行之十地，從第一地（歡喜地）起，以及其後更高層次的境界。
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此處指修行者透過覺悟，契入佛之法身，證得超越物質形相、體現真如本性的法性身。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是從現象轉向本質的證悟過程。
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此處討論神通或化身之能力，說明意識或業力能令身形縮小至微細程度，用以論證心法對物質形態的影響或特定境界的呈現。
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此處討論業力的性質。
本業指過去積累、尚未消盡的宿業；新作指當下新造的業。
旨在區分果報的來源是基於既有業力的顯現，而非當下新造之因。
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此處指在分析社會階級或身分時，提及已超越一般世俗種姓（Varna）區分的層次，或是在討論特定法義時，將對象設定在種姓階級之上。
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此句說明解脫或止息苦果的關鍵在於斷除造業。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過智慧斷除煩惱，使心不再隨業而轉，從而停止業力的累積與運作。
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此句旨在說明在進行義理分析時，不應僅僅受限於特定的分類體系（如界、地等法相分類），而應從更廣泛或更根本的義理層面來審視，以避免落入名相的執著。
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此處在討論法相或因緣之先後順序，指涉在形成社會種姓等外在標誌或分別之前之狀態，用以分析法義的成立先後。
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此句討論修行者在未達聖者位次（如預流果等）之前的境界。
即便具備一定的修行或見解，但若位分未成，其認知與表達仍處於凡夫之層次，未能真正契入聖諦。
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本句在《大乘義章》的論證脈絡中，是指不以虛擬的假設或權宜的方便為準，而是根據事物真實的本質、實況或究竟義來進行分析論述。
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此句指修行者在圓滿了「十信」這一初步信心的階段後，將進入更高階的修行位次（如十根）。
在《大乘義章》的體系中，這是描述菩薩修行由淺入深的次第進展。
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此句討論在修習義章（義理分析）或實踐中，如何超越對現象的片面切割與對立認知，從而避免因執著於分段區別而產生的業力牽引，達到圓融無礙的境界。
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此句總結前文對聖者在修行階段與造業性質上之區分，強調即便進入聖域，其在業力的殘餘或轉化過程（如有漏與無漏）仍有層次之差異。
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此處為論書中常見的擬問形式，旨在透過設定問題（問）與回答（答）的對話結構，以層次遞進的方式闡明深奧的義理。
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此句探討修行位次（地）與煩惱斷除、業力造作之間的關係。
在《大乘義章》的判教框架中，旨在論證修行必須隨位次而進，即當前地的煩惱若未窮盡，通常無法真正造作屬於更高地的清淨業，藉此釐清修行次第的嚴謹性。
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此處為論書之銜接詞，表示針對前文提出的疑問或論點進行詳細的釋義與說明。
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此處為論理推導之結論，指在特定條件或法義分析下，該對象或狀態在邏輯上是成立且可以存在的。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以界定特定修行階段或眾生狀態。
說明該對象仍處於欲界層次，且尚未達到斷除所有煩惱的境界，強調其尚未解脫的特質。
。
此句描述修行者透過持續的修習，以獲取未來所需的禪定功德或境界。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行之次第與果位的成就，此處指涉以當下的修行來奠定未來定力的基礎。
。
此句在《大乘義章》的論證體系中，屬於對前文所論述之法義、邏輯推演或名相定義的最終肯定與總結，確認前述推論與結論的一致性。
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此處討論禪定之次第與對比，將未來將要達成的禪定狀態與最初階段的初禪進行區分或對比，用以說明修行進展之差異。
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此句描述在特定修行或因緣下，眾生能共同達到梵天境界的果位。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於對比或說明不同法門在果位獲取上的共相或差異。
。
此句為對前文所述之業力層級或修行果位的總結，說明其因果層次較高，故在分類上被定義為「上業」。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定提問者與答問者的對話，以導出後續的法義論證與解析。
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此句在探討特定業力之性質，旨在分析該業是否同時具足四種業（如心業、身業、口業之區分，或依果報性質之分類）中的多項特徵，以判定其業力之強弱或屬性。
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在《大乘義章》的論述體系中，此句指涉前述之議題或名相在義理上尚未達成統一的定論，或存在多種解釋的可能性，需進一步辨析。
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此句為承接前文，指出對法義的論述是依據於特定的論書（毘曇）體系而展開。
在《大乘義章》的語境中，強調論證的依據與法相的界定需符合論典的規範。
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此句在《大乘義章》中討論修行位次與所得之法義。
指凡夫透過修行而達到某種境界時，其所得的果位或法相會包含三種不同的義理（通常指其在圓融或次第上的不同層次），用以區分凡聖之別及其修行的具體狀態。
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本句討論如何透過特定的修行或願力，消除在當前生命週期中必須承受的業報，使修行者能脫離現前業障的牽絆。
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此句強調佛法之真理或境界並非空談，而是透過聖者實踐修行而證得的果位或智慧，體現了實踐與證悟的必然聯繫。
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此處討論在特定條件或心態下，會同時產生兩種不同的業力（通常指身口意之造作或善惡兩種業），用以分析業果之成因。
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此句探討業力與果報的關係。
在《大乘義章》的論述體系中，此處指涉特定的業力會導致受生時的狀態（生報）不具有穩定性或固定性，強調業報隨因緣而變化的特性。
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此句為論述中的詢問句，旨在探討特定法相或現象的具體特徵與形態，以便進一步分析其性質。
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此句在論述修行階位或對象時，將對象區分為不同層次，此處特指尚未證果、仍處於染汙狀態的普通眾生（凡夫）。
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此句描述修行者在斷除煩惱的過程中，對於五欲（色聲香味觸）的愛著尚未徹底根除，仍處於有漏的狀態，是導致輪迴遷轉的深層原因。
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此句指修行者透過當下的因緣修行，以期在未來獲得解脫或菩提之果。
在《大乘義章》的論述體系中，強調因果相續，修行即是種植未來果位的因。
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此句描述修行者雖在現階段取得進展，但仍有微細的煩惱（殘結）未除，需在未來的修行階段中完全斷除，以達到究竟解脫。
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指修行者透過止觀或捨離五蓋，達到禪那的第一階段。
在此狀態中，心離欲與恚，處於由禪支（尋、伺、喜、樂、一心）所構成的定境。
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此句描述個體的生命週期終結，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明業力導向的生死輪迴或特定因果關係的完結。
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本文討論禪定之層次。
此處指修行者在進入正式的初禪定之前，或在特定的修行階段中，運用未來定（預備定）與初禪定的心境來進行修習。
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此處描述眾生因其善業果報，而投生於色界中的梵天世界。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明業力導向的輪迴去向或特定境界的生起。
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本文討論業力對生命形態的決定作用。
生報之業是指主導眾生投生於何種生命形態（如人、天、畜等）以及在該生命形態中所獲果報的業力，是業力分類中決定生命種類的核心部分。
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此句描述凡夫在修行過程中，受制於感官慾望（欲）與情感執著（愛）的牽絆，未能完全斷除煩惱，使其無法脫離輪迴或達到更高的覺悟境界。
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此句指透過現前的修行實踐，以成就未來之正果或解脫位。
在《大乘義章》的論理框架中，強調修行與果位之間因果相續的關係。
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此句描述眾生在欲界中不斷輪迴出生、受生的過程，是用於說明在特定修行階段或果位之前，眾生仍處於欲界生死的循環之中。
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此處指在修行過程中，於初步斷除粗重煩惱後，針對深層、細微且根深蒂固的「結使」（Samyoga）進行最後的清除，以達到完全解脫的境界。
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此句討論修行定業的次第或手段，指涉在特定的修習過程中，運用未來（指尚未成就或後續階段）的定力以及初禪的定境來達成修行的目的。
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此句描述眾生或特定菩薩在梵天世界（色界）出生之狀態。
在《大乘義章》的論述語境中，通常涉及對不同生命層次、化生或轉生之機制的分析。
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本文討論業果的顯現時間。
後報業是指行為發生後，其果報並非立即顯現，而是在未來的時空或下一世才成熟的業力。
。
此處於《大乘義章》論述義理之辨析中，指涉某項法義、名相或判準在特定條件下並非絕對固定，或存在多義、未定之狀態，用以破除對單一義理的執著。
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此處為對凡夫心性或行為特徵的總結性陳述，在《大乘義章》的論述框架中，通常用於對比聖凡之別，說明凡夫在有無明、執著或隨順習氣方面的共性。
。
此句為論述之疑問，探討聖者在度化眾生或修行過程中，為何僅限於特定的兩種業力運作（通常指權巧方便與真實正法之二），旨在分析聖人行願的必然性與目的性。
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此處指在已證悟聖果、脫離凡夫位的聖者羣體之中。
在大乘義章的論述脈絡下，通常用於區分聖凡之別或討論聖者內部的位階差異。
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此處指在修行次第中，已證得最初兩個果位（通常指須陀洹與須陀洹果之後的第二果——斯陀含）的修行者。
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本句描述修行者在斷除煩惱的過程中，對於五欲（色聲香味觸）的貪著心尚未徹底根除，說明心念仍處於有漏狀態，尚未達到完全解脫的境界。
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此處指修行者透過特定禪定功夫，獲得能觀照未來之事相或預知未來果位的定力。
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本句描述修行者在特定的修習次第中，於後階段消除對五欲（色聲香味觸）的愛著，這是脫離輪迴、趨向解脫的關鍵步驟。
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此句討論修行者在進入更高階定境前，如何運用既有的定力基礎（包括未來將獲得的定力以及初禪定）作為修行之資糧，以達成後續的禪定目標。
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此處描述眾生依其業力，在特定境界（梵天處）投生。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析業力、輪迴或不同果報境界的生起過程。
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此句旨在說明個體目前所處的身心狀態或生存環境，是由於過去造作的業力在這一世成熟而產生的果報。
在《大乘義章》的論述框架中，強調業力與果報的對應關係，以此說明眾生生存處境的必然性。
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此處指在特定的論理分析或法義辨析中，由於條件不足或屬性複雜，無法得出一個絕對且唯一的定論。
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此句為論議體裁之詰問，旨在探討特定業果之性質，辨析其究竟屬於現報、生報還是後報，以釐清業力感應的時間邏輯與義理基礎。
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此句討論聖者（已證果位者）與三界之關係。
在《大乘義章》的體系中，旨在說明即便已入聖道，但在未完全出離前，其身心仍可能與欲界之境界相關聯，或討論聖者於欲界化現教化之理。
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此處在討論眾生之生滅與法義之論述，指涉處於輪迴之中、經歷誕生過程的眾生。
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此句在《大乘義章》論述修行位次或果位之時，指出若未具足特定條件或法相，則無法進階至更高的聖者境界或淨土位次。
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此句在《大乘義章》論述往生或化生之因果與時機，說明在獲取新生後隨即前往特定淨土或境界，強調化生與往生的接續性。
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此句在論述業力與果報的關係。
旨在區分當前的果報是由於之前的種因（前業），而非由後續產生的業力所決定，強調因果時間的先後邏輯。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是在對禪定類別進行細分。
此處討論的是未來時之禪定，並將其在層次上區分為中品與下品，用以說明禪定之品相差異與修習等級。
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此句在論述眾生隨業力流轉之處，以「設」字引出假設情境，討論若生於色界梵天之處，其法義狀態與修行之影響。
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此句討論修行者依其業力與願力所獲之果報，說明其境界僅達到初級天界，未能進一步升至更高層次，強調果報之有限性。
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此句處於《大乘義章》對佛身論的剖析中，討論修行者或對象在覺悟階段尚未達到能區分「法身」與「應身」（或報身）的二身體系之狀態。
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此句在論證業報與果報的關係。
根據前文脈絡，旨在說明該現象或狀態並非由後來的業力所感應而生的果報，而是基於特定的因緣邏輯，用以釐清果報產生的時間先後與因果歸屬。
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此處為論著中引用歷史文獻以佐證法義或事蹟的轉接句，旨在說明後續論述之依據來源為記錄阿育王事蹟的典籍。
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此句討論聖者出生的處所。
在佛教宇宙觀中，欲界是充滿貪欲之最低層次世界，此處指即便在欲界中，亦有能透過修行而證得聖果的聖者出現。
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此句接續前文關於修行或願力的果報，說明修行者不僅能獲益，更能獲得往生至更高層次淨土或天界的果位。
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此句為論述過程中的承接語，表示後續的論證或分析是基於前文所述的觀點或前提而展開。
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此處討論聖者在修行過程中，如何將未來的禪定果位或狀態，納入三報（身、口, 意 或 報身、化身、法身之類比）的業力因果框架中進行分析，旨在說明即便聖者亦在因果律的運作之中，但其報業已轉化為定慧之果。
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此處在討論心性或境界之辨析，指在某個特定層面或狀態下，其特徵與尚未覺悟的凡夫一致，用以對比聖凡之別或說明法相的共性。
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此句為總結語，旨在對前文所述之法界、義理或名相的區分界限進行概括，確認分類邏輯已完備。
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此句為論著的過渡句，標示接下來將進入對「趣」（Gati，指眾生輪迴的去向或歸類）的詳細論述與分析。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於引用或依據前文所述的論理分析（毘曇）來推論後續義理，強調論證的依據在於上述的論述體系。
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此處指導致惡果的四種不善業。
在大乘義章的判教與分析框架中，通常指殺、盜、邪淫、妄語這四種基本的惡業，是修行者需對治並遠離的行為。
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此處指在特定的業力或因緣作用下，導致生命在五種不同的生存狀態（地獄、餓鬼、畜生、人間、天道）中全面地、具足地產生或投生。
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此處指在善法（善業）的範疇中，根據其性質、功能或果報而區分的四種業類。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是用於分析業力的細節分類，以闡明善業如何導向不同的果報或修行層次。
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此處論述眾生依業力而生之四種主要生命形式（趣），在《大乘義章》的判教與體系中，是用以說明眾生處於輪迴之苦的基礎分類。
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此處指心念或法相在具足所有必要條件後完整地顯現或生起，強調其成立的完備性。
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此句描述眾生受報的處所，指在三惡道中最為極端的苦趣之境，用於說明業力牽引下的受報狀態。
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此句為承接前文之分類論述，旨在限定特定法義或類別的數量範圍，在《大乘義章》的論理結構中，用於精確區分不同的教義層次或分析對象。
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此句討論業力的消除。
在《大乘義章》的論述框架中，指透過特定的修行或願力，使原應在現世 fruition（成熟）的業果不再顯現或被化解，使修行者脫離現有的業障束縛。
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此句描述眾生受報之處所，在《大乘義章》的論述體系中，通常用於說明業報感應或對治之處的具體環境。
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此句在《大乘義章》中討論因果與業報的邏輯，說明若缺乏善因的種植或善業的成就，則無法獲得對應的善果報應。
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此句為承接前文之對接語，旨在對某項法義、分類或對象進行三種形態或類別的細分說明，屬於論著中常見的分類導引句。
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此句出於《大乘義章》對教理邏輯的分析。
指某種理論或名相在形式上雖能成立（邏輯自洽），但在實際運用或實踐層面卻無法通行，用以說明理論與實踐之間的落差或某種見解的缺陷。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於提醒讀者或修行者，接續討論的義理具有深奧性或複雜性，需要更細緻的分析或更高層次的智慧才能領悟。
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此句為舉例說明造業與果報的必然性。
在佛教因果論中，殺害具有高德或特定身分的聖賢（如婆羅門）被視為極重的業障，即便身為國王亦不能免於地獄之報。
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此句描述信心的力量能導向超越生死、獲得究竟安樂的境界。
在《大乘義章》的判教與義理框架中，強調正信是進入解脫境界（甘露國）的必要條件。
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此處以慈童女為例，說明心念轉變對業果的即時影響。
當眾生在極苦之境（地獄）能生起無私的慈心時，能迅速轉化原有的業力牽引，從而脫離苦身，體現心轉則境轉的道理。
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此句為論著中的引用指引，旨在告知讀者相關法義之依據可參照《大般涅槃經》的論述，用以支持前文之論點。
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此句描述魔王對地獄眾生的教導行為。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析魔之誘使或在特定業力場域中的影響力，揭示眾生在極苦之境仍受魔業牽引之狀態。
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此處指修行者將心念集中於如來（佛），不令心散亂，透過對佛的專一憶念來達到定心或感應，是大乘修行中由信入定的一種實踐方法。
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此句描述一種功德修行，指當他人進行佈施時，修行者在心中生起隨喜之情。
在《大乘義章》的論述框架中，隨喜佈施能將他人的佈施功德轉化為自身的福德，是將小乘或世俗佈施提升至大乘菩薩行之重要心理機制。
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此處論述即使在極苦的地獄境界中，眾生仍有機會生起善心。
在佛教唯識或大乘義理中，這說明瞭種子心的潛在性以及善根在極端環境下仍能萌發的可能性，亦是用以論證佛法教化與救度之廣泛性。
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此句為論著中常見的詰問式句法，旨在透過反問來引導出後續的論證或對法義的深層剖析，探討特定修行或理論推導在邏輯與實踐上的可行性。
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此句為文本中的過渡語，用以引出對前述內容的詳細解釋或義理分析。
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此句為論述之過渡，旨在分析不實行善業者的心態或其導致的果報，屬於對修行實踐面（行）的論辯分析。
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此句強調在傳法時應採取「對機」原則，根據對象的根機與當時的方便手段來闡說教理，而非僵化地執著於單一的表達方式，以達到化導眾生的目的。
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本句說明地獄之苦不僅在於肉體折磨，更在於缺乏修行環境。
由於地獄眾生處於極端痛苦中，無法進行『聞、思、修』這三種正向的心靈成長過程，導致其難以在該處脫離苦海。
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此處討論名相與實質之差異。
在論述法義時，某些概念雖在名義上被稱為「善」，但若缺乏正確的條件或不符實際理則，則無法在實踐中運作或成立。
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此處指修行者透過正當的因緣，在心性中生起或獲得能導向解脫的良善根源，為後續的覺悟奠定基礎。
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此句在《大乘義章》的論理推演中，是用於釐清某種法義的運作狀態，強調並非要否定或禁止其功能、效用，而是為了更正對該功能的誤解或精確定義其運作方式。
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此句為論書之承接語，指涉前文已論述過之義理或舉例，用以維持論證的連貫性。
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此處討論的是「生得」之善，即指眾生本具的良知或本性之善。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析心性之本然狀態與後天習氣的差異，強調認清本自具足的善性。
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此句為論著中的論理轉折，旨在引出成實論宗（Satyasiddhi）對於特定法義的見解，以便與其他宗派（如般若、唯識等）進行對比分析。
成實論主張「假名空」而「實相不空」，認為法之性質在實義上是成立的。
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本句說明業力與果報的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調眾生因造作善惡業，而導致在五趣中輪迴受報的因果機制。
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此處討論三途（地獄、餓鬼、畜生）之內仍存在善報的可能性，探討在惡道中若有善根或造善業，亦能獲得相對較輕的苦受或更好的處境。

此句為論著之過渡語，標誌著論述重心從前項內容轉移至對「因緣」之邏輯關係或成立條件的分析辨析。
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此句討論的是業報的分類。
現報業是指造業後在當前生命週期（現世）即感應到果報的業力，與後世才感應的後報業相對。
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此句討論業報的感應時間。
在佛教業力理論中，報應分為三世（三世兩趣），此處特指「一作而獲報」，即行為與結果之間沒有長時間的間隔，屬於快速感應的業報情形。
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此處在辨析因與緣的差異。
在佛教因果論中，「因」是指產生結果的直接主因，而「緣」是指輔助主因促成結果的條件。
本句強調該條件僅具備輔助性質，不具備主導產生的決定性作用，故只能定為「緣」而非「因」。
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本句論述業力與緣分的關係。
在佛教因果論中，有些過去業力（不定報業）尚未成熟，其最終的果報形式（吉、兇、平）會受到當下時空環境或修行條件（現緣）的誘導或改變而有所不同。
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此句解釋因果關係，說明前述的修行、因緣或法義之實踐，是導致目前達成特定覺悟境界或果位的直接原因。
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此句探討修行時間與果位獲取的關係。
在《大乘義章》的論理框架中，此處在討論修行之「作」與「果」的因果關聯，質疑是否僅靠定量、定數的修行（數作）即可直接獲果，用以論證修行階段的非線性或非簡單計數性質。
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此處在討論因果論的定義。
指當某種條件或狀態具備了使後續結果產生的潛能或必然性時，在名相上被定義為「因」。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是指運用多樣的機巧方便或多種的教法運作，以對應不同根機的眾生而展開教化。
。
此句為論著中的邏輯推論總結，旨在說明前文所述的條件或性質，符合佛教因果論中對「因」的定義，因此在名相上被定為「因」。
。
此句為轉接語，指涉前文或後文將引用特定論書（論典）中的教義作為論據或解釋基準，旨在強調論述之依據來源於權威論著。
。
此處為論述論著或文字風格之比喻。
在《大乘義章》的論理分析中，指涉某些論著雖然分析精巧、切入點銳利，但缺乏深厚的論據支撐或缺乏宏大的體系建構，導致論點雖快而不足以承重。
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本句在討論業力感果的時間區分。
現報業是指造作業後，在目前的生命週期（現世）中就立即承受其果報的行為，與後報或遠報相對。
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此句描述業果感應之時間性，指行為（業）與其結果（果）在同一生命週期或極短時間內相應，不經過後世轉生，即為「現報」。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於總結前文所述之法義或修行條件之艱難，強調達到該境界或領悟該義理的難度極高。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，指涉在修行或論理推導中，習慣於採取某種特定操作或思考模式的人。
重點在於強調「行為的重複性」與「習慣之形成」。
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本句在論述修行或法義的成立條件。
強調必須在滿足前述前提或具備特定條件後，才能真正起到導向結果的「因」的作用，體現了佛教對因果條件（緣）之嚴謹的邏輯分析。
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此處討論業力在生命個體出生後，其果報的呈現方式並非絕對固定，而是受到種種條件（緣）的影響而有所變動或延後，探討業報與定時、定量的關係。
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此句討論譯經中的名相處理。
在判定義理時，無論譯文在數量上採取單數（一）或複數（多）的表述，只要其核心義理相符，均可作為推導法義的依據（因）。
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此句討論法相或因果邏輯中，某種條件或因素在特定情境下，可以轉化或充當達成結果的「緣」（助緣）。
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此句描述眾生在生死輪迴中，因過去所造之業，經過時間的積累與條件的具足，最終導致業果顯現的過程。
強調業力並非立即顯現，而需經過「生」之過程方能「熟」。
。
此處討論修行階位之進益，說明在特定條件或法門下，達成證果的難易程度。
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此句在《大乘義章》論述佛陀化身或菩薩化現的脈絡中，描述化身於特定環境或世界中親身出生，以示化身之真實性，旨在說明佛法接引眾生時需依循世間因緣而現前。
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此處討論的是論理推導或因果關係的確立。
在《大乘義章》的論述框架中，強調將特定的教法或論點作為「因」（條件/根據），用以導出後續的結論或果位。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析心法或行為的對治，討論個體在修行過程中如何處理與他人的關係，或在對比自利與利他之時，指涉缺乏慈悲心而疏遠、不予協助他人的狀態。
。
此句為論書中常見的承接語，說明前文所述之情境、疑問或因緣，成為後文闡述教理的直接動機（緣）。

本句為論著之過渡句，旨在引出關於修行獲果（成就）在數量上的多寡，以及在時間上的遲速（快慢）之討論。
在《大乘義章》的體系中，這屬於對修行進程與果位成就之分析。
。
此句探討業力與果報的對應關係，分析多種業力如何共同作用，導致個體在現世獲得特定的身體形式與生命處境（一身報）。
。
此句為論著中的過渡語，旨在引出對「雜心」這一心法名相的具體定義與解析。
在《大乘義章》的體系中，需釐清心王與心隨法的分類，雜心是指非單一性質而由多種心法組成的心態。
。
此處討論修行者在種植善因後，由於業力成熟的時間差異，未必能在單次投生或短期內立即證得預期的果位，強調果報成就的非決定性與時間跨度。
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此處指業果在現世即行成熟，不需等到來世或更遙遠的未來才顯現。
在佛教業力理論中，分為現報、生報（來世報）與後報，此句聚焦於果報迅速且即時的特質。
。
此處討論的是在未證悟解脫前，眾生依業力而感得的果報。
所謂「別報」，指因個體業力不同而產生的差異化報應，而非共業或聖果，強調受報的相對性與不穩定性。
。
此處處於《大乘義章》論述法相或業果之語境，強調在特定條件或法理限制下，無法構成或獲得一個完整的生命個體（身），用以說明因果或法相之嚴謹性。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於總結前文所述之法理，強調不論數量多寡，其性質或邏輯結果皆一致，旨在確立法義的普遍性與必然性。
。
此句為論著中的過渡句，旨在探討修行或悟入法義在時間長短、速度快慢上的差異，通常用於分析不同根器者在證悟過程中的進展快慢。
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此處為論書之對問體裁，透過擬設疑問來引出後續的義理分析與解答，以釐清大乘教義的邏輯結構。
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此句在探討業報感應的時間間隔，討論是否存在「即時報應」的情況，即業力在極短的心念轉換之間就產生果報，涉及對業果成熟時間（快、慢、中）的論辯。
。
此處為承接語，指引讀者注意接下來將引用或解釋論書中的特定論點，在《大乘義章》等論釋體系中，常用於區分經文引用與論書論述。
。
在《大乘義章》的論述邏輯中，此處通常指涉在特定的法義分析或推論下，所討論的對象或結論在理上不能成立，或無法在實相中獲取。
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此句解釋果報尚未顯現的原因。
在佛教因果論中，業種在種下後，需經過時間的積累與條件（緣）的配合，直到「成熟」時才會產生對應的果報。
。
此句說明業力成熟與果報顯現之間存在時間差。
在佛教因果論中，種因與受報之間可能橫跨多個時空或生命週期，強調修行或造業之果非立即顯現，而需待緣分成熟。
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指業報在時間維度上的分佈，分為「即報」（現報）、「生報」（後報）與「後後報」（遠報），說明業力感果的時序性。
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此句為論書中的總結性語句，表示對前文所述之義理進行了簡要的辨析與闡述，旨在將討論內容作階段性的收束。

此處描述眾生因習氣牽引，導致業力運作迂迴不直，且充滿煩惱與汙垢，使其難以直接契入真理或解脫。
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此句指涉前文論述之依據，確認其義理與毘曇（Abhidharma）論典的分析與闡述一致。
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此句為承接前文，指涉前述之論書（論典）中所闡述的教義或觀點，旨在確立論據來源。
。
此句在論述言行不端之因果。
所謂「曲」指不正直、歪曲之行為或心念，其根源在於為了獲利或討好他人而產生的諂媚心，揭示了心念不誠與行為不端之關聯。
。
此句闡明心靈染汙（穢）與情緒波動（瞋恚）的因果關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調瞋恚心是導致心識不淨、產生煩惱染汙的核心根源，說明若要除穢，必須先調伏瞋心。
。
此句在論述心識的淨濁狀態。
在佛教心法分析中，「濁」是指因慾念、煩惱而導致心靈不再清淨、明澈，使其無法如實照見真理。
慾唸的生起即是心靈染汙的開始。
。
此句明確指出法義的來源為世尊（佛陀），強調教法的權威性與正統性，在《大乘義章》的論述框架中，是用以確立教義依據的關鍵表述。
。
此處論述修行者或求法者在心態上的缺失。
諂心是指為了獲取私利而迎合他人，缺乏誠實與純粹的求法之心，屬於心法不端、違背正道的表現。
。
本句描述眾生因執著與業力之牽引，導致無法輕易跳出輪迴之苦，強調解脫之艱難。
。
此處指因執著或業障等因素，導致修行者難以脫離生死輪迴，無法證得寂靜涅槃的狀態。
。
此句是以「曲木」為喻，說明在特定環境或條件限制下，事物無法展現其正向或圓滿的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於比喻法義的運用或修行者在面對遮蔽、障礙時，無法直接契入正理的狀態。
。
本句討論因對法義理解偏差（曲法）而導致的行為造作。
在《大乘義章》的論述體系中，強調正見是正行的基礎，若見解不正（曲法），則其隨之產生的身口意三業亦會偏離正道，造成不善或迷妄的業力。
。
在《大乘義章》的論證邏輯中，「曲」通常指代偏頗、不正確或非正面的義理狀態。
此句旨在將前述的各種錯誤觀點或不完善的解釋統稱為「曲」，以對比後文將提出的「正」義，是用於破除誤解的論理界定。
。
此句在《大乘義章》的論證體系中，是用於說明兩種法（或兩種狀態）之間存在類比關係的邏輯基礎。
意指在分析某個法時，若其原因與結果的運作邏輯與另一已知法相似，則可用類比推論來確立其義理。
。
指心中產生的嗔恨、憤怒之情。
在《大乘義章》的論述體系中，此處通常在分析煩惱的性質或心所的運作，說明嗔恚作為一種心理狀態如何影響修行與對法之理解。
。
此句描述煩惱或罪業的性質，說明其不僅會使個體自身陷入染汙（自穢），且會對他人產生負面影響或傳染，導致他人一同染汙（他穢）。
。
此句為承接前文對「穢」之定義的總結，說明因具備了前述的染汙、不淨之特性，故在名相上被稱為「穢」。
在《大乘義章》的論述體系中，這類分析旨在透過名相的定義來釐清法義的界限。
。
本句說明業力的產生機制：由於心中存在「穢法」（即煩惱、染汙之法），作為能動因，進而驅使身體、言語、意念產生相應的行為（業）。
強調業的根源在於內心的染汙。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定「穢」的定義。
在佛教名相分析中，通常指涉心意識或物質層面的不淨與染汙，以此對比清淨之法義。
。
此處探討因果之關係，強調果之性質與因之性質具有相似性，用以論證因果相承或類比推論的邏輯依據。
。
此句描述貪欲作為一種煩惱麈塵，如何對心識產生負面影響。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調貪心會遮蔽本覺的清淨，使心在躁動與執著中失去澄澈與定力。
。
此處以「濁水」作為比喻，用以形容心識被煩惱、妄想或不正見所染汙，導致無法清澈地照見真如或法性，強調迷染狀態對覺悟的遮蔽。
。
此句為對前文論述之結論，說明因其具有某種混雜或不純之特質，故在法義定義上被命名為「濁」。
在《大乘義章》的論證體系中，此類表述通常用於區分法相之清淨與混濁。
。
此處定義「濁法」為身口意三業所造之業力，強調心靈因造業而染汙、不純淨的狀態，是導致眾生處於輪迴與煩惱中的根本原因。
。
此句接續前文對「濁」之定義，旨在說明在特定法義或對照中，由於缺乏清淨或存在雜染，故而將其定義為「濁」。
在《大乘義章》的論述體系中，此類表述通常用於區分法相的清濁或對照不同境界的特質。
。
此為論書中常見的擬問形式，透過設定一個虛擬的提問者（問者）與回答者（答者）之間的對話，以層層遞進的方式推導論理，釐清大乘義理。
。
此句討論心識中種種結集（klesha/bandha）如何作為因緣，驅動身口意的行為，進而產生業果。
在《大乘義章》的論述框架下，強調的是煩惱與業力的因果鏈接，說明除主要結集外，其他潛在的束縛亦具有造業的能動性。
。
此句為論議中的詰問，旨在透過質詢引導出後續對教法開顯次第或不說之原因的詳細分析，符合《大乘義章》對教理體系論證的推演方式。
。
此處為論書之轉接詞，指作者或對話者針對前文所述之義理進行進一步的釋義與闡述。
。
此句為論著中的過渡語，表明作者在接下來的論述中，將採取單一的切入視角或邏輯門徑（一門）來展開分析，以避免論述過於分散，確保論證的專一性與嚴謹性。
。
此處論述心靈中殘留的執著（結）如何作為動力，驅使眾生在輪迴中持續造業，進而陷入生死的循環。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，通常指所有的法相、義理或修行階位，最終皆歸納、攝入於前文所提及的單一總義或核心法理之中，體現大乘教法的攝受與圓融特質。
。
此句為論著中的承接語，說明前文所述之原因導致後續不予闡述或不採取某種解釋方式，旨在強調教法隨機而設、依理而行的邏輯必然性。
。
此句描述眾生因習氣深厚，導致業力運作複雜且充滿汙染，使其在輪迴中難以解脫，強調業障的深沉與雜染之態。
。
此句為論著中的過渡語，意指作者將對前述內容進行簡約的概括，僅陳述較為粗淺、基本的要點，而非詳盡地展開論述。

此句為章節導引，旨在界定「四業」（通常指佛教中關於業力分類的四種形式）的定義與內涵，以便後文展開論述。
。
此句指某種義理或觀點在多部大乘經典中皆有記載，具有普遍性與共識性，用以證明該論點之權威性或通用性。
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此句為論著中的詢問式導引，旨在對特定之法相或義理進行定義與名相界定，以利後續展開詳細的分析與闡釋。
。
此處討論業力之分類。
在佛教因果論中，「黑業」指代導致痛苦、墮入三惡道的惡業。
此句為對特定分類項目的定義。
。
此處在討論業力的分類，將業分為不同性質。
所謂「白白業」，是指由清淨、善的因（白）所產生的善果（白），屬於善因善果的對應關係。
。
此處指業力的三種分類或性質，通常將業分為黑業（惡業）、白業（善業）以及不黑不白之業（無記業），用以說明行為及其果報的差異。
。
此處討論的是業力的性質分類。
在佛教業理中，「黑業」指導致苦果的惡業，「白業」指導致樂果的善業。
而「不黑不白業」則是指不屬善惡兩端、不導向天或地獄，而是導向人道的業，或指某些特殊的無記業。
。
此句為論著中的分析過程，旨在對特定名相或比喻（如「黑黑」之色）進行定義與解析，以釐清其在法義上的指涉對象。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在對前文所描述的行為或心態進行定名，明確將其界定為導致惡果的「不善業」。
。
此句在《大乘義章》中用於論述法相或心境的屬性，旨在否定該對象具有不善、卑下或汙穢的特質，強調其清淨或正向的性質。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於舉例說明「名」與「實」的關係，或說明語言標記（假名）如何對應於特定的對象或狀態，旨在分析名相的定名邏輯。
。
此處以「黑」色喻指不善或惡業。
在論述業力與果報的關係時，指行為的動機（因）與產生的結果（果）皆屬於惡法，呈現出不善的性質。
。
此處在論述業力的性質與分類。
在佛教業論中，「黑」通常象徵不善、貪嗔癡等染汙之法。
此句旨在定義一種極其沉重或純粹的不善業，以重複的「黑」字強調其性質的深沉與不善。
。
此句為論著中的解析式語法，旨在對前文出現的「言白」一詞進行定義或詳細解釋。
在《大乘義章》的論理結構中，作者常用此格式來釐清名相的含義。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在明確指認前文所述之行為或心法即為構成善果之因，即「善業」。
在分析業力與果報的關係時，強調對特定行為性質的定性。
。
此處論述善法的本質屬性。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，善法是指能導向解脫、對治煩惱的正法，其特質在於能消除垢染，使心性恢復清淨。
。
此處處於《大乘義章》論述名言與實義的辨析中，旨在說明名相（名稱）是如何被賦予以對應其特質的過程，強調名與實的邏輯關係。
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在論述法義時，必須將產生現象的條件（因）與其導出的結果（果）同時完整地闡述，使論證邏輯嚴密且不遺漏。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處討論業力的性質。
所謂「白業」是指能導向善果、導向解脫或天界的善業，與導致墮落的「黑業」相對。
。
此處為論述過程中的名相定義，旨在對前文提到的「黑白」這一比喻或術語進行具體的解釋。
在《大乘義章》的論理體系中，通常用以對比區分不同的法義或對立的觀點。
。
此句在《大乘義章》中用以界定或總結前文所述的種種不純粹、非單一導向的業力活動，指稱那些混雜了世俗欲求與非正向目的的行為業。
。
此句描述眾生在未覺悟前，心念中善法與惡法雜處，缺乏清淨與分別，處於混亂的因果與心相狀態。
。
此處討論業力的性質區分。
在佛教論述中，「黑業」指導致惡果的善不善行為（如貪嗔癡引起之業），「白業」則指導致善果的行為（如佈施、持戒等善行）。
此分類旨在分析業力如何導向不同的輪迴果報。
。
此處屬於論理分析之語境，透過「非黑非白」的否定描述，旨在討論中道或超越對立色相的特質，是用於破除二元對立執著的辯證分析。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處指涉不產生煩惱、不導致輪迴的清淨業力。
與一般的有漏業（隨煩惱而起）相對，無漏業是指由智慧或菩提心驅動，旨在導向解脫的善行。
。
此句為引經據典，作者在論述義理時，引用《大般涅槃經》作為權威依據，以證明前文所述之法義具有經論支持。
。
此處描述一種超越世俗對立與煩惱的境界。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，強調修行應達到心境的清淨寂靜，不再被對立的二元分別（以黑白象徵對立）所束縛，進入不染著的真如狀態。
。
此句在《大乘義章》中通常用於比喻中道或非對立的法義狀態。
透過否定兩極（黑與白）的對立，旨在說明真理超越了簡單的二元對立，表現一種圓融或中性的特質，避免落入偏見或極端。
。
此為論書中常見的擬問形式，透過設定對話對象（問者）與答者，以問答方式推導法義，釐清義理疑點。
。
此處討論的是修行層次或法相的純淨度。
在所有無漏（不雜染、不生滅）的境界中，此項法義或境界處於最頂端、最殊勝的地位。
。
此句為論述過程中的詰問，旨在探討某個名相（不白）的定義依據與邏輯理據。
在《大乘義章》的論證體系中，透過對名相義理的剖析，以釐清概念邊界並導向正確的法義理解。
。
此句為論著中的轉引語，指作者將接下來的論述依據設定於《成實論》的解釋體系之中，用以對比或論證特定義理。
。
此句描述凡夫的普遍心態。
世人傾向於追求「有漏善」，即雖然能帶來世俗福報（如財富、名聲、壽命），但因未出離煩惱、仍處於輪迴之中，因此稱為「有漏」。
這說明瞭世俗價值觀與解脫道（無漏善）之間的差異。
。
本句出自《大乘義章》，屬論理分析之語境。
此處旨在說明認知上的偏差或定義的設定，透過「彼善」之視角，將特定對象認定為「白」，用以論證名相與實質之間的關係，或說明對待法義時的不同見解。
。
此處指修行者透過智慧的覺悟，達到不再產生煩惱、不再造作業因的狀態，從而徹底捨離執著之對象。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是由智慧導向的「無漏」斷除，而非僅僅是世俗的捨棄。
。
此句為論證過程中的結論，指出由於前述理由，導致對該義理的認知或表述尚未達到清晰、透徹的狀態，故稱為「不白」（不明白）。
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此句描述修行圓滿後，最終脫離生死輪迴、進入永恆安詳境界的成就。
在《大乘義章》的判教體系中，這代表了修行目標的最終達成，即熄滅煩惱、不再受苦的寂靜狀態。
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此處討論的是破除對特定相狀（以「白相」為例）的執著，旨在說明心靈應脫離對現象表象的分別與攀緣，以契入實相。
。
此句在《大乘義章》中是在分析名相的邏輯關係。
指某種狀態或名稱的成立，是基於其獲取的結果（所得）而定義，因此在該邏輯維度下被稱為「不白」（指不顯明或不純粹），是用於辨析法義細節的論證過程。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處區分業力的性質。
無漏業是指不帶有煩惱、不產生牽引輪迴之果報的善業，通常指菩薩或聖者為度化眾生而行之方便法門，雖有「業」之名，但其本質是導向解脫的修行。
。
此句為敘事轉接，記錄對話對象。
在《大乘義章》引用或敘述大乘經論情境時，指稱對話者為「最勝」菩薩。
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此處非佛法義理之論述，而是對文本編排或書寫空間（餘白）之描述，指文字內容超出預留的空白處。
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此句為論著中的邏輯推導結論，指出前述的論證或解釋在義理上存在模糊或不充分之處，未能清晰地闡明所討論的法義。
。
此處以轉輪聖王為喻，用以說明在世間中擁有最高權力、能統治四洲且以正法治理的理想領導者狀態，在《大乘義章》的論述語境中，通常用於比擬法力、威德或教化影響力的廣大。
。
此處在討論名言與實相的關係。
旨在說明某個對象在名相標記之外，其真實的本體屬性確實屬於「人」這一類，用以區分名相的假立與體質的真實性。
。
此句在《大乘義章》的論證體系中，用於說明某種法義、功德或修行境界因其超越常情、極其優越（殊勝），而具有特殊的地位或效用。
。
此句描述世俗對轉輪聖王之崇敬，將其視為清淨與德行的最高標準。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此類描述通常是用於對比世間最高成就與出世間覺悟之差異，指出即便如轉輪聖王般清淨，仍屬於世間法，與佛法之絕對清淨不同。
。
此句延續前文對有漏與無漏法義的對比分析。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在說明無漏之法在特定的義理邏輯或運作機制上，與前述的有漏法具有類同之處或同樣適用於某種法理推導。
。
此句為論著中的推論結論，指出前文所述之義理或表述在邏輯上不夠明確、清晰或未臻詳盡，故而稱其為「不白」。
在《大乘義章》的論證體系中，此類表述用於區分義理的明徹程度。
。
此處為引經據典之轉接句，指引出龍樹菩薩對於前文所述法義的具體闡釋或論證。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處指涉不產生煩惱、不導致輪迴的清淨業力。
無漏業通常指對正法之修行、悟道之行，與導致生死流轉的「有漏業」相對，是解脫道上的關鍵行為。
。
此處論述心意識與特定法相的契合狀態。
在《大乘義章》的論理框架中，強調修行者或觀照者需將心境與「空無」（無所有、無自性）及「無作」（無造作、自然而然）的特質相應，以契入真如實相，破除一切執著與造作心。
。
指心靈不再陷入對對象的二元對立、主客區分或概念化標記的狀態，回歸到事物本然的真實相貌，是進入真如或體悟空性的關鍵過程。
。
此句出自《大乘義章》，通常用於比喻中道或非二元對立的法義。
透過否定兩極（黑與白）來揭示超越對立、不落兩端的真實狀態，旨在破除對立之執著，導向中觀或圓融的義理理解。
。
此句在論述煩惱與業的關係，指在有漏的境界中，由貪嗔癡等煩惱所驅使而造作的業力，此類業會導致眾生在生死輪迴中持續流轉。
。
此處以「黑白相待」比喻事物對立且互相依存的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，常用此類對比來闡明名相的相對性，說明若無一方之對立，則無法定義另一方，藉此推導出萬法無自性的空性義理。
。
此句處於《大乘義章》論述真如與實相之語境。
指無漏之法（解脫義）具有自在、圓滿之特性，不依賴於時間的遷轉或外在因緣的促成而成立，展現出超越時空限制的絕對性。
。
此處討論業力的性質。
在佛教業理中，業分為善（白）、惡（黑）以及不善不善（不黑不白，即無記業）。
此句旨在說明某些行為不屬於極端善或極端惡的範疇，故稱為「不黑不白業」。
。
此句為承接前文對特定名相或法義的定義與說明，確認該名稱的定名結果。

此句為論書之過渡句，旨在啟導後文將針對前述法義之具體特徵、形式或性質（相）進行詳細的分析與區分。
。
此句指出在研究佛法時，不同論師或不同時期的論著對於同一經義的解讀、分析與註釋存在差異，提示讀者需審慎辨析論著之間的義理分歧。
。
此句為論述之轉折，指出接下來將採取的分析視角是基於「毘曇」（Abhidharma）的分析體系。
在《大乘義章》的語境中，這通常是用來對比小乘論說與大乘義理的差異，或是在分析法相細節時引用論典的定義。
。
此處討論業力的色彩分類。
在佛教業力分析中，通常以顏色比喻業力的性質：黑業代表惡業，白業代表善業。
此句明確指出色界層級的善業被定義為「白」。
。
此句指在三塗（地獄、餓鬼、畜生）三種惡道中，眾生因過去造作惡業而必須承受的種種果報。
。
此處為敘述特定名相或個體之名稱，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於舉例說明名言與實相的關係，或在對比不同名稱的指稱對象。
。
此句說明即便在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的低劣層次中，眾生仍依其過去所造善業的差異，而領受不同程度的果報，並非全然相同，體現了業報精準的特質。
。
此句說明在欲界層次中，眾生（包括人類與天人）所造並承受的業力，僅限於善與惡兩種性質的業。
這是在分析業力與果報的對象範圍，強調欲界眾生仍處於善惡二元對立的因果律中。
。
此處討論業力的性質分類。
黑業指導致苦果的惡業，白業指導致樂果的善業。
在《大乘義章》的論述體系中，這是對業種及其產生的果報進行區分的基本名相。
。
此處在論述業力的分類，指涉不屬於特定主導類別，或包含多種不同性質之業力的綜合稱呼。
。
此句為承接前文之總結，在《大乘義章》的論述結構中，用以對前述的三種分類或法相進行歸納，確保論證邏輯的連續性。
。
本句在《大乘義章》中討論修行法門之對治關係。
指透過特定的修行手段（對治），消除有漏的煩惱與習氣，使心靈達到不雜染、不還施（無漏）的解脫狀態。
。
此句為對前文所列舉之業力種類的總結與定名，在《大乘義章》的邏輯分析中，用於明確界定目前討論到的是四種業力分類中的最後一項。
。
此處為論述心法之性質，探討「雜心」在特定義理分析中的定義或特徵，用以區分純淨心與混雜心的差異。
。
此句描述眾生因造善業而生於色界（色有）的果報狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及對業力與果報境界（有）的分析，說明善業如何導向色界之生。
。
此句描述在論議或對話過程中的互動，指一方提出疑問或陳述（白），隨後另一方給予答覆（報）。
在《大乘義章》的論述結構中，常用於銜接問答式的義理推演。
。
此處討論的是色相與對待的區分。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調在欲界層次中仍有黑白等對立的色相之分，用以說明色法在不同層次的差異性。
。
此處指俱黑（Kūkaṇḍa）尊者教導透過觀察身體不淨（不淨觀）來對治貪欲，是早期佛教禪修中用以斷除對色身執著的重要方法。
。
本句在探討業力與斷除之道的關係，強調單憑意識上的「思」或主觀願望，不足以真正斷除深厚的業力，需依循正確的修行次第與智慧方能解脫。
。
此處指在特定的法義分析或修行境界中，所有相關的法相、煩惱或執著已完全除盡，不再有任何殘留，達到徹底的圓滿或寂滅狀態。
。
此句為論書中常見的提示語，用於在論述完某項理路後，提醒讀者對結論進行確定性的認知與領悟。
。
此處處於對某項法義（如五種或四種分類）的次第分析中，指出第四個項目為「業」。
在《大乘義章》的論述框架下，業通常指代造作、行為或導致果報的因，需依前文分類脈絡判讀其具體指涉的業種。
。
此處為論書之形式，採取問答體（問答式論證），由擬設的問者提出疑問，以便隨後由論主進行法義的闡釋與破除。
。
此句探討業力與果報的對比。
在佛教的業力分類中，常以顏色隱喻業力的性質。
色界善業因其清淨、離欲且具備正向的能量，故在名相上被賦予「白」色，以對比欲界中混雜的業力或惡業的「黑」色。
。
此句處於《大乘義章》對名相或色法之辨析語境中，說明特定事物的特徵（相）之所以能被認知，是因為其具體的顯現狀態（在此為白相）而然。
。
本句說明修行者透過消除「無慚愧」（缺乏對善法之嚮往與對惡法之羞愧）以及「瞋恚」（對境生起之嗔恨心），以達到心靈純淨或進入特定定境的條件。
。
指在欲界範圍內，眾生基於善心所造的善業。
在《大乘義章》的判教與分析體系中，此處旨在區分不同境界的業力及其產生的果報，說明欲界善業雖能導向善果，但仍屬輪迴之內。
。
此句在《大乘義章》的論理推演中，通常用於透過反面論證（詰問）來分析事物的性質或名相。
藉由詢問「為何非白」來誘導出對該對象實際屬性或定義的正確界定，是典型的辨析法門。
。
此處討論心識或業力的狀態，指心靈並非純淨，而是混雜了貪、嗔、癡等不善法（不善業），導致無法達到清淨的覺悟狀態。
。
此處指在無色界（最高的三種定境）中所積累的善業。
在《大乘義章》的體系中，此名相用於分析業力與果報的對應關係，說明即使在極高層次的無色定境中，若仍有善業依止，仍屬於輪迴生滅的範疇，而非究竟解脫。
。
此句出於《大乘義章》對法相與名相的辯證分析。
在討論對象的屬性、定義及其對立面時，透過詢問「為何非白」來引導對法性（如空性或異質性）的推導，旨在透過否定對立屬性來確立對象的真實特徵。
。
此處為論述邏輯中的舉例或辨析，用以說明事物的真實性質（實性）與認知的對照，旨在透過簡單的顏色比喻來闡明法義上的真偽或實相辨析。
。
此處處於《大乘義章》討論名相、體相與對待的論理分析中。
此句旨在說明當某種特定的相狀（在此為白相）未顯現時，無法構成對立的認知或定義。
在義章的論證邏輯中，常以色彩或相狀的顯隱來比喻法義的顯現與遮蔽，用以分析事物的性質與特徵如何被感知或定義。
。
此句為論著中的結論性陳述，說明基於前述的理路或條件，故在特定的教法設定中不予闡述，體現了對機理與權實之考量。
。
此句為反問句，在《大乘義章》的論證邏輯中，旨在透過詰問來推導出某種法義必然顯現或成立的結論，用以破除對立觀念或驗證前述論點的必然性。
。
此句指在業力種子尚未成熟、正處於營造因緣的階段。
在《大乘義章》的論述體系中，強調因果的次第與時機，此處指涉業力之起始點。
。
此句指修行者若未能涵蓋身、口、意三業的十種善行，則無法成立善道的相狀。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對正道修習之具足性，作為判斷法義或修行層次的基準。
。
指業力成熟，個體開始承受相應之苦樂果報的特定時間點。
在《大乘義章》的論述框架中，此處強調的是業果與受報之間的時間關係與因果邏輯。
。
此處討論的是關於生命轉世過程中「中陰」是否存在之義理爭論。
作者在此指出一種觀點：認為眾生在投胎時僅有進入母胎的生陰（生之陰身），而並不存在從死亡到投生之間獨立存在的「中陰身」階段。
。
此處討論心法之生滅次第，指在特定的心識狀態或陰（蘊）的運作過程中，再次產生後續的心念或意識狀態。
。
此處討論五陰（五蘊）的組成。
在特定法相分析或對象（如某些心法或非物質存在）中，排除物質層面的「色陰」，僅保留受、想、行、識四種精神層面的陰。
。
此處屬於論理分析（辨析名相），透過定義「白」的必要條件（相），說明若缺乏這些條件，則不能成立該名相。
這是在闡述名與實的對應關係，旨在透過破除對單一名相的執著，揭示事物是由各種條件（相）構成的邏輯過程。
。
此處討論業力之相狀。
在佛教心相或業相的描述中，「黑」象徵著貪、嗔、癡等煩惱所導致的昏暗與無明。
三塗（三惡道）眾生因造惡業，其心識與業力之色相被描述為極其黑暗，對應其失去智慧之光明、深陷苦難的狀態。
。
此處描述極惡之人或極劣之業。
在佛教業力分析中，「黑」代表惡業（如殺、盜、淫等），「一向黑」指其造作之因與所感之果皆為純粹的惡，毫無善根或善業參雜，故將墮入最下層的惡道。
。
此處提及《成實論》對早期阿毘達磨（毘曇）觀點的批判。
在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以說明不同論典在義理上的對立與辨析，顯示成實論者如何透過否定毘曇的實有觀來建立其義理。
。
此句為論著中承接前文的敘述，指在特定法義討論或教法傳播中，有他人提出相關的說法或觀點，用以引出後續的辨析或對照。
。
此處討論的是業力與果報的對應關係，或在特定判教體系中以顏色象徵不同層次的境界或業力特質。
文中將色界層級的善業比擬或定義為「白」，用以區分不同業力的層次。
。
指導致眾生墮入地獄、餓鬼、畜生三種惡道的惡業。
在《大乘義章》的判教體系中，此處討論的是輪迴與業力的因果關係，強調特定業力與特定果報（三塗）的對應。
。
此處處於《大乘義章》討論認知與分別的語境中，以「黑黑」喻指因執著或無明而產生的錯覺或遮蔽，說明主觀認知如何將原本的狀態誤認為特定的相狀。
。
此句說明在欲界層次中，眾生（包括人類與天人）因其造作而必須承擔的果報業力，強調業果與生存境界（欲界）的對應關係。
。
此處處於論述認知的脈絡中，以「黑白」兩種對立色彩比喻對象的區分或執著，說明心意識如何將現象區分並賦予特定定義，是用於解釋認識過程中的分別心。
。
此處討論的是修行或學習的次第步驟。
在《大乘義章》的論述體系中，「學思」是指在學習佛法後，需經過深入的思考、研議，以將理論轉化為對義理的真實領悟，而非僅僅是機械性的記憶。
。
此處處於論述名相與體用的語境中，旨在說明超越二元對立的區分（黑白在此作對比之喻），體現不落兩邊的中道或絕對之理。
。
此句為論著中典型的否定轉折，用以否定前文所述之觀點或推論，旨在透過破除錯誤見解（破邪）來建立正確的法義（立正）。
。
此句在《大乘義章》的論證邏輯中，是用於指示以先前設定的標準、準則或論據作為評判與驗證的依據，確保推論過程的一致性與嚴謹性。
。
此句在討論名相的定義與比喻。
作者指出在阿毘達磨（毘曇）的觀點中，將導致墮入三途（地獄、餓鬼、畜生）的惡業比作黑色，以此來對比或說明法義上的區分。
。
此句為論著中的設問方式，旨在引出後文對於佛法教理採取特定宣說方式、順序或目的的深層義理分析。
。
此句討論三惡道中業果的細分。
在鬼畜二道中，若個體雖處惡道但曾行部分善業，其果報將呈現善惡混雜的狀態，此種不純粹的業報稱為「雜業」。
。
此句討論因果論中的時間性與條件性，探討特定法（彼）在作為產生結果之原因（因）時的狀態或時機。
。
此處討論的是法性或心識狀態的混雜情況，指正義的、清淨的性質與惡劣或雜染的性質相互交織，未能達到純粹、單一的離染狀態。
。
指修行者或眾生因前因種植而感得相應果報的特定時間點。
在《大乘義章》的論述體系中，此處涉及業果的成熟與顯現。
。
此句出於《大乘義章》對心法或受相的論述，指心在經驗對象時，將特定的苦受與其共同承受或相互參雜。
在義章的判教與心法分析體系中，強調受相的生起及其與苦之關聯。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於判定某種法義或修習狀態並不純淨、混雜了其他成分，故而定論為「雜」。
。
此處為論書中常見的擬問形式，透過設定問題（問）與解答（答）的對話結構，以釐清義理並深入闡述大乘教義。
。
此句討論三惡道中果報的差異。
在佛教業報理論中，地獄是極重業之報，其痛苦最為劇烈且單一；而鬼道與畜生道雖屬惡道，但仍可能因過去微弱的善業而獲得某些相對較好的處境（別報），即所謂「偏在鬼畜」而「不通地獄」，說明地獄之苦在時間與強度上幾乎不容許善業的緩衝。
。
本句闡述業果的對應關係。
地獄作為最極端的苦報之處，其感召的條件在因果律中具有特定性，即必須由「不善」（惡業）所驅使，強調惡因導致苦果的必然性。
。
此處討論業報與果報的對應關係。
在佛教業力體系中，鬼畜之道的果報相對較輕，是因為其感應的因緣並非純粹的惡業，而是夾雜了部分善業（雜善），使得其惡果不至如地獄般沉重。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續的論證、理據或經文依據，以確立前述觀點的正確性。
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此處討論的是對「業」之果報時間與性質的分類分析。
在雜染的心識運作中，業力導致的果報可分為四類：現報（即身受報）、生報（決定下一世受報）、後報（在更遙遠的後世受報）以及不定報（受種種緣分影響，報應時間不確定）。
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本句指前文所提及的四種具足善業。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析修行者透過積累善業來建立福德與智慧的基礎，以支持後續的菩提心修行。
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此處依據《大乘義章》對地獄類別的劃分，將地獄分為三種不同的層次或類型，用以分析眾生隨業感得的苦果。
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此句指透過特定的修行或法門，消除在當前生命週期（現前）就必須感果的業力，使修行者免於現前的果報牽制，以利於法義的精進與證悟。
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此句說明地獄作為極其痛苦的惡趣，其環境與狀態完全缺乏種植或獲得善業果報的可能性，強調地獄之苦的絕對性與缺乏救贖之因。
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此處討論眾生在六道輪迴中除特定對象外的其餘四種趣類（通常指畜生、餓鬼、地獄及天道，依前文脈絡而定），分析其在業力牽引下所處的生命狀態。
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此處指在特定的因果或修行脈絡中，完整地造作了四種不同的業（通常指身、口、意及某種特定的特定業種，或依上下文指四種特定的不善業），用以說明業力造成之因果關係。
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此處指在論述法義或分析教理時，對其義理、體系或論據達到一種清晰、無誤的認知狀態，強調對真理的澈底領悟與確定性。
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此句說明業果的普遍性。
即便處於三惡道中的鬼道與畜生道，若過去曾造善業，其善業的果報依然會顯現，體現了因果不爽的原則。
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此句解釋果報產生的原因。
在《大乘義章》的論述體系中，強調行為（造業）與果報的對應關係，「現報」指在本次生命或短期內即能感得的果報，說明善因與現前果的因果邏輯。
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此句為論書中的承接語，用以引證經論，證明前文所述之義理具有經典依據，顯示論著之論述並非私意，而是基於佛法正統教典。
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此句說明阿修羅在果報層級上與天人相近，雖具有天人的福報與能力，但因其嗔心較重，故在六道分類中雖與天同屬欲界上層，但其心境與受報仍有差異。
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此句在論述業力與果報的關係，旨在明確指出「善業」的存在及其在輪迴與修行中的作用。
在《大乘義章》的論述體系中，此處是用於確立善業能導向善果的邏輯基礎。
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此處為論書之典型體例，透過「問答法」（問答式論證）來導出後續的法義解析，用以釐清義理之疑點。
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此句為論述之假設前提，探討在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中，是否仍有機會因種先前善業而獲得較好的處境或轉機，旨在分析業力與果報的細微差異。
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此句探討大乘義章中關於論理演進的脈絡，分析成實論（主張一切法皆是假名、無實體）如何從法義上推翻毘曇論（強調法體恆有、區分實法與假法）的極端法相分析。
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此句在《大乘義章》中旨在探討對「業」之性質的定義。
文中提及「三塗（途）」之業被視為「黑」，是指將造作惡業導致墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的行為定義為黑業，以此討論業力的色彩與性質區分。
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此句旨在說明業力的共存性。
在佛教業理中，善業與惡業並非絕對排他，即便個體在特定時空下造作惡業，其過往或同時期的善業依然存在，不至於因單一惡業而完全抵消所有善根。
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此句討論的是不同論著或學者在法義上的契合度。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在比對特定見解是否與「成實論」的教義相符，以分析其正誤或歸屬的宗派。
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此句為大乘義章在論述諸宗義理時的質詢，旨在探討《成實論》（或成實論派）在其論證體系中，核心旨在否定或破除的對象（通常指對恆常自我的執著或某些錯誤的見解）。
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此處為論著之轉接語，指作者或論述者針對前文所提出的問題、名相或疑點進行詳細的闡釋與說明。
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此處討論論理推導之邏輯。
在分析法義時，若兩者屬性相同，其成立的理據即為一致，因此在邏輯推演上是成立的，且無法被對立的論點所破除。
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此句在《大乘義章》的論述邏輯中，通常用於區分不同法門、教相或義理之間在共通點之下的細微差異，旨在透過比對異同來釐清正確的法義歸屬。
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此句描述成實論的論證邏輯：先透過「破」以消除對象的執著或誤解，隨後再透過「立」來宣說真正的實相（成實）。
這體現了佛教論學中「破立」相濟的辯論方法。
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此處指眾生因造極惡業而墮入的極苦之地。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對三界、四姓或不同果報境界的分析，旨在說明業力感召之苦，以導向解脫之必要性。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於比喻或描述某種法相、煩惱或業力的生起過程，以「炎火」象徵強烈的熾熱性質或毀滅性的力量，說明其發端之劇烈。
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此句在《大乘義章》中通常作為比喻，用以說明對特定對象產生執著或感官接觸所產生的暫時快感，用以對比法義的深奧或修行之艱難，或說明迷信、誤解法義如同追求感官快感般並不持久。
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此句在《大乘義章》的語境中，是用來比喻眾生被煩惱與習氣牽引，對極其卑下、汙穢之物產生執著與快感的狀態。
旨在說明眾生迷失本性，在輪迴中對不淨之法產生錯覺與貪著的悲劇性。
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此句在《大乘義章》中旨在說明因果關係，強調所有正向的獲益或成就，皆源於先前所種下的善因，以此論證善法之必然結果。
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本句討論對特定現象的因果判斷。
在阿毘達磨（毘曇）的分析框架中，將此種狀態或現象界定為由過去不善業（惡業）所導致的果報，強調因果律的嚴謹對應。
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本句出於《大乘義章》，在論述教理辨析時，指出若採取某種錯誤的見解或方法，將會違背（乖）達成真正真理（成實）的目標。
此處強調在體悟大乘義理時，必須精準對接，不可偏差，否則無法契入真實義。
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此處為對特定教派或論典的簡稱，指「成實論」，該論以「三實」為核心，旨在破除我執與法執，闡明法之實相，屬小乘部派之論述。
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此句在《大乘義章》的論理結構中，指透過正理的分析與推論，破除對象（通常指對方的錯誤見解或執著的法相），以揭示真實義。
在論書語境中，「破」即是以理遣除謬誤。
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此句討論在特定修行或法義脈絡下，某種行徑或境界不會對既有的善業果報造成損害，強調善果的恆常性或不受幹擾之特質。
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此句在探討業力的分類。
在《大乘義章》的論述脈絡中，將人天二道所造的善惡行稱為「雜業」，是指這些業力尚未離相，仍處於輪迴的混雜狀態，對比於解脫道上的清淨業或無漏業。
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本句闡述因果關係。
在佛教論理中，若種子（因）是不純淨或包含惡業的，其所產生的果報必然包含痛苦。
此處強調「雜」字，指非單純的惡，而是混雜了惡的狀態，導致果報同樣呈現混雜且痛苦的特質。
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此處為論著之分項敘述，指在討論的特定業力類別或業種中的第四項。
在大乘義章的論述體系中，通常用於對前述之業種進行分類剖析。
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此句為承接上文的論證表述，指示前述的論理推導或論點分析方式，用以維持論證的一致性。
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此處討論修行者在對治煩惱、追求解脫過程中，所運用的不帶有煩惱染汙（無漏）的學習與思惟方式。
在《大乘義章》的體系中，強調透過正確的觀照與分析，將世俗的思慮轉化為解脫的智慧。
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此處指在論述或分析的邏輯次第中，屬於第四個步驟或類別的作業處理。
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此處處於論述邏輯分析之脈絡，指對特定對象（是/此）及其數量（數）進行思惟審視，以釐清法義之量級或類別。
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本文旨在說明業力的內在本質。
在《大乘義章》的論述體系中，區分「體」與「用」，此處旨在明確指出某種法相或狀態即是構成業力的核心本體。
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此句出於《大乘義章》，論述佛法教理時，說明為了對治特定的執著或適應不同的機根，而採取「偏說」（權宜之說），而非全面地開示，旨在以適當的手段引導修行者。
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此句為承接前文之疑問或導引句，旨在詳述前述提及的十七種法義項目。
在《大乘義章》的論述體系中，此類句式用於將總數（十七）具體化為個別名相的分析。
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此句為承接語，表示後文或結論與前述的論證分析一致，用以確認論理的連貫性。
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此處討論心法之運作，指意識在分析、思慮過程中所分出的十二種特定思惟模式或類別，屬於對心所法（思）的細分分析。
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此句討論修行者如何透過斷除惡業（黑業）來消除未來的惡報。
在《大乘義章》的論述體系中，強調透過智慧與戒律切斷業力牽引，以脫離輪迴之苦。
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此處討論的是透過特定的四種思維（四思）來斷除煩惱或執著的修習方法。
「白」在此為請求對方說明或陳述之意。
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此句論述心意識的超越狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，指修行者在進入深層定境或證悟時，不僅要離棄對外境的思慮（一思），更要離棄主體（能思者）與客體（所思者）的二元對立（二俱離），達到心境與法境合一的無分狀態。
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本句出於《大乘義章》，屬於對前文論述之總結。
在論理分析中，「通合」是指將分散的個項或類別綜合起來看待；「思」在此處是指經由邏輯推導、思考而得出的分析項或論點。
此句旨在明確指出該論題在綜合分析後，共分為十七個要點。
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本句在討論如何斷除導致墮落或產生惡果的「黑業」。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處涉及對特定數量（十二種）惡業之斷除，旨在闡明透過正法修行來消除業力障礙的過程。
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指修行者在證悟真理、初次親見聖諦的「見道」階段。
在《大乘義章》的體系中，這涉及從資糧道、路道過渡到證悟實相的關鍵轉折點。
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此處指在分析法義或修行階段時，需要從四個不同的思考維度或邏輯切入點進行審視，以確保對法義的理解全面且不偏頗。
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此處指修行者在實踐佛法、由迷轉悟的整個過程階段。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調修行次第與心法實踐的連續性。
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此處指在論證或分析法義時所運用的八種思惟方式，是用於釐清義理、破除執著的邏輯分析工具。
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此處討論的是《大乘義章》中關於邏輯分析與名相歸納的「通合」法門。
通合是指將分散的義理或現象，透過共通的特徵而予以統一歸納的分析方法，文中指出此類歸納方式共有十二種。
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此處討論的是在修行過程中，初次證悟真理（見道）時所涉及的四種分類或階段。
在《大乘義章》的判教體系中，這通常涉及對見道之實質、對象或層次的精細分析，用以區分不同乘、不同位的證悟差異。
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此句在討論心所法中「思」的分類。
在《大乘義章》的論述脈絡中，將「思」（意向/行心）分為不同類別，此處特指與「四法忍」（即四種對真理的忍受與契合）共同運作的思心，用以說明修行者在證悟過程中的心理機制。
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此句討論修行者如何正確地斷除在欲界三途（地獄、餓鬼、畜生）中積累的惡業，強調透過「正斷」的機制來消除業障，以脫離低層次的輪迴狀態。
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此句為論述之結論，以「黑」比喻無明或煩惱。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，斷除黑暗是指透過智慧（光明）來破除迷妄，使眾生從無明狀態中解脫。
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此處為論書中常見的擬問形式，透過設定虛擬的提問者，以問答方式引出後續的法義分析與論證。
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此句討論「忍」之體相。
在《大乘義章》的論述脈絡中，忍非僅為消極忍耐，而是一種能對治、斷除惡法（煩惱、妄執）的修行體質。
強調忍之本質具備轉化與斷除煩惱的功能。
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此句為論述過程中的詰問，旨在探討在特定教理體系中，為何將重點放在「思」（思惟）這一心法步驟上，以釐清其在修習或論證中的必要性與特殊意義。
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此處為論著中的轉接語，標誌著作者或論述者開始對前文提及的義理、名相或疑問進行詳細的解釋說明。
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此句旨在區分「忍辱」與「斷惡」的差異。
忍心（忍辱）雖能剋制情緒、暫時止損，但若僅止於忍耐而未生實質的智慧與斷除煩惱的定力，則無法從根本上根除惡業的種子。
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此句在《大乘義章》論述業力與心念之關係時，強調心念對特定業力的專注或思維，旨在分析業如何透過心識的導向而產生相應的果報或轉化。
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此句為論述過程中的承轉，說明作者在論述中採取「偏說」之法，即暫時捨棄全面性的概括，而集中於辨析「業」的性質或運作，以達到釐清特定法義的目的。
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此句出於《大乘義章》，討論法義論述之邏輯。
指在論證過程中，前後法義或不同名相之間存在相互依循、互為前提或相應的關係，不可孤立看待，而應依其關聯性進行推論。
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此處討論心法與業的關係。
在《大乘義章》的分析框架中，將「忍」等心所視為「思業」（意業/作意）的眷屬，即指這些心法在運作時是依附於或隨伴於思維業而生起，共同構成特定的業力特質。
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此處討論的是心法或心所法之分類。
在論述心法之運作或名相時，指出某種心理狀態或功能亦可被界定為「思」（思惟/思量），是用於釐清名相定義的論述。
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此處為論書中常見的擬問形式，透過設定一個提問者，以便隨後由論主進行詳細的義理分析與解答，是大乘論典中常用的對問體結構。
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此句描述一種特定的認知狀態，指修行者在思惟時，其內在的智慧（智）與所觀察的法相（法）達到高度契合且同步的狀態，而非盲目思考或錯誤認知，是通往正見的關鍵認知過程。
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此句為論述過程中的詰問，旨在引出後續關於佛陀在特定時機不開示特定法義的機緣或理由，體現大乘義章對教法演進與機時選擇的分析。
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此句為論書中的過渡語，指作者或前述論者針對前文所提出的疑問、名相或義理進行詳細的闡釋與說明。
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此句討論在修行或認法過程中，如何透過對法理的智慧（法智）來消除心中的累贅、疑惑或遮蔽（累），並藉由外在的驗證或對照（外證）來確立正見，確保不落入自以為是的偏見中。
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此處在討論對法執著的斷除。
正斷是指在不落入「常見」與「斷見」的極端中，正確地破除對現象的執著。
若非正斷，則容易陷入虛無主義（斷滅見）或永恆主義（常見），無法達到真正的解脫。
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此句為論述過程中的轉折或結論，表示在前文的分析與推論之後，該議題已達成定論或不具討論必要，故不再贅述。
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此句為論書中常見的過渡語，表示在既有的對答或論證基礎上，提出進一步的疑問以深化論題。
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此處在討論心所法的分類與對比。
文中將某種心法比作「忍相應之思」，旨在說明該心法與忍辱（耐受）及思惟（考量）這兩種心所功能在運作上的相似性或相伴關係。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，通常屬於設問形式，用以引出後續對特定法義未予闡述之原因的分析，是論理推演中「設問—回答」結構的一部分。
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此句為論書中的過渡語，用以引出對前文特定名相或教理的詳細闡釋。
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此句為論述過程中的對比銜接，旨在將討論對象轉向「忍相應思」。
在《大乘義章》的體系中，此處是在分析不同心法或修行階段中，思慮（思）如何與忍辱等波羅蜜或心所狀態相配合（相應）。
。
此句討論修行層次中對特定心意識狀態的斷除。
在《大乘義章》的體系中，區分了有漏與無漏的狀態。
此處指修行者在達到特定階段時，重點在於斷除上界（色界頂端或不動天等）中，看似中立（無記）但實則仍有微細煩惱（染）的思維活動（思）。
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此處處於《大乘義章》對法相或心意識狀態的細微分析中。
在討論心法或意識的連續性與性質時，「不斷」指心意識流轉不曾中斷；「不善」則指該狀態不屬於「惡」或「不善」的範疇，是用於界定特定心法屬性的判準。
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此句為論證之結語，說明前文所述之原因（如對象根機不足或時機不適等），導致佛菩薩在宣說教法時採取遮止或不說的權宜之計。
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此處指菩薩修行成佛過程中的八個階段（八道），在《大乘義章》的體系中，是用以分析菩薩從初地起修至成佛的次第過程。
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此處論述在欲界修行過程中，為了消除煩惱、對治障礙而設定的特定修行路徑。
在《大乘義章》的體系中，將對治法細分為「無礙道」與「解脫道」，旨在說明修行者如何逐步破除欲界之執著與束縛，以達到心靈的自在與解脫。
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此處指佛教論述中關於「無礙」的層次劃分。
在九種無礙的體系中，作者在此特定語境下僅討論前八種，通常是用於分析心意識或法界在認知與運用上的自在無礙狀態。
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此處在討論認識論或心法運作，指心在思惟時能與所對象法契合而不產生障礙，使認知達到準確且流暢的狀態。
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此處指修行八正道能對治並斷除在欲界中所造的黑業（惡業），使其不再受此類業力的牽引，從而脫離欲界之苦。
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此句為論著之總結，以「黑」象徵煩惱、無明或迷妄。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指的是透過正法、智慧的顯現，將遮蔽真理的無明黑暗徹底截斷，使法性光明得以顯現。
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此處為論書中典型的對問形式，用於引出後續的疑問與解答，以釐清法義。
在《大乘義章》這種判教與論釋體系中，透過問答法（問答式論證）來層層遞進地解析大乘教義。
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此處討論的是對「黑」之定義的論議。
在毘曇（阿毘達磨）的分析中，將導致眾生輪迴於地獄、餓鬼、畜生三惡道的惡業，定義為「黑」。
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此處討論修行階位之進退。
指在修行過程中，本應進入「見道」（初次證悟真理）的關鍵時刻，因心念不堅或種種障礙而導致證悟過程中斷，未能順利成就。
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此句旨在透過詰問，探討在特定法相或心境之中，是否仍存有導致輪迴與苦果的惡業（黑業）。
在《大乘義章》的論證邏輯中，通常用於破除對業力恆常存在的執著，或分析業力在不同境界中的運作。
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此句討論修行過程中如何運用「八思」（八種正向思惟）來對治並斷除「黑」（即無明、煩惱、黑暗心境），旨在透過意識的轉化達到覺悟。
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此句為論書中的承接語，指示後續內容的義理分析與前文的解釋方式相同，或直接引用前文之論釋，旨在保持論述的簡潔性與連貫性。
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本句論述凡夫輪迴的根本機制。
凡夫因具備「見惑」（對真理的錯誤認知）與「修惑」（雖知真理但習氣未除的煩惱），在心中產生貪嗔癡，進而造作導致墮入地獄、餓鬼、畜生三途的惡業。
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指在修行進入「見道」階段時，雖已證悟真理，但尚未完全斷除的殘餘煩惱。
在唯識或大乘義章的體系中，區分見道與修道，此處指涉尚未由修道而盡除的煩惱。
。
本句解釋眾生之所以產生煩惱、執著或輪迴的根源，在於對事物真實理則（真如或法性）的認知發生偏差，即「迷理」。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，強調迷與悟的對立，指出無明遮蔽理智是所有苦厄的始因。
。
此句討論業力的組成，指出在特定的心靈活動中，僅僅觸發了意業（心中之念），而尚未延伸至身業或口業的行為。
。
指修行者在追求解脫的過程中，雖然已在修習道業，但仍未完全根除而殘留的障礙與煩惱，亦可指因執著於修行過程而產生的微細煩惱。
。
此句探討法相或名相產生的原因。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調許多概念、名稱或現象並非自生，而是依著特定的事相（事）作為條件（緣）而生起，說明名實與現象之間的依緣關係。
。
此句指修行者或眾生在作業時，身、口、意三種業力共同參與且完整啟動。
在《大乘義章》的論述體系中，強調業力的具足與發動是構成特定果報或修行階段的基礎。
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此處討論修行者在對治煩惱時，因尚未完全斷除而產生的殘餘煩惱，或在修行過程中對煩惱的覺察與對治狀態。
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本句描述心靈運作的過程，指在意識中生起特定的意向或念頭（意業）之後，該心理狀態已成立，隨後將影響言行或導向後續的果報。
。
此處論述因果與獲得之邏輯。
在《大乘義章》的論議脈絡中，強調「得」之結果必須基於先前已有的條件或因緣（往有得），說明所得之物或法並非無端而來，而是有其先決的因果聯繫。
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指修行者透過修習四聖道（預流、一次、二果、三果），正式脫離凡夫位，進入聖者境界的關鍵轉折時刻。
。
此句論述如何透過修行或特定的法門，將過去所造之業力予以斷除，使業果不再歸屬於個體，從而脫離業力的牽引與束縛。
。
此處討論的是對煩惱或習氣的「斷」之定義。
在《大乘義章》的論述體系中，強調透過智慧的覺察與實踐，使惑執徹底消除，不再產生，而非僅是暫時的壓制。
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本文論述煩惱的根源。
見惑是指對法相的錯誤見解，使眾生不能正確認識實相，進而產生種種執著與迷亂，是所有後續妄想與煩惱的深層起因。
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此處討論修行者在證悟「見道」這一關鍵階段時，因種種原因導致心念不續或法義中斷的情況。
在《大乘義章》的判教與修行體系中，見道是指初次直接契入真理、破除法執的轉折點，若此時中斷，將影響後續修道與證果的進程。
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此句探討修行過程中產生的障礙。
修惑是指在修行過程中，因對法義的執著或對修行本身的誤解而產生的煩惱，此處說明某種現象或狀態是由於這種特殊的修行煩惱所導致的。
。
此處論述在欲界修道階段需斷除的煩惱。
根據《大乘義章》的判教體系，修道者需透過對治，斷除在欲界中依然殘留且具有「無礙」性質（指極其細微、深沉且不易察覺）的煩惱，以達到更高的覺悟境界。
。
此句為作者對論書結構的說明，指出特定主題（第九十一品）將在後續章節中詳細論述，以維持論證的次第與邏輯結構。
。
本文處於論述修行與業力關係的語境中。
所謂「黑報業」是指導致受苦、墮入三惡道的惡業。
此處總結前文所述之八項對治法，旨在透過修行斷除惡業之根源，以脫離惡道之報應。
。
此句討論修行過程中，即便在精進修習時，若心中仍存有微細的執著或煩惱（修惑），仍會透過身體的行為與言語的表達而顯現出來，說明瞭煩惱與業力之間互為因果的關係。
。
此處討論的是煩惱斷除的性質。
在佛教心理學或論釋中，「世斷」指依據世間法或在世間境界中而產生的斷除，且是在極短的「剎那」之間完成的斷除，而非指聖者證果時的永恆斷除。
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此句論述大乘義章中關於「空」與「得」的辯證關係。
指在體認到萬法皆空、無有實體可得（無得）的境界中，反而能真正契入真理或獲得解脫（得之）。
這是一種「以無得而得」的中道義理，旨在破除對「獲取」的執著心。
。
此句解析業力如何被維持與束縛。
在《大乘義章》的論述體系中，強調業力本身若無「惑」（煩惱）作為驅動與緣分，則無法形成對眾生身心的束縛。
此處說明「修惑」是業力得以延續並產生縛縛作用的關鍵原因。
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本文探討修行過程中產生的「修惑」（即在實踐修習時因對法義理解不足或執著而生的煩惱）何時被徹底斷除。
在《大乘義章》的論述體系中，區分了習氣、煩惱與修惑的斷除次第，以闡明從初修到圓滿成佛的時間維度與層次。
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此句指修行者透過實踐佛法（修業），消除內在的執著與外在的業障，從而解脫生死輪迴的束縛。
在《大乘義章》的論述體系中，強調以正法修行作為解脫煩惱、跳脫繫縛的根本途徑。
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此句在《大乘義章》中討論煩惱或業力的消除。
所謂「斷」，是指透過智慧的覺悟，使煩惱不再生起，達到永不再還的狀態，而非僅是暫時的壓制。
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此句出於《大乘義章》，屬於對教相、章句的分析論述。
在此語境下，「斷」是指在分析論述結構時，將整體的內容依據其類別或品項進行區分、截斷或量化統計，以釐清義理的次第與數量。
。
此句討論修行中「斷」與「修」的對象。
在佛教心法中，意業（意識行為）分為良與不良，由煩惱（惑）所驅使的意業屬於漏染，是修行者必須透過「斷」來消除的對象，以達到清淨心心的目的。
。
此句在《大乘義章》論述法相與名相的關係時，指出兩者在義理上的相近性或類比關係，用以說明概念之間的邏輯關聯。
。
此句處於對特定法義的論述引導中，討論的是透過四種特定的思惟（四思）來斷除或轉化白業（善業或特定性質的業）的理論。
在《大乘義章》的論理框架下，此處在辨析業力與斷除之機理。
。
此句探討在禪定境界中煩惱的運作。
即便修行者進入四禪，仍可能存在與修道相關的微細煩惱（修道煩惱）以及染汙的思慮（染思），說明在未達阿羅漢或菩薩高位前，禪定雖能壓制煩惱，但尚未完全根除染汙之思維。
。
此句討論業力與果報的關係。
在特定的處所（地）所造的善業，若心念仍有執著或處於特定的因果鏈條中，仍會形成一種「繫縛」，使眾生即便造善也仍留在該生命層級或輪迴範圍內，未能徹底解脫。
。
此處指菩薩修行過程中所經過的各個階段（十地）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調在每一個特定的修行層次（地）中，其所對應的法義、功德或修習內容各有其特質與次第。
。
此處論述解脫境界的層次與廣度。
在《大乘義章》的分析框架中，強調解脫並非單一狀態，而是具有不同的品格（等級）與圓滿程度，顯示出法門修行的次第與功德的深淺。
。
此處指透過修行智慧，斬斷造成輪迴與痛苦的心理束縛（繫），使心靈獲得解脫。
。
此句為論述之接續，指涉前文所提及的四禪（四種定境）與九無礙（九種無礙智或境界），是用以分析心意識狀態或修行層次的判準基礎。
。
此處涉及對心所或業力的細分分析。
在《大乘義章》的論述體系中，將業力依其性質或相應狀態進行分類，此句指將特定部分歸類為第九項相應的「思」（cetanā），即主導造作的意志行為。
。
此處指在特定的論理分析或修行次第中，將前述內容歸納為四種思惟方式。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於將複雜的法義對象進行分類與界定，以便於對治或深入分析。
。
本文討論的是修行者如何超越色界。
即便進入四禪定，雖然是善法，但若仍執著於禪定之樂或色界境界，仍屬於「上繫縛」（色界繫），需透過正道修行方能斷除，以達成解脫。
。
此處為論述邏輯或名相界定之部分。
在《大乘義章》的論證體系中，「斷白」通常指在論辯或分析中，將對立的觀點明確截斷並闡明真相的論理手段，用以消除疑惑並確立正義。
。
此句旨在強調修行中應保持善法的連續性與完整性，避免因錯誤的見解或行為而損毀修行之根本（善體），使功德不至中斷。
。
此為論書之典型體例，以問答形式推演法義，透過設定疑問來引導後續的詳細解析與論證。
。
本句說明修行者在達到高度定力（四禪）與智慧思惟（九無礙思）後，不僅能斷除煩惱，更能進一步斷除對「善法」的執著。
在最高層次的修行中，即使是對善法的追求若成為一種依止或執著，亦被視為一種繫縛（善上繫縛），需將其超越以達至圓滿解脫。
。
此處為論議之問答形式，詢問為何在特定的法義分析中，特意強調「第九」這一項具有斷除煩惱或罪障的功能。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，此類問答旨在釐清各法相的具體作用與區別。
。
此句為論書中的承接語，指對前文所提及的義理、名相或疑問進行詳細的闡釋與說明。
。
此句在論述煩惱的斷除次第。
在此語境中，作者旨在說明前述的八種煩惱（通常指特定層次的煩惱或隨眠）在修行過程中是可以被斷除的，用以區分哪些是可斷的，哪些是不可斷或需依特定次第而斷的。
。
本文討論禪定境界中尚未完全根除的微細煩惱。
即便進入四禪，若未證得聖果，仍有隨順分或隨眠的染汙思慮（染思）存在，且依其強度或性質分為九品，說明瞭凡夫禪定與聖者定之差異。
。
此句描述煩惱（或障礙）如何對修行者產生負面影響。
在《大乘義章》的論述體系中，強調煩惱不僅是個體的困擾，更會像繩索般將修行者當下所處境界（自地）中本應生起或運行的所有善法共同束縛，使其無法圓滿發揮作用。
。
此處指在論述煩惱或業力對眾生之限制時，前面所列舉的八種層次的束縛（縛），用以說明眾生被困於輪迴、無法解脫的層層枷鎖。
。
此句討論修行者在證果後，對於煩惱（或特定惑障）是否已完全斷除的狀態。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，常用於討論聖者之斷惑程度或不同果位之差異。
。
此處屬於《大乘義章》中對煩惱與業力層層遞進的分析。
繫縛（Bandhana）指將眾生禁錮在生死輪迴中的種種障礙與執著。
在論述修行的層次或煩惱的深度時，採取由淺入深或由繁至簡的編號分析，用以詳盡說明脫離輪迴所需破除的重重枷鎖。
。
此處討論修行者在特定境界（地）中的狀態。
指由於某些障礙或未圓滿的條件，使得該境界中所積累的善法依然被侷限在該層次，未能進一步昇華或脫離而達到更高的覺悟境界。
。
此處討論修行在對治煩惱時的層次。
在《大乘義章》的論理框架中，區分「暫時的制止」與「徹底的斷除」。
若僅是抑制或未達究竟之根除，則不符合佛法中對「斷」的嚴格定義，故強調不能名之為斷。
。
此處指涉大乘義章中對特定法相或品相的論述，進入到第九品的階段，描述當修行或理法達到「無礙」（無障礙）的狀態而生起時的義理。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及對真如或圓融法界之理的逐步推演。
。
此句論述修行者在進入高深境界前，必須清除極其細微的習氣與潛在的染汙心念（業思），以達到徹底的清淨，避免微小煩惱成為障礙。
。
本句說明修行在特定階段（地）之功德轉化。
在大乘修行體系中，即便在修行過程中所建立的「善法」仍屬於有漏或依待之法，最終需透過智慧的轉化，使這些善法不再成為執著的對象，進而達成究竟的解脫。
。
此句在《大乘義章》中是用於比喻論述方法。
指在解釋複雜的義理時，不採取正面強攻，而是採取一種側面切入、以對比或區分的方式，使深奧的法義變得清晰、明白（斷白）。
。
此句為論述之導入，旨在解釋特定的心法狀態。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，「一思」通常指單一的思維或特定的思慮；「二俱離」則是指脫離兩種對立的極端（如常見的邊見或能所二視）。
此處在分析修行者如何透過離相來達到正覺。
。
此處論述欲界修行中達到「無礙」境界的次第。
第九品「邊相應業思」是指在修行過程中，心意識與邊際（極限或特定邊界）相應而產生的業力思維，屬於對修道進程中精神狀態的細膩分析。
。
此句出於《大乘義章》，在論述教相判教或法義歸類時，指將多個相近或相關的義項、教法，在特定的分析框架下統攝為一個單一的類別或總義。
。
此處在討論心所（思）的分類。
在分析業力與心識的細微層次時，將能正向斷除煩惱的「思」歸類於特定的業力分析體系（黑業）中的第九個微細品類，用以精確界定心法運作的位階與屬性。
。
此句描述修行者在證悟或修習特定定慧時，能將在欲界中因種種貪欲、嗔恚等引起的雜亂業力徹底斷除，使心不被低層次的感官慾望與煩惱所牽引，達到清淨狀態。
。
此句為名相的界定。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處是在說明特定法相或名號的稱謂，用以區分不同的義理範疇。
。
此處為論著中的承接語，旨在引用或解釋關於「雜心」的定義或論述，以論證前文之觀點。
。
此句討論修行者在斷除煩惱業力上的層次。
根據《大乘義章》的論述，修行需依次斷除不同性質的業力。
這裡指當修行者能將最深沉的黑業（黑黑業）以及混合性質的黑白業全部斷除時，便達到了名為「俱離」的狀態，象徵完全脫離了導致輪迴的業因。
。
此句描述業力之分類，區分導致惡果的「黑業」與性質不純、混雜的「雜業」，用以分析業力對生命狀態之影響。
。
此句探討業力與果位之關係。
意業為三業之首，若心念不善，則會形成障礙，使修行者無法契合或獲得聖果（得體）的本質，導致修行中斷或無法成就。
。
此句在論述業力或修行之除染時，將除上述特定項目以外的所有不善身口業（身業與口業）一併納入討論，強調除除染之全面性。
。
此句接續前文，說明在修行體系中，除了核心的專項修行外，亦包括在各種雜項事業（雜業）中所實踐的 segala 善行與正法，強調修行之全面性，不捨棄任何能導向覺悟的善法。
。
此句在《大乘義章》中討論修行層次之差異。
指修行者雖能透過對治方法地斷除煩惱（繫縛），但尚未達到完全證悟佛法本質（得體）的境界，區分了「捨離煩惱」與「體悟真理」這兩個不同的階段。
。
此處為論書之典型體例，以「問」與「答」的對話形式（問答體）來推動論理分析與義理闡釋，旨在透過質詢來釐清教義的疑義。
。
此處討論修行境界之功德。
所謂「前八無礙」是指在進入更高層次之前，透過修行所達到的八種無礙狀態。
其效果不僅在於消除心靈的黑暗（無明），更在於徹底斷除導致輪迴的雜亂業因，使心靈達到清淨與自在。
。
此句為論理詰問，探討在特定法義分析中，為何不能使用「俱離」（同時脫離/共同離棄）這一名相來描述對象的狀態。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，這通常涉及對名相定義的嚴謹界定，以避免邏輯上的混淆或對實相的誤解。
。
此句為論書中的承接語，用以引出對前文所述理論或名相的詳細解釋與分析。
。
此處討論的是在修行過程中，針對前述八種對治或階段，在斷除黑業（惡業）時的具體義理或運作機制。
黑業指導致輪迴、產生苦果的惡業。
。
此處指在尚未脫離煩惱、處於雜染環境（如五欲六道）中，因無明與貪嗔癡而造作的惡業，強調業力的產生基於雜染的心境與環境。
。
此處論述在特定的修行階段或法相層次中，對應的煩惱或執著能隨其分量而予以斷除，強調斷除之量與修行之分相稱。
。
此處討論修行層次中對「善」的執著。
即便修行者已具備善法，但若僅是「雜善」（未離染之善），仍會形成一種微妙的繫縛（上繫），使其未能完全解脫，需進一步透過般若智慧破除對善法的執著以達究竟。
。
此處討論修行階段中業力與斷證的關係。
在特定的義理脈絡下，強調不能簡單地將過程描述為對雜業的完全斷除，以免落入對斷證的誤解或對業力運作的簡化，需依據該章節對「業」與「證」的辨析而定。
。
本文論述修行者在特定位階（自地）雖有善業，但因尚未完全斷除煩惱，仍殘留極微細的黑業（闇昧之業）與雜惡業，導致善業無法完全脫離輪迴的繫縛，說明瞭斷除習氣的艱難與次第。
。
此處為論書之典型體例，採取「問答式」結構。
透過擬設對話，由後續的「答」來闡明大乘義理，以釐清教理之疑義。
。
此句在討論修行階段中「雜善」與「斷業」的關係。
雜善雖是善法，但若仍帶有對果位的希求或對自我的執著（即繫縛），則尚未達到真正斷除雜業的境界。
強調唯有徹底消除繫縛，才能真正稱為「斷雜業者」。
。
此處討論的是修行位次中對「無明（黑）」的斷除程度。
即便達到了前八種無礙的境界，但在徹底根除深層的煩惱與無明方面，仍未達到完全寂滅或圓滿的狀態，需進一步提升以達到最終的解脫。
。
此句在討論業力之消長與斷除。
在《大乘義章》的論理框架中，強調業報的定然性與轉化過程，指明不能簡單地透過某種手段而宣稱能直接「斷除」已造的黑業（惡業），而應透過正法修行來轉化或消弭其影響，以避免落入「斷滅見」或不符合因果律的誤區。
。
此處為論著中的銜接詞，指對前文所提及的教理、名相或疑問進行詳細的闡釋與說明。
。
此句在論述「斷」的定義。
在佛教修習中，「斷」並非指物質上的切斷，而是指透過智慧與修行，使惡業的習氣與種子不再生起，這種使惡業消滅的實體或性質即稱為「斷體」。
。
此句出自《大乘義章》，在討論法相或體用之辨。
此處之「斷體」是指該法相在體質上具有截斷、不相續的特性，用以說明其為何能起到遮斷或區分的效用。
。
此處討論修行中「斷」的定義。
指修行者必須根據所對治的煩惱層次（分限），在該層次完全除盡時，方能正式稱為「斷」。
強調斷除煩惱需對應其相應的階位與分量，不可混淆。
。
此句論述修行中「除染」與「保體」的關係。
在瑜伽師地或大乘義章的體系中，修行旨在去除遮蔽心性的煩惱（繫縛），而非將心（體）本身予以消滅。
強調在破除執著的同時，需維持覺性或心體的完整，避免落入斷滅見。
。
此句說明解脫的條件。
在《大乘義章》的論述體系中，「縛」指將眾生拘束於輪迴的煩惱與業力（繫縛），唯有透過智慧（善）將其徹底斷除，方能達成解脫。
。
此處討論欲界眾生所造之不善業（惡業）的分級。
在《大乘義章》的體系中，將不善業依其強度或性質分為九品，用以說明業力感召之差異及其對果報的影響。
。
此處論述煩惱（或特定障礙）之威力，說明其不僅束縛眾生，甚至連在欲界中產生的善法（如善行、善心）也會被共同束縛，使其無法超越欲界而證悟更高果位。
。
此處指在論述菩薩境界或法界圓融時，前面所列舉的八種無礙（通常指如法界無礙、菩薩無礙等），用以說明修行者在證悟後，於心境與法相之間不再有任何障礙。
。
此處論述修行者在進入更高階位前，需斷除對「善法」之執著。
即使修行者已具備善根，但若將善法視為實有而產生依著，則成為阻礙解脫的「繫縛」。
八重繫縛是指在善法層面上更深層的八種束縛。
。
此處屬於《大乘義章》中對煩惱或業力層次的高度細分分析，旨在闡明眾生被種種執著與繫縛所困，需透過層層破除方能解脫。
此句為層次遞進的標記。
。
此處於論述義理時，用以表示某種法相、性質或狀態在經過特定的分析或轉化後，其本質或餘跡依然保留，未曾完全消滅。
。
此句說明眾生受限、不能解脫的根本原因在於「繫縛」。
在《大乘義章》的論述體系中，繫縛指由於無明與執著，使心靈被煩惱與業力所拘束，無法進入正覺之境。
。
此句處於《大乘義章》論述圓融義理之脈絡，強調在圓滿的覺悟境界中，一切善法皆互攝互容，不離不散，不存在彼此分離或脫落的空間，體現了大乘佛教中「事事無礙」或「圓融無礙」的法義。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處討論的是對法義的適切處理。
由於對象並非實有之煩惱或實有之業，而是在分析其性質或在特定義理框架下討論，因此不採取「斷除」的說法，以免落入實有見或對立的斷見。
。
此句為論書中常見的擬問形式，旨在透過設定問題來引導後續的法義解析，以問答方式釐清義理。
。
此句在討論「斷」的定義。
探討的是煩惱（惡）被斷除的實體（體故），如何根據其程度（隨分）在達到盡除之時，才被界定為真正的「斷」。
這涉及對斷證體系中「隨分」與「體」的邏輯分析。
。
此處論述修行境界之功用，說明達到前述之「八無礙」狀態，能有效對治並斷除心中雜染的八種惡業，體現了定慧修習對業力的淨化作用。
。
此句為論議過程中的詰問，旨在探討在特定的教法體系或論述脈絡中，為何不採取「斷雜」（斷除煩惱雜染）的表述方式，是用以引出後續對特定義理（如究竟圓融或本自清淨等）的詳細解釋。
。
此處為論書中承接前文的過渡語，指對前述名相或義理進行進一步的闡釋說明。
。
此處討論業力的組成。
在欲界中，眾生往往在行善時仍夾雜貪欲或在行惡時偶有善念，善惡不純，這種混合狀態的業力稱為「雜業」，說明瞭欲界眾生心念之不純淨與業力的複雜性。
。
此句討論在修行層次中，即便已能去除一般的雜染惡行或煩惱，若未達至究竟的智慧或圓滿的覺悟，仍不足以完全解脫。
在《大乘義章》的論述框架中，強調區分「斷雜惡」與「證實相」的層次差異。
。
此句探討修行次第。
在雜善（尚未純化、混雜的善法）尚未充分顯現或成就之前，討論「斷」除煩惱的對象或機制尚不成熟，故在該特定論述階段不提及斷除之事。
。
此句以「人身」為譬喻，說明由多個部分（事）共同組合而成的整體關係。
在《大乘義章》的論證脈絡中，通常用於解釋「合」或「共成」的理路，旨在說明整體與部分之間互為依存、共同成就的關係，用以對比或類比法義上的構成方式。
。
此句在《大乘義章》中用於討論名相的界定與定義（名言之辨）。
旨在區分「傷害」與「殺害」在法相上的差異，強調定義必須精確，不可將部分肢體的毀損等同於生命的終結，以論證名相界定的嚴謹性。
。
此句為論證過程中的承接語，用以表明前述之理法同樣適用於當前討論的對象，維持論證邏輯的一致性。
。
此處為論書之典型擬問形式，透過設定對話場景（問與答），以層層遞進的方式闡明深奧的義理。
。
此句探討心法在特定思慮階段（八思）中，種種雜染的善業（雜善）是否已經產生或顯現，是用於分析心識運作與業力顯現的論理推演。
。
此句在論述修行層次之差異。
指僅僅透過戒律或初步修行而斷除表面的雜染惡行（雜惡），尚未達到根除煩惱習氣、證得究竟解脫的程度，因此不能將其定義為真正的「斷者」（指證果位者）。
。
此句描述眾生處於由不善業（黑業）所感召的狀態或果報之中。
在《大乘義章》的論述體系中，此處強調業力感召的具體處境，指涉因造作惡業而導致的沉淪與黑暗狀態。
。
此處討論修行中對「業」的斷除。
意業指心中起之貪、嗔、癡等念頭。
在論述修行階位或斷證時，強調即便在意識層面（意業）已獲得斷除，仍需考察其他層面（如身口業或深層習氣）的狀態。
。
此處指造作的行為中，除意業外的身體動作（身業）與言語表達（口業）。
在《大乘義章》的論述框架中，通常是在分析業力、業果或修習對治時，對造業路徑的分類說明。
。
此句描述修行者在尚未達到完全解脫的階段，心意識仍受制於條件（緣）的牽引與束縛，無法徹底離脫輪迴的因果制約。
。
此句為論書中常見的疑問句式，旨在引出後續對特定觀點、定義或結論的論證與分析，是用於深化法義探討的邏輯轉接詞。
。
此句描述修行者或覺悟者因能破除無明（黑暗）而獲得相應的稱號或名聲。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是透過智慧的顯現，將遮蔽真理的無明黑暗徹底截斷。
。
此處為論書中之過渡語，表示針對前文所述之義理或疑問，由作者或論述者進行詳細的闡釋與說明。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於肯定前述論點或推論具有實質的依據、理由或根據，以確立論理的嚴謹性。
。
本句在討論業力的組成。
在黑業（惡業）的構成中，心意識（意）的造作被視為核心的主體，即「正業」，而身口之業則是隨之而生的支撐或表現。
。
此句說明眾生在未覺悟前，其身體（身）與言語（口）的行為皆受過去習氣與業力的驅使而運作，缺乏真正的自覺與主宰。
。
本句在《大乘義章》論述心法或修行次第之脈絡中，強調特定操作或認知的目的是為了使「意」（心念/意識）回歸正向、正確的狀態，以消除偏差或妄想，達成正見或正定。
。
此處指涉前文所述的八種思惟（或思考）的時間階段。
在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及對法義的分析、推論或修行階段的劃分，此句為承接前文之指示詞。
。
此句描述修行者在證悟階段中，雖然在心法或見地（慧）上有所成就，但在實際的身口意三業（業）上，仍受制於過去種植的因緣與習氣，尚未達到完全不受牽引的解脫狀態，體現了「慧證」與「行證」之間的時間差或層次區別。
。
此句討論業力與覺悟之關係。
在《大乘義章》的論述框架中，此處指涉透過修行除掉導致迷染的業，從而破除無明（黑），使智慧顯現。
所謂「斷黑」即是以智慧之光破除無明的黑暗。
。
此句為譬喻，旨在說明若將佛法義理強行拆分、斷截，或失去核心主軸，則會導致整體義理崩潰，如同身體被截斷頭部或腰部，將無法維持生命功能與完整性。
在《大乘義章》的論證脈絡中，強調法義之完整性與不可分割之重要性。
。
此句出自《大乘義章》，旨在討論「名」與「實」的辨析。
此處以比喻說明：即便實體（手足）依然存在，但若失去了功能或在特定定義下被認定為死亡，則在「名」的層面上被定義為「被殺」。
這是用於說明名相定義與實際狀態之間可能存在差異的論證方式。
。
此句討論禪定層次。
在「雜定」（尚未達到高度專一的定境）中，修行者雖能透過專注而暫時或部分地斷除由心中產生的不善念頭（意業），但尚未達到徹底根除或進入更深層定境的狀態。
。
指在三業（身、口、意）中，心念所起的良善種子或正向意識活動，是修行中需要培養的善心。
。
此句描述眾生被煩惱、業力或習氣所束縛，尚未能從輪迴或迷妄中解脫的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明未證悟者之處境。
。
此處論及業力的組成，指出善惡之業是由於身、口、意三業而生，此句著重於身業與口業的造作。
。
此句描述修行者在特定階段尚未完全斷除煩惱與業力的牽絆，仍處於被縛狀態，未能達到完全自在的解脫境界。
。
此處依據《大乘義章》之論理，討論在特定義理脈絡下，由於對象並非實有之煩惱或執著，或者是在闡述中道、非斷非常的理路，因此不能以「斷」字來描述。
此為對前文論述之結論，旨在避免落入斷見。
。
此為論書中常見的問答體結構，透過「問」與「答」的邏輯推演，層層揭開義理，旨在釐清對法義的疑惑。
。
此處討論的是在無色界或無色心意識狀態下，不帶有煩惱（無漏）的業力種子或心行（思）。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及對心法與業力在不同境界中運作的細緻分析，探討即便在極高層次的定境中，業力的種子（思）如何運作及其性質。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討特定行法是否能被定義為「無漏業」。
在佛教義理中，業通常與漏（煩惱）相隨，而無漏業是指能直接導向解脫、不產生後果繫縛的清淨行法，此處在辯論特定法義是否具備此性質。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於肯定前述論點在理法上的成立與通達，確認其論理邏輯之正確性。
。
此處在討論對治煩惱或破除執著的特定方法。
文中指出某種狀態或法不能成立，是因為它不具備前文所論述的三種對治機制，強調對治法與所治對象之間必須對應的邏輯關係。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，通常用於在排除錯誤選項或證明某項論點後，判定該議題已不再具備討論的必要性或價值，以此確立論理的嚴謹性。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，用以說明前述的義理分析同樣適用於毘曇（論典）的體系，強調論理的一致性。
。
此處討論的是成實論（或成實派）對於「業」的分類與定義，旨在分析行為如何產生果報及其運作機制，屬於對法相及因果論的細緻分析。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，用於區分當前討論的義理與前述觀點之差異，旨在透過對比來釐清教理的層次或定義的區別。
。
此處在論述三界（欲界、色界、無色界）中業力的差異。
色界與無色界雖皆為三禪以上之定境，但其業力的性質與運作機制不同，此句旨在區分不同定境層級之業力屬性。
。
此處為論述過程中的銜接語，指涉前文所述的論點或解釋方式在該脈絡中始終保持一致，用以強化論證的連貫性。
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此句討論在欲界層次中所造的純粹善業。
在《大乘義章》的論述體系中，區分業力的性質（善、惡、混雜）及其所屬的三界層次，以分析其對果報的影響。
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此句處於《大乘義章》對名相、色法或特定義理的定義討論中，說明某個對象或概念在術語上亦有「白」之稱呼，屬名相辨析之論述。
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指造作極重之惡業（如五逆十兇），導致眾生墮入八寒八熱地獄中最重且最痛苦的阿鼻地獄，且在其中受苦時間最長。
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此處為論著中的比喻或分析，用以說明某種狀態的單一性或徹底性，指涉在特定認知或法義分析中，缺乏光明或對立色彩的純一狀態。
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此處討論業力與果報的性質。
在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中，有些業果導致的狀態是「純苦」，即完全沒有間歇性的快樂或暫時的緩解，僅有持續的痛苦。
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此處為對特定名相或法相的稱號說明，在《大乘義章》的論述體系中，通常用於解釋某種法相的特徵或比喻，以對照其性質。
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此句指處於欲界三禪之前的眾生，包含人間與六慾天，其共同特徵是仍受貪欲驅使，對色聲香味觸法有強烈渴求。
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此句在討論業果之性質。
在佛教業力論中，除非達到完全斷除煩惱的境界，否則凡夫所造之業，即便結果為樂，通常也夾雜著苦或不安，而非絕對、純粹的樂。
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此處討論三惡道（下三趣）的業報性質。
在論述業果時，指出下三趣的處境雖以痛苦為主，但在詳細的法相分析中，其業果的組成並非絕對、純粹的苦，可能夾雜部分非苦的狀態或在特定條件下有所差異。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於對某類法相或名相進行分類後的總稱定義。
指當多種性質不同但屬同一大類的事物併列時，在名相上採取一個通用的概括稱呼，即為「雜」。
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指修行達到圓滿，徹底斷除所有能導致輪迴的煩惱（漏），進入絕對清淨的解脫狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常是指證悟後的無餘涅槃或佛果之特質。
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此處討論業力的性質分類。
在佛教業力理論中，通常將業分為黑業（招致苦果）、白業（招致樂果）以及不黑不白業（無記業，不招致明顯之善惡果報）。
此句旨在定義該類業的通稱性質。
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本文出自《大乘義章》，屬判教論著。
此句旨在說明在「無漏」這一層級（即超越煩惱、不墮輪迴的聖道或果位）中，仍需進一步區分不同的階位或性質來進行分析論述。
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此句論述業力之體。
在唯識與大乘義章的體系中，真正的造業動力在於「思」（cetana），即主導意圖。
即便有身體動作或言語，若無「思心」的驅使，則不構成能轉世或感果的業體。
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此處為論著引用，作者旨在透過引用《成實論》中關於「九業」的分類論述，來支持其當前的法義推論。
在《大乘義章》的體系中，此類引用是用於對比小乘與大乘對業力看法之差異，或用以建立論證基礎。
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本句旨在界定「業」的內涵。
在佛教義理中，業的核心在於「思」（cetanā），即心靈的造作與意向。
此處強調業的本質即是心的能動之狀態，而非僅指外在的行為。
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此句為論著之引用說明，指出前述之通則（普遍適用之原則）皆記載於《大智度論》之中，旨在為其論述提供權威的經典依據。
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指導致眾生墮入地獄道的業力。
在《大乘義章》的論述體系中，此處在分析業果與報應的對應關係，說明特定的惡業會導向相應的苦果。
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此處討論六道眾生的分佈比例或在特定法義分析中的權重，指出鬼道與畜生道的組成比例相較於其他道較低。
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此句在論述業力及其果報。
黑業指造作不善、染汙的業，會導致眾生墮入惡道或受苦，與「白業」（善業）相對。
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此處為論書的結構性標記，指明接下來的內容並非註釋者的補充，而是原論（自論）本身的表述，用以區分「論文原意」與「釋義」。
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此句為承接前文之限定語，指涉在特定範圍、類別或境界之中的有情眾生，用以界定後續論述之對象。
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此處為對特定名相（黑）的義理定義。
在《大乘義章》的論述語境中，透過對比或比喻，將深重的精神苦悶與黑暗的特質相聯繫，說明名稱與其內涵之對應關係。
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此處討論的是關於天道眾生的業力果報。
在《大乘義章》的論述體系中，分析不同生命層級的業力，以闡明業力如何決定投生之處及其在該境界中的果報狀態。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此處討論業力的分類。
白業指善業，與黑業（惡業）相對，是指能導向樂果、趨向解脫的善行善念。
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此句為論著中的轉接語，指出接下來的內容是該論書本身對前文或特定名相所作的自我解釋，用以釐清義理。
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此句描述在欲界、色界、無色界這三種不同的世界層級中，天道眾生因過去善業而獲得的享樂果報。
在《大乘義章》的論述框架下，這類樂報仍屬於輪迴範圍內的有漏之樂，非超越生死之究竟涅槃。
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此處之「白」非指顏色，而是一種譬喻或法相的標誌。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是心境或理體在達到一種無礙、清淨且徹底覺知的狀態時，如同白色般純淨明亮，象徵真理的顯現與心識的通達。
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此句描述不同層級的眾生（從人類到天龍八部）皆在因果律中，承受由其過去造作之業力所導向的果報，強調業報的普遍性。
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此處在討論名相或色法之分類，以「黑白雜」描述一種非純色的混雜狀態，用以說明現象的複合性或不純粹性。
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本文論述業報的性質。
由於眾生在造業時並非單純作善或單純作惡，而是善惡混雜，因此在承受果報時，不會僅有單一的極樂或極苦，而是呈現苦樂雜揉的狀態，說明瞭世間果報的複雜性與因果的精準性。
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在《大乘義章》的判教體系中，「無漏」是指超越了生死輪迴的煩惱與汙染。
此處指修行達到圓滿境界，不再有任何漏失（煩惱）的狀態，體現了聖者的清淨智慧。
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此處討論的是智慧或正法之功能。
不僅能消除導致痛苦的「不善」（惡業），更能破除「有漏善」。
所謂有漏善，是指雖是善行但仍繫於煩惱、有所執著，最終仍會導致輪迴的善法。
真正的解脫需破除所有有漏之法。
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此處指透過最高智慧或特定法門，將眾生對善惡果報的執著與依止徹底拔除。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調超越二元對立的善惡之分，以達到不落於任何相的解脫境界。
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此處在討論名相與對立的超越。
透過「不黑不白」的否定方式，旨在說明真實之法性超越了二元對立的分別相，不落入任何一端的偏執。
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此句為引經據典的起始語，指涉後文將引用或論述《大般涅槃經》中的教義。
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此句論述業力之性質。
在佛教因果論中，導致眾生墮入地獄、餓鬼、畜生三途的惡業，因其性質沉重、遮蔽智慧且導致痛苦，故以「黑」來比喻其不潔與黑暗的特質。
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此處在討論業力與輪迴之關係，指涉前文所提到的兩種界域（如欲界、色界或色界、無色界）所對應的造業與業報機制。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對前文所述之義理進行總結，明確指出其說明方式即是為了將深奧的法義予以清晰地闡發（白）。
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此句指在欲界（由貪欲主導的境界）中，人類與天人因造作而產生的業力，是用於說明不同境界眾生之業報與果報之差異。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是指在分析法義或區分名相時，若將不同性質的對象混在一起，便會導致義理混雜，無法清淨地顯現其單一的本質或特徵。
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在本章語境中，指修行達到圓滿，不再有任何導致輪迴的煩惱（漏），處於完全清淨的解脫狀態。
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此處以顏色比喻法相的中道或超越對立之狀態，旨在說明真實義理不落於兩極對立的兩邊見，體現中道不偏的特質。
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此句為總結語，旨在對前文所論述的四種業（通常指造業的四種形式或性質）進行總結，確認其論述已完備。