大藏經白話翻譯計畫

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本句為書名與卷標，標明此文旨在對新譯本之《華嚴經》進行音義校正與解釋。

此句為目錄或範圍說明，標記該音義書所對應之原經文本的卷數範圍。

本句論述「勝義」與「世俗」之關係。
勝義真理本離語言，但為了度化眾生，必須藉助名句字聲（世俗諦）作為工具（方舟），透過感官對象（住持之自體）來引導修行者，最終使人超越言語思慮，在現實見聞境界中體悟真理。
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本句說明佛陀（法王）為了讓眾生能從語言、文字等有相的層次進入勝義真理，而運用「權道」（權宜方便法）來接引眾生的必要性與作用。
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此句為引出後文對《華嚴經》地位與義理評價的承接語，旨在定義討論對象。
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此句為對《大方廣佛華嚴經》的高度評價，指出該經內容廣博，能涵蓋並通達法界（一切現象與真理的總體）的實相。
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此句接續前文對《大方廣佛華嚴經》的評價，指出該經內容詳盡且深奧，能將佛之覺悟境界（佛境）完整地揭示與說明。
。
本句強調在研讀佛經時，「音義」（文字讀音與字義）是進入深奧法義的基礎。
若文字理解錯誤，將導致對正義的誤解，無法獲得真正的覺悟（真見）。
因此，透過校正音義，能建立從淺入深的學習路徑，將音義視為破除疑惑、匡正謬誤的工具，以達成對勝義的正確認知。
。
本句屬於音義書的序言，旨在指出當時經文抄錄中存在的文字謬誤，強調校正音義對於正確理解經義的重要性，而非論述特定佛法教理。
。
此句出自《一切經音義》，屬於對經文文字校勘的論述。
作者在此列舉譯經或抄經過程中出現的文字謬誤，指出將「彷徨」誤記為「稽返」的現象，旨在強調音義校正的重要性，以防止義理因文字舛謬而難以彰顯。
。
本句出自《一切經音義》，屬於對經文文字校勘的敘述，旨在指出因音近或筆誤而導致的文字替代錯誤，並非在闡述佛法教理。
。
本句並非在論述佛法教理，而是屬於《一切經音義》的語言學分析。
作者透過舉例說明，若在抄寫經典時對字形、音義不夠精確（如將軾誤作環、幹誤作榦），會導致原意被扭曲，使讀者對經文義理產生誤解。
。
本句出自《一切經音義》，旨在強調正確理解文字讀音（音）與義理（義）對於研讀佛經的重要性。
作者批評那些不注重校正文字、缺乏深研精神的學習者，即便跟隨老師多年，若不透過「索隱」（探求深層義理）而僅停留在表面，仍無法真正進入佛法智慧的境界。
。
此句為作者在編撰《一切經音義》時的謙辭，說明其工作重點在於「音義」的校正（音訓梵言），而非對深奧教理（義旨）的全面闡釋，旨在透過正音正義，為讀者提供進入經義的基礎路徑。
。
此段文字屬於《一切經音義》的序言，作者旨在說明編撰音義注釋的目的。
其核心在於透過正本清源的文字校正，消除讀經者的疑惑，使學習者能直接從文本中獲取正確的義理，而非在錯誤的音義中迷失，強調了「正音」與「明義」是進入佛法深層理解的基礎門徑。

此處為《一切經音義》中待解釋之詞條名相，指自然之法則或上天之記錄。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的訓詁解釋。
此處「造化權輿」是指宇宙萬物生成之初的狀態，在佛教語境中，此類詞彙常被用來對比世俗對「創世」的認知與佛教「輪迴無始」之義理，或僅作為對譯文名相的字義解析。

此處為《一切經音義》之條目，旨在對經文中出現的「天道」一詞進行音義解釋。
在佛教語境中，天道指天界眾生所處的生命狀態或其運行規律。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義注釋書。
此處並非在闡述佛法教理，而是列出待注釋的詞彙或短語，涉及古代占卜、象徵或特定經文中的名詞組合。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋。
在本脈絡中，「人文」指人類社會的文明、制度或文化特徵，而非指涉特定的佛法教理。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙或數值的音義解釋條目，僅為時間數量的陳述，無特定教理涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙或短語的音義解釋。
從上下文看，此處是在列舉需要解釋的詞項，而非在闡述深奧的佛法教理，故僅就字面義理進行翻譯。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的音義解釋或名相標記，在此處僅為對特定數量君主的稱號記錄，無深層教理推演。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
此處指眾生在面對世間苦難或修行過程中的四種忍耐狀態時，因無明而產生迷妄，未能將「忍」轉化為真正的智慧解脫。

此句出於《一切經音義》，屬詞義解釋性質。
指人被家庭責任（家纏）以及心理上的五種遮蔽（五蓋）所困擾，無法獲得清淨心或解脫。

本句為《一切經音義》中對特定詞彙或短語的列舉，此處僅為對地理景觀（鷲巖）位置的客觀描述，無深層教理義涵。

此句出於《一切經音義》，屬詞義解釋之類。
此處「四大」指構成物質世界的地、水、火、風，意指超越物質世界的侷限，獲得更高視角的觀察。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或名相列舉。
在此語境下，「混太空」描述一種與虛空無別、融合的狀態。

此處出自《一切經音義》，該書性質為術語與字義解釋字典。
本句為單一詞條，屬謙稱，指卑者承接高者的恩惠或指令，在經文譯作中常出現於書信或對話的謙稱語境。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的釋義條目，描述的是一種高貴的器物，通常用於形容佛菩薩或天神的寶座靠背。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述自然狀態的平靜，無特定深層教理，通常用於比喻太平盛世或心境安定。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或列舉，此處指極其吉祥的狀態。

此處為音義類書籍之詞條，旨在解釋古印度記錄經典的書寫載體。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或例句，此處描述時令與歲月的和諧順遂，屬一般性敘事，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或列舉，此處僅為描述地理空間的移動，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為名詞解釋，無特定教理分析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或例句，此處為描述艱難旅程的文學性表達，並無特定深層教理，旨在說明克服險阻的過程。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的單字義涵，指數量或資源耗盡之意。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中字詞的音義解釋，此處僅為單一詞彙條目，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋。
在此語境下，「罕測」指數量、程度或深廣之義極大，非一般常識或手段所能測量。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞含義，此處指以不正當或隱祕的方式觀察、企圖獲取。

此處為《一切經音義》之詞義解釋，旨在對經典中出現的單字進行字義標註，並無特定之深層法義。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋書，此處僅為對單一字詞「隘」的義理或字義標記，並無深層教理討論。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的單字義涵，並非在論述特定佛法教理。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的注釋字典。
此處「爰」字為單字條目，旨在解釋其在經文中的字義，屬文法助詞，用以承接上文或表示時間、空間的轉折。

本句出自《一切經音義》，該書旨在解釋經文中的難懂詞彙。
此處「緬惟」為文言虛詞或感嘆詞，用於表達遙遠的思念或深沉的思考，並非特定的教理名相。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的注釋字典。
此處「粵以」並非闡述特定佛法教理，而是對經文中出現的古漢語虛詞或連接詞進行名相標記，旨在解釋其在譯經語境中的用法。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，指在校對或閱讀經卷時，用筆刪除錯誤或記錄註記。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字義。
此處「覃」字在古漢語及經論語境中，通常指深遠、深奧或盡也。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義注釋字典。
此處「式」為待解釋的單字條目，並非完整的法義句子，故僅作字面呈現。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中字詞音義的解釋彙編，此詞為單字條目，指對文字、經卷或破損之物的修補與修正。

此句出自《一切經音義》，屬對文字名相的解釋或引文。
此處「廓」為開拓、擴展之意，「法界」指一切現象的總體，全句描述將真理的範圍或法界的境界開顯擴大。

此句出自《一切經音義》，屬於對詞彙或名相的解釋條目。
在此語境中，「珠函」比喻極其珍貴且被妥善保存的容器，用以形容深奧、珍貴且不輕易洩露的佛法義理或祕密教法。

此句出於《一切經音義》，屬詞義解釋性質。
此處「彌」字意為充盈、遍佈，描述佛法、光芒或功德遍及空間之狀態。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文詞彙、音義的解釋彙編。
此處「三復」為文言承接詞，意指再次重複說明或複核，並無深層教理義涵義。

此句為名相條目，指古印度的一個重要國家，為釋迦牟尼佛出生、悟道及傳法之核心區域。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，旨在說明「阿蘭若」這一術語在經文中的義理與用法，指涉遠離喧囂、靜慮修行的環境或方法。

此句為名詞短語，指涉釋迦牟尼佛成道之處。

指完全覺悟真理的狀態，通常指佛陀所證得的無上正等正覺。

此處為音義解釋之條目，指一種具有圓滿、光明且能滿足願望特性的寶珠，在佛教經典中常用於比喻佛法之珍貴或圓滿之境界。

此句描述佛法或聖者之功德感應，以「雨寶」象徵法雨潤澤，滿足眾生之需求，體現佛法之無量與圓滿。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的解釋條目，描述光芒盛大、繁茂的狀態，通常用於形容佛菩薩之身光或淨土莊嚴之景。

此處出自《一切經音義》，該書性質為術語字典，本條目僅為對「一切」一詞的音義或用法進行標記，無特定教理論述。

此句描述佛淨土或殊勝之地的寶樹構造，以瑠璃之質構成樹幹，象徵清淨與光明。

此句出自《一切經音義》，屬對經中描述之莊嚴景象的詞義解釋，描述寶樹的葉片與小枝分佈狀態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述佛國或寶樹等聖境的莊嚴景象。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
在此語境中，為描述莊嚴環境或寶樹等景象時，光影交錯、聚集的狀態。

此處出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，旨在說明經文中出現的裝飾術語，指用於 adorn（裝飾）建築或佛身之珠寶繩結。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述佛國或聖域中建築物的名稱。

本句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，此處僅為描述建築構造之名詞，無深層教理義涵養。

此處處於《一切經音義》對建築、器物或莊嚴相狀的詞義解釋脈絡中，指其整體構造或形態完整無缺。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的列舉，描述佛土或莊嚴處的景象，以「瑩燭」表現光明的清淨與璀璨。

此句描述佛或菩薩之音聲具有遍滿法界的特質，象徵其教化之廣大與無礙。

此句描述佛菩薩或聖者的威儀光芒極其盛大，用以表現其功德圓滿之相狀。

此句接續前文之「威光赫弈」，描述佛光普照，使所有眾生皆能親見，體現佛之威德與光明無礙之特質。

此句為名相條目，指時間跨度極大，超越常人認知與語言表達範圍的極長劫數。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的字音與字義。
本條目僅列出名相「金剛臍」，指佛像或尊像腹部中心如金剛般堅固、圓滿的臍部特徵，屬於佛像三十二相或特定尊像的造像特徵描述。

此處為名相條目，指稱佛之名號。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，指稱佛菩薩或聖者所具備的崇高地位與威儀。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，旨在解釋該術語的音義，無特定教理敘述。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之列，此處為列舉特定尊名或名相，無特定教理論述。

此處為《一切經音義》之條目，旨在對經中出現的詞彙進行音義解釋，本句僅為名相條目，指一種香料木材。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「彩雲」一詞進行音義解釋，屬名詞條目，無特定教理論述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋或名相標記，此處僅為描述動作之詞彙，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在說明特定詞彙的字面義理，此處描述光芒照射之遠且明亮。

此句出於《一切經音義》，處於名相解釋之列，描述某位神祇或尊者的特質，強調其以慈悲心對世間眾生施予救護與庇佑。

此處為《一切經音義》中對特定名相的列舉，指在佛教世界觀或當時文化背景中，負責主宰農作物生長的神祇。

本句出自《一切經音義》，屬名相解釋之類，此處僅為名詞條目，指一種特定的髮髻形狀，常用於描述天人或佛菩薩之相貌。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為對特定詞彙的字面義項列舉，無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞義項，本句僅為名詞解釋，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之名相條目，旨在對經中出現的「阿修羅」一詞進行音義解釋或定義。

此處為《一切經音義》之名相條目，羅睺在此語境中指一種天龍八部之類的神靈或怪物，常與迦樓羅等一同出現。

此處為《一切經音義》中對特定名相的音義標記，僅列出名相，無具體法義論述。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出名相以供後續音義解釋，無特定教理論述。

此處為名相條目，列舉天龍八部之一的緊那羅，旨在對該術語進行音義解釋。

此處為名相條目，列舉天龍八部之一的龍族（大蛇），在《一切經音義》中旨在對該術語進行音義解釋。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對經中出現的「夜叉」一詞進行音義解釋，屬於名相彙編，無特定教理論述。

此處為《一切經音義》之名相條目，列舉佛教中常見的尊名或神名，旨在對該詞彙進行音義解釋。

此處出於《一切經音義》，為名相解釋之條目，僅指稱物質層面的兵器與裝備，無深層法義。

此處為名相條目，列舉天龍八部或天神之名，旨在對特定音譯名進行音義解析。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出術語名稱以供後續音義解釋，無具體法義論述。

此句為名相條目，列舉天龍八部或相關神祇之名，旨在對特定音譯名進行義理或字義解釋。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出術語名稱以待後續音義解釋，屬名詞條目，無具體法義敘述。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出術語以供後續音義解釋，無特定教理論述。

此句為《一切經音義》中的名相條目，僅列出特定人物或神祇之名稱，旨在對該詞彙進行音義解釋，無具體法義敘述。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出特定名相以供後續音義解釋，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，為名相解釋之條目，僅列出特定名相之音義對象，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的字音與字義。
此處僅為單一名詞條目，列舉經文中出現的詞彙，無特定教理論述。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，僅為人名或專有名詞之音義標記，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中名相或詞彙的解釋說明。
此處指透過特定的名相或教法，開啟那些超越常人思慮、難以用邏輯推演而能領悟的深奧義理。

此處為《一切經音義》之名相條目，旨在對「陀羅尼」一詞進行音義解釋，指能總持一切善法而不散失的咒語或心法。

此處出自《一切經音義》，屬名相解釋性質。
指善行、功德或法寶之價值不會空白地消失或徒然喪失，強調因果不虛與功德的恆常性。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，旨在說明某種特質或境界之至高，超越了所有可比對的標準。

指修行者透過實踐與智慧，徹悟佛法之真理，從而脫離無明。

此句描述以佛之「十力」作為手段，將煩惱、魔障或妄想徹底根除。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的標題式列舉，旨在解釋「曩世」一詞之義，指過去的時代或之前的時間。

此句描述心念不集中、隨境而轉的散亂狀態，在《一切經音義》的詞義解釋脈絡中，指心神不安、飄蕩不定的樣態。

指修行者心不被魔障所牽引，能保持正念，不陷入魔道的誤導之中。

此處指透過善巧方便引導眾生，並給予正確的教導以消除迷妄。

本句描述透過修行或正法引導，消除內心的癡暗與迷妄，使心智恢復清明。

此句描述在遠離魔誘與癡惑後，心神狀態變得更加純淨、清明且敏銳。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的解釋或列舉，指修行或佛法之加持如樹蔭與雨露，使心靈獲得滋養與保護。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的解釋或列舉，指在佛法蔭澤下，心靈或福德得到滋養與增長。

此處指透過修行或正法，將內心的垢染、煩惱洗滌清除，使心靈恢復清淨。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指透過正法或善知識的引導，使心不再惶恐不安，達到安定狀態。

此句描述時間的極短單位，在《一切經音義》的語境中，通常用於說明心念轉移或法義顯現的極速性。

本句描述眾生因「癡」而產生的遮蔽作用，使心靈無法見到真理而處於被迷惑的狀態。

此處描述眾生因癡暗矇蔽，在生死輪迴中失去方向，如在水中漂流而無法自拔的狀態。

此處為《一切經音義》對經中詞彙的解釋條目。
在佛教語境中，「塗」常比喻輪迴中的苦海或煩惱的泥濘，此句描述對處於生死輪迴、被煩惱困住之狀態的恐懼。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本句指修行者或佛菩薩因功德圓滿而獲得的廣泛知名度。

此句為詞義解釋之條目，描述聲音傳播的範圍或觸及之處。

此處為音義典之詞條，指數量極其巨大，超越一般計數範圍，常用於描述佛法功德、眾生數量或時間長久。

在本經《一切經音義》的詞彙解釋語境中，「決定」指對法義或狀態的確定、不變，常用於描述修行達到某個階段後不再退轉或對真理的確信。

此處為《一切經音義》對特定詞彙的解釋條目，指超越常人認知、無法以邏輯思維或語言描述的境界或法義。

此句描述佛法或菩薩願力之廣大，旨在使世間眾生共同脫離苦海，達到覺悟之境。

此句出於《一切經音義》，屬對經中詞彙的解釋或摘錄。
在此語境下，「罔不均」表示一種絕對的平等或遍佈，指法益或狀態沒有不均等之處。

本句描述佛陀或聖者將圓滿的智慧之道毫無遺漏地向眾生宣說，體現佛法教導的全面性與普惠性。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與音義字典，此處僅為列舉待解釋之名相，並非敘事或教理論述，故無特定法義可解析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與名相的音義註釋字典。
此處僅為列舉待解釋的音譯詞彙，無具體法義敘述。

此處為音義解釋之條目，指時間極其漫長的單位，用以形容佛法修行或世界演變之久遠。

此句描述處於極大痛苦或無明狀態中的處境，以「永夕」象徵缺乏光明（智慧）且時間漫長的苦難狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，此條目旨在對經文中出現的特定名相進行音義解釋。
此處為對特定神祇名稱的列舉。

此處為《一切經音義》之詞條，將佛法比喻為火炬，意指佛法能破除眾生無明之黑暗，指引解脫之路。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的音義與名相。
此處「克殄」為待解釋之詞條名，並非完整的敘事或教理句子，故不作法義擴展。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對經中出現的特定名相進行音義解釋。

此處為音義字典條目，指佛陀在覺悟後，依其願力與功德所建立的清淨國土，是修行者證悟的環境。

此處為《一切經音義》之詞條解釋，指對正法、修行或善行持有恆久不倦的精神，不因達到某種程度而停止或感到厭煩。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本語境中，「朗然」描述一種明亮、清晰的狀態。

指在修行或認知上產生的阻隔與牽絆，使心不能清淨或法不能通達。

本句出自《一切經音義》，屬名相解釋之類，此處僅列出術語名相，指心意識專注於單一對象而不再散亂的定境。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，此處僅為名詞條目，指自然界之泉水與山澗。

此句出自《一切經音義》，屬詞義解釋之脈絡。
以「雨澤」比喻佛法或慈悲之恩惠，能消除如「炎暑」般的煩惱苦楚，使心境清涼。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指某種境界、法義或狀態深奧或微妙，無法用語言文字完全描述。

本句描述一種心境恬淡、安詳自在的修行狀態，並將其定義為最殊勝的道途。
在《一切經音義》的詞義解釋語境中，此處強調的是修行者在進入定境或解脫道中，內心不再受擾、安適寧靜的特質。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的「蠲除」一詞，意指將煩惱、障礙或汙垢清除淨盡。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
此處「化」指教化、感化，說明眾生之轉變或成就皆源於佛法之教導與感應。

本句描述一種缺乏正念與慈悲的生存狀態，強調以險詐之心處世將導致無法積累修行之德。

指在修行或實踐法義時，保持恆心，不因時間久或困難而產生厭離、懈怠之心。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述跨越須彌山之動作。
在佛教宇宙觀中，須彌山為世界中心，此處僅為字面義之解釋。

此句以生理上的先天失明為喻，用以說明眾生因業力或無明而無法見到真理、無法覺悟的狀態。

此句出自《一切經音義》，屬詞義解釋性質，以盲人比喻對真理或法義缺乏洞察力、不能見道的狀態。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語的音義註釋字典。
此處「彌綸」為被解釋的詞條名，指涉宇宙或世界的廣大範圍。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的「名譽」一詞進行音義標註或釋義，指世間對個人的稱頌與名氣。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
在此脈絡下，僅為描述視覺上的清晰與明亮，無深層教理隱含。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或舉例，此處以河流奔騰之勢作為比喻，用以說明某種狀態的迅速或不可阻擋。

此句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義標註。
此處「金剛臍」為特定名相，指如金剛般堅固或具有特殊象徵意義的臍部，通常出現在描述佛身、天身或特定法相的經文中。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或彙編。
在此語境下，指觀察、照見或描述之時，完全透徹，沒有任何被遮蔽或遺漏的部分。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋或名相列舉，此處僅為對建築構造之描述，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或名相標記，此處僅為描述光亮程度的形容詞，無深層教理義涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或名相列舉，此處僅為描述裝飾之態樣，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述環境或地面的平整狀態，無深層教理義涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或名相註釋，描述一種明亮、純淨且透明的狀態。

此句為描述世尊之神態或動作，表現其專注觀察之狀態。

此處為《一切經音義》對經文中詞彙的解釋或列舉，描述一種光明、鮮明且燦爛的狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為對建築構造名詞的標記，無深層教理義涵養。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
在此語境中，描述的是門扉或空間的開啟狀態，並無深層教理隱喻。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為名詞對譯，無特定教理涵義。

此句為對環境景象的描述，表現出清淨莊嚴的氛圍。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為對「樹歧」一詞的名相標記，指樹木的枝幹。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述自然景物（承接前句之樹歧）生長之態勢，無深層教理，僅為對經文中形容詞之義理釋義。

此句為描述性文字，用以比喻前文所述樹枝聳擢之景象，呈現出繁茂、密集且層次分明的視覺狀態。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述景象之遮蔽狀態，無深層教理義涵養。

此句出於《一切經音義》，屬詞義解釋之列。
根據上下文描述樹枝（樹歧）如重雲般彌覆，此處僅為對環境景觀的白描，描述樹蔭交錯、光影相映的狀態，無深層教理隱喻。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋性質，旨在說明經文中出現的特定物質名稱，此處指一種色澤純淨、價值極高的黃金，常用於描述佛土或莊嚴之物的材質。

本句出自《一切經音義》，屬名相解釋之類，此處僅為對特定植物名相的列舉，無深層教理推演。

此處為描述環境或法相之色彩，指一種清淨、透明且光亮的色相。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，描述一種廣泛且強大的震動現象，通常出現在佛陀或大菩薩現身、說法或進入三昧時，引起周圍環境的共鳴。

此處指辟支佛（獨覺）所證得的聖果境界。

此句為敘事描述，指眾多修行者或聖者採取一致的坐姿或處於相同的禪定狀態。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋性質。
指修行者具備足夠的能力或條件，得以證得特定的覺悟境界或聖果。

此句描述一種超越空間限制的自在狀態，指在法界（一切現象的總體）中能周遍運行，無所不在且無礙。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙或狀態的解釋，描述物件或狀態處於覆蓋或側向停留的樣子，無深層教理意涵。

此句描述一種廣大的聽聞能力，指能周遍地感知十方世界的聲響，通常用於描述佛或大菩薩的神通能力。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指廣泛地包容與接納。

此處為音義典之詞條，指修行者最終達到熄滅一切煩惱、脫離生死輪迴的最高解脫狀態。

此處為第一人稱複數代詞，用於指稱說話者及其同類羣體。

此句描述修行者或眾生在心中所發起的宏大志向與願望，在佛教語境中通常指發菩提心或追求圓滿覺悟的願力。

描述煩惱（Klesha）對心識的作用，使其失去清淨與寧靜，產生混亂與遮蔽之狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙、字義的解釋或校勘。
在此語境下，「修」為「長」之義，描述對象在長短尺寸上的差異。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或名相註釋，描述一種空間狀態或物體擺放的形態，並無深層教理隱含。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋或詞義列舉，此處描述一種循環往復、周而復始的狀態。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述某種狀態或行為持續不斷，沒有短暫間斷。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋或名相羅列，此處僅為空間方位或結構的描述，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，該書性質為術語與字義解釋字典。
此處「共美」為被解釋之詞條，指多個對象共同具備美好、圓滿的特質。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙、字義的解釋與分析，指將相關的名相或義理逐一進行辨析與區分。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述空間狹小之狀態，無深層教理義涵養。

此句為對環境或淨土景色的描述，旨在表現其莊嚴與清淨之相。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或描述。
在此語境下，描述的是某種狀態或物質具有極強的堅固性，無法被壓制或破壞。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或描述，此處僅為描述物質沉澱積聚的物理狀態，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，旨在解釋名相之音義，並非在闡述特定教理，僅指建築上的圍欄設施。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，此條目僅為對特定名相的音義標記，無獨立之教理敘述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為列舉經文中出現的特定名詞，旨在對其音義進行註釋，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋條目，描述音樂演奏時爭相表現的狀態，屬敘事性詞彙解釋，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述環境之清淨莊嚴，用以對應經文中對淨土或聖域景觀的描寫。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中名相、詞彙的解釋與描述，此處僅為對建築構造（圍牆）之空間狀態的客觀描述，無深層教理義涵義。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相。
此處描述的是水流回旋的形態。

此句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在說明特定術語或符號所呈現的視覺形態，此處指如壇或墠般的形狀。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經文中出現的特定音譯詞「佉勒迦」及其形狀進行定義或註釋，無深層教理推演。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅列出名相以供後續音義或義理解釋，無具體敘事或教理展開。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對「娑婆」一詞進行音義解釋。
在佛教語境中，通常指娑婆世界，意指眾生因業力而忍受痛苦的世界。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中出現的符號或名相進行字義與形貌解釋的詞條，旨在說明特定符號的視覺形態。

此句出於《一切經音義》，屬於名相解釋，旨在說明前句提到的「卐字之形」在梵文（梵書）中被稱為「萬字」。

本句屬於音義註釋，旨在說明梵語音譯詞「室利靺瑳」對應的漢文義理含義。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋，旨在說明特定梵語音譯詞與其對應的漢文義理，此處將「難提迦物多」定義為「右旋」。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋，旨在說明特定梵語音譯詞的漢義，並無深層教理推演。

此句屬於音義類文獻，旨在對梵語術語進行對譯與名相校正。
文中討論的是吉祥符號（八相）的組成差異，指出在某些版本或體系中，滿瓶與法螺的出現情況有所不同。

本句屬於音義註釋，旨在說明梵語音譯詞與其對應的漢語義項，無深層教理討論。

本句為音義對照，說明梵語音譯詞「斫訖羅」對應的漢語義譯為「輪」。
在佛教藝術與象徵中，「輪」通常指法輪，象徵佛法傳播與真理的運轉。

本句為音義對照，說明梵語名相與漢譯對應關係，旨在釐清經典中術語的字面含義。

本句屬於音義類文獻，旨在對梵語譯名進行對譯解釋，說明特定梵語術語與漢語對應之義。

此句出自《一切經音義》，屬於名相解釋性質，旨在說明特定世界或地點的音譯名稱及其對應義理。

此處為《一切經音義》中對特定名相或譯名的對應解釋，僅作為名詞定義，無深層教理闡述。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，此處僅在描述某種對象（依上下文應為世界或城郭之形貌）的空間形態，對應佛教傳統宇宙觀中的四洲結構。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙或意象的解釋與記錄，此處僅為對「師子頻伸」這一描述性文字的記錄，無深層教理推演。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋類文本，旨在說明特定佛教術語或梵語音譯詞的對應含義，此處將「世界」與音譯詞「多羅」相對應。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的列舉，屬於名相或地名之音義註釋，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或名相註釋，僅指一般的習慣或習俗，無深層特定教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋或列舉，描述天界城市的城牆由寶物構成，體現天界莊嚴之相。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處「軌度」指涉空間的規律、路徑或測量標準，用於描述世界、城郭或地理構造的規格。

本句為名相註釋，記載特定佛之名稱。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指程度極高，超越常類。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅就名相本身進行定義，無特定教理推演。

此句出自《一切經音義》，屬名相解釋之類，描述佛經中常見的淨土或天城建築之莊嚴景象，旨在表現其殊勝與純淨。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述形態或狀態的詞彙，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋或比喻說明，此處僅為描述形態或數量的比喻，無深層教理意涵。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述一種極端痛苦的刑罰或毀損狀態，通常用於描述地獄中的受苦情狀。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅對「堅硬」一詞進行名相或字義的標記，無特定深層教理展開。

此處為名相解釋之條目，指死後眾生受審判的冥界空間。

本句出自《一切經音義》，屬名相解釋之類，僅列出術語名詞，旨在對該詞之音義或定義進行說明。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中名相的字義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理涵義。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的注釋字典。
此處僅為單一詞彙條目，描述一種感官或心理上的痛苦感受，無特定深層教理，僅作字義解釋之用。

此句為敘事性的承接語，描述主體在特定情境後採取行動前往某處。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，用以描述數量、時間或空間之廣大，已超出常人能記錄或計算的範圍。

本句出於《一切經音義》，屬名相解釋性質，旨在說明經文中出現的數量詞。
那由他用於表示極其巨大的數字，常用於描述佛壽、世界數量或眾生數，以顯其不可思議之量。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋。
此處「從廣」是指在解釋名相或界定範圍時，採取較為寬泛、不狹隘的定義方式。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或例句說明，此處僅為對城池防禦設施（樓櫓）之外觀與功能的客觀描述，無深層教理義涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，此處僅為對特定名相的字義標記，無深層教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經典中出現的音譯詞進行註釋。
波頭摩花為梵語 Paduma 之音譯，指蓮花。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與譯文的音義註釋字典。
此條目僅為一種花卉名稱的列舉，用於解釋經文中出現的植物名相，無特定教理闡釋。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋。
此處「萃止」為描述眾生或人物聚集、停留的狀態，屬一般敘事性詞彙，無深層特定教理。

本句為名詞條目，出於《一切經音義》，旨在對經典中出現的世俗職稱進行字義解釋，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅指城市中四方交匯的道路，屬世俗名相之註釋，無深層教理義涵義。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋條目，僅為名相列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典（音義書），其條目內容通常為摘錄自各經的詞組以進行音義解釋。
此句為被解釋的詞組，描述的是關於駕馭寶乘的相關名相，並非獨立的教理敘述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中名相的解釋條目，此處僅為列舉經文中出現的身份稱謂，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，該書性質為術語與詞義解釋彙編。
此處為對特定經文片段中詞彙或短句的音義標記，描述對象在短時間內死亡的敘事狀態，無深層教理隱含。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的名相進行音義解釋。
本句僅為名詞條目，指代人們居住聚集的村落。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的術語。
依怙指依賴、依靠，在佛教語境中常指對佛法、聖者的依止，或指世俗中的親屬扶持。

本句為名詞條目，出於《一切經音義》，旨在對經典中出現的特定植物名相進行音義註釋。

此處為音義解釋之條目，指佛陀所證之最高覺悟境界，是佛教修行之最終目標。

此處為《一切經音義》之名相條目，旨在對經典中出現的尊名進行音義解釋，指代本教之教主釋迦牟尼佛。

此處為名相解釋之條目，指釋迦牟尼佛之族姓。

此句為《一切經音義》中的名相條目，僅列出特定的人名或地名音譯，旨在對該詞彙的讀音或義理進行後續註釋。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、人名、地名之音義校正與解釋字典。
此處「修臂」為待解釋之詞條名，僅為名相列舉，無具體法義敘述。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指數量或狀態極其充裕。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的釋義。
此處旨在解釋某個特定術語或描述，說明其義涵可指人的天賦、心性或才幹超越一般水準。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙或名相的音義解釋與同義詞標記，旨在說明某個術語在不同譯本或語境中亦可稱為「簡言詞」。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或列舉，僅為描述數量的詞彙，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的難字、音譯詞與義理。
此處單字出現，屬於音義標記之條目，並非獨立的法義敘述句。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指心念不寧、不安穩的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本句描述一種充滿敵意、相互對立的心理狀態或人際關係。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指提供必要的物質或精神資源以維持生存或修行之狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本語境中，指社會地位低微或品格卑下之狀態。

此處出自《一切經音義》，為對經中詞彙的釋義或列舉，描述一種粗魯、不文雅或強悍的狀態或性格。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，此處僅為對特定詞彙的字面解釋或名相列舉，無深層教理推演。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋或名相註釋，此處僅為描述某種生物或狀態的行為特徵，無深層教理意涵。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，指水質或心境不清澈、混雜之狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定字詞進行音義校正或解釋。
在本語境中，「壞」為「壞」之古字或異體字，指事物毀損或崩潰之狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，描述一種極端負面的心理狀態，結合了憤怒（憤）與深沉的惡意或嗔恨（毒）。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述一種因恐懼而心神不安的心理狀態。

此處為詞彙解釋，指掩蓋自身過錯或不足之行為，在佛教修行中，誠實面對自身缺陷是懺悔與進步的前提。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「傲慢」一詞進行音義解釋。
在佛教心理學中，傲慢（māna）是指對自我價值產生錯誤認知，表現為自以為高於他人或不願承認他人優點的心態，屬於煩惱之一。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，描述水流湍急之狀態。

此處為《一切經音義》之詞條列舉，旨在對經中出現的特定名相進行音義解釋，本句為地名名相。

此處為地名之音譯，列於《一切經音義》中以說明其讀音或義理，屬地理名相之記錄。

此處為地名名相之條目，指佛教宇宙觀中四大洲之一的瞿耶尼洲。

此句為名相條目，指古印度地理區域之名稱。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅列出名相以待後續音義解釋，無具體法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「丈夫」一詞進行音義解釋。
在佛教經典語境中，「丈夫」常指具有勇猛心、能承擔法義的修行者，或泛指成年男子。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的顏色名相進行音義解釋，描述一種深沉的青色。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此句指使處於無明、迷妄中的眾生覺悟真理，脫離愚癡狀態。

此處指眾生被世間煩惱、妄想與物質慾望（塵）所束縛、累及，使其無法顯現本有的清淨心性。

此句描述以智慧破除眾生的無明，使其從迷妄中覺醒，符合佛教救度眾生的核心目的。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、字詞的音義校正字典。
此處「惟仁」為待解釋之詞條名，並非完整的教理敘述句，故無須擴展法義解析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或例句，此處僅為對自然現象「湍流」之描述，無特定深層教理，旨在說明詞義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中出現的名詞進行音義解釋的詞條，僅為對物質器具的稱名，無深層法義。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在說明特定名相的含義，並無深層教理討論。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，僅為藥名之條目列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅列出術語名稱，無具體法義論述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述一種生活狀態或情境，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為對特定詞彙的義理或字義比喻，指透過摩擦鑽木而產生火花之行為。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，本句僅為名詞條目，描述強烈的日光。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞義項，本句僅為對「孩稚」一詞的名相標記，無深層教理討論。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定名詞，此處僅為對物質名稱的列舉，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就單字「射」進行音義解釋，無特定深層法義。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅為單一詞條，旨在對經文中出現的「躡」字進行字義或讀音的標記，無獨立之教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述生物因缺乏食物而產生的飢餓狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名詞之字面含義，並無深層教理推演。

此句出自《一切經音義》，屬詞義解釋之脈絡，描述一種被廣泛敬仰的狀態，並無特定深奧教理，僅為對特定詞彙或情境的義理說明。

此處為音義解釋之條目，指一種使心安定、止息妄想的禪修方法。

此處為音義解釋之條目，指透過觀察現象以洞察其本質的修行方法，與前項「奢摩他」（止）相對，構成止觀雙運。

此處位於《一切經音義》，為名相解釋之條目。
結合前後文之「奢摩他」（止）與「毘缽舍那」（觀），此詞應為對特定覺悟狀態或覺知名相的音譯或譯名記錄。

此處為音義解釋之條目，指菩薩修行六度之首，透過捨棄財產、法施或無畏施，以破除貪執，最終達到覺悟彼岸。

此處為音義字典條目，列舉佛教術語之正寫與讀音。
此詞指菩薩修行六度中的「持戒波羅蜜」，旨在透過守持清淨戒律，達到彼岸之解脫。

此處為音義解釋之條目，指菩薩修行六度之一的忍辱波羅蜜，意指面對逆境或侮辱時能保持心不動搖，不生嗔心。

此處為音義字典條目，列舉佛教核心修行要素之一的「精進」，指為了達成覺悟而持續不斷地努力，不退縮、不懈怠。

此處為音義字典之條目，指心意識集中、不散亂的定境。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對「般若」一詞進行音義解釋，指超越凡夫之大智慧。

此處為音義字典之條目，旨在對佛教術語進行名相解釋，指稱僧團共同生活的集體居住地。

本句指透過修行斷除罪業，使心靈脫離因惡業而產生的束縛與禁錮，獲得解脫。

此處為名相解釋之條目，指佛教出家眾所穿著的正式法衣。

此處為音義典之詞條，指對佛法或正法之繼承與弘揚，使之延續並繁榮。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的「統理」一詞之音義或用法，指對僧團或法事進行總體管理與治理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的術語進行音義解釋，本句僅為待解釋之名相。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
在佛教語境中，「撿束」指對身心行為的規範與剋制，以防止逸出戒律或陷入散亂。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經中出現的術語進行音義標註，此處為對僧侶服飾名稱的列舉。

此句以「噬」（啃咬、吞噬）比喻透過修行力量，將心中種種令心不安、產生執著的煩惱徹底根除。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅指洗手的動作，屬於僧伽生活或儀軌中的日常清潔行為。

此處為僧伽生活儀軌中關於個人衛生與淨身之名相說明。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，指低窪的水池或沼澤。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的名相列舉，僅為對環境設施之名詞定義，無深層教理分析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述汲水之日常動作，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的名相解釋，僅為名詞條目，指種植植物的園地。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就字面義進行解釋，指在園圃中清除雜草之行為。

此處為《一切經音義》之名相條目，旨在對「頭陀」一詞進行音義解釋。
頭陀是指僧侶為了離欲、斷除煩惱而實行的精進苦行。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的「醜陋」一詞進行音義標記或釋義，無深層教理推演。

此處為音義字典之條目，旨在對「沙門」一詞進行名相解釋。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅列出名相以待後續音義解釋，無特定法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「操行」一詞進行音義解釋，指修行者的品行與操守。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋類文獻，此處僅為對經中出現之詞彙進行字義標記，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，旨在解釋經文中特定詞彙的義理。
此處指修行者在行住坐臥中保持端正、莊嚴的儀態，不使其紊亂或缺失。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋，本句僅為名詞條目，指修行者常出入或居住的自然環境。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定形容詞義涵，並無深層教理，僅為對物質狀態或感官特質的描述。

此處為《一切經音義》之詞條，指對佛經或法義進行誦讀、傳誦的行為。

此處為《一切經音義》之詞條標題，旨在對「佛塔」一詞進行音義解釋，指供奉佛舍利或象徵佛陀之建築。

此句為《一切經音義》中針對特定詞彙或短語的解釋條目，此處僅為描述進食之時機的敘事性短語，無深層教理，僅作名相或語法之註釋。

此處為音義字典之條目，旨在對「摩訶衍」一詞進行音義解釋。
該詞為梵語 Mahāyāna 的音譯，意指以度化一切眾生為目的的廣大修行道。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述器物或狀態之鋒利，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述光芒明亮、閃耀的狀態，常用於形容佛菩薩之身相或淨土之莊嚴。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述光彩燦爛的樣子，常用於形容佛身、淨土或莊嚴之飾。

本句為名相條目，描述在極長的時間單位「劫」之期間，眾生所遭遇的飢饉之苦，反映了世間無常與苦難的普遍性。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定字詞。
在本語境中，「愜」指心意滿足或符合要求。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋條目。
此處「俾」為使之意，「樂色」指歡喜的面容，描述一種使人感到愉悅或表現出歡喜狀態的情境。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處指對某種事物或法門的喜愛與推崇。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
此處強調遠離心靈的混濁與不誠實，以恢復清明與真實的覺性。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋與彙編。
此處描述的是一種高尚且深奧的才智狀態，在佛教語境中，常指修行者或聖者具備的清淨智慧與深廣的覺悟能力。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在佛教比喻中，「良醫」常被用來比喻佛陀，意指佛陀能診斷眾生的煩惱病因（病因）並開出正確的解脫藥方（法藥）。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或例句摘錄，此處僅為敘事性的動作描述，無深層教理義涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述身體姿勢的詞條，無深層教理義涵。

此處為《一切經音義》對經文中詞彙的解釋，指身體受到外界不正之氣（邪氣）的影響而致病，屬於對經文敘事中病因的術語說明。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相。
在佛教比喻中，「瀑流」常被用來比喻強大的煩惱、生死輪迴的急流，或指代不可抗拒的勢能。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的物質名相，無特定深層教理，僅指用於渡河的交通工具。

此處為音義字典之條目，指對他人進行惡意的毀損與誹謗。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指事物經過過程後最終達成或完成的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的單字。
在佛教語境中，「拯」通常指從苦海、輪迴或危難中救拔眾生。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅列出名相以待後續音義解釋，無具體法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，指代珍貴且精美的飲食。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中出現的詞彙進行音義解釋的條目，此處僅為兵器名詞的列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經典中出現的詞彙進行字義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的條目列舉，該詞為連接詞，用於遞進或對比，強調後續情況更甚。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，旨在解釋時間極短之意。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，描述軍隊或羣體在失敗後潰散的狀態，屬世俗名相之釋義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的單字或詞彙之字義，本詞指不乘車馬而行走。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述逃避、隱藏的行為，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，僅列出名相以供解釋，無具體法義敘述。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就單字「蹈」字進行音義解釋，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的單字「僅」進行音義解釋，並非在闡述特定佛法教理。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述一種因憂慮而導致身心疲憊、憔悴的狀態。

此處為《一切經音義》對經中詞彙的解釋，僅為描述穿著防護鎧甲的動作或狀態，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為名相條目，指欲界四天之首，亦稱三十三天。

本句出自《一切經音義》，屬名相解釋之類，此處僅為列舉名相，無特定教理論述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋或名相列舉。
在此語境下，指一種無礙、不可阻擋的狀態或力量。

此句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在說明經文中出現的特定顏色描述，指一種極其潔白、純淨的色澤。

此處為《一切經音義》中對經文名相的條目列舉，旨在解釋經中出現的特定詞彙。
馬腦在此指一種寶石，常用於描述佛淨土或寶殿的莊嚴裝飾。