大藏經白話翻譯計畫

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此句為音義書之條目開端，旨在對《涅槃經》的譯經背景、譯者或名相進行說明。
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此句為敘事紀錄，記載《涅槃經》譯本的譯經背景，說明譯師曇無羅讖受北涼統治者之請而來華譯經。
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此句為敘事記錄，說明《涅槃經》在北涼時期的譯經團隊組成，記錄了曇無羅讖法師與當地僧侶合作翻譯的歷史事實。
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此句為敘事紀錄，說明譯經師曇無羅讖初抵中國時的語言狀態，用以對比後文其習得漢語後譯經之精湛。
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此句為敘事，記錄譯經法師曇無羅讖在翻譯《涅槃經》前，先花三年時間學習漢語以克服語言障礙，確保譯經之準確與文藻之優美。
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此句為敘事，描述譯經師曇無羅讖在習得漢語後，其翻譯風格具有極高的文學素養與修辭水準。
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此句為《一切經音義》作者對曇無羅讖法師翻譯《涅槃經》之文辭造詣的評價，強調其譯文之精妙，後人難以繼承或超越其水準，而非禁止後人翻譯。
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此句為敘事，描述曇無羅讖法師初譯《涅槃經》時，因原典不足，導致譯本不完整，僅有封面或部分卷首之狀態。
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此句為敘事紀錄，描述曇無羅讖法師初次翻譯《涅槃經》時，因譯本（經夾）缺失，導致譯文未能完備之事實。
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此句記載曇無羅讖法師為了確保譯經之完整與準確，不惜再次遠赴於闐尋找原典，體現了譯經者對法義精確性的嚴謹態度。
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本句為敘事記錄，說明譯經工程在時間維度上的完成點，無特定教理義涵。
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本句在《一切經音義》的語境中，是用於評價某部經文或法師譯作的地位，將其定義為最高層次的教法（極教）中最後且最精微的教義。
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此句承接前文對極教微言（深奧教義）的描述，以「髻裡明珠」與「金剛寶藏」作為比喻，說明該經文所含之法義極其珍貴且深藏不露，需透過精確的翻譯與研習才能顯現。
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此處將「經」比喻為「佛母」，意指經典是產生佛果、傳承佛法的根本源頭，修行者依經而悟，如同由母而生，強調經典在傳法與覺悟中的核心地位。
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本句明確指出佛陀在世間的定位，即作為導師指引眾生脫離苦海，與前句「經為佛母」相對，強調佛陀透過教法對人的教化作用。
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本句強調佛法（真理）雖恆常存在，但在世間的傳播與延續，必須依賴具有能力與志願的修行者（人）來傳承與弘揚。
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本句強調佛法之弘揚需依賴於人的承接與傳播，將人比喻為「法器」，意指人是承載、保存並傳遞正法之工具或媒介。
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此處處於《一切經音義》討論經文校勘與翻譯背景之脈絡，指在對譯本或文本進行整理、對照時，將三種不同版本的般若經文字作為優先參考或排在首位。
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此句出於《一切經音義》，屬作者在序言中列舉其研習、校對之文獻來源或參考依據。
文中將「十二真詮」與「修多建首」並列，旨在說明其對經義理解的依據，並非在闡述特定的教理體系。
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此句為比喻，強調在研習深奧經義（如前文所述之般若文字、真詮）時，不可急躁，必須採取穩健、耐心且循序漸進的方式，方能獲得真正的智慧之寶。
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本句論述研究佛經的兩種方法：一是「會意」，即透過文字習得義理，需遵循權威的教導；二是「比對」，即透過考據條目來追溯文本的原始出處。
最後指出經文在傳抄過程中缺乏統一定本，因此校對工作至關重要。
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此句描述作者在校對經文時的考據過程，說明其不僅對照經文本身，還參考了前人編撰的音義書（字典或註釋書）以釐清文字讀音與含義。
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此句出自《一切經音義》，屬於文獻學與語言學討論，說明當時佛典譯文在語言轉換上的缺失或不足，導致讀者在理解經文時面臨困難，故需編撰音義書以作輔助。
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此句處於《一切經音義》之序言或說明部分，討論的是經文傳抄過程中的文字校勘問題。
作者指出由於缺乏定本且梵語未譯，導致現存的文字形體（字體）中，正確的與錯誤的混雜在一起，難以分辨。
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此句出自《一切經音義》序言，描述作者在校對經文、對比不同版本時，因字體真偽難辨而產生的困惑與艱難，屬於文獻校勘的敘事，非直接論述佛法教理。
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本句出自《一切經音義》，屬於序言中描述校對經文時遇到的文字困難。
作者在說明因經文缺乏定本且字體真偽難辨，導致在處理同音或形似字（如悵與帳、亂與心巾）時感到困惑，並非在論述深奧佛法，而是關於文字校勘的實務描述。
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此段文字出自《一切經音義》，屬於作者在編撰音義書時的自序或感懷。
其內容並非在闡述深奧的佛法教理，而是在描述校對經文、處理文字殘缺（賸草）以及面對譯文誤差時的艱辛與困惑。
文中以「果園」比喻經文，以「三點不圓八」隱喻文字細節的缺失導致整體義理不圓滿，反映了音義學對文字精確性的極高要求。
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此句出自《一切經音義》序言，描述作者在校訂經文、撰寫音義時，即便工具簡陋（皮紙骨筆），仍以至誠之心對待佛法經典，體現了對聖典的恭敬心。
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此句出自《一切經音義》序言，並非在論述佛法教理，而是作者以比喻方式表達其校訂經文的志向。
以「先王之刀」比喻沿用古聖賢的考據方法，以「新醫之乳」比喻尋求新的救治（修正）手段，旨在精確地修復經文中的錯誤。
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此句描述作者在編撰《一切經音義》時，為了校正經文中的文字錯誤或異體字，採取查考漢語文字學權威典籍以定準字形的校勘過程。
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此句描述作者在編撰《一切經音義》時的考據方法，說明其透過查閱當時的韻書來校正經文中的字音。
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此句為《一切經音義》作者說明其編纂方法之序言，記述其在校對經文音義時所採用的文獻依據，體現了對文字考據的嚴謹態度。
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此句為作者敘述編纂過程，說明其將參考的字書、韻書及梵文資料彙整，最終成書為兩卷之音義註釋。
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此句為《一切經音義》作者的謙辭，說明其編撰音義之初僅為私人研習之用，並非旨在著書立說，表現出對經文校勘之謹慎態度。

本句出於《一切經音義》，屬於文字學與術語註釋性質，旨在對特定經文中的字詞進行音義解析，而非闡述深奧佛理。

此句出自《一切經音義》，屬於字典式的名相解釋結構。
此處僅為列出待解釋的字項，尚未進入具體義理分析。

此處為《一切經音義》之條目標題，旨在對「涅槃」一詞進行音義解釋，指熄滅煩惱、脫離輪迴的寂靜狀態。

此句為《一切經音義》之條目標題，旨在對「經」這一術語進行音義解釋與訓詁。

此處為《一切經音義》之條目名相，旨在對「壽命」一詞進行音義解釋，屬語言學工具書性質，無特定教理論述。

本句為《一切經音義》之條目標題，旨在對經典中出現的「品」字進行音義解釋或訓詁。

此句為名相條目，指釋迦牟尼佛入滅之處。

此句為名相條目，僅列出地名，旨在對該特定地理名稱進行音義解釋。

此處為名相解釋之條目，指釋迦牟尼佛入滅時所在的兩棵娑羅樹。

此句描述佛陀或修行者即將進入寂滅狀態，脫離生死輪迴。

指不分貴賤、親疏、種姓或善惡，以平等心對待一切有情眾生，體現慈悲與無差別心。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之列，僅作為舉例說明，無深層教理論述。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之脈絡，指引導他人建立對三寶的信仰與依止。

此句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經文中出現的建築物稱謂進行彙整或音義說明，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的列舉，僅指時間之早晨，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》中對經文術語的音義標記，旨在解釋經中出現的物質名相。

此處為《一切經音義》中對經文名相的條目列舉，旨在對「瑪瑙」一詞進行音義解釋，屬物質名相，無特定教理義涵。

此處為名相條目，指佛教宇宙觀中一個極大的世界單位。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的列舉，描述人在極度悲慟時的肢體與聲音反應，屬於對經中出現之名相或狀態的語言學記錄。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞列舉，描述悲傷或激動時流淚哭泣的狀態，屬敘事性詞彙，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述極度悲慟或激動時，喉嚨阻塞而無法順暢發聲的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，僅列出名相以供解釋音義，無特定法義敘述。

此處為音義字典之條目，指佛教中衡量時間的極大單位，用以說明世界生成與毀滅的週期。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，僅為人名之音義標題，無具體法義敘述。

此處為名相條目，列舉佛弟子之名號。

此處為名相條目，列舉佛弟子之名，無特定法義論述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義解釋，描述身體因恐懼、激動或病苦而產生的顫抖狀態。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對「阿羅漢」一詞進行音義解釋，指已證得解脫、斷除煩惱的聖者。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中「逮得」一詞的字面含義，指時間上的延續直到達成獲取的結果。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋條目，描述的是一種基本的淨身儀軌或生活習慣，旨在保持身體清潔以示莊嚴。

本句為《一切經音義》中之名相條目，僅列出術語名稱，旨在對該詞彙進行音義解釋，無特定教理敘述。

此句為人名條目，出於《一切經音義》，旨在對經中出現的特定人物名稱進行音義解釋或標記。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙或片語的解釋條目，意指使某種狀態、法脈或行為得以延續，不至截斷。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中詞彙或短語的解釋條目，旨在區分對法義領悟程度的不同狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的術語進行音義解釋，本句為名相條目。

此處為音義字典之條目，恆河沙在佛教經典中常用於比喻數量極其龐大，不可計算之多。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋性質。
指在修行或醫療中，以強烈的正向喜悅心作為對抗、消除負面狀態（如憂鬱、病苦或煩惱）的手段。

本句指透過修行與傳法，使佛法（法寶）、僧團（僧寶）以及佛陀的教化（佛寶）得以延續，不至斷絕。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
在此語境中，「充足」指滿足、圓滿，描述一種自足的狀態，通常用於說明修行或資糧達到完備之義。

此句接續前句「既自充足」，描述一種從自利到利他的狀態，指在自身滿足之後，進而能令他人也獲得充足。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與名相的音義註釋字典。
此處僅為單一名相條目，列舉經文中出現的特定詞彙，無具體法義論述。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，僅為一種香料名稱的條目列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬名相解釋之類，僅為對特定植物名相的列舉，無深層教理闡述。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，僅為一種花卉名稱的列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之名相條目，旨在對經中出現的術語進行音義解釋，本句僅為名相之列舉。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之列，僅為一種花卉之名稱，無特定教理闡述。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與名相的音義注釋字典。
本句僅為一個名相條目，列舉特定詞彙以供後續解釋其讀音或義理，無獨立之教理敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與譯名字典，此處僅為單一名相條目，旨在對特定詞彙進行音義解釋，無具體法義論述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋類文獻，旨在對經文中出現的物質名詞進行音義標註，此處為對車輛構造部件的稱謂，無深層教理義涵養。

此處為名相條目，指佛教經典中常用於形容莊嚴、供養或福德之七種珍寶。

此處為《一切經音義》中對經文名相的字義解釋，僅為對生活設施之稱呼，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，本句僅為描述速度之形容詞，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為列舉經文中出現的詞彙，無特定教理闡述。

此處為名相條目，指佛教經典中描述的理想之水，具有色、聲、香、味、觸、清淨、適宜、能除煩惱等八種特質，常用於描述佛土或供養之水。

此處為名相解釋之條目，指僧伽所穿著的糞掃衣，象徵捨棄奢華、實踐清淨與謙卑的修行精神。

本句為《一切經音義》中的名相條目，僅列出術語以供解釋其音義或含義，不涉及具體教理敘述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述一種憂傷、惆悵的情緒狀態。

此處為名相解釋之條目，指皈依三寶的女性在家信徒。

此句為名相條目，指稱佛陀時代一位著名的女性在家信徒，以其虔誠供養與智慧著稱。

此處為《一切經音義》之名相條目，旨在解釋經文中出現的特定術語。
唼食是指在正餐時間之外，為了維持體力或因病而少量食用的食物。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為描述擊退敵人的動作，無深層教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋類文獻，此處僅為對經文中出現的建築名詞進行標記，無特定教理義涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
在佛教語境中，「所惡」通常指代修行者應遠離的惡法、不淨之物或令人產生嗔心、厭離感的對象。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行字義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對「羅剎」一詞進行音義解釋，屬名相註釋性質，無特定教理論述。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之條目，僅列出待解釋之詞彙，無具體法義論述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、字詞的音義解釋字典。
此處僅為列出待解釋的詞條名相，並無具體的法義論述或修行指示。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的動物名稱進行音義標註，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的動物名相進行音義標註，無特定教理闡述。

此處為音義字典之條目，旨在解釋「毀呰」一詞之正確讀音或義理，指以言語損害他人名譽之行為。

指透過修行或智慧，斷除造成輪迴生死的根本原因，從而脫離生死輪迴的狀態。

此處為名相解釋之條目，指古印度著名的城市名。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對經中出現的特定名相進行音義解釋，此句僅為名相標題。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字校正字典，此句為被解釋之經文片段。
從字面義看，此處描述的是一種極其嚴厲的懲罰或警告，通常出現在描述惡人因毀謗三寶或造業而受報的語境中。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋或名相標記，此處僅為對「駟」這一物質名相的描述，無深層教理義涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或名相標記，此處僅為描述空間維度的詞彙，無深層教理義涵義。

此句為《一切經音義》中的名相條目，僅列出術語名稱以供後續音義解釋，無特定法義論述。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，僅為人名，無特定法義闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙、音義的解釋彙編。
此處為描述速度極快之狀態，並非深奧教理，僅為對特定詞彙之義理或用法之標記。

此處為《一切經音義》之詞條，指透過持續的練習、習慣的養成，使善法或定慧之質在心中浸染並深化，如同薰香般使心靈染上正法之色。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙或比喻的音義解釋條目，此處僅為一個比喻性的描述，指事物狀態如同冰雹般落下或其特徵，無深層教理推演。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅指代美味的飲食，無深層教理隱喻。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對經文中出現的「琉璃」一詞進行音義解釋，屬名相註釋性質，無特定教理論述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，僅描述一個動作狀態，無特定深層教理。

本句為《一切經音義》中的名相條目，僅列出人名或神名之音譯，旨在對該詞彙進行音義解釋，無特定教理敘述。

此處為名相條目，列舉佛教中護法天王之一的毘沙門王。

此處為名相條目，列舉天界中的一種非人神靈，以擅長音樂與香氣著稱。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的特定名相進行音義解釋。
迦婁羅為佛教天龍八部之一。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出術語以供後續音義解釋，無特定教理敘述。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出名相，旨在對該術語進行音義解釋，無特定教理論述。

此處為《一切經音義》之名相條目，旨在對經中出現的「阿修羅」一詞進行音義解釋，屬於名相列舉。

此句為名相條目，列舉特定人物或神靈之名，旨在對該音譯名進行音義解析。

陀那婆神。

此句為名相條目，列舉特定人物或神靈之名稱，無具體法義敘述。

本句出於《一切經音義》，屬名相解釋之列，旨在列舉佛教經典中出現的各種非人生物，此處指稱具有恐怖相貌或威力的羅剎。

此處為名相條目，列舉特定之神靈或存在之名稱，無具體法義論述。

此句出於《一切經音義》，處於名相解釋之列，旨在列舉各種非人或異類眾生。
此處指因貪著於色慾而處於鬼魅之道的眾生。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，此處僅為列舉天界中具有婬欲特質的女性類別，用以說明特定名相。

此處為名相條目，列舉一種特定的鬼神或女性類別，屬於《一切經音義》對經中出現之名相進行音義解釋的編目。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出特定名相以供音義解釋，無具體法義敘述。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與名相的音義註釋字典。
本條目僅為一個專有名詞的列舉，無具體法義敘述。

此處出自《一切經音義》，屬名相解釋之類，僅就「焚身」一詞進行字義標記，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文中出現之動物名相的列舉，旨在對特定詞彙進行音義解釋，無深層教理涵義。

本句出於《一切經音義》，該書旨在解釋經典中出現的詞彙、音義與名相。
此處僅為名詞條目，列舉經文中出現的鳥類名稱，無特定教理闡述。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之條目，僅為對特定鳥類名稱的音譯列舉，無特定教理闡述。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之條目，僅列出特定鳥類之名稱，無直接涉及之教理實踐。

本句為《一切經音義》中的名相條目，僅列出特定鳥類的名稱，旨在對經文中出現的音譯詞進行釋義或校正，無特定教理闡述。

此句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之類，目標句為音譯名詞，指稱一種特定的鳥類，無深層教理義理。

本句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，此處僅為列舉經文中出現的鳥類名相，旨在對音譯詞進行義理或字義的標註。

本句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅為對特定鳥類名稱的列舉，無直接涉及之教理分析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的術語進行音義解釋。
阿僧祇在此處作為數量詞，表示不可思議的極大數。

此處為《一切經音義》對經文中出現詞彙的字義解釋，描述自然環境之茂密狀態，無特定深層教理。

本句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅描述遮蔽陽光的物理狀態，無深層教理意涵。

此句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之類，僅為對特定植物名稱的列舉，無深層教理之論述。

此句出於《一切經音義》，屬詞義解釋之類，旨在說明經文中出現的特定詞彙或情境，此處描述的是世俗中由倡妓所提供的娛樂音樂。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經文中出現的鳥類名稱進行音義標註或詞義釐清，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述工藝裝飾的詞彙，無深層教理義涵義。

此處為名相解釋，指建築物周圍用以遮蔽或分隔的欄杆。

此句為地名詞條，出於《一切經音義》，旨在對經典中出現的國名進行音義註釋，無特定教理闡述。

此處為名相條目，指欲界四天之首的天界。

此句為名相條目，指代佛教中忉利天的天主。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的音譯詞進行音義解釋。
此詞為「佈施波羅蜜」之異譯或特定音譯，指透過佈施達到彼岸的修行。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，僅列出經中出現的植物名相，無特定教理闡述。

本句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅列出待考釋之音義詞彙，無具體法義論述。

此句為《一切經音義》中的名相條目，僅列出音譯名詞，旨在對該術語進行音義解釋，無具體法義敘述。

本句為名相條目，僅列出特定植物名稱，用於對經文中出現的術語進行音義解釋。

本句為名相條目，僅列舉一種植物名稱，用於對經典中出現的特定術語進行音義解釋，無深層教理闡述。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與名相的音義註釋書。
本句僅為一個音譯名相的條目列舉，旨在對該詞進行讀音或義理的標記，無具體敘事或教理論述。

此句為名相解釋之條目，指涉欲界六天中的最高層次。

此句描述空間或層級的延伸，指向上達到欲界最高層的有頂天。

此處為名相條目，指欲界第六天之主，常以種種手段障礙修行者證悟之魔王。

本句出於《一切經音義》，屬於對經文中出現的名詞進行音義解釋的詞條，此處僅為對軍事裝備名詞的列舉，無特定教理義涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中名相的音義解釋。
此處僅為兵器名稱的列舉，無深層教理，旨在釐清經文中關於武器的術語定義。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為列舉器物名稱，無特定深層教理，旨在對經文中出現的兵器或工具名稱進行音義標記。

此處出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，僅為對特定詞彙的音義標記，無深層教理闡述。

本句為佛教咒語（dhāraṇī），屬於音譯文字，旨在透過特定的聲波振動與心念連結來達成宗教目的，在《一切經音義》此類音義書中，主要目的是記錄正確的讀音而非解釋字面義理。

此句出自《一切經音義》，屬詞義解釋或名相註釋性質。
此處以「龜藏六」比喻將肢體或感官收斂、內斂的狀態，常用於描述禪定中收攝六根或特定身相的收縮。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的術語。
諛諂指以虛偽的言辭迎合他人以獲利，在佛教倫理中屬於不誠實的言行，應予遠離。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對「娑婆世界」一詞進行音義解釋，指眾生忍受痛苦而生存的世界。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之彙編，此處僅為列舉經文中出現的術語詞條，指佛陀出世或重大法會時，大地及空間產生的六種不同形式的震動現象。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出術語以供音義解釋，無具體法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「戰慄」一詞進行音義解釋，描述因恐懼、驚駭或身體病苦而產生的顫抖狀態。

此處為音義字典之條目，指將煩惱、罪業或障礙徹底清除淨盡。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對「文殊師利」這一名相進行音義解釋。

此處為名相解釋之條目，指佛菩薩或某些天人具有超越物質空間限制的廣大身相，象徵其功德圓滿或法力無邊。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述一種極其芬芳的香氣狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中描述之莊嚴景象的詞義解釋或名相註記，描述以純金構築窗戶的殊勝莊嚴相。

此句出自《一切經音義》，屬對經中名相的解釋或描述。
在此語境中，描述的是某種淨土或殊勝境界的莊嚴景象，以珍貴的玫瑰（指一種寶石或殊勝之物）鋪成地面，象徵極其清淨與莊嚴。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞句的字義解釋或描述。
在此語境中，僅為對空間狀態的客觀描述，指事物排列緊密，沒有間隙。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為列舉經文中出現的詞彙以作音義註解，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就名相進行音義解釋，無特定教理闡述。

本句為名詞短語，指涉特定類別的造業者。
在《一切經音義》此類名相彙編語境中，旨在對經文中出現的特定人羣或術語進行定義或標記。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之彙編，此處僅為列舉名相，指稱一種極其缺乏善根或斷絕正法之人的類別。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，僅列出名相以作音義解釋，無獨立之法義論述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙或句式的音義解釋與校勘，此處僅為對特定動作或空間位置的描述，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，純陀為人名，在此語境下作為音義解釋的對象，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之名相條目，列舉古印度之種姓名稱，旨在對經文中的音譯詞進行義理或讀音之註釋。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅列出名相以待後續音義解釋，無特定法義論述。

本句出於《一切經音義》，該書旨在解釋經文中的名相與音義。
此處「毘舍」與前後文的「婆羅門」、「剎利」等並列，是指古印度社會的種姓階級之一。

此處為《一切經音義》對經中名相的條目列舉，指古印度社會的四種種姓之一。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質之條目，此處僅為對特定經文詞彙的字面義項列舉，指將障礙或雜質清除。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為名詞解釋，無深層教理。
在佛教比喻中，株杌常被用來比喻殘留的煩惱或未根除的習氣。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
此處「砂鹵」指不適合耕種的荒蕪沙鹼地，在佛教譬喻中常被用來比喻缺乏善根、難以種植正法種子的心田。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、字詞的音義註釋字典。
此處僅為列舉待解釋的詞彙條目，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此句為《一切經音義》中對特定詞彙的列舉，在此脈絡下表達一種希求或願望，後接獲取法雨之義。

以雨水滋潤大地比喻佛法能消除眾生煩惱、滋養智慧，使心田生起菩提心。
「無上」指此法超越一切世間法，為最高真理。

此句將修行者的身心比作田地，將佛法比作雨露。
意指透過聽聞正法，使心田得到滋養，從而生起智慧與功德。

此句描述修行者或覺悟者在特定階段之前，已經對法義或真理達到徹底的理解與通達。

本句描述佛陀在成道之初，克服了阻礙覺悟的各種內外魔障，確立了正覺的圓滿。

本句對比佛陀初成道時破除魔軍的經歷，說明在進入最終涅槃（般涅槃）之時，同樣是克服並破除一切魔障的過程，體現了覺悟者在不同階段對煩惱與障礙的徹底超越。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋的目錄或條目標記，旨在對「牧牛女」這一名相進行音義解析，並非在闡述具體的教理。

此處為《一切經音義》中對特定名相或人名的條目列舉，僅作為音義解釋之對象，無具體法義敘述。

此句為人名之音譯條目，出於《一切經音義》，旨在對經中出現的特定名相進行音義解釋，無獨立之法義論述。

此句出於《一切經音義》，旨在說明經文中特定名相的設定並非隨意，而是基於其內在義理或特質而得名。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文名相的解釋。
說明名稱的設定並非隨意，而是基於該名相所代表的實際義理（義）而建立（立）。

本句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，旨在對經中出現的特定名詞進行音義標記或釋義，此處指代佛教中象徵極其罕見、吉祥的奇花。

本句為名相條目，記載特定人物或術語之音義。
純陀在此指佛陀入滅前供養最後一餐的純陀（Cunda），或相關人物名。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的「蠲除」一詞，意指將煩惱、罪障或障礙清除淨盡。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，此處僅列出單個詞彙以供解釋其音義，無特定教理敘述。

此處出自《一切經音義》，屬音義類文獻，旨在對經中出現的單字進行字義或音義解釋。
在本句中，「縛」字指物理上的綑綁或心靈上的束縛。

本句為對前述修行方法或名相義理的總結，強調將正確的認知（觀）與實際的實踐（行）相結合。

此句為名相解釋之條目，指涉實踐佛法、進行修行之之人。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，指對他人或法義持有輕慢、不重視的心態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的世俗名相，指代世間的權位與物質報酬。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本語境中，「紹繼」指延續、繼承某種法脈、傳統或職位。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅列出名相，無特定教理闡述。

此處為音義解釋之條目，指僧侶依律儀進行的乞食行為。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，指被蜂類叮咬之狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或描述，此處僅為對水流速度的客觀敘述，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目列舉，旨在解釋「須臾」一詞之音義或用法，並非在敘述具體法義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中出現的名詞進行音義解釋的詞條，僅為生物名稱之列舉，無特定教理涵義。

娑羅娑鳥。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，僅為地名/池名之音義標記，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙或短語的解釋條目，此處僅為對特定經文片段的字面呈現，指在某種情境下先進行技藝的傳授。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋條目。
此處描述的是一種循環、周而復始的運動狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本詞為對物質名稱的註釋，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋，本詞指禁錮囚禁之處。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對經中出現的特定名相進行音義解釋，本句為地名名相。

指修行者或眾生脫離八種不利於聞法與修行的處境（八難），從而獲得修行解脫的機會。

指在六道輪迴中，由於業力牽引，能投生為人的機率極低，而人身具備修行解脫的條件，故稱之為難。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋類條目，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義校正，此處為對「俾倪」一詞的標記。

此處為音義字典之條目，原文字形為「鎻」，意指禁錮囚犯之器具，在佛教語境中常比喻被煩惱與業力束縛而無法解脫的狀態。

此句指代將眾生禁錮於輪迴中的五十七種煩惱。
在某些論典或經義中，將煩惱細分至五十七種，用以說明心靈被貪、嗔、癡等種種雜染所繫縛，無法獲得解脫。

此處為《一切經音義》之詞條，指心靈擺脫迷妄、恢復清明而產生覺知之狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定字詞。
愐眩指生理或心理上的眩暈狀態，在佛教語境中常與心神不安或病苦相關。

此句描述一種心理狀態，即憍慢心。
在佛教中，慢是五蓋或煩惱之一，指對他人輕視、對自己過高評價的心態，是妨礙修行、產生執著的根源。

此處為音義書對特定詞彙的列舉，指心智遲鈍、不開悟且執著於舊習的狀態，在佛教語境中常描述未得正法或被煩惱遮蔽而難以教導的人。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋，此處僅為描述領取薪俸的世俗行為，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「師範」一詞進行音義解釋。
在佛教語境中，指傳承法義、指導修行的老師或典範。

此句為《一切經音義》中針對特定經文詞彙的條目列舉，僅標記時間數量，無特定教理闡述。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指經文中提及的八種特定技能或術法。
依後文「教汝醫法」之脈絡，此處之「術」傾向於指涉醫術或特定實踐方法。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋之脈絡，指傳授醫療之法門或技術。

此處為音義字典之條目，指心智昏暗、不能正確識別真理的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中文字、音義的考據與註釋。
此處是在說明某個詞彙或字形的形成是偶然的組合，而非具有特定深意或標準規範的造字，屬於文字學上的考證說明。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義解釋，僅為名相標記，無深層教理義涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋性條目，此處旨在對「飲餧調」一詞進行義理或字義的釋義。

此處出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指透過醫療或藥物使疾病消失而康復。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述身體處於長期患病狀態，無特定深層教理，僅為對經文中名相之義理說明。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋，本句僅為描述生理狀態或生活起居的詞項，無深層教理意涵。

此句出於《一切經音義》，屬事彙部，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋。
此處僅為對「病篤」一詞的義項列舉，描述身體患病且情況嚴重之狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或例句，此處描述一種追討、索求卻落空的情況，無特定深層教理，僅為語義說明。

摩訶迦葉。

此句為音義書中對特定詞彙或短語的解釋承接語，指涉前文提到的兩個條件或原因。

此句為地名詞條，出於《一切經音義》，旨在對經典中出現的特定地名進行音義標記或解釋。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，僅為對「幼稚」一詞的字義標記，無深層教理分析。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，僅為地名或人名的音譯標題，無具體法義敘述。

此處為《一切經音義》中對經文名相的條目列舉，指古印度地理觀念中圍繞閻浮洲的八條大河，屬於地理名相之註釋。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經典中出現的特定名相進行音義解釋。
太白在此指天文現象中的金星，常於佛教經典中作為時間、方位或象徵之標記。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經典中出現的術語進行音義解釋。
歲星為古代天文名相，在佛教經典中常與時間計算或天象描述相關。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的名相、音義。
此處僅為一個名相條目，指一種特定的樹名。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為列舉經文中出現的術語名詞，旨在對特定詞彙進行音義校正，無深層教理推演。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙或短語的字義解釋或用法註釋，在此僅為描述一種狀態或限制，無深層教理推演。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙或地名的音義解釋條目，此處僅為描述位置的敘事短語，無深層教理義理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
此詞指上對下的教導或正式的指令。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋的條目名，旨在對經文中出現的特定字詞進行音義校正，無獨立之法義論述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為待解釋的詞條名，指搶奪、掠奪之意，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的音義解釋。
此處「搆捋」為動作描述，指將深埋或附著之物挖掘並拔除，在經文中通常用於比喻剷除煩惱或根除惡習。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的字義解釋或音義標記，旨在釐清文字之實際含義，無深層教理之論述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙、名相的解釋與校正。
此處旨在說明前述或相關詞彙在經典中屬於慣用的稱呼方式。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
此處旨在詢問或定義「行」與「想」這兩個心所法在經文中的具體含義或用法。

此處為《一切經音義》之條目，旨在對經中出現的音譯詞進行音義解釋。
此詞為梵語 Sūtra 的音譯，指佛陀之教法紀錄。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無特定教理可解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞。
本句僅為名詞條目，指代植物的果實與蔬菜，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述狀態的詞彙，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，該書性質為術語與字義解釋字典。
此處為列舉經文中出現的詞組以作音義說明，描述一種持續持有願望或期待的心態。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述一種心理狀態的終結或期待的落空，並無深層教理設定。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋條目。
此處僅為名詞列舉，指涉某種具有八種味道的甜食或藥劑，無深層教理推演。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，指物質或狀態的破碎與毀損。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的術語進行音義解釋。
三昧指心意識統一於一境而無雜唸的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的「深邃」一詞之含義，指空間或義理之深遠。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅就「乳養」一詞之字面義理進行標記，指哺育之行為。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「嬰兒」一詞進行音義解釋或名相標記，屬語言文字校正範疇，無特定深層教理。

此處出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，本條目僅列出待解釋之詞彙，並非完整的法義敘述句，故無特定教理解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述生命週期短暫、未能長壽的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定字詞進行音義校正與解釋，並非在闡述特定教理。

此處為《一切經音義》中對經文術語的條目列舉，指佛教律儀中允許比丘在特定條件下食用的三種肉類。

此處為音義書之條目標題，指佛教中用以對治貪欲、觀照身體或環境之十種不淨之相。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質之條目，指佛教中定義的九種清淨法門或狀態。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之條目，僅為人名或術語之標題，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類。
此處「要是」為解釋性動詞，意指「這指的是」；「壞色」指色身（物質身體）的毀損或不圓滿。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名相進行音義解釋。
珂貝在此指代當時作為貨幣或裝飾用的貝類珠寶。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「皮革」一詞進行音義解釋，屬於事彙部之名相彙編，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
此處僅為名詞或動詞之釋義，指將財物或物品儲存積累，在佛教語境中常與對物質的執著或對資糧的積累相關，但本條目僅作字義標記。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典或音義注釋書。
此處「被般」為待解釋之詞條名，而非完整的法義敘述句，故僅能保留原詞。

此處為名相條目，指古印度的一種外道教派及其追隨者。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙或比喻的解釋。
此處以「貓伺鼠」比喻極其專注、警覺且伺機而動的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，此處僅為列舉經文中出現的詞彙以作音義解釋，無特定教理闡述。

本句出於《一切經音義》，屬名相解釋之列。
此處列舉的是世間各種技藝或外道術數，在佛教語境中，此類占卜星相之術通常被視為世俗小道，非解脫之正法。

此處為《一切經音義》中對經文名相的條目列舉，僅作為術語解釋之標題，無特定教理敘述。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋與彙整，此處僅為對「學諸技藝」這一名相的列舉，指涉世間的各種技能學習。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的條目列舉，僅為名詞或動詞之解釋對象，無特定教理闡述。

此處出現在《一切經音義》的名相解釋列表中，與前後文「學諸技藝」、「呪幻」等並列，指涉當時社會中存在的各種世俗方術或禁術，在佛教語境中通常被視為應捨棄的邪道或外道技藝。

此處出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，僅列舉經文中出現的術語。
此項指涉世間的咒術與幻術，在佛教語境中通常將其視為外道技藝或世俗幻象，用以對比真實的覺悟之法。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅列出特定詞彙以供音義考證，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義解釋字典。
此處「滋蔓」為名詞或動詞條目，指植物生長茂盛、蔓延之狀，在經文中通常用於描述自然環境或比喻煩惱、業力的增長。

此句為名相條目，列舉佛傳相關人物之名稱，旨在對特定專有名詞進行音義解釋。

此處為名相條目，指釋迦牟尼佛之生母。

指修行過程中，對煩惱或惡習採取循序漸進的方式予以消除，而非一次性截斷。

本句描述修行者在實踐中消除一切不善法（惡）的狀態，是達成解脫或進階修行的必要前提。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，旨在對該人名進行音義解釋，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅為待釋之詞項，無具體法義敘述。

此句為《一切經音義》中針對特定經文詞彙的解釋或背景說明，僅為敘事性的狀態描述，無深層教理義涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的條目列舉，僅為名詞解釋之標題，無特定教理涵義。

此句出於《一切經音義》，屬於對經中特定詞彙或人名的音義註釋條目，僅為名相列舉，無獨立之法義論述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，此處為對特定詞彙或短語的音義解釋條目，並非在闡述具體的修行法義，而是對「斷取一切」這一詞組進行義理或字面上的界定。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之彙編，此處僅為對特定地理名相（閻浮提）及其數量規模的列舉，無深層教理推演。

此句為名相條目，指釋迦牟尼佛誕生之地之園林。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中名相的解釋條目，此處僅為敘述進入天祠之動作，無深層教理之明示。

此句為名相條目，旨在對特定術語進行音義解釋。
在本經《一切經音義》的語境中，此詞為音譯名相，指稱一種天神或特定的尊稱。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為一個名詞條目，指一種形如師子的耳飾或裝飾品，無深層教理之論述。

此處為名相條目，指釋迦牟尼佛在出家前的名號。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之列，指佛陀在成道前或修行過程中，克服並制服魔王及其權屬的幹擾。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就名相進行音義解釋，無特定法義論述。

此處出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，僅列出「博弈」一詞以供音義註解，指代世俗之賭博或棋戲。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之列，此處僅為舉例說明地理名相，無深層教理推演。

此句為地理名相之條目，指佛教宇宙觀中四大洲之一的東方弗於逮洲。

此處為地理名相之條目，指四大洲之一的西瞿陀尼洲。

此句為名相條目，指佛教宇宙觀中四大部洲之一的北方的欝單越洲。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的字音與字義。
此條目僅為名詞列舉，指代用於照明或加熱的器具。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典或音義註釋書。
此處僅為列出待解釋的詞項「祕密藏」，並非在論述教理，故僅作字面呈現。

本句出自《一切經音義》，該書性質為術語解釋與音義校正，此處為對特定經文中比喻句的引述或解析，用滿月比喻圓滿、光明或無缺之狀態。

此句為《一切經音義》中的詞條標題，旨在對《毘伽羅論》一詞進行音義解釋。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中出現之詞彙進行音義解釋的詞條，僅為名相列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙或病症描述的解釋，此處僅為對生理狀態（舌頭卷縮）的客觀描述，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，指佛教中關於人生無常、苦空等八項深刻覺悟的教義，通常以偈頌形式呈現，旨在導引修行者脫離輪迴。

此處列舉三毒，即導致眾生輪迴受苦的三種根本煩惱。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述醫療行為。
在佛教語境中，藥物常隱喻為能治癒煩惱、消除痛苦的正法，但此處依文獻性質，首先指實體的醫療動作。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中名相的彙編與註釋，此處僅為列舉經文中出現的疾病數量名相，無特定教理推演。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的釋義。
此處「清夷」指環境的清淨與地勢的平坦，通常用於描述適合修行或安住的場所。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典與音義校正，此處為列舉經文中出現的詞組以解釋其義，並非在論述特定教理，僅描述一種突發的兇險詢問情境。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙或病症描述的音義解釋，此處描述的是某種生理狀態或病徵導致的聲音改變，無深層抽象教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋或比喻說明，此處僅為一種物象的比喻，用以形容極小或特定的形狀。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為描述自然現象或外部環境之詞條，無深層教理義涵養。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
根據上下文出現的「四百四病」、「癰疽」等詞，此處「振爆」應是指身體病變（如腫瘍、膿腫）劇烈震動後破裂的病理狀態，而非宗教教理之隱喻。

本句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅為一個特定術語的列舉，無獨立之教理敘述。

此句出於《一切經音義》，屬於對經中名相的解釋條目。
此處「有」指代存在、類別或生命狀態的總稱，具體指涉某部經典中所列舉的二十五種特定存在形式。

此句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅列出特定植物名稱，無直接涉及之教理分析。

此句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅為音譯詞彙之列舉，無特定教理敘述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的醫學術語進行音義解釋，並無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋類文獻。
此處「泛長」為經文中出現的詞彙條目，指病竈、腫脹或植物等向四周擴散生長的狀態，並非特定的教理術語。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為對植物構造名詞的標記，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為描述空間狹小的詞彙條目，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相或字義，此處指建築門口的橫木（門檻）。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中名相的解釋彙編，此處僅為名詞條目，列舉經文中出現的四種毒蛇之名相。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，此處僅為待解釋的詞條名，並非在敘述法義或修行過程，故無深層佛理可解析。

此句為人名條目，出於《一切經音義》，旨在對經中出現的特定名相進行音義解釋，此處指涉佛陀之姨母。

此處為《一切經音義》之條目名相，僅列出特定人名以供後續音義解釋，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或名相標記，此處僅為描述空間位置的實詞，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》之詞條，僅列出名相以供音義解釋，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋與註釋。
此處「五繫」指五種繫縛之物或方法，依據音義書之性質，旨在說明特定術語的字面義或經文中的具體指涉。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋類條目，僅為對特定藥物名稱的列舉，無深層教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處「侵嬈」指逐漸侵染、損害或毀壞，通常用於描述病症、煩惱或外在因素對身心的損耗。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
本詞描述一種由嫉妒心引起的心理壓抑與不適狀態，屬於煩惱相的描述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅為列舉經文中出現的動物名相，用以說明其讀音或字義，無特定教理闡釋。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞列舉，僅作名相標記，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經典中出現的動物名相進行音義解釋，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅列出名相以供音義解釋，無特定法義論述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述性質的形容詞，指事物表面粗糙或過程不順暢，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「憎惡」一詞進行音義解釋，指心中產生的強烈厭惡與仇恨之情。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的物質名相進行音義解釋，無深層教理涵義。

此句描述正法在世間延續的剩餘時限，屬於對法滅時期的時間量化描述。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，此處僅為時間量詞之條目，指涉特定時間段，無獨立之深奧法義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本句描述彼此懷恨、結怨的關係或家庭，在佛教語境中通常用於說明因果報應或嗔心導致的對立狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
讎隙指人與人之間因嗔心而產生的仇恨與不和，在佛教語境中屬於應去除的染汙心態。

此句為詞彙條目，描述向僧團表達請求或祈請的行為。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義解釋。
儲君在佛教經典敘事中，通常指世俗王室中被選定繼承王位的太子。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名相進行音義解釋，本句僅為名相標題，指古印度社會中地位最低的賤民階層。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述非法佔有他人居所之行為。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字詞的音義註釋字典。
此條目僅為一個名詞詞條，旨在對經文中出現的「守羅」一詞進行音義標記，無獨立的法義敘述。

此處為《一切經音義》對經中詞彙的解釋，指男子二十歲之年齡，通常與出家或承擔社會責任的年齡界限相關。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指從迷妄或昏沉中覺醒，領悟真理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述動作的詞條，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
此詞指代各種零碎的雜物，無特定深奧法義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的物質名相，屬世俗生活設施之名，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為名詞/動詞之字義標記，無特定深層教理。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，指液體滲出或漏出的物理狀態，並非指佛教修行中的「漏盡」或「煩惱漏」。

此處為音義書之詞條，指佛教戒律或儀軌中規定不可接觸或不可供養的八種不淨物質。

迦羅迦樹。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之條目，僅列出特定植物名稱，無具體法義論述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指農耕或園藝中清除雜草的行為。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋條目。
在此語境下，「裁」為副詞，表示數量極少或勉強達到某種狀態，意指「僅僅」、「勉強」。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
本詞描述一種以誇耀、炫耀方式進行買賣的行為，在佛教戒律或世俗行為描述中，通常與不誠實的交易或貪婪的心態相關。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指在特定情境或對象下，全部不採取供養的行為。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的條目列舉，指因自然災害或社會混亂導致食物短缺而產生的飢餓狀態。

本句為音義典籍中對特定術語或經文片段的解釋起首，指出某種現象或結果是由於「四魔」所導致。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋或舉例，此處僅為比喻性的敘事短句，無深層教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
在佛教戒律或世俗生活描述中，「碼」指買賣，「碯」指秤量，通常與商貿行為相關。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處僅為名詞條目，描述世俗生活中的聘婚行為，在佛教語境中通常出現在討論在家生活、世俗牽絆或比丘戒律中禁止的行為（如禁止經營貿易或處理世俗婚嫁事宜）之脈絡中。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的名相解釋，僅列出生活器具之名稱，無深層教理，旨在釐清經文中所指的器物。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋。
在此語境下，「治壓」是指醫療行為，而非宗教修行或法義討論。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指販賣酒水的行為。
在佛教戒律中，酤酒屬於正命（正業）之反面，是比丘、比丘尼及在家修行者應避免的不正業。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的特定術語或罕見詞彙進行音義標注，而非闡述深奧佛理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經典中出現的動物名相進行字義解釋，無特定深層法義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為列舉待解釋之詞項，無特定法義論述。

此處為《一切經音義》中對經文出現之名詞進行字義解釋的條目，僅為物質器具之名稱，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的物質名相，屬生活用品之類，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》之詞條標題，旨在對經文中出現的「大致」一詞進行音義解釋，並非在闡述特定佛法教理。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的字音與字義。
本條目僅為一個專有名詞（天人名），並非完整的法義敘述句，故無須深入之教理解析。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅列出名相以待後續音義解釋，無具體法義論述。

本句為《一切經音義》之詞條，僅列出名相以供音義解釋，無具體法義論述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義校正，此處為描述物品形態之詞，無深層教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或用法說明，此處僅為對「屐」這一器物的功能或定義之描述，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「療治」一詞進行音義解釋，指對病苦的醫治。

摩訶棱伽。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋條目，僅就字面義對經中出現之名相進行音義標記，無特定深層教理。
指能帶來快感的食物味道。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，僅為對特定物質（香料）的名稱記錄，無深層教理之論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義解釋，本句僅為待釋之名詞，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定名相。
本詞描述一種身體殘疾狀態，通常在經文中用於對比病苦或說明醫治之效。