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佛本行集經

T03n0190_014
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佛本行集經卷第十四

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隋天竺三藏闍那崛多譯

3

常飾納妃品下

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白話直譯
那時,世尊在最初成道後,優陀夷便向佛陀稟告說:「不知世尊!過去你和瞿多彌釋迦族的女子,有什麼因緣?這才能讓她捨棄其他童子,直接選擇如來作丈夫,內心感到歡喜。怎麼才能做到這樣?」
白話口語化新譯
那時候,佛陀在最初圓滿成佛之後,優陀夷立刻向佛陀請示說:「世尊,我還不太明白:。在過去世的時候,太子與釋種的女兒瞿多彌之間,究竟有什麼樣的因果緣分呢?。竟然能讓她放下其他的追求者,一心一意選擇如來作為終身伴侶,並且感到滿心歡喜。。為什麼會變成這樣呢?」
法義解析
  • 此段描述佛陀成道初期的情境。
    優陀夷(Udayin)作為佛陀往昔的侍者或親近弟子,在佛陀成道後代表大眾提出啟請,展現隨機設教的緣起。
    此處的『未審』表達了弟子渴求聞法的誠懇態度。

    此句為《佛本行集經》中,大眾或弟子追問佛陀關於太子(釋迦牟尼佛前身)與其妃子瞿多彌(耶輸陀羅)宿世關係的啟請。
    在本經脈絡中,佛陀隨即展開「本生」敘事,說明兩人於過去生中共同修行的願力與業緣,體現了成佛道路上眷屬亦由宿世因緣集結的教義。

    此段描述悉達多太子(如來)因宿世福德與威儀,展現出超越常人的德行與相好,使得耶輸陀羅在眾多競逐者中,生起決定性的愛樂與依止之心,體現了佛陀因位時期的殊勝緣分。

    此為優陀夷向佛陀發出的追問,旨在探詢瞿多彌(耶輸陀羅)在眾多釋種童子中,唯獨選擇如來(悉達多太子)為夫婿的宿世因緣,並非指太子對世間無常的觀察。

名相註解
  • 世尊:佛陀十號之一,指具備萬德、為世間所尊崇者。
  • 成道:指證得無上正等正覺,圓滿成就佛果。
  • 優陀夷:佛陀弟子名,於此經語境中多扮演承接法義與請法的角色。
  • 白:下對上的陳述,此處指弟子向佛陀稟告、請示。
  • 瞿多彌:即 Gautami,在本經語境中指太子的妃子(通常對應其他經本之耶輸陀羅),為釋種之女。
  • 釋種:指釋迦族(Śākya),太子所屬的王族部落。
  • 因緣:指過去世所造的業力與條件,導致今生相遇並結為眷屬的因果關聯。
  • 云何:疑問詞,意為「為何」、「如何」。
  • 得爾:演變至此、變成如此。爾,代詞,指代前述之狀況。

爾時,世尊於後最初得成道已,時優陀夷即 白佛言:「未審世尊!往昔之時與瞿多彌釋種 之女,有何因緣?乃能令彼捨餘童子,直取如 來,用以為夫,而心娛樂。云何得爾?」

5
白話直譯
當時佛告訴優陀夷說:「你啊,優陀夷!用心仔細聆聽。那位瞿多彌,是釋迦族的女子,不只是這一世不喜歡其他釋迦少年而偏愛我,過去世也是這樣,不選那些釋迦少年,而選我做丈夫。
白話口語化新譯
那時,佛陀對優陀夷說:「優陀夷啊!。請大家用最誠懇、專注的心,仔細地聆聽。。那位叫瞿多彌的釋迦族女孩,不僅這輩子看不上其他釋迦族的年輕人而只喜歡我,連在過去世也是這樣,她拒絕了那些釋迦族少年,選擇我當她的丈夫。
法義解析
  • 此為佛本行集經中,佛陀準備對其侍者或弟子進行教誡的開場語。
    透過呼喚其名,令當機眾攝心諦聽。

    此為佛陀或說法者開示前的警策語,要求聽眾攝心不亂(至心),並運用智慧審慎思惟所聽聞的教法(諦聽),以確保法義能正確植入心田。

    此段經文屬於本生(Jātaka)敘事,旨在說明悉達多太子與耶輸陀羅(瞿多彌)之間的宿世因緣。
    佛陀以此指出,眾生之間的聚散非偶然,而是基於過去生所造作的業力與願力,展現了佛教「緣起」與「業感緣起」的法義框架。

名相註解
  • 至心:誠至心、一心,指意志高度集中且無雜念的狀態。
  • 諦聽:諦,審實、真實之意。指不僅是用耳朵聽,而是帶著審慎思惟、觀察實相的心態來領受教法。
  • 釋童:釋迦族的少年或青年。
  • 過去世:指眾生在無始輪迴中,於此生之前的某一世或多世。

時佛告 彼優陀夷言:「汝優陀夷!至心諦聽。其瞿多彌 釋種之女,非但今世嫌餘釋童而樂於我,過 去世時亦復如是,不用彼等諸釋童子,取我 為夫。」

6
白話直譯
這時,優陀夷就對佛說:「是的,世尊!希望能為我解說。這件事是怎麼回事?我現在很樂意聽。
白話口語化新譯
那時候,優陀夷隨即向佛陀稟告:「是的,世尊!。希望能為我詳細解說。。這件事情究竟是怎麼一回事呢?。我現在很希望聽您宣說。」
法義解析
  • 此句描述優陀夷(Udayin)在聽聞佛陀教誡或詢問後,表達至誠恭敬的應答。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,『唯然』展現了弟子對導師教法的高度信受與隨順。

    此為請法之語,展現求道者對佛陀或智者教誨的渴求。
    在《佛本行集經》的敘事框架中,通常出現在菩薩或弟子遭遇疑惑,或欲進一步瞭解佛法真諦時,向佛陀至誠請求開示。

    此為經文中常見的發問語句,用於引起下文對特定事跡或因緣的詳細解說。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,通常作為轉折,引導讀者進入佛陀往昔事跡或當前情境的深度解釋。

    此句為聽眾向佛陀或說法者表達求法意願的標準用語。
    在《佛本行集經》的語境中,展現了弟子對佛法生起渴求心與淨信,是啟請說法的重要儀軌環節。

名相註解
  • 優陀夷(人名,佛陀弟子);白(下對上稟告);唯然(表示贊同、應諾之詞,猶言『是的』或『遵命』)。
  • 說:指宣說教法。在此經語境下,特指佛陀針對眾生根器所作的法義開示。
  • 樂聞:愛好、渴求聽聞佛法。表現出聽法者內心的恭敬與喜悅。

時,優陀夷即白佛言:「唯然世尊!願為我 說。此事云何?我今樂聞。」

7
白話直譯
那時,佛對優陀夷說:「我想起過去,在雪山下,有許多各種各樣、無量無邊的野獸群聚遊走,各自跟隨同伴,隨意覓食。當時那群野獸中有一隻母老虎,外貌端正,少有匹敵,在眾獸中沒有可以相比的。那隻老虎如此,毛色光亮鮮明,為了尋找無量的眾多野獸,想要捕捉作為食物,各自都說:『你屬於我這邊!你們歸屬於我吧!又有一些野獸,彼此說:『你們先等等!不要互相爭鬥,讓那隻母虎自己挑選牠要選誰,牠選中的就是牠的伴侶,那隻獸就是我們的王。當時,眾多野獸中有一頭牛王,面向母虎說了一首偈語:
白話口語化新譯
那時候,佛陀對優陀夷說:「我想起很久以前,在喜馬拉雅山下,有非常多不同種類的野獸成群結隊地在那裡生活,牠們各自跟著族群,自由自在地找東西吃。」。那時在野獸群中有一隻母老虎,長得非常端正罕見,在所有的獸類中沒有誰能比得上牠。。這隻母虎皮毛長得非常光亮漂亮,引來無數野獸競相追逐,都想娶牠當伴侶,大家紛紛對牠說:『妳應該歸屬於我,跟我走吧!』。妳以後就屬於我了,跟我走吧!。另外還有許多野獸,互相叮囑著說:『大家先等一等!。大家不要互相爭鬥了,就讓那隻母虎自己挑選誰來當她的配偶,被選中的那隻猛獸就是我們的首領。。那時候,野獸群裡有一頭牛王,對著那隻母老虎用偈語說道:
法義解析
  • 此段為佛陀對優陀夷開示宿世因緣之開端。
    雪山(雪山大王)在《佛本行集經》中常作為菩薩往昔修行或因緣故事的背景地。
    佛陀以「我念往昔」展示其宿命通,藉由觀察野獸群遊、各從其類的自然習性,引出後續有關業力、共業或特定因緣的教化內容。

    此句描述菩薩捨身飼虎情節中母虎的樣貌。
    在《佛本行集經》中,透過描寫母虎的端正無雙,與後文因饑餓折磨而骨瘦如柴、欲食其子的慘狀形成對比,用以激發菩薩的大悲心。

    此段描述佛陀前世身為虎身時,因福德所感而外相殊妙,引發眾生之貪愛與爭奪。
    在《佛本行集經》的語境中,常以此類世俗情欲的糾葛,作為後續展現菩薩智慧、慈悲或離欲修行的背景鋪陳。

    此句承接上文,描述群獸競相追求母虎的情景。
    眾獸皆欲爭奪母虎作為配偶,故以此語宣示主權與要求。
    在《佛本行集經》此段敘事中,展現了眾生尚未調伏的情欲與競爭心,與後續菩薩之行形成對比。

    此句描述在眾獸爭相追求母虎、局面混亂之際,有部分野獸出面勸阻,提議停止爭鬥,改以更公平或有序的方式來決定母虎的歸屬。
    這反映了敘事中從混亂轉向協商的過程。

    此段描述群虎競逐王位的解決方式,體現了原始佛教經典中敘述過去生因緣時,常以「公平推舉」或「自然契合」來確立領導地位的社會觀點。
    在《佛本行集經》的語境中,這也反映了因緣果報中,領袖地位的取得往往與大眾的認可(及過去生的緣分)相關。

    此句描述牛王加入競爭序列,準備以偈頌陳述自身優點以求取母虎。
    在《佛本行集經》的因緣敘事中,牛王作為競爭者之一,其發言引出了後續對世俗價值(如牛糞之功用)的描述。

名相註解
  • 爾時:彼時,指佛陀準備說法之時。
  • 雪山:即喜馬拉雅山,佛典中常將其描述為仙人修行或靈獸聚居之勝地。
  • 雜類:指不同種類、形色各異的眾生。
  • 牸虎:母老虎。「牸」指雌性的牲畜。
  • 端正少雙:長相端莊規整,極少有能與之成雙對比者,意指非常出眾。
  • 比類:比較、類比。
  • 為對:指結為配偶、伴侶。
  • 屬我:歸屬於我,此處指在追求關係中要求對方成為自己的屬物或伴侶。
  • 屬:歸屬、從屬,此處指在追求關係中要求對方成為自己的伴侶。
  • 來:隨從、跟從。
  • 諸獸:指雪山腳下的各類獸群。
  • 自相謂言:眾生之間互相對話、商議。
  • 作偶:成為配偶、伴侶。
  • 牛王:牛群之首。
  • 偈言:佛經中定字定句的詩歌體裁。

爾時,佛告優陀夷言:「我念往昔,雪山之下,多 有雜類無量無邊諸獸群遊,各各相隨,任取 所食。時彼獸中有一牸虎,端正少雙,於諸獸 中無比類者。彼虎如是,毛色光鮮,為於無 量諸獸求覓欲取為對,各各皆言:『汝屬我來! 汝屬我來!』復有諸獸,自相謂言:『汝等且待!莫 共相爭,聽彼牸虎自選取誰,即為作偶,彼獸 即是我等之王。』時,諸獸中有一牛王,向於牸 虎而說偈言:

8
白話直譯
『世人都拿我的糞便,用來塗抹地面以保持清潔,
因此端正賢良的牸虎,應該選擇我作為夫婿。』
白話口語化新譯
世上的人都把我的糞便當作寶貝,拿去塗在地上求取潔淨;所以妳這隻端莊賢慧的母虎,應該要選我當妳的丈夫才對。
法義解析
  • 此段出自《佛本行集經》,為佛陀過去生化現為牛王(或相關靈禽獸類)時之語。
    在古印度風俗中,牛糞被視為具有神聖與清淨的功能,常被用於祭祀或居家塗地。
    此處反映出眾生對色身遺留物的虛妄取著,並以此凸顯主角在獸類中的尊貴地位,用以感化或說服對方。

名相註解
  • 清淨:此處特指宗教儀式上的潔淨,古印度習俗認為某些聖獸之排泄物具有消除污穢、淨化空間的作用。
  • 端正:形貌莊嚴、品格良善。
「『世人皆取我之糞,持用塗地為清淨,
是故端正賢牸虎,應當取我以為夫。』
9
白話直譯
這時,母虎對那頭牛王說偈語回應:
白話口語化新譯
這時候,那隻母老虎對著牛王,用唱頌偈語的方式回答說:
法義解析
  • 本句描述佛陀過去生(本生故事)中,動物體現靈性與對話的場景。
    偈頌在經典中常用於重申教義、表達情感或進行重要對答。

名相註解
  • 偈:梵語 Gāthā(偈陀)的簡稱。佛經中定字定句的詩歌體裁,多為四句一偈。

「是時,牸虎向彼牛王說偈答言:

10
白話直譯
你的脖子又粗又長,只適合拉車或耕田,
怎麼會想用這副醜陋的身體,急著來當我的丈夫?
白話口語化新譯
你的脖子關節長得又高又大,只適合用來拉車或是拖犁耕田,為什麼要帶著這樣醜陋的身體,急著想當我的丈夫呢?
法義解析
  • 此段出自《佛本行集經》,描述耶輸陀羅對求婚者(提婆達多)的呵斥。
    以「駕車挽犁」比喻其身形粗鄙如畜類,缺乏福德莊嚴相,藉此表現出悉達多太子與他人的優劣對比。

名相註解
  • 項斛領:指頸部後方的骨節(斛領),此處形容骨節突出、身形粗壯。
  • 止堪:僅僅適合、只能擔當。
  • 夫主:丈夫、婚配的對象。
「『汝項斛領甚高大,止堪駕車及挽犁,
云何將是醜身形,怱欲為我作夫主。』
11
白話直譯
此時,又有一頭大白象對著母虎說了一首偈語:
白話口語化新譯
這時候,又有一隻大白象對著那隻母老虎說了一段偈語:
法義解析
  • 此處為佛傳故事中的本生段落,描述大白象(即提婆達多之過去生)向母虎求親的情節。
    在《佛本行集經》此章節中,藉由異類眾生相求的寓言,引出後續耶輸陀羅對求婚者身相與威德的對比評判。

名相註解
  • 是時:當時,指故事發生的特定時刻。

「是時,復有一大白象向於牸虎而說偈言:

12
白話直譯
『我是雪山的大象王,戰鬥中無往不勝,
我既擁有如此大的威力,妳現在為何不成為我的妻子?』
白話口語化新譯
「我是雪山上的象王,只要我出戰就一定能贏。既然我有這麼大的本事與威神力,妳為什麼不乾脆嫁給我呢?」
法義解析
  • 此段描述為悉達多太子(菩薩)於過去生為象王時的情節。
    象王以自身強大的世間威德(雪山象王、戰無不勝)向雌象求偶。
    在《佛本行集經》的語境中,這類本生故事旨在彰顯菩薩即便在畜生道中,亦具備超群的威德與尊貴身相,並以此作為日後成就佛果之功德鋪墊。

名相註解
  • 大象王:象群的首領。在佛教中,大象象徵力量、忍辱與莊嚴,象王則常比喻為具備大威德的菩薩或佛。
  • 大威力:指強大的威德與神力。此處指象王在世間戰鬥與體能上的絕對優勢。
「『我是雪山大象王,戰鬪用我無不勝,
我既有是大威力,汝今何不作我妻?』
13
白話直譯
這時,母虎又用偈頌回應那頭白象說:
白話口語化新譯
那時候,這隻母老虎又用偈頌對那頭白象回答說:
法義解析
  • 描述佛本行集經中因緣故事的對話轉折,牸虎以偈語形式回應白象之前的勸誡或詢問。

「是時,牸虎復以偈答彼白象言:

14
白話直譯
「你如果看到聽到師子王,嚇得膽怯驚恐急忙逃跑,屎尿都失禁亂撒一地,這樣怎麼能當我的丈夫?」
白話口語化新譯
你只要一看到或聽到獅子王的威勢,就嚇得魂飛魄散、轉身逃命,甚至連屎尿都嚇了出來,像你這樣膽小無能的人,怎麼配做我的丈夫呢?
法義解析
  • 此處出自耶輸陀羅對提婆達多之斥責。
    在佛本行集經的敘事框架中,以獅子王喻指具足大威德的正覺者或英雄,對比提婆達多的虛浮與怯弱,藉此突顯唯有具足勇猛功德者方能匹配。

名相註解
  • 師子王:獅子為百獸之王,佛典中常用以比喻佛陀或具足大威神力者,其吼聲(獅子吼)能令眾生驚覺或外道伏匿。
  • 狼藉:形容散亂、破敗且不堪入目的樣子,此處指受驚後失態的慘狀。
「『汝若見聞師子王,膽懾驚怖馳奔走,
遺失屎尿狼藉去,云何堪得為我夫?』
15
白話直譯
這時,那裡有一隻師子,是所有野獸的王,對著那隻母虎說偈語:
白話口語化新譯
這時候,獸群裡有一隻獅子王,朝向那隻母老虎用詩偈的形式說道:
法義解析
  • 此處描述悉達多太子之過去生(獅子王)向母虎表達求偶之意。
    在《佛本行集經》中,此段寓言旨在展示菩薩即便身處畜生道,其威德、形貌與力量仍為眾生中最尊,以此對應現實中太子的非凡地位。

名相註解
  • 師子:即獅子,佛典中常用以比喻具大威德者。

「爾時,彼中有一師子諸獸之王,向彼牸虎而 說偈言:

16
白話直譯
『你現在觀察我的這個形貌,前半部分寬大後半部分纖細,
在山中隨意自在地生活,還能關懷其他眾生。我是一切野獸之王,沒有誰能勝過我,
如果有誰見到我或聽到我的聲音,所有野獸都會逃跑,不敢停留。我現在這麼有力量又強壯,威德神力非常大,難以形容,
所以賢慧的老虎你要知道,才可以成為我的妻子。
白話口語化新譯
你現在看看我這副模樣,前胸寬闊壯碩,後腰纖細靈活,在山林裡自由自在地生活,還能周全地照顧其他生靈。。我是百獸之王,沒有誰的威力能超過我。只要其他野獸看見我的身影或聽到我的吼聲,都會嚇得四處逃竄,片刻不敢停留。。我現在的力量這麼強大,威勢神力更是大到無法描述。所以賢虎妳應該明白,正因如此妳才適合做我的妻子。
法義解析
  • 此段描述佛陀過去生為獅子王時的威儀與慈悲心。
    展現其具備勇猛的色身相好(如獅子王之形容),同時具備廣大的菩薩心腸,能守護弱小眾生,體現了本生經中「悲智雙運」的雛形。

    此處為佛本行集經中,悉達多太子過去生為獅子王時的自白,以此譬喻菩薩具足大威德力。
    在經典語境中,『獸王』象徵菩薩在眾生中勇猛無畏、威德最尊,能震懾一切外道邪見或魔障。

    此段描述悉達多太子(菩薩)在相親或展現雄才的語境下,以此非凡的體魄與威神力,說明對方(耶輸陀羅或賢虎)與之匹配的正當性,體現菩薩具足世間與出世間的圓滿相好。

名相註解
  • 形容:指身體的形狀與面貌。
  • 自恣:自由自在,不受拘束。
  • 存恤:憐憫、救濟與安撫。
  • 獸王:指獅子,佛經中常用以比喻佛或菩薩在大眾中無所畏懼、威德最高的地位。
  • 奔不住:形容極度驚怖而惶恐奔逃,無法自持或停留。
  • 威神:威德與神力。此處指菩薩過人的氣勢與超自然的能力。
  • 賢虎:即「鹿王」或指代具備優良質地的女性(此處為對女性的稱呼),在《佛本行集經》語境中常與相親對象相關。
  • 不可論:無法用言語衡量或描述,形容程度極深。
「『汝今觀我此形容,前分闊大後纖細,
在於山中自恣活,復能存恤餘眾生。
我是一切諸獸王,無有更能勝我者,
若有見我及聞聲,諸獸悉皆奔不住。
我今如是力猛壯,威神甚大不可論,
是故賢虎汝當知,乃可為我作於婦。』
17
白話直譯
這時,那隻母老虎對著獅子王說偈語:
白話口語化新譯
這時候,那隻母老虎對著獅子王用詩歌的形式說道:
法義解析
  • 此句銜接前文敘事,描述牸虎在特定情境下(本生故事中與師子王互動)以偈頌體裁表達其意向,反映了佛典中異類眾生亦能感通、對話的敘事風格。

名相註解
  • 時:指爾時,即故事發生的當下。

「時,彼牸虎向師子王而說偈言:

18
白話直譯
『大力勇猛且具威神,身形相貌極為端正,
如今我已得此人,必定恭敬頂戴而奉承。』
白話口語化新譯
「『他擁有強大的力量、勇氣與威儀,外貌長得非常端正莊嚴。如果我今天能嫁給他做丈夫,我一定會至誠地尊敬他,全心全意地服侍與順從。』」
法義解析
  • 此偈頌出自《佛本行集經》,描述耶輸陀羅(或相關宮人)見到菩薩(悉達多太子)展現卓越身相與威神力後的渴仰之心。
    反映了菩薩具足三十二相、八十種好之「端正」色身,能令見者生起恭敬愛慕之心。
    在法義上,這展現了福慧具足者所感召的殊勝果報。

名相註解
  • 頂戴:將物放置於頭頂,引申為極致的尊敬與推崇。
  • 奉承:奉事與承順。指宮廷或家庭禮節中,對尊長或丈夫的周到侍奉與心意順從。
「『大力勇猛及威神,身體形容極端正,
如是我今得夫已,必當頂戴而奉承。』」
19
白話直譯
那時,佛告訴優陀夷說:「你啊,優陀夷!應該明白,那時候師子和各種獸中王,就是我自己。當時那隻母老虎,現在就是瞿多彌釋女;當時那些野獸,就是現在這五百位釋迦族的童子。當時,那位瞿多彌已經厭惡眾多野獸,心中不再喜愛,聽到我說的偈語後,便成為我的妻子。今天也是這樣,拋下釋迦族的五百童子,既然嫌棄我、看不起我,卻還選我做丈夫。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀對優陀夷說:「優陀夷啊!。你們應當明白,當時帶領群獸的獅子王,就是我的過去生;。那時的那隻母老虎,就是現在的釋迦族女子瞿多彌(大愛道);。那時候的那些野獸,就是現在這五百位釋迦族的少年。。就在那個時候,瞿多彌(耶輸陀羅的前身)已經對那些野獸感到厭煩,心裡一點也不快樂;當她聽到我所說的偈語,便立刻願意做我的妻子。。今天也是一樣,妳捨棄了釋迦族的五百位青年才俊,嫌棄他們平凡庸俗,最終選中我來當妳的丈夫。
法義解析
  • 此為經典中常見的發起序,佛陀準備對特定弟子開示法要,故直呼其名以提起其注意力。

    此為佛陀揭示本生故事(Jataka)的結語,說明過去世中化身獅子王修行的因緣,展現佛陀於往昔修行時即已具備領導德行與慈悲。

    此句屬於「結會部」,將本生故事(Jātaka)中的角色與佛陀時代的人物進行對應,展現因果與宿命聯繫。
    瞿多彌即佛陀的姨母,本經此處將其前身與母虎連結,強調往昔因緣。

    此句屬於本生故事(Jātaka)的結會部分,佛陀透過揭示過去生(彼諸獸)與今生(五百釋童子)的因緣對應,體現業力不失與輪迴相續的法義。

    此段描述釋迦牟尼佛過去生為師子王時,與瞿多彌(耶輸陀羅前身)的本生因緣。
    瞿多彌因厭離其餘獸類,被師子王(菩薩)展現的威德與偈頌感化,結下宿世眷屬之緣。
    此敘事旨在說明佛陀與耶輸陀羅即便在過去生化現為異類時,已有深厚因緣。

    此處語境源自耶輸陀羅對悉達多太子的宿緣追述。
    透過「捨五百而取一」的描述,強調太子(佛陀前身)在眾人中具備最為殊勝的外相與德行,且雙方具有深厚的宿世因緣,非一般世俗情愛所能比擬。

名相註解
  • 我身:指佛陀的本生前世,佛陀常藉由本生事跡教導因果與修持。
  • 釋女:釋迦族的女子。
  • 釋童子:指釋迦族(Śākya)的青年、少年。
  • 願樂:欣慕與愛樂。
  • 童子:指未婚的青少年或年輕男子。
  • 嫌薄:厭惡、鄙視或認為對方微薄、不足取。

爾時,佛告優陀夷言:「汝優陀夷!應當悟解,彼 時師子諸獸王者,即我身是;時彼牸虎,今瞿 多彌釋女是也;時彼諸獸,現今五百釋童子 是。當於彼時,其瞿多彌已嫌諸獸,意不願樂, 聞我說偈,即作我妻。今日亦然,捨諸釋種五 百童子,既嫌薄已,取我為夫。

20
白話直譯
當時,淨飯王為太子建造了三座等級不同的宮殿,打算讓太子安住在裡面。第一座宮殿裡,所有宮女在初夜時分,都要侍奉守護太子。第二宮內,那些婇女們,在半夜時分,侍奉太子。第三宮內,眾多婇女們,在後夜時分,侍奉太子。其第一宮,耶輸陀羅最為上首,二萬婇女,圍繞侍立。
白話口語化新譯
那時,淨飯王為了安置太子,特別建造了三種層級(適應不同時令)的宮殿。在第一座宮殿裡,所有的宮女都應當在初夜時分,守護侍奉著太子。。在第二座宮殿裡,那些宮女們在半夜的時候,依然在身旁服侍著太子。。在第三座宮殿裡,許多宮女在深夜到黎明前的這段時間,依然守護侍奉著悉達多太子。。在太子的第一宮殿裡,以耶輸陀羅為最主要的統領,身邊有兩萬名宮女,恭敬地圍繞在旁服侍。
法義解析
  • 此段描述淨飯王為防止太子出家,極力提供人間最優渥的五欲享受。
    『三等宮』依本經語境,指為適應印度三季(寒、熱、雨)而建的宮殿,展現世俗王權試圖以世間樂縛住覺者的努力。

    此處描述悉達多太子在出家前,淨飯王為留住太子,安排其在不同季節住於不同宮殿(三時殿),並由眾多婇女環繞侍奉,展現世間極致的欲樂生活,以與後文太子見苦出家形成對比。

    此處描述太子出家前於宮廷中的世俗生活。
    經文強調太子雖受人間最極致的欲樂(三時宮殿、婇女環繞)所圍繞,但也為後續見到宮女疲極睡態而感悟世間無常、生起出離心作鋪陳。

    此段描述悉達多太子成婚後的人間福報。
    於《佛本行集經》語境中,太子依俗禮納妃,第一宮由耶輸陀羅統御,展現其身為轉輪王位繼承者所具備的世間圓滿具足。

名相註解
  • 三等宮:指適應印度三季(熱季、雨季、寒季)而建造的三種不同功能、環境的宮殿。
  • 婇女:宮中供驅使、娛樂、侍奉的女性僕從。
  • 初夜:印度晝夜六時之一,指黃昏至入夜後的一段時間(約晚上八點至十二點)。
  • 第二宮:指淨飯王為太子營造的三時殿(適應寒、暑、雨三季)之一。
  • 供承:供給、侍奉、承事之意。
  • 第三宮:指淨飯王為太子適應不同季節(寒、暑、雨三時)所建的三座宮殿之一。
  • 後夜:印度將夜晚分為初、中、後三分,後夜約指凌晨兩點至清晨六點。
  • 耶輸陀羅:太子之正妃,譯為「持譽」或「華色」。
  • 上首:居首位或統領之意。

「時,淨飯王為其太子立三等宮,以擬安置於 太子故,第一宮內,所有婇女,當於初夜,侍衛 太子。第二宮內,其諸婇女,於夜半時,供承 太子。第三宮內,諸婇女輩,於後夜時,侍奉太 子。其第一宮,耶輸陀羅最為上首,二萬婇 女,圍繞侍立。

21
白話直譯
第二宮中,摩奴陀羅是首領。
白話口語化新譯
在第二座宮殿裡,是由摩奴陀羅擔任帶頭的領袖。
法義解析
  • 此處描述悉達多太子(佛陀出家前)所居住的三時宮殿之一。
    按《佛本行集經》敘述,淨飯王為防止太子出家,特建三宮並配予採女追隨,此句指明第二宮的統領者。
    摩奴陀羅在經中常被描述為具備才德的女性眷屬之首。

名相註解
  • 摩奴陀羅:梵語 Manodharā。太子宮中採女之名,於此宮中地位最高。

「第二宮中,摩奴陀羅而為上首。

22
白話直譯
(諸位師長又說:『這裡所說的持妃,只聽過她的名字,沒見過她現在的情況,也不知道過去的事跡。』)
白話口語化新譯
(那些導師們又接著說:『關於這位意持王妃,我們只是聽過她的名字,並沒有親眼見過她現在的樣子,也不了解她過去有過什麼樣的經歷。』)
法義解析
  • 此句描述諸位師長(婆羅門或導師)對意持妃的了解僅限於傳聞。
    在《佛本行集經》的語境中,反映出人物出場前,透過他人的評價或未曾親見的神秘感來鋪陳其殊勝或特定的宿世緣分。

名相註解
  • 諸師:指當時的婆羅門、國師或導師等具備知識地位的人群。
  • 意持妃:本經中特定的人物名稱,即宮中的王妃。
  • 往緣:指過去世或過去所造作的因緣事蹟。

「(諸師復 言:『此意持妃,唯聞其名,不見現在及往緣事。』)

23
白話直譯
第三宮內,即瞿多彌為上首。如此依次,侍奉太子的婇女等,共有六萬人。
白話口語化新譯
在第三座宮院裡,是由瞿多彌擔任宮中婦女的首領。。就這樣依照順序安排,隨侍並照顧太子的宮女們,總共加起來有六萬人之多。
法義解析
  • 此處描述太子悉達多尚未出家前,宮廷生活之組織。
    悉達多太子依俗禮擁有三宮后妃,第三宮由瞿多彌(Mahāprajāpatī Gautamī,即大愛道,太子的姨母及養母)所統領,反映出當時宮廷體制與家族成員的地位分布。

    此句描述悉達多太子成年後,淨飯王為其營造優渥的世俗生活環境。
    在《佛本行集經》的語境中,以極其龐大的采女人數來彰顯人間王權的極致享受,對比隨後太子出家修行、捨離五欲的決心。

名相註解
  • 次第:依順序、次序。
  • 侍御:隨侍左右並服侍。

「第三宮內,即瞿多彌而為上首。如是次第, 侍御太子,諸婇女等,合有六萬。

24
白話直譯
(還有老師說:『侍奉太子的那些宮女等,加起來有十萬人,分成三個宮殿;兩萬人全都是釋迦剎利族出身,其餘八萬都是各種不同姓氏的女子。
白話口語化新譯
另外有一種說法提到:侍奉太子的那些宮女,總數加起來有十萬人之多,分別安置在三座宮殿之中;。這當中有兩萬人全都是釋迦族的王室後代,剩下的八萬人則是來自其他各種不同姓氏的女子。
法義解析
  • 本句描述悉達多太子在王宮中享有的極致世俗樂受。
    根據《佛本行集經》記載,淨飯王為防止太子出家,極力以人間美色與感官享樂束縛其心志,此處呈現了當時宮廷侍從規模之宏大。

    此句描述悉達多太子宮中宮女的出身背景。
    強調其中核心的兩萬人具備與太子相同的釋迦族(Sakya)剎利(Kṣatriya)貴族血統,以彰顯其族群的純正與尊貴,其餘八萬則來自其他階級或姓氏。

名相註解
  • 師:指傳持經教、講說法義的論師或傳承者。
  • 三宮:指王室為因應不同季節或需求,為太子專門營造的三座宮殿(通常指溫、涼、暑三時殿)。
  • 釋剎利種:指釋迦族的剎帝利階級,即古代印度的王族與戰士種姓。
  • 異姓:指釋迦族以外的其他家族姓氏。

「(復有師言:『侍太子者,諸婇女等,合有十萬,以 為三宮;二萬悉是釋剎利種,所餘八萬並是 眾雜異姓諸女。』)

25
白話直譯
當時,淨飯王想起阿私陀仙人所說的話,因此在宮內另外建造了一座極為華美的大殿,宛如秋天的雲彩靄靄,光澤潤澤,工藝精巧,實在令人難以想像,能隨時帶來快樂,鈎蘭的閣道一切都非常對稱,毫無偏差。為什麼呢?因為害怕太子,四處巡查,看到各種骯髒污穢。又命人在宮中,分門別類地設置各種樂器,數量都是上千。其中有一千張箜篌、一千張箏、一千把五絃琴、一千面小鼓、一千張筑、一千張琴、一千把琵琶、一千面細鼓、一千面大鼓、一千支笛子、一千支笙、一千面銅鈸、一千支簫、一千支篳篥、一千支箎、一千個螺號,像這樣的各種樂器,所有音聲種類各有一千種,一千種歌聲,一千種舞蹈,手勢和樂聲,白天黑夜在宮中從不間斷,就像大雲裡傳來深沉隱約的聲音一樣。如此,太子身處最為美妙、最為尊貴的數百數千婇女之中,前後圍繞,享受各種快樂,受到恭敬侍奉與供養,一切婇女皆以各種瓔珞裝飾其身。再以金釧和七寶的璩環佩戴於手臂上,並發出音聲,如同帝釋天接受眾多玉女的侍奉,享受歌舞娛樂,極為殊勝美妙,言語溫柔動人,彼此囑咐微笑,相擁相依,相互凝視注目。有的側身回頭看,有的歪著脖子看,擅長皺眉表情,巧妙地轉動眼睛,衣服色彩華麗,四雙眼睛明亮動人,能讓太子開心快樂,不必遠行出宮遊玩,就像帝釋天的天女一樣娛樂他。正是如此,太子在眾多宮女中,享受各種快樂,甚至那些婇女們,善於理解五欲,總是能夠取悅太子,讓太子開心,不讓他再出去到宮外。
白話口語化新譯
那時,淨飯王心裡掛念著阿私陀仙人說過的預言,為了留住太子,在皇宮裡特別加蓋了一座華麗的大殿。這座大殿就像秋天的雲朵一樣層次豐富、色澤光潤,建築工藝精妙到令人難以想像。裡面設計得讓人在一年四季都能住得舒適快樂,所有的扶欄和閣樓通道都修築得非常整齊對稱,完全沒有歪斜。。是什麼原因呢?。(淨飯王)擔心太子在到處出遊巡視的過程中,會看到世間各種醜陋、汙穢且不潔的事物。。(國王)又下令在宮廷裡,按照類別安排各種樂器與表演,每一種的數量都多達一千。包括一千把箜篌、一千台箏、一千把五絃琴、一千面小鼓、一千具筑、一千張琴、一千把琵琶、一千面細鼓、一千面大鼓、一千支笛、一千支笙、一千對銅鈸、一千支簫、一千支篳篥、一千支箎、一千具螺貝。像這樣的所有音樂種類,每一項都是一千之數,還有千種歌唱與舞蹈。這些演奏者的動作與歌舞音聲,在宮中晝夜不停地響著,就像濃雲中傳出陣陣低沉而深邃的雷音。。就這樣,太子在成千上萬最美麗、優秀的宮女環繞下,享受著世間的快樂與恭敬服侍;這些宮女身上都佩帶著各式各樣華麗的珠寶首飾,顯得非常莊嚴。。她們的手臂上戴滿了金鐲子和鑲嵌七寶的環飾,走動時叮噹作響。這景象就像天帝釋在天宮享受玉女們的歌舞娛樂一樣,極其精妙動人。她們言語嬌柔、眉目傳情,彼此打鬧嬉笑、擁抱親吻,互相含情脈脈地對視。。這些女子有的側身回頭,有的歪著頭看人,很會皺眉傳情,眨起眼來也既靈活又自在;她們穿著五彩繽紛的華麗衣服,雙眼顧盼生輝,能讓太子待在宮裡就享受極大的快樂,完全不需要辛苦地出宮去郊遊,就像天界的帝釋天與玉女們歡聚娛樂一樣。。就是這樣,太子待在如珍寶般的眾多美女身邊,享受著種種快樂。宮裡的那些婇女們,非常擅長五欲的享樂技巧,經常以溫柔嫵媚的姿態取悅太子,讓他沉浸在歡樂中,以此阻止他再次走出宮外。
法義解析
  • 此段描述淨飯王因畏懼阿私陀仙人關於太子將出家成佛的預言,企圖以最極致的五欲樂境(優美的建築與舒適的生活環境)來繫縛太子的心,使其安於世俗王位而不生離世之心。

    此為佛經中常見的發問句式,用以承上啟下,引出下文對前述事理或現象的因緣解釋。
    在《佛本行集經》中,常用於佛陀或敘事者在描述悉達多太子聖蹟後,進一步說明其背後的業力或法爾如是的道理。

    此處反映淨飯王竭力阻撓悉達多太子接觸世間苦難(如老病死等濁穢相)的心理。
    在《佛本行集經》的語境中,國王希望太子沉溺於五欲樂,避免因見到世間真實的苦(濁穢)而萌生出家修行的念頭。

    此段描述悉達多太子(佛陀成道前)在宮廷中享有的極致五欲享樂。
    經文透過羅列數量龐大的樂器與歌舞(皆以「一千」為量),旨在展現人間最頂級的感官盛宴,藉此對比隨後太子出家修行、捨棄世俗榮華的決心。
    以「大雲隱隱之聲」形容,突顯音聲之宏大與莊嚴。

    此段描述悉達多太子在皇宮中受享極致世間五欲功德的情境。
    經文透過婇女之眾與裝飾之盛,襯托出太子出家前所處的世俗圓滿境地,為後續體悟無常、生起出離心作鋪陳。
    此處的「莊嚴」指世俗物質的修飾。

    此段描述悉達多太子在宮中被諸多宮女(婇女)圍繞、極力誘惑的奢華景象。
    經文透過對飾物音聲、肢體接觸及媚態的極致描寫,對比出太子即便處於猶如天界帝釋般的欲樂中,其內心依然清淨不染,為後續的出離心作鋪墊。

    此段描述淨飯王為留住太子,安排宮女以種種美色與媚態誘惑,試圖以世俗五欲之樂繫縛其心,阻止其出家修行。
    經典以「帝釋天」為喻,形容宮中享樂已達人間極致。

    本段描述淨飯王為防止太子出家,刻意安排極致的五欲生活。
    透過「女寶」與「巧解五慾」的環境,試圖以世俗的情慾與感官享受,束縛太子的出離心,使其留戀宮廷生活而不去外視世間疾苦。

名相註解
  • 阿私陀仙人:古印度著名相師,曾為悉達多太子占相,預言其若不出家為轉輪聖王,出家則成就正等正覺。
  • 靉靆:形容雲朵濃厚而茂盛的樣子。
  • 鉤蘭:即護欄、圍欄,古代建築中用以裝飾與安全之設施。
  • 正等:此指建築結構端正、對稱且齊整。
  • 何以故:疑問代名詞,相當於「為什麼」、「什麼原因」。
  • 濁穢:指世間不淨、汙垢之物,於此經背景下特指足以引發厭離心的老、病、死等相。
  • 金釧:金質的手鐲。
  • 七寶璩環:由七種珍寶所鑲嵌或製成的環形飾物。
  • 帝釋:即釋提桓因,忉利天之主,此處比喻世間極致的欲樂享受。
  • 相眄:斜視、含情脈脈地注視。
  • 女寶:形容極其殊勝、具足德相的美女,如轉輪聖王七寶之一。
  • 五慾:指色、聲、香、味、觸五種感官欲望。
  • 沃弱:形容女子姿態柔美、溫順嫵媚,此處指婇女取悅太子的手段。

「時,淨飯王念阿私陀仙人所說,故於宮內復 更別造一大好殿,猶如秋雲靉靆光潤,作事 微妙實難思議,順一切時而受快樂,鈎蘭 閣道一切正等,無有偏頗。何以故?恐畏太子 處處遊行,見諸濁穢。復教宮內,色別置立諸 雜音聲,各各千數,其中所謂一千箜篌,一千 具箏,一千五絃,一千小鼓,一千具筑,一千 張琴,一千琵琶,一千細鼓,一千大鼓,一千具 笛,一千具笙,一千銅鈸,一千具簫,一千篳 篥,一千具箎,一千具螺,諸如是等,一切音 聲,種別一千,一千種歌,一千種舞,其手及 聲,常於宮內晝夜不絕,猶大雲內,出於隱隱 甚深之聲。如是太子在於最妙最勝婇女百 千之中,前後圍繞,受諸快樂,恭敬侍養,一 切皆以種種瓔珞,莊嚴其身。復以金釧七寶 璩環串於手臂,而作音聲,猶如帝釋,受諸 玉女,娛樂歌舞,最勝最妙,語言姿媚,相囑 相笑,相抱相嗚,相觀相眄。或傾側顧,或斜 項看,工解顰眉,巧閑頓䀹,五色綺靡,四目㛹娟,能令太子歡娛受樂,不須遠涉出宮外 遊,如帝釋天玉女娛樂。如是如是,太子在於 女寶之中,受諸歡樂,乃至其中諸婇女等,巧 解五慾,常能沃弱,令太子歡,不聽更出至 於宮外。

26
白話直譯
當時,淨飯王為了增長太子的各種功德,修行苦行,斷除一切邪惡之法,實踐一切善行,布施財物,造作眾多福業,全面修行苦行,並將這些善根迴向給太子,希望能增長他的各種功德,祈願他不要出家。因此偈頌說:
白話口語化新譯
那時候,淨飯王為了增加太子的種種功德,開始修持苦行,斷除所有不好的惡法,並努力行善、布施財物、廣修福報。他圓滿地實踐這些艱難的德行,將所積累的善根迴向給太子,希望能增長太子的功德,藉此祈求太子不要生起出家的念頭。。所以接下來用偈頌的方式說道:
法義解析
  • 此段描述淨飯王試圖以世俗福德之積累與迴向,來改變太子出家的定業。
    在《佛本行集經》的語境中,淨飯王雖行「苦行」、「善業」,其目的仍是為了留住太子繼承王位,而非追求出世間的解脫。
    這反映了父王對太子深切的世俗愛執,以及當時印度社會對於福德與迴向轉化命運的信仰觀。

    此為佛經中常見的銜接語,用於將前文的散文敘述(長行)轉入歸納性或重申性的韻文(偈頌)部分。

名相註解
  • 功德:指修習善法、布施、持戒等所獲得的善果與潛在力量。
  • 苦行:此指克制感官欲望、忍受艱辛的精進修行。
  • 善根:指能生出善法的根源,即善業所形成的堅固力量。
  • 迴資:即迴向資助,將自己修行的功德轉向給予他人,使之受益。
  • 是故:因此、所以。連結前文因緣與後文結果的轉折詞。

「時,淨飯王為增太子諸功德故,建立苦行,斷 於一切諸邪惡法,行一切善,布施諸物,造眾 福業,備行苦行,以此善根迴資太子,為令增 長諸功德故,願莫出家。是故偈言:

27
白話直譯
「大王因為太子增長的緣故,又因私陀授記的因緣,
以苦行來調伏自己,捨棄一切不正之事,
常常和有智慧的大臣一起坐著思考。」
白話口語化新譯
大王為了成就太子的成長,再加上悉達多太子過去獲得授記的因緣,讓他能透過苦行來調伏身心並捨棄錯誤的行為,並且經常與有智慧的大臣一起坐著思考。
法義解析
  • 此偈頌描述淨飯王為成就太子修道之緣,結合其宿世獲授記之因,使其經歷苦行鍛鍊、捨離非道。
    強調外在教養(大王、智臣)與內在因緣(授記、思念)在太子修行歷程中的相互作用。

名相註解
  • 增長:使功德、資糧或身心成就圓滿。
  • 私陀:即「悉達多」(Siddhārtha)之音譯,意為一切義成。
  • 授記:佛陀對修行者未來必當成佛的預言與證實。
  • 調伏:調和控御身口意業,使之遠離垢染、歸於善道。
「『大王增長太子故,復以私陀授記因,
苦行調伏捨諸非,恒共智臣坐思念。』
28
白話直譯
就這樣,太子依次在父王的宮殿裡,只有他一人擁有五種感官享樂,快樂自在,隨心所欲地玩樂,這樣過了十年,從未出過宮。
白話口語化新譯
就這樣過日子,太子住在父王的王宮裡,獨自享受著奢華的感官娛樂,過著自由自在、盡情嬉戲的生活,整整十年都沒有出過宮。
法義解析
  • 此段描述悉達多太子在出家前,受父王淨飯王刻意安排的世俗奢華生活。
    透過強調「五慾具足」與「不曾外出」,對比後續太子出遊見到四門苦相、生起出離心的轉折。
    此時期的生活狀態象徵凡夫耽溺於感官享樂的極致,是修道前的重要鋪陳。

「如是次第,太子在於父王宮內,唯獨一人具 足五慾,娛樂逍遙,嬉戲自恣,足滿十年,不 曾外出。

29
白話直譯
當時,南方摩伽陀國,有一位大王,姓羶連尼,名頻婆娑羅,因畏懼仇敵,內心常感憂愁,便召集群臣,經常商議,並如此說:『你們這些臣子!出入往來,觀察境界內外,不要讓任何人勝過我,若有人勝過我,恐怕那人會來奪取我的王位。當時眾大臣就派了兩個人,讓他們去巡查國境。當時那兩人聽到國王的命令後,走遍自己國內和鄰近的地方,繞了一圈準備回去,這時聽到有人說:「從這裡往北,有一座最高最陡峭的雪山,在那山腳下住著另一個種族,叫做釋迦。」家族中剛誕生了一名男孩,此人相貌端正,善於投生於適合的地方,並且繼承了那一家的姓氏,是最為尊貴的,親屬顯赫強大,事務一應俱全,身具三十二種大丈夫相,並且也具備八十種隨好。他出生的那一天,
有一些通曉相術的婆羅門等人,為他占卜預言:「這個孩子,身體具備三十二相與八十種隨好,光輝顯著,分明可見。如果是在家人,一定能成為轉輪聖王,統治四大洲,以十善教化百姓,擁有七種寶物齊全,不用動用武力,眾人自然歸順;如果能出家,就能成佛、多陀阿伽度、阿羅漢、三藐三佛陀,具足十種尊號,乃至能宣說清淨的梵行。
白話口語化新譯
那時候,南方摩伽陀國有一位國王,姓羶連尼,名叫頻婆娑羅。他因為害怕敵國的侵擾,心裡總是悶悶不樂,於是召集群臣討論對策,對大家說:『各位愛卿!。不論是進出往返,都要仔細視察國內外的狀況,絕不能讓任何人的威望或勢力超過我。如果有人的能力超過我,恐怕他會過來奪走我的王位。。那時,大臣們立即指派了兩個人,命令他們去巡察國家的邊境區域。。那兩位使者接到國王的指示,走遍了國內各地並巡查到國境邊緣。正當他們打算結束行程回去報告時,聽到有人提起:『往北邊走,會看到一座巍峨壯麗的大雪山,在那山底下住著另一支族群,名字叫做釋迦族。』。家族裡剛出生一個男嬰,長得非常端正莊嚴,出生在很好的家世背景中,加上他的姓氏血統也是最尊貴的。他的親戚族人勢力龐大,各項條件都圓滿,身體還具備了三十二種大丈夫的特徵以及八十種細微的美好形相。。在他出生的那天,幾位精通看相的婆羅門為他預言:「這個孩子身上具備了三十二種殊勝的大丈夫相貌和八十種細微的美好特徵,表現得非常清晰明顯。」。如果他選擇留在世俗家庭生活,一定會成為轉輪聖王,統治整個世界,用十種善業來教導民眾。他將擁有完備的七寶,不必使用武力戰爭,天下的人就會自動前來歸附。。如果選擇出家修行,將來一定會成佛,證得如來、應供、正等正覺等十種圓滿尊號,並能宣說清淨的修行法門。
法義解析
  • 此段描述佛陀成道前夕,摩伽陀國頻婆娑羅王面臨外患的憂慮,體現了世間王權亦受無常與恐懼所逼,為後續與佛陀會面及皈依建立敘事背景。
    此處「羶連尼」為該經對影勝王種姓之特有譯名。

    此處描述悉達多太子之父王淨飯王,因擔心太子出家或有他人威脅其權力,展現出世俗王權對權位流失的深切焦慮與執著。
    這在經典語境中對比了世俗權力的危脆與佛法功德的殊勝。

    此處描述悉達多太子出家前,父王與大臣為防止太子離宮或了解境外動向而採取的戒備行動,體現了世俗王權試圖對抗出家因緣的背景。

    本段敘述淨飯王派遣使者尋訪合適的婚配對象,呈現釋迦族居住於雪山(喜馬拉雅山)地帶的地理背景,展現佛陀降生人間的歷史敘事脈絡。

    此段描述菩薩(佛陀前身)降生時的殊勝色身與世間圓滿。
    在《佛本行集經》的語境中,強調佛陀並非偶然降生,而是具備了高貴的種姓(族)、優越的出生環境(善得生地)以及象徵轉輪聖王或佛陀的色身相好,預示其未來不論在俗在出家皆為人中之尊。

    此段描述悉達多太子出生後,具備轉輪聖王或佛陀特有的生理特徵。
    在《佛本行集經》的語境中,這些相好是過去生修集無量功德所感得的果報,預示其未來必將成就不凡。

    此段描述悉達多太子聖人相貌所感召的世間果報。
    若不出家修行成佛,則必為輪王,以正法(十善)治世而非武力征服,展現轉輪王統治的德化特徵。

    此處描述悉達多太子若選擇出家(而非繼承王位),將能圓滿佛陀的功德果位,獲得完整的「佛陀十號」,並帶領眾生修持清淨的梵行。

名相註解
  • 出入去來:泛指一切行蹤與往來動向。
  • 境內外:指國家的領土疆界之內與之外。
  • 勝我:在勢力、名望或威德上超越自己。
  • 差:派遣、委託。
  • 境界:此指領土的邊界範圍。
  • 王勅:指國王所下的詔令或指示。
  • 種姓:指古印度的社會階級或家族血統,此處特指釋迦族(Śākya)的族姓。
  • 善得生地:指投生於良好的處所或高貴的家庭。
  • 眷屬:指家族、親戚或隨從。
  • 三十二丈夫相:又稱三十二大人相,是偉大人物(如佛或轉輪聖王)具備的顯著特徵。
  • 八十種好:又稱八十隨形好,是微細、難以察覺但能令見者生歡喜心的身體美德。
  • 解相婆羅門:精通占卜、相命之術的婆羅門。
  • 三十二相八十種好:佛陀或轉輪聖王身體具足的觀感特徵,相較粗顯,好較細微。
  • 轉輪聖王:世間第一福報之王,因手持輪寶轉動而得名。
  • 四天下:指須彌山四周的四大部洲,即四大洲世界。
  • 十善:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不癡。
  • 七寶:輪王感得的七種寶物:金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶、主兵臣寶。
  • 多陀阿伽度:梵語 Tathāgata 之音譯,意譯為「如來」。
  • 阿羅訶:梵語 Arhat 之音譯,意譯為「應供」。
  • 三藐三佛陀:梵語 Samyak-saṃbuddha 之音譯,意譯為「正遍知」或「正等正覺」。
  • 清淨梵行:指清淨無染、遠離欲求的修行,通常指佛陀所教導的離欲生活與解脫之道。

「爾時,南方摩伽陀國,有一大王,姓羶連尼,名 頻婆娑羅,畏懼怨敵,心內恒愁,集聚群臣, 常相議論,作如是語:『汝等諸臣!出入去來,觀 境內外,莫使更有一人勝我,若勝我者,恐彼 人來,奪我王位。』時諸臣等即差兩人,令巡境 界。時彼二人聞王勅已,歷自境內及隣界 首,周匝欲還,聞有人言:『從此已北,有一最大 高峻雪山,彼山麓下有別種姓,稱為釋迦。族 內初新產一童子,其人端正,善得生地,兼彼 姓氏,第一特尊,眷屬豪強,眾事具足,身有三 十二丈夫相,亦復備於八十種好。彼生之日, 有諸解相婆羅門等,以授其記:「今此童子,身 體具有三十二相八十種好,炳著分明。其若 在家,必定得作轉輪聖王,統四天下,十善化 民,七寶充備,不用兵仗,自然歸降;若捨出 家,當得作佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三 佛陀,十號具足,乃至說於清淨梵行。』」

30
白話直譯
當時那位使者來回奔走,隨即前往其國王頻婆娑羅,稟告此事,直至梵行,如同上文所述。因此,大王!年幼時,應該趕快起兵消滅那個孩子,不要讓他將來奪走我們大王的位置。說完這話後,摩伽陀國王頻婆娑羅,
就對那兩位使者說:『你們兩個不要這麼說!為什麼呢?如果如你所說,那位童子必定能成為轉輪聖王,依法治理教化,我將恭敬侍奉,順從追隨,依靠他的威德神力,我們便能享受安樂,平安地治理教化;如果他能出家成佛,慈悲憐憫,救度眾生,我們就成為他的聲聞、受法弟子。現在觀察這兩種果報和福德因緣,不可以起心去傷害他們。
白話口語化新譯
那時那位使者一路奔波回來,立刻向他的國王頻婆娑羅報告這件事的經過,以及關於清淨修行的情況,都像前面所說的那樣。。「所以啊,國王陛下!。趁他還小的時候,應該趕快派兵除掉那個小孩,免得他將來長大,搶走我們大王的王位。。講完這些話,摩伽陀國的頻婆娑羅王立刻告訴那兩名使者:『你們兩個千萬別這麼說!。是什麼原因呢?。如果真像你說的,這孩子將來一定會成為轉輪聖王,並用正法來治理國家,那我理當恭敬地事奉、迎接並追隨他;依靠他的威勢與德行,我們都能過上快樂的日子,在安寧穩定的環境中接受薰陶與治理。。如果他能捨棄世俗的家而成就佛果,並以慈悲心救度眾生,我們願意跟隨他,做一個聽聞佛法、領受教導的聲聞弟子。。現在觀察這兩種果報背後的福德與因緣,不應該生起想要傷害對方的念頭。
法義解析
  • 此段描述使者完成探訪任務後,向頻婆娑羅王覆命。
    在《佛本行集經》的語境中,「梵行」特指佛陀及其弟子的清淨修行生活,使者詳細轉述了見聞,證實了前文所述的聖德。

    此為佛陀(或說法者)在闡述前文因緣後,準備引出結論或進一步勸誡的發語詞。
    在《佛本行集經》的敘事框架中,常用於強調因果邏輯的必然性。

    此處描述悉達多太子出生後,阿私陀仙人預言其若不出家必為轉輪聖王。
    淨飯王的臣屬或具威脅感之他方勢力(依經文脈絡為惡臣或憂慮者)因恐懼太子未來成就將取代現有王權,故生起除之而後快的惡念。
    這反映了世間權力鬥爭中的五濁惡世相,以及凡夫對於「無常」與「變革」的恐懼。

    此處展現頻婆娑羅王對佛陀或悉達多太子的極高尊崇。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,王不允許使者以世俗或輕慢的態度議論太子,體現了王對大聖者的至誠恭敬與維護。

    此為經典中常見的徵問詞。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,通常用於在描述佛陀或菩薩的殊勝事蹟後,進一步解釋其內在因緣或法爾如是的道理。

    此處反映佛傳文學中,仙人預言悉達多太子具備轉輪聖王之相。
    轉輪聖王是世間最高的統治者,以「如法」而非武力平定四方。
    本句表達了若太子選擇世俗王位,其臣民對依止聖王威德以獲得太平盛世的期待。

    此處展現了隨從者對悉達多太子(菩薩)成就佛道的期盼與效忠。
    在《佛本行集經》的語境中,這反映了佛陀在因地修行時,身邊的人受其感召,發願在未來佛陀成道後,作為首批聲聞弟子隨佛修學。

    此處強調「隨緣觀察」。
    在佛本行集經的語境中,行者透過觀察善惡業力所感召的果報與因緣,體悟因果自受的道理,進而斷除瞋恨與報復之心,保持慈悲與平靜。

名相註解
  • 使人:指奉國王之命前往探察或傳達消息的人員。
  • 頻婆娑羅:摩揭陀國國王(Bimbisāra),為佛陀重要的護法國王。
  • 梵行:梵名 Brahmacarya。指斷除淫欲、追求清淨解脫的修行生活。
  • 幼年:指悉達多太子剛出生的嬰兒或孩童時期。
  • 大王之位:指世俗國家的統治權力,亦暗指對抗轉輪聖王預言的世俗執著。
  • 摩伽陀王頻婆娑羅:Magadha王Bimbisāra,中印度強大國家摩伽陀國之主,是佛陀重要的護法國王。
  • 捨家:指辭親割愛,出家修道。
  • 度脫:救拔眾生脫離生死苦海。
  • 聲聞:指聽聞佛陀教聲而悟道的弟子。
  • 受法:領受並奉行佛陀所傳之法。
  • 果報:指過去業力所感召的結果。
  • 福德因緣:成就善果的造作與外部條件。
  • 興心:起心動念。

「時彼使人履涉迴還,即向其王頻婆娑羅,白 於是事,乃至梵行,如上所說。『是故大王!及其 幼年,速當起兵滅彼童子,莫令於後來奪我 等大王之位。』作是語已,摩伽陀王頻婆娑羅, 即告於彼二使人言:『卿等二人莫作是說!何 以故?若如汝言,脫彼童子必定得作轉輪聖 王,如法治化,我當敬奉伏接隨從,依彼威神, 我等受樂,安隱治化;若彼捨家得作佛者,慈 悲憐愍,度脫眾生,我等為其作於聲聞受法 弟子。今觀如是二種果報福德因緣,不可興 心加害於彼。』

31
白話直譯
當時,淨飯王在太子所居住的宮院周圍,特別另外建造了一座子城,只設置了一個名為野獸的城門。那城門下安裝了關卡和機關,開關時需要五百人扶持守護,才能啟閉。城門開啟時的聲音可以傳到半由旬遠。接著是第二重中院,宮殿閣樓,也設有一扇門,其門鎖和鑰匙,皆安裝機關啟動,開關時需要三百人,其聲音傳遍一拘盧奢。接著進入內宮,太子坐在大殿上,還有一道門,門鎖重重設有機關,開關門時有兩百人負責,守衛更加嚴密,這不是人間可以相比的,聲音傳到半個拘盧奢遠。那三道門,裡外都有嚴密的守衛把守,士兵身穿鎧甲,精銳而堅強,手裡拿著各種武器,包括弓箭、鉞斧、長刀、劍戟、三叉戟、鐵錘、鐵棒、戰輪、槊和矛,嚴格守護著宮殿。如此警戒防範,害怕太子捨棄椒房,越界出家,逃往山林荒野。
白話口語化新譯
那時候,淨飯王在太子居住的宮院四周,特別增建了一座護衛的小城,只留一個叫做「野獸」的大門。那個大門裝有自動機關,每次開關都需要五百名壯丁一起出力護衛才能推動,大門轉動的聲音甚至可以傳到半個由旬(約數公里)那麼遠。。接著是第二層中院的宮殿大門,也開了一道門,門上的栓鎖都裝有機關裝置。開啟或關閉時需要三百人同時操作,發出的聲音大到在一拘盧奢(約五里)外都能聽見。。接著來到太子居住的內宮大殿,這裡又有一道大門,門鎖重重並裝設了自動機關。光是負責推動和支撐這道門的守衛就有兩百人,防備極其嚴密,不是一般世間可以比擬的,開門時的聲響甚至能傳到半個拘盧奢(約兩公里)之外。。那宮殿的三座大門,裡裡外外都佈滿了壯碩的衛兵看守,每個人都穿著堅固的盔甲,手裡拿著各式各樣的武器,像是弓箭、大斧、長刀、劍、戟、三叉戟、鐵鎚、鐵棒、戰輪和長矛,嚴密地守衛著宮廷。。像這樣嚴密地防範警戒,是因為擔心太子會離開深宮王室,翻牆出家,跑到荒山野林裡去修行。
法義解析
  • 此段描述淨飯王為防止悉達多太子出家,以嚴密的軍事防護與物理障礙將其圈禁於宮中。
    這種物理上的禁錮與太子隨後展現的神通與出家意志形成對比,凸顯了世俗權力無法阻礙成佛之志。

    此段描述悉達多太子宮殿的宏偉與戒備森嚴。
    透過「機發」與「三百人」操作的巨門,表現出王宮建築的工巧與防護之嚴密,同時以巨大的聲響象徵其威勢。
    在《佛本行集經》的語境中,這類壯麗描寫旨在突顯太子身世尊貴及未來出離之難。

    此段描述悉達多太子在宮中受到淨飯王嚴密防護的情形。
    透過「機發」與「二百人」等誇張的敘事,強調宮廷防禦的厚重與隔絕,旨在對比隨後太子出城斷髮、追求解脫的決心,體現《佛本行集經》中對太子出家前尊榮生活的典型描繪。

    此段描述悉達多太子在宮中時,淨飯王為了防止太子出家,特意安排了極其嚴密的軍事防護。
    在《佛本行集經》的語境中,這些世俗武力的壯盛,是用以對比隨後太子捨棄王宮、尋求無上正法的決心,同時也展現了悉達多太子在人間具足富貴、榮耀與嚴密護衛的貴胄生活。

    此處描述淨飯王為阻礙悉達多太子出家所作的世俗防範。
    反映了佛傳文學中,王權(世俗生活)與出離心(沙門生活)的對立,以及父王試圖以感官享樂與武力守護來維繫太子的繼承權。

名相註解
  • 子城:大城內之小城,此指宮院外的防禦性圍牆。
  • 機發:機關、弩機之類的自動連動裝置,形容城門結構極其沉重且精密。
  • 由旬:古印度距離單位(Yojana),一由旬約為當時王公一日行軍之距離,半由旬亦為極遠之距離。
  • 宮閤:宮廷中的門戶,此指宮殿的大門。
  • 關鍵鑰:關(橫木)、鍵(豎栓)、鑰(鎖匙),合指門的鎖閉結構。
  • 拘盧奢:梵語 Krośa,古印度長度單位,約相當於一鼓聲所能傳達的距離,傳統認為是五里或八分之一由旬。
  • 內宮:指皇宮內部太子居住的特定區域。
  • 三門:指宮殿的三座主要大門。
  • 戎具:兵器、武器。
  • 宮闈:宮廷、內宮。
  • 鬪輪:戰鬥用之圓輪武器(梵:Cakra)。
  • 警嚴:警戒嚴備,指派遣守衛看管。
  • 椒房:原指漢代皇后居所,此處泛指王妃、宮眷居住的宮殿,象徵世俗的享樂與束縛。
  • 山藪:山林與澤藪,指古代沙門修行者隱居之處。

「時,淨飯王於其太子所住宮院,周匝別更造 立子城,唯置一門名為野獸,彼門下關安 施機發,開閉之時,有五百人扶持擁衛,方 得開闔,其門聲動聞半由旬。次第二重中院 宮閤,亦開一門,其關鍵鑰,皆安機發,開閉 之時有三百人,其聲聞徹一拘盧奢。次至內 宮太子坐殿,復有一門,鍵鑰累關亦安機發, 開閉擎接有二百人,禦備轉嚴,非人間比, 其聲聞及半拘盧奢。彼之三門,內外悉羅壯 士防守,身著鎧甲精銳牢強,手並執持種種 戎具,所謂弓箭、鉞斧長刀、劍戟三叉、鐵搥 鐵棒、鬪輪槊矛,禁衛宮闈。如是警嚴,恐畏太 子捨離椒房,踰越出家逃竄山藪。

佛本行集經空聲勸厭品第十五

33
白話直譯
當時,虛空中有一位天子,名叫作瓶,那位天子見到這位太子,十年待在宮中享受五欲之樂,便這樣思考:『這位護明菩薩大士,即使長時間待在那宮中享受各種五欲之樂,也不要因貪戀這些五欲,而使心神沉迷、情感放縱過度。百年轉眼即逝,時間不等人,護明菩薩現在要警覺,應該及早放下世俗,出家修行。如果我不先為他說明厭離的道理,他就會沉迷其中,還沒覺醒產生出家的心。我現在應該讚揚並支持這件事,為了成就它的緣故。成為瓶中天子,於半夜時,說偈語:
白話口語化新譯
那時候,虛空中有一位叫作「作瓶」的天子。他看到太子在王宮裡過著十年的享樂生活,心裡想:「護明菩薩雖然在宮裡待了這麼久,沉浸在感官享受中,希望他不會因為貪戀這些快樂,就讓心靈陷入迷亂,或是讓情欲失控而荒廢了修行。」。百年的壽命轉眼就過,時間是無情且不待人的;護明菩薩(悉達多太子)現在必須警覺省察,應當儘早拋棄世俗的束縛,離開世俗家庭去修行。。如果我不先展現一些讓他對世俗生活感到厭倦、想遠離的景象,他就會一直沉迷在享樂中,沒辦法清醒過來,也不會生起想要出家修行的念頭。。我現在應該要支持並協助這項壯舉,好讓這件大事能夠順利達成。。作瓶天子就在半夜的時候,用詩偈的形式說法:
法義解析
  • 本段敘述淨居天人(作瓶天子)對悉達多太子長年深居宮廷享受欲樂的憂慮。
    這反映了佛傳文學中,天人作為警覺者與守護者的角色,預示太子即將覺醒並出離世俗生活。

    此句為淨居天子對悉達多太子的勸誡,強調無常之快速與命運的緊迫性。
    在《佛本行集經》的語境中,這是推動太子走向出家覺悟之路的關鍵外部警示,提醒其莫因王宮安樂而忘卻救度眾生的本願。

    本句體現《佛本行集經》中佛陀欲引導眾生脫離生死輪迴的慈悲。
    佛陀透過示現生、老、病、死等「厭離之相」,破除眾生對世間假相的耽溺(耽湎),促使其心靈覺醒(醒寤)並轉向解脫之道。

    此處展現護法神或諸天對菩薩行願的隨喜與護持心態。
    在《佛本行集經》的脈絡下,是指為了促成佛陀成道或利生事業的圓滿,而生起積極助緣的清淨心。

    此句描述淨居天人(作瓶天子)在深夜現身,以偈頌向悉達多太子(或相關人物)進行勸發或啟示。
    在《佛本行集經》中,天人常於關鍵時刻示現,引導太子體悟無常並堅固修行志向。

名相註解
  • 作瓶天子:即迦葉天子,屬淨居天(色界第四禪天),常於佛陀成道前現身導引或警示。
  • 護明菩薩:悉達多太子投生人間前,在兜率天時的稱號。
  • 覺察:警覺、省察。指對世間無常與生死苦迫的深刻認知。
  • 捨俗出家:捨棄世俗的情愛、地位與財富,離開家庭進入僧團或獨自修行。
  • 讚助:讚嘆並協助。在此經語境中,多指諸天對菩薩殊勝行為的隨喜與實質護持。
  • 成就:圓滿達成。指佛道事業或功德修行的最終完成。
  • 夜半:中夜時分,為禪定與諸天示現的常見時段。

「爾時,虛空有一天子,名曰作瓶,彼天見是太 子,十年在於宮內受五慾樂,作是思惟:『此 之護明菩薩大士,縱極多時在彼宮內受諸 五慾,莫為貪著是五慾故,心醉荒迷情 放盈溢。百年迅速,時不待人,護明菩薩今須 覺察,早應捐棄捨俗出家。我若不先為彼作 於厭離之相,則彼耽湎,未有醒寤發出家 心。我今應當讚助其事,為成就故。』作瓶天 子,即於夜半,而說偈言:

34
白話直譯
「自己還被綁著卻想解救別人,就像盲人帶領一群瞎子,
自己先解脫才能救他人,就像有眼睛的人能帶路。」太好了,你今年正值壯年,應該趕快出家讓願望圓滿,應當利益天人等眾。追逐五欲的人很難感到厭倦,
沉溺在六塵境界中難以捨離,只有修行出世間大智慧,
才能真正厭離這五欲,所以你現在應該捨棄它們。眾生多有煩惱和災患,你應當成為偉大的醫師,講說各種微妙的法藥王,迅速引導他們到達涅槃的彼岸。被無明的黑暗遮蔽,各種錯誤見解像羅網一樣纏繞,
願智慧的大燈快速明亮,讓天人早日獲得清淨的慧眼。
白話口語化新譯
如果自己都還被煩惱困住,卻想幫別人解脫,就像瞎子領著一堆瞎子走路,大家都到不了目的地。只有自己先開悟解脫了,才能救度他人,就像有明亮的眼睛才能幫人指路一樣。。好極了,仁慈的太子!您現在正值青春壯盛的好時光,應該趕快出家修行來完成您的心願,去利益天上的神眾與人間的凡夫。。習慣追求感官欲望的人很難產生討厭排斥的心,陷在六塵物質環境中就很難抽身捨棄;只有修持出世間法、擁有大智慧的人,才能真正厭惡並遠離這五種欲望。所以,您現在應該果斷地把這些欲望丟棄。。眾生被各種煩惱痛苦所困擾,您應當化身為偉大的醫生,為大家宣講最殊勝的種種佛法藥方,好讓大家能快速地走向解脫涅槃的終點。。眾生被無知的黑暗遮住了心眼,又被各種錯誤的見解像網一樣困住,希望您趕快點亮智慧的明燈,讓天人和凡人都能早日看清真理,得到解脫的眼光。
法義解析
  • 此偈頌強調修行者必先「自覺」而後才能「覺他」。
    在《佛本行集經》的語境中,說明菩薩或說法者若自身未斷除貪瞋癡之縛,則無能力引導眾生出離生死。
    這是一種因果先行邏輯,強調實證功德是化導眾生的基礎。

    此為《佛本行集經》中勸請菩薩出家之語。
    強調修行應把握色身強健之「盛時」,不可拖延。
    出家的核心目的不在於個人解脫,而是為了「利益天人」,體現了佛本行經典中菩薩道的利他精神。

    本偈頌強調世俗五欲(色聲香味觸)與六塵境界對眾生的強烈束縛力。
    修行者若無「出世大智」,難以看破欲樂的虛妄。
    經文以此勸誡悉達多太子(或相關對象)應生起出離心,唯有斷除感官執著,方能成就解脫之業。

    此偈頌出自《佛本行集經》,以「醫病」喻「說法」。
    佛法如藥,能對治眾生貪瞋癡等煩惱頑疾。
    佛陀被尊為大醫王,其教法(法藥)的目的在於拔除苦因,引導眾生離開生死輪迴的苦海,抵達究竟寂靜的涅槃境界。

    此偈頌描述眾生處於「惑」的狀態:內有「無明」遮蔽本覺,外有「諸見」(不正見)交織如網。
    唯有佛陀點燃「智慧」之燈,方能破除無明,令眾生證得「法眼淨」,即獲得能見四聖諦之真理,從而開啟聖道。

名相註解
  • 被縛:指被煩惱、業力或生死輪迴所繫縛,不得自由。
  • 群瞽:指眾多沒有智慧之眼的盲人,比喻未聞法、未開悟的凡夫眾生。
  • 免彼:使他人免除(痛苦或束縛),指救度、拔濟的行為。
  • 仁:仁者。對他人的尊稱,此處指悉達多太子。
  • 盛時:指身體強健、精力充沛的青年時期。
  • 利益天人:指佛陀成道後,其教法能使天界眾生與人類皆獲得解脫與善果。
  • 五欲:指色、聲、香、味、觸五種感官欲望。
  • 六塵:色、聲、香、味、觸、法等六種染污心靈的境象。
  • 出世行:超脫世俗生死輪迴的修行法門。
  • 大智:指能洞察實相、斷除煩惱的般若智慧。
  • 煩惱患:指由惑業引起的種種身心痛苦。大醫師:對佛陀的尊稱,喻其具備救拔眾生苦難的力量。法藥王:比喻佛陀所說的最勝教法。涅槃岸:比喻解脫、寂滅生死煩惱後的安穩境界。
「『身自被縛欲解他,譬若盲人引群瞽,
己身解脫乃免彼,猶如有目能導人。
善哉仁今年盛時,宜速出家令願滿,
應當利益天人等。五欲行者不可厭,
沒溺六塵境捨難,唯有出世行大智,
乃能厭離此五慾,是故仁今可捐棄。
眾生多有煩惱患,仁當為作大醫師,
說妙種種法藥王,速疾將向涅槃岸。
無明黑暗所障蔽,諸見羅網種種纏,
速然智慧大燈明,早使天人得淨眼。』
35
白話直譯
這時,空中作瓶天子說完這首偈語後,以威神之力感動並激發善因緣,又因太子過去世的善根和福德,使得宮中婇女和樂師所演奏的音樂歌聲,都不再迎合五欲,只自然流露出宣揚涅槃、守持信心和理解微妙法義的聲音,並自然而然地吟唱偈語說:
白話口語化新譯
這時候,在空中的作瓶天子講完偈語後,展現神力來啟發、勸導出離的機緣。再加上太子過去世累積的深厚善根與福德,使得宮廷裡宮女和藝人演出的音樂歌曲,不再是為了追求感官欲望,而是自然地轉化成傳遞涅槃真理、堅定信仰與理解的莊嚴樂音,並唱出這段偈語:
法義解析
  • 此段描述佛陀出家前夕的感應。
    作瓶天子的威德與太子自身的宿世福德共同作用,使世俗欲樂(五欲)轉變為清淨法音。
    這體現了「境隨心轉」的義理,強調外在環境的轉變源於內在善根成熟與諸天加持的合力。

名相註解
  • 涅槃:梵語Nirvana,指滅除煩惱、超越生死輪迴的究竟解脫境界。
  • 信解:對佛法生起堅定的信仰並能深切領悟其義理。

「爾時,空中作瓶天子說此偈已,威神感動發 勸因緣,復以太子宿世善根福德力故,令彼 宮內婇女伎兒所作音聲歌曲,不順五慾 之事,唯傳涅槃住持信解微妙之聲,自然而 述說於偈言:

36
白話直譯
『世間的事物無常,就像雲中閃電,尊者如今已至,應當捨棄家庭出家。一切行無常,就像瓦器和瓶子,
如同借來的物品使用,像堆積的乾土城,
不久便會破壞,就像夏天的泥牆,
如同河流兩岸的沙土,因緣所生不能長久。就像燈火冒出火焰,剛生起很快就熄滅,
像風一樣沒有片刻停留,迅速疾馳從不停止。永恆並不真實,就像芭蕉的心一樣,
虛幻變化欺騙人心,用空拳哄誘小孩。一切修行的人,都是因緣所生,
每個人都有自己的因緣,愚癡的人卻不了解。就像人用繩子拉索,手和木頭形成因緣,
如同種子生出嫩芽,沒有種子就不會有嫩芽。二者的相狀若分離則無法成立,又不是完全的常,也不是完全的無常,
一切行為因為癡迷而生起,那些行為並不依附於無明。無明本來也不是那個,從本性上就是空寂的,
因為生滅本身沒有實體,就像印章蓋出印文一樣。不是那個,也不是離開那個,一切行為也是如此,
眼睛不離開色相,識是因為眼和色而生。這三者互不分離,三者也都不是真實的,
空性、清淨與不淨的法,從眼等感官的分別而生,
這些顛倒的分別,皆是由識所生。如果有智慧巧妙的人,能推究識的來源,
知道它沒有去來,明白自我如同幻化,
就像兩塊木頭摩擦生火,第三個條件是手,
如果沒有這三個條件,就無法得到火的作用。如果用智慧推究,火也沒有來和去,
各處尋找之後,也看不到火有來去。陰、入、諸界等,都是因為貪欲和愚癡的業力而生,
眾生是因為各種因緣和合而有,真如中其實沒有眾生。咽喉、嘴唇、口舌,發出各種文字,
文字並非咽喉所生,也不是脫離這些器官,
因為這些器官的和合,語言隨智慧而出。語言並非智慧,亦無色相形體,
其生起之處與滅亡之處,智者亦無法尋得。所觀全是空寂,語言像回音,
因木和眾多絃,還有人的智慧三者結合,
箜篌才發出聲音,那聲音在這三處都不存在。如果有智慧的人,想追尋那個聲音的來去,
到各處尋找之後,還是找不到來去的所在,
一切因和緣起的事物,都是這樣生起的。能夠真正了解真理的人,應該如此修習空觀,五陰、六入以及諸界,內外一切皆寂靜。尋求一切地方的我,如同虛空無形,
諸法的本質亦是如此,仁者於定光佛,
過去已經證悟,現在為天人宣說。因為顛倒分別,像被欲望等火焚燒,
應該生起慈悲如雲,施予甘露般的法雨。仁者過去無數劫,常常思念布施和持戒,
我成就無上正道,聖者的財富分布於世間。尊者回想過去,用聖財布施給貧困的人,
用聖財來攝受眾生,教導大家不要吝嗇。仁者昔日持守清淨戒律,雖身處窮困危急之境亦不偷取財物,願開啟甘露之門,為眾生宣說佛法。回想過去的行為,應當關閉地獄之門,善於開啟解脫之路,戒律與心願得以成就。過去修習忍辱時,聽到別人毀謗辱罵等,因為建立了忍辱,所以觀察一切行為都是空的。因為記得過去的行為,世間容易生氣,
要教導大家安住於忍辱,不要放棄那份願力。仁者修行精進,必能獲得我的清淨智慧,
在煩惱的大海中,渡化眾生到達彼岸。憶念過去的誓願,拔除眾生於四種痛苦之河,發揮極大的精進力量,救度脫離災厄困難等。過去修習禪定,是為了斷除各種煩惱,
那些感官不受控制的人,要教導他們學會調伏。仁者思念過去,憐憫眾生陷於煩惱,
安住於寂靜與智慧,調伏他們的諸根。仁者昔日修行智慧,發願破除煩惱的黑暗,憐憫眾生陷於無明之中,開示真如之眼。您回想起過去,眾生因煩惱而陷入黑暗,
開啟無污染與光明,您擁有最殊勝的智慧,
應當憐憫眾生,以方便法教導他們解脫。三界眾生在生老病的火中煎熬,飢渴和熱惱從未停息,
應該為世人搭建大橋,幫助他們渡過苦海到達彼岸。眾生在煩惱的大海中流轉,就像蜜蜂困在竹孔裡,三界中反覆輪迴,好比秋天的雲層,上上下下來回不停息。也如同戲場中的各種幻化,又像山川間奔流的流水,眾生的老、病、死也是如此,或者生於天人,或者墮入三惡道。所有懷有欲望與愚癡的人,無法自主,輾轉於五道之中而毫無覺知,
就像陶工旋轉火輪一般,隨處被五欲纏縛,
如同飛鳥撞入羅網,也如同獵人設下的黐膠,
貪戀他人的財寶而永不滿足,就像魚吞下餌料時遇上釣鈎。爭吵憤怒結下仇怨,煩惱執著帶來各種痛苦,
五欲的過患像鋒利的刀,也像美器裡裝著毒藥,
應該像丟棄糞便一樣捨棄它們。貪戀執著讓心失去正念,
這是因為眾生在輪迴中不斷出生,
慾望的污垢越來越重,從未斷除,
六塵的境界像烈火一樣猛烈,
就像乾草被大火燒盡,
應該趕快捨棄,及早出家。智慧之人觀察各種欲望境界,
可怕如同猛烈的火坑,也如同切割肉塊的屠刀,
又如深泥突然吞沒人身,利刃塗蜜卻引人舌舔,
如同觸碰毒蛇的頭部以及攪動蜂巢。聖人觀察欲望也是如此,像箭、像長矛、像劍戟,又如毒藥射入肉中,難以食用。一切仇敵都以慾望為根本,五欲的功德就像水中的月亮,像影子,也像山谷的回聲,也像戲台上的幻術師,又像夢中見到的歡喜事。有智慧的人看待欲望也是如此,
所有境界和塵勞其實都是虛妄不實,因為恐懼和害怕而無法自在,
就像陽炎一樣沒有真實,也像水面上聚集的泡沫,
這一切都是分別心產生的,
有智慧的人應該這樣去觀察。凡人年輕時,容貌端正令人喜愛,沉迷於各種欲望,等到年老頭髮鬍鬚皆白,便被眾人遺棄冷落,如同乾涸的河流。富貴的人因財富充裕而多放縱,如此之人多沉迷於欲望,
最終失去財富,陷入貧窮與痛苦,因不得自在而放棄欲望。就像樹上花果繁多,大家都爭著來採摘,
人樂於布施也是如此,別人都願意來投靠他,從不覺得厭足,
等到這人財產用盡、年老來臨時,向別人乞討卻沒人願意理會,
年輕時容貌好、財富多、體力充沛,大家都喜歡親近他、聚在一起很快樂,
財產用盡、到處行乞時,大家都不願意理會,年老體衰、手拄拐杖,
就像被冰雹打斷的樹,沒有人再愛惜。像這樣可怕的衰老現象,
你應該趕快出離去追求正覺,自己證得之後再教導他人。年老病弱消瘦的人們,就像摩樓迦圍繞著大樹,
衰老的身體已無精力奮發,枯槁如同腐朽的木頭。年老奪走美好的容貌,生出醜陋的面色,
使原本愉悅的臉龐變得皮膚皺縮,
年老摧毀華美的容顏,變為憔悴的面色,
欲樂奪走快樂,使人無法享樂,
年老奪去威勢,直到生命終結,
各種疾病接踵而至,如同鹿掉入陷阱,
你見到世間百病纏身,應當迅速說出解脫的方法。就像冬天的風雪和雨水,會折斷樹木柔軟的枝條,世間的衰老和疾病各種來臨,人的感官衰弱消瘦也一樣。年老會讓人耗盡積蓄,世間最苦的欺騙沒有比衰老更嚴重。死亡奪走人的生命氣息,如同太陽落入山後不再出現,
死亡使人與摯愛分離,讓人憎恨嫉妒而不願相聚,
想與摯愛之人團聚,卻忽然失去,如同樹葉墜入滾滾洪流。死亡來臨時令人無法自主,生命消逝如同水中漂流的一片草葉,
人到了彼岸世界無有伴侶,只能隨著自己的業緣而承受果報。死命鬼喝下無數眾生,就像摩竭吞下海裡的船,像金翅鳥吞食大龍,又如烈火燒盡乾草沼澤。這樣被痛苦逼迫後,大士過去曾發下大願,
想到那願力現在已到時候,應該放下欲望趕快出家。回想過去修行布施、持戒、忍辱以及精進,專注於寂靜禪定與智慧等,都是為了利益他人,而非為了自己。如今願望已經實現,快點解脫並幫助他人,
您過去曾布施各種珍寶,金銀以及瓔珞。經常舉辦平等無障礙的法會,隨著眾生所需而發願,
有人來求兒子就給他兒子,想要孫子就給他孫子。向別人求女兒或把自己女兒給人,請求王位又能放棄王位,請求財物也不違背本心。過去有位仁慈的國王,名叫大聞德,還有一位大德王,名叫尼民陀羅,還有名叫阿私陀的,還有名叫師子的,這些國王們,布施了千種財物。從前有一位大王,名為常思諸法,還有一位大德王,名為真實行,他們都在思考法義。從前有一位大王,名叫精進名聞月,
還有一位王子,名為福業光,
希望他具備大威德,能夠明白恩義。從前有位大王,名叫月色仙,
又名健猛將,接著名叫實增長,
再來名叫求善言,還有名叫有善意,
接著名叫調伏根,像這些國王,
都以佛法修行,非常精進,這些都是你過去的作為。您過去曾做大王,名叫月光,
接著叫勝行,再來叫連兔,
然後叫方主,接著叫健施,
再來叫迦尸王,還有寶髻王,
這些大王,其實都還是您自己,並沒有不同。各種珍貴的寶物和貨品,來乞討的都隨意給予,仁慈地布施世間財物,現在勸勉捨棄法財。您在過去,曾見到如恆河沙數的佛,這些佛世尊,您都曾經供養過。無數供養物品,布施時毫不吝惜,
為了讓眾生解脫,不斷追求佛道。現在正是時候,快點離開不要留在家裡。仁者昔日初次見到佛,名為不空見,手持毘奢迦花,以歡喜之心供養於彼。從前有一位佛,名為毘盧遮那,
當時欣然注視。從前有一位佛,名為微妙音,拿著一顆呵梨勒,供養那位世尊。過去有一位佛。名叫白栴檀,站在那位佛前,
默默像一根草莖。從前有一位佛,名叫連兔佛,當他想要進入大城時,抓起一把末香撒向空中。次佛名為法主,宣說佛法讚歎善哉,聽聞佛法時稱讚其妙談,仁者稱頌佛法無量,尊者應當恭敬供養。接著看見一尊佛,名叫普示現,仁者看見後稱讚他。其次有一尊佛,
名叫熾盛分,因為慈悲歡喜,
觀察那位佛的身相,又拿金色花鬘,
供養那位佛。現在應當憶念他,
不要讓心遺忘。其次有一位佛,名叫光相憧,手持一把小豆,用來供養那位佛。過去有一位佛,名叫智憧,仁持用輸迦花,來供養那位佛。接著又有一位佛,名叫調伏車,仁見到這位佛後,站在他面前讚歎。接下來這尊佛名叫寶勝,
過去是無量燈佛,
施予無比殊勝的快樂。佛號為一切勝,曾經布施真珠瓔珞。接著見到大海佛,供養各種蓮花。到達蓮花藏佛那裡,供養巨大的帳蓋。師子在兩位佛陀身邊,曾經供養過柔軟的草蓆。在娑羅王佛面前,布施一切所需之物。來到敷華佛面前,供養珍貴微妙的乳汁。在耶輸陀佛那裡,供養拘陀羅花。親眼見到佛後,歡喜地供養食物。從前有一位佛名為智山,屈身向那位佛頂禮。有一位佛名為龍德,將自己的兒子布施給那位佛。高飛於空中行走的佛,曾經施捨過旃檀香末。接著這尊佛名叫帝沙,擁有珠寶和紅花,
曾經供養那位佛。見到大莊嚴佛,手持蔔香和花,去供養那位佛。曾經見到光王佛,手持眾多珍寶進行供養。從前見到釋迦牟尼佛,手持珍貴的多銀花,供養那位佛陀。接著是帝釋的形相,看到後感到歡喜並稱讚。從前有位佛名叫,
廣大日天現身,手持許多花朵莊嚴,
用來供養那位世尊。其次還有一尊佛,名叫勝尊,手持美麗的多銀花,莊嚴那位佛的上方。從前有一位如來,名為龍勝,燃燈照耀那位佛。在富沙如來身邊,曾經供奉白色細布作為坐墊。在藥師王佛身邊,手持寶蓋恭敬供養。佛名叫大牟尼,還有師子相,世尊有最殊勝的功德,用寶網來供養。有一位佛名為迦葉,以各種音聲供養。從前有一位佛名為解脫,供奉各種雜合的末香。寶相佛世尊,天界的花朵來供養。阿芻婆的諸佛,勸請坐像乘輿。世間的國王尊敬佛陀,以花鬘供養。尸棄佛世尊,放棄王位進行布施。有佛名為難降,以一切香供養。在大然尊佛身邊,捨身布施。在蓮花上,向佛前供養各種瓔珞。法憧如來之上,散播各種美妙的花朵與香氣。然而燈世尊身旁,奉上五朵青蓮花。像這樣的諸佛,還有無量無邊,
難以言說不可思議,在過去的世間裡,
仁者你也曾經供養過,還準備了無數種,
最殊勝的供養物,供養那些過去的佛,
內心從不感到疲倦。現在想著他們的供養,
思考過去的諸佛,為了眾生,
生起慈悲和解脫之心,覺悟後不要留戀家庭。在尊者過世時,於然燈佛面前,供養了那位佛後,得以證得無生法忍,並獲得五種神通,又證得順法忍。在後來,仁尊者供養佛陀,超越以往,僧祇數量如僧祇,這樣的劫數,這些劫數皆結束,諸佛也都涅槃。仁你過去的各種身體,在那些世間所經歷的,
不論是種族還是名字,也都已經完全消失不見。一切有為法都無常,世間的現象不穩定,
趕快捨棄虛妄的境界,應該迅速離開這座城。生老病死隨行,難以承受極為可怕,猶如劫火燃起,烈焰炙燒世間。無常之火也是如此,焚燒殆盡一切世間,這些苦難逼迫著,怎能稍作停歇?應當觀察眾生,沉沒於煩惱的黑暗中,愚昧無知缺乏智慧之眼,無法自我覺察了解。發起廣大的精進之心,使功德得以圓滿,為了各類眾生,迅速出離,不要停留於世俗之家。
白話口語化新譯
世間的一切事情都是變幻無常的,就像雲層中閃過的電光一樣短暫;尊者,您現在覺悟的時機已經成熟了,應該放下世俗的家庭生活,走上修行出家的道路。。世間所有因緣造作的事物都是生滅無常的,就像還沒燒透的土坯瓶。也像向別人借來的東西,或是用乾土堆成的城牆,很快就會崩塌。又像夏天易裂的泥牆、河流兩岸隨時流失的沙土,只要是靠因緣聚合而成的,都無法長久存在。。就像燈火產生的火焰,才剛生起就迅速熄滅;也像流動的風一樣無法片刻停留,快速地轉動而不曾停止。。世間一切都不是永恆真實的,就像芭蕉葉心那樣虛脆不實;又像幻術欺騙人的感官,如同大人握空拳來哄騙小孩一樣虛妄。。世間所有變動不居的事物,全都是依憑各種條件(因緣)才產生的;每一件事物背後都有它特定的成因與助緣,但缺乏智慧的人卻無法看透這點。。這就像人想要搓繩子,必須依靠雙手和木材(器具)等條件湊合才能完成;也像種子發芽必須有種子為因,離開了種子,芽就絕對長不出來。。「常」與「無常」這兩種現象是相對而存在的,不能離開一方而單獨成立,且事物既非絕對永恆也非完全斷滅。世間的一切行為造作都是因為愚癡而產生的,但這些現象的本性並不會永遠停留在無明狀態。。無明並非獨立存在的實體,其本質從以前到現在都是空寂的。生滅現象因為沒有固定不變的本體,就像印章蓋出的印文,雖有形象卻非實體。。現象既不是那個本體,也沒有離開那個本體,世間萬法都是這樣;就像眼睛與影像並非分離,視覺(識)是依循眼根與色塵的條件而產生的。。這三種因素(根、境、識)彼此依賴不可分離,但三者本身也都不是真實存在的。無論是空性、清淨或染汙的現象,都是透過眼根等感官生起的分別心,而這些錯誤的虛妄分別,歸根結底都是由心識產生的。。如果有聰明智慧的人,去推究分析識是從哪裡產生的,就會明白識並沒有來處和去處,也能體悟到『我』就像幻化的一樣不真實。這就像兩根木頭摩擦生火,第三個條件是手的動作,如果缺了這三種因緣,就沒辦法產生火的效用。。如果用智慧去鑽研探討,會發現火其實也沒有所謂的來處與去處;就算翻遍各個角落去尋找,也看不見火到底是從哪裡來、往哪裡去的。。組成身心的五蘊、感官與外界境界等,都是由貪念和無明造業而產生的。這些要素聚合在一起才被虛假地稱為『眾生』,但在真如的本質中,並沒有一個真實存在的自我或眾生。。人的發音是靠喉嚨、嘴唇、舌頭等部位共同運作產生的。雖然聲音和文字是從這些地方發出來的,但聲音本身不等於這些器官,也不能離開這些器官單獨存在。必須靠這些條件和合,才能依照內心的智慧(或意識)表達出語言。。言語並不等同於智慧本身,也沒有具體的顏色或形狀;無論它從何處生起、往何處滅去,有智慧的人都無法從中捕捉到真實的實體。。觀察到的一切現象本質都是空寂的,語言就像迴聲一樣虛幻。就像箜篌能發出聲音,是靠木頭琴身、琴絃和人的彈奏技巧這三者結合,如果分開來看,在木頭、琴絃或人的智慧中,都找不到聲音存在。。如果有智慧的人,去追究聲音是從哪裡來、往哪裡去,在各處找尋之後,會發現聲音根本沒有真實的來去蹤跡;一切法(諸行)都是依循因緣湊合而產生的,本質並非實有。。一個真正徹底覺悟的人,他所修持的「空觀」是這樣的:無論是構成身心的五蘊、感官與對境的十二處,還是區分萬法的十八界,這一切內外法在本質上都是寂靜、無自性的。。想在任何地方找到一個實體的『我』,其實就像虛空一樣了不可得。這種萬法皆空的真實相狀,您早在定光佛時代就已經證悟了,現在則是為了天界與人間的眾生再次宣說。。因為有了錯誤的認知與分別心,讓種種欲望像烈火一樣燃燒著眾生;此時應該升起慈悲的雲朵,降下如甘露般的佛法清涼雨,來熄滅這場苦難之火。。大慈大悲的佛陀在過去無數劫的時間裡,一心實踐布施並嚴持戒律;如今我已證得至高無上的佛道,要將這珍貴的佛法財富分享給世間所有人。。尊者請回想過去,曾用出世間的真理法財救濟貧苦;現在也應繼續用這份聖財來引導大眾,教化時千萬不要吝嗇。。大慈大悲的佛陀,您過去長久持守淨戒,就算在最窮苦急迫的時刻也不曾動念偷取財物,請您開啟通往長生與解脫的真理大門,為受苦的眾生說法。。回想過去的所作所為並生起正念,就能以此斷除墮入地獄的因緣,進而開啟通往解脫的大道,讓戒律修行與最初的願力都能圓滿達成。。過去在修持忍辱法門時,聽到別人的毀謗或辱罵,為了建立堅固的忍辱心,會觀察所有的行為與外境本質都是虛幻空無的。。回想過去修行時所見,這世間有太多的憤怒與仇恨,因此要教導眾生持守忍辱,千萬不要放棄當初發下的悲願願力。。修行的人只要努力不懈,就能獲得和我一樣清淨的智慧,從煩惱的苦海中,帶領眾生到達解脫的終點。。佛陀心懷過去所立下的誓願,要將受苦眾生從生老病死的四苦長河中救起;他發揮大精進的志向與力量,使眾生都能解脫生死災難。。過去修持禪定,是為了斷絕種種煩惱;因為看到感官欲望尚未馴服的人,所以教導他們如何降伏並管控自心。。具足仁德的佛陀回想起過去的願力,哀憐眾生深陷煩惱苦海,因此以寂靜的智慧與平等的慈悲,來引導並降伏眾生的感官慾望與心性。。您過去精進修行智慧,一心想破除煩惱帶來的愚昧黑暗;因為憐憫眾生困在無明中,所以指引他們開啟能看見真理實相的智慧之眼。。大慈大悲的佛陀請回想過去的願力,眾生現在還深陷在煩惱的黑暗裡;請運用您最殊勝的智慧,破除污濁昏暗,開啟清淨的光明。求您憐憫受苦的眾生,用種種善巧方法教導他們脫離生死苦海。。世間充滿了生老病死的痛苦煎熬,就像大火蔓延,種種欲望與煩惱也如火熱般不停折磨。我們應當為世人搭建通往解脫的橋樑,帶領大家渡過苦海,到達安穩的彼岸。。眾生在煩惱的大海裡漂流輪迴,就像被困在竹竿孔洞裡的蜜蜂,只能在窄小的空間鑽動。在三界六道中不斷流轉,像秋天的雲朵變幻無常,上下往來穿梭,永無止盡地受苦。。生命就像戲台上的幻覺表演,又像山川裡一去不回的流水;眾生經歷老病死的過程也是這樣,不斷在天界、人間或地獄、餓鬼、畜生這三種惡道中輪迴受生。。凡是受貪欲與愚昧控制的人,都無法獲得真正的自由,在五種輪迴道中轉來轉去卻渾然不覺。這就像陶匠轉動輪盤一樣停不下來,在各種官能欲望中把自己困住;好比飛鳥撞進獵網,或像野獸踏入獵人的黏膠陷阱;對世間財寶永不滿足,最終就像貪吃的魚吞下魚餌,卻被魚鉤鉤住。。爭鬥和發脾氣會跟人結怨,心中有了煩惱和執著就會活得痛苦。感官欲望的危害就像利刃一樣危險,也像漂亮杯子裡裝著毒藥,看起來誘人卻會害命,所以我們應該像丟掉污穢的糞便一樣,果斷地遠離這些欲望。。沉溺於貪戀會讓人失去正確的覺察心,這正是讓生命不斷在各界投生、輪迴不息的原因。內心的欲望汙垢若不切斷就會持續擴張,外在的感官世界就像熊熊烈火般危險,如同乾草一遇火就不可收拾,因此應該趕快放下執著,儘早走上出家修行之路。。有智慧的人看清世間欲望的本質,發現它們就像讓人粉身碎骨的烈火坑一樣可怕;又像刑場上的劊子手與屠宰場的肉案。欲望會像深沉的泥沼讓人瞬間沒頂;像塗了蜂蜜的刀尖,舔它時雖有微甜卻會割斷舌頭;更像是摸到毒蛇頭或攪動汙穢的廁所,令人避之唯恐不及。。聖人看對欲望的追求也是這樣:它就像被箭、矛、劍、戟刺穿一樣痛苦,也像中了毒的肉,根本不能吃。。所有的仇恨與痛苦都是以欲望為根源,世間五種感官欲望帶來的快樂就像水中的月亮一樣虛幻;它們像影子、像山谷的迴音,也像劇場裡幻術師變出的假象,更像是在一場美夢中經歷的喜悅,本質上都是不真實的。。有智慧的人看世間的欲望也是一樣,所有的外在境界其實都是空虛騙人的,只會讓人感到畏怖而失去心靈的自由。這些欲望就像日光下的幻影,也像水上的浮沫,全都是從我們不真實的分別心產生的,智者應該要這樣透視事物的本質。。一般人在年輕時,長相好看且引人喜愛,整天沉溺在感官享樂中;可是一旦老了,頭髮白了,就會被大家冷落遺棄,就像失去水源的乾枯河道一樣,不再受人重視。。擁有財富地位的人容易放縱自己,這樣的人大多喜好追求感官欲望;等到日後失去財產受貧窮之苦時,才因為環境不允許、身不由己地放下欲望。。就像長滿花果的樹木,大家會爭著去採摘;愛施捨的人也是這樣,大家都會想依靠他,不會感到滿足。但等到這個人財產散盡、年紀老了,反過來向人乞討時,大家就不喜歡見到他了。當一個人容貌美好、財富充裕、體力強健時,大家都愛看他、喜歡聚在他身邊;一旦沒錢而乞討,大家就不高興,看著他彎腰駝背拿著拐杖,就像被冰雹打殘的樹,再也沒人愛護。。面對這樣令人恐懼的衰老變遷規律,你應當趕快生起出離心去追求真正的覺悟,在自己證悟真理之後,再為世間眾生演說法要。。那些又老又病、身體虛弱的人們,就像被摩樓迦蔓草緊緊纏住的大樹;年老力衰讓他們失去了向上的動力,身體枯槁得就像一塊腐爛的木頭。。變老會搶走漂亮的臉蛋,讓皮膚變得乾皺難看;衰老把像花一樣的氣色變成了枯萎的樣子,把我們享受的快樂都拿走了。老苦會一直消磨人的威勢直到死亡,各種疾病接連而來就像鹿掉進陷阱一樣。你既然已經看到了世間這些老病的痛苦,請趕快告訴我能從中解脫的方法。。就像冬天的風雪雨水會摧折樹木細嫩的枝幹,當世間的衰老與疾病接連襲來時,人的身體機能與感官也會隨之衰弱乾枯。。當衰老降臨時,會耗盡人體內的精氣神與資財,世間最欺人、最痛苦的事,莫過於老苦。。死亡就像索命鬼奪走人的呼吸,如同太陽落山後就不再出現;死神強迫人們與親愛的人永別,讓人陷入痛苦、嫉妒與不願相見的境遇;原本渴望能與愛人相聚,卻突然失去依靠,像落葉掉進大河中隨波流逝。。死亡降臨時人是身不由己的,生命消逝的速度就像急流沖走一根小草;人獨自前往來世,沒有任何親友能作伴,只能跟著自己造下的業力因緣,再去投胎受報。。死亡的陰影吞噬著無數眾生,就像摩竭大魚一口吞掉海上的大船;也像金翅鳥捕食大龍那樣迅捷,又像烈火焚燒枯乾的草澤一樣無法阻擋。。既然被世間的苦難與煩惱這樣逼切地壓迫,偉大的菩薩想起從前發過的宏深誓願;考慮到當年願力的因緣到現在已經成熟,應當捨棄感官欲望,趕快出家修行。。回想過去無數劫中,我修持布施、持戒、忍辱、精進、禪定與智慧,這一切修行都是為了救度眾生,絕不是為了個人的私利。。現在覺悟的時機已經成熟,修行心願也已圓滿,應該趕快出家成道,再去解救受苦的眾生。您過去曾布施過無數的珠寶,像黃金、白銀和精美的首飾,這些都是成就佛道的功德基礎。。恆常舉行不分貴賤、平等施捨的財法集會,滿足他人的一切願望;甚至當他人討要自己的孩子或孫子時,也能毫不吝惜地布施出去。。有人想要女人,就把女人送給他;有人想要王位,就捨棄王位讓給他;有人乞求財物資產,也絕不違背他的心願。。您過去生中曾經做過國王,名字叫大聞德;也曾做過一位大德王,名叫尼民陀羅;還曾轉世為阿私陀王以及師子王。這些您曾經轉世過的國王們,都曾慷慨布施過無數的財寶。。以前有一位國王叫作『常思諸法』,還有另一位德行高尚的國王叫作『真實行』,這些國王過去都像這樣恆常思惟著佛法。。很久以前有一位國王,修行非常精進,名聲像月亮一樣響亮。他還有一位王子,名字叫福業光,王子一心追求成就廣大威德,最終體悟並實踐了知恩圖報的真義。。您在過去世中曾是一位偉大的國王,名叫月色仙;也曾轉世為健猛將,接著是實增長,然後是求善言、有善意、調伏根等。這些國王都是依循正法修行且非常精進的人,而他們全都是您過去生中的轉世。。您過去生中曾經多次轉世為大國王,名字分別叫作月光、勝行、連兔、方主、健施、迦尸王、以及寶髻王。這每一位有名的大王,其實通通都是您的前身,與您並無不同。。各種珍貴的財寶,只要有人來求,您都隨順他們的心願給予。您過去用世間財物慈悲布施,現在我勸您更進一步布施殊勝的佛法財富。。您在過去無數的轉世中,遇見過的佛陀就像恒河裡的沙子那麼多;而這每一位佛陀,您都曾經至誠地供養過。。拿出無窮無盡的供養物來布施,心裡一點也不捨不得;在追求佛道的路上從不懈怠停歇,這一切都是為了讓受苦的眾生都能得到解脫。。現在正是最好的時機,應當趕快出家修道,不要再留戀世俗的家庭生活。。您在過去世第一次見到佛陀時,那尊佛的名號叫作『不空見』。當時您手持著毘奢迦花,滿心歡喜地奉獻供養祂。。很久以前有一尊佛,名字叫做毘盧遮那佛,祂曾在一時之間,用充滿法喜的眼光觀照眾生。。很久以前有一尊佛,名字叫做微妙音。當時有人拿著一顆訶梨勒果,誠心地供養那位佛陀。。在很久以前的過去,有一位成就佛道的覺者。。即使是名貴的白栴檀香木,放在那位佛陀的面前,也顯得像是一根黯淡無光的小草。。以前有一位名叫連兔的佛。當祂要進城的時候,有人抓起一把香粉撒在空中來供養祂。。接著提到佛陀被尊稱為「法主」。當祂說法時,眾生隨喜讚歎;聽聞妙法後,大家都感嘆這是多麼暢快人心的教法。佛陀的仁德名聲傳遍無邊,這位至尊者理應受到世人的至誠供養。。接下來看見一位佛,名號叫做「普示現」,仁者見到後便誠心地稱揚讚美那尊佛。。接著又出現一尊佛,名字叫做熾盛分。您因為內心充滿法喜,專注地觀察那尊佛的身相,並且拿著金色的花鬘,至誠地向那尊佛行供養。。現在應當專心憶念那件事(或那個人),不要讓心念疏忽遺忘了。。接下來出現的一尊佛,名號叫做光相幢。當時菩薩手捧著一捧小豆子,虔誠地供養這尊佛陀。。很久以前有一尊佛,名字叫做智憧。您當時手持著輸迦花(無憂花),恭敬地供養那尊佛陀。。隨後又出現了一尊佛,名字叫作『調伏車』。您在當時見到那尊佛之後,就站在佛前恭敬地稱揚讚歎。。接下來的一位佛陀名叫寶勝佛,祂在過去曾供養過無數的燈火,並布施給眾生無窮無盡的殊勝快樂。。佛陀被稱為『一切勝者』,是因為祂在過去生中,曾以珍貴的珍珠項鍊布施供養。。接下來,釋迦牟尼佛在過去世修行時遇見了名號為『大海』的佛,並用許多蓮花來布施供養祂。。來到蓮花藏佛的身邊,獻上一頂巨大的寶帳傘蓋作為供養。。在師子佛與兩佛這幾位往昔佛的面前,(我)曾布施柔軟的草墊供其座用。。在娑羅王佛面前,虔誠地供養他生活及修行所需的一切物資。。走到敷華佛的身前,恭敬地供養最上等的微妙乳汁。。在耶輸陀羅佛那裡,獻上了拘陀羅花作為供養。。在親眼見到佛陀並恭敬瞻仰後,心中生起極大的歡喜心,隨即供養了食物。。過去世曾有一尊佛名叫智山,當時的修行者(釋迦牟尼佛前身)恭敬地彎下身,向那尊佛頂禮膜拜。。當時有一尊佛名叫龍德,往昔的菩薩為了求法,將自己的親生兒子都布施給了那尊佛。。對於能在天空中自在飛行的佛陀,過去生曾向祂供養過栴檀香粉。。下一位出現的佛陀名叫帝沙(底沙),我當時曾用各種珠寶和紅色的花朵來供養祂。。遇見了大莊嚴佛,便拿著芬芳的瞻蔔花來供養佛陀。。過去曾經遇見普光王佛,當時拿著各種珍貴的寶物來至誠供養。。過去曾遇見過釋迦文佛,當時手持微妙的曼陀羅花,虔誠地供養那位佛陀。。接著出現了忉利天主帝釋天的樣貌,看見這情景後,心中非常歡喜並大聲稱讚。。過去曾有一位名叫『廣大日天面』的佛。當時有人拿著許多鮮花來裝飾,虔誠地供養這位世尊。。接下來又出現一尊佛,名字叫做『勝尊』。當時有許多精美的銀製寶花,被用來供養與莊嚴那尊佛的上方。。在很久以前,有一位佛陀名號叫作『龍勝』,當時的然燈佛曾經為這尊佛陀授記並照曜法光。。在富沙如來佛的身邊,我曾經布施過潔白的細棉布供其敷設座席。。在藥師王佛的身旁,拿著珍貴的寶傘來至誠供養。。佛陀被稱為偉大的大聖者(大牟尼),展現出像獅子一樣威嚴的樣貌;因為世尊具備卓越的功德,所以眾人用珍貴的寶網來對祂進行供養。。當時有一尊佛名叫迦葉佛,眾生用各種美妙的音樂和歌詠來供養他。。過去曾有一位名叫『解脫』的佛,我當時以各種混合的香粉來供養他。。眾人(或天眾)用天界的妙華,來供養寶相如來世尊。。阿芻婆等諸位佛陀,都來勸請悉達多太子坐上飾有尊像的寶轎。。人間的國王們至誠尊崇佛陀,紛紛獻上精美的花環來表達供養之意。。尸棄佛世尊在往昔修行時,能捨下珍貴的王位來行大布施。。有一尊佛的名號叫做『難降』,眾生都用各種名貴的香來對他進行供養。。在提和竭羅(燃燈)佛面前,甚至願意布施出自己的身體。。在蓮花上佛的面前,獻上各種珍貴的瓔珞珠寶作為供養。。在法憧如來的座前與上方,虔誠地供養各種芬芳的妙花與薰香。。在定光佛(然燈佛)面前,至誠地獻上五朵青色的蓮花。。像這樣眾多的佛陀,以及其他無數、難以用言語描述且不可思議的諸佛,在過去生世中,您都曾經供養過。您還持著各種無量無邊、最精妙的供養器具,去供養那些過去佛,而且在做這些事時,心裡從來沒有感到疲倦或厭煩。。現在回想起那些供養,思考過去的諸佛,他們都是為了要讓眾生發起慈悲心並得到解脫,才引導眾生覺悟,不再貪戀世俗的家庭生活。。世尊在過去世,當他在然燈佛的身邊時,完成對佛的供養後,便證悟了不生不滅的無生智,並獲得五種神通,進一步證悟了順應真理的智慧(順忍)。。在那之後的仁愛尊者,供養佛陀的虔誠與法益比以往更加殊勝。就這樣經歷了阿僧祇又阿僧祇、數不清的長遠劫數,直到這些時劫都過去了,受供養的諸佛也都示現圓滿入滅。。您過去生中的種種身體,以及在那些前世中所經歷的一切,包括當時的家族出身和名字,現在都已經徹底消逝,不復存在了。。世上一切因緣生起的現象都不會永恆,世間的樣貌也隨時在變動。我們應該趕快放下那些虛假不實的感官境界,盡早脫離這座充滿煩惱的世俗牢籠。。生、老、病、死這四種苦難如影隨形,讓人難以招架,非常可怕;這就像是毀滅世界的劫火燒起,猛烈地吞噬著世間的一切。。無常就像大火一樣,會燒盡世間的所有事物。既然一直被這些痛苦所逼迫,生命又怎麼可能得到片刻的安穩與停歇呢?。應當看看世間的眾生,全都陷在煩惱的黑暗裡;因為內心愚昧、沒有辨別真理的智慧眼光,所以完全無法自我覺悟。。應當發起強大的上進心來圓滿各種功德,為了救助所有的眾生,要趕快離開世俗的家,不要再留戀。
法義解析
  • 此偈頌體現《佛本行集經》中勸誡悉達多太子感悟世間苦空無常的語境。
    以「雲中電」比喻世間法的生滅迅速與不實,強調修行者應把握當下的因緣時節(今時至),果斷斷除世俗繫縛。

    本偈以多種譬喻闡述『諸行無常』之理。
    透過『瓦坏』、『借用』、『乾土城』、『夏泥壁』及『岸沙』,強調凡夫所執取的色身與世間諸法,本質皆是脆弱且不穩固的。
    此處特別聚焦於『緣生』觀點,指出法不自生,必待緣合,緣散即滅,故無恆常性。

    此偈以「燈炎」與「疾風」為喻,描述諸行無常、念念生滅的特質。
    在《佛本行集經》的語境中,強調生命與世間萬法皆處於極速的變遷中,無有常恆實體。

    此偈頌以芭蕉、幻術、空拳為喻,闡述「諸法無常」與「虛妄不實」的教法。
    芭蕉中心虛軟無實質,比喻色身與現象界無堅固自性;幻術與空拳則比喻凡夫被虛假的表象所蒙蔽,執著於本不存在的事物。

    此偈頌強調佛教核心的「緣起」觀。
    在《佛本行集經》的語境下,旨在說明世間無一物能獨立存在(諸行),皆受制於因緣法的規律。
    眾生之所以輪迴,主因在於「不覺」此緣起性,故稱之為「愚癡」。

    此偈以「搓繩」與「種子發芽」為喻,說明諸法皆由因緣和合而生。
    強調「有因必有果,無因則無果」的緣起法性,以此破除無因論或自然論,說明世間萬物的生起皆具備特定的條件與根據。

    此偈說明緣起法的對待關係與非斷非常的中道觀察。
    前二句指出「常」與「無常」互為依存,離開相對的法相則無法建立認識;後二句闡述「無明緣行」的連鎖關係,強調諸行雖依愚癡而起,但其生滅變異之性並不固著於無明,隱含了解脫的可能性。

    此偈以「印成印文」譬喻緣起無自性。
    說明無明與諸法並非先驗存在的實體,而是依緣而生,本性自空。
    正如印文隨印章而現,雖有顯現卻無獨立實質,強調生滅法的虛幻與空寂性。

    此偈旨在說明「緣起性空」與「中道」義。
    萬法非一非異,不即不離。
    以眼識為例,識並非獨立存在於眼或色之中,亦不脫離二者,而是依託感官(眼)與對象(色)的和合而生起。
    這符合《佛本行集經》中對因緣生滅、無常無我的基本教義描述。

    本偈頌闡述緣起無我之理。
    說明感官認知(根)、外在對境(塵)與覺知作用(識)三者和合而成,缺一不可,故稱不相離;然皆依緣而生無有實體,故稱不真實。
    世間種種淨與不淨的分別,皆是根塵相對後產生的虛妄認知,其根源在於識的分別作用。

    此偈以鑽木取火為喻,說明『識』與『我』皆由因緣和合而生。
    識之生起並無固定不變的實體(無去來),而『我』亦是假名安立,如幻不實。
    以此強調諸法緣生性空,破除對識與我的執著。

    此處以「火」喻法性之空寂與緣起。
    經文藉由觀察火的熄滅與生起,說明現象界(如眾生之生滅、五陰之遷流)本質上並無實體性的「來」與「去」。
    當因緣不具足時,火不藏於某處;當因緣具足時,火亦非從某處而來。
    旨在破除對實體法生滅去來的執著。

    此偈頌體現《佛本行集經》中『緣起性空』與『人無我』的教義。
    說明眾生身心(陰入界)是由煩惱(貪、癡)與業力牽引,由多種因緣聚集而成的幻象。
    在究極的真如境界中,一切皆是空性,並無恆常不變的『眾生』實體存在。

    此偈體現「緣起性空」與「非一非異」的中道觀。
    語言文字雖由生理器官(咽喉等)發出,但兩者並非等同(非一),文字亦不能離開器官而有(非異)。
    強調語言是眾緣和合的現象,本無實體,且受心識(智)所導引。

    此偈說明語言的虛妄性與空性。
    語言僅是假名與音聲的組合,不具備實質的『智慧』內核,亦無實體色相。
    智者觀照語言生滅無常,了知其無自性,故說不可得,旨在引導莫執著於言說文字,應以此體悟法性空寂。

    此偈以「箜篌喻」說明諸法緣起性空的道理。
    強調現象(聲)是依憑多種因緣(木、絃、智)和合而生,並無獨立永恆的自性。
    當因緣分離,現象即滅,藉此引導修行者觀照語言與外境的虛妄本質,離相寂靜。

    此偈以『聲』為喻,說明『緣起性空』之理。
    聲音隨因緣(如擊鼓、空氣)而起,本無實體,故求其來處與去處皆不可得。
    以此類推,世間一切造作遷流之法(諸行)皆是因緣生滅,無有常恆不變的自性。

    本偈強調「空觀」的實踐核心。
    經中指出修行者應體察「陰(五蘊)」、「入(十二處)」、「界(十八界)」皆為因緣所生、無自性,故說「內外悉皆寂」。
    這是在敘述佛陀出家修道過程中,對世間萬法本質的甚深觀察,導向涅槃寂滅的智慧。

    本偈闡述「法無我」與「空性」的本質。
    佛陀教導世人,若執著於尋求一個永恆不變的自體(我),最終會發現其本質如同虛空般無形、無實質。
    此段經文強調佛陀的覺悟並非初次,而是在過去生(燃燈佛時期)即已圓滿證得,今生示現是為度化眾生。

    本偈闡述眾生受苦的根源與救拔之道。
    因「顛倒分別」產生對世間虛妄相的執著,進而引燃欲火,受苦無量。
    如來以慈悲心為緣,演說佛法(法雨、甘露),旨在熄滅眾生心中之熱惱,令其獲證清涼寂滅。

    此偈頌描述佛陀因地修行時,透過長期累積布施與持戒的福慧資糧,最終成滿佛果,並以此出世間的「聖財」救拔眾生,展現自利利他的圓滿境界。

    此處強調「聖財」(如信、戒、慚、愧、聞、施、慧)的功德。
    佛本行集經中,勸勉尊者應效法往昔慈悲布施的精神,不僅是物質救濟,更要以佛法(法財)攝受眾生,使之調伏垢染,且在弘法調御時應廣大傳播,不可藏私。

    此偈頌讚歎佛陀因地修行時對『不偷盜戒』的圓滿持守。
    即便面臨生存威脅亦不動搖戒心,以此清淨功德資糧,勸請佛陀開啟如甘露般能除生死熱惱的法門,廣度眾生。

    本偈強調「正念」與「持戒」的轉化力量。
    透過憶持佛法正理來反省過去的行為,能止息惡業(閉地獄門),並積極實踐通往涅槃的道品(開解脫路)。
    在《佛本行集經》的語境中,這是修行者轉凡入聖、實踐菩提願心的核心過程。

    本偈體現《佛本行集經》中菩薩因位修行的「生忍」與「法忍」。
    透過「觀諸行悉空」的空觀,破除對「我、人、眾生、壽者」的執著,使心不隨毀譽轉動,從而圓滿忍辱波羅蜜。

    此偈強調菩薩因觀照世間眾生受瞋心所苦,故以自身過去修行為證,教導以『忍辱』對治。
    在《佛本行集經》的脈絡下,這是勉勵菩薩在度化難調眾生時,應堅固本願,不因他人的惡行而生退轉心。

    本偈頌強調「精進」為成就佛道之核心動力。
    透過不懈的努力,能轉凡成聖,獲得與佛無異的無漏智慧(淨智)。
    這種智慧不僅能自度,更具備在煩惱生死的海洋中救拔眾生(悲智雙運)的能力,體現《佛本行集經》中菩薩成佛的必經歷程。

    此段描述菩薩行者不忘初心,依循往昔悲願,以「精進」為核心動力,救渡處於生死流轉(四苦河)中的眾生。
    強調佛陀成就正覺前,始終以度脫眾生苦厄為首要目標。

    此偈強調修禪的核心目的在於「斷惑」與「調根」。
    在《佛本行集經》的語境中,禪修不只是追求定境,而是針對根機未熟、心性散亂的眾生,透過修習來止息隨眠煩惱,達成六根的寂靜與自律。

    此偈頌讚嘆佛陀不違昔日成道之本願,因見眾生受煩惱束縛,故以如實智與止觀力調適眾生之根性,使其趨向解脫。

    此偈頌讚嘆佛陀往昔的慈悲與智慧。
    透過自身修持成就不生不滅的智慧(真如眼),旨在拔除眾生根深蒂固的無明愚癡。
    在《佛本行集經》的語境中,這展現了菩薩從自利(修智慧、破暗)到利他(愍眾、開示)的成佛願力。

    此段為梵天勸請佛陀說法之辭。
    強調佛陀已成就清淨無垢的「最勝智慧」,能破除眾生因煩惱(貪嗔癡)所生的心靈黑暗(瞑)。
    佛陀本於往昔願力,應運用「方便」教法,引導眾生從五濁惡世與生死輪迴中解脫。

    本偈頌出自《佛本行集經》,描述悉達多太子(或菩薩)觀察世間真相後發出的悲願。
    前二句揭示「苦諦」,以火喻三界之苦,強調生老病死與愛欲渴求無有間斷;後二句展現菩薩「悲心」,以橋樑為喻,立志修行成佛以救渡眾生出離輪迴苦海,到達涅槃之境。

    此偈頌旨在描述「輪迴」的窘迫與無常。
    以「蜂在竹孔」喻眾生雖在六道中求出離,卻如蜂困窄管,無論如何鑽動皆不出此限。
    以「秋雲」喻三有之相遷流極快且不可捉摸。
    強調眾生若不覺悟,將永遠在欲、色、無色界中重複生死,沒有停歇之日。

    此偈頌以「幻化」與「逝水」譬喻生命之虛妄與無常。
    旨在說明五趣輪迴之遷流不息,眾生隨業力在善惡道中流轉,無有自性且剎那不住。

    此偈頌說明眾生因「欲」與「癡」兩大根本煩惱,導致在五道(天、人、畜生、餓鬼、地獄)中盲目輪迴。
    經文以「旋火輪」譬喻輪迴的急迫與無始無終,並以「羅網」、「黐膠」、「釣鈎」三種具象譬喻,揭示五欲(色聲香味觸)具有強烈的黏著性與危險性,令眾生因貪小利而受大苦。

    本段出自《佛本行集經》,強調修行者應認清世間紛爭與五慾的本質。
    經文以「利刀」喻其殺傷力,以「妙器盛毒」喻其欺騙性(外表美好實則有害),勸誡眾生應生起厭離心,視之如糞穢般不可親近,以此解脫煩惱繫縛。

    本偈頌出自《佛本行集經》,旨在勸誡眾生認清「愛欲」是輪迴(諸有相續)的根源。
    文中以「乾草遇猛火」比喻六塵(色聲香味觸法)對內心的誘惑與傷害,強調唯有透過「捨離」與「出家」修行,才能止息如火燒般的欲垢,回復清淨的正心。

    此段以多重譬喻闡述「欲境」的過患,強調欲望具有短暫甜頭卻潛藏巨大損害。
    旨在引導修行者生起出離心,視五欲為苦、為毒、為穢,而非安穩之處。

    此偈以兵刃傷身與毒肉入口比喻「欲」的本質。
    在《佛本行集經》的語境中,強調五欲雖能帶來短暫快感,但其實質充滿危險與傷害(如兵刃),且帶有自毀性(如毒肉),聖者以此覺觀來斷除對世間資具與愛欲的貪著。

    本偈頌出自《佛本行集經》,旨在闡明「欲為苦本」與「諸法虛妄」的法義。
    經文透過水月、影、響、幻師、夢等五種經典譬喻(五喻),強調五欲功德(色、聲、香、味、觸帶來的愉悅)缺乏實體性,其本質是空幻且無常的,警示修行者不應執著於短暫的感官享受。

    本偈頌以『陽炎』(海市蜃樓)與『浮漚』(水泡)為喻,說明欲望與外境的虛妄性。
    依《佛本行集經》語境,強調修行者應覺知外境是由「分別心」所幻化,藉此破除對五欲的執著,從而獲得解脫自在。

    本偈頌體現《佛本行集經》中對「無常」與「老苦」的直觀描述。
    透過少年美貌與老醜棄置的強烈對比,揭示肉身色相的虛幻不可保,以及世俗情愛隨色衰而愛弛的無常本質,藉此引發出離心。

    此偈頌說明世間感官欲望的虛幻與不自主性。
    富貴時因放逸而追逐五欲,貧窮時的「捨欲」並非出於覺悟的自發斷除,而是因外在資具匱乏導致的「不自在」被迫捨棄,強調修行應建立在智慧的自覺而非環境的逼迫上。

    此偈頌以「樹」為喻,說明世俗人情的現實與無常。
    經典語境中藉此勸誡修行者或在家人,色身、財富與名聲皆是因緣和合的無常法,當因緣散盡、老苦現前,世間的愛敬亦隨之消失,以此引導眾生不應執著世間圓滿,應尋求不生不滅之法。

    此句強調「老」作為無常苦迫的特質,是推動修行的動力。
    經典語境中,這是勸誡修行者認清世間生老病死的自性,應以自利(自證)為基礎,進而實行利他(為人說)的菩薩行。

    此偈以「摩樓迦蔓」比喻老病對人體的侵害,如同蔓草寄生並最終勒死大樹,象徵無常對色身的摧毀。
    在此經典語境下,強調老苦會消磨人的意志與修行的「精進」力,使人如朽木般失去生機。

    此段描述「老」與「病」對色身與感官受用的摧毀。
    透過對肉體衰敗(皮膚皺、華色變悴)與精神威勢喪失的具體描寫,呈現十二因緣中老病死憂悲苦惱的實相。
    文末反映出悉達多太子見到世間苦迫後,迫切尋求「解脫方便」(斷除苦集的方法)的求道動機。

    此偈以自然界的風雪摧殘草木,比喻生老病死等無常苦迫對眾生身心的侵襲。
    在《佛本行集經》的語境中,強調有為法之無常與苦,以此警示眾生正視老病之必然,生起出離之心。

    本句以『盡倉庫』喻老苦對色身能量與生命福報的剝蝕。
    在《佛本行集經》語境中,強調悉達多太子見老者後,體悟到老苦具有逼迫性與毀壞性,能令昔日壯盛蕩然無存,是世間最無情的虛假與苦痛。

    此偈頌旨在描述「死苦」的無常與不可抗力。
    以「日沒山」譬喻生命的一去不返,以「葉墮大水」譬喻愛別離苦的無奈與身不由己,強調死亡徹底破壞世間的情感連結。

    本偈闡述佛法中「無常」與「業力隨身」的核心教義。
    前半段以『不自由』與『水漂草』譬喻眾生無法掌控壽命的終結;後半段強調萬般帶不走,唯有業力(業緣)是決定往生後「受有」(在三界中再度受生)的唯一依據。

    此偈以摩竭魚、金翅鳥與猛火為喻,深刻描繪死亡對眾生無情的侵襲與絕對的宰制力。
    在《佛本行集經》的脈絡下,旨在警示無常之迅速與不可逃避,勸誡修行者應及早覺醒,脫離生死輪迴。

    此段描述悉達多太子(大士)體察世間生老病死之苦,觸發往昔生中所立下的弘大誓願。
    強調『願力』是修行者的核心動力,當因緣成熟(今時至)且認清欲樂無常(捨慾)時,出家解脫是實踐願行的必然選擇。

    此偈頌展現了菩薩修行的核心動機:大悲心。
    修持「六波羅蜜」(六度)的本質在於自利利他,但佛陀強調其成佛的出發點完全是「利他為先」,這是成就無上正等正覺的根本心態。

    此偈頌體現佛傳文學中「勸發出家」的意旨。
    前兩句強調時機成熟(願滿)應速行自利利他(出離與解脫他眾);後兩句則以過去生中所修的布施波羅蜜(施諸珍寶)為證明,強調成佛之因乃由長久資糧累積而來,符合《佛本行集經》強調菩薩宿世功德的風格。

    此偈頌彰顯菩薩大捨之波羅蜜修行。
    在《佛本行集經》的語境中,描述往昔本生修行時,不僅行平等的『無遮』布施,更能捨棄世間最難割捨的人倫至親,以成就圓滿的布施功德。

    此句描述菩薩在因地修行時,展現出極致的布施波羅蜜。
    無論是外在的王位、資財,還是屬於個人情感範疇的眷屬,只要眾生有需求,菩薩皆能無私捨棄,不生慳貪或違逆之心,以此圓滿布施功德並攝受眾生。

    此段經文屬於「宿命通」與「本生譚」的範疇,描述佛陀在過去生中多次轉生為王,並於王位上修持廣大布施波羅蜜。
    文中羅列諸王名號,旨在強調成佛並非偶然,而是經過無量劫中捨財、捨位、行菩薩道的功德累積而成。

    此處經文列舉往昔轉輪聖王或賢王為例,說明先賢皆以「思惟法義」作為治國與修身的根本。
    這體現了《佛本行集經》中強調菩薩種姓或高尚王族對於「正法」的渴求與實踐,並以此作為釋迦牟尼佛過去生修行事蹟的背景鋪陳。

    此段偈頌描述佛陀過去生行菩薩道時的事蹟,強調「精進」與「知恩」為成就大威德之根本。
    福業光王子代表菩薩對功德(福業)的追求,並透過實踐恩義來圓滿人格,體現《佛本行集經》中佛陀宿世修行種種難行能行的特質。

    此段屬於《佛本行集經》中「授記」或「宿命」敘述,旨在說明佛陀在成道前的漫長菩薩道中,曾化身為多位具足正法(法行)與不懈努力(精進)的國王,累積福德資糧。
    這體現了佛本生故事中,如來於往昔生中不斷自利利他的修學歷程。

    此段偈頌展現了佛陀「本生談」(Jataka)的法義核心,強調菩薩在成佛前的漫長輪迴中,曾以不同身分修習布施與領導。
    透過列舉往昔王號,證明當下的悉達多太子與過去捨身、行善的大王皆是同一相續的生命主體(非異),體現了法界緣起與願力不絕的道理。

    此偈強調從「財施」提升至「法施」的層次。
    修行者在修習布施波羅蜜時,不僅要能捨棄外在的世間資財(世財),更應進一步分享佛法(法財),以引導眾生解脫,這才是究竟的利他行為。

    此偈頌旨在讚歎菩薩宿世積累的廣大資糧。
    透過「見佛如恒沙」與「悉曾供養」,強調修行者在成佛前需經歷漫長時空的實踐,並與無量諸佛結下深厚法緣,方能成就現今的道業。

    此偈頌展現菩薩行之核心:以大悲心為動機。
    布施不僅是物質的捨棄(無慳悋),更是內心對法執的破除。
    菩薩之所以能「不休息」地精進,是因為其目標並非成就一己之利,而是普度眾生的宏願。
    在《佛本行集經》的語境中,這反映了佛陀在因地修行時,六度萬行皆以利他為先導的成佛特質。

    此句為勸誡悉達多太子感悟無常後,應把握當下因緣斷除世俗牽絆。
    在《佛本行集經》的語境中,強調「及時」出離,因世俗家宅被視為憂悲苦惱之藪,唯有出家方能尋求究竟解脫。

    此段描述釋迦牟尼佛在過去生修行時,初發心供養不空見佛的因緣。
    強調『喜心供養』是積累成佛資糧的重要關鍵,即便供養物為鮮花,因其清淨發心而成就廣大功德。

    此處記述佛陀過去生中,曾遇毘盧遮那佛(光明遍照佛)出世並蒙其慈光攝受。
    這段敘述在《佛本行集經》中是用以說明佛陀成道前,多生累劫以來承事供養諸佛、植眾德本的因緣。

    此偈頌描述因位修行者以藥果供佛的往昔因緣。
    在《佛本行集經》的語境中,強調過去生中微小的供養布施,皆能成就未來廣大的佛果功德。

    此句為《佛本行集經》中敘述釋迦牟尼佛過去生因緣的開場語。
    在佛教的時間觀(劫)中,修行成佛需經漫長歷程,故經中常透過「往昔」帶入過去諸佛的教化事蹟,作為當前說法的因緣與見證。

    此處運用對比修辭,以世間最珍貴、芬芳且具光澤的「白栴檀」為喻,說明佛陀的身相光明與威德極其殊勝,令世間至寶在其映照下皆顯得微末且失去光彩。

    此段描述過去生中修習供養佛陀的功德。
    透過對過去佛「連兔佛」的微小供養(一掬末香),種下未來成就佛道的殊勝因緣,強調「散花供香」在菩薩行中的實踐意義。

    此段描述佛陀成道後,因其具備圓滿智慧與教化能力,被尊為法中之主。
    文中反映出佛陀說法能令聞者生大歡喜,展現出佛陀身口意三業的功德以及其應受天人供養的必然性。

    此偈描述修行者在過去生中值遇諸佛的歷程。
    「普示現」象徵佛陀能隨機感化、普遍示現於眾生前;「讚歎」則是修行中累積福德資糧的重要行持,透過口業清淨的稱揚來增長善根。

    此段描述釋迦牟尼佛在過去生行菩薩道時,遇佛修行與供養的歷程。
    透過「觀察佛身」與「財供養」(金華鬘)的具體行為,體現對佛陀功德的仰慕及恭敬心,為成就佛果的資糧。

    此句強調「正念」(Smṛti)的修持。
    在佛傳語境中,多為勸誡修行者或當事人應時刻繫念佛陀的教法、功德或特定善緣,防止心識因雜念或懈怠而失去覺照。

    此段描述釋迦牟尼佛在過去生行菩薩道時,值遇「光相幢佛」並行布施供養。
    在《佛本行集經》的脈絡中,這屬於菩薩歷經無量劫、供養無數諸佛以累積福德資糧的修行過程。
    即便供養物僅是微小的「小豆」,但因心念純淨與對佛的恭敬,仍能成就廣大的修行功德。

    此偈頌描述佛陀過去生行菩薩道時的供佛事蹟。
    透過對往昔佛陀(智憧佛)的虔誠花供,展現積累資糧、種下成佛善因的過程。
    在《佛本行集經》的語境中,這類往昔因緣常用以證明現世果報的必然性。

    此段描述釋迦牟尼佛在過去生行菩薩道時,值遇「調伏車佛」的因緣。
    透過對佛的瞻禮與讚歎,累積修行的福德資糧。
    此處強調隨喜讚歎與恭敬供養是成佛之路上的重要助緣。

    此句記述過去諸佛之名號與功德。
    寶勝佛以燈供養為因,感得照破黑暗、施與眾生解脫安樂之果德。
    在《佛本行集經》中,這體現了過去佛承先啟後的傳承脈絡。

    此句闡述佛陀名號之功德與往昔因行。
    依《佛本行集經》語境,佛陀之所以成就超越一切的殊勝果位(一切勝),源於其在菩薩位時,能捨心中所愛之稀有寶物(如真珠瓔珞)廣修布施,以此殊勝資糧感得相好與智慧。

    此句記述釋迦牟尼佛於過去生行菩薩道時,值遇大海佛並修供養行。
    在《佛本行集經》的脈絡中,這屬於『供養過去諸佛』的成佛資糧累積過程,展現布施波羅蜜之實踐。

    此句描述菩薩往昔因地修行的事蹟。
    蓮花藏佛為過去佛名;『布施』在此特指對佛陀的恭敬供養;『大帳蓋』為莊嚴佛身的供具,象徵慈悲與保護眾生的功德。

    此句描述菩薩在過去世修行時,曾對往昔諸佛行供養資具之布施。
    此處提及的佛名與布施行為,旨在說明成佛之因乃由無量世的供養與積累資糧而來,體現了《佛本行集經》中因緣往事的敘事框架。

    此句描述菩薩於往昔修行過程中,值遇娑羅王佛並行廣大供養,展現了布施波羅蜜的實踐,為成佛之因。
    在《佛本行集經》的脈絡下,強調歷事諸佛、廣修供養的重要性。

    此處描述悉達多太子(或經中主角)於過去生修行時,對佛陀所作的殊勝物質供養。
    在《佛本行集經》的語境中,強調供養心之誠摯與供養物之清淨,以此累積成就佛道的廣大福德資糧。

    此句描述往昔因緣中的供養行為。
    在佛教因果觀中,於佛前行布施供養是積累資糧、成就佛道的重要助緣。
    此處具體記錄了供養者對特定古佛(耶輸陀羅佛)的虔誠奉獻。

    此處描述信眾在親睹佛陀威儀(佛覩)後,心生淨信與法喜,進而實踐檀波羅蜜(布施)。
    在《佛本行集經》的語境中,強調見佛真身引發的善法欲與即時供養的功德。

    此句描述釋迦牟尼佛於過去生修行之「因地」行持。
    透過對往昔智山佛的恭敬頂禮,展現出求法者對覺者的崇敬,也是積累成佛資糧的重要修持之一。

    此處描述釋迦牟尼佛在過去生行菩薩道時,曾遇龍德如來,並行極難行之「內施」,即捨棄至親以彰顯其求法之切與布施波羅蜜之圓滿。
    這屬於經典中常見的因緣故事,用以強調成佛需具備的大願與大行。

    此句描述菩薩於過去生修行時,遇見具足神足通、能於虛空飛行的佛陀,並以珍貴的栴檀香末進行供養。
    在《佛本行集經》中,這類往昔供佛的事蹟是用以說明種下正因、累積福德資糧的過程。

    本句描述釋迦牟尼佛在過去生修行菩薩道時,值遇帝沙佛並行廣大供養的因緣。
    此為佛本行中,菩薩歷事諸佛、積累福德資糧的重要階段。

    此段描述過去世修行者與佛相遇時,發起至誠供養心的具體行動。
    瞻蔔花以其色金黃且香味濃郁著稱,常用於表徵供養的殊勝與內心的虔誠。

    此句描述往昔因緣。
    在《佛本行集經》的語境中,強調悉達多太子(或其過去生)曾於往昔佛所種下廣大善根。
    供養佛陀是積累福德資糧、成就佛道的重要行持。

    此句描述菩薩往昔修行的因緣。
    在《佛本行集經》的語境中,釋迦文佛指過去同名的古佛。
    菩薩透過「供養」積累福德資糧,體現了成佛修行中對佛法僧三寶的恭敬與實踐。

    描述在特定的瑞相或神通變化中,天界首領帝釋天現身,並對佛陀或其成就表達至高的敬意與認可。

    此段描述過去佛的名號及當時修行者(或菩薩往昔生)修持供養德行的因緣。
    在《佛本行集經》的語境中,強調透過種種莊嚴具供養佛陀,是成就佛道的重要資糧。

    此處描述過去佛傳承中的「勝尊佛」。
    在《佛本行集經》的語境下,這是敘述過去諸佛接續出現供養的過程。
    銀華供養象徵心地的清淨與對佛陀功德的崇敬。

    此句記述《佛本行集經》中釋迦菩薩往昔修行歷程中的傳承。
    提及「龍勝如來」與「然燈佛」的時空關聯,強調佛佛道同與法脈傳承的久遠,展現菩薩在成佛前歷事諸佛的背景。

    此句記述菩薩於過去生修行布施波羅蜜之因緣。
    在富沙如來(底沙佛)住世時,菩薩曾以淨潔的白㲲布施供養,作為如來敷座或法座之用,展現其對佛陀的恭敬與護持之情。

    描述修行者或隨侍者對藥師王佛表達崇敬的具體威儀。
    寶蓋原為遮陽之具,在佛典中演變為莊嚴佛身的供養具,象徵尊貴與慈悲庇護。
    此處體現了《佛本行集經》中對佛陀成道前或過去佛事蹟的恭敬供養情境。

    此偈頌讚嘆佛陀的德號與威儀。
    「大牟尼」意指大聖者,象徵佛陀寂靜調伏的智慧;「師子相」比喻佛陀在法中無畏、勇猛的威勢。
    末二句描述因佛陀圓滿殊勝的福慧功德,引發世間或天界至誠的供養儀式。

    此句描述過去佛迦葉如來出世時,眾生藉由「音聲供養」來表達崇敬。
    在《佛本行集經》的脈絡中,這屬於廣大供養的一環,強調透過感官與藝術形式(雜音聲)來積累布施功德。

    此句描述菩薩於過去生修行時,遇見名為「解脫」的佛陀,並透過供養末香來積累資糧。
    在《佛本行集經》的脈絡中,這屬於述說宿世因緣,展現佛陀於成道前長期行菩薩道、事奉諸佛的歷程。

    此句描述過去佛「寶相佛」出現於世時,大眾以天華莊嚴供養的盛況。
    在《佛本行集經》的語境中,展現了佛陀成就威德吸引人天至誠供養的功德。

    此處描述太子出城之際,淨居天或諸佛顯現神變,勸請太子乘坐莊嚴的輿輦。
    在《佛本行集經》的語境中,這表現了諸佛與天界對菩薩悉達多捨家修行的護持與讚嘆。

    此句描述佛陀成道後或於法會中,人間王權代表(如頻婆娑羅王等)對佛陀表現的最高敬意。
    在《佛本行集經》的敘事框架下,這體現了佛陀不僅是出世間的聖者,亦受到世間最高權威的認可與護持。

    此句描述過去七佛中的第二尊佛「尸棄佛」,在因地修行菩薩道時,展現了極大的捨心,將世間最高權力的王位作為布施對象,體現布施波羅蜜中「內外財皆捨」的精神。

    此句描述過去佛的名號及其受供養的情境。
    「難降」意指其威德廣大,極難被外道或魔眾所降伏。
    於《佛本行集經》的敘事脈絡中,這屬於佛陀追述過去生宿緣、積累功德的過程。

    此處記述釋迦牟尼佛於過去世為善慧童子(或摩那婆)時,值遇燃燈佛(大然尊佛)的心態。
    表達修行者為求無上正覺,願行菩薩道之頂端——捨身供養與無我布施。

    此句描述往昔世中,修行者對蓮花上佛(佛名)生起清淨供養心,以此財施作為積累成就佛道之資糧,展現六度萬行中之「布施度」。

    此句描述對過去佛「法憧如來」的供養行為。
    在《佛本行集經》中,這類供養表現了修行者對佛陀智慧與威德的崇敬,也是積累資糧、莊嚴佛土的表現。

    此句描述釋迦牟尼佛前世為「云童子」(或稱儒童菩薩)時,遇見然燈佛出巡,因深受佛陀德相感動且求花無門,最終感得賣花女所得之蓮花並供養佛陀的關鍵時刻。
    此布施行為象徵著成佛資糧的開端與求法之誠心。

    此段經文旨在讚歎菩薩(佛陀前身)於過去生中廣修供養的精進與恆心。
    強調其供養對象之廣(無量諸佛)、供養具之勝(最妙供具)以及修行心態之堅固(無有疲惓),體現了菩薩為成就佛果所累積的深厚資糧。

    此處語境強調「出離心」與「慈悲心」的連結。
    修行者透過思惟過去諸佛的行徑,體認到佛陀教導的初衷是為了救拔眾生脫離苦海(生慈解脫),因此策勵自己應當覺醒,斷除對世俗家庭與名利的執著(莫戀家)。

    此段描述釋迦牟尼佛在過去生身為雲童子(或善慧童子)時,遇然燈佛(定光佛)授記的情節。
    依照《佛本行集經》語境,這是成佛前的關鍵轉折點,確立了菩薩位不退轉的資糧。

    此段描述菩薩在修行歷程中,隨著資糧位階的提升,其供養心與所獲功德愈發深廣。
    文中強調修行時間之極其漫長(阿僧祇劫),並以此襯托成佛之路的艱辛與佛陀示現涅槃的無常法性。

    此偈頌體現《佛本行集經》中對「無常」與「過去生不可得」的法義描述。
    即便過去生曾有具體的階級(種族)與身分(名字),隨著命終轉世,前世的世俗標籤皆隨業力流轉而滅失,強調諸行無常、法無自性的道理。

    此偈頌旨在開示「無常」與「虛妄」之理。
    佛陀藉由對諸行法本質的觀察,勸誡修行者認清世間一切有為法皆處於變遷之中,不可執著,應生起強烈的出離心,尋求究竟解脫。

    此偈以「劫火」喻生老病死之苦。
    在《佛本行集經》的語境中,強調眾生處於無常遷流中,四大不調與命根遷變如同不可抗拒的自然災變,表達出輪迴世間的險難與急迫感,以此勸誡修行者應速求出離。

    此偈出自《佛本行集經》,以「火」喻無常之烈,說明世間萬物皆處於遷流變異、終將毀滅的狀態。
    悉達多太子藉此強調眾生處於生老病死等諸苦交煎中,無一刻能真正安樂,以此展現其出離心的迫切性。

    此偈頌強調菩薩修行慈悲觀的起點。
    眾生因「煩惱」與「無明(暗)」而受困,缺乏能破除黑暗的「慧眼」,故處於不自知的迷妄狀態。
    這也是佛陀決定說法、導引眾生離苦的重要因緣。

    此偈頌強調『精進』為成就佛道的動力,並指出『出家』是為了自利利他、達成圓滿功德的具體路徑。
    在《佛本行集經》的語境中,這是勸勉修行者應勇猛心,斷除對世俗家庭的繫縛。

名相註解
  • 諸行:指一切因緣造作的有為法。
  • 無常:指事物隨因緣變異,生滅遷流而不恆久。
  • 瓦坏:未經火燒的泥坯陶器,極易破碎,喻生命的脆弱。
  • 緣生:依憑各種條件(因緣)而生起。
  • 炎:指火光、火焰,以此比喻剎那生滅的現象。
  • 暫住:短暫的停留。佛教四相(生住異滅)中的「住」,在此強調其不可得。
  • 愚癡:即無明,指對真理、特別是緣起法則的無知。
  • 不覺:未能體證、覺察法性的真相。
  • 子:指種子,於此處譬喻事物生起的內在根本原因。
  • 二相:指「常」與「無常」兩種相對的法相。
  • 因癡生:指依據無明(愚癡)而生起種種造作。
  • 不住:指不停留、不固定、不執著之意。
  • 無明:指根本愚癡,不明真諦。
  • 空寂:指諸法本性空無,無聲無相。
  • 無體:指沒有獨立、永恆不變的實體。
  • 印成印文:常見的佛教譬喻,用以說明因果相續或轉移時,並無實體物質的位移或恆存。
  • 眼:指眼根,能接收色塵影像的感官功能。
  • 色:指色塵,眼根所對應的物質對象。
  • 識:此指眼識,即了別、認識視覺對象的心理作用。
  • 因生:依憑特定條件(因緣)而生起。
  • 三:指根(感官)、塵(境界)、識(認識作用)三事和合。
  • 不相離:指三者互為緣起,缺一不可的依存關係。
  • 眼等:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
  • 顛倒分別:違背實相的虛妄思惟與判斷。
  • 巧智人:指具備善巧思辨、能觀察深奧法義的智慧者。
  • 無去來:指法無實體,並非從某處而來,亦非往某處而去,體現空性與緣起。
  • 三因:此處喻指火產生的三種條件(兩木、手之動作),對應法義上識生起的因緣(如根、境、識)。
  • 推求(審慎思維觀察)、無去來(無實體性的遷流往返)、諸方(各個方位、處所)。
  • 陰入諸界:指五陰(五蘊)、十二入(處)、十八界,是構成一切法與眾生身心的基本分類。
  • 和合:指多種因緣聚集在一起,此指眾生乃因緣假合而成,非獨立存在。
  • 真如:指事物的真實本質,不生不滅、不增不減的實相。
  • 文字:此處指語言發音及其構成的表意符號。
  • 隨於智:指言語的產生乃隨順心識之思維與智慧引導而出。
  • 智:此指般若智慧或覺察之體。
  • 色形:指物質性的形狀、顏色或具體的質礙實體。
  • 生處及滅處:指現象產生的源頭與消失的去處,此指語言聲相的生滅過程。
  • 不得:指無法尋獲其真實、常住的自性或實體。
  • 如響聲:如幻喻之一,比喻音聲隨緣而發,並無實體,轉瞬即逝。
  • 三合:指成就某一事物所需的多種主要因緣(此處指木、絃、人智)之和合。
  • 箜篌:古代彈撥樂器,經中常用其發聲原理比喻五蘊和合或緣起無我。
  • 智慧人:指具備擇法覺支,能觀察諸法實相的人。
  • 來去不可得:指現象雖然顯現,但追究其本源與歸宿,並無實體性的遷流。
  • 因及有緣:指主因(親因)與助緣(疏緣)的結合。
  • 諦了:真實地明瞭、透徹的覺悟。
  • 陰入及諸界:指五陰(五蘊)、十二入(十二處)、十八界,合稱三科,涵蓋一切身心世界法。
  • 寂:寂滅、遠離煩惱與生滅的狀態,指法性本空。
  • 一切處我:指外道或凡夫所執著,認為在色、受、想、行、識或萬物中存在一個周遍、永恆的自我主體。
  • 定光佛:即燃燈佛(Dīpankara),過去世為釋迦牟尼佛授記之佛。
  • 諸法相:指一切事物的真實本相,於本經語境中特指「無我」與「空」的實相。
  • 欲等火:將貪欲比喻為火,因其具有燒灼身心、延燒不息且具破壞性的特質。
  • 甘露:梵語 Amṛta,意為長生不死之藥,在佛典中常用於比喻涅槃或能滌除熱惱、長養慧命的教法。
  • 億劫:形容極其漫長的時間單位,強調成佛需經長久修行。
  • 無上道:指至高無上的成佛覺悟境界,即阿耨多羅三藐三菩提。
  • 聖財:指信、戒、慚、愧、聞、施、慧等七聖財,在此特指佛陀覺悟後流露的法財。
  • 攝:攝受,指以慈悲與智慧吸引、納受眾生,使其趨向佛道。
  • 調御:調伏與教化,指引導眾生制伏煩惱、歸於正道。
  • 慳惜:吝嗇。在此特指對於佛法教化的保留或不願施與。
  • 甘露門:譬喻涅槃或通往解脫的法門,甘露(Amṛta)意為不死,以此形容佛法能令眾生脫離生死輪迴。
  • 持淨戒:嚴謹持守清淨的戒律,此指五戒中的不偷盜戒。
  • 往昔行:指過去所造作的業行,在此亦包含憶念佛法中教導的正確行止。
  • 地獄門:象徵墮入三惡道的業因與門路。
  • 解脫路:指向涅槃、脫離生死輪迴的修行路徑。
  • 戒行:持守戒律的行為,是定、慧修行的基礎。
  • 往行:指菩薩在過去生中所修習的種種菩薩行。
  • 瞋恚:心中忿恨不安,對眾生或逆境產生惱怒的心理狀態。
  • 忍辱:六波羅蜜之一,指能忍受他人之惱害及世間之苦而不生瞋恨。
  • 願力:菩薩所發下的弘願所產生的引導與支撐力量。
  • 仁者:對修行者或尊者的尊稱。
  • 精進:勤奮不懈於善法修習。
  • 淨智:遠離煩惱垢染、證悟實相的清淨智慧。
  • 彼岸:比喻涅槃解脫的境界。
  • 往昔願:過去生中為成就佛道、利樂眾生所發起的誓願。
  • 四苦:生、老、病、死四種基本苦難,以此隱喻生死流轉的痛苦。
  • 精進力:修學佛法、普度眾生時,勤奮努力、永不退轉的意志與能量。
  • 禪:指禪那,即靜慮,透過專注與思惟來安定心神的方法。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根,為感知外境並產生執著的門戶。
  • 寂靜:指遠離煩惱干擾、涅槃清淨的狀態。
  • 真如眼:指能如實照見事物本質、契合真理的智慧眼。
  • 煩惱瞑:煩惱如黑暗。瞑指無明、昏暗,障礙自性光明。
  • 無濁穢明:指清淨、不被五濁所染污的智慧光明。
  • 方便:善巧方法。佛陀隨順眾生根機而施設的教化手段。
  • 三界:指欲界、色界、無色界,為眾生生死輪迴的範疇。
  • 火熾:以熾熱的火焰比喻生老病死等五濁惡世之苦。
  • 飢渴:此處兼指生理飢渴與心理上對感官欲望的渴求(愛欲)。
  • 流轉:指眾生在生死大海中,隨業力驅使而遷流不息。
  • 三有:即欲有、色有、無色有,泛指三界內因果不亡的生命存在形態。
  • 循復:循環往復,指輪迴的規律性與重複性。
  • 戲場諸幻化:比喻世間諸法皆由因緣所生,虛假不實,如戲台上的幻術變現。
  • 三惡道:指地獄、餓鬼、畜生三種受苦較重的輪迴趣向。
  • 天人:指天界與人間,於此經脈絡中與三惡道相對,屬較好的生處,但仍未解脫輪迴。
  • 五道:指眾生輪迴的五種去處:地獄、畜生、餓鬼、人、天。此經語境中未列阿修羅道,合稱五道。
  • 旋火輪:譬喻輪迴轉動不停,且因速度極快而讓人產生錯覺,實則無有出期。
  • 黐膠:獵人捕鳥獸用的黏膠,比喻五欲對心靈的強烈黏著力。
  • 諍競:言語的爭論與行為的競奪。
  • 煩惱染著:內心的貪嗔痴等惑亂(煩惱)以及對世間境界的貪戀執取(染著)。
  • 過患:事物的過失與所帶來的禍患。
  • 正心:指正確的覺察心或遠離邪思惟的正念。
  • 諸有:指三界中的各種存在狀態(如三有、九有),即輪迴的生命形態。
  • 欲垢:欲望所產生的煩惱汙垢,是障礙自性的雜染。
  • 智人:指具足正見、能如實觀察諸法實相的智慧修行者。
  • 慾境:色、聲、香、味、觸等五欲境界。
  • 魁膾:古代執行死刑的人,此處喻欲望能斷送慧命。
  • 攪屏:屏指廁所、糞穢處。攪動糞池會散發惡臭,喻欲望本質汙穢不堪。
  • 聖人:指證得解脫果位、能正觀實相的人。
  • 槊:長矛,古代兵器。
  • 毒射肉:指被毒箭射殺的動物之肉,比喻欲樂中隱藏的後患與毒害。
  • 五慾功德:指色、聲、香、味、觸五種感官對象所引發的樂受與滿足感。
  • 水月:水中之月,比喻事物雖可見其形,卻無實體,表法之虛幻。
  • 幻師:指表演幻術的人,比喻世間萬物皆由因緣假合而成,並非真實存在。
  • 放逸:耽著五欲,不修善法。
  • 樂慾:喜好並追求世俗的感官享受。
  • 不自在:失去主導權,受外在環境或業力牽制而無法隨心所欲。
  • 衰老法:指眾生諸根成熟、毀壞,趨向死亡的變遷規律與現象。
  • 正覺:無上正等正覺(梵語:Samyak-saṃbodhi),指佛陀圓滿徹照真理的智慧。
  • 自證:憑藉自身修行親自證悟真理,而非僅從他人處聽聞。
  • 摩樓迦:梵語 māluvā,一種生長極快、會纏繞大樹致其枯死的蔓草,常比喻愛欲或無常的侵害。
  • 好色/惡色:指容貌體態的優美與醜惡。
  • 華色/悴色:華色指如花綻放的神采;悴色指枯萎凋零的氣色。
  • 方便處:指達成解脫目標的方法、門徑或法要。
  • 枝柯:樹枝。
  • 損瘦:衰損消瘦,形容身心生理機能的枯竭。
  • 盡倉庫:比喻衰老能耗盡人體內原有的強健、精力和生命資糧。
  • 欺苦:指衰老具有欺誑性,使人失去原本的壯色,並帶來身心雙重的逼迫。
  • 不自由:指眾生為業力與死王所支配,無法主宰自己的生死存亡。
  • 彼世:指來世、後世,即死亡後轉生之處。
  • 業緣:造作之業與感果之緣,指決定受生報應的因果力量。
  • 受有:「有」指三界(欲有、色有、無色有)的生存狀態。受有即是指依業力在六道中領受新的生命體。
  • 死命鬼:死亡的象徵,比喻死神或無常之力,奪取眾生命根。
  • 摩竭:即摩竭魚(Makara),傳說中極大的海中生物,能吞噬船隻。
  • 金翅鳥:迦樓羅(Garuḍa),以龍為食,以此比喻力量強大且迅猛。
  • 乾草澤:枯乾的草叢沼澤,比喻眾生肉身脆弱且極易毀滅。
  • 大士:指菩薩,即指尚未成佛前的悉達多太子。
  • 弘誓:宏大的誓願,指菩薩為救度眾生所發的深重願心。
  • 出家:辭親割愛,捨離世俗家宅與欲望,專心修持解脫之道。
  • 願滿:指修行者過去所發的大誓願已達到功德圓滿的階段。
  • 脫他:使他人解脫,即救渡眾生出離輪迴苦海。
  • 瓔珞:古代用珠玉串成的裝飾品,在佛典中常用於象徵莊嚴與布施功德。
  • 無遮會:梵語 Pañcavārṣika,音譯般闍于瑟,指不分賢聖、道俗、貴賤,平等行施、無所遮擋的廣大集會。
  • 隨他所須願:指完全順應求索者的需求與心願,體現布施的徹底性。
  • 乞子/索孫:本生譚中常見的極致布施表現,象徵菩薩為求菩提,能捨棄外財(財物)乃至內財(身命、親屬)。
  • 乞位:指乞求權力、地位或統治國家的王位。
  • 資財:指生活所需的各種財務與物資。
  • 不違:不違背、不拒絕,指完全滿足索求者的願望。
  • 大聞德:王名,意譯為名聲與德行廣大傳聞者。
  • 尼民陀羅:梵語 Nimiṃdhara,本行集經中記載的古王名,意譯為持邊或持軸。
  • 布施:六度之首,此處特指捨棄世間財物的法施與財施,為成佛之資糧。
  • 大德:此處指具備高尚道德與福報的國王。諸法:指一切教法或事物的真理。真實行:指行為與真理相應,無有虛妄。
  • 聞月:形容名聲清淨、明亮且廣布,如月光普照。
  • 福業光:王子名。指由過去善業所感召的福報與功德之光。
  • 知恩義:明白他人之恩惠並思回報,於佛教中是極重要的德行。
  • 法行:依照佛法或正法規律來行事、治理國家。
  • 月色仙:經典中記載的往昔國王名,其名隱含具足清淨、光明如月之德。
  • 調伏根:指能調御、控管感官與心念(六根),使其不生染著。
  • 世財:世間的財物、珍寶等有形資產。
  • 法財:指佛法。因佛法能資助修行者成就聖道,功德勝過世間財寶,故稱為財。
  • 隨與:隨順求索者的心願而給予,不違逆其意。
  • 恒沙:恒河沙的簡稱,比喻極其眾多,無法計算之數。
  • 供養:以飲食、衣服、臥具、醫藥或法供養等方式,恭敬奉事佛、法、僧三寶。
  • 是其時:指成就出離心與解脫因緣的成熟時刻。
  • 住家:指處於世俗家庭的束縛中,相對於「出家」的修行狀態。
  • 不空見:過去佛名號,意指見到此佛者功德皆不虛棄。
  • 毘奢迦華:當時的一種名貴奇花,常用於供佛。
  • 微妙音:過去佛名。
  • 呵梨勒:梵語 harītakī,又譯為訶梨勒、訶子。一種常用於治療風熱的藥果,佛教僧團中常用於醫療供養。
  • 往昔(過去的時間,指久遠劫前);佛(佛陀,自覺覺他、覺行圓滿的覺者)。
  • 白栴檀:即白檀香,產於印度之名貴香木,以香氣濃郁及具藥效著稱,常比喻極其尊貴之物。
  • 暗然:形容光色昏暗、失去光彩的樣子。
  • 連兔:佛名。為過去世出現的佛陀名號。
  • 末香:粉末狀的香,常用於散布供養佛菩薩或莊嚴道場。
  • 一掬:兩手合捧或一手所握的份量,形容供養物雖少但心誠。
  • 普示現:佛名,意指無處不在、普遍示現其身以度化眾生。
  • 仁見:此指當事人(如菩薩或修行者)見到佛陀。
  • 讚歎:稱揚歌頌佛陀的功德,為十種廣大行願之一。
  • 熾盛分:佛名。形容其功德或光明極為繁盛、熾烈。
  • 華鬘:以花貫穿而成的環狀飾物,為古印度常見的莊嚴具與供養物。
  • 憶念:指心不忘失,持續繫念於特定對象或法義。
  • 忘失:指失去正念,導致原本的憶持與定力消散。
  • 光相憧:佛名。憧同「幢」,意指佛的威德與光明如寶幢般高顯。在此經語境下為過去佛之一。
  • 智憧:過去佛名。憧(或作幢),象徵智慧如高幢,能摧破愚癡、建立正法。
  • 輸迦華:即無憂花(Asoka)。梵語 Aśoka 之音譯省稱,在佛教典籍中常作為吉祥與聖潔的供養物。
  • 調伏車:佛名。調伏意指調和控御眾生剛強之性,使其入道;車喻指運載眾生度脫生死苦海的教法。
  • 寶勝:佛名,梵語 Ratnaketu,意為勝寶或寶幟,以此佛功德珍寶最為殊勝故名。
  • 無量燈:指供養燈火之多,亦象徵智慧光明能照破眾生無明煩惱。
  • 一切勝:佛之異名。指佛陀具足萬德,勝過世間一切眾生及諸天魔外道。
  • 真珠瓔:真珠瓔珞。古代由珍珠串成的首飾,常作為布施供養中稀有珍寶的代表。
  • 大海佛:過去佛名號。在此經典脈絡中,代表佛陀法身深廣如海,功德無量。
  • 蓮花藏佛:過去世的一尊佛名,在此經敘事脈絡中為菩薩所值遇供養的對象。
  • 帳蓋:即幢幡傘蓋之屬,是古代印度用來遮蔽風日、莊嚴莊座的供具。
  • 兩佛:此指「兩佛」佛號,或指兩位特定的往昔佛,依經文脈絡為菩薩曾侍奉之對象。
  • 軟草鋪:柔软的草座。在佛教典籍中,以草鋪地作座是修行者常見的簡僕資具供養。
  • 娑羅王佛:過去佛名,娑羅(Sāla)意為堅固或高大,此佛德行如娑羅樹王般尊勝。
  • 諸所須:指日常生活中所需的一切物資,通常包含衣服、飲食、臥具、醫藥等四事供養。
  • 耶輸陀佛:即耶輸陀羅佛(Yaśodhara),此指過去佛名,非指釋迦牟尼佛之妻。
  • 拘陀羅華:拘陀羅(Kovidāra)花的音譯,通常指山桃草或類似的樹花,是經典中常見的供佛花卉。
  • 施:布施、供養。在此指將清淨物奉獻給佛陀,以表達尊敬並種下善根。
  • 實見:真切、親眼見到。
  • 佛覩:對佛陀的瞻仰、觀看。
  • 布施食:以食物進行供養,為四事供養之一。
  • 智山:過去佛名。以此佛智慧深廣如山,故名。
  • 屈身禮:即頂禮,佛教最崇高之敬禮方式,以此表達內心的謙卑與對佛陀的極度崇敬。
  • 【龍德】過去佛名號。【施】布施,此指捨愛之內布施。【子】親生之子。
  • 空行:指佛陀具足神足通,能於虛空中自在行走或飛行。
  • 旃檀末:即栴檀香粉。栴檀是極為名貴的香木,常作為佛教中最上等的供養物。
  • 大莊嚴佛:過去佛名,此指釋迦牟尼佛在過去生修行時所值遇的佛陀。
  • 瞻蔔:梵語 Campaka,又譯作金色花或黃蘭,其香氣極其濃郁,經典中常以此花比喻佛法之薰修。
  • 光王佛:指普光王佛。在《佛本行集經》中,為釋迦牟尼佛於過去世所事奉過的諸佛之一。
  • 釋迦文:即釋迦牟尼的音譯略稱,此處指過去世的釋迦文佛。
  • 多銀花:即曼陀羅花(Māndāra)之音譯略稱,意譯為適意花。
  • 廣大日天面:佛名,意指其面容圓滿如日,光明廣大照耀。
  • 花嚴:以花飾作為莊嚴(裝飾),指供養佛陀的行為。
  • 勝尊:佛的德號,指在一切眾生中中最為殊勝尊貴者。
  • 銀華:銀製的寶花,常用於佛前供養,代表莊嚴具足。
  • 莊嚴:以布施、持戒等功德或寶物裝飾,使佛身或國土殊勝美妙。
  • 如來:佛的十號之一,指乘如實之道而來成正覺者。
  • 龍勝:往昔佛名,此处指釋迦菩薩宿世所值遇的如來。
  • 然燈:即定光佛,為釋迦牟尼佛過去世授記之師。
  • 富沙如來:即底沙佛(Tiṣya Buddha),為過去世佛,常見於佛傳經中記載為釋迦牟尼佛過去生所值遇並供養之佛。
  • 白㲲:指潔白的細棉布,在古代印度常用於高級衣物或敷設法座。
  • 敷:敷設、鋪陳。此處指將布料鋪在地面或法座上供佛使用。
  • 藥師王佛:此指過去佛之一,並非專指東方淨琉璃世界的藥師琉璃光如來,依《佛本行集經》脈絡為往昔劫中出現的如來。
  • 寶蓋:又稱繒蓋、寶蓋,為七寶裝飾的傘蓋,是印度傳統中象徵王權與神聖尊榮的供具。
  • 大牟尼:Mahāmuni,指大聖者或大寂默者。師子相:比喻佛陀勇猛無畏、威震群邪的樣貌。寶網:由珠寶編織而成的裝飾網,常用於莊嚴佛前或作為供具。
  • 迦葉:即迦葉波(Kāśyapa),過去七佛中的第六尊佛。
  • 雜音聲:指多種、混雜的音樂、梵唄或歌詠之聲。
  • 解脫:此指過去佛的名號,音譯或為「木叉」(Mukti)。
  • 寶相佛:過去佛名,以此佛具備如寶玉般莊嚴之相好而得名。
  • 天華:天上所開之妙華,常由天人散灑以供養佛陀。
  • 阿芻婆:梵語 Akṣobhya 之音譯,意譯為「阿閦」或「不動」。此處泛指護持菩薩成就之佛陀。
  • 像輿:安置有尊貴形象或裝飾精美的轎輦,此處指供太子乘坐的莊嚴載具。
  • 世間王:指人間統治國土的國王。
  • 尊:尊崇、禮敬。
  • 尸棄佛:過去七佛的第二尊,意譯為頂髻、火、大自在。
  • 難降:佛名。意為威德殊勝,不可降伏。
  • 大然尊佛:即燃燈佛(Dīpankara),經典中常音譯為提和竭羅;「大然」意指其出生時身光如燈,普照世間。
  • 布施自身體:菩薩六度波羅蜜中的「內布施」,指為求法或救度眾生,不惜犧牲肉身。
  • 蓮花上佛:佛名,於本經脈絡中為過去世出現之佛陀。
  • 法憧:Dharmaketu,意為以佛法為標幟或幢旗,象徵佛法高聳、能摧破一切邪見。
  • 妙花香:指殊勝非凡的花卉與香料,是佛教最常見的供養具,象徵布施與持戒的清淨。
  • 然燈世尊:即定光佛,是過去世為釋迦牟尼佛授記之佛。
  • 五青蓮:指五朵青色的優曇缽羅花或優缽羅花,在《佛本行集經》中,這是雲童子向良家女求得用以供佛的關鍵聖物。
  • 奉施:恭敬地布施供養。
  • 往諸佛:指過去世中已經成佛的無量諸佛。
  • 覺悟:指對真理的開悟,不再被世間幻象所蒙蔽。
  • 然燈佛:即定光佛,釋迦牟尼佛過去世遇見並獲其授記之佛。
  • 無生:此指無生法忍(Anutpattika-dharma-ksanti),觀諸法不生不滅、空無自性的智慧。
  • 五神通:神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通。
  • 順法忍:指隨順真理、不違法性的忍受力與智慧,為證入無生法忍前的前導階位。
  • 往昔諸身:指過去無量劫以來所受生過的種種色身。
  • 種族:指印度的種姓制度或家族門第背景。
  • 滅無:指事物消亡、滅盡,不留痕跡。
  • 非常:指法不常住,即無常之義。
  • 空誑境:形容世間感官所對之境如幻不實,欺誑眾生。
  • 出城:比喻脫離生死輪迴的世俗境界,追求解脫入聖。
  • 生老病死:指人身必經的四種基本痛苦,代表世間無常的具體表現。
  • 劫火:指世界毀滅(壞劫)時所燃起的巨大火災,此處用以譬喻生老病死對眾生身心的劇烈毀壞。
  • 世間:指眾生居住的環境(器世間)及眾生自身(五陰世間),在此強調受苦的範圍。
  • 一切世:指世間所有的人事物及眾生生存的空間。
  • 諸苦逼:被生、老、病、死等各種痛苦所逼切、困擾。
「『世間事無常,猶如雲出電,
尊者今時至,應捨家出家。
一切行無常,如瓦坏瓶器,
如借他物用,如積乾土城,
不久便破壞,猶如夏泥壁,
如河兩岸沙,緣生不能久。
猶如燈出炎,生已速還滅,
如風無暫住,急疾不曾停。
恒常無真實,猶如芭蕉心,
幻化誑人意,空拳誘小兒。
一切諸行者,皆悉因緣生,
各各有緣因,愚癡輩不覺。
猶如人索繩,手木成因緣,
如因子生芽,離子芽不生。
二相離不成,復非常無常,
諸行因癡生,彼不住無明。
無明亦非彼,本性來空寂,
生滅無體故,如印成印文。
非彼非離彼,諸行亦如是,
眼不離於色,識眼色因生。
此三不相離,三亦不真實,
空淨不淨法,眼等分別生,
此顛倒分別,皆悉由識生。
若有巧智人,推求識所生,
知彼無去來,知我如幻化,
如兩木出火,第三因於手,
若無此三因,則不得火用。
若智推求者,彼亦無去來,
諸方尋求已,不見火來去。
陰入諸界等,因貪癡業生,
和合因眾生,真如無眾生。
咽喉脣口舌,而出諸文字,
字非是咽喉,亦非離彼等,
彼等和合故,出語隨於智。
語言不在智,亦復無色形,
生處及滅處,智人求不得。
所觀悉空寂,語言如響聲,
因木因諸絃,人智三合故,
箜篌而出聲,彼聲三處無。
若有智慧人,求彼聲來去,
諸方求覓已,去來不可得,
因及有緣者,諸行如是生。
有諦了之人,空觀應如是,
陰入及諸界,內外悉皆寂。
求一切處我,如虛空無形,
如是諸法相,仁於定光佛,
往昔已證知,今為天人說。
顛倒分別故,欲等火焚燒,
應起慈悲雲,施甘露法雨。
仁昔於億劫,念施及持戒,
我得無上道,聖財分諸世。
尊者念往昔,聖財施貧窮,
以將聖財攝,調御莫慳惜。
仁昔持淨戒,窮急不偷財,
願開甘露門,為諸眾生說。
憶念往昔行,當閉地獄門,
善開解脫路,戒行心願成。
往昔修忍辱,聞他毀罵等,
建立忍辱故,觀諸行悉空。
念此往行故,世間瞋恚多,
教住於忍辱,莫捨彼願力。
仁者行精進,當得我淨智,
在於煩惱海,度眾到彼岸。
念於往昔願,拔眾四苦河,
出大精進力,度脫厄難等。
往昔修習禪,為斷諸煩惱,
諸根不調者,教令調伏故。
仁念於往昔,愍眾在煩惱,
寂靜諸慧等,調伏彼諸根。
仁昔修智慧,願破煩惱暗,
愍眾在無明,開示真如眼。
仁念於往昔,眾生煩惱瞑,
開無濁穢明,仁最勝智慧,
應愍諸眾生,方便教令出。
三界生老病火熾,飢渴熱炎不曾休,
應當為世作大橋,濟渡令歸到彼岸。
眾生流轉煩惱海,猶如蜂在竹孔間,
三有循復若秋雲,上下往還無止息。
亦如戲場諸幻化,又似山川逝水流,
眾生老病死亦然,或生天人三惡道。
諸有慾癡不自在,展轉五道無覺知,
猶如陶師旋火輪,處處五欲自纏縛,
猶如飛鳥犯羅網,亦如獵師布黐膠,
貪他財寶無厭足,如魚吞餌遇釣鈎。
諍競忿怒結怨讐,煩惱染著受諸苦,
五慾過患如利刀,亦如妙器盛毒藥,
應當棄捨如糞穢。貪著愛戀失正心,
是因諸有相續生,增長欲垢不曾斷,
六塵境界炎熾盛,猶如乾草猛火燒,
速起捨離早出家。智人觀察諸慾境,
可畏猶如猛火坑,亦如魁膾屠刀机,
亦如深泥忽溺人,利刃蜜塗將舌舐,
如觸蛇頭及攪屏。聖人觀慾亦復然,
如箭如槊如劍戟,如毒射肉難可食。
一切怨讐慾為首,五慾功德如水月,
如影亦如山谷響,亦如戲場眾幻師,
猶如夢裏見喜事。智人見欲亦復然,
境界諸塵悉空誑,怖畏不能得自在,
譬如陽炎無有實,亦如水上聚浮漚,
此事皆從分別生,智人應觀如是等。
凡人處世年少時,端正可喜著諸慾,
及至年老頭鬚白,為眾棄薄如枯河。
富貴饒財多放逸,如是之人多樂慾,
於後失財貧窮苦,以不自在捨於慾。
如樹多饒華果故,眾人競來慾採摘,
人喜布施亦復然,為他歸投無厭足,
其人財盡年老至,從他乞求不喜見,
色美財多氣力充,人喜愛見聚集樂,
財盡行乞人不喜,年過膢脊手執杖,
如雹折樹無人愛。如是可畏衰老法,
汝當速出求正覺,自證已後為人說。
老病瘦損諸人輩,如摩樓迦繞大樹,
衰老身力無精進,乾枯猶如朽爛木。
老奪好色生惡色,怡悅顏面皮膚皺,
老壞華色為悴色,欲樂奪樂令無樂,
老奪威勢到命終,眾病至如鹿投穽,
汝見世間百病已,速說解脫方便處。
猶如冬天風雪雨,摧折樹木軟枝柯,
世間老病多種至,諸根損瘦亦復然。
老至令人盡倉庫,世間欺苦莫過老。
死命鬼奪人氣去,如日沒山不復現,
死命令人恩愛離,使人憎嫉不喜會,
欲共恩愛之人合,忽失如葉墮大水。
死至令人不自由,命去如水漂一草,
人到彼世無有伴,隨其業緣而受有。
死命鬼飲無量眾,猶如摩竭吞海舟,
若金翅鳥噉大龍,如猛火燒乾草澤。
如是苦惱逼切已,大士往昔起弘誓,
念彼願力今時至,捨慾應當速出家。
憶往昔行檀,戒忍及精進,
寂靜禪智等,為他不為自。
時至今願滿,速出復脫他,
仁昔施諸珍,金銀及瓔珞。
恒立無遮會,隨他所須願,
乞子與其子,索孫即與孫。
求女與他女,乞位捨王位,
乞資財不違。仁昔作一王,
名為大聞德,復一大德王,
名尼民陀羅,復名阿私陀,
復名為師子,此等諸王輩,
布施千種財。昔復有大王,
名常思諸法,復一大德王,
名為真實行,此等思惟法。
往昔有大王,精進名聞月,
復有一王子,名曰福業光,
庶幾大威德,得至知恩義。
仁昔一大王,名為月色仙,
復名健猛將,次名實增長,
次名求善言,次名有善意,
次名調伏根,如是等諸王,
法行大精進,仁往昔作來。
仁昔作大王,名為月光者,
其次名勝行,其次名連兔,
其次名方主,其次名健施,
次名迦尸王,次名寶髻王,
如是諸大王,即仁是非異。
種種珍寶貨,來乞皆隨與,
仁彼世財施,今勸捨法財。
仁昔於過去,見佛如恒沙,
彼諸佛世尊,仁悉曾供養。
無量供養具,布施無慳悋,
求道不休息,眾生解脫故。
今正是其時,速出莫住家。
仁昔初覩佛,名曰不空見,
持毘奢迦華,喜心供養彼。
往昔有一佛,名毘盧遮那,
一時歡喜視。往昔有一佛,
名曰微妙音,將一呵梨勒,
供養彼世尊。往昔有一佛。
名曰白栴檀,立於彼佛前,
暗然一草莖。往昔有一佛,
名曰連兔者,欲入大城時,
一掬末香散。次佛名法主,
說法唱善哉,聞法言快談,
仁稱說無量,尊應當供養。
其次覩一佛,名曰普示現,
仁見讚歎彼。其次有一佛,
名曰熾盛分,仁以歡喜故,
觀察彼佛身,又將金華鬘,
供養於彼佛。今可憶念彼,
勿令心忘失。其次有一佛,
名曰光相憧,持一掬小豆,
用供養彼佛。往昔有一佛,
號名曰智憧,仁持輸迦華,
以供養彼佛。次復有一佛,
名曰調伏車,仁見彼佛已,
於前立讚歎。次佛名寶勝,
前然無量燈,施妙無量樂。
佛名一切勝,曾施真珠瓔。
次見大海佛,布施諸蓮華。
至蓮花藏佛,布施大帳蓋。
師子兩佛邊,曾施軟草鋪。
於娑羅王佛,布施諸所須。
到敷華佛前,布施微妙乳。
耶輸陀佛所,施拘陀羅華。
實見佛覩已,歡喜布施食。
昔佛名智山,屈身禮彼佛。
有佛名龍德,施彼佛己子。
高飛空行佛,曾施旃檀末。
次佛名帝沙,珠寶及赤花,
曾供養彼佛。見大莊嚴佛,
持瞻蔔香華,而供養彼佛。
曾見光王佛,持眾寶供養。
昔見釋迦文,持妙多銀花,
而供養彼佛。其次帝釋相,
見已喜讚歎。昔有佛名曰,
廣大日天面,多持眾花嚴,
供養彼世尊。其次復有佛,
號名為勝尊,持妙多銀華,
莊嚴彼佛上。往昔有如來,
名曰龍勝者,然燈照彼佛。
富沙如來邊,曾施白㲲敷。
藥師王佛邊,持寶蓋供養。
佛名大牟尼,復有師子相,
世尊勝功德,持寶網供養。
有佛名迦葉,雜音聲供養。
昔佛名解脫,供養雜末香。
寶相佛世尊,天華而供養。
阿芻婆諸佛,勸請坐像輿。
世間王尊佛,供養以華鬘。
尸棄佛世尊,捨王位布施。
有佛名難降,一切香供養。
大然尊佛邊,布施自身體。
蓮花上佛前,布施諸瓔珞。
法憧如來上,散諸妙花香。
然燈世尊邊,五青蓮奉施。
如是等諸佛,自餘無有量,
難說不思議,往昔諸世中,
仁並曾供養,復持無量種,
最妙供養具,供彼過去佛,
無有疲惓心。今念彼供養,
思惟往諸佛,為諸眾生輩,
生慈解脫故,覺悟莫戀家。
尊於過世時,在然燈佛所,
供養彼佛已,逮得上無生,
及獲五神通,復證順法忍。
於後仁尊者,供養佛勝前,
僧祇數僧祇,如是諸劫數,
彼諸劫皆盡,諸佛亦滅度。
仁往昔諸身,彼世中所受,
種族及名字,亦皆悉滅無。
諸行法非常,世間相不定,
速捨空誑境,疾宜早出城。
生老病死隨,難當甚可畏,
猶如劫火起,炎熾燒世間。
無常火亦然,燒盡一切世,
如是諸苦逼,云何可暫停?
應觀諸眾生,沒在煩惱暗,
愚癡無慧眼,不能自覺知。
發大精進心,令功德圓滿,
為諸眾生輩,速出莫住家。』
37
白話直譯
當時那宮殿中的眾多婇女們,在發出音聲時,其音聲中,都傳出這樣的法音,意圖讓太子厭離世間,心生覺悟。
白話口語化新譯
當時宮裡的宮女們在演奏音樂時,那樂聲中竟然都傳出了演說佛法的聲音,目的是為了讓太子對世俗生活感到厭倦遠離,進而從內心生起覺悟的智慧。
法義解析
  • 此處展現佛傳文學中常見的「淨居天人感應」或「宿世善根發動」的神異情節。
    透過感官娛樂(音聲)轉化為說法教示,引導太子體悟世間無常與苦,從而堅定其出家修行的決心。

名相註解
  • 諸法之聲:指宣說佛法道理(如無常、苦、空)的音聲。
  • 厭離:對於世俗流轉的生死生起厭惡並欲求遠離的心態。

「時彼宮內諸婇女等,作音聲時,其音聲內,皆 出如是諸法之聲,欲令太子厭離世間心生 覺悟。

佛本行集經出逢老人品第十六

39
白話直譯
當時,作瓶天子想讓太子前往園林,觀看美好與醜惡之事,以激發厭離之心,逐漸教導他捨棄宮中的生活。當時宮中,所有的婇女,演奏各種音樂歌唱,疲倦後自然依次休息,接著又讚歎園林的功德,她們的歌聲說道:『聖子請仔細聆聽!園林這地方,非常令人喜愛,所謂這地方,到處鋪著柔軟青草,樹木讓人歡喜,枝葉舒展稀疏,花果盛開,茂密繁盛。還有各種鳥,像是鴻、鶴、孔雀、鸚鵡、八哥,還有拘翅羅、鴛鴦等鳥,發出這樣美妙的聲音。
白話口語化新譯
這時候,作瓶天子想要讓太子走出宮殿去遊覽園林,希望他親眼看到世間的好與壞而生起想要修行解脫的心,好讓他慢慢生起離開王宮生活的念頭。。這時候宮中的宮女們,在表演完各種音樂歌唱後,雖然感到疲倦,仍接著依序讚頌園林的美好,她們唱著:『聖子請仔細聆聽!。這片園林景色非常迷人,讓人心生歡喜;地上鋪滿了青嫩柔軟的草地,樹木生長得十分討喜,枝葉向外伸展,花朵與果實紛紛綻放顯得欣欣向榮,到處都是一片草木茂盛、生氣蓬勃的景象。。另外還有許多鳥類,像是各種大雁、鶴、孔雀、鸚鵡、八哥,還有拘翅羅鳥和鴛鴦等,都鳴叫著極其悅耳動聽的聲音。
法義解析
  • 此處展現淨居天人(作瓶天子)對悉達多太子成道過程的護持。
    透過安排太子出遊見聞世間苦樂對比(好惡),引發其對無常與世俗慾望的「厭離心」,這是出家修行的關鍵轉折點。

    此段描述悉達多太子在宮廷中,眾婇女透過音聲、讚詠欲樂境界,試圖留住太子,反映了太子出家前宮廷生活的奢華與眷屬對太子的勸留。
    經典語境中常用此類華麗描述對比後續太子對無常的體悟。

    此段經文描繪悉達多太子出遊時所見之園林勝景。
    在《佛本行集經》中,透過對世間美好景致的細膩描寫,一方面呈現太子生活環境的尊貴與圓滿,另一方面也為後續對比世間無常、觸發出離心作鋪陳。

    此段描述佛陀出生或成道等吉祥時刻,大自然呈現的莊嚴瑞相。
    經中藉由名貴與靈巧之鳥類的和鳴,表徵法音的和諧與殊勝景象。

名相註解
  • 厭心:厭離心。對世俗生死流轉之苦產生厭惡並欲求解脫的心念。
  • 園林:王家供遊賞的園圃,亦是太子後續見到四門遊觀、感悟生老病死的場所。
  • 可愛樂:令人喜愛、歡愉而心生嚮往。
  • 扶踈:亦作「扶疏」,形容枝葉繁密且高低疏密有致。
  • 敷榮:花朵開放,草木繁茂。
  • 蓊欝:形容草木茂盛的樣子。

「爾時,作瓶天子欲令太子出向園林,觀看好 惡發厭心故,漸教捨離於彼宮中。是時宮中, 所有婇女,作諸音聲歌唱,疲極自然次第, 更復讚歎園林功德,其音稱言:『聖子諦聽!園 林之地,甚可愛樂,所謂其地,布青軟草,樹木 可喜,枝葉扶踈,華果敷榮,蓊欝滋茂。復有 諸鳥,所謂種種鴻鶴孔雀、鸚鵡鸜鵒,及拘翅 羅鴛鴦等鳥,出於如是微妙之聲。』

40
白話直譯
當時太子聽到這聲音後,心生出遊之念,便呼喚車夫,對他說:『你這位善於駕車的人!現在應該迅速地裝飾好這輛優良的車子,我現在想要前往那片園林,觀賞那美好的地方。這時御者聽到這話後,對太子說:「恭敬遵從您的吩咐,不敢違背。」這時候御者,立刻快步向淨飯王稟報說:『大王!應當知道,太子現在想要前往園林,觀察美好的地方。當時淨飯王下令,傳達指示給迦毘羅城內外所有人,全部派遣人員灑掃,使環境清淨莊嚴,清除土堆、砂礫、瓦石,將污穢的糞堆全部整平,並用芬芳的香湯灑在地上,消除所有塵埃,又用香泥塗抹地面。又拿著各種香花,撒在各個街巷,到處都焚燒各種珍貴的好香。那些街道巷弄,四條大路的路口,都放滿了瓶水,擺上各種花朵,用芭蕉樹裝飾,到處都很莊嚴。在眾多樹木之間,懸掛著各種顏色的旗幟。又在樹上,或用寶物,或用絲綢,製作華蓋和幢幡,用來裝飾樹木。樹間又懸掛著真珠瓔珞,並以七寶羅網覆蓋其上,羅網的每個節點都懸掛著金銀寶鈴,微風吹動時發出微妙的聲音。或者用七寶,做成日月的形狀和諸天的形象,各自拿著瓔珞,排列在寶網之間。在羅網之間,還另外掛上白貓、牛尾和各種彩色飾物等。當時淨飯王如此教令,將迦毘羅城裝飾得雜陳奇妙,精美華麗如同乾闥婆城,完全一樣毫無差異。莊嚴城池之後,又裝飾園林,清除沙石以及各種污穢,甚至懸掛珠串與眾多寶鈴,如上文所述。那些樹裡,名字是男性的,就用男性的瓔珞來裝飾;名字是女性的,就用女性的瓔珞來裝飾。又命人敲鼓搖鈴,通知全城的人,說:「你們都要把路上的人清理乾淨,無論是年老的、患病的,還是已經死亡的,或是瞎子、聾子、啞巴,六根殘缺不全的人,都要全部驅趕走。」但是心中不喜歡的事物,以及不吉祥的東西,都要清除,不要讓太子在路上看到。當時御者裝飾車輛,駕馭調教良好的馬匹,一切準備妥當後,向太子稟告說:『聖子應當知道!現在已經把車馬準備好了,正是出發的時候,可以乘車出去看看好的地方。
白話口語化新譯
那時候,太子聽到了這些聲音,心裡生起了想去郊外遊玩的念頭,於是立刻叫來車夫對他說:『你這位擅長駕車的人啊!。現在請立刻把那輛性能優良、平穩正直的好車裝飾打理好,我今天要出發去那片園林,欣賞那裡的優美環境。。這時候馬夫聽完這番話,恭敬地向太子稟告:『我會嚴格依照您的吩咐去做,絕不敢違抗。』。這時馬夫趕緊向淨飯王報告說:『大王!。大家應該知道,太子現在想要出城去園林,看看那裡的優美景致。。那時淨飯王下令,要求迦毘羅衛城內內外外都要打掃乾淨,佈置得莊嚴隆重。要把土堆、砂石瓦片都清理掉,髒亂的垃圾堆也要填平。還要用香水灑在地上壓住灰塵,最後在地面抹上一層香泥。。又拿著各種香和鮮花,撒在各處街道上,到處都點燃著各種名貴好香。。在所有的街道巷弄以及十字路口,都擺放了盛滿清水的瓶子,供養著各種繽紛的花朵,並栽植芭蕉樹,到處都佈置得莊嚴隆重。。在林間的樹木上,掛滿了各種色彩繽紛的旗幡作為裝飾。。另外還在這些樹上,或是掛上珍貴寶石,或是繫上五彩絲織品,做成華麗的寶蓋與長幢,將樹木點綴得極為莊嚴美觀。。樹與樹之間還掛滿了珍珠項鍊和各種寶石織成的網,蓋在樹頂上。網格的每個接點都掛著金銀做的小鈴鐺,每當柔和的風吹過,就會發出非常好聽、神聖的聲音。。有的地方用七寶打造出太陽、月亮和天人的模樣,這些像都掛著珠寶飾品,交錯裝飾在重重的寶網之中。。在裝飾的網幕中間,又另外懸掛了潔白的犛牛尾拂塵以及各種彩色毛皮編織的飾物。。那時淨飯王下達了這樣的命令,將迦毘羅衛城裝修得極其精美莊嚴,那種精緻華麗的程度,簡直就和海市蜃樓般的乾闥婆城一模一樣。。把城市妝點莊嚴後,又接著佈置園林,把地上的沙石和污穢垃圾都清理乾淨,甚至掛起交錯的珠飾和許多小寶鈴,就像前面描述過的一樣。。在那些林樹間,如果是屬於男性的樹木,就用男性的飾物來裝飾它;如果是屬於女性的樹木,就用女性的飾物來裝飾它。。接著又派人一邊打鼓一邊搖鈴,向全城的人大聲宣告:『你們要把路面上所有不吉利的人都清走,不管是老人、病人,還是死掉的、瞎眼、耳聾或毒啞的人,凡是身體殘障不健全的,統統都要趕走。』。只要是看了會讓人心情不好、不悅目,或者是代表不吉利的東西,全部都要清除移開,絕不能讓太子在出巡的路上看到這些景物。。這時候,馬夫把馬車裝飾得非常華麗,並駕馭著調教好的優良駿馬,一切都準備妥當了,便恭敬地對太子說:『太子殿下請知道!。現在車馬都已經準備好了,正是出發的好時機,您可以乘車出城去看看風景優美的名勝。
法義解析
  • 此處描繪悉達多太子在宮中初聞天人讚嘆之聲或外界感官誘因後,打破深宮禁錮,萌生欲觀察世間真相的初步動機。
    這在佛傳中是促成「四門遊觀」的重要前導,象徵覺醒之心的最初萌動。

    此段描述悉達多太子(菩薩)欲出遊觀察之動機。
    在《佛本行集經》語境中,此為太子捨離宮廷生活、見識世間相狀的前奏,「賢直」強調車乘之端正平穩,「善地」則指園林莊嚴之相。

    此處展現了隨從對悉達多太子的高度敬重與絕對服從。
    在《佛本行集經》的敘事脈絡中,這類對話常作為情節轉折的關鍵,體現太子出離意志的不可動搖,即便身邊僕從最初有所顧慮,最終仍須順從其求道之願。

    描述太子出遊見老苦後,隨行的馭者(馬夫)立即向父王淨飯王回報實況的轉折過程,體現宮廷對太子心境變化的極度關注。

    此句描述悉達多太子出遊前的宣告。
    在《佛本行集經》的敘事框架中,太子出遊是感悟四相(生老病死)並最終決定出家修道的重要轉折點,此處的「善地」指優美宜人的環境。

    此段描述悉達多太子即將還城或重要典禮前,淨飯王展現王權,透過「灑掃、端平、塗地」等儀式化的環境整肅,營造符合佛菩薩降生或聖王出巡之「清淨界」與尊貴氛圍。

    此段描述佛陀入城或法會盛況時的供養場景。
    透過『香』與『華』的物質供養,營造莊嚴清淨的環境,象徵內心的恭敬與福德的累積。

    此段描述悉達多太子出城時,迦毘羅衛城內的盛大裝飾供養。
    以『滿瓶』象徵吉祥圓滿,『雜華』與『芭蕉』則是古代印度迎接尊貴賓客或佛菩薩時常見的莊嚴具,體現了世間敬信之至誠。

    此處描繪淨飯王為莊嚴悉達多太子出遊之路,於樹間懸掛繒幡。
    在《佛本行集經》中,此種莊嚴環境的行為象徵對菩薩的極致崇敬與歡喜供養。

    描述佛傳故事中,環境受諸天或信眾以物質供養的情境。
    透過寶物與彩飾,表現出對聖境的崇敬與佛力感召下的殊勝莊嚴。

    此段描述悉達多太子出世前,迦毗羅衛城莊嚴清淨的景象。
    透過「七寶」、「微妙聲」等殊勝感官描述,象徵菩薩示現人間時,世間自然感得的福德莊嚴與歡喜祥瑞,屬於本行經中典型的「神變裝飾」敘事。

    描述莊嚴嚴飾之景,透過珍寶與天人像的交織,展現佛國或勝境中殊勝、微妙且極盡華麗的供養與莊嚴成就。

    此句描述悉達多太子宮殿或莊嚴法會場域的極度華麗與殊勝。
    在佛教藝術與王室儀制中,懸掛『毦』(毛飾)與『牛尾』(拂塵)象徵尊貴、潔淨與莊嚴,用以營造清淨且具足威儀的氛圍,體現菩薩處於人間最勝福德之境。

    此處描述淨飯王為迎接悉達多太子(或重要法事)而美化王城,以「乾闥婆城」為喻,雖旨在形容建築極度精美、如夢似幻,但在《佛本行集經》的文學語境中,也隱含有世間榮華如幻不實的法義伏筆。

    此段描述釋迦牟尼佛(菩薩)降生或遊行前,淨飯王下令對城池與環境進行極致的清淨與美化。
    在《佛本行集經》中,這種外部環境的清淨(除穢)與嚴飾(懸鈴、交珞),象徵著迎接聖者出世的尊重與法界之莊嚴。

    此處描述佛陀出生前,藍毘尼園中清淨殊勝的依報環境。
    隨順世間名相,以男女飾物之別,表徵園林景觀的圓滿與整齊劃一,顯發太子降生處之祥瑞。

    此段描述淨飯王為了防止悉達多太子出遊時見到人間疾苦,進而引發出家之心,故下令修治道路並淨化視覺環境,刻意隱瞞生老病死與殘缺等世俗實相,試圖營造唯有快樂健康的假象。

    此處描述淨飯王為了防止太子興起出家之念,刻意營造純粹美好、無憂的外部環境。
    在《佛本行集經》的語境中,這反映了世俗王權試圖以欲樂與吉祥相狀來遮蔽世間苦、空、無常的真相,與隨後太子見到四門出遊之「不吉祥」相(老病死)形成強烈對比。

    此段描述悉達多太子出城遊觀前的準備。
    馬夫(馭者)在此不僅是侍從,更是引導太子見證世間生老病死實相的重要陪同者。
    裝飾華美的馬車象徵著王室的尊貴與世俗圓滿,與隨後將看到的無常景象形成對比。

    此段描述悉達多太子(釋迦牟尼佛)出家前,受父王囑咐或侍從引導,準備出城遊觀的過程。
    在《佛本行集經》的脈絡下,這是觸發太子觀察人間生老病死、進而興起求道之心的重要前奏(四門遊觀)。

名相註解
  • 太子:指釋迦牟尼佛成道前的悉達多太子(Siddhārtha)。
  • 出遊心:指欲出離深宮至園林遊觀的心念,是後續體悟生老病死苦的契機。
  • 馭者:馬夫,於本經脈絡中多指車匿(Chanda)。
  • 嚴飾莊挍:莊嚴裝飾。挍,通「校」,指整理、佈置。
  • 賢直:形容車乘性能優良、結構正直且平穩。
  • 善地:殊勝、美好的地方,此指風景優美的園林。
  • 命教:命令與教示。
  • 淨飯王:釋迦牟尼佛之父,迦毗羅衛城的國王。
  • 香華:香與花。佛教常見的物質供養,用以莊嚴道場。
  • 雜妙好香:指種類繁多且品質極佳的香料。
  • 四衢道頭:指十字路口,即四通八達之處。
  • 滿瓶:音譯為「賢瓶」或「吉祥瓶」,盛滿淨水,象徵豐饒、吉祥與清淨。
  • 雜色:指多種色彩交錯,形容華麗繁縟。
  • 幡:又作「璠」。佛門莊嚴具,用以象徵威德與供養。
  • 繒綵:指絲織的布帛或彩色的綢緞。
  • 蓋:即寶蓋,原為遮陽工具,後演變為供養佛菩薩的法器,象徵尊貴。
  • 幢:圓柱形的旗幟,垂直懸掛,常用於莊嚴道場或作為供養具。
  • 諸天:指欲界、色界等各層天界的眾生,此處指其塑像。
  • 廁:指交錯、夾雜或鑲嵌其間。
  • 羅網:以珠玉或金屬綴飾的網狀裝飾物,常見於宮殿或寶蓋。
  • 白猫牛尾:即白犛牛尾。在古印度與佛教中常作為拂塵(梵語:Vyakana),是王室及尊貴者的儀仗,也象徵驅除煩惱。
  • 雜毦:指以各種彩色鳥羽或獸毛織成的裝飾品。
  • 教勅:國王的命令或訓示。
  • 雜妙莊嚴:以多種精微奇妙的裝飾來美化。
  • 迦毘羅城:迦毘羅衛城(Kapilavastu),釋迦族所居之城。
  • 乾闥婆城:指海市蜃樓。於經中常比喻極其華麗但虛幻不實的景象。
  • 交珞:交錯連結的瓔珞飾物。
  • 如上所說:指與前文所述之城市佈置、清掃標準及裝飾規格一致。
  • 六根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官與認知器官。
  • 瘖瘂:指聲音嘶啞或不能言語。
  • 駈逐:驅逐、趕走。在經典語境中指為了維持太子視線所及的純淨而強制移除弱勢者。
  • 心意所不好喜:指違背感官欲望、令人產生厭惡感或不悅的事物。
  • 非吉祥:指世俗意義上的不祥之兆,如衰老、病痛、死亡或貧窮等相狀。
  • 除擗:清除、屏除、移開。擗,有擯棄、分開之意。
  • 駕被:指套好車輛並配備好馬鞍等裝飾。駕為套車,被為裝飾、佩戴。

「爾時太子聞是聲已,發出遊心,即喚馭者而 謂之言:『汝善馭者!今可速疾嚴飾莊挍賢直 好車,我今欲向於彼園林觀看善地。』是時馭 者聞此語已,白太子言:『謹依命教,不敢 有違。』是時馭者,速疾即奏淨飯王言:『大王! 當知,太子今欲出向園林觀看善地。』時淨飯 王出勅,宣令迦毘羅城一切內外,悉遣灑 掃,清淨莊嚴,除却土堆砂礫瓦石,穢濁糞 聚皆使端平,以妙香湯灑散地上滅諸塵 埃,又以香泥用塗其地;復持種種香華,散 上於諸街巷,處處皆燒雜妙好香。其諸街 巷,四衢道頭,置滿瓶水,安諸雜華,以芭蕉 樹,處處莊嚴。於諸樹間,懸雜色幡。復於樹 上,或以寶物,或以繒綵,作蓋作幢,用莊嚴 樹。樹間復懸真珠瓔珞七寶羅網而覆其上, 其羅網目節節復懸金銀寶鈴,和風吹動出 微妙聲。或以七寶,作日月像及諸天形,各持 瓔珞,廁羅網間。於羅網間,又復更懸白猫 牛尾及雜毦等。時淨飯王如是教勅,雜妙莊 嚴迦毘羅城,精麗猶如乾闥婆城,一種無異。 莊嚴城已,復飾園林,除却沙石及諸糞穢,乃 至交珞懸眾寶鈴,如上所說。其諸樹中,有 男名者,以男瓔珞而莊嚴之,若女名者,以女 瓔珞而莊嚴之。復教打鼓振鈴,遍告城內人 言:『汝等悉皆除却道上,或老或病,或復死亡、 盲聾瘖瘂、六根殘缺不具足者,悉令駈逐。但 是心意所不好喜,及非吉祥,並令除擗,勿 使太子於路見之。』是時馭者莊飾車乘,駕善 調馬,悉嚴備已,白太子言:『聖子當知!今已 駕被車馬訖了,正是行時,可乘而出觀看善 地。』

41
白話直譯
這時,太子從座位起身,走到車輦旁,登上寶車,啟動大王的威德神力,展現莊嚴的氣勢,從城東門出發,引領眾人離城,想前往園林觀察吉祥的地方。當時作瓶天子在街巷前,正對著太子,變化身形成為一位衰老的窮困老人,駝背低頭,牙齒稀疏脫落,鬍鬚鬢髮如霜雪般花白,面容黑皺,膚色黧黑暗沉,脊背彎曲側身行走,僅剩骨頭與皮膚,毫無肌肉,喉嚨鬆弛下垂,如同牛的垂肉,身體萎靡衰弱。只能依靠手杖支撐,抬頭喘氣,咳嗽不止,呼吸聲粗重,喉嚨中發出吼鳴聲,如同拉鋸一般,四肢顫抖,行走不穩,有時跌倒,有時被扶起,靠著手杖才能站穩,這般模樣,出現在太子面前,沿著道路前行。太子看到那位老人,身體這樣顫抖,出現前面說過的不祥和衰老的徵兆,在太子面前,痛苦地爬行。太子看見後,立刻問車夫:「這是什麼人?」身體皺縮羞赧,肌肉稀少皮膚鬆弛,眼睛通紅淚水直流,極為醜陋不堪。唯獨你如此卑劣醜惡,不像其他人,並且頭顱上頭髮稀疏脫落。如我所見,其他人並非如此。還有眼睛深陷,和大家特別不一樣,嘴巴和牙齒殘缺破損,沒有什麼好看的。這時他就對車夫說了一首偈語:
白話口語化新譯
這時候,太子從位子上站起來,走到停放車輛的地方,坐上華麗的寶車。上車之後,他帶著國王賦予的威嚴神采與盛大氣派,由城池的東門出發,準備去郊外的園林遊覽這片清淨美好的土地。。這時候,作瓶天子在街巷中攔在太子正前方,變幻成一個衰老困苦的老人:彎腰低著頭,牙齒掉得沒剩幾顆,鬍鬚鬢角全白了,臉上黑巴巴地佈滿皺紋,膚色暗淡漆黑,駝著背歪歪斜斜地走路。全身只剩下皮包骨,沒有一點肌肉,脖子下的皮膚鬆垮垂下,就像牛脖子下的垂肉一樣,整個人看起來衰敗不堪。。只能靠著枴杖支撐,氣上不來而不斷咳嗽,呼吸聲既粗重又難聽,喉嚨裡發出像拉鋸子一樣的聲音;四肢不停抖動,走起路來搖搖晃晃,一下子跌倒、一下子要人攙扶,必須靠枴杖才能勉強站直。就這樣一幅老態龍鍾的樣子,在太子面前順著路走過去。。太子看見那名老人全身不停地發抖,出現了前面提到的那些衰老且不吉利的特徵;老人在太子座前,極其痛苦艱難地在地上爬行。。太子看了之後,立刻問馬夫:「這是什麼樣的人呢?」。身體長滿皺紋且色澤枯暗,瘦得皮包骨頭,雙眼通紅還不停流著鼻涕,樣子非常難看;只有他表現得這麼衰敗醜惡,跟一般人完全不同,連頭上的頭髮都掉得稀稀疏疏。。就我觀察到的情況來看,其他人的見解或表現並不相同。。再加上他的眼睛深深凹陷進去,跟一般人很不一樣,牙齒也掉得掉、碎的碎,整個長相非常難看,沒什麼好觀賞的。。緊接著對著馬夫車匿,用詩偈的方式說道:
法義解析
  • 此段描述悉達多太子出城遊觀的序幕。
    依《佛本行集經》語境,太子出城並非單純遊玩,而是展現王室威儀與轉輪聖王般的特質。
    東門遊觀是佛傳中四門遊觀的起點,象徵太子開始接觸世間實相的轉折。

    此段描述佛傳中著名的『四門遊觀』之『見老』情節。
    作瓶天子(淨居天人)為策發太子出離之心,運用神力化現衰老相。
    此老相精細描述了生理機能的全面退化(齒落、髮白、皮皺、骨瘦),旨在示現『老苦』之真實,令太子體悟無常與生老病死的遷流,進而生起求道之志。

    此段描述淨飯王為了防止太子見到衰老之相,雖事先清理街道,但天人(淨居天)化現為老人,藉由極端病態與衰老的色身相貌,示現「老苦」之實,引發太子的出離心,為佛傳中「四門出遊」之關鍵情節。

    此段描述悉達多太子出遊見老的關鍵情節。
    透過具體的「戰慄」與「匍匐」,展現生理衰敗的極限,旨在引發太子對無常與老苦的深切自覺。
    此處的「不祥」並非指邪祟,而是指生命機能壞滅的衰相,與隨後的「老病死」主題緊密相扣。

    此為佛傳中「四門出遊」之「觀見老人」情節。
    太子(悉達多)因長期居於深宮,初次接觸到生命衰老的真相,引發其對無常與生老病死的思維。

    此段描述悉達多太子出城東門時所見之「老相」。
    透過極度寫實的肉體衰敗描寫,展現無常對色身的摧殘,旨在引發太子對生老病死之苦的覺受與出離心。
    此為佛傳文學中強調世間苦諦的重要轉折點。

    此句強調覺者或說法者獨特的觀察力與覺受,在《佛本行集經》的敘事脈絡中,常用於對比悉達多太子(或覺悟者)與一般凡夫、外道在面對世間生老病死或修行境界時,兩者認知上的根本差異。

    此處描述悉達多太子出城遊觀時所見之「老相」。
    透過感官外貌的衰敗(眼陷、齒落),凸顯色身無常與老苦的真實不虛,為後續引發出離心之關鍵劇情。

    此處描述太子(悉達多)在出城見到生老病死等苦相後,心生出離,轉向隨行的馭者(車匿)表達內心的感悟或教誡。
    在《佛本行集經》的敘事框架中,這是觸發出家動機的重要對話轉折。

名相註解
  • 輦乘:古代王侯所乘坐的車輛。
  • 巍巍:形容高大、莊嚴、顯赫的樣子。
  • 福地:指清淨、吉祥或具足功德的遊賞勝地。
  • 黧黮:形容膚色黑而不明亮。
  • 垂𩑶:指牛頸下的垂肉,此處形容老人頸部皮膚鬆弛下垂的樣子。
  • 萎摧:身體枯萎、崩壞,形容衰老到了極致。
  • 戰慄:因衰老而導致肢體無法自主控制的顫抖。
  • 不祥衰相:指衰老而顯現出的各種敗壞色相,象徵生命力凋零的徵兆。
  • 匍匐:手足伏地爬行,形容老人體力耗盡,無法挺直行走的困頓貌。
  • 皺赧:皮膚因衰老而產生的褶皺與色澤紅枯感。
  • 鄙惡:此指生理狀態的衰敗、粗劣,令人不悅的衰老外貌。
  • 不似餘人:強調衰老狀態與壯健常人的巨大反差。
  • 不然:不如此、不相同。指他人的見地、境界或行為與說法者所見不一致。
  • 與眾特異:指長相與一般常人不同,在此特指因衰老而產生的病態或醜陋差異。
  • 觀瞻:觀看與瞻仰。此指外貌具備令人愉悅或尊敬的視覺美感。

「爾時,太子從座而起,至輦乘所,登上寶車 上已,秉持大王威神,巍巍勢力,從城東門,引 導而出,欲向園林觀看福地。是時作瓶天子 於街巷前,正當太子,變身化作一老弊人,傴 僂低頭,口齒疎缺,鬚鬢如霜,形容黑皺,膚 色黧黮,曲脊傍行,唯骨與皮,無有肌肉,咽 下寬緩,如牛垂𩑶,身體萎摧。唯仰杖力,上 氣苦嗽,喘息聲麤,喉內吼鳴,猶如挽鋸,四 支戰挑,行步不安,或倒或扶,取杖為正,如 是相貌,在太子前,順路而行。太子見彼老人 身體如是戰慄,不祥衰相如上所說,於太 子先,困苦匍匐。太子見已,即問馭者:『此是何 人?身體皺赧,肉少皮寬,眼赤涕流,極大醜陋 獨爾鄙惡,不似餘人,兼其頭顱,髮稀脫落; 如我所見,餘人不然。又復眼深,與眾特異, 口齒缺破,無可觀瞻。』即向馭者,而說偈言:

42
白話直譯
善於駕馭車馬的人,你現在聽著,這是誰在我面前?身體不端正,頭髮稀疏,是因為出生時如此,還是因為年老所致?
白話口語化新譯
「負責駕車的御者你聽好了,現在出現在我前方的,究竟是什麼樣的人?」。身體走樣不再挺拔,頭髮也變得稀稀落落,這是天生就這樣,還是因為老了才變成這樣的?
法義解析
  • 此為太子(悉達多)出城遊觀,初次見到「老人」時,對隨行御者(車匿)所提出的詢問。
    展現出太子長期居於宮廷、未曾接觸世間苦難的純淨心理狀態,為後續感悟四苦的開端。

    此為悉達多太子出城見老人時,見其色力衰減、形貌毀變,遂向御者馬鳴(或作車匿)發問,旨在呈現太子初次面對生命「老苦」真相時的震撼與觀察,反映出對世俗無常初覺悟的心理過程。

名相註解
  • 善馭駕乘:指善於操控馬車的御者(馬夫)。在此指太子的隨從車匿。
  • 不正:指身體因衰老而彎曲僂步,不再端直。
  • 老至:衰老降臨。在《佛本行集經》語境中,特指人命無常、色身敗壞的階段性特徵。
「『善馭駕乘汝今聽,此是何人在我前?
身體不正頭髮稀,為生來然為老至?』
43
白話直譯
當時,車夫因受到作瓶天子神力的影響,向太子稟告:
『偉大的太子!像這樣的人,世間稱為老人。太子又問御者:『世間裡,什麼叫做老?』馭者對太子說:『所謂的老者,是指這個人被年老衰弱所逼迫,感官逐漸衰退,對外界毫無知覺,氣力微弱,身體瘦弱,已經到了痛苦的境地,且被親族驅使,無能為力,因此不知道依靠誰;而且這個人,也活不了多久,不是早上就是晚上,他的生命即將結束。因為這個緣故,所以叫做衰老損壞。於是對太子說偈語:
白話口語化新譯
那時候,馬夫受到作瓶天子神力的加持影響,對太子說:『大聖太子!。像這樣身體衰弱的人,在世俗間就被稱為「老人」。。太子又接著問馬車夫:『在世界上,大家所說的「老」到底是指什麼呢?』。馬伕聽完後立刻回答太子說:『所謂的老,是指這個人正遭受年老失智的折磨,身體各個感官功能都壞了,反應變得很遲鈍,力氣小到幾乎沒有,全身瘦弱。他現在正處於極大的痛苦中,因為什麼事都沒辦法做,連親戚家人都嫌棄他、想趕走他,讓他找不到任何依靠。。而且這個人也活不了多久了,不是今天早上就是傍晚,他的生命即將走到盡頭。。因為這些種種的因果關係,所以(有情的身心)被稱為衰老與壞滅。。隨即對太子說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此處描述悉達多太子出城郊遊時,淨居天的作瓶天子以神通力介入,引導馬夫與太子的對話,藉此觸發太子對世間苦難(生老病死)的覺知,是成就佛道的重要助緣。

    此句銜接前文對衰老相狀(髮白、牙落、形枯等)的描寫,由御者向悉達多太子總結「老」的定義。
    在《佛本行集經》的語境中,這是太子出遊四門時,初次接觸到生命「變異苦」的關鍵轉折,旨在顯示無常的不可避性。

    此為悉達多太子出遊四門見苦的關鍵過程,反映了其對無常與身相衰敗的初步覺察,是啟發出離心的重要契機。

    本段透過馭者的解釋,揭示佛法「四苦」中「老苦」的具體樣貌。
    不僅強調生理機能的毀壞(諸根漸敗),更指出老者在社會與家庭關係中的孤立(無所依怙),以此觸發太子對生命本質的無常觀與離苦之志。

    此句描述色身無常之急迫性。
    在《佛本行集經》的敘事語境中,強調壽命在呼吸之間,隨時可能面對死亡的逼近,用以啟發修行的緊迫感。

    此句銜接前文關於「生」的論述,說明因有「生」之現象,必然隨之產生色身衰變、諸根熟爛等「老」的變化,最終導向「壞」滅。
    在《佛本行集經》的十二因緣架構中,強調了生命流轉中不可避免的變異過程。

    此句為經典中常見的銜接語,預示後續將以韻文形式(偈頌)重述或補充前文的法義或情節。
    在《佛本行集經》的語境中,這是佛陀或說法者針對悉達多太子的根機,進行勸導或授記的轉折點。

名相註解
  • 世名:世間俗稱、世俗普遍的稱號。
  • 老:指色身趨於衰敗、生理機能凋零的階段,為四相(生、老、病、死)之一。
  • 衰耄:指年老且神智昏亂、體力衰退的狀態。
  • 依怙:指可以依賴、仰仗的對象或力量。
  • 非朝即夕:形容時間極短促,隨時都會發生。
  • 其命將終:指有情眾生的壽命即將盡絕,色身衰壞。
  • 老壞:指有情眾生五蘊之身的衰老、變異與毀壞,常與「死」並列為十二因緣的最後一個環節。

「爾時馭者因被作瓶天子神力,白太子言: 『大聖太子!如此人者,世名為老。』太子復問於 馭者言:『世間之中,何者名老?』馭者即事報太 子言:『凡名老者,此人為於衰耄所逼,諸根漸 敗,無所覺知,氣力綿微,身體羸瘦,既到苦 處,被親族駈無所能故,不知依怙;兼且此 人,亦不能久,非朝即夕,其命將終。以是因緣 故名老壞。』即為太子而說偈言:

44
白話直譯
「這種年老叫做極大痛苦,奪走美貌和快樂,
感官衰敗,心思混亂,四肢行動不聽使喚。」
白話口語化新譯
「『衰老就是巨大的痛苦,它會奪走美麗的容貌與所有的享樂,讓身體器官失靈、記憶力衰退,手腳活動也不再聽從大腦指揮。』
法義解析
  • 本偈頌出自《佛本行集經》,描述悉達多太子出遊見老相時,御者對「老」的定義。
    此處強調「老」不僅是生理上的衰頹(諸根毀壞、支節不隨),更包含了心理功能與享受能力的剝奪(劫奪美色、失所念),以此呈現世間無常的深刻怖畏。

名相註解
  • 所念:指記憶、正念或意識的專注力。衰老常伴隨神識散亂與記憶力減退。
  • 支節:指身體的四肢與關節。此處描述老人行動遲緩、肢體不聽使喚的狀態。
「『此老名為大苦惱,劫奪美色及娛樂,
諸根毀壞失所念,支節舉動不隨心。』
45
白話直譯
當時太子聽到這首偈頌後,問車夫說:『這人是否因為某種獨特的家法才會如此?為什麼一切世間的現象都如此?這時候,車夫回應太子說:「聖子!要知道,這個人不只是自己一家擁有這個法讓他如此,而是一切世間眾生,都有這個法。太子又問那位車夫說:『我現在這個身體,也會像這樣承受衰老的法則嗎?』馭者回答說:『是的,是的,大聖太子!不論貴賤,只要是有生命的,全部都還沒超越這種
衰老的法則。現在這個人的身體也有這樣衰老的毛病,只是還沒顯現出來罷了。太子又問御者說:『如果我這個身體,終究無法擺脫衰老,老的規律不變,將來也會出現這些醜陋衰敗的樣子,那我現在就不想去園林遊玩嬉戲了,請你趕快掉頭回宮裡,我要好好思考,有什麼辦法能擺脫這種痛苦。』當時車夫回答太子說:『遵從聖子的命令,我不敢違背。』於是調轉車輛,返回進入城中。這時太子回到自己的宮殿,坐在原來的座位上,專心思考:「我也會變老,老的規律沒有人能逃過;什麼叫放縱,就是自己放任身心?
白話口語化新譯
這時太子聽了這段話,開口問隨行的車夫:『這個(衰老病苦的)現象,是只有這家人會遇到的特例,還是每個人都會變成這樣呢?』。是不是世間所有的一切現象,全都是這個樣子的呢?。這時馬夫對太子說:『聖子啊!。你要知道,這種情況並不是只有他一個人或他這一家人才會遇到,而是世間所有的眾生,都逃不掉這個共同的規律(指生老病死)。。太子接著問他的隨從馬伕:『我現在這個身體,以後是否也會像那老人一樣,逃不過衰老的命運呢?』。馬夫回答說:『確實是這樣啊,偉大的太子!。無論身分高低貴賤,只要是有生命的眾生,誰都逃不掉衰老這個規律。現在這個身體其實已經具備了衰老敗壞的特質,只是因緣未具足,還沒顯露出來而已。。太子又對馬夫說:『如果我的身體也逃不掉這種老化的必然規律,沒辦法超越這種變得醜陋與衰弱的現象,那我現在就不必去那座花園遊玩娛樂了。應該趕快掉轉車頭回宮,我得好好思考用什麼辦法才能從這種老苦中解脫出來。』。這時馬夫對太子說:『遵照您的吩咐,我絕對不敢違抗。』。於是太子隨即掉轉所乘坐的馬車,啟程回到城內。。這時太子回到自己的宮殿,坐在位子上,靜下心來深刻思考:『我也會變老,我還沒有脫離變老的規律;。為什麼要如此放任散漫,不加約束地放縱自己的身體與心念呢?
法義解析
  • 此處描述悉達多太子出城四門遊觀時,見到老、病、死等苦相,引發對生命普世規律的質疑。
    太子所問的「家法」在此語境下指涉「必然的法則」或「特定族群的命運」,反映其對無常與生老病死是否為普遍真理的初次覺察。

    此為菩薩(悉達多太子)見到生老病死等世間實相後,向馬鳴(御者)發出的深沉疑問。
    反映了對無常規律之普遍性的覺察,思考此苦難是個別現象還是世間運行的必然規律。

    此句描述太子悉達多出遊時,馬夫(馭者)對其進行勸導或回應的開端。
    在《佛本行集經》的語境中,展現了太子與隨從間的互動,並藉由馬夫之口引出對世間生老病死實相的觀察。

    此句強調「無常」與「苦」的普遍性。
    在《佛本行集經》的語境中,太子(悉達多)見到老病死苦後,體悟到這些並非個別偶然的現象,而是世間所有生命體共同、必然的本質特徵,從而引發其出離心。

    此處展現太子出遊四門時,初次面對生老病死中「老苦」的震撼。
    透過對馭者的發問,體現佛陀對色身無常、遷流變異法則的深刻觀察與覺醒起點。

    此句描述馭者(車匿)證實悉達多太子對世間老病死苦之實相的觀察,以「如是」印證太子所見非虛。

    此句強調「老」是所有生命不可避免的共相,即便當下處於壯年,衰老的本質(種子或徵兆)早已潛伏於肉身之中,呼應無常與苦的法印。

    此段描述悉達多太子出城見老者後,深刻體認到「老」是生命不可避的本質(老法)。
    其反應並非僅是感官的厭惡,而是引發了對生命實相的憂慮與尋求出離的動機。
    此處的「方便」指尋求斷除老苦的具體修行路徑或解脫方法。

    此段描述悉達多太子欲出城遊觀,馬夫受命後展現出的恭順態度,體現了太子身為轉輪王種的威德,以及因緣即將具足、往見世間苦相的前奏。

    此處描述悉達多太子在出遊見到生、老、病、死等相狀(本段語境為出遊見苦)後,內心深受震撼,無心繼續遊觀,故令僕從掉頭回宮,反映其出離心的初步萌發。

    此處描述悉達多太子見老人後,深感生命無常,透過「正念思惟」反思自身的生老病死問題。
    反映出早期佛傳中,太子由覺察世間苦難轉向內心尋求出離的關鍵心理轉折。

    此句為悉達多太子見到宮中婇女耽溺欲樂、形象穢雜後,對眾生耽著五欲、失去正念的自覺反省。
    在《佛本行集經》的語境中,強調修行者應覺察感官欲樂的虛妄,不應讓身心隨順煩惱流轉。

名相註解
  • 家法:在此經典脈絡中,指涉特定家庭或個人的規律、法則;亦即是否為個別偶然的現象。
  • 世間相:世間一切事物的現象與狀態,包含成住壞空與生老病死。
  • 悉皆如斯:全部都是這樣。指無常、變易的性質普遍存在於一切事物中。
  • 聖子:對太子的尊稱,意指具備神聖德行或尊貴出身的子弟。
  • 法:此處指事物的本性、規律或必然的現象,特指生老病死的自然法則。
  • 一家:指個體或單一家庭。強調該現象並非局部或特例。
  • 世間眾生:指存在於欲界、色界、無色界的一切有情生命。
  • 受老法:指色身隨時間遷流而衰敗的必然規律。在佛本行集經語境下,強調一切有情眾生皆無法避免的自然律則。
  • 如是:意為如此、正是這樣,表示認同與肯定的應答。
  • 大聖:此處為對太子的尊稱,意指具備宏大智慧與聖德的人。
  • 有生:指一切具有生命的眾生。
  • 老法:指衰老的法則或必經的過程。
  • 老弊之相:衰老且功能敗壞、毀損的徵象。
  • 勅:命令、指派,常用於上對下的莊重囑託。
  • 迴:掉轉、轉向。
  • 車乘:指古代貴族出遊所乘坐的馬車。
  • 正念思惟:指端正心思、專注且不亂地進行禪觀或邏輯推理。
  • 未過:指尚未超越、未能擺脫或度過此種苦難。
  • 縱逸:放縱與放逸。指不修善法、不檢束身心,任由貪瞋癡蔓延的心理狀態。
  • 自放:自我放任、不受規約。指心念追逐外境而不收攝。

「爾時太子聞此偈已,問馭者言:『此人為是獨 一家法使其如是?為當一切諸世間相悉皆 如斯?』是時馭者報太子言:『聖子!當知,此人非 獨自一家法使其如斯,但是一切世間眾生, 皆有是法。』太子復問彼馭者言:『我今此身,亦 當如是受老法耶?』馭者答言:『如是如是,大 聖太子!貴賤雖殊,凡是有生,悉皆未過如是 老法,即今人身具有如是老弊之相,但未現 耳。』太子復問於馭者言:『若我此身,不離是老 老法,未過有是醜陋衰惡相者,我今不假向 彼園林遨遊戲笑,宜速迴駕還入宮中,我當 思惟作何方便得免斯苦。』是時馭者答太子 言:『如聖子勅,我不敢違。』即迴車乘,還入於 城。是時太子至其宮內,坐本座上,正念思 惟:『我亦當老,老法未過;云何縱逸,自放身 心?』

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白話直譯
這時淨飯王問車夫說:「你是個好車夫!如今隨著太子,從宮中出來,到達園林之中,遊玩觀賞,放縱情懷,極目遠眺,這樣的歡樂是否無窮?駕車的人跪下向國王稟告說:『大王!要知道太子出遊,走到半路,就勒馬回頭,沒有到園林。這時淨飯王問車夫說:「太子為什麼沒有到園林,中途就回來?」御者回答說:『大王!應當知道,太子想要前往園林遊玩,剛開始走到半路,忽然在路旁看見一位老人,只見他全身顫抖,拄著拐杖,有時跌倒有時站起,無法正常行走。太子這樣看到那個人
之後,馬上命令車夫掉頭,回到宮裡,盤腿而坐,專心思考。這時,淨飯王心裡想:『真是難得,真是難得!這個形象,阿私陀仙人授記說,必定是真實的,確定擔心太子會捨棄家庭出家。我現在應該再為太子增加五種欲望,如果他廣泛接觸五欲之事,滿足心靈與眼界,沉迷於情感與迷惑之中,不願捨棄世俗出家,這樣就符合我的心意了。這時,淨飯王就為悉達多安排各種五欲享樂的事,讓一切都更加豐富,想讓太子的心留戀愛樂,不讓他出家。有偈子這麼說:
白話口語化新譯
那時,淨飯王問駕車的車伕說:『你這個稱職的馬伕!。現在陪著太子,從皇宮裡出來,到了這座花園中,到處遊玩觀賞,盡情地放鬆心情、開闊視野,你覺得快樂嗎?。那位馬夫跪下向國王稟報說:『大王!。你們應該知道太子這次出遊,才走到一半,就命令馬車調頭回宮了,根本沒有去原本預定要去的園林遊玩。。那時候淨飯王問開車的馬伕:『太子是什麼原因沒去成花園,反而從半路上就回來了?』。馬車夫回答說:『大王啊!。當時太子正打算去園林散心遊玩,剛走到一半,忽然在路旁見到一個老人家,身體不停地發抖,手撐著拐杖,走起路來搖搖晃晃,一下跌倒一下站起,完全沒辦法好好走路。。太子見到那樣的情形後,立刻命令隨從掉轉車頭,回到宮中,盤腿端坐,平定心神並深入思考所見到的景象。。那時,淨飯王心裡想著:『真是太難得、太不可思議了!。看到太子的這些相貌特徵,再加上阿私陀仙之前的預言,這一切肯定會成真,真的非常擔心太子最後會離開家去修行。。我現在應該再幫太子多增加一些感官享受,如果他能看遍各種享樂的事,讓心裡和眼裡都感到滿足,沈迷在情欲誘惑中,這樣他就不會想出家了,這才是我想要的。。那時候,淨飯王為了留住悉達多,特地增加並豐富了各種感官享受,想方設法讓這些享樂更加排場,好讓太子的心沉溺在世俗的情愛與歡樂中,藉此阻止他生起出家的念頭。。接著用詩歌的形式說道:
法義解析
  • 此段描述淨飯王在悉達多太子出城見老、病、死等苦後,心中憂慮,故召喚隨行的馭者(車匿)詢問當時出遊的詳細狀況,反映了佛父試圖掌控世俗環境以防止太子出家的慈悲與執著。

    此為淨飯王遣使或隨從觀察太子出遊心境之語,反映出世俗王權試圖透過五欲樂事(遊園、觀看、恣情)來繫縛太子的心,使其安於宮廷生活,不生出家之念。

    此句描述悉達多太子出遊時,隨行的御者(車匿)依禮制向淨飯王陳述見聞之情狀。
    在《佛本行集經》中,此類對話多具備推動太子感悟無常之戲劇張力。

    此段描述太子(悉達多)在出遊途中目睹世間苦難(如老、病、死等相)後,內心深受震撼,頓感無常,故無心繼續遊賞感官之樂,隨即折返。
    這象徵著太子捨離世俗欲樂、發心求道的轉折點。

    此句描述淨飯王察覺悉達多太子出巡異常後,對隨行馭者的詢問。
    在佛傳敘事中,這象徵著太子因見到老、病、死等苦相而產生出離心,打破了父王精心營造的享樂假象。

    此處記述淨飯王與隨從間的對話,展現出宮廷禮儀以及悉達多太子出遊背景下,王室成員與侍從的互動情境。

    此段描述悉達多太子「四門遊觀」中於東門首見「老苦」的情節。
    佛傳文學以此具象的衰殘之相,啟發太子對無常與生命實相的省思,是引發出離心的重要轉折點。

    此句描述太子出遊見到苦難景象後的心理轉折。
    透過「迴車」展現出對世俗享樂的捨離,並以「加趺而坐」與「正念思維」進入禪定思惟,體現佛傳文學中悉達多太子自觀、自省並尋求離苦之道的過程。

    此處描寫淨飯王見證悉達多太子展現神異或殊勝德行時,由衷發出的驚嘆。
    「希有」在佛傳文學中,常用於表達佛陀示現事蹟超越世間常理。

    此處反映了淨飯王及宮廷對太子具備『三十二相』的恐懼。
    在《佛本行集經》的語境中,阿私陀仙的授記指出太子若不出家則為轉輪聖王,若出家則成佛。
    王室因貪戀世俗權位與親情,將此「真實」的成佛預兆視為憂慮來源。

    此段描述淨飯王為了阻止悉達多太子出家,採取「欲鉤」策略,試圖透過增加色、聲、香、味、觸等五欲的質與量,讓太子產生執著(染著情迷),從而斷除出離心。
    這反映了經典中世俗王權與覺悟解脫之間的張力。

    此段描述淨飯王試圖以世間「五欲」繫縛太子。
    在《佛本行集經》的脈絡下,這展現了世俗王權與出世間解脫的對立。
    國王認為透過物質與感官的極度滿足(增廣五欲)可以消磨太子的出離心(著於愛樂),反映了凡夫以愛欲為樂、視出家為苦的顛倒見。

    此為佛典中常見的轉折語句,用於銜接長行(散文)與偈頌(詩歌),目的是以重複或總結的方式再次宣說佛法要義,便於受持讀誦。

名相註解
  • 恣情極目:盡情地放縱情感,極力遠眺,指沉溺於感官的視覺享受。
  • 以不:語助詞,相當於「否」,表示疑問。
  • 報:稟白、陳述,下級對上級報告實情。
  • 勒駕:拉緊馬韁繩使車停止或轉向,此處指回轉車駕。
  • 園苑:供皇室貴族休閒遊賞的園林花園,象徵世俗欲樂的享受場所。
  • 大王:對國王的尊稱,此處指悉達多太子的父親淨飯王(Suddhodana)。
  • 園林遊戲:指王室子弟前往郊外園林遊玩賞景。
  • 不能正行:形容步履蹣跚,無法穩定地直線行走。
  • 加趺:即結跏趺坐,為禪修時兩足交疊而坐的姿勢。
  • 正念:指心專一境,不令散亂流轉,在佛本行中常指對法義的正確憶持。
  • 思維:在佛典語境下非一般思考,而是指內觀考察、深入觀照事物本質的過程。
  • 希有:Adbhuta,指極為罕見、令人驚嘆、未曾有之事。
  • 形相:指太子身上具備的特殊相貌特徵,即大夫所具之大人相。
  • 阿私陀仙:古印度具足五通的長壽仙人,在太子出生後入宮瞻禮並預言其必將成佛。
  • 捨家出家:割斷世俗恩愛與王位繼承,趣向無家之生活以追求解脫。
  • 增益:增加、增添。
  • 充足心眼:滿足其內心欲望與眼見之樂。
  • 染著:因貪愛而產生的執著與沈溺。
  • 悉令增廣:全部使其增加並擴大規模。
  • 不聽:不准許、不聽任。

「時淨飯王問馭者言:『汝善馭者!今從太子,從 宮內出,至於園中,遊戲觀看,恣情極目,歡樂 以不?』其馭者跪報於王言:『大王!當知太子 出遊,至於半道,勒駕迴還,不到園苑。』時淨飯 王問馭者言:『太子何故不至園林,中道而返?』 馭者答言:『大王!當知太子欲向園林遊戲,始 至半路,忽於道傍,見一老人,乃至身體,戰慄 拄杖,或倒或起,不能正行。太子如是見彼人 已,即勅迴車,還入宮內,加趺而坐,正念 思惟。』時,淨飯王即心念言:『希有希有!此之 形相,阿私陀仙授記語言,必定真實,決恐 太子捨家出家。我今宜應更為太子增益五 慾,若其廣見五慾之事,充足心眼,染著情 迷,不捨出家,稱適我意。』時,淨飯王即為悉 達,加足種種五慾諸事,悉令增廣,使太子 心,著於愛樂,不聽出家。而有偈說:

47
白話直譯
『那宮殿之中享受許多快樂,想要出門遊玩時看見了老人,
回到宮殿內心中憂愁,唉,我尚未擺脫這衰老。父王聽到這番話後,心中害怕兒子捨棄世俗出家,於是加增五欲享樂和宮女,讓他沉迷於恩愛以繼承王位。
白話口語化新譯
太子在宮中享受著種種快樂,某次想出宮遊玩時卻看見了衰老的人,回到宮後心裡非常憂慮,感嘆道:『唉!我也還沒能擺脫這種衰老的折磨啊。』。淨飯王聽了這些話,心裡很害怕兒子會離開世俗去修行,所以特意增加五種感官享受並增派宮女,想用世間情愛拴住他的心,好讓他繼承王位。
法義解析
  • 此處描述悉達多太子四門出遊之「見老」。
    透過觀察外在色身的衰敗,引發對生命無常與自身亦無法避免老苦的自覺,是其發心出家修行、尋求涅槃解脫的關鍵轉折。

    此處描述淨飯王試圖以世間「欲樂」束縛太子的出離心。
    在《佛本行集經》的框架下,這體現了世俗王權與出世間覺悟之間的張力,王室試圖透過增益五欲供養,加強太子的世俗執著(恩愛),以防止其證悟。

名相註解
  • 受樂:享受五欲之樂,於宮廷中未曾體悟世間苦難的狀態。
  • 未脫:尚未超脫、未能免除。強調凡夫身處輪迴,必受老病死苦纏縛。
  • 宮人:指宮廷中的侍女或妃嬪。
  • 恩愛:此指世俗間的情愛與親情執著。
  • 紹:繼承、接續之意。
「『彼宮內中多受樂,欲出遊戲見老人,
還入宮內心憂愁,嗚呼我未脫此老。
父王聞此語言已,心思畏子捨出家,
增益五慾及宮人,令著恩愛紹王位。』
48
白話直譯
那時,太子在宮中,享受五欲的娛樂和遊戲,
心中沒有疑惑和困難,受到尊重和崇高地位,只有他一人獨自如此。
白話口語化新譯
那時候,太子住在深宮裡,盡情享受著感官欲望帶來的各種娛樂與遊戲,生活無憂無慮,身份極其尊貴顯赫,沒有人能與他相比。
法義解析
  • 此句描述悉達多太子出家前在宮廷中的極致享樂生活,強調其世俗福報的圓滿,與後文覺悟世間無常、生老病死苦形成強烈對比。

名相註解
  • 無有疑難:指生活安穩順遂,沒有任何困擾、阻礙或令人憂慮之事。
  • 貴勝:地位高貴且超越常人。

「爾時,太子在於宮內,充足五慾娛樂遊戲, 無有疑難,尊重貴勝,唯獨一人。

佛本行集經卷第十四