大藏經白話翻譯計畫

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此偈以烏龜收縮六肢入殼為喻，強調修行者應嚴密守護眼、耳、鼻、舌、身、意「六根」，避免受外界六塵誘惑。
透過「攝心」達到「無猗」（無執著）與「無害」（不惱害）的狀態，最終趨向寂滅苦惱、言亡慮絕的涅槃解脫。

本經以龜縮六部（頭、尾、四肢）比喻修行者應攝守「六根」，避免因外界色、聲、香、味、觸、法等五欲塵境的誘惑與干擾，導致法身慧命遭受毀滅。
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本段以警覺心為核心，強調修行者應認清生命短暫與無常，透過攝心來防範外魔與內欲的侵害。
在《出曜經》的脈絡中，這體現了精進修道以脫離生死恐懼的教誡。
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此句以龜縮六體入殼為喻，教導修行者應嚴密守護六根，不使心念隨外境起舞，進而達成禪定與內心的平靜。
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此段解釋「無猗」之義，強調遠離煩惱結縛與邪業。
修行者應以聖諦為依怙（猗），如同衰弱者須扶持健夫方能行進，以此譬喻依止佛法正見才能解脫生老病死之苦。
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本段說明眾生受根性限制，須藉由「良友」（善知識）的引導與教誡，轉化對生死的執著（猗）。
「無猗」即不執著於世俗生滅，消弭謀害之心，是成就佛道的關鍵。
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此句強調修行者應遠離對世間法（如名利、愛欲）的渴求與依附，心中無所求則能慈心待人，徹底杜絕加害他人的行為動機。
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此比喻旨在說明「涅槃」寂滅的境界。
以火燒盡薪木比喻煩惱與生死的止息；火滅後不留形跡，象徵聖者入滅後，脫離了語言、名相與五蘊生滅的範疇，不可再以世俗存在或不存在的邏輯來論述。
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本句延續火災的譬喻，說明三毒（貪、瞋、癡）對修行的破壞力。
修行者若放任情緒與欲望蔓延，會摧毀過去累積的清淨因緣，不僅障礙自身道業，其負面影響更會波及他人，斷絕成就佛道的機會。
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此句強調阿羅漢果位的「自利利他」特質。
阿羅漢不僅內在「三毒」止息，不再受煩惱侵擾，更具備導引他人趨向解脫的能力，展現出斷德與恩德兼具的聖者風範。
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此句強調滅度（涅槃）的自性清淨與超越性。
在《出曜經》語境下，真理的本體不可依附語言相，修證者須親證而非僅止於言論。

本偈強調忍辱與慈悲是通往涅槃的基石。
在《出曜經》語境下，沙門的本質在於調伏內心、寂滅煩熱，若行傷害之事則與涅槃正道相悖。

本句描述佛陀過去生修持忍辱波羅蜜的行徑。
強調透過「繫意」（攝心守意）來達到「眾相不起」的禪定境界，這是《出曜經》中修行者對抗內外煩擾、成就法忍的核心路徑。
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本段描述世俗王侯沉溺於感官欲樂的狀態。
透過五欲之樂的極致享受與隨後的「疲厭」，展現世間樂受的無常與虛幻，即便在恣意享樂後，仍不可避免地陷入昏沉與空虛。
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此段描述菩薩（佛陀成道前）殊勝的色身相好，能令見者自然生起清淨歡喜心。
透過日、月的譬喻，彰顯菩薩人格的神聖性與攝受力，即便尚未成佛，其威德已能普照眾生、超拔群倫。
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此句描述宮廷侍女見尊者或貴人到來時的恭敬威儀。
在《出曜經》語境中，常以此類世俗禮節作為佛法化導的背景，展現威德感召之相。
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此處描述菩薩化導眾生時的慈悲與定力，先以莊嚴的身教（威儀）感化對方，使其心意調柔受攝後，再配合對方的根基，按部就班地宣說佛法真理。
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本段強調貪欲為「漏」之根源，會使身心墮落。
在《出曜經》的框架下，特別指出貪欲重者會感召鳥獸等畜生道果報，藉此誡門徒應遠離不淨行，追求聖者所行的清淨道。
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此為說法者對聽法大眾（女性）的叮嚀語，意在促使聽者集中注意力，以領受隨後將宣說的教法或誠懇的勸誡。
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本句承襲《出曜經》戒淫欲的教誡，強調貪欲是墮入地獄惡道的因緣，警示世人淫欲之害如火燒身，終招慘烈苦報。
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菩薩為化導眾生，隨順其根器，透過無量「方便」門，揭示欲念會產生煩惱垢穢，進而束縛心靈使其墮入生死，以此引導眾生生起厭離心。
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此段描述迦藍浮王因未斷除貪執與嗔心，在見到菩薩（忍辱仙人）化導眾生時，因外相生起凡夫的猜忌與淫欲聯想，反映出凡夫以染污心度量聖者的清淨境界。
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此段描述國王因嫉妒而失去理智的心理狀態，並以挑釁口吻質疑修行者的證量。
在《出曜經》語境中，這展現了未調伏的瞋恚如何障礙清明覺察。
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此為對話中常見的反詰或否定用語。
在《出曜經》語境中，多用於導引受教者反思，透過否定的答覆來釐清法義或揭示真相。
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此處為說法者對聽法者（國王）的直接稱呼，用以提醒對方注意接下來所要宣說的法義教誡。
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此句描述對修行者定力層次的進一步檢驗，涵蓋了色界後三禪與無色界四定，旨在確認其禪定功德的深淺。
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此為經典中對答的轉折語。
在《出曜經》譬喻或法義辨析中，用以否定前文提出的假設或錯誤見解，引導出正確的教示。
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此為說法者（尊者）對國王的尊稱與呼喚，準備進行後續的教化開示。
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此句出自《出曜經》，描述國王質疑修行者若無實質斷惑證果之功德，僅是空過時日。
經文強調修行應重實效，而非虛耗時光。
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此處強調「忍」不只是行為上的克制，更是一種甚深的禪定功夫（忍辱波羅蜜），透過捨棄世俗牽掛來成就內心的安穩與智慧。
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此處描述罽利王生起懷疑心，認為修行者的回答只是為了平息威權的應對之詞，而非真實內證，故欲透過試煉（割截身體）來驗證忍辱波羅蜜的實質。
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本句強調忍辱的實踐性，真正的忍波羅蜜不是在順境中口頭空談，而是在違逆苦受的極端情境下，心不生瞋、安然不動，以此作為法義修持的實證。
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此段描述罽利王對忍辱仙人的挑釁與考驗，展現凡夫對大乘菩薩行願的疑慮，並以此作為引發後續割截身體、顯現忍辱波羅蜜的緣起。
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此段描述忍辱仙人（釋迦牟尼佛前世）面對歌利王殘酷肢解時，以無我、無瞋之心實踐極致忍辱波羅蜜，展現菩薩為求佛道而不計色身痛苦的堅定願力。
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此段體現《出曜經》中忍辱品的核心，強調修行者遭遇極端外境傷害時，應保持心如大地不動，即便色身受損，亦不生瞋恨，守護慈悲本心。
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此段經文透過神異的感應（流出乳汁而非鮮血）來對比瞋心與忍辱的力量。
瞋恚能污染心性與身根，而忍辱能轉化身心的質地，將毀傷的痛苦轉化為清淨的驗證。
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此段描述忍辱仙人（菩薩）受難時，旁觀修道者的反應，展現了菩薩在修行圈中的德望，並透過問訊引出後續菩薩無瞋恨心的法義表現。
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此為法句對答中，尊者對先前質疑或推論的否定，用以引導正確的法義思惟。
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此處記述旁觀者以常人感官與執著肉體的視角，質疑修行者在極端苦行或受難中，如何透過定力或對無我的體證而超越肉身苦受。
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此處強調「心」的主導地位。
心痛（心憂、心縛）是輪迴惡趣的根源；而形痛（身受）雖不可避免，若能心不隨境轉、不生憂苦，則是通往覺悟的資糧。
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此處描述聽法大眾深受感召，以「善哉」表達內心的信受與隨喜。
在《出曜經》脈絡中，這體現了法義對修道者的心靈震懾與印證。
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本句強調忍辱（kṣānti）在出曜法門中的殊勝地位。
修行者透過忍辱能轉化根性，使福德速疾增長，是圓滿菩提心願的核心動力。
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此處強調「忍」能降伏嗔恚、息滅爭端，在修行次第與福德積聚中具有至高無上的地位。
依《出曜經》脈絡，忍辱不僅是外在的含忍，更是內心斷除忿怒、成就道果的關鍵動力。
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本句闡述《出曜經》中涅槃（泥洹）的寂滅本質，強調其超越世間四相（生老病死）與有為造作，是佛法中最終極、最究竟的安穩處。
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此句強調涅槃在佛教修證中的核心地位。
在《出曜經》的脈絡中，涅槃代表煩惱永息、生死的徹底超越，是諸法中最上首者。
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本句勸誡修行者應莫忘初心。
出家既是為了斷除煩惱（煩熱）與世俗繫縛，就應保持慈悲與清淨，若在修行過程中反而對眾生生起瞋心或造成困擾，則與出離世俗、追求解脫的正道相違背。
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此句強調止息熱惱的重要性。
在《出曜經》語境下，煩熱是由貪瞋癡引發的內在煎熬，修行者應透過智慧與禪定化解這種心理壓力，使心歸於清涼。
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本段強調沙門（出家修行者）應有的德行與責任。
不僅要追求勝義（第一義），更要在待人接物上體現慈悲與誠信，反對嫉妒與詐誑。
對於不聽教誨者，非但不能放棄或損害，更應負起引導其進步的責任。
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此處強調沙門的本義在於「止息惡法」。
並非單指自身的修持，更包含能化導他人，使眾生遠離惡法侵害，方合乎沙門息惡之德。

此偈強調修行者在言談與論辯中應持的態度。
不僅要斷除粗惡語（麤獷），更要具備深入經藏的聞慧。
若無充足的教理基礎（少聞）而好與人諍論，不僅無法顯正，反而會因理窮而自取其辱，強調「聞思」是「辯才」的根本。

此句源於《出曜經》對修行者威儀與心性的教誡，透過佛陀對大目犍連的具體指導，強調修行者應捨棄粗獷的習氣，保持柔和與正念。
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強調說法者必須具備正見，依循釋迦牟尼佛所教導的法印與實相進行宣導，不可離經叛道或妄自增減佛旨。
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此句強調說法者的威儀與誠敬。
法師宣說如來正法時，心態必須純淨、儀態須莊重，不應被世俗雜務或散亂心所干擾，以維護法的嚴肅性與純粹性。
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此為經文中常見的發問句式，用以引起下文對法義或因果關係的詳細解釋，在《出曜經》中常用於導出譬喻或因緣說明的開端。
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本句旨在誡人戒除口四過中的妄言與惡口。
經中以迦比羅比丘為例，說明其因過去世毀謗僧眾並惡口罵人為各類禽獸，終因惡業力感召百頭異形之苦果，強調因果報應絲毫不爽。
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此句強調口業的修持。
在《出曜經》的語境中，言談反映內心德行，若能戒除麤獷之言，則能避免傷害他人並自護清淨。
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本段強調修行者之辯才與博學應以質直為本。
若空有世智辯聰（如天文、六藝等世間學問），卻心懷諂曲、造作虛妄，甚至不接受他人教誡，則其辯才非但無益於解脫，反成增長我執與瞋心的工具。
佛法教導應遠離此類依仗世間才智而心性不調伏的人。
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本經文強調「少聞」與「爭執」的過失。
學佛者若對教法理解不深（受教不審），容易陷入勝負心的爭辯，這種因慢心而起的是非爭端，在本質上等同於毀謗佛法，因為它違背了佛陀教導的寂靜與正見。
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本句強調「信」為萬行之首。
在《出曜經》語境中，缺乏信根者，其五根（信、進、念、定、慧）無法增長，導致心智被無明遮蔽，無法有效領受教法。
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此經文強調惡業對未來報應的深刻影響。
‘根栽’隱喻惡業如種子紮根，必然導致三惡道苦報，即便餘報生於人道，亦會伴隨感官缺陷與表達障礙的果報。
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此句強調「聞」與「慧」的重要性。
在《出曜經》中，若無廣博的聞法基礎而強行論議，不但無法顯揚真理，反而會因為根基不穩而被邪見或他論所攝伏。

本偈喻示煩惱對心性的破壞力。
修行者若不攝心，任由煩惱數數現行，則如敗器不可承載法水，必將陷於無止盡的六道輪迴。

本段以「敗壞之器」比喻執迷不悟者。
因其「結使」深重且「邪見」入心，導致善法（如器中水）漏失殆盡，唯餘煩惱（如塵土）積累。
強調不改愚行者將如同廢器，無法承載法益，僅能自我染污。
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本段承襲《出曜經》強調「無常」與「警覺」的法義，以陶輪比喻輪迴的慣性與不息。
說明眾生若不提前修行（豫慮），將陷入無窮盡的生死循環中，難以自拔。

此偈以「器」喻心，說明防護煩惱的重要性。
修行者若能守護心念、不生煩惱，其心境便如同堅固器皿不漏不毀。
依此修持能導向清淨的涅槃，徹底斷除煩惱的蒙蔽。

本段以「完器」譬喻行者修持戒定慧，若心不為煩惱所破壞，則能承載並成就三十七道品等解脫法。
強調「不自煩惱」與「去縛」是獲致無漏智慧的前提，如同器皿必須完整不漏才能盛水。
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本句闡釋修行的終極果位，說明掃除內心煩惱瑕疵（塵垢）後，方能證入無生無滅、永恆寂靜的涅槃境界。

本偈說明世間與出世間的四種最勝法。
強調身體無疾、心境知足與人際和合是世間之首，而徹底斷除煩惱的涅槃則是超越一切苦受的極致法樂。

本句闡述「無病」為世間最勝之利，並從因果論角度解釋健康的色身源於過去世的業緣，強調現世果報與宿世因力的關聯。
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此段描述眾生為求世間財利，不惜身冒險難。
在《出曜經》的語境中，常以此類譬喻對比「世間財」與「出世間法財」，強調世人勤於求財卻疏於修身，最終財產雖豐卻難逃無常。
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此句描述眾生因往昔業因感召痛苦，展現了世間無常與資財不可靠的特性，說明單憑世俗財物無法解脫業力所致的病苦。
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此句藉由世人對財利的貪求與不知足，譬喻眾生在修學或聽聞教法時，若不察覺自身已遠離煩惱之病（無病）與功德之損（不費財），反而計較世俗名利或感官欲樂的增減，則會陷入貪欲的苦惱中，無法體會佛法的殊勝價值。
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此段經文旨在誡惕世人「貪心不足」。
商人雖已保全性命與本金，卻因執著於未得的預期利益而陷入憂苦，說明苦的根源不在於缺乏，而在於無止盡的貪求與對現狀的不滿足。
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此處承接《出曜經》對持戒與愛惜梵行的教示，強調修行者應珍惜此身以成辦道業。
在佛法觀點中，獲得人身並能守護清淨法命，其價值遠勝世間一切財寶。
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強調遣除病苦對修行的重要性。
在《出曜經》語境中，無病不僅指肉體健康，更指遠離煩惱之病，這是積累功德與解脫的根本前提。
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本句強調「知足」在修持中的價值，並引律藏教誡警示世人欲望的深重。
在此語境下，通常指追求愛欲者與追求財利（或渴求法義但此處多指負面貪執）的人難以止息貪念。
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此為經文發起問辯的常用句式，用以引出下文對特定法義（如二種業、二種力等）的具體分類與詳解。
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此句出自《出曜經》，旨在說明世人對待財富的兩種極端錯誤態度。
佛法主張應行中道，既不應奢靡浪費導致資產枯竭，也不應因過度貪執而成為守財奴，兩者皆非正命生活。
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此句延續《出曜經》對貪欲的警示，說明貪心重的人與追求愛欲的人，其欲望如同深壑，世間物質財富再多也無法填補其內心的渴求。
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本段對比了凡夫與修行者對物質的態度。
凡夫受貪欲驅使，陷入無止盡的追求；修行者則透過觀察「無常」與「幻化」的本質，體悟世間財貨皆非實有，進而能捨離貪愛，解脫物質的束縛。
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本句以「石火」與「閃電」比喻諸行無常的極速與短暫。
在《出曜經》的語境中，強調生命與世間現象處於剎那生滅的狀態，勸誡修行者體悟無常之理，不可對遷流不住的假象生起執著。
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本句強調「知足」在修持中的重要性。
在《出曜經》的脈絡中，真正的富有不在於外在財物的累積，而在於內心止息貪求、安適於現狀的心理狀態，這是解脫煩惱的基礎。
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本句強調修行者或世人在擇友時，應以「誠信」與「義」為衡量親疏的標準。
真正的善友（親友）並非流於表面，而是建立在內心的誠懇與行為的信義之上。
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此喻出自《出曜經》，以「朋友」比喻平日所執取的愛欲或惡知識，「兄弟」比喻能助成道業的善法或善知識。
當業報（官使）現前時，罪人往往先投向慣習的愛欲求庇護，卻不知愛欲無法救人脫離輪迴之困。
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此段描述世俗友人因恐懼世間法律制裁或責任牽連，而拒絕接納犯下重過（如違逆宗族或王法）者的心態。
反映了在《出曜經》背景下，世間的情義在重大利害關係與家族體制面前往往顯得脆弱。
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此處描述罪人悔過的具體表現，透過向親族公開發露與至誠禮拜，展現其自省與除滅惡業的決心。
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此處描述世俗親屬以世間情見進行寬慰，並試圖透過「權計」（世俗權變謀略）來逃避因果或宿緣之難，反映出凡夫在面對災厄時，習慣依賴世俗智慧而非佛法正見。
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此段經文以五親移居他國後的繁榮景象，隱喻善行或功德在不同世間或果報中的延續與增長。
在《出曜經》的脈絡下，這類譬喻常用於說明福報隨身，即便易地而處，亦能感得殊勝的境界與資具。
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本句強調修行與處世中「知心」的重要性。
在《出曜經》的語境下，真正的親友不在於血緣或世俗利益，而在於心靈的契合與德行的支持，這也是邁向正道的增上緣。
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本句闡釋《出曜經》中「泥洹」即「涅槃」的殊勝性。
涅槃並非感官之樂，而是透過斷除煩惱（結）與世俗重擔（塵勞），達到永恆寂靜、無苦患的狀態，故稱「第一樂」。

本偈指出色身以飢渴為患，而五蘊之「行」則是產生一切苦難的根源。
透過智慧觀照苦的本質，轉向滅盡諸行的涅槃，才能獲得永恆的寂靜與安樂。

此處以頻婆娑羅王的歷史典故，說明「飢餓」不僅是生理上的痛苦，更是五欲匱乏、身心受困的極致展現。
經文強調飢苦為諸患之首，旨在引導眾生觀身是苦，並以此苦作為修行的策勵。
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此處展現『念佛』之法門，在困境（獄中）中藉由憶念佛陀與佛法來攝心，進而引發正確的觀照（思惟）。

此句強調佛陀法教的殊勝與攝受力，因其契理契機，故能跨越時空流傳，且修行者在聞思修的過程中能獲得真實利益，故能持之以恆而不生疲厭。
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本偈強調飢餓為諸苦之最。
佛陀觀察眾生受飢渴所困時，心神散亂，難以受法，故以此明示色身受苦對修道的障礙，並藉此引出後續施食與安撫的因緣。

《出曜經》強調飢渴會摧毀人的志向與善根，使人無法安穩修道，故將其列為諸患之首。
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本段闡述「行苦」為諸苦之首。
從入胎、出生到老死，身心所受的種種逼惱，皆源於過去世的意圖與行為（行）。
形體（色法）與神識（心法）相互牽引，共同領受善惡業力的報應，強調了業力造作與受報的因果連結。
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本句承接上文，強調「行」（有為法的遷流變動）是諸苦的根源。
在《出曜經》的脈絡中，修行者應體認到世間一切造作皆無常且具苦性，從而生起厭離心。
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本句闡述《出曜經》中對於「泥洹」（涅槃）作為最終歸宿的讚嘆。
強調透過如實觀察世間之患，轉而追求無為、寂靜的涅槃境界，方能獲得超越世俗苦樂的絕對安樂。

本偈強調世人多隨順習氣造惡，難以自拔，勸誡修行者應體認六道輪迴中善少惡多的危險性，進而生起迫切的出離心，以證得涅槃為最終目標。

此段強調修善之難與感應之理。
世人因業力阻礙往往行善而未見速效，但若能堅守善道至圓滿，便能溝通人天二道，使人間成為淨化心靈的善處，天界成為福德歸向的殿堂。
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此句引用《雜阿含經》說明欲界、色界天人於壽終前必現衰相。
透過諸天雲集觀察彼此衰相，體現出輪迴無常，即便生於天界亦非究竟永恆，藉此勸誡修持者應生警惕心。
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此為諸天對即將命終天子的祝願語，勸勉其在諸天福報散盡後，應當歸向善處（人道或佛土）修行，不再流轉於生死，而是成就永恆安樂的無為寂靜。
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此為經典中典型的發問起手式，比丘在聽聞教法或見到特定景象後，針對心中疑惑向佛陀尋求開示。
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此句多出現在經典中對天界福報的詰問或描述，探討天人雖受勝報，是否能進一步修持無漏法，達到超越輪迴的無為安樂。
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此為《出曜經》中發起疑問的銜接句，旨在請益前文提及之特定教法或偈頌中三種核心義理的具體內涵。
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此句強調出家修行的內外條件：內需具備修道的根機（道根），外需顯現捨棄世俗、斷除親緣、依止正法的身心行儀。
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此句為結語，總結前文所述的修行特質或戒行，以此定義真正符合佛陀教法的比丘身分。
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本句接續前文，描述修行者若能斷除貪愛與縛結，捨棄不淨的感官追求，最終將能生於清淨安穩的天界果報之中。
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本句探討修行者如何止息有為法的生滅造作，進而證入不生不滅的涅槃寂靜。
在《出曜經》語境下，強調透過斷除煩惱、止息流轉來達到「無為」的安穩狀態。
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此句強調修行者在聞法後，需透過思惟修（思）與觀察抉擇（分別）來深化對四聖諦的理解，由理論轉向實證。
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此為佛陀於宣說法義後的結語或標示，用以警策並呼喚在場聽法的僧眾，使其聚焦於方才所開示的教理。
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此處強調天人能離於生滅變幻的有為法，契入清淨寂靜的解脫狀態。
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此句強調末法或五濁惡世中，眾生多被煩惱牽引，能自覺修善並以此為生命方向（趣善）者比例極低，藉此警惕修行者應精進自勉，莫隨流俗。
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本句承接上文，以問答形式點出眾生易墮惡趣的現象。
在《出曜經》中，這通常是為了引出後續關於放逸、不護根門或隨順煩惱等法義教誡，警示修行的艱難與自覺的重要性。
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本句描述眾生因無明而缺乏正確的價值判斷（不識三寶、不辨善惡），其行為（修惡）必然導致惡果（三途根栽）。
「從冥入冥」強調了業力慣性與輪迴的封閉性，「盲者執燭」則生動比喻了缺乏自覺與智慧的狀態。
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此句銜接前文，強調眾生若不勤加修習善法、隨順煩惱習氣，最終墮入惡趣者眾多，藉此警示修行者應時時自省。
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本段闡述「應病與藥」的教育觀。
聖人根據眾生「利疾（利鈍）」之別，設立不同教化途徑（聞法或觀形）。
利根者因深刻體認世間萬變、苦迫無常，故能生起迫切的厭離心，求取寂滅無為。
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描述涅槃或深禪定的解脫境界。
在此狀態下，修行者遠離世俗喧囂與欲愛動盪，心境如虛空般廣大清淨，徹底擺脫遷流造作之苦。
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本句強調「如實知」是修行的關鍵。
修行者若能洞察無常與苦的真相，體認世間虛妄，便會產生出離心，精進趨向不生不滅的解脫境地。

本偈強調「萬法皆從因緣生」的核心法義。
無論是善惡報應的輪迴，或是解脫生死的涅槃，皆非無端發生，亦非由主宰神決定，而是取決於個體所造作的因與外在條件的緣。

此句探討業力受生的因緣轉化。
在《出曜經》的語境中，旨在透過問答引出決定善惡趣的關鍵條件，強調『因』與『緣』在果報呈現上的辯證關係。
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本段闡述「因緣」與「生善處」的關係。
修行者透過布施、持戒、聞法、智慧與思惟（即五法或多法結合）來奠定基礎，並強調無論在家或出家，莊嚴的威儀與善行皆是趨向道果、生於善處的必要條件。
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此句為發問，探討眾生墮落惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的根本動機與業力條件，旨在引出後續關於貪、嗔、癡等煩惱如何驅使眾生造業的教法。
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本句闡述「業力感果」的原理。
透過具體舉出慳貪、瞋恚、殺盜等十惡業，說明眾生若執迷不悟、不肯斷惡修善，其心念與行為構成惡緣，必然導向三塗惡趣的苦果，呼應「緣生」的法理。
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本句強調「緣起」與「道諦」的重要性。
正法修行必須依仗聖道（如八正道）來斷除結使，才能證入無為涅槃。
作者藉由對比外道的「自然論」（無因論），突顯若否定因緣與修行過程，則不可能獲得解脫果位。
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此為經典中常見的發問句式，用以引起下文，透過徵詢理由來深究諸法因緣或行為果報的必然性。
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以此譬喻說明眾生的煩惱與惡行皆由內在的貪瞋癡自性所生，如同荊棘之刺本於自然，不假外力造作，藉此強調諸法自性與因緣生起的本質。
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此比喻旨在說明世間眾生的差別相並非由造物主或外力刻意雕琢，而是由各自的業力自然感召而生，如同動物天生的斑紋並非人工彩繪。
。
此句以自然法爾的現象來比喻諸法自性。
說明眾生習氣與事物的特徵皆有其根源與法性，並非外力或造物主強加改變而成，強調因緣自然法爾的觀察。
。
此處描述外道「無因論」的邪見，否定佛教的核心教義『諸法因緣生』，主張生命或現象的出現不具備任何必然的先前條件或造作因。
。
此句強調凡夫長久以來受邪見與執著束縛，且這種錯誤的知見代代相傳。
世尊以此開示眾生，世間苦難皆由業力因緣所感，並非無因無緣，藉此引導眾生正視因果以尋求解脫。
。
此為經典中常見的發問式銜接語，旨在引出後續對於特定教法或事跡之深層因果論述。
。
本段闡述依報隨著正報轉的道理，強調心清淨則國土清淨。
當眾生集體修持善業，外在的自然環境感應佛力與功德力，會從荒亂險阻轉變為平正莊嚴。
。
此段描述「依報隨正報轉」的理則。
當眾生內心與行為充滿惡意（正報），其所生存的環境（依報）便會呈現荒蕪、險惡與危險的相狀。
這體現了《出曜經》強調因果報應不爽，業力不僅決定受生之處，亦感得外在環境的變遷。
。
此句強調法不孤起，世間萬法不論善惡果報，皆是由特定的因緣湊合而成，並非無因自生或偶然發生。

本偈以此類比法門說明世間萬物各有所歸。
前二者為物類之本性歸宿，後二者則闡明法相與聖者的最終境界。
「義歸分別」指法義需透過心識的區分與抉擇才能顯現；「真人歸滅」則是強調阿羅漢等聖者解脫生死、證入無餘涅槃的最終歸宿。

此句交代經文發起的時空背景，描述世尊於摩竭陀國修行的具體地點。
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此句藉由世尊證得的神通力，觀察眾生處於生死無常與驚恐不安的實況，引出後文對愛欲如網、生命危脆的開示。
。
此段經文透過如來天眼的三種觀察，展示了修行證果的過程：首先以鳥兒避網譬喻解脫者超越世俗束縛；其次描述比丘透過「逆順思惟十二因緣」達到智慧的究極；最後描述比丘在禪定中從有漏轉向無漏，於黎明之際證入無餘涅槃，強調了精進修行與定慧等持的成就。
。
此句說明佛陀說法前的慈悲動機，包含「演布教法」、「正法久住」與「利樂眾生」三大層面，強調教法傳承對斷除眾生無明的必要性。

本偈以譬喻說明物各有所歸。
鹿與鳥各歸其棲息之處；佛法大義則建立在對善惡、染淨的智慧分別上；而修行成就的真人，其最終歸宿是煩惱永息、不受後有的涅槃境界。

本偈強調精進對於證果的重要性。
修行者若意志薄弱或懶惰，無法契入道果。
唯有生起大勇猛心，斷除如同繩索般綑綁眾生的煩惱（縛著），方能成就泥洹。

本經強調精進是修行的核心動力。
修行者若心生懈怠、意志怯弱，便無法契入佛法的深意，更遑論解脫。
透過引用《中阿含經》，確證唯有勤奮者才能透過正確的修行方法達成斷除煩惱的最終目標。
。
此比喻旨在說明「無明」與「恐懼」的關係。
盲人因不見物而心懷恐懼，正如凡夫因缺乏智慧之眼，無法洞察實相，處於生死曠野中必然惶恐，更無力安然應對無常。
在此語境下，強調修行者若無慧眼，便難以在險惡的輪迴中自處。
。
此句以路途險阻與盜賊為喻，象徵修行道上充滿煩惱與外魔之障礙。
必須具備大精進心與勇猛的智慧（健夫），方能斷除煩惱，獲得究竟清淨的涅槃安樂。
。
本句強調「正見」的重要性。
若人受限於愚癡本性，其思想（邪意）與認知（倒見）皆與真理相違，便會如同困在險路中的行人，永遠無法斷除煩惱、超越生死的危險彼岸。
。
本句強調「慧」與「行」的結合。
智慧如目，能指引正確方向；賢聖之術如方法與路徑。
兩者齊備，方能超越生滅的世間，進入不生不滅的無為（涅槃）果位。
。
本經強調精進的重要性。
懈怠與怯弱是修行的障礙，唯有具備勇猛精進的意志，才能斷除深重的煩惱結使，達成寂滅的涅槃境界。

本偈以「抒船」譬喻修行。
船中的水如同內心的貪欲與煩惱，若不即時清除，船會沈沒（墮落）。
唯有透過精進修行掃除煩惱，身心才能輕安，最終證得寂滅長樂的涅槃。

此喻修行者若欲解脫生死苦海，須如渡江。
弊船積水象徵煩惱與雜念，若能精勤修行、消除內在積垢（抒水），身心便能輕利，最終得以順利到達涅槃彼岸。
。
此句以渡河譬喻修行者需精進自救。
船中積水象徵煩惱與欲念，若不盡力排除（抒水），則有沈溺危險；唯有勇猛精進、斷除惑業，方能從生死的此岸到達涅槃的彼岸。
。
此段描述弟子見佛的如法行儀。
先透過外在威儀的肅整來調伏內心散亂，隨後以「五體投地」的最尊崇禮節表達對覺者的恭敬，坐於一面則展現聞法前的渴仰與謙卑。
。
本句強調佛陀具備「大醫王」的預知能力與無礙慧眼，能洞察眾生得度的因緣，其救護眾生的廣大神通與慈悲觀察，遠超二乘聖者的境界。
。
此為佛經中常見的啟說語，表示在特定因緣成熟下，世尊以韻文形式重申或總結教義。

此偈以「船」喻色身或修行過程，以「水」喻貪欲煩惱。
船若積水過重則易沉沒，喻煩惱若重則墮生死；及時排除煩惱（抒船），身心方能輕利，最終達成解脫。

此處世尊警示弟子，不應只侷限於當前生活或修行中的短暫困境，而忽略了行為對後世果報的深遠影響，強調了對業果（忌）的警覺。
配合《出曜經》廣說譬喻、誡勉修行的特質，此句在提醒修行者應有長遠的因果觀。
。
本段以「船」與「器」為喻，闡述出離心與修行路徑。
世間如危嶮水域，色身如盛穢之器，勸誡修行者應體認身心虛妄不淨，透過斷除三毒（婬怒癡）來洗滌心垢，最終依憑佛法教導（賢聖船）成就涅槃。

此偈頌旨在破除對「我」的恆常執著。
透過觀察過去、現在、未來的時間推移，說明「我」僅是因緣和合的假名，本質上是非斷非常、不可得的空寂狀態，以此引導修行者遠離我執。

本句旨在破除外道對於「我」的常見與斷見。
外道不解緣起，或執著我為實有（常見），或執著死後斷絕（斷見），或執著無因生。
經文透過「我有本以無」等語，揭示外道在生死輪迴中對自我主體的錯誤認知，強調這並非佛法正見。
。
此句以三世時間觀解釋「非有無」的中道實相。
過去法已謝滅故不執為「無」，未來法未生故不執為「有」，現在法遷流不住、無從捉持，旨在破除對時間實體性的執著。
。
本句強調修行在於「心行」而非「外相」。
若內心依舊愚癡、行為違背正道（邪徑），即便名義上是修行人（沙門、梵志），實則並未脫離凡俗罪咎，必須及時覺察並修正錯誤。
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此為《出曜經》中常見的徵詢語，用以啟發聽眾思考，隨後進一步說明法義或因緣。
。
此處強調凡夫因無明遮蔽，執著於世俗生滅法，無法契入最上第一義諦（涅槃），甚至產生斷見或常見等邪見，排斥究竟的解脫道。
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此偈頌旨在破除對「我」的常斷二見。
透過觀察法性的生滅，體悟「我」並非恆常存在，亦非完全虛無，而是處於非有非無的中道實相，最終達到不可得的解脫境界。

本偈強調透過「善觀」四諦之理，達到「不動」的解脫境界。
核心在於徹照愛欲為苦的根源，當愛欲止息，生死輪迴的苦難才算達到邊際（盡頭）。

本段闡述「無為法」與「有為法」的本質差異。
有為法具備動轉不息的遷流性，而涅槃真諦（無形法）則是寂靜不動、微妙難見的。
修行者必須透過智慧的觀察（善觀）與揀擇（分別），才能從動盪的世間法中體悟出永恆的滅盡境界。
。
本句闡釋《出曜經》中「愛」為眾苦之本。
透過觀察愛欲的起源與集起，修行者能從根本處（原）切斷煩惱，達成無餘涅槃，從而終結輪迴的苦難邊際。

本偈強調「愛」為苦的根源。
透過修行斷除對世間的貪愛與欲求，使生死流轉的愛欲之河枯竭，徹底洞察愛的起因，即可解脫輪迴，達成滅苦的境界。

本段闡述「愛」為諸苦之本。
經文中以「拔根」與「竭河」為喻，說明愛欲如急流能溺斃眾生。
透過智慧斷除愛結，則貪欲之流失其動力，能使修行者永離生死的漂溺之患。
。
本段以植物為喻，說明十二因緣中「愛」的滋長結構，強調若能以智慧（妙觀）從根本（愛本）切斷，方能終結輪迴之苦（苦際）。

本偈強調修行者應保持正念，對六根觸對六塵時僅保持「如實覺知」，不添加自我的貪愛或排斥，如此便能截斷煩惱的相續，達到苦的終極解脫。

此處探討「見」的真實義。
在《出曜經》語境中，凡夫之見多為妄想，唯有契合真理、斷除惑業的智慧之見，才稱為「實而見」。
。
此句探討眾生流轉之因。
在《出曜經》語境下，強調眾生因「無明」遮蔽，無法如實觀察苦、空、無我之真理，故於虛妄法中生起執著之「見」。
。
本句描述行者具備正知見的觀照力。
透過觀察「眼、色、識」三者和合的緣起法，了知色法與心法皆無自性，故能於根塵接觸時止息分別與愛著，這是在修行中斷除結縛的關鍵。
。
本句闡述《出曜經》中關於「實見」與「妄見」的分別。
凡夫雖有眼識，但因心中充滿惑障，所見皆為虛妄相而非實相。
經文以此對比修持者應追求證悟真理的「實見」，而非僅止於感官層面的眼識運作。
。
此為經典中常用的徵詢語，用以承上啟下，準備進一步闡述教法或現象背後的深層因緣與理據。
。
說明感官、外境與意識三者交會的過程。
此處強調「眼根」與「眼識」的依存關係，意指識的生起必須依託於根的接觸。
。
此句強調「如實知見」的重要性。
在《出曜經》語境下，凡夫之見多為妄想分別，唯有斷除煩惱、隨順法性的見解，才能稱為「實見」。
。
此句解釋「聞」的修行層次。
真正的聞法不在於耳根的接收，而在於面對聲塵時，意識能不隨境轉、不生執著，如此方能契入實相。
。
本段闡述「知苦」的實踐過程。
修行者透過智慧辨識身心的不實（分別識身），從中抉擇善惡，最終達到斷除煩惱（垢盡）且不造新業的狀態，此即證得「苦際」，即苦的終盡與解脫。

此處經文以咒語形式呈現，用以表達超越世俗言語的解脫狀態。
末句「苦際」意指痛苦的盡頭，即透過修行達到不再受生受苦的涅槃彼岸。

此段描述佛陀說法時，聽眾因語言與根基不同而產生的理解差異，用以引出後續圓滿音聲或方便化導的教理。
。
此處強調因材施教與隨方解說，透過對方能理解的語言（隨方解）來演說佛教核心義理「四諦」，使佛法能普及於不同語系的眾生。
。
本段描述佛陀或說法者具備「隨類應化」的溝通能力，能針對不同根器與語言背景的眾生，變換合適的語言或咒術化導，使無法理解主流教法的人也能獲得攝受。
。
此句描述四天王聽法後生起無漏智慧的成就。
透過對四諦的現觀，其心境達到調柔安住、隨順法性的層次，為證入更高果位的前行準備。

此偈描述涅槃寂滅的境界。
透過斷除對五蘊（身、想、行、識）的執著，使受（諸痛）止息，達到五蘊永不復起的解脫終點。

本段強調色身的虛幻與無常。
肉身（色身）是磨滅、離散之法，不可依賴。
唯有透過修行成就戒、定、慧、解脫、解脫知見這五種功德（五分法身），才能獲得真正的常住與堅固。
修行核心在於『滅想』，因為想陰是病苦之源，滅想方能證真。
。
本段解釋《出曜經》中「清涼」的法義。
強調眾生因「痛」（苦受與煩惱）而輪迴並互相傷害，唯有透過智慧斷除痛之根本（業與煩惱），方能息滅熱惱，達到解脫的清涼境界。
。
本句闡釋《出曜經》中「行」為生死流轉核心的法義。
強調五陰中的受、識皆依行而起，行是萬苦（萬病）之源。
解脫的關鍵在於透過智慧觀察，停止造作新的業本，達成寂滅境地。
。
本段強調「攝心」的重要性。
心識若隨外境流轉（流馳），即是眾苦之源。
經文以「三百藥」隱喻對治心病的方法，強調修行必須晝夜六時（晨、中、暮）勤加精進，從根源（癡根）斷除識想的相續。
。
此處描述修行者進入四加行位中的「頂」與「忍」階段，以此無漏智慧之萌芽斷除心識的攀緣與妄想，使心恢復寂靜不再隨境轉動。
。
本段闡述「依」為苦之根源。
心有依著（愛欲執取）則產生遷變動盪，導致無法滅盡煩惱。
心不寂滅則隨境流轉，無法了悟三世因果之虛幻，故陷於生死苦海。
這說明了從微細的動念到宏觀的生死輪迴，皆是由「習」（集諦）與「結」（煩惱）所交織出的苦難過程。
。
強調修行並非盲目摸索，必須依止如法之教誨、善知識或定慧法則，方能進趣果位。
。
本句闡述從「有為物質」轉向「無為真理」的修行路徑。
修行者需先體認世間萬物（依）皆是眼根所對的塵境，若能滅除對這些色法、相狀的攀緣心，便能契入「第一義」。
在第一義的空性中，法性如如，沒有生滅去來的造作，進而解脫生死。
。
本句闡述眾生因不明因緣法（無明）而生起煩惱，導致生死輪迴與五陰苦受不斷延續，強調唯有透過修行證得涅槃，方能斷除此無窮的苦果。
。
此句旨在說明「無為法」與「有為法」的相對與依存關係。
透過對比生滅造作（有為）與寂滅不動（無為），強調若無出世間的涅槃境界，則世間的有為苦難將無從解脫。
這反映了《出曜經》中對於透過斷除煩惱造作以達寂滅的思想。
。
此句強調「由苦入道」的必然性。
正因為眾生處於生死流轉的患難中，佛陀才施設「涅槃」作為止息痛苦的目標；若無苦受，則對治苦受的法藥亦不需存在。

本偈強調「出離」的必要性。
修行者應透過觀察生命「本末」（因緣與結局）及「有為法」（生滅變異）的無常，進而證得「無為法」（涅槃）。
生老衰病是必然的遷流，世人難以憑藉權勢或體力抗拒，唯有覺悟法性才能解脫纏縛。

本段引用《大因緣經》（大愛經）強調「生」是輪迴現象的起點。
佛陀指出，正因為有「受生」的實質發生，才會有龍、鬼、人、天等不同界域的生命特性與差別；若無生，則一切生命分類與苦樂流轉皆不成立。
。
此為佛陀對阿難尊者所觀察或所述之理表示印可與贊同，確認其見解與事實相符。
。
此句強調佛陀的教法並非空談，而是基於現證與覺悟。
在《出曜經》中，佛陀明瞭眾生受生、老、病、死之苦，故說此教法引導眾生超越生死。
。
此句強調「知」的重要性，特指觀察十二因緣中生命的生起與消逝。
本末代表生命的成因（本）與老死等結果（末），修行者應徹見因緣法以斷除輪迴。
。
本句強調無為法（涅槃）並非獨立於現象之外的具體存在。
修行者須透過觀察「有為法」的無常變易，體悟其空寂本質，方能證得無形無相的無為境界。
。
本句解釋《出曜經》中「生老纏裹」的義理，強調生是老的開端，老是死的預兆。
眾生處於世間，無時無刻不被這兩種變易之苦所束縛與逼迫，體現了無常的必然性。
。
本句解釋「衰」的成因。
在《出曜經》語境中，衰敗不只是自然老化，更是由於內心五欲與煩惱（婬、瞋、癡、慢、嫉）的交織，加上外在老病的逼迫，使生命陷入難以挽回的頹勢。

此句強調「食」對欲界眾生生存的必要性。
在《出曜經》語境中，說明色身命根需依賴外在物質（揣食）方能存續。
。
強調修行不可偏廢肉身的維持。
身安則道隆，資身之糧是達成解脫道的基礎條件，並非否定飲食，而是將其視為修道的資助。

此句體現《出曜經》強調「食為命本」的觀點。
在修道過程中，色身是行道的工具，必須依仗飲食（段食）來資養，才能進一步追求出世間的法益。
這反映了佛教中道修行的態度，即不刻意苦行摧殘身體，而是正視飲食對維持生命的必要性。
。
本段闡述修行者應對「揣食」（段食）抱持正覺。
透過觀照食物的無常與來源，斷除進食時的貪愛與執著，使受食成為資養色身以修道的助緣，而非增長煩惱的途徑。
。
本句強調「食」是維繫有情生命（立）的根本，但同時也是生死流轉的物質基礎。
在《出曜經》語境中，飲食被視為一種「累」（負擔），修行者應認清其不淨與束縛的本質，以此破除對色身的執著。
。
本段描述涅槃（或無餘涅槃）的超驗性質。
經文透過「否定」方式（遮詮），說明覺悟境界超越了色法（四大）、心法（四無色定）及時空限制，強調解脫是不生不滅、非緣起的絕對狀態。
。
本句描述外道（如尼揵子）對解脫的錯誤認知。
他們主張透過物理性的禁錮或特定空間的儀式來達成解脫，而非透過斷除煩惱與修持正見，這在佛教語境中被視為一種「倒見」（錯誤的見解）。
。
此句說明佛陀說法的動機：對內是為了破除眾生對生死流轉的無知與猶豫（狐疑）；對外則是為了對治當時尼揵子等外道的邪見（顛倒之想）。
透過往昔因緣的宣說，確立正確的法義框架，以利正法久住。
。
本句以自然現象隱喻法界規律。
在《出曜經》的語境中，強調正見與邪見、明與無明是互斥的關係，當正法生起時，邪法自然消退，兩者不可同處並盛。
。
此為承上啟下的發語詞，佛陀在揭示因果法爾或無常實相後，以此警示弟子應當專注於隨後的教誡。
。
此處強調佛陀教法核心在於斷除生死的循環。
不再「周旋往來」象徵超越輪迴，認清生死起滅的本質是修行者趨向苦之邊際（涅槃）的核心課題。

此偈描述「無為」或「滅盡」的境界。
在這種狀態下，構成物質世界的「四大種」（地水火風）不再發揮作用，超越了世俗感官所能察覺的物理現象，呈現出寂靜、無相的本質。

本段說明應化身之「不言之教」。
聖者隨順眾生根機與社會地位採取不同化導方式，針對豪貴者以威德折伏，針對謙卑者以慈悲感化。
強調法待緣生，若眾生根機未具，則如光焰不照，難以契入實相。

本偈強調勝義諦中真如自性超越世間光明之相。
真正的修行者（梵志）不應執著於外在色像或相待的光明，而應透過審諦觀察，體證超脫日月之明的自性清淨。

此段經文以「非日非月」隱喻修行位階的不同狀態。
一方面說明眾生自性之光被煩惱（眾塵）遮蔽而無法顯發；另一方面描述天界聖眾因宿世功德力（積行），成就了超越自然的自體光明，展現出不依賴外在器世間照明的解脫勝境。
。
本句界定了《出曜經》中「梵志」的真實義涵。
並非指世俗的階級或種姓，而是指在內證上已能審諦觀察諸法，且在解脫位上超越三界、功德圓滿的聖者行徑。

本偈強調「離兩邊」的中道修行。
修行者透過對「色」（物質現象）的正確認識，不被外相惑亂，進而達到不取色相、亦不取空相的解脫境界。

本段強調「苦」起源於對色與非色（精神）的執著，即所謂的愛欲。
若能斷除這份貪愛的根本，身心便能呈現「端正縱容」的清淨相，從而徹底斷絕輪迴中五陰盛苦等所有逼惱。

本偈強調斷欲與證智的關係。
修行者若能斷除貪欲繫縛，方能遠離恐懼與疑惑。
反之，若被欲刺所傷、沉溺於五欲，則會產生執著，無法洞察身心無常與苦的本質，故說「豈知身為患」。

本句闡釋《出曜經》中對「究竟」境界的分類，強調解脫畏懼的路徑可分為「有功用行」的用心修證，與「無功用行」的自性圓滿。
。
本句強調「正見」與「正行」是斷除恐懼的根本。
修行者若能令心正直，遠離諂曲與邪命，自能坦蕩無礙，達成大乘或部派佛法所追求的無畏境界。
。
本句解釋《出曜經》中「越縛」與「無狐疑」的內涵。
修行者透過斷除「結縛」（煩惱）來終止在五道中的無際輪轉。
經文特別強調「慚愧」的重要性，視其為止息輪迴、斷除疑網的關鍵法要。
。
本句強調「有欲」（對三界存在的執著）如刺入身，使人無法察覺苦諦。
經文將「有欲」具體化為欲有、色有、無色有（三有），說明若不斷除這些層次的生存渴求，便難以解脫生死之患。
。
本句以「刺」比喻貪欲，強調貪欲對身心的殘害如同外力重擊。
修行者若不自覺拔除欲刺，便會執著於身見，無法看清色身無常、苦、空的本質。

本偈說明「究竟」的內涵：內在止息業力與煩惱的遷流（息跡），斷除對心識變現之相的耽著（斷想），外在則確保對教理的聞思精確無誤，達成理智與實踐的契合。

本句闡釋《出曜經》中「究竟」與「息跡」的意涵。
在阿羅漢果或涅槃的語境下，修行者斷盡欲界縛，使內心不再產生遷流造作的「跡象」，此為法中之最上。
經文將「欲心」比喻為重病，唯有永盡無餘才是真正的解脫。
。
本段說明修行者若能斷除「三毒之想」（貪、瞋、癡），其智慧與言教便能契合真理，不生謬誤。
文中引用《雜阿含經》作為教證，強調「想」是生起煩惱的根源。
。
本句闡述「想」與「行」的連動關係。
修行者若能從根源處斷除欲、怒、癡所引發的虛妄分別（眾想），則能止息造業的動力（行本），進而達到言語造作皆與實相相符，不生錯謬。
。
此為佛經中常見的設問句式，用以承上啟下，引發讀者思考事物背後的因緣或法理，隨後即會詳細闡述原因。
。
本句強調「行」（有為法）的遷流性。
若能透過修行斷除煩惱，則能使苦果「究竟窮盡」；若隨順無明造業，則流轉「不盡」。
佛陀施設教法的目的，在於指引後學如何從無盡的輪迴中達成究竟的解脫。
。
此句銜接前文對貪欲或結使的過患描述，總結修行者應致力於「盡斷」一切障礙解脫的因素。
《出曜經》強調透過對無常與苦的觀察，達到滅盡諸漏的目標。

此偈強調透過正確的思惟與節制，斷除對生命存續（有）的渴求與造作。
修行者藉由內心的覺察力，如雞子破卵般毀壞無明之膜，達成解脫。

本句強調「節度」在修行中的重要性。
修行者若不自律、不節制飲食或欲望，會引發色身病痛，進而障礙心靈的專注與智慧（思惟道），導致六根無法與正法相應。
。
本句闡釋《出曜經》中「最勝」與「捨有行」的定義。
佛陀（至真等正覺）因其覺悟境界最高而稱為「最勝」；而其修行的核心在於斷除三有（三界）的因果循環，不再生起漏法，達成解脫。
。
本句以「卵殼」比喻無明與煩惱的束縛。
修行者透過內在思惟（止觀），在禪定中突破煩惱屏障，如同雛鳥破卵，完成從凡夫到聖者的生命轉化。
。
此句強調修行者應轉變行為動機與性質。
將原本導致生死輪迴的有漏造作（本行），轉化為與解脫智慧相應、不再感召苦果的無漏實踐（無漏之行）。
。
此喻修行者透過智慧破除無明煩惱的繫縛。
如同雛鳥發育成熟必會破膜而出，行者修法成就時，亦能破除生死牢獄的障礙。

本偈強調法施、法樂、忍力與愛盡（涅槃）在修行位階中的至高性。
透過對比世俗的財施、欲樂與剛強之力，引導修行者趨向解脫道的核心。

此句承接《出曜經》中對布施功德的論述，旨在透過設問引出法施優於財施的理由，強調智慧啟發對於解脫的重要性遠勝於物質給予。
。
本句強調法施（傳遞佛法）的殊勝性。
相較於財施可能帶來的貪執或副作用，法施能從根本上啟發眾生的智慧（開寤），使其斷除煩惱（解脫），是純淨無害的至善行為。
。
本句強調布施不應只看物資多寡，更在於施者的平等心與發心。
若布施造成他人爭執嫌恨，或施者存有高下分別心，則其功德與感應的事相亦隨之轉變。
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本段以佛陀化導洴沙王與釋提桓因的典故，論證法施之功德。
當眾生聽聞微妙法後，能破除內心執著與無明，達到諸根通達、無所罣礙的解脫境界。
此境界非物質財施所能達成，故法施最勝。
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本段對比「財施」與「法施」的時效與利益。
財施僅能解決一時的物質匱乏，具有間斷性與重複性；法施則能啟發內在覺性，其影響力能跨越時空（從劫至劫），故法施之質與量皆優於財施。
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本句對比「法樂」與「俗樂」。
法樂指源於正知見的寂靜之樂；俗樂則與五欲連結，會引發雜亂的妄想，成為造作惡業的源頭。
依《出曜經》旨趣，耽溺感官享受即是墮落的開端。
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本句闡釋《出曜經》中「法樂」的具體表現：外在能無礙宣化、答辯自如，內在則能心領神會，使自他皆得法益薰陶。
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此句強調法樂優於世俗五欲之樂。
在《出曜經》語境下，法樂源於對教法的修習與解悟，能斷除煩惱，故稱其在眾樂中居於首位。
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此段經文以戰爭為喻，說明世間兵眾之力雖大，但修行者持守忍辱之心，能克制嗔恨與報復的衝動，才是最上乘的力量。
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此處以國王自恃尊貴而輕敵，比喻修行者若輕視煩惱或外道之惑，未能親自警覺攝心，恐致禍患。
在《出曜經》語境中，多以譬喻警示世人應慎於細微，不可懈怠。
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此處以賊寇攻城喻指煩惱或外魔對自性與定慧之城的侵擾。
大臣之語旨在提醒修行者（王）應對外在誘惑與內在無明保持高度覺照，不可掉以輕心。
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此句藉由世間王政比喻修行。
外在的煩惱（外賊）雖需防範，但內心的貪婪與私欲（內賊）才是毀壞法身慧命的根本威脅，若只求自利而忘失求法大志，則正法難存。
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此句描述世間無常與災禍逼近的緊迫狀態。
在《出曜經》語境中，常以此類外在危機隱喻煩惱賊之侵襲，勸誡修行為要，不可坐以待斃。
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此句反映世俗王臣對於因果初始跡象的忽視，在《出曜經》脈絡中，常用以對比佛法觀照「微細因緣」的重要性，警示不可輕忽小惡或小因。
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此段描述世間無常與外患逼迫的轉折，在《出曜經》中常作為引出佛法智慧或誡勉懈怠的背景，說明即使身為一國之尊，亦難免憂患逼身。
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此段經文體現《出曜經》中「無常」與「出離」的核心教義。
國王領悟了「興衰聚散」的世間實相，決定放下世俗權位，透過「更易形容」（出家）與「適深山」（遠離喧囂）來實踐法義，尋求超脫無常的法樂。
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本句體現菩薩面對暴政或外難時，對無常身命的放下與對宿緣的領受。
在《出曜經》的脈絡下，強調行者應具備大無畏精神，視肉身為幻化，不因恐懼而違背道心。
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此為經文中常見的發問語，用以引出下文對前述義理或因緣的具體解釋。
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此處展現菩薩大布施精神中的「捨身救眾」，體現出曜經中強調的慈悲觀與因果責任感。
與其讓眾生受苦，菩薩寧可獨自承擔業果，將死亡視為成就眾生利益的契機。
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此處描繪敵國之王受佛法感化，對施政者的慈悲或智慧產生至誠的隨喜心。
在《出曜經》語境中，展現了佛法威德能化解冤讎，使人發出讚歎之聲。
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此經文強調「法勝」優於「世勝」。
即便在世間法上獲得勝利，若能如法王般開悟證道（大通）、捨棄世俗名利（不顧世榮），才是至高無上的勝出。
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此處體現慈悲與平等的法義。
在《出曜經》的語境中，強調消除自他對立，以無私之心治理國家並對待鄰國，達成和諧共治的境界。
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此處強調「忍」並非軟弱，而是一種能克服嗔恚、調伏內心的強大心力。
在《出曜經》的語境中，忍力能勝過世間一切體力或權勢之勇，是修行者成就道業的關鍵核心。
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本句闡述《出曜經》中「愛」為煩惱核心的思想。
修行次第以「斷愛」為首要任務，強調愛結是束縛眾生的根本，唯有拔除此本，方能進入無漏的解脫聖道，「妙」字意指滅諦中斷盡渴愛後的寂滅之美。