大藏經白話翻譯計畫

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本段為《佛名經》之核心內容，屬「稱名禮懺」法門。
透過誦持及禮拜諸佛名號，可與諸佛願力相感應，消除宿世罪業。
經中佛名多依佛之功德（如智、功德、威德）、相好（如色、光明、月）、慈悲化導（如方便、與清淨）而立，反映佛德無量，名號亦無量。

此句描述修行者在禮拜次第中，對佛法教義的總集（十二部經）表示崇敬。
將經藏比喻為「法輪」，象徵佛法如輪轉動，能破除眾生煩惱與迷妄。

本段為《佛名經》中的禮敬與歸依部分，透過對多部大乘經典的「南無」（歸依），表達對佛法真理的至誠頂禮。
這種做法在佛典中旨在透過對法身、法寶的依止，淨化心靈並建立與諸佛智慧的連結，是進入正法修行前的準備與恭敬儀軌。

此句為禮敬文，表達對十方世界中具備大乘願力與智慧之菩薩的崇敬，是修行中培養謙心與發心依止的表現。

本段為《佛名經》中的禮敬名號部分。
透過稱誦各類菩薩之名號，旨在藉由對其所代表之功德（如普慧、普照、精進、無礙等）的憶念與歸依，激發修行者的菩提心，並感應其慈悲加持。
此類名號多為功德的象徵，而非單純的人名。

此句為禮敬文，表達修行者對遍佈於十方世界中、具足大悲與大智的菩薩們表達至高的敬意與皈依心，旨在透過對大菩薩的禮敬，建立正信並獲其加持。

此句為禮敬文，表達對不同修行果位之聖者的恭敬。
聲聞與緣覺代表了在佛法體系中透過不同機緣而證果的聖者，強調對所有覺悟者的普遍敬意。

本段為佛弟子及大阿羅漢的名號禮敬，旨在透過稱唸佛弟子之名，表達對聖賢之崇敬，並藉此感應其功德，是佛名經中常見的禮敬次第。

此句為信徒或修行者表達對已證果聖者（大阿羅漢）的至高敬意與皈依心，透過對聖者的歸命，建立修行上的信心與榜樣。

此句描述修行次第，首先透過禮敬三寶（佛、法、僧）以建立恭敬心與清淨心，隨後進行懺悔以消除業障，是進入正式修法或誦經前的準備程序。

此為佛陀對在場聽法弟子眾的稱呼，開啟教導之序幕。
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此句描述修行者懺悔的三個層次：首先是消除心中貪嗔癡等煩惱障；其次是消除過去身口意造作的業障；最後則是針對業障所感召的果報（報障）進行懺悔。
這種次第懺悔旨在全面清除障礙，以達到清淨心境。
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本句強調業力感應的不可逃避性。
無論在物質空間如何躲藏，都無法避開成熟的業報。
唯一能轉化或消除業報的途徑是透過真誠的懺悔，從心靈深處斷除習氣，以消弭業因。
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此句為典型的經文問答體，旨在引出後續的論證或理據，用以證明前文所述之法義或事實之正確性。
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本句描述天主釋提桓因透過對三寶的至誠信仰，化解了天人將死之相。
在佛教宇宙觀中，天人雖壽量極長，但壽終時仍有「五衰相」之苦，此處強調佛法三寶的救度力量能轉化死相，延續壽命。
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本句旨在強調「懺悔」在佛教教法中的實效性。
作者透過多項經教案例的類比，證明懺悔並非虛言，而是能實際消除業障、滅除禍患的有效法門。
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本句強調「善知識」在修行與免除惡道中的關鍵作用。
凡夫因缺乏正見與導師，易隨業力造惡，而業力在臨終時會化為「相」顯現，決定其下一世的去向。
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本句強調「因果」與「時機」的重要性。
警示眾生不可在生命窮途（如臨終或受果報時）才追悔莫及，應在當下把握機會修習善法，以避免在面對不可逆的果報時產生強烈的恐懼與悔恨。
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本句描述造業者在死後或墮落至地獄時，受業力牽引，被預先準備好的災禍接引至遙遠的苦處，描述地獄中極其慘烈的受苦景象，旨在警示眾生遠離惡業。
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此句強調時機之緊迫或機緣之難得，警示修行者不可懈怠，應把握當下機會進行禮敬與懺悔，以免錯失修行之機。
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本句旨在警示眾生對「無常」的覺知。
強調世間的年齡、財富與權力皆無法對抗死亡，以此破除眾生對物質與肉身健康的執著，促使其生起出離心，精進修行，不再因暫時的順境而放逸。
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本句旨在強調生命之脆弱與無常，以「朝露」比喻壽命之短，以「出入息」說明生死之瞬息。
透過對死亡緊迫感的揭示，激發修行者產生強烈的懺悔心，以清除業障，把握當下精進。

本句旨在警示眾生生命之無常。
透過「五天使者」與「殺鬼卒」的意象，強調死亡的必然性與不可預測性，即便身體強健、正值青春，在無常的律則面前依然無法逃脫，以此激發修行者的出離心。
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此句旨在描述佛境或聖域之清淨與超脫，強調其空間之神聖與深遠，已完全脫離世俗凡夫的牽絆與人事紛擾，體現出聖域與凡塵的絕對區隔。
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本句旨在闡明世間財富、名聲與情感關係的無常與虛幻。
透過對物質（車馬、寶飾）與人際（眷屬）的捨離，提醒修行者不要執著於外在的依託，應體認到世俗之所有物皆不能在生死輪迴中提供真正的依怙。
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本句強調世間一切果報的無常性與虛幻性。
即便身處天道享有極大快樂，亦不能脫離生滅輪迴，一旦福盡壽終，仍會依業力墮入地獄、餓鬼、畜生三途，以此警示修行者不可執著於世俗或天界的暫時快樂。
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本句旨在警示修行者不可執著於定境或對自身成就產生傲慢。
即便達到了極高層次的禪定（非非想處），若未真正斷除根源的煩惱或缺乏正見，在定力耗盡後仍會隨業力輪迴，顯示出解脫與定境之區別。
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本句警示修行者若未達到不可退轉的聖果（如須陀洹果以上）而墮回凡夫位，將無法擺脫輪迴，且必須承受惡趣（地獄、餓鬼、畜生）之苦。
強調修行需恆常謹慎，避免因疏忽而失道，陷入深沉的苦難中。
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本句透過世俗對法律制裁的恐懼（公門之苦）作為類比，旨在對比地獄之苦的極端程度。
強調個體與眾生在漫長輪迴（歷劫）中所積累的業力極其深重，以此警示眾生應深信因果，勤加修行以脫離苦海。
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本句探討修行者在面對深奧法義或威猛佛名時，如何透過定力與智慧，化解內心的恐懼與不安，達到心境安定（晏然）的狀態。
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本句描述眾生因業力牽引，使意識（精神）在輪迴中反覆承受痛苦的狀態，強調輪迴之苦的沉重與可悲，旨在激發修行者對解脫的渴求。
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此句為佛陀在闡述完前文理據後，準備對弟子們進行總結或給予重要教導的轉折語。
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本句強調修行者在歸依佛陀時，內心應具備「單誠」與「至心」的純粹狀態。
歸依並非形式上的禮拜，而是心靈深處的全然交付與信賴，以此純淨的信心作為修行之基。

本段為《佛名經》中的禮敬文，透過對十方（東、南、西、北、東南、西南、西北、東北、上、下）佛名的稱誦，建立對佛陀遍滿法界、各具殊勝功德之信仰，旨在透過稱名修行，感應佛陀之慈悲與智慧。

此句為虔誠的皈依願誓，表達修行者將身心全然交付於遍佈於十方虛空界中所有佛、法、僧三寶的至高信仰。

此為佛陀對在場聽法眾的稱呼，開啟教法開示，顯示師徒之教導關係。
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本句說明眾生因往昔積累的業力而受報，在所有受報的障礙（報障）中，阿鼻地獄是最深重、最痛苦的處所。
此處強調業報的沉重性，旨在警惕修行者遠離惡業。
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此段描述地獄之極端險惡與封閉環境，透過「七重」的重複結構與巨大的空間尺度（八萬四千由旬），強調業力牽引下受苦之深重與難以脫離的絕望感，旨在警示眾生遠離惡業。
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本段描述地獄中極其劇烈的火苦。
強調「罪業因緣不相妨礙」，意指眾生所造之惡業之果報完整且不間斷，火勢全方位交織，象徵業力之深重與受苦之徹底，以此警示眾生遠離惡業。

此處描述佛土城門的守護設施，以巨大的銅狗象徵強大的威德與守護力，旨在顯示淨土之莊嚴與不可侵犯，並以誇大的尺寸（四十由旬）表現佛國世界的超凡與不可思議。
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此段描述地獄中極其慘烈的景象，透過鐵嘴鳥與形貌猙獰的獄卒，揭示惡業感召之果報之深重，旨在警示眾生遠離惡行，生起對地獄苦受的厭離心。
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此段描述地獄中威猛恐怖的守護者或魔像，以極端誇張的形相（多頭、多角、多眼）與殘酷的刑罰（熱鐵丸）來具象化罪業之深重與地獄之苦，旨在警示眾生遠離惡業，生起正信。

此處描述地獄中極其慘烈的業報景象。
刀輪之苦象徵著強烈的嗔心或殺業所感召的果報，強調業力之猛烈與不可逃避，旨在警示眾生遠離惡業，生起對佛法救度之渴求。
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本句描述在極端苦難的狀態下，生命陷入一種無法解脫的僵局。
在佛學語境中，這強調了輪迴中深重的苦楚以及缺乏解脫手段時的絕望感，旨在對比後文佛法救度之殊勝。
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此句描述修行者在面對業報時，透過「稽顙」（頂禮）表達恭敬，「慚愧」體認過錯，「發露」將隱藏的罪業坦承，最後以「誠心」達成懺悔，是佛教懺悔法門中完整的心理與行為過程。

本句描述在極端痛苦的地獄（如刀山、劍樹）中受身首分離之苦的眾生，透過對佛名或法門的懺悔，以期消除往昔造作的業報。
強調懺悔能轉化地獄之苦，契合《佛名經》透過稱名獲益的救度義理。
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此句描述地獄中極其痛苦的燒煮之苦，旨在透過對罪報的深刻覺知，激發修行者發心懺悔，以消除業障。
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此句描述地獄中一種特定的苦刑場景，強調罪人在此承受火焚之苦，並在極端痛苦中對過去的罪業產生懺悔心，體現因果報應與轉機之義。
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此句為懺悔文，旨在透過對特定地獄苦受（劈砍與碾壓）的覺知與懺悔，消除導致該惡道的業因，以求脫離苦果。
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此句描述地獄中極其嚴厲的果報，旨在警示眾生慎言，避免造口業，並強調透過懺悔來消解罪業的重要性。
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此句描述地獄中極其慘烈的受苦景象，旨在透過對極端痛苦（鐵丸、熔銅、內臟消爛）的描述，激發修行者的怖畏心，進而發心懺悔過去造作的惡業，以求脫離此類苦果。

此句為懺悔業障之文。
透過具體描述地獄中極其慘烈的刑報（骨肉灰粉），激發修行者對過去造業的恐懼與覺醒，進而發心懺悔，以求脫離此等惡道之苦。
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此句描述特定地獄之名及其對應的罪報。
修行者透過懺悔過去世中導致肢體分離（如殘害他人、肢體毀損等）的惡業，以期脫離該地獄的苦果。
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此句為佛名經中之懺悔文，透過稱誦佛名，祈請消除因造業而導致墮入灰河地獄（以熱灰煎熬）與沸屎地獄（以沸騰穢物煎熬）的苦果，旨在透過至誠懺悔來轉化惡業。
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本句描述寒冰地獄的極端苦狀，旨在透過對地獄受苦景象的呈現，導引修行者生起對往昔業力的恐懼與懺悔心，以求脫離苦海。
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此句強調透過懺悔來消除特定地獄（虎狼鷹犬地獄）中的業報。
在佛教地獄觀中，生靈因生前殘暴、殺戮等惡業，墮入此類地獄，且在其中持續經歷互相殘害的痛苦，形成惡業循環。

本句描述在特定地獄（刀兵分距地獄）中，因生前造作殺戮、鬥爭之業而受報。
透過誦唸佛名或行懺悔法，旨在消除此類殘暴行為所積累的業力，以求脫離苦果。
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此句旨在透過稱名或修行，針對過去造業而導致在火坑地獄受火燒、煎熬（炮炙）之苦的業報進行懺悔，以求消業脫苦。
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此句為懺悔業障之偈語。
描述地獄中一種極其慘烈的刑罰——被兩塊巨大的岩石來回擠壓（兩石相磕），導致身體破碎。
修行者透過對此種極端痛苦之罪報的覺知，生起強烈的懺悔心，以消除往昔造作的惡業。
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本句描述透過稱唸佛名或修行懺悔法門，使受苦於特定地獄（聚合黑耳地獄）的眾生能消除業障，解脫罪報之苦。
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此句描述在特定地獄（肉山地獄）中受苦的眾生，透過懺悔過去造作的斬剉之業，以求脫離苦果。
強調業報與懺悔之因果關係。

此句為懺悔文，旨在透過對特定地獄（鋸解釘身地獄）中極端痛苦罪報的覺知，發心懺悔過去世所造之惡業，以期消除業障。
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本句描述地獄中極其殘酷的報應景象，旨在警示眾生遠離惡業。
透過對特定地獄苦受（屠割）的陳述，導向修行上的「懺悔」，以期消除宿業，脫離苦海。
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此句為佛名經中之祈請或願文，旨在透過稱誦佛名，為受苦於特定地獄（燋熱呌喚地獄）且承受業報之眾生行懺悔法，以期拔除苦根，化解冤結。
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此句描述修行者或眾生在特定業力空間（鐵圍山）中承受黑暗之苦，透過在極端艱難的環境中進行懺悔，以消除罪業，轉化報應。

本句描述地獄之結構與數量，強調受苦之處之廣大與繁複。
透過「八寒八熱」及「隔子地獄」的層級設定，揭示眾生因業力而墮入的不同苦境，體現因果報應之嚴格與深遠。
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本句描述地獄或極重罪報之苦相，旨在透過極端慘烈的身體摧毀過程，警示眾生造業之果報深重，以此激發對佛名之依止心與對罪業之厭離心。
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此句為表達對佛陀至高覺悟與慈悲的絕對信賴與依止，是修行者建立正信、進入佛法門的第一步。
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本句強調六道輪迴中眾生關係的錯綜複雜與因果不確定性。
透過將地獄眾生視為昔日親屬，激發菩薩的慈悲心（平等心），同時警示眾生若無正法修行，即便現前脫離，未來仍有墮落之風險。
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此句描述修行者透過至誠的懺悔心與頂禮儀軌，向佛菩薩表達悔意，旨在消除過去業力所形成的障礙（報障），以清淨心境，為修行或往生創造條件。

此句表達透過懺悔業障來轉化地獄之報，並依止諸佛的慈悲願力，將受苦眾生從最深重的阿鼻地獄中救拔，使其脫離三惡道，最終往生淨土。
體現了大乘佛教中「普度眾生」與「轉依」的救贖義理。
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此段描述佛名之威神力或淨土化境，將地獄中極端痛苦的物質環境（刀山、劍樹、鑊湯、爐炭）與精神折磨（獄卒暴虐）全面轉化為正向的樂緣與慈悲境界，體現佛力化感、轉苦為樂的願力特質。
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此句描述佛力加持下，地獄眾生不僅能迅速脫離極苦之果，且能截斷造作苦因的習氣，直接進入極高層次的定境安樂，並集體轉向追求佛果的最高志向，體現了佛名經中大悲願力的救度力量。

此句描述一名號為寶達的人因業力牽引，在短時間內墮入特定的地獄之中，體現佛教因果報應之迅速與地獄苦相之具體。
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此句為詢問特定地獄之名稱與義理。
在佛名經的語境中，透過對地獄名相的詢問，旨在揭示眾生因造業而受報的果報狀態，以此警示修行者遠離惡道。
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此段描述地獄之極端苦相，透過具體的空間尺度（三百由旬）、環境（煙火鐵壁）與具體刑具（沸鐵銖）及執行者（馬頭羅剎），旨在揭示惡業感召之果報，警惕眾生遠離惡行。

此段描述地獄或極苦之境的慘狀，透過沙門（出家者）亦受苦的景象，警示即便出家若造業，仍需承受對應的果報，強調因果法則之無情與嚴苛。
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此段描述地獄中極其慘烈的刑罰景象，旨在透過對業報之劇烈痛苦的描寫，警示眾生遠離惡業，生起對淨土的嚮往與對佛法修行之緊迫感。
此類描述在佛經中屬於「恐懼」之教化手段，用以破除對世俗快感的執著。

此句描述罪人在感應佛名或佛力加持後，身體機能恢復或意識覺醒的狀態，象徵從迷失或受苦的閉塞狀態中解脫。
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此段描述地獄中極其慘烈的懲罰景象，旨在透過對感官極端痛苦的描寫，警示眾生遠離惡業，體現佛教對於因果報應的嚴厲警示。
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本句描述因造業深重而導致的惡道果報與人道缺陷。
強調業力的牽引使眾生在短時間內承受極大痛苦，且即便得人身，若因前業導致感官殘缺（聾盲瘖瘂），將失去聽聞正法與親見佛陀的機會，進而難以脫離輪迴。

本句描述菩薩對眾生受苦原因的詢問，體現佛教因果律（業報）的核心觀念：現前的苦果必然源於過去的業因。

本句描述馬頭羅剎對部分沙門行為不端、名實不符的指責，強調受戒後必須實踐「淨持」，而非僅在形式上受戒而實際生活不淨，揭示了戒律實踐與形式受戒之間的矛盾。
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本句描述比丘違犯戒律而進行「夜食」的嚴重程度。
在僧團戒律中，夜食（正午後至次日正午前進食）本已違戒，而若進一步親自烹飪、取食且心無慚愧，則顯示其對戒律的輕視與貪欲之深，缺乏修行者應有的慚愧心（Hri-Apatrapya）。
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本句說明因果律的運作，強調當下的果報（受罪）是由於先前特定的因緣（行為或心念）所導致，體現佛教的核心因果觀。

此句描述人物在面對法義或特定情境後的感觸反應，表現出對法緣或生命無常的深切悲憫與感懷。