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正法念處經

T17n0721_017
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正法念處經卷第十七

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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餓鬼品之二

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白話直譯
復次,比丘能知業報,觀察餓鬼世間。他以聽聞所得的智慧,觀察迦摩餓鬼,是因為什麼業而生於其中?他以聞慧知道:這些眾生無論是男子、女人或黃門人,穿著各種衣服自我裝飾,穿女人衣服,行婬女之事,若有人想要發生關係,便與之交合,藉此獲得財物,再施捨給凡人;這不是福田之處,內心不清淨而施捨。因為這樣的因緣,身壞命終後生於欲色餓鬼之中。受鬼身後,種種裝飾,隨心所想皆能如願,想善則美,想惡則醜。若想變現愛或不愛的形色,都能隨意變現。有時變為男子,容貌端正;有時變為女人,姿容美妙;有時變為畜生,形貌各異。能變現各種殊勝莊嚴,能隨意遊行於一切地方。若能得到飲食,便能安然食用,因為曾少量布施。能以微細之身潛入人家,尋求飲食,世人說:「毘舍闍鬼偷了我的飲食。」有時變成人身,進入他人節慶聚會;有時變為鳥身,吃人祭祀的飯食。其身極為細密,人無法看見。這種鬼能隨意變現各種形色,世人都稱為如意夜叉。有時變為女身,與人交合,如此以種種莊嚴迷惑人,行走於人間。在鬼道中,乃至惡業未盡,身體不壞不滅,無法脫離;等到業報消盡才能脫離。從此命終後,隨業流轉受生死之苦,人身難得,如同海中盲龜遇到浮木孔一樣稀有。若再得人身,便墮入伎兒之中,穿著各種衣服放縱遊戲,以此維生,甚至讓自己的妻子為他人工作以求財物。因為其他業力,便受這樣的果報。
白話口語化新譯
另外,修行比丘明白業因果報的道理,進一步觀察餓鬼所處的世界。。那個人運用聽聞佛法所得到的智慧,去觀察迦摩餓鬼道,看看他們是因為造作了什麼業,才投生到那裡的?。他透過聽聞佛法所得到的智慧,知道這個眾生,無論是男性、女性或是黃門(無性別或閹人),穿著各式衣服裝飾自己,打扮成女人的樣子,做出妓女的行為。如果有男人起了慾望,便與之交合,因為這種事的緣故得到財物,然後把這些財物佈施給一般人。。在沒有德行、不值得供養的對象那裡,以動機不純淨的心來行佈施。。因為這樣的因緣,身體毀壞、壽命終盡之後,投生到欲色餓鬼當中。。投生為鬼之後,種種莊嚴飾品,隨著心中所想都能隨心得到,想要善良則顯現美好,想要邪惡則顯現醜陋。。如果他想要造作可愛或不可愛的色法(境界),都能夠做得到。。有時候會化身為男人,長相端莊正直;。有時轉生為女人,容貌姿態非常端正美麗;。有時會投胎變成畜生,形體相貌很不一樣。。能夠化現各式各樣極其微妙的莊嚴相,也能夠自由地遍遊所有的地方。。如果能得到飲食,喫下去也不會有生病或中毒等災患,這是因為過去生中很少做佈施的緣故(注:此處上下文脈絡可能指業報的特殊顯現或因緣果報之特定相狀)。。(這種鬼)能用微細的身形潛入人家偷喫東西,世間人就說:『毘舍闍鬼偷了我的食物。』。有時投生為人,混入他人的聚會場所;。有的(餓鬼)化身為鳥類,專門喫人祭祀用的飯食。。那個身體非常細微綿密,普通人沒有辦法看見。。這隻鬼能像這樣隨心所欲顯現各種色身,世間的人都稱他為「如意夜叉」。。有時會變成女人的身體,跟人發生性關係,用這種種虛假的裝扮來欺騙世人,在人間行走。。墮入鬼道之後,只要惡業還沒消盡、還沒壞滅、還沒朽壞,就沒辦法解脫;。業力窮盡了,就能得到解脫。。死後隨着生前造作的業力在六道中輪迴,承受生死的痛苦。想要得到人身非常困難,就像大海裡的盲龜遇到浮木的孔洞一樣機率渺茫。。如果轉生為人,墮入藝人(伎兒)行業中,穿著各種華麗衣服,縱情逸樂、遊戲,以此來維持生命,甚至讓自己的妻子去與他人從事不淨行為以換取財物。。由於過去所造的剩餘業力,而招致了這樣的果報。
法義解析
  • 本經依禪修實踐之進程,闡述比丘在理解業果法則後,將觀察對象轉向餓鬼道的依報與正報,作為修習厭離心的法義框架。

    此句說明修行者運用「聞慧」觀察餓鬼道眾生業報因果的過程。
    聞慧為三慧之一,依聽聞正法而生,能正見業報。

    此段描述造作邪淫及不淨財物佈施的具體相貌,屬於因緣果報的現象描述,顯示心念與行為的墮落。

    此句強調佈施對象與發心。
    若對象不具福德(非福田)且施者發心不純(不淨心),則此佈施難得清淨功德。

    因前述惡業因緣,果報使得身死後投生至欲色餓鬼道。

    描述鬼道眾生依其心念善惡,其鬼身相貌與莊嚴程度會隨之變化。

    此句描述有情因業力或定力,能成就內外之可愛或不可愛色(境)的造作能力。

    此處描述變現男子身相,端正喻指善業感報或幻化之相貌。

    此處描述因過去業力,轉生為相貌美好的女性,屬於業報果相。

    此句描述因受苦果而轉生為畜生道,呈現多種奇特的身形,顯現業報之異熟。

    此句描述果報身或神通力之自在。
    由於修行功德,能化現殊勝莊嚴,且能於十方世界自由自在地遊行,不受空間障礙。

    此句闡述因果業報。
    飲食無患是果,少行施為因。
    若得少行施之果報,雖有飲食卻無患,非指享用豐厚之福報。

    描述毘舍闍鬼(毘舍遮)能以微細身隱形入宅盜食,反映此類餓鬼道眾生因過去業力而在此道受苦與活動的狀態。

    此句描述墮入餓鬼道後的業報,因前世業力,有時會投生為人,混入人間社交場閤中,因身帶業障而難以久留。

    此句描述餓鬼道眾生因業力感報,化為鳥身以祭食為生的情狀,顯示貪婪與邪見的果報,依《正法念處經》卷17描述為食不淨垢穢之業報。

    描述某類眾生(如特殊鬼神或天人)身體構造極其微細,超越凡夫肉眼可見之範圍,屬正法念處經中業報境界之描寫。

    描述夜叉鬼依其業力能隨意化現不同相貌,世人因其特性而稱呼之。

    描述色慾邪行之相,強調藉由虛假顯現(莊嚴)欺誑眾生,使人墮入貪欲。

    此句說明鬼道眾生受報的因果機制,因業力未盡,故持續在鬼道中受苦,強調業力不失的特性。

    指過去所造的惡業果報在此處受盡,因業力消除,不再受業力繫縛而得解脫。

    此句強調業力推動輪迴的苦境,以及在六道輪迴中獲得人身的極大困難,勸誡應珍惜難得的人身並努力修行。

    此處描述因過去惡業,導致生為人卻墮入以卑下、戲弄、縱逸手段活命的行業。
    特別提到無羞恥心,以妻從事不正當行為求財,此乃邪命自活,會招感墮落惡道的果報。

    此句說明果報的來源為過往累積的業力,即便在此生前已受部分業報,剩餘業力(餘業)仍會感果。

名相註解
  • 比丘:受具足戒的佛教出家男眾,此處指修持禪觀的修行者。
  • 業果報:善惡行為所招感的苦樂果報。
  • 餓鬼世間:六道輪迴中餓鬼所依止、受苦的生存環境與狀態。
  • 聞慧:依聽聞正法而生起的智慧;迦摩:指欲,此處指欲餓鬼,因貪欲而得果報;業:身語意之造作,導致輪迴果報。
  • 非福田:沒有德行或不值得供養的對象;不淨心:有貪、嗔、癡、疑等雜染,或為求名利而施的心。
  • 欲色餓鬼:此經系專指因貪著欲色而感得的餓鬼身相。
  • 受鬼身:投生為餓鬼道。嚴飾:裝飾。從心:隨心所欲。
  • 愛不愛色:指順情之「可愛」與違情之「不可愛」的色境。色:指色法、色塵,即物質對象。
  • 顏容端正:指形貌莊嚴正直,無邪曲之相。
  • 姿首:容貌與頭部,指頭面部整體相貌。微妙:指細膩、端正、絕妙,此處形容姿容殊勝。
  • 畜生:傍生,三惡道之一。相貌殊異:形容畜生道形體種類繁多,形態各異。
  • 上妙莊嚴:極其殊勝微妙的裝飾與果報相。
  • 食飲:指資身之物;少行施:指過去世佈施較少;無患:無災害病痛。
  • 毘舍闍鬼:即毘舍遮,意譯噉精氣鬼、噉人精氣鬼,為餓鬼道的一種。
  • 人身:人之形體;節會:集會、聚會。
  • 鳥身:此處指餓鬼因業力所化之異類身;祭飯:祭祀鬼神之食物。
  • 細密:形容身體構造細微、緻密,非肉眼所能察覺。
  • 如意夜叉:此鬼能隨意變現色身之稱呼。
  • 莊嚴:此處指裝飾、虛假的顯現。誑人:欺騙眾生。
  • 鬼道:惡道之一,受飢渴苦;惡業:不善之身口意行為;不盡不壞不朽:指業力未消滅,此為受報的業力因果。
  • 業盡:指過往所造之業力已果報窮盡。脫:指脫離苦報與生死繫縛。
  • 從此命終:壽終之意;隨業流轉:受前世所造善惡業力支配而在六道輪迴;生死苦:輪迴中生與死的苦報;海中龜值浮木孔:喻難得之事。
  • 伎兒:指從事演藝、歌舞等戲弄之行業,在舊時視為低賤產業;縱逸遊戲:縱情放逸、遊樂而無度;邪命:為求財物而從事不如法之卑下職業。
  • 餘業:在此處指宿世所造作,尚未完全受報、而於現世或來世感報之剩餘業力。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀於迦摩餓鬼,以何業故而生其 中?彼以聞慧知:此眾生若男、若女、若黃門 人,著種種衣而自嚴飾,服女人衣,行婬女 法,若人欲發,與之交會,因此事故而得財 物,施與凡人;非福田處,不淨心施。以是因 緣,身壞命終生於欲色餓鬼之中。受鬼身 已,種種嚴飾,隨意所念皆得從心,欲善則 美,欲惡則醜。若其欲作愛不愛色,悉能為 之。或作男子,顏容端正;或作女人,姿首美 妙;或作畜生,相貌殊異。能作種種上妙莊 嚴,能遍遊行一切方所。若得食飲,能食無 患,少行施故。能以微細之身盜入人家,以 求飲食,世人說言:『毘舍闍鬼,盜我飲食。』或 作人身,入他節會;或作鳥身,食人祭飯。其 身細密,人不能見。此鬼如是隨意能現種 種眾色,世人皆名如意夜叉。或作女身,與 人交會,如是種種莊嚴誑人,行於人間。在 鬼道中,乃至惡業不盡不壞不朽,故不得 脫;業盡得脫。從此命終,隨業流轉受生死 苦,人身難得,如海中龜值浮木孔。若生為 人,墮伎兒中,著種種衣縱逸遊戲,以求活 命,自以己妻,令他從事而求財物。以餘業 故,受如斯報。

5
白話直譯
復次,比丘能知業報,觀察餓鬼世間。他以聞慧,觀察海渚諸餓鬼,是因為什麼業而生於其中?他以聞慧知道:這些眾生在前世,見有行人想要穿越曠野,身患病苦極度疲憊,便在這些人處多收取價錢,卻只給很少的東西。因為貪心作惡,巧言欺騙在曠野中貧乏遠行的人。因此因緣,生於海渚之中。這海渚中,沒有樹林、池塘河水,地方極為炎熱,冬天也毒熱難耐,比人間夏天還要熱上十倍,只能靠朝露維生。雖然住在海渚,卻無法得到水,因為惡業所致,看見大海也如同枯竭。如果看見樹林,全都燃起大火,火焰升騰,心生絕望,種種惡事聚集,毫無安寧。飢渴焚燒身體,呻吟哀號,內心自欺,到處奔走,悲聲斷絕,無人救護、無所依靠。頭髮蓬亂,身體瘦弱,所有筋脈粗大如網,所到之處皆枯竭,無人救助、無處歸依、無所依靠。惡業不盡、不壞、不朽,因此無法死亡;業盡才能解脫。從此命終,隨業流轉,受生死之苦,人身難得,如同大海中的烏龜遇到浮木孔。若生為人,卻生於海島,有的只有一隻腳,有的腳短,困乏無水。因為餘業,受這樣的果報。
白話口語化新譯
另外,修行者(比丘)若是理解業力果報的道理,去觀察餓鬼所處的世界。。那個人憑藉聽聞正法所得到的智慧,去觀察海島上的各種餓鬼,是因為造作了什麼業,才投生到那裡?。那個人(修行者)透過聞慧得知:這個眾生在過去世的時候,看見有行路的人想要通過曠野,那人因病痛苦極、疲憊不堪,在那個(病人)的地方,(他)拿了(病人)很多的代價,卻給予極少的價值(回報)。。因為心中懷著惡貪,就用狡猾的言語去欺騙在荒野貧乏處遠行的人。。因為這樣的緣故,投生在海中的島嶼上。。在這個海島上,沒有樹林、池塘或河流,那裡非常燥熱。即使在冬天的白天,那裡的熱毒依然非常強烈,比人間夏天的酷熱還要嚴重十倍以上。島上的眾生只能靠清晨的露水來維持生命。。雖然住在海中的小島上,卻完全得不到水喝,這是因為造作惡業的報應,使他在視覺與感知中,看見大海全都枯乾了。。假設看到樹林全都燒起熊熊大火,心裡的希望完全破滅,各種災禍惡事通通聚集而來,沒有一處安穩。。身體被飢渴燒灼而呻吟悲傷痛苦,被自己的心所欺誑,到處奔走哀號,沒有人救護、沒有依賴依靠;。假髮蓬亂、身體瘦弱,全身血管脈絡明顯浮現就像羅網一樣。所到之處都空無所有、資源竭盡,沒有人能救拔、沒有歸宿、沒有依靠、沒有愛護。。作了惡業,業力不會消失、不會損壞、不會腐爛,所以業報不會終止;。造作的業力窮盡了,就能夠得到解脫。。從這裡生命結束後,會隨著過去造作的業力流轉,遭受生死輪迴的苦。人身是非常難以獲得的,就像茫茫大海中的盲龜,正好遇到漂浮木頭上的小孔一樣稀有。。如果轉生到人世間,會出生在海上的孤島,有的只有一隻腳,有的則是雙腳短小,經常受飢渴困擾,缺乏飲用水。。是因為過去造作的剩餘業力,才招感了這場果報。
法義解析
  • 藉由比丘觀察餓鬼道眾生的業報,來宣說業感緣起的道理,教導世間業報之苦。

    描述修行者以聞慧觀照餓鬼道的果報與因緣,探求因果輪迴。

    此處描述因貪欲而損人利己的業行。
    明知對方病苦急需幫助,卻藉機榨取財物而不給予相應幫助,這種惡業會導致果報。

    此句描述因惡貪而生欺誑之惡業,為《正法念處經》中所述地獄業因之一,顯示貪欲與欺詐會導致惡報。

    此句接續前文之業因,描述相應的果報生處。
    依《正法念處經》業報法門,特定惡業感得投生於遠離人道、苦難偏多的海島沙渚。

    此段描述地獄中「海渚」境域的酷熱環境,說明因惡業所感,眾生感受極端熱苦、缺乏水資源的果報。
    此處特別強調熱毒超過人間十倍,並以朝露維生,突顯熱地獄中「熱」與「渴」的痛苦環境。

    此句描述餓鬼道或極苦業報之眾生,因往昔惡業所感之不善境界。
    即使身處水源充沛之處,因業力遮蔽或改變感知,亦無法受用,體現了「業力決定境遇」的法義。

    此處形容極度驚恐與絕望之情境,喻指眾生因業力感召,面對生死恐懼與惡果現前時,心無依怙、驚慌失措的狀態。

    描述餓鬼道眾生受業力所感,飢渴逼迫,且因妄執而徒勞奔走,處於絕望無依的狀態。

    此形容餓鬼道眾生所受之苦報。
    因過去生慳貪不捨,故感得形體枯槁、身脈顯現(羅網相)以及所到之處資源匱乏的飢餓果報,處於極度的無依無靠狀態。

    在此語境下,強調惡業具有不隨時間流逝而自動滅盡的特性。
    業報若未受報或藉由智慧破除,則業力不失,使受報者處於輪迴中而「不死」(受業力驅使不斷受報)。

    在此語境下,指修持者消除過去所造業因,業報消盡,不再受生死束縛。

    此處強調業力驅動輪迴的必然性,並以「盲龜浮木」經典譬喻說明獲得人身的極低機率,警示應珍惜人身以修習正法。

    描述此類眾生因過往惡業殘餘,雖得人身卻生於偏僻荒島且肢體殘缺、資生受用極其匱乏的果報。

    說明眾生所受苦樂報應,多由過去世未盡之業力(餘業)所牽引而現行。

名相註解
  • 惡貪:心中不善的貪慾;巧辭:巧妙掩飾的言辭;曠野空乏:無人煙且缺乏物資的荒野。
  • 海渚:海中的沙洲或島嶼,指業報所感之生處。
  • 熱毒:強烈熾熱所帶來的傷害,形容極端的熱苦。
  • 活命:依靠朝露來維持微弱的生命。
  • 惡業:指過去生中造作的貪婪、慳吝等不善之行為。
  • 枯竭:乾涸。在此指因業力所見的變異相,非真實大海乾涸。
  • 熾燃:火勢猛烈燃燒。望心:心中所懷的期望。臻集:來到並聚集。
  • 飢渴:餓鬼道之劇苦;自心所誑:因妄想執著而自生惑業;無救無護:缺乏外在救濟。
  • 髲髮:假髮;羅網:形容身脈明顯浮現如網;無救無歸無依無怙:形容餓鬼絕望無助之情狀。
  • 業:造作、行為。脫:解脫、脫離生死輪迴。
  • 命終:指現世壽命報盡捨壽。
  • 隨業流轉:眾生依據自身造作的善惡業力,在六道中流動轉生。
  • 生死苦:在輪迴中不斷生而復死的痛苦過程。
  • 海中龜值浮木孔:佛經著名譬喻,指盲龜每百年浮出海面一次,欲值遇海上具孔浮木,比喻得人身之難。
  • 漿水:泛指可供飲用的水或液態食物。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀於海渚諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼 以聞慧知:此眾生前世之時,見有行人欲過 曠野,病苦疲極,於是人所,多取其價,與直 薄少。以惡貪故,巧辭欺誑曠野空乏遠行 之人。以是因緣,生海渚中。是海渚中,無有 樹林、陂池河水,其處甚熱,於彼冬日甚熱 毒盛,欲比人間夏時之熱過踰十倍,唯以 朝露而自活命。雖住海渚,不能得水,以惡 業故,見海枯竭;設見樹林,皆悉熾燃大火 焰起,望心斷絕,眾惡臻集無有安隱。飢渴 燒身呻㘁悲惱,自心所誑,處處奔走悲聲 叫絕,無救無護、無依無恃;髲髮蓬亂,身體 羸瘦,一切身脈皆悉麁現猶如羅網,所至 之處皆悉空竭,無救無歸、無依無怙。惡業 不盡不壞不朽,故使不死;業盡得脫。從此 命終,隨業流轉受生死苦,人身難得,如海 中龜值浮木孔。若生人中,生在海渚,或有 一足、或復短足,困乏漿水。以餘業故,受如 斯報。

6
白話直譯
「復次,比丘應知業的果報,觀察餓鬼世界。他以聽聞智慧,觀察閻羅執杖的餓鬼,是因何業而生於其中?他以聽聞智慧知道:這些眾生因為慳吝嫉妒,自毀其心,親近國王、大臣、權貴,專行暴惡,心無慈悲,不行正道,被賢善之人輕視毀謗。這樣的惡人身壞命終,受閻羅王執杖鬼身,在鬼界為閻羅王奔走服役。若有眾生造作諸惡業,閻羅王就令此鬼記錄其精神。這鬼身形醜陋可怕,手持刀杖,頭髮蓬亂倒垂覆身,長唇下垂,耳大腹大,高聲大叫威嚇眾鬼,手持利刀指向罪人,反而用繩索捆綁其手,帶到王前,稟告大王:『我在人間捉來此罪人,大王!此人前世造作不善業,身業不善、口業不善、意業不善,願王呵責。』
白話口語化新譯
再來,修行者(比丘)瞭解業力果報的道理,去觀察餓鬼界的狀況。。那個人運用從聽聞正法得來的智慧,去觀察閻羅王所管轄的持杖餓鬼,究竟是因為造作了什麼業,才投生到那個餓鬼道中?。那個人透過聽聞佛法而產生的智慧得知:這個眾生因為慳吝與嫉妒的緣故,損壞了自己的心性,親近國王、大臣、豪貴等權貴,專門做暴虐惡毒的事、心中沒有慈悲憐憫,不遵循正當的道理,被諸多賢良善人所輕視、毀辱。。造作如是惡業的人,在身體毀壞命終之後,投生為閻羅王麾下拿著杖的鬼,在鬼世界中,作為閻羅王的僕從跑腿。。如果有眾生造了各種惡業,這時候閻羅王就會命令這個鬼把他的精神(罪行)記錄下來。。這個鬼身體長相醜陋恐怖,手裡拿著刀杖,頭髮蓬亂且倒覆在身上,嘴脣長而下垂、耳垂很長、肚子很大。他高聲大叫嚇唬其他鬼,手裡拿著利刀比劃罪人,把罪人的手反綁,用繩子綑起來帶到閻王面前,報告說:『我在人間把這個罪人抓來了,大王!。這個人前世做了壞事,身、口、意都造下惡業,希望閻羅王責罰。
法義解析
  • 此句說明修行者透過對業果的認知,觀修餓鬼道之苦果,用以生起出離心與警惕,是正法念處中對因果的觀察。

    此句描述修行者透過「聞慧」(依聽聞教法而生的智慧)來觀察業報因緣,特別是因何種惡業而感得「閻羅執杖餓鬼」(受閻羅王執杖驅使之餓鬼)的果報。

    描述惡業因緣。
    因慳嫉(慳貪與嫉妒)損壞自心善根,行為暴虐無慈悲,且親近權貴造惡,背離正法,導致惡名昭彰,為賢善者所厭離。

    此處描述造惡業受果報,命終後墮入鬼道,成為閻羅王身邊的執杖鬼,執受役使之苦。

    此處顯現閻羅王法庭運作機制,由鬼使記錄眾生罪業,顯現因果不虛與神明監察之理。

    描述閻羅處的獄鬼(執杖鬼)形貌猙獰,負責在人間攝取惡業眾生至地獄受審,展現業力感召的恐怖果報。

    強調身口意三業之惡因果報,且此業感召閻羅王之責罰(願王呵責)。

名相註解
  • 如是惡人:造作此惡業者;身壞:命終身體毀壞;閻羅王執杖鬼:負責拘提罪人的閻魔使者;鬼世界:餓鬼道。
  • 閻羅王:掌管地獄之王;鬼:指閻羅使者或記錄鬼;精神:此處指代靈魂或所造罪行記錄。
  • 耽耳:耳垂長而下垂;王所:指閻羅王處。
  • 不善業:指十不善道;三業:身口意三種造作;願王呵責:閻羅王依法審判責罰

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀於閻羅執杖餓鬼,以何業故而生其中?彼 以聞慧知:此眾生以慳嫉故,自壞其心,親 近國王大臣豪貴,專行暴惡心無慈愍,不行 正理,為諸賢善之所輕毀。如是惡人身壞 命終,受閻羅王執杖鬼身,於鬼世界,為閻 羅王趨走給使。若有眾生造諸惡業,時閻 羅王即令此鬼錄其精神。此鬼身色醜惡 可畏,手執刀杖,頭髮蓬亂倒髮覆身,長脣 下垂、耽耳大腹,高聲大叫以怖諸鬼,手執 利刀擬諸罪人,反執其手以繩縛之,將詣 王所,白大王言:『我於人中攝此罪人來至 於此,大王!此人前世行不善業,身業不善、口 業不善、意業不善,願王呵責。』

7
白話直譯
「此時閻羅王便說偈頌,呵責道:
白話口語化新譯
這時候,閻羅王馬上說出偈頌,並且責備道:
法義解析
  • 描述閻羅王在審判時,以偈頌形式指出罪人過錯,具警世與教化意涵。

「時閻羅王即 說偈頌,而呵責言:

8
白話直譯
『你是人中愚癡之輩,以種種惡業自我裝飾,當初為何不修善行?就像到寶島卻空手而回。善業因緣能得快樂果報,快樂果報又生善心,一切法隨心轉,生死流轉不斷。一切行為皆無常,如水泡不堅固,若能如此修習正法,未來必得殊勝果報。若有人能常行善,遠離一切惡業,便不會到我這裡,能乘階而上,受天福報。若人愚癡無覺悟,愛著惡業來到我前,若能捨棄諸惡業,這人便行於最上之道。若見世間諸業果,也見天上種種快樂,卻仍生放逸心,這人不算自愛其身。為了誰的利益而造惡業,放縱身口意?這些人行為各異,你如今因業報來到我前。你被眾惡所迷惑,終將墮入險惡之道,若人愛造惡業,未來極難得人身。若人遠離諸惡業,樂行善法,心生歡喜,現世常得安樂,必證涅槃解脫果。若有眾生習行善法,於世間中最為殊勝;若人習學不善業,則是一切世間最大惡。若有智慧行善之人,能遠離初、中、後的惡法;若有造作並習慣各種惡業,便墮入地獄受苦報。能以善法調伏諸根,便能獲得世間清淨殊勝之法,這人在身壞命終時,會上生天宮享受快樂。業力繫縛你極為堅固,閻羅使者掌控著你,送往充滿恐怖的諸惡道,閻羅世界極大痛苦之處。你於前世造作諸多惡業,如今這些業報必將自己承受,自己造作自己承受,不會由他人代受,若是他人所作則不會由自己承擔報應。
白話口語化新譯
「你呀,真是世間愚笨的人,做盡各種惡事來裝飾自己。你當初為什麼不修持善行呢?」。就像是好不容易到了寶島,最後卻空著手回來。。因為做了好事(善業)而得到快樂的報應,得到快樂後又生起了善心;世間一切事物都隨著這顆心在變轉,使得生死輪迴一直持續下去。。世間一切事物都是無常的,就像水泡一樣不長久。如果能夠這樣照著正法修行,這個人未來就會得到很好的果報。。如果有人能一直行善,不做任何壞事,這個人就不會落入閻羅王我這裡,而是能直接上升到天上享受福報。。如果有人愚癡沒有覺悟,喜愛做惡業一直到我這裡來,(若)能捨棄惡業和各種不善法,這個人就是在實行最殊勝的修行之道。。如果一個人親眼看見世間因果報應,也看到了天上種種快樂,在這種情況下心裡居然還生起放逸怠慢、不修行心,這個人就稱不上是真的愛惜自己、想要離苦得樂的人。。究竟是為了誰的利益,纔去造作惡業,讓身、口、意三業放蕩不受約束?。這些人所作所為各自不同,你們現在是因為各自的業報,來到我這裡。。你被種種惡法欺騙迷惑,註定會走上艱險惡道。如果有人喜愛造作惡業,未來想要再得到人身非常困難。。如果有人能遠離種種惡事,歡喜實行善法並心生喜悅,這樣的人這輩子經常得到安樂,最後也一定能得到涅槃解脫的果報。。如果眾生修習善行,這在世間是最高明殊勝的;。如果有人習慣學習做惡業,這就是世上最嚴重的罪惡。。如果有具備智慧並實踐善業的人,就能夠遠離在初始、中間、最後階段的一切惡法;。如果造作、習慣了種種惡業,死後就會墮入地獄受苦。。如果能用善法來調教、控制眼耳鼻舌身意這六根,就能得到世間清淨、殊勝的果報(法);這個人身體敗壞、生命結束的時候,會上升到天宮享受快樂。。業力把你捆綁得很牢固,被閻羅王的使者抓住,送到恐怖的各種惡道,閻羅世界大苦難的地方。。你過去生造了各種壞事,這些業報現在必須自己承擔,都是自作自受,不是別人害的,如果業是別人造的,就不會報在自己身上。
法義解析
  • 此句警示眾生因無明造作惡業,以惡業為飾,卻不修善法,終受業報。

    喻意因不識正法或福德不足,面對佛法寶藏卻無法受持體證,空過因緣。

    此偈頌說明善行果報與心的運作機制。
    善業招感樂果,樂果促成善心,以此心與境互相影響,展轉相生,形成輪迴無盡的因果連鎖。

    此偈闡述無常觀與修行因果。
    觀一切有為法皆無常,如水泡般虛妄不實。
    若依此無常智修行,即能成就正法,最終感得殊勝的清淨果報。

    此偈強調業力決定生處。
    因果規律下,修善捨惡者感得昇天之果,免墮惡道。

    此偈強調從愚癡愛樂惡業到覺悟捨惡修善的轉變。
    若能斷除惡業,即名為行第一道(無上道)。

    此偈明示因果報應與世間樂事皆屬無常,若明知善惡業報而仍放逸不修善法,即是未能真正愛惜自身法身慧命。
    愛身者應當精進修正法,而非沉溺放逸。

    此句警示眾生為貪求世間暫時利益,不惜造作殺盜淫等惡業,放縱身口意三行,終將自招苦果,徒勞無益。

    此偈說明世間眾生因各自行為造作不同(身口意行),依業因果報之理,感召不同的果報,至閻羅王處接受審判。

    此偈明示因果報應,若隨順煩惱造作惡業,必招致惡道果報,失落人身,難再修學佛法。

    強調身口意遠離惡行、專注修習善法,能得現世安樂與究竟涅槃之因果報應法則。

    強調善行對於眾生在世間因果中具有勝妙的果報功能。

    強調惡業之習氣與造作,乃世間罪惡之源。

    本句闡明智慧與善行相應的功德。
    依《正法念處經》觀點,眾生因有智慧引導而樂於修善,便能具足防護力量,在行為的發起(初)、賡續(中)及結果(後)等全過程中,皆能遠離不善之法,不令惡業增長。

    此句說明惡因果報,眾生因造作眾多惡業,業力牽引至地獄承受苦報。

    此偈頌說明修行「善法」調御「六根」,能招感生天的因果律。
    行善攝心能清淨業報,得生善處。

    此偈描述眾生因造作惡業,死後被閻羅使者拘捕,強行送往惡道受苦,強調業力牽引與死後果報的因果關係。

    說明業果不失、自作自受的道理。
    一切所受苦樂皆是前世業力所致,因果相續,業不報他人,強調個人對自身業力負責。

名相註解
  • 愚癡:無明,不明佛法真理。惡業:惡業因,會導致痛苦果報。善行:依正法而行之善事。
  • 寶渚:比喻佛法之寶藏。
  • 善業:能招致未來快樂果報的行為;因緣:促成結果的直接原因與間接條件;樂果:善業所感之樂受果報;諸法:指眾生所面對的一切現象與心法;流轉:在六道輪迴中遷流不停。
  • 諸行:指有為法;無常:遷流不居;正法:八正道或契理之法;勝報:殊勝的福報。
  • 我所:此處指閻羅王所管轄之幽冥處。天報:天界的果報。
  • 世間:欲、色、無色三界。業果:由造作行為所招感的果報。放逸:不修善法,心縱逸於五欲。自愛身:真愛惜自己之身,此處指能依正法修持以離苦。
  • 業對:指依據所造業力而產生的果報感應。
  • 眾惡業:眾多造作痛苦不善業;善法:順益此世他世之法則;涅槃:煩惱滅盡、不生不滅之果。
  • 善行:指能招感可愛、可樂果報的十善業等身、口、意行為。
  • 智慧行善人:指具備清淨智慧並依此智慧引導而修習諸善業的修行者。
  • 初中後惡法:指在造作惡業時,從最初的起心動念與準備(初)、中間的實施造作(中),到最後的完成與隨喜(後)等三個階段所相應的染污不善法。
  • 善法:順益此世他世之法則。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。世間淨勝法:世間清淨殊勝之果報。天宮:天人所居之處。
  • 前世:過去生。眾惡:種種惡業。業:行為所造作的果報種子。自作自受:業力自纏,不假他人。報:業之果報。
「『汝是人中愚癡輩,種種惡業自莊嚴,
汝本何不修善行?如至寶渚空歸還。
善業因緣得樂果,樂果因緣生善心,
一切諸法隨心轉,流轉生死常不斷。
一切諸行悉無常,猶如水泡不堅固,
若能如是修正法,是人未來得勝報。
若有人能常修善,捨離一切諸惡業,
是人則不至我所,乘階上生受天報。
若人愚癡無覺悟,愛樂惡業至我所,
能捨惡業諸不善,是人則行第一道。
若見世間諸業果,亦見天上種種樂,
如是猶起放逸心,是人不名自愛身。
為利誰故造惡業,放恣一切身口意?
如是人等行各異,汝今業對至我所。
汝為眾惡所誑惑,畢定行於嶮惡道,
若人愛樂造惡業,未來人身甚難得。
若人遠離眾惡業,憙行善法心愛樂,
此人現世常安樂,必得涅槃解脫果。
若有眾生習善行,於世間中最殊勝;
若人習學不善業,一切世間最大惡。
若有智慧行善人,能離初中後惡法;
若有造習眾惡業,則入地獄受苦報。
能以善法調諸根,則獲世間淨勝法,
是人身壞命終時,上生天宮受快樂。
業繫縛汝甚堅牢,閻羅使者之所持,
送至恐怖諸惡道,閻羅世界大苦處。
汝於前世作眾惡,此業今當還自受,
自作自受不為他,若他所作非己報。』
9
白話直譯
「如此閻羅王呵責罪人後,使者將其帶出,這罪人因自己造作惡業、被自業所欺誑,即將承受各種果報與苦惱。以酷刑折磨他,飢渴逼迫,只能吞食風氣,惡業未盡,因此不得死去;從此脫離後,隨著業力流轉,繼續受生死之苦。若在人間,便生於邊境守衛、幽深山谷、深河險岸等危險恐怖之地,有自在者行走於此路,引導其前行。因餘業所致,承受這些罪報。
白話口語化新譯
閻羅王責罵完罪人後,使者把罪人帶出來,因為這罪人是自己造作惡業、被自己的業力所欺誑,即將承受果報種種苦惱。。受盡各種毒刑折磨,被飢渴逼迫,只能以風為食,因惡業還沒消盡,所以想死也死不了;。脫離了這裡的果報,又隨著過去的業力在六道中流轉,受生死的苦難。。如果在人間,出生在邊疆防守處,或是幽暗山谷、深河高岸等危險恐怖的地方,正巧有能作主的人經過,就讓這人引導。。因為過去殘餘業力的關係,所以遭受到這個罪惡報應。
法義解析
  • 描述閻羅王審判後,罪人因自作惡業之自業所誑,不得不受惡道果報苦惱之情境。

    描述地獄眾生因惡業報應,在受極大刑罰與飢渴時,因業力未盡而無法死亡,持續受苦。

    描述眾生未能究竟解脫,業力牽引導致在輪迴中不斷承受生死的果報。

    此處描述因果報應,即使生於環境惡劣的邊地,若能遇有能力者(自在者)引導,則能得脫困境,暗示宿世善業感得貴人相助。

    此句說明因果報應機制,即使前業已受報,殘餘之業力仍會導致後續的罪苦果報。

名相註解
  • 楚毒:痛苦的刑罰。風氣:喻極飢渴時僅能吞食熱風或冷風。惡業:過去造作的不善業力。
  • 邊戍:邊疆防守要塞。自在者:有能力、能作主之尊貴者。

「如是閻羅王呵責罪人已,使者將出,以此罪 人自作惡業、自業所誑,將受果報種種苦惱。 楚毒治之,飢渴所逼,但食風氣,惡業不盡,故 使不死;從此得脫,隨業流轉受生死苦。若 處人中,生在邊戍,幽山嶮谷、深河峻岸危 怖之處,有自在者行於此路,令其引導。以 餘業故,受斯罪報。

10
白話直譯
「復次,行者內觀諸法,比丘如何觀察五地?他以聽聞智慧,以明眼觀察十種色入。哪十種?一者眼入;二者色入;三者耳入;四者聲入;五者鼻入;六者香入;七者舌入;八者味入;九者身入;十者觸入。比丘如何以眼緣色相?比丘觀察眼緣於色而生識,三法和合生觸,觸與受、想、思、識相應。觸是觸的相狀,受是覺的相狀,想是知的相狀,如長短、愛與不愛、現前對境等思惟,識知一緣,而各有其相、各有自體,如同十大地法。哪十種?一者受;二者想;三者思;四者觸;第五是作意;第六是欲;第七是解脫;第八是念;第九是三昧;第十是慧。一個緣起而各自分別認識等十種,一法也是如此,就像太陽升起時,眾多光芒本體各自不同。如同識本身各異,乃至思也是如此。那位比丘如實知曉色入,觀察眼根空無所有,沒有堅實本質。比丘如此如實知曉後,遠離邪見,正見心生歡喜,眼根遠離愚癡垢染,真實見到眼根只是肉團,愚癡無知只是淚孔。如實知曉後,遠離貪欲之心,觀察眼根無常;知曉無常後,只是肉團安住於孔穴——如實知眼根——筋脈纏繞,應知眾多因緣和合才有眼入。這樣的眼根,沒有見者,無我無知,乃至苦也是如此。觀察眼入後,能遠離貪欲之心。
白話口語化新譯
再來,修行的人要在內心觀察法,比丘要如何觀察五地呢?。那個人運用從聽聞而來的智慧,像有明亮的眼睛一樣,觀察十種色境的處所。。是哪十種呢?。第一種是眼根的認識範圍(眼入處);。第二種是色入;。第三種是耳朵聽聞進入;。第四種是聲音的「聲入」(五境之聲);。第五個是「鼻入」,也就是鼻根與香塵相對的狀態;。第六種是香塵(鼻根所對之境)進入(鼻根);。第七個是舌入;。第八個是「味入」(味塵與舌根相觸)。。第九是身體進入(修行狀態或境界);。第十種是觸入。。為什麼比丘以眼睛緣色相?。修行比丘觀察到:因為眼睛和外境的色法接觸,所以產生了眼識。根、境、識這三者和合,就產生了「觸」;在這個觸發生的時候,同時伴隨着受、想、思、識這些心所法。。觸相觸、覺相受、知相想,以及像長短、喜愛或不喜愛、現前所見的相對等思心所,它們雖然識知同一個緣,但各自有不同的相貌與體性,就像十大地法一樣。。是哪十種?。第一種是「受」(感受);。第二個是想,也就是想蘊或想的法;。第三個是思心所;。第四種是觸;。第五是作意;。第六種是貪欲;。第七是解脫;。第八是「念」;。第九種是三昧(定);。第十種是智慧。。(情況)就像因為一個緣,而各有十個相識等,一法也是這樣;猶如太陽的光一起升起,眾多光芒本身的本體各有不同。。就像認識主體是有差異的,乃至於思心所的運作也是這樣(有差異)。。那位比丘如實地認知到色入,觀察到眼根是空、沒有真實的所有物、沒有堅固的真實體性。。比丘像這樣真實地知道道理,遠離了錯誤的見解。因為有正確的見解,心裡感到歡喜。眼睛遠離了愚癡的污垢,真實地看見那眼睛只不過是一塊肉段,愚癡地不知道那裡只是流淚的孔竅。。依照真實情況得知之後,遠離了貪欲之心,觀察眼根是無常的;。明白了(眼)無常之後,(要認清)這只是一個肉團住在孔穴之中——如實認識眼——由筋脈纏縛著,應當知道是眾多因緣和合纔有了眼入處。。像這樣分析眼根,並不存在一個真實的「見者」。它既沒有恆常不變的自我,也沒有實質的知覺主體;乃至於對「苦」的分析,也同樣是如此。。觀察眼根的虛妄本質,內心深入領悟後,就能得到遠離慾唸的心境。
法義解析
  • 此句為承上啟下之問句,引出關於五地的具體觀察方法,強調內觀(內在審視)法相。

    強調修行者運用聞所成慧,如實觀察色、聲、香、味、觸、眼、耳、鼻、舌、身等十種色處(色入),瞭解其生滅與無常。

    此句承接上文,詢問所列十事之內容。

    此處指眼根與色境相緣而生識的門戶,屬十二入之一。

    此處指十二入中之色入,即眼根所對之境,能為色執,故名色入。

    指耳根與聲塵相接,為攝入六塵之第三根門。

    此處指六塵中的聲塵,為耳根所認識的對象,能引起耳識而生染著。

    在此經脈絡下,指鼻根與香塵相接觸,為六入處之一,屬十二入之範疇。

    此句說明六入處中之鼻根對境,香為鼻根所取之對象。

    指舌根與味塵相應之狀態,為六入(六內入處)之一。

    味入即舌根所對之味塵,屬於十二入之一,為能生起識之處。

    指修行者在身行上專注於特定之法門(如身念處、入息等),即身所行之處。

    指身根與境接觸而生識的觸處,為十二入之一。

    此句問及眼根與色塵相緣之起因,探討十二處、十八界中色與眼之關係,旨在觀察眼、色互為緣而生眼識的過程。

    此句描述十八界中的眼、色、識三界相緣,並闡述觸的產生及其與名蘊(受、想、思、識)的伴隨關係,屬於觀法中分析根境識緣起之教導。

    描述觸、受、想、思等心所雖然共同緣取同一個境,但各個心所具有獨特的相貌、體性(如十大地法般各司其職)。

    此句為承上啟下之問句,引出後文具體的十種法數。

    五受陰之一,指領納順、違、俱非三種境相,能引發愛、取等後續煩惱。

    此處指五陰(五蘊)中的第二個,即「想」蘊,能對境界取相、分別、定名。

    思心所即是造作、意業之思維,為造業之主體。

    此處指六觸身之一,為根、境、識三者和合之狀態,為生受之緣。

    指五根或五力等修持中,第五種為心之專注作用。

    此處指正法念處經中關於墮惡道或染污心的十種因緣之一,特指對五欲塵境的渴求與貪執。

    指遠離繫縛,獲得自在之果報。

    指正法念處經中修行者應修習的第八種法,即是憶持正法、不忘境界的「念」心所。

    在此語境下指修行者為修習正法、觀察諸法實相而成就的定力。

    此處列舉善法中的第十種成分為智慧,指如實了知法相。

    此喻說明「一法」與「多緣」的關係。
    日光為一,光芒各別,喻法體雖一,隨緣而有各別相識,顯示緣起的多樣性與本體的一致性。

    此句說明識蘊與思心所皆依個別緣起而有自體差異,並非單一不變。
    在此經語境下,強調心與心所法之各別相。

    此句描述修行者以智慧照見色、眼入處(眼根)的空性本質。
    依《正法念處經》脈絡,強調「觀」五根「空無所有、無堅無實」即是觀身無常、苦、無我,由此證得無我理。

    此句強調破除對「眼根」的執著。
    透過如實觀察(智慧),比丘認識到眼根僅是物質肉段(眼根色法),無有真實之「我」或「眼識之主」,從而破除因眼根而起的「愚癡」(無明),得見真實色法。

    此句強調修行者在如實了知法相後,能斷除貪欲,並對眼根修習無常觀,屬於正法念處經中對身心受持的觀察。

    觀察眼根無常,認清其物質性(肉團、孔穴、筋脈),是由諸緣和合而生,非有恆定之我體。

    本句基於《正法念處經》對於眼根與感官認知的解構,指出眼根的功能運作過程中,找不到實有的主體(見者),亦無實有的自性(我),旨在透過觀察眼根的虛妄性來破除對感官的執著,並將此「無我」的邏輯推導至「苦」等其餘諸法,彰顯諸法無自性的空性特質。

    此句說明修習觀眼根不淨或無我,體認眼根無常,從而斷除眼根對色境的染著,達到離欲的境界。

名相註解
  • 五地:此處指正法念處經中特定之五種地境,非唯識五地。
  • 眼入:眼根與色境相緣的認識領域,為十二入之一。
  • 色入:十二入之一,指眼根所對之顯色、形色等諸境。
  • 耳入:指耳根(根)與聲塵(境)和合的認識作用,即「耳處」或「聲處」。
  • 聲入:聲境之攝入耳根,即六塵中的聲塵。
  • 鼻入:指鼻根(嗅覺器官)與香塵(嗅覺對象)接觸的狀態,為能生起鼻識之處。
  • 香入:指香塵,為鼻根所對之六入處之一。
  • 舌入:舌根對味塵之處所,為十二入之一。
  • 味入:指舌根所受之色、香、味、觸等味塵,為六塵之一。味入乃六塵中的味與六根中的舌根相對之處。
  • 九者:列舉順序第九。身入:指身專注於特定所緣境界。
  • 觸入:身根與色境接觸而生身識之處
  • 觸:觸心所;覺:受心所;知相想:想心所;思:思心所;一緣:同一對象;十大地法:唯識學中遍一切心之十種心所。
  • 十:指代正法念處經中即將列舉的十種具體事項或法數。
  • 受:領納感受,五受陰之一。
  • 想:五蘊之一,取相分別的作用。
  • 思:造作、意業、推求意向的心所法。
  • 作意:心之專注、發動,使心趨向境的作用。
  • 欲:指對於世間色聲香味觸等五欲的希求與貪執。
  • 解脫:遠離煩惱繫縛、獲得自在的狀態。
  • 念:指憶持正法而不忘失的心理作用。
  • 三昧:即定、正定、正心行處,令心專注於一境。
  • 慧:能抉擇善惡、如實明瞭法相的智慧。
  • 一緣:單一的條件、因緣。相識:相知、識知。一法:單一的法體。日光:太陽的光。自體:各別的本體。
  • 識自體:識蘊的個別本體;思:思心所,造作意業。
  • 如實知道:依正見如實觀察世間;邪見:顛倒知見,常見、斷見等;癡垢:無明所覆之垢污;肉段:形容眼根為物質性之肉體;淚竅:形容眼僅是淚水流出之孔道。
  • 如實知:如其本相而知。欲心:貪求慾望之心。眼:眼根。無常:緣起性,不恆定。
  • 無常:諸法遷流不常;肉團:指眼根的物質形體;眼入:眼根之處;眾緣和合:依賴眾多因緣聚合。
  • 眼者:指在感官運作中被誤認為「能看」的固定主體,此處予以否定。
  • 無我:指諸法中並無恆常、獨立、主宰的實體,是佛法解脫的核心理論。
  • 苦:指世間現象的迫切性與不安穩性,為四聖諦之一,此處強調對苦的觀察亦應建立在無我的基礎上。
  • 觀眼:觀察眼根的本質。離欲意:心遠離欲染。

「復次,行者內觀於法,云何比丘觀於五地?彼 以聞慧,明眼觀察十種色入。何等為十?一者 眼入;二者色入;三者耳入;四者聲入;五者 鼻入;六者香入;七者舌入;八者味入;九者 身入;十者觸入。云何比丘眼緣色相?比丘觀 眼緣色而生於識,三法和合而生於觸,觸共 受、想、思、識者。觸相觸者,覺相受者,知相想 者,如長短、愛不愛、現見相對等思者,識知 一緣,而各各相、各各自體,如十大地 法。何等為十?一者受;二者想;三者思;四 者觸;五者作意;六者欲;七者解脫;八者念; 九者三昧;十者慧。一緣而各各相識等十,一 法亦如是,猶如日光一起,眾光自體各各別 異。如識自體異,乃至思亦如是。彼比丘如實 知色入,觀眼空無所有、無堅無實。比丘如 是如實知道,離於邪見,正見心喜,眼離癡 垢,實見其眼但是肉段,癡無所知但是淚 竅。如實知已,離於欲心,觀眼無常;知無常已, 但是肉團住在孔穴——如實知眼——筋脈纏縛,當 知眾緣和合而有眼入。如是眼者,無有見者, 無我無知,乃至苦亦如是。觀眼入已,得離欲 意。

11
白話直譯
「這位比丘如實觀察眼入後,分別觀察色:這樣的色,愛與不愛全都是無記,由分別而生。哪些法可以被見?哪些是清淨?哪些是常?哪些可以貪著?比丘如此思惟觀察,如實知色既非有也非樂。如此思惟觀察:色相沒有堅實本質,由分別而生愛與不愛等,難道真有實體嗎!一切眾生對愛與不愛虛妄貪著,像這樣的色,沒有自體、不是常、不是有、非真非樂、不是不壞法、非堅非我,因貪欲、瞋恚、愚癡自覆其心而生愛與不愛,並非色本身有愛或有不愛!是因憶念而生起的。比丘如此觀察色入,見到名色後,不貪不染、不迷不執取,知色無堅實本質。那位比丘如此觀察眼、觀察色入後,不執著於眼識,能遠離貪欲垢染。眼識不是我,我也不是眼識,觸、受、想、思也是如此。
白話口語化新譯
這位比丘在如實觀察眼根處之後,進一步分別觀察色境:這些色境,無論可愛或不可愛,本質上都是無記的,是因為心識的分別作用才產生了(愛憎)。。有什麼法是可以看到的?。什麼是淨?。什麼是「常」?。什麼是值得貪著的?。比丘像這樣去思考觀察,真實地了知物質(色)並非恆常實有,也並非真正能帶來快樂。。這樣去思考觀察:物質現象並沒有堅固的實體。是因為我們的心去分別,才產生了喜歡或討厭的感覺,這一切並不是真實存在的,對吧!。所有眾生都對可愛或不可愛的境界產生虛妄的貪著。這些色法,其實並沒有實體、不是恆常的、不是真正存在的、不是真實快樂的、會壞滅的、不堅固的、也沒有一個真我。是因為心被貪、瞋、癡矇蔽,才生出愛憎,並不是色法本身具有可愛或不可愛的特性啊!。是因為心裡憶念(念頭)的緣故而產生的。。修行比丘用這樣的方式觀察色塵(色入),認清名色的實相後,心就不會貪戀、染污、迷惑、執取,知道色法是沒有堅固實體的。。那位比丘像這樣觀察眼根與色塵入處後,不執著於眼識,就能遠離貪欲的污穢。。眼識不是我,我不是眼識;觸、受、想、思這幾種心理作用,也是這樣。
法義解析
  • 強調外境色法本質為無記,愛憎生起繫於眼識分別,屬眼入處之觀行。

    此處詢問什麼法為眼根所見之對象。

    詢問清淨的定義。

    詢問何為永恆不變的法。

    詢問五欲中何者值得生起貪愛,意在引導觀察一切法皆空,不可貪著。

    修習觀慧,如實觀察色陰之空無性,色不繫屬我、亦不為我帶來樂,從而離欲。

    此句強調「觀色無常」與「唯心所現」。
    色相本無實體,因虛妄分別而生貪愛(愛)或嗔恨(不愛),皆由心所造,而非有堅實不變的本體。

    此句闡明色法為因緣所生,無有實體。
    眾生因心中貪瞋癡三毒覆蓋,對色法產生虛妄分別的愛憎,色法本性空寂,無有愛與不愛之自性。

    說明心念作用為業力因緣的一環。
    憶念過去或現在的境相,能引發後續的業行與感果。

    此句描述修行者透過觀察「色入」(眼所見之色塵)與「名色」(身心現象),破除對色法的執著,悟入色法無堅固性(無我、無常)的空性智慧。

    修習正法觀,於眼色入處(眼根、色塵)知其無常、空、無我,不生貪著,即能解脫欲貪之染污。

    此句闡述五陰或六入處非我之理。
    眼識(認識色境的感官認識)不具備恆常、獨立、可主宰的「我」之實體,反之亦然。
    並且,觸(根境識三和合)、受(領納)、想(取相)、思(造作意業)等心所法也同樣不屬於我。
    強調身心現象中沒有固定不變的「我」存在,用於破除我執。

名相註解
  • 何法:哪一種法、什麼法
  • 淨:指身、口、意遠離惡行與煩惱的狀態。
  • 常:指永恆、不變易、非生滅的狀態。
  • 可貪:五欲對象,即色、聲、香、味、觸。
  • 色相:物質現象或外在形態。分別:心識對於境界的妄想計度。實有:真實不變的本體。
  • 愛不愛:指可愛與不可愛的境界。色:物質現象與色蘊。自體:實有主體。非真非樂:非真實、非快樂。不壞法:會毀壞的規律。自覆心:被自我貪瞋癡矇蔽的心。
  • 憶念:心體對曾經經歷或所緣境界的明記不忘與思維。
  • 眼:眼根。色:色塵。入:指眼入處、色入處。眼識:眼根與色塵相觸而生之識。欲穢:貪欲的煩惱污穢。
  • 眼識:藉眼根所生認識色境的認識作用;觸:根、境、識三者和合而成之心理作用;受:領納對象之感受;想:於對象之取相;思:造作意業。

「是比丘如實觀察眼入已,分別觀色:如是 色者,愛以不愛皆悉無記,以分別生。何法可 見?何者為淨?何者是常?何者可貪?比丘如 是思惟觀察,如實知色非有非樂。如是思惟 觀察:色相無堅無實,以分別生愛不愛等,非 實有耶!一切眾生於愛不愛虛妄貪著,如 此色者,非有自體、非常非有、非真非樂、非 不壞法、非堅非我,以貪欲瞋癡自覆心故生 愛不愛,非色有愛、有不愛耶!以憶念生故。 比丘如是觀於色入,見名色已,不貪不染、不 迷不取,知色無堅。彼比丘如是觀眼、觀色 入已,不著眼識,得離欲穢。眼識非我,我非 眼識,觸、受、想、思亦復如是。

12
白話直譯
「再者,比丘知曉業的果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞所得的智慧,觀察吞食小兒等餓鬼,是因為什麼業而生於其中?他以聽聞所得的智慧知道:這些眾生以惡術咒龍,為了消除災害冰雹,欺騙病人;咒術夜叉,奪取他人財物,或甚至殺羊。這樣的人,身壞命終後墮入活地獄,受無量痛苦,從地獄出來後,又生於婆羅婆叉餓鬼之中。又有眾生,因殺生的餘報,雖生在人間,卻成為這類餓鬼,偷偷取食,有時甚至潛入產婦所住之處,奪取嬰兒——無論是匍匐時還是剛學走路時,這些餓鬼都會偷取小兒,依次食用。若逮到機會,便會奪其性命;若無殺業,則無法加害。
白話口語化新譯
再說,比丘若能明白造業會感得果報,進而觀察餓鬼的世界。。那個人運用從聽聞佛法而來的智慧(聞慧),觀察那些專門喫小兒的餓鬼們,是因為造作了什麼業因,才會投生到那個餓鬼界之中?。那個人透過聽聞佛法所得到的智慧知道:這個眾生用邪惡的法術咒語驅使龍族,為了要除去災難和冰雹,其實是在欺騙迷惑病人;。使用咒術的夜叉,奪取人的財物,或者又殺害羊隻。。這樣的人,身體毀壞命終後會墮入活地獄受無盡的痛苦,地獄罪刑受完出來後,會投生到婆羅婆叉餓鬼中。。另外還有眾生,因為前世殺生的剩餘果報,投生到人間成為這種餓鬼。牠們會偷取人類的食物來喫,或者到產婦居住的地方奪取嬰兒——無論是還在爬行時,或是剛開始學走路時,這樣的餓鬼會偷走小孩,一個接一個地喫掉。。如果讓這股力量找到了可乘之機,馬上就能奪走性命;。如果沒有殺生造業,(外境)就無法造成傷害。
法義解析
  • 此句強調觀察餓鬼道的痛苦,是為了認清業力因果的真實不虛,屬正法念處中對餓鬼界的觀察修行。

    此句敘述修行者運用聞所成慧,觀照餓鬼道眾生受報的因緣。
    強調鬼道眾生之相貌與境遇,皆由過去所作之業所感召,並非無因或他作。

    此處明辨惡行,顯現「聞慧」能辨別真偽、邪正。
    惡術咒龍屬邪命與殺生、惡行法,為法所不取,誑惑病人則是妄語與貪欲之行。

    此句描述此類夜叉因惡業,以咒術手段劫奪財物、殺生造惡,反映惡鬼道眾生行殺盜淫之業因。

    此句描述造惡業者死後墮活地獄(等活地獄)受苦,地獄罪報盡後,再轉生為餓鬼道之婆羅婆叉(食糞鬼)之業報過程。

    此段描述「殺生」的惡業餘報,即使投生為人,也會成為飢餓、偷盜食人嬰孩的鬼類,反映因果報應在細節上的延續性。

    說明惡業力量在因緣具足時,具有摧毀生命主體之能,強調業果因緣的即時性。

    此處強調因果法則,外在傷害之果,需以殺業為親因緣方能成熟。

名相註解
  • 呪術夜叉:指依恃咒術行事的夜叉鬼;夜叉:速疾鬼,此處指有惡行的鬼道眾生。
  • 活地獄:八大熱地獄之一;婆羅婆叉:餓鬼名,食糞鬼。
  • 殺生餘報:殺生重罪受報後所殘餘的惡報;餓鬼:六道之一,因貪嗔癡感應所得之身,恆受飢渴;匍匐:手足並用爬行;次第:一個接一個,依序。
  • 其便:指惡業成熟所產生的可乘之機。
  • 殺業:因殺生而造作的罪業。

「復次, 比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧,觀 噉小兒諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼以 聞慧知:此眾生惡術呪龍,為除災雹,誑惑 病人;呪術夜叉,取人財物或復殺羊。如是 之人,身壞命終墮活地獄受無量苦,從地獄 出,生婆羅婆叉餓鬼之中。復有眾 生,殺生餘報,生在人中為此餓鬼,偷而食 之,或至產婦所住之處取彼嬰兒——或匍匐 時、或始行時,如是餓鬼偷諸小兒,次第食 之。若得其便,即能斷命;若無殺業,莫能為 害。

13
白話直譯
「伽他頌曰:
白話口語化新譯
偈頌說:
法義解析
  • 此句為引出偈頌(伽他)的提示語。

名相註解
  • 伽他:意譯為偈、頌,指詩體形式的佛教經典。

「伽他頌曰:

14
白話直譯
『惡業繫縛必受惡果,行善業則得樂報,業繩長且堅牢,緊緊束縛眾生,令其不得解脫。無法安住於涅槃城,長久流轉三有受諸苦,唯有以智慧之刀斷除業繩,才能徹底解脫諸熱惱。斷除業繩不再被繫縛,便能到達無為寂靜之處,如同魚入網被人牽引,愛欲之繩縛住眾生,死時亦復如是。如同野鹿中毒箭,驚恐奔逃東西,毒藥發作終難脫離,愛欲之縛眾生亦是如此。愛欲常隨眾生不肯捨離,應視愛如毒遠遠避開,愚癡凡夫被愛焚燒,就像大火焚燒乾柴。愛欲初起時難以察覺,果報現前如火自焚,若想常得安樂與心安,應斷除愛結遠離執著。如魚吞鉤命不久長,愛結縛人亦復如是,縛住眾生令其墮入惡道,淪為餓鬼受飢渴逼迫。餓鬼世界充滿諸苦惱,四處奔逃無處可去,地獄道中受苦者,皆因愛結之因緣所致。若有貧窮困苦病人,為求一餐而奔波自濟,這也是愛結因緣所致,受此苦報乃聖者所說。』
白話口語化新譯
做壞事受壞果報,做好事享快樂報應。業力像長又堅固的繩子把人捆住,眾生都被捆住無法逃脫。。如果不進入安全平靜的涅槃城,就會長期在欲界、色界、無色界這三界中流轉,遭受各種痛苦;如果能用智慧的利刀斬斷這些業力,就一定能解脫所有的煩惱痛苦。。如果能斷絕業力造成的束縛,就能到達涅槃寂靜的境界。反之,眾生被愛欲所繫縛,就像魚入魚網被捕魚人牽引一樣,死的時候也是這樣不自主地落入輪迴。。這就像是被毒箭射中的野鹿,瘋狂恐怖地四處奔逃,毒素發作無法逃脫。被貪愛束縛的眾生,處境就像這隻野鹿一樣。。貪愛總是緊緊跟隨眾生,不肯放手,我們應該把愛欲看作毒藥一樣去遠離。愚癡的凡夫被貪愛燒灼,就像大火在燃燒乾木柴一樣。。這愛欲剛染上時很難察覺,等到受報時就像火一樣把自己燒毀,如果想要長久的快樂、內心安定,應該要放下愛欲的結縛,離開各種執著。。就像魚兒吞下了釣鉤,生命很快就會終結;眾生被愛欲糾結所縛也是這樣,被束縛後去往惡道,墮入餓鬼道中遭受飢渴逼迫。。在餓鬼道承受各種苦惱,四處逃竄奔走;在地獄道中受苦的眾生,這一切都是因為執著貪愛的因緣所導致的。。如果那些貧窮、困頓、生病的眾生,為了尋求早餐來維持生命,這都是因為「愛結」的因緣,而承受這樣的苦報,這是聖者所說的。
法義解析
  • 此偈闡述業力因果法則。
    業力如繩索繫縛眾生,使眾生流轉於惡果或樂報,受因果制約而不得自在,皆由業力所纏縛。

    此頌說明流轉與解脫的關鍵在於業與智。
    眾生因不證涅槃,故在三有之中輪迴受苦;若能以修慧斷除造業之因,即可離苦得樂。

    此偈以「斷業」與「愛縛」對比,說明修行能至涅槃(無為),而貪愛執著則使眾生如同被網之魚,生死受牽引,無法自主。

    以毒箭喻愛欲,以狂奔野鹿喻執著貪愛而受苦的眾生,以此警示沉溺於愛欲將無法脫離生死輪迴的痛苦。

    此偈揭示貪愛對眾生的束縛與危害。
    愛欲如毒,能害法身慧命;凡夫因無明愚癡,執著愛欲,終招致苦果,如火焚薪,痛苦難免。
    應修不淨觀、苦觀,遠離愛染。

    此偈明愛欲之過患與離欲之法。
    愛為輪迴之本,初起微細難知,及至果報成熟,如火焚身,故欲得安穩樂,唯有捨離愛結。

    此偈以「魚吞鉤」比喻眾生受「愛結」纏縛,死後會隨業墮落於餓鬼道,身受極大飢渴苦報,顯現「愛」與「苦」的因果關係。

    此偈明示餓鬼與地獄二惡道受苦果報,其根本原因在於內心的「愛結」執著,因貪愛造業而招感三塗苦果。

    此偈指出貧困疾苦的根源在於「愛結」。
    因對五欲或身命的執著(愛)形成繫縛(結),依此因緣導致果報,身處貧窮困厄中。
    這是佛陀所教導的因緣果報觀。

名相註解
  • 繫縛:業力牽纏而不得自在
  • 業繩:比喻業力如繩索般縛人
  • 眾生:受業力流轉的諸有情
  • 安隱涅槃城:指寂滅、無恐怖的涅槃境界。三有:欲有、色有、無色有,即三界輪迴。智刀:能斷煩惱與業的智慧。熱惱:熱病與煩惱,比喻痛苦。
  • 斷業繩:指斷除造作感果的業力束縛。無為:不生不滅的涅槃境界。愛縛:為貪愛所繫縛。死:指輪迴流轉的遷謝。
  • 毒箭:喻貪愛如劇毒能害人;愛縛:貪愛執著的束縛;眾生:指受業力束縛、未解脫的六道有情。
  • 愛:指貪愛、愛染,能令人繫縛生死。眾生:迷妄之有情。凡夫:未證聖果之迷愚眾生。
  • 愛結:因愛欲而縛於生死之煩惱。著:執著、貪著。
  • 餓鬼:五道之一,飢渴受苦的眾生。地獄:三塗之一,最苦的處所。愛結:執著、貪愛所形成的繫縛。因緣:招致果報的條件與原因。
「『惡業繫縛受惡果,若行善業受樂報,
業繩長堅繫縛人,縛諸眾生不得脫。
不得安隱涅槃城,長流三有受眾苦,
能以智刀斬斯業,必得解脫諸熱惱。
以斷業繩無繫縛,得至無為寂靜處,
如魚入網為人牽,愛縛眾生死亦爾。
如人毒箭中野鹿,其鹿狂怖走東西,
毒藥既行不能脫,愛縛眾生亦如是。
常隨眾生不放捨,觀愛如毒應遠離,
愚癡凡夫為愛燒,猶如大火焚乾薪。
是愛初染難覺知,得報如火自燒滅,
若欲常樂心安隱,應捨愛結離諸著。
如魚吞鉤命不久,愛結縛人亦如是,
縛諸眾生詣惡道,墮於餓鬼飢渴逼。
餓鬼世界諸苦惱,處處逃遁而奔走,
地獄趣中受苦者,皆由愛結因緣故。
若諸貧窮困病人,求索朝飡自存濟,
皆由愛結因緣故,受斯苦報聖所說。』
15
白話直譯
「如此觀察一切貪嫉的因緣果報,於生死中便能生起厭離,棄捨諸欲。
白話口語化新譯
像這樣清清楚楚地看見了貪心與嫉妒所招感的因果報應,對於輪迴生死就會產生厭煩想要離開的心,進而捨棄各種慾望。
法義解析
  • 透過觀察貪嫉的因緣果報,生起出離心,斷除欲愛,以脫離生死輪迴。

名相註解
  • 貪嫉:貪心與嫉妒;因緣果報:由原因、條件而產生結果的報應;生死:輪迴生死;厭離:厭患離散,此指厭離生死;諸欲:種種慾望。

「如是具觀一切貪嫉因緣果報,於生死中得 生厭離,棄捨諸欲。

16
白話直譯
「復次,比丘應知業果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞智慧,觀察那些以食人精氣為生的餓鬼,是因何業而生於其中?他以聽聞智慧得知:這些眾生在過去世時,巧言欺誑他人,詐稱親友說:『我會保護你。』那人聽後,便振作心志,增長勇氣。當時那人讓對方進入敵陣,意圖使其喪命,自己卻棄之不顧,終不救護,只想在國王處奪取財物,結果被欺誑者戰死沙場。此人因這不善因緣,身壞命終後墮入食人精氣餓鬼之中,受極大飢渴,自焚其身,刀斫其體,皮肉斷壞,空中降下刀雨,四處奔逃無處可避。若見有人作惡無信,不奉三寶,便趁機進入其身,吞食精氣以維生。尋找機會極為困難,常常不得,或十年、二十年才得一次,長期受飢渴折磨。自己造作惡業,終將自受其報,惡業未盡,便不得死,直到惡業消盡,才得解脫;業盡方能解脫。從此命終後,生於人間,常守天祀,貧窮困厄不得自在,只能食用祭祀殘餘。因餘業所致,依賴他人維生。
白話口語化新譯
再者,比丘因為明白業力果報的道理,去觀察餓鬼世界的狀況。。那個人運用從聽聞佛法而來的智慧(聞慧),觀察那些專門吞食人類精氣的各種餓鬼,是因為造作了什麼業因,才投生到那種境遇之中?。他透過聽聞佛法而產生的智慧得知:這個眾生在過去世時,用巧妙的言辭欺誑他人,假裝親近友善地說:「我會保護你。」。那個人聽了之後,提起心力,變得勇敢強健。。那時候,那個人把對方騙進敵方陣地想要害死他,然後把人丟下直接離開,根本沒有要救的意思,目的只是為了在國王那裡拿走他的財物,結果被騙的人就死在陣地中了。。那個人因為這項不善的業因緣,死後墮入喫人精氣的餓鬼當中,承受巨大的飢渴,身體自行燃燒,利刀砍斫其體皮肉斷壞,空中落下刀雨,四處奔逃沒有躲避的地方。。如果看到有人做壞事、沒有信仰、不供養三寶,(惡鬼)就會趁機進入他的身體喫掉精氣,來維持自己的生命。。想要求得想要的東西非常困難,因為處境艱困而得不到,有時要等到十年甚至二十年纔得到一次機會,經常處於飢餓乾渴的困境中。。自己造了惡業,還是要自己承擔後果。只要惡業還沒受報完畢,就會讓人無法終止死生輪迴;只要惡業不消滅、不散失、不腐朽,就無法脫離輪迴。。業力消盡,就能得到解脫。。死後投生為人,卻專門在天神廟宇守護祭祀,過著貧窮困厄、無法作主的生活,只能喫殘餘的祭品。。因為過去業力還沒受報完,所以只能依靠他人來維持生存。
法義解析
  • 此句說明比丘藉由智慧觀察因果法則,並透過視角投射深入瞭解餓鬼道的痛苦實相。

    此段描述修行者藉由「聞慧」進行觀行,觀察餓鬼道眾生的果報與業力因果,為「觀受是苦」與「業報差別」的具體觀察。

    此句描述業力因緣。
    因妄語誑惑親友之惡業,導致後世受果報。

    聞法後,能精進策勵心念,生起勇猛心。

    此段描述因貪婪財物而設計殺害他人的業行。
    惡心殺害,無有慈悲,此惡業將招感地獄果報。

    此偈描述造作惡業感得餓鬼道果報,身心受極大飢渴與刑戮之苦,業力所感,無處可逃。

    此句描述惡鬼趁人造惡、無信、不敬三寶時,因其心惡無護法神守護,而侵入體內吸食精氣,導致人命受損。

    描述餓鬼道眾生求食極難的果報,因過去慳貪吝嗇,導致雖長期尋求食物,卻需極久時間才得少許,且常處飢渴煎熬。

    此偈強調業力自作自受之必然性。
    惡業若未受報盡,則業力不散,形成不死不生之輪迴繫縛,即所謂業報未盡故不死。

    指造作之惡業果報盡除,不再受生,而得解脫。

    此說明造作不善業而墮入為人,並受守祭祀之苦果,由貧窮無自在、食殘之相,顯現其業報之相。

    意指受業力牽引,即使生於飢餓鬼中,亦因宿世殘餘之業,需依恃他人殘食而生,非得自主。

名相註解
  • 策心:策勵心念。勇力:勇猛的力量。
  • 被誑者:指被虛妄手段矇蔽、詐騙的人。沒陣:指身陷敵陣、死於戰場。
  • 不善因緣:指惡業造作;食人精氣餓鬼:餓鬼道中之一種,以吸食人身精氣為食;自燒其身:業火自焚。
  • 三寶:佛、法、僧;精氣:人體中維持生命的精華之氣。
  • 便:機會、便利;飢渴:餓鬼道之苦。
  • 殘祀:指祭祀後所剩餘的祭品。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀於食人精氣諸餓鬼等,以何業故而生其 中?彼以聞慧知:此眾生於前世時,巧辭 誑人詐言親友:『我為汝護。』其人聞已,策心 勇力。是時彼人令他入敵欲喪其命,捨之 而去,竟不救護,欲於王所取其財物,時被 誑者沒陣而死。彼人以是不善因緣,身壞命 終墮於食人精氣餓鬼之中,受大飢渴,自燒 其身,刀斫其體皮肉斷壞,從空雨刀,遍走 四方無逃避處。若見有人行惡無信,不奉 三寶,即得彼便,入其身中食噉精氣,以自 濟命。求之甚難,困不能得,或至十年或二 十年乃得一便,常困飢渴。自作惡業,還自 受之,惡業不盡,故使不死,乃至惡業不盡 不失不朽,故不得脫;業盡得脫。從此命終,生 於人中,常守天祀,貧窮困厄不得自在,食 噉殘祀。以餘業故,依他自活。

17
白話直譯
「復次,比丘應知業果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞智慧,見有餓鬼名為梵羅剎,是因何業而生於其中?他以聽聞智慧得知:這些眾生在過去世時,殺害眾生命以舉辦大會,認為這是稀有之事;販賣飯食,低價買進高價賣出,因貪婪與嫉妒而破壞他人。這些眾生身壞命終後墮入餓鬼道,名為婆羅門羅剎餓鬼,因飢渴如火焚身,奔走疾行,現出人形,殺害眾生,或停留在空巷、十字路口,伺機加害他人。諸婆羅門舉行殺生祭祀,多數眾生因此生於其中。有的自己藏身殺人,有的進入他人身體奪取性命。咒術之人說:「鬼神附在人身上。」進入人體後,使人心神錯亂,迷惑失智。如此造作惡業,常行諸惡,飢渴焚身,受大苦惱,居於餓鬼界。直到惡業未盡、不壞不朽,因此無法解脫;等到業報消盡命終,因餘業因緣,轉生為人,常以人肉為食或飲人血。因餘業所致,受此果報。
白話口語化新譯
再者,修行者明白業力果報的道理,去觀察餓鬼道的世界。。那個人運用「聞慧」(聽聞正法而生的智慧),看見有一隻名叫「梵羅剎」的餓鬼,是因為造作了什麼業,才投生到這個餓鬼道之中?。那個人透過聞慧得知:這個眾生在過去世的時候,為了舉辦大會而殺害生命,還認為這種行為很稀有難得;。作餐飲生意,低買高賣,心懷貪嫉並進行破壞。。這類眾生在身體毀壞、壽命結束後墮入餓鬼道,名叫「婆羅門羅剎鬼」。他們被飢餓與乾渴之火焚燒身體,瘋狂地奔跑疾走,顯現出人類的模樣來殺害眾生,或者守在空巷、街道、十字路口,尋找機會害人。。許多婆羅門因為殺害眾生來舉辦祭祀大會,死後大多轉生到這個地獄受苦。。有的鬼神會隱藏自己的形體來殺害人,有的則是侵入人的身體內部,來斷絕人的性命。。行使咒術的人說:『這是鬼神附在人身上。』。(邪鬼惡鬼)鑽進人的身體以後,讓人心裡混亂、神智不清,變得瘋狂迷惑而失去理智。。因為造作了這樣的惡業,經常做各種壞事,身心被飢渴煎熬,遭受極大苦惱,而住在餓鬼世界中。。只要惡業還沒有消盡、沒有壞滅、沒有朽壞,所以就無法從中解脫出來;。(此地獄報)業報盡而命終後,因剩餘業力的因緣,投生到人類中,常常喫人的肉或者喝人的血。。因為過去所造作的剩餘業力,而招感了這樣的果報。
法義解析
  • 此句強調修行者應透過瞭解業力因果,來審視餓鬼道眾生的處境,藉此生起警惕與修持心。

    此處描述修行者運用聞慧觀察他道眾生之業因,梵羅剎為餓鬼道中一種類型。

    此句說明因造作殺業且心生歡喜(邪見),以此不善根業力,導致後世果報。

    描述不正當的經營手段,因貪心與嫉妒心,採取賤買貴賣且損人利己的破壞行為,造作惡業。

    此處描述因特定業力墮為婆羅門羅剎餓鬼的境況。
    其特點為身心被飢渴劇苦所逼,且具備羅剎性質(殺害、變現),並在特定處所尋求害人機會,反映餓鬼道眾生受業力牽纏的苦相與習性。

    此句描述因婆羅門執行錯誤的祭祀教法(殺生祭天),導致感召地獄果報。
    強調邪見與殺業的因果關係。

    此句描述噉人氣鬼等惡鬼神殘害人類的兩種途徑:一是以隱身的方式直接行兇,二是採取類似附體或入內的方式毀壞人的生命機能。

    此句描述世間行咒術者對病痛或異狀的世俗見解,將現象歸因為外在鬼神的侵害。

    描述邪鬼入身對人造成的心理與精神破壞,破壞心識正念,使人喪失理性。

    此句描述因作惡業而感招餓鬼道果報,身受飢渴劇苦。

    此句強調業力不失的因果法則。
    業力只要尚未透過修持或異熟果報消解,便持續存在並束縛眾生,導致無法脫離輪迴或苦報。

    此句描述由地獄道受報盡後,因餘業果報而轉生為特殊的人道眾生(如食血肉鬼神轉世為人),此為業力相續的體現。

    說明業報不失,過去造作之餘業,於今世或後世成熟受報。

名相註解
  • 婆羅門羅剎餓鬼:特指一種具有婆羅門外相但具羅剎殺害性的餓鬼;飢渴火:形容飢渴如同火焰般劇烈焚燒的痛苦;四交路首:十字路口。
  • 婆羅門:古印度四姓之一,專司祭祀、祈禱。在此指行外道祭祀者。
  • 殺生:斷絕眾生命根,為十不善業之首。
  • 設會:施設祭祀集會,通常指外道為了祭天或祈福所舉辦的供奉活動。
  • 藏身:指鬼神隱匿其形體,使人不能覺察。
  • 斷人命:指毀壞報通之命根,使眾生捨此身命。
  • 呪術人:指習持世俗咒術、方術以治病或驅邪的人。
  • 鬼神著人:指鬼魅神靈附著、侵擾人的身體或精神。
  • 心亂:心識散亂失守;狂惑:狂亂迷惑;無知:喪失如理作意之智慧。
  • 餓鬼界:六道之一,因貪慾等惡業感招之受飢渴苦的眾生境界。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 見有餓鬼名梵羅剎,以何業故而生其中?彼 以聞慧知:此眾生前世之時,殺害生命以 為大會,謂其希有;販賣飯食,賤取貴賣,貪 嫉破壞。如是眾生身壞命終墮餓鬼中,名婆 羅門羅剎餓鬼,為飢渴火焚燒其身,馳奔疾 走,現視人像,殺害眾生,或住空巷衢道四 交路首,以求人便。諸婆羅門殺生設會,多 生其中。或自藏身以殺害人,或入人身中 以斷人命。呪術人言:『鬼神著人。』入人身已,令 人心亂,狂惑無知。如是惡業,常作眾惡,飢 渴燒身受大苦惱,住餓鬼界。乃至惡業不 盡不壞不朽,故不得脫;業盡命終,餘業因 緣,生在人中,常食人肉或飲人血。以餘業 故,受如斯報。

18
白話直譯
「復次,比丘應知業果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞智慧,觀察火爐中食物的餓鬼等,是因何業而生於彼處?他以聽聞智慧得知:這些眾生遠離善友,貪婪嫉妒覆心,喜歡吃僧眾的食物。這樣的人,身壞命終墮入地獄,受無量苦。從地獄出來後,生於君茶餓鬼之中。生後飢渴如火焚身,四處奔走尋求飲食。被自業所欺,在天寺中吃被火燒剩的殘食,合著火一起吞食。心中常憶火爐殘食,飢渴焚身,內外二火同時燃起,呻吟哀叫。造作諸惡業,必定成熟,直到惡業未盡,仍無法解脫;等到業報消盡得以脫離,因餘業因緣生於人間,貧窮多病,所到之處常被火燒,遭野火焚身。因餘業因緣,受此果報。
白話口語化新譯
再來,修行者(比丘)在明白了業力果報的道理後,去觀察餓鬼所處的世間。。他透過學習得到的智慧,觀察到火爐中食餓鬼等眾生,是因為造作了什麼業才投生到那裡?。他透過聽聞佛法所生的智慧得知:這個眾生遠離了正法善知識,貪婪與嫉妒矇蔽了心智,喜歡食用本應供給僧團的食物。。像這樣造業的人,死後會墮落到地獄去受無窮盡的痛苦。。從地獄離開後,投生到了君茶餓鬼道。。出生以後,飢餓與乾渴折磨著身體,就像火燒森林一樣熾烈,到處奔跑尋找喫的喝的。。因為被自己過去造的業所迷惑,在天寺裡頭喫那些被火燒剩下的食物,連帶著火一起喫下去。。心裡總是想著火爐邊的殘餘食物,飢渴折磨著身體,飢餓與火爐的火同時升起(煎熬),呻吟哀叫。。造了種種惡業,這業報是一定會成熟的,只要惡業還沒有受報盡,就還沒辦法解脫(惡道);。(過去的)罪業消盡了才能解脫,但因為剩餘的業力因緣,轉生到人間,貧窮且多病。無論走到哪裡,常被烈火燒身,被野火焚燒。。因為過去所造的剩餘業力作為因緣,才遭受這樣的果報。
法義解析
  • 此句強調修行者需透過智慧,正觀業力所招感的餓鬼道果報,以生出離心。

    描述修行者運用聞慧觀察餓鬼因果報應的過程,顯示業力決定輪迴處所。

    描述業力感報中,因不親近正法、慳貪嫉妒且損害僧團資具,導致相應的墮落因緣。

    描述造作惡業之人,死後隨業力牽引墮落地獄,受無量無邊的苦報。

    描述眾生因往昔業力,地獄業盡後,隨業投生為君茶餓鬼,展現六道輪迴之流轉。

    此句描述餓鬼道眾生受業報之苦,因飢渴煎熬而四處奔走尋求飲食,強調飢渴之苦如同大火焚燒,身心不得安寧。

    此句描述餓鬼道眾生受業力牽引,於非處求食(天寺),且所得皆為不淨、燒殘之物,此乃受惡業苦報之境。

    描述餓鬼道眾生因生前慳貪業力,心識恆時執著火爐殘食,且受飢渴煎熬,如二火並行,身心極苦,發出悲嚎。

    強調業力不失,造惡業必受相應果報,惡果未盡前,受報主體無法脫離苦報。

    此處說明剩餘業力(餘業)之果報。
    即使業報已盡大半,餘報仍會使人在人道中受貧窮、多病、甚至火燒等業報,顯示業果不失。

    說明眾生依據過去所造的剩餘業力,在因緣成熟時承受相應的果報,顯現業果不失。

名相註解
  • 身壞命終:指死亡。地獄:惡道之一,受苦處。
  • 君茶餓鬼:餓鬼道的一種,依《正法念處經》此處特指因特定惡業所感之鬼身。
  • 燒身如火:比喻飢渴折磨程度極為劇烈。周遍:形容四處奔走尋求,無處不到。
  • 自業:自身所造之善惡因果;誑:迷惑、欺誑;殘食:燒剩、不淨之食物;噉:喫。
  • 二火:指飢餓之火與火爐之火;殘食:火爐邊殘餘之食;飢渴燒身:形容餓鬼身受飢渴極大苦逼。
  • 決定成熟:指業因必然導致果報的成熟,不失壞。惡業不盡:指業力未受報完畢。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀火爐中食諸餓鬼等,以何業故生於彼 處?彼以聞慧知:此眾生遠離善友,貪嫉覆 心,喜噉僧食。如是之人,身壞命終墮於地 獄受無量苦。從地獄出,生於君茶餓鬼之 中。既生之後,飢渴燒身如火焚林,周 遍奔走而求飲食。自業所誑,於天寺中被 燒殘食,合火而噉。心常憶念火爐殘食,飢 渴燒身,二火俱起,呻吟㘁叫。作諸惡業,決 定成熟,乃至惡業不盡,猶不得脫;業盡得 脫,餘業因緣生於人中,貧窮多病,隨其行 處常為火燒,野火所焚。以餘業因緣,受如 斯報。

19
白話直譯
「復次,比丘應知業果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞智慧觀察:多行嫉妒,習於各種惡業,最終成就惡業,墮入餓鬼道,生於不淨巷陌之中。是因何業而生於彼處?他以聽聞智慧見到:這些眾生慳吝嫉妒覆心,以不淨食物給予持梵行清淨之人。因此因緣,身壞命終,生於不淨囉他餓鬼之中。若在白天,人無法看見;若有人夜行,則多能見到他們。在城市聚落、眾人聚集之處,或居於曠野、軍營、廁所、污穢惡處,蟲蛆遍布,臭穢不淨;若有人見到,便因厭惡不願再看,嘔吐離去。這些餓鬼生於其中,是因為前世以不淨食物布施給僧眾,因此感得生於不淨之處,承受極大痛苦。雖然身處其中,卻常常得不到食物,還有惡鬼手持利刀,刀刃冒出火焰,在旁守護,使他們長期受飢渴折磨。一個月甚至半個月才得一次食物,卻依然無法吃飽;即使偶爾吃飽,守糞的鬼也會強行毆打,逼他們吐出來。飢渴焚燒全身,呻吟哀號,四處奔走,憂愁悲泣,於是以偈頌說道:
白話口語化新譯
再者,比丘確實明瞭造作惡業會招感相應的果報,從而觀察餓鬼道眾生的境遇。。他用聞慧來觀察:因為經常懷有嫉妒心,熟習遍通的罪業,最終成就了業果,墮入餓鬼道,出生在污穢的巷弄間。。是因為造作了什麼樣的行為(業),纔出生在那個地方的?。那個人透過聞慧見到:這個眾生被慳貪嫉妒矇蔽了心,把不乾淨的食物佈施給修持梵行的清淨修行人。。因為這樣的因緣,身體死亡後,投生到不淨囉他餓鬼裡面。。如果是在白天,一般人無法看見(鬼神);。如果人在晚上走路,就容易遇見(或看見)牠們。。如果在城鎮村落人多的地方,或者住在曠野中軍隊用的廁所這類骯髒的地方,裡面長滿了蟲蛆,又臭又不乾淨;。如果有人看見了,會因為厭惡而不想再看,嘔吐並且離開。。而這些餓鬼會出生在那裡,是因為前世拿不乾淨的食物供養眾僧,因為這個因緣,所以出生在污穢的地方受大苦惱。。雖然人在這個地方,卻經常沒有東西喫,而且還有很多惡鬼拿著會冒火的利刀守在旁邊,讓人一直處在飢餓口渴的痛苦中。。過了半個月才喫到一次飯,而且還喫不飽;。如果(餓鬼)好不容易喫飽了,守糞鬼就會狠狠地打牠們,強迫牠們把食物吐出來。。身體被飢渴煎熬,痛苦地呻吟哀號,驚恐地亂跑,憂傷哭泣,這時用偈頌說道:
法義解析
  • 此句強調觀察餓鬼道果報的智慧,透過「知業果報」來理解「餓鬼世間」的成因,強調因果不虛。

    此處明示因果,心懷嫉妒(心所法)並積習業力,死後感招餓鬼道果報,生於不潔之地,為「正法念處經」業報思想之展現。

    此句問及因果,詢問導致投生特定處所的具體業因。

    描述因慳貪與嫉妒心,以不淨物施予清淨持戒者,此業力因果導致墮落。

    描述造作特定不善業,導致死後墮入特定餓鬼道的因果業報。

    此句描述在白天陽氣旺盛時,人與幽冥鬼神各處異界,人類肉眼無法偵測見到鬼神之身。

    此句描述在昏暗環境下,更容易感應或見到非人、鬼神等特殊感官經驗。

    描述身處污穢垢染之環境,作為觀照不淨與心境隨境遷之因緣。

    描述見者對不淨物產生強烈的厭惡感,歐吐即嘔吐,捨去即遠離。
    此句強調色慾不淨之相。

    此處闡述因果報應,因以不淨物施僧,損減福田,故招致生於污穢處受苦之果報。

    此描述餓鬼道眾生之業報,因過去慳貪業力,即便身處可食之處亦不得食,且受惡鬼守護驅趕,飽受飢渴煎熬。

    描述餓鬼道眾生飢渴受苦的景象,因業力牽引,極難得到飲食,即使得到也無法令其滿足。

    描述餓鬼道眾生因惡業果報,即使得到食物亦無法享用,受守糞鬼強迫吐出,展現飢餓與苦痛的因果。

    此段描述餓鬼道眾生受業報之苦,身心交瘁,飢渴為求食受種種苦痛。
    伽他(偈頌)為表達法義或悲苦之形式。

名相註解
  • 業行:指身、口、意所造作的善惡行為。
  • 不淨囉他:指以不淨物為食的特定類型餓鬼。
  • 晝日:白晝,陽氣盛之時。
  • 之:指代前文所述的非人或鬼神類眾生。
  • 城邑聚落:城市與村落;曠野:無人居住的荒野;廁屏:廁所屏蔽之處;蟲蛆:蠅蚋之幼蟲。
  • 歐吐:即嘔吐、反胃,形容極度厭惡。
  • 不淨食:不潔淨或來源不正當的食物;眾僧:眾多僧人,指僧團。
  • 惡鬼:守護並懲罰墮入餓鬼道罪苦眾生的鬼神。處:指墮處、所處的餓鬼業報境。
  • 一月半:指半個月的時間;一食:一次飲食。
  • 守糞鬼:餓鬼道中一類,守護不淨之處並折磨餓鬼的鬼類。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞 慧觀:多行嫉妬,習於遍業,究竟成業,墮餓鬼 道,生於不淨巷陌之中。以何業行,生於彼處? 彼以聞慧見:此眾生慳嫉覆心,以不淨食與 諸梵行清淨之人。以是因緣,身壞命終,生於 不淨囉他餓鬼之中。若於晝日,人不能 見;若人夜行,則多見之。若城邑聚落眾聚 之處,若住曠野行軍廁屏穢惡之處,虫蛆滿 中,臭處不淨;若人見者,惡不欲視,歐吐捨 去。而是餓鬼生在其中,由前世時以不淨 食持與眾僧,以是因緣生不淨處受大苦 惱。雖處其中,常不得食,有諸惡鬼手執利 刀,刃出火焰,在傍守護,常困飢渴。一月半 月乃得一食,猶不得飽;設得食飽,守糞諸 鬼強打令吐。飢渴燒身,呻㘁哀叫,交橫馳 走,憂惱悲泣,即以伽他而說頌曰:

20
白話直譯
「因為種下不善因緣,才會遭受憂苦惡果,因果本性相似,惡業因緣必得苦報。如同被惡業鉤牽引,像魚吞鉤墮入惡道,魚吞鉤尚且有脫身之機,惡業牽引則無法逃脫。諸業大力牽引眾生,被不善業繩索束縛,帶往餓鬼世界,承受極大飢渴之苦。餓鬼的飢渴痛苦,超過火刀與毒藥,如此飢渴力量極大,無量飢渴折磨眾生。沒有一刻能夠休息,晝夜苦惱不曾離身,乃至連一點快樂都得不到,常受各種辛苦。因為造作苦業因緣,生於惡道受苦報,在這苦報中難以脫離,何時才能得到安樂?所見一切泉水都已乾涸,所有池塘也都枯竭,四處奔逃尋找水飲,走遍諸河卻都不見水跡。我所到之處都在尋找水源,山林曠野無不遍歷,無論到哪裡都渴望飲水,卻連一點水都找不到,飢渴之火焚燒全身,無依無救,受極大痛苦。」
白話口語化新譯
因為造作了不善的種子作為因緣,所以招感來憂愁痛苦的惡果報。因和果的性質與相狀是相似的(惡因得惡果),因為惡業的因緣就得到苦報。。眾生被惡業的鉤子牽引,就像魚吞下釣鉤一樣墮入惡道。吞鉤的魚還有機會逃脫,但被惡業牽引的人,卻沒有免除苦報的可能。。眾生生前造作的強大業力會牽引他們,被不善業的繩索束縛,直接被帶往餓鬼世界,在那裡完整地承受極大的飢渴痛苦。。這些餓鬼所受的飢渴痛苦,比被火燒、刀砍、中毒還要劇烈。這種飢渴的力量非常強大,無量的飢渴折磨著眾生。。連一瞬間的休息都沒有,日夜都在苦惱中,從來沒有得到過一點點快樂,長久承受著各式各樣的艱辛痛苦。。因為造作了會招致痛苦的業力,所以投生到惡道中承受痛苦的果報。在這痛苦的果報中很難解脫,到底什麼時候才能得到安樂呢?。眼睛看到的泉水全都乾了,所有的池塘也都枯竭了,到處奔逃尋找水喝,跑到河邊也完全看不見水。。我走到哪裡就尋找哪裡的水,山林荒野全都走遍了,無論到哪裡都希望有水喝,但連一點點水都找不到。飢餓與乾渴的烈火焚燒我的身體,沒有人可以依靠救助,承受著極大的痛苦。
法義解析
  • 說明惡業種子必然招感苦果之「因果相符」法則。
    心、身造作惡行,如種下惡種子,必得同類之苦果。
    依《正法念處經》業報真實不虛之旨。

    此偈說明惡業的力量大於物理性的鉤子。
    眾生因造作惡業,死後被業力牽引至地獄、餓鬼、畜生等惡道受苦,此因果報應如魚吞鉤般不可避免,且較魚脫鉤更難解脫。

    此偈描述業力感報。
    惡業(不善業)形成束縛,導致眾生在此業力主導下,投生餓鬼道,感受飢渴之報。
    業力具強力引導投生之果。

    此偈描述餓鬼道眾生因業力所感,受極重飢渴報,其痛苦甚於世間劇烈傷害,揭示餓鬼道苦報之深重與強烈。

    描述地獄眾生(依本經語境)受業力牽引,身心無間斷受苦,無一念快樂,此為極苦境界。

    此偈說明業力與果報的因果關係。
    由於過去造作不善業(苦業),導致墮入地獄、餓鬼、畜生等惡道(苦報),且在報應期間難以自拔,進而生起對解脫與安樂的期盼。

    此處描述餓鬼道眾生受業報之苦,因惡業所感,所見之水皆變為乾涸,無法止渴。

    此偈描述餓鬼道眾生因業力果報,身處飢渴逼迫,欲求水飲而不可得之慘狀,顯現「因果不虛」之理。

名相註解
  • 種子:指業力之潛在功能;不善:指能招感苦果之惡行;性相相似:因果對應之法則;業:身口意造作之行為。
  • 惡業鉤:喻指能牽引眾生墮入惡道的惡不善業。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 諸業:指往昔所造作之善惡業行。不善業:指十不善業等惡行。餓鬼:六道之一,因飢渴而受苦。
  • 一念:極短的時間單位;苦惱:身心遭受痛苦與煩惱;辛苦:指地獄種種刑罰與逼迫。
  • 苦業:招感痛苦果報之惡業。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。苦報:因惡業而受之痛苦果報。
  • 陂池:池塘、水塘;水漿:水與飲料,指可飲用的液體。
  • 「飢渴之火」:形容餓鬼道因業力所感的極度飢渴逼迫,猶如烈火焚燒。
「『種子不善因緣故,獲得憂苦惡果報,
因果之性相相似,惡業因緣得苦報。
為惡業鉤之所牽,如魚吞鉤入惡道,
吞鉤之魚尚可脫,惡業牽人無免者。
諸業大力牽眾生,不善業繩之所縛,
將詣餓鬼世界中,具受諸大飢渴苦。
諸餓鬼等飢渴苦,過於火刀及毒藥,
如是飢渴有大力,無量飢渴惱眾生。
無一念時得休息,晝夜苦惱常不離,
乃至不得微少樂,常受種種諸辛苦。
以作苦業因緣故,生惡道中受苦報,
於此苦報難得脫,何時當得受安樂?
所見諸泉悉無水,一切陂池皆枯竭,
處處逃奔求水漿,往至諸河悉不見。
我所行處求諸水,山林曠野無不遍,
隨所至處望水飲,求覓少水不能得,
飢渴之火燒我身,無歸無救受大苦。』
21
白話直譯
「這些餓鬼因自業所迷惑,呻吟哀號,直到惡業未盡,便無法脫離。等到惡報受盡命終,因餘業所感,轉生為人,卻受生為婬女、婦女之身;若得男身,則生於除糞之家,身穿女人衣服,行女人之事。這也是因餘業所致。
白話口語化新譯
這些餓鬼是因為自己做的業而受迷惑,不停地哀嚎哭叫。在惡業還沒受報完畢之前,是沒辦法脫離餓鬼道的。。福報享盡死亡後,因為殘餘的業力,又投生到人間,成為各式各樣的婬女或婦女;。如果轉生為男人,卻出生在清除污穢的低下家庭,身體穿著女人的衣物,做著女人的行為。。是因為剩餘業力的關係。
法義解析
  • 此偈說明餓鬼道眾生受業力牽引與迷惑,因自身惡業報應未盡,故在果報期間持續受苦而無法解脫。

    此句說明因過去世所造之殘餘業力,導致命終後投生人道感得女身之果報,展現因果報應之理。

    此處描述因過去業力導致雖得男身卻處於卑下環境,且身心舉止類同女性的果報情境,顯示業報的複雜與不穩定性。

    意指過去所造諸多業中,除已受報者外,尚有殘餘的業力感得果報。

名相註解
  • 自業所誑:由自身造作之業力牽引而生迷惑受報;不盡:業報尚未完全受盡。
  • 報盡:福報享盡。餘業:業報完成後所剩餘的業力。婬女:指從事色情或不正當男女關係之女。
  • 除糞家:指從事清潔穢物等低賤職業的家庭。行女人法:指行為舉止如同女人。

「如是餓鬼自業所誑,呻喚哀㘁,乃至惡業 不盡,故不得脫。報盡命終,以餘業故,生於 人中,受諸婬女、婦女之身;若得男身,生除 糞家,身服女人所著之衣,行女人法。以餘業 故。

22
白話直譯
「復次,比丘應知業果報,觀察餓鬼世間,因何業而生於食風餓鬼之中?他以聞慧知曉:這些眾生見到沙門、婆羅門、貧窮病人來乞食時,口頭答應施食,但等對方來到時卻不施與,使沙門、婆羅門、貧窮病人飢餓乾渴,如同被冷風吹襲。這些虛妄之人,命終後墮入婆移婆叉餓鬼之中。受鬼身後,飢渴痛苦如同活地獄,四處奔走,毫無希望,無人救護,無依無靠。自心迷惑,在遠處偶見飲食,或在林間、僧眾住處,便奔走前往,極度疲憊困乏,飢渴加倍,張口求食,卻只有風從口入,以風為食。因惡業所致,使其不得死。惡業維持其身,妄見食物,猶如渴鹿見陽焰誤以為水,實則空無一物,如同旋轉火輪。因前世虛妄答應他人卻終未施與,故今世只見食物卻無法獲得。
白話口語化新譯
再來,比丘如果明白了業力果報,去觀察餓鬼世界,是因為造了什麼業,才會投生到食風餓鬼裡面呢?。那個人透過聽聞佛法而來的智慧得知:這個眾生見到沙門、婆羅門、貧窮病患前來乞求時,答應要佈施食物,等到他們真的來了,卻終究不施捨,導致這些沙門、婆羅門、貧窮病患飢餓飢渴,就像觸碰到冷風一樣。。那個說謊的人,身體毀壞、壽命終盡之後,會墮落到婆移婆叉餓鬼道裡面。。既然生為鬼神身,那種飢渴的苦惱跟活地獄一樣沒有差別。四處奔波,沒有任何指望、沒有人救護,沒有依靠。。被自己的心所欺騙,遠遠看到有食物(以為在森林或寺廟裡),就趕緊跑過去,結果累得精疲力竭,飢渴感比平常更重。張開嘴巴想要喫東西,卻只有風吹入口中,當作是食物。。因為造作了惡業的因緣,反而導致死不了(無法解脫、繼續受苦)。。因為造作惡業而執持身心,虛妄地產生食物的想念,就像口渴的鹿看到陽光照耀的煙霧(陽焰)以為是水,實際上空無所有,就像轉動火把形成的火輪一樣(是錯覺)。。因為前世欺騙別人、答應要給卻沒給,因為這個報應,這輩子只能眼睜睜看著食物,卻喫不到。
法義解析
  • 此句為引導句,旨在引出對「食風餓鬼」處境及其業因的探究,強調觀察餓鬼道果報以明信業果。

    描述眾生因吝嗇、欺誑而許願不施,導致受求者飢渴受苦。
    此業因會導致墮入餓鬼道或感受貧窮果報。
    依據《正法念處經》之業果法則,此為慳貪惡業。

    此句說明妄語業因導致死後墮入特定餓鬼道的果報。
    身壞命終指死亡,婆移婆叉為該種餓鬼之專有名稱。

    描述餓鬼道眾生因業力受報,忍受如活地獄般的飢渴劇苦,且處於絕望無依的狀態。

    此處描述餓鬼道眾生因業力感召,心生妄執,誤將不淨物或虛妄境視為食物,終因惡業果報而不得食,飢渴難耐。

    在此語境下,死不掉通常指惡業果報未盡,需持續在惡道中受苦,不得解脫。

    此喻說明因惡業驅使,導致心識產生顛倒妄想,將非食之物誤認為食。
    陽焰喻外境虛妄,旋火輪喻心識錯覺,強調輪迴中貪慾所致之虛妄境象,實體皆空。

    此處闡述慳貪虛誑之因果。
    因妄語許而不與之業,感得眼見食物而不得受用之果報。

名相註解
  • 婆移婆叉:餓鬼名,意譯作食語、食不語或食穢鬼,受妄語業報而成。
  • 鬼身:餓鬼道之身體。活地獄:即等活地獄,此處形容苦況相等。無依無怙:形容完全沒有依靠。
  • 自心所誑:被自身業力妄想所欺騙。僧住處:寺院或出家人居住之所。飢渴倍常:因惡業所感之飢渴苦果加重。
  • 惡業緣:惡因緣、惡報之因。
  • 虛誑:虛妄誑惑,指以不實之言欺騙他人。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間,以何業故 生於食風餓鬼之中?彼以聞慧知:此眾生見 諸沙門、婆羅門、貧窮病人來乞求者,許施其 食,及其來至,竟不施與,令此沙門及婆羅 門、貧窮病人飢虛渴乏,如觸冷風。彼妄語 人,身壞命終墮於婆移婆叉餓鬼之中。 既受鬼身,飢渴苦惱如活地獄等無有異,奔 走四方,無所悕望、無人救護、無依無怙。自 心所誑,於遠方處適見飲食,在於林間及 僧住處,奔走往趣,疲極困乏飢渴倍常,張 口求食,風從口入以為飲食。以惡業緣,故 使不死。惡業持身,妄見食想,猶如渴鹿見 陽焰時謂之為水,空無所有,如旋火輪。以 前世時虛誑許人而竟不與,以此報故,但眼 見食而不能得。

23
白話直譯
「偈頌曰:
白話口語化新譯
偈頌上說:
法義解析
  • 以此詩頌形式總結前文法義。

「伽他頌曰:

24
白話直譯
「因果相似為聖者所說,善因善果必定成就,善因不會招致惡果,惡因終不會得善報。因緣相順縛住眾生,生死相續如鉤鎖,生死繫縛眾生,輪迴諸趣無法脫離。若能斷除一切繫縛,堅固鉤鎖的業與煩惱,這人便能到達寂靜之處,永斷一切憂惱。」
白話口語化新譯
聖者宣說因果是相符相似的,種下善的業因就會成就善的果報,善因不會招致惡果,惡因最終也不會得到善報。。因為因緣條件和合,纏縛了眾生,生死不斷地延續,就像鉤子鎖鏈般相連。生死繫縛著所有眾生,使得眾生在不同趣處輪迴,無法解脫。。如果能夠斷除種種內心的束縛,也就是堅固如鉤鎖般的業力與煩惱,這個人就能到達寂靜的涅槃處,永久斷除一切煩惱痛苦。
法義解析
  • 闡明業報的「相似」原則,善有善報、惡有惡報,因果法爾如是,善惡業報互不混雜。

    此偈描述眾生因煩惱與業的因緣相順,導致生死相續的鎖鏈循環不已。
    由於生死的繫縛,眾生只能在六趣中輪迴,難以自主解脫。

    此偈頌強調透過修行斷除煩惱(繫縛、鉤鎖、業、煩惱)以證得寂靜涅槃,達到不再有任何憂愁煩惱的狀態。

名相註解
  • 因果:業因與果報;聖:聖者,指佛或已證果之聖僧;相似:業因與果報的性質相符。
  • 因緣:導致結果的條件。鉤鎖:喻生死相連。輪迴:生生死死之循環。諸趣:六趣或五趣。解脫:離生死縛。
「『因果相似聖所說,善因善果則成就,
善因則不受惡果,惡因終不受善報。
因緣相順縛眾生,生死相續如鉤鎖,
生死繫縛諸眾生,輪迴諸趣莫能脫。
若能斷除諸繫縛,堅牢鉤鎖業煩惱,
是人能至寂靜處,永斷一切諸憂惱。』
25
白話直譯
「此人於受相似因苦報時,自心迷惑,奔走馳騁,常以風氣維生,直到惡業未盡、不壞不朽,因此無法脫離。業報盡時命終,轉生為人,卻貧窮卑賤,常被人輕視,經常有人允諾施捨房舍、飲食、衣物,卻始終沒有人真正給予。聽到他人許諾時,心中歡喜期待,等到最後卻得不到,轉而憂愁鬱結,承受兩種痛苦:一是飢渴;二是憂愁煩惱。遭受極大苦惱,因為餘業未盡,只能承受如此果報。
白話口語化新譯
這個人在受相似的因果報應時,被自己的心欺騙了,到處奔波受苦,只能以風氣為食來維持生命,等到惡業沒有報盡、毀壞、腐朽,所以沒辦法解脫。。當受報的業力盡了命終,投生到人間,處於貧窮卑下的地位,被眾人輕視,雖然常聽人答應要施捨房子、食物和衣服,卻始終沒人真正給予。。聽到別人答應要給東西時,心裡很高興、很期待,後來卻沒拿到,心裡就變得憂愁煩惱,承受兩種苦:第一種是飢餓口渴;。第二種情況是內心感到憂傷與煩惱。。承受著巨大的痛苦煩惱,這是因為過去造作的餘業還在,所以才受到這樣的果報。
法義解析
  • 此處描述受相似因報(即造作惡業後果)的情境。
    行者被妄心所誑,在痛苦中流轉,因惡業未盡,故無法脫離苦報。

    此句描述惡業感報的結果。
    生於下賤之家表示宿世不修福慧,受人輕慢與許諾落空,則反映果報尚未窮盡,仍須受飢寒與不信之苦。

    此句描述因貪求外緣、期望落空而引發的情緒與身心痛苦,屬於心意識的執著所致。

    此為描述眾生因特定因緣或業力所產生的第二種負面心態反應。

    此句說明業力果報的延續性。
    即使重罪暫時減輕,只要還有殘餘的業力(餘業)未盡,仍會導致眾生在生死輪迴中承受相應的痛苦果報。

名相註解
  • 相似因:依相似之業而受苦報。惡業不盡:罪報未盡。不脫:指未脫離惡道苦果。
  • 憂結:憂愁煩惱糾結於心。二種苦:此處僅列第一種飢渴,指飢餓與口渴之苦。
  • 憂惱:指內心的憂愁與惱亂,為心所法中苦受的表現。

「其人如是受相似因苦報之時,自心所誑,奔 揬馳走,常食風氣以自活命,乃至惡業不 盡不壞不朽,故不得脫。業盡命終,生於人 中,貧窮下賤,人所輕忽,常為眾人許施房 舍、飲食衣物而無與者。聞他許時,心悅望 得,至後不獲,轉懷憂結,受二種苦:一者飢 渴;二者憂惱。受大苦惱,以餘業故,受如斯 報。

26
白話直譯
「伽他頌曰:
白話口語化新譯
偈頌說:
法義解析
  • 此句為引出偈頌(伽他)的提示語。

「伽他頌曰:

27
白話直譯
「如是眾生被惡業熏染,必受種種苦惱,就像被糞穢薰染極其可憎,這樣的惡業應當捨離。善法薰習最為殊勝,能永遠遠離惡道之苦,如瞻蔔花薰染香油,花雖枯萎香油猶存。」
白話口語化新譯
眾生因為造作惡業的薰習,會承受各種痛苦煩惱,這就像被糞便薰染一樣令人厭惡,這樣的惡業應該要趕快遠離。。修行善法所帶來的薰陶是最殊勝的,能夠徹底脫離三惡道的痛苦。這就像用瞻蔔花去薰香油一樣,花朵雖然會枯萎敗壞,但香氣卻留在油中(比喻善法功德長存)。
法義解析
  • 此偈闡述惡業對眾生造成的薰習影響,如同糞便污穢薰染般,帶來苦報,故勸導應遠離惡業。

    此偈以瞻蔔花薰油為喻,說明修行善法於阿賴耶識中薰習,此功德種子不滅,能感得遠離惡道之果報。

「『如是眾生惡業熏,具受種種諸苦惱,
如糞所熏甚可惡,如是惡業應捨離。
善法所熏最殊勝,能永離於惡道苦,
如瞻蔔花熏香油,花雖滅壞香油在。』
28
白話直譯
「復次,比丘應知業果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞智慧,觀察那些以火炭為食的餓鬼等,是因為什麼業力而生於其中?他以聽聞智慧明白:這些眾生曾為典獄主,心中充滿貪婪嫉妒,打縛眾生,禁止他人進食,使他人飢渴,只能吃泥土維持生命。這些典獄人因此因緣,身壞命終後墮入以火為食的餓鬼之中。常常到墳場吃燒屍的火,卻依然無法滿足。這樣的惡業,當時雖然自以為快樂,受報時極為痛苦,內心不再愛樂,由於不淨、可憎、愛欲與毒害等力量和合,便受生為食火餓鬼之身。若能吃到火,稍微減輕飢餓痛苦,就像有人用水滅世間之火。比丘這樣觀察時,對世間愛欲深感厭離,不願與之共處,心中思惟:『愚癡凡夫被愛欲所驅使,無法自主。』以火止飢,無法用世間事物比喻,受生為餓鬼,直到惡業未盡未壞,便無法脫離。業報盡時命終,轉生為人,常生於邊地貧瘠之處,所食粗劣,沒有美味,甚至不知鹽味。因為餘業未盡,只能承受如此果報。
白話口語化新譯
再來,修行比丘如果明白了業力果報的道理,去觀察餓鬼道的世界。。那個人運用聽聞佛法所得到的智慧,觀察那些喫火炭的餓鬼們,究竟是因為造作了什麼業,才投生到那個地方?。他藉由聽聞教法所生的智慧而了知:這類眾生過去曾掌管刑獄,心中充滿貪婪與嫉妒,並對他人施以毆打綑綁,禁絕他人飲食使其受飢渴之苦,現今則以此業報吞食泥土來延續生命。。這個負責管理地獄的人,因為這個(枉法冤殺)原因,身體壞滅命終後,墮落到食火餓鬼道中。。經常去墓地喫焚燒屍體的火,還是覺得不滿足。。造作這樣的惡業,當下雖然感到快樂,但受報時卻極度苦惱,心生厭惡。因不淨、可惡、愛染、毒害等勢力因緣和合,招感而受生為食火餓鬼。。如果得到了「食火」(餓鬼業報),稍微減輕了一點飢餓的煩惱,這就像是用人用水來熄滅世間的火一樣(杯水車薪或無法根除)。。比丘在這個時候進行觀察,對於世間的愛欲產生了深深的厭惡和遠離之心,不再想跟愛欲在一起,心裡想著:「愚笨的凡夫被愛欲支配,無法作主。」。(因業力)以火為食來止飢,那種痛苦無法形容。承受著餓鬼的身形,只要惡業一天不報盡、不毀壞,就沒辦法解脫。。業力報盡而命終時,轉生在人類中,常出生在邊遠貧瘠、飢荒儉約的地方,所喫的食物粗糙惡劣,沒有美味,甚至不知道鹽的味道。。因為過去所造的剩餘業力,而招感了這樣的果報。
法義解析
  • 此句強調觀察餓鬼道果報,以證知業力不虛,引導修行者從因果中生起怖畏與出離心。

    此句說明修行者運用聞慧,對餓鬼道眾生進行如實觀察,透過因果業報的智慧,審視其受苦的業因。

    此段描述特定眾生因過去世造作「典主形獄」之惡業,以貪嫉心虐待眾生,導致現世墮入相應的受苦境界,體現了業力不失與苦樂隨因的法義。

    此句說明業報因果。
    因典獄人枉法,身雖死,但惡業未盡,故墮入特定之食火餓鬼道受報。

    此處描述餓鬼道眾生飢渴之苦,因生前慳貪業力,即使吞食燒屍之火亦無法止飢,喻貪欲無止盡。

    此偈描述惡業招感食火餓鬼報。
    強調造業當下之虛妄悅樂與果報時之苦惱,因緣和合則受惡道身。

    描述餓鬼道眾生受食火業報,飢渴難耐,雖得少許減輕但無法根除痛苦,比喻世間法無法徹底解決輪迴苦難。

    描述修行者透過如實觀察愛欲過患,生起厭離心,識破凡夫被愛欲驅使、失去主體性的束縛狀態。

    描述餓鬼道眾生因惡業報應,以火為食的極端痛苦,且此業報在惡業未盡前會持續存在,無法解脫。

    此段描述造作惡業果報,命終後投生人道邊地,受飢饉果報,因過去慳貪不施,故感得食物惡劣之報。

    說明眾生於果報中,仍受前世所造殘餘之業力牽引,而感召相應的苦樂境遇。

名相註解
  • 典主形獄:指擔任主管刑法、監獄的官職或負責執行刑罰者。
  • 食火餓鬼:餓鬼道中專門噉食火炭之鬼類,多為生前作惡受此報者。
  • 塚間:墓地。噉:喫、吞食。猶:尚且、還。
  • 食火:指餓鬼因業力而在進食時感受火燒之苦的特殊業報。
  • 世愛欲:世間愛著染欲;厭離:厭惡遠離;愛所使:被貪愛驅使;不得自在:無法控制自己,受束縛。
  • 邊地:偏僻、不開化之處;飢儉:貧乏、食物不足。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀食火炭諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼 以聞慧知:此眾生典主形獄,貪嫉覆心,打 縛眾生,禁其飯食令他飢渴,噉食泥土以 續生命。此典獄人以是因緣,身壞命終墮 於食火餓鬼之中。常至塚間噉燒屍火,猶不 能足。如是惡業,因時悅樂,受報極惱,心不 愛樂,不淨可惡愛毒勢力因緣和合,受於 食火餓鬼之身。若得食火,少除飢惱,如人 以水滅世間火。比丘如是觀時,於世愛欲,深 生厭離,不樂與俱,作是念言:『愚癡凡夫為 愛所使,不得自在。』食火除飢,無法可喻,受 餓鬼身,乃至惡業不盡不壞,故不得脫。業 盡命終,生於人中,常生邊地飢儉之處,所食 麁惡,無有美味,不識鹽味。以餘業故,受如 斯報。

29
白話直譯
「復次,比丘應知業果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞智慧,觀察那些以毒為食的餓鬼等,是因什麼業力而生於其中?他以聽聞智慧明白:這些眾生心中貪婪嫉妒,以毒害他人使其喪命,奪取財物。這樣的惡人身壞命終墮入活地獄,承受種種痛苦。從地獄出來後,生於以毒為食的餓鬼之中,住在民陀山洞內,或波梨耶多險峻山中,或生於冰山極寒之地,或在摩羅耶山,極其險惡多毒之處,沒有水源,毒藥繁多,寒時冰凍,熱時毒盛,極其可怖,石叢峻巖,獅子猛虎棲息之地,便生於其中。寒冷痛苦遠超常人百倍,夏日炎熱也比常人痛苦百倍。盛夏五日,空中降下火雨焚燒其身體;極冬嚴寒時,虛空中五日降下刀雨。因惡業所致,空中降下火雨與刀劍雨,住在險惡之地,為飢渴與火焚所苦,哀號悲鳴,只能以毒藥丸自食。吃下後立刻死亡,惡業未盡,隨即又復活。剛復活時,飢渴比前更甚,呻吟悲哀。有利嘴鳥來啄其雙眼,受極大痛苦,放聲大叫;鳥啄食後,雙眼又重新生出來。如此受苦,一直到惡業未盡、未壞、未滅,便無法解脫;等到惡業消盡、壽命終結,便投生為人,在街巷中靠乞討維生,因惡業熏染,如同施行蠱毒,最終又因餘業墮入活等大地獄中。
白話口語化新譯
再來,比丘瞭解造業會招感果報,藉此觀察餓鬼的世界。。他運用聽聞正法所得的智慧,觀察那些喫毒的餓鬼們,究竟是因為造作了什麼業因,才轉生到那裡的?。那個人透過聽聞佛法所得到的智慧,知道:這個眾生被貪婪和嫉妒矇蔽了心智,用有毒的食物給人喫使人喪命,以此奪取對方的財物。。像這樣的惡人,身體毀壞、壽命結束後,就會墮落到活地獄,經歷各種痛苦。。這些眾生從地獄出來後,投生為食毒餓鬼,住在民陀山洞窟中,或者在波梨耶多山的陰險山中,又或者出生在極度寒冷的冰山裡,或是摩羅耶山。這些地方都是險惡難行、充滿毒物、沒有水、毒藥極多。冷的時候會凍僵,熱的時候毒氣旺盛,非常可怕,是處處怪石險巖、師子猛虎盤踞的毒害之地,他們就出生在這些地方。。那裡的寒冷與痛苦帶來的折磨超過人間百倍,夏天的炎熱折磨也是人間的百倍。。在最炎熱的夏天,空中有火降下燒灼其身體;。在極度寒冷的冬天,天空中連續五天下起刀子雨。。因為生前造作惡業的緣故,空中降下火雨和刀劍雨,(罪人)住在危險艱難的地方,被飢渴的烈火焚燒身體,悲痛慘叫,最後喫下毒藥丸來結束生命(卻又死而復生受苦)。。喫完東西馬上就死,但惡業沒有窮盡,隨即又活了過來。。活下來之後,飢渴的程度比之前更嚴重,不停地呻吟悲哀。。有嘴巴很尖銳的鳥來啄他的眼睛,感覺到非常痛苦,放聲大叫;。鳥啄食完了,眼睛又再生出來。。像這樣受苦,只要惡業還沒有消除、毀壞、腐朽,就沒辦法脫離苦報;。(前世)罪業受盡、命終之後,投生為人,在街道巷弄間辛苦求生。由於過去惡業的薰習,又像在作害人的蠱毒之事,死後又墮落到活等大地獄中,這是為了償還殘餘的業報。
法義解析
  • 此句強調觀察餓鬼道眾生受苦,是由於過去造作惡業所致,以此深信因果。

    此句描述修觀者運用「聞慧」觀察餓鬼道眾生(食毒鬼)的因果業報。
    聞慧為三慧(聞、思、修)之首,是觀察世間實相的基礎。
    經中強調餓鬼之身由業力所感,非無因生。

    描述惡業因果,貪嫉毒心覆蔽者,行殺害與劫財之惡行,為因果報應之顯現。

    此句說明造作惡業者,死後因業力墮入等活地獄(活地獄)受報,身心感受極大痛苦。

    描述從地獄受罪盡之眾生,因餘業果報,投生為食毒餓鬼。
    鬼類依其特定業報,生存於山窟、冰山、險惡毒藥之處,處於飢渴、寒熱、師子猛虎恐怖環境中。

    描述地獄惡道中寒冰與炎熱痛苦之劇烈,遠甚於人間,令眾生極度苦惱。

    描述熱地獄罪苦眾生所受之果報,因往昔造作惡業,致令身處火燒情境。

    此句描述受苦眾生因業力所感,於極寒地獄中遭遇刀雨之苦境。

    此處描述餓鬼道或地獄道之業報境。
    惡業招感惡劣環境(空中雨火刀劍),身心遭受飢渴與劇苦,因業力驅使而自食毒物,展現因果不虛之苦報。

    描述餓鬼道眾生因惡業所感,在飢渴逼迫中經歷死而復生、輪迴受苦的狀態。

    此處描述餓鬼道眾生受業報所感,雖得微少存活卻承受加倍的飢渴苦迫,表現出強烈的求生與痛苦情感。

    此處描述地獄業報,因生前造作惡業,致使受報時被惡鳥啄眼,感受劇烈痛苦,此乃因果報應真實不虛。

    此處描述地獄眾生受苦情狀,因業力感報,受刑後眼根恢復,以繼續承受飢餓與殘害之苦。

    此處強調因果法則,業力若未受報竭盡,即持續受苦,無法解脫,強調惡業的持續性與果報的必然性。

    此段描述造惡業者業報未盡,雖暫生為人但仍依舊習造業,故死後再墮地獄。
    說明惡業薰習之可怕與因果報應的持續性。

名相註解
  • 食毒餓鬼:業報受生為以毒為食之鬼類;民陀山:餓鬼所依住之山;波梨耶多:險峻山名;摩羅耶山:險惡多毒之山。
  • 寒苦:地獄中寒冰所帶來的劇烈痛苦;熱惱:因炎熱而產生的身心痛苦。
  • 雨火:天降烈火,比喻罪報之烈。
  • 雨刀:指業力顯現,天降刀刃以砍割罪人身體。
  • 呻㘁:形容痛苦的呻吟聲。
  • 有利嘴鳥:指地獄中專門懲罰罪人的一種業力化現之鳥。
  • 鳥:指地獄中專門啄食罪人眼目的鐵嘴鳥。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀於食毒諸餓鬼等,以何業故生於其中?彼 以聞慧知:此眾生貪嫉覆心,以毒食人令 其喪命,取其財物。如是惡人身壞命終墮 活地獄,具受眾苦。從地獄出,生於食毒餓 鬼之中,在於民陀山窟之內,或在波梨耶多 幽嶮山中,或生氷山極冷之處,或在摩羅耶 山,極嶮惡難多有毒處、無有漿水、多饒毒 藥,寒則氷凍,熱則毒盛,甚可怖畏,叢石峻 巖,師子猛虎所居之處,而生其中。寒苦極 惱過人百倍,夏日熱惱百倍於人。盛夏五 日,空中雨火燒其身體;極冬寒至,於虛空 中五日雨刀。以惡業故,空中雨火及雨刀 劍,住嶮難處,為飢渴火焚燒其身,叫喚悲 惱,以毒藥丸而自食之。食已即死,惡業不 盡,即便還活。既得活已,飢渴倍前,呻㘁 悲哀。有利嘴鳥來啄其眼,受大苦痛,舉聲 大叫;鳥啄食已,眼復還生。如是受苦,乃至 惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡命終, 生於人中,交道巷陌以自存活,惡業所熏,猶 行蠱毒,還墮活等大地獄中,以餘業故。

30
白話直譯
「復次,比丘應知業的果報,觀察餓鬼的世界。他們以聽聞所得的智慧,觀察曠野中的諸餓鬼等,思惟是因何業而生於其中?他們以聞慧得知:這些眾生在過去世時,於曠野無水險惡之地,烈日炎炎,有求福之人種植樹木並建造湖池,供行人使用。有些強盜集團放乾池水,使路過的人極度疲憊、口渴、體力衰弱,還搶奪財物,心中充滿嫉妒,不肯布施。這樣的人,身壞命終後墮入阿吒毘餓鬼之中。大火焚燒其身,如同燃燈樹,烈日曝曬在曠野中,呼喊求水及飲食,哀求自救。這些餓鬼因惡業所致,遠遠看見陽焰,以為是清澈的水靜靜地停著,便急速奔向希望能喝到水,不顧疲憊,所到之處卻只見空地,根本沒有水。為什麼?因為陽焰本來就沒有水,怎麼可能得到!這些餓鬼驚慌地奔走於曠野,荊棘毒刺刺穿雙足,極度疲憊渴望水,昏厥倒地。由於惡業力,死後又復生,飢渴痛苦比前世加倍。還沒起身時,烏鵄、雕鷲爭相啄食其眼,啄食身肉,分裂撕碎骨骼,三種苦同時降臨,受極大痛苦,無人可依無人能救,只能彼此悲訴。於是以偈頌說道:
白話口語化新譯
另外,比丘明白造業受報的道理,觀察餓鬼道的眾生處境。。他運用聞法的智慧,觀察曠野裡這些餓鬼,想知道牠們是造了什麼業,才投生到這裡?。那個人運用「聞慧」得知:這個眾生在過去世時,在荒野沒有水、險阻難行的炎熱地方,為了求福而種植樹木、挖掘湖池,以供應往來的路人。。這時候有一羣盜賊把池塘的水放乾了,害得走路的人又累、又渴、又沒有力氣。這羣賊還把他們的東西搶光光,因為心裡充滿嫉妒,完全不願意佈施救人。。像這樣的人,身體毀壞、壽命終盡後,會墮入阿吒毘餓鬼當中。。烈火燒著身體,就像一棵著火的樹,在太陽烈焰曝曬的曠野中奔跑,哭喊著找水、找食物,哀求想辦法自救。。這些餓鬼因為過去造作惡業的緣故,遠遠地看見熱氣陽焰(虛幻景像),以為是清澈平靜的清水,就急忙跑過去希望能喝到水,累到極點也不在乎,可是等跑到那裡,卻只看見一片空地,根本沒有水。。這是什麼原因呢?。在太陽光引起的閃耀蜃景(陽焰)中,本質上就沒有水,怎麼可能得到水呢!。那隻鬼因為心裡非常恐懼,在荒野中到處奔跑,荊棘尖刺刺穿了他的雙腳,他累到極點想要找水喝,最後昏死倒在地上。。因為造作惡業的緣故,死後又投生(到餓鬼道),身心受到飢渴的折磨比之前還要嚴重十倍。。身體還沒恢復活動時,烏鴉、老鷹、禿鷹這類鳥獸爭相啄食死屍的眼睛與肉,把骨頭撕裂散落,三苦(苦苦、壞苦、行苦)一齊到來,承受巨大的痛苦,沒有人可以依靠救助,彼此悲哀地哀嚎訴苦。。隨即以偈頌的形式說道:
法義解析
  • 此句強調觀察餓鬼道果報以明信因果,為修行觀行的一環。

    聞慧即聞所成慧。
    此句描述修行者透過聽聞正法所得的智慧,觀察餓鬼道眾生受報的因果業力。

    此句說明業力因緣。
    求福者於艱困處施作利人(種樹造池)之善業,所得之報感。

    此偈描述在修道過程中,遭受內外障礙之比喻。
    羣賊象徵煩惱障,放乾池水比喻障礙修道福德,導致修道者福慧力微,進而身心不安,財物(資具)被奪,此因嫉妒慳貪而起,難以行佈施法。

    此句說明造作特定惡業者,死後受報墮入阿吒毘餓鬼,係因果報應之顯現。

    此處描述餓鬼道或極苦處眾生身受猛火焚燒之苦,因惡業報應,渴求飲食而不可得,身心處於極度痛苦與恐怖之中。

    說明餓鬼因惡業牽引,感得虛妄境(陽焰)以為是水,喻眾生因業力幻見而追求虛妄不實之境,終不可得。

    承接上文,詢問導致前述因果現象的具體原因。

    以此比喻世間諸法,猶如陽焰,本無實體,不可執著追求而得。

    此句描述餓鬼道眾生因惡業所感,於曠野受苦、恐懼奔走,身體遭外境傷害(荊棘刺足),極度飢渴疲憊而昏厥,顯現苦報之逼迫。

    描述餓鬼道眾生因生前惡業感報,死後續生,且受苦程度加劇,體現業力不亡與果報相續的因果律。

    描述死後投生惡道受惡鳥啄食之慘狀。
    此處強調業力因果,即使身死,若業未盡,亦遭苦報。
    三苦齊至,象徵在極端恐懼與痛苦中受報,無處可逃,顯現死後無救護的無常與業力自受。
    此段依《正法念處經》情境,說明餓鬼或地獄境界的慘狀。

    此為經文中轉入偈頌體的銜接句,用以總結前文或重申法義。

名相註解
  • 羣賊:比喻煩惱障、諸惡業。道行者:指在道上行走的人,在此指修行者。嫉妬覆心:心中被嫉妒煩惱覆蓋。佈施:施予他人。
  • 阿吒毘:意譯為曠野,為十六種餓鬼之一,此處指受曠野餓鬼報。
  • 曠野:喻指無人煙、無依怙之處,飢渴餓鬼受苦之處;求哀:哀求救助。
  • 何以故:詢問因緣之詞。
  • 陽焰:日光映照於曠野,與熱氣合所現之水影,比喻虛妄不實的幻相。
  • 慞惶:恐懼不安的樣子;悶絕:昏死、昏厥;躄地:倒地、趴在地上。
  • 惡業力:指不善的行為所產生的招感果報的力量;飢渴惱:餓鬼道特有的痛苦。
  • 烏鵄雕鷲:指食肉之兇猛鳥類,象徵惡業感召的刑罰受用者。分張爴裂:形容身體被撕裂分散的慘狀。三苦:苦苦、壞苦、行苦,泛指世間一切逼迫之苦。無歸無救:指業力現前時,無人能救護。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀於曠野諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼 以聞慧知:此眾生以前世時,於曠野無水嶮 難之處,日光焰暑,求福之人種殖林樹及 造湖池以給行路。有諸群賊決去池水,令 道行者疲極渴乏、氣力微劣,破壞劫剝奪 其財物,嫉妬覆心不肯布施。如是之人,身 壞命終墮阿吒毘餓鬼之中。大火燒身 如燃燈樹,日光焰曝走於曠野,叫喚求水 及求飲食,求哀自救。如是餓鬼以惡業故,遙 見陽焰,謂是清水平住湛然,疾走往趣望 得水飲,不計疲極,所至之處,但見空地了無 有水。何以故?陽焰之中,性自無水,云何而 得!是鬼慞惶走於曠野,荊棘惡刺貫其兩 足,疲極望水,悶絕躄地。惡業力故,死已復 生,飢渴惱逼過前十倍。未起之間,烏鵄雕 鷲競啄其眼,食其身肉,分張爴裂破散身 骨,三苦普至受大苦惱,無歸無救,互相悲 告。即以伽他而說頌曰:

31
白話直譯
「雕鷲烏鵄等惡鳥,以金剛利喙啄我身,撕裂破壞無一處完整,受盡諸苦無人救護。諸業如影不離身,過去惡業今受報,我等過去傷害行路人,因此如今受大苦惱。被業力包圍、業繩束縛,找不到可脫離之處,唯有惡業徹底消滅時,才能脫離這大苦惱。惡業能牽引眾生,業力驅使至可怕之地,惡業隨身無論到哪,等到果報成熟必定受報。業力束縛眾生遊走三界,輪迴無窮無休止,若能行善業捨棄諸惡,便能遠離諸苦無所障礙。若有人不貪愛諸惡業,視之如火不執著,這人不會墮入餓鬼道,不會被飢渴之火所燒。在片刻之間苦痛不斷增長,飢渴痛苦念念生起,身體如烈火照耀山谷,就像大火焚燒山林。野火焚燒大山林,大龍降雨能將其熄滅,劫火一起海水枯竭,我身之火卻無法如此熄滅。業薪因緣生起此火,被愛欲之風所吹動,這惡業之火焚燒我身,四周圍繞無一處空缺。持戒、精進、智慧之水,以布施之瓶盛裝,寂滅大人持此水,能滅三界諸業之火。若被三業所驅使,三業流轉於諸有,這人反覆於三處輪轉,皆被這三法所迷惑。三十六業所驅使,無法離開四十行,九十八種諸結使,如此等法遍行三界。以一百八明智慧,思惟十二深義,若能知法與非法,便能獲得無量快樂。若有人能知二種相,思惟二八特勝行,思惟十六特勝後,便能遠離諸惡道。若有人能見到二種道,就是具足四法的究竟之人,已經超越四流之海,這人覺悟而無眾多煩惱。能善於修行八聖道,對十力的義理善於知見,善於了解二苦的因緣,這人便能到達無生之處。若有人善於通達二諦的義理,能善於思惟四念處,能觀察過去與未來世,不會被魔網所障礙。我被惡業所驅使,遠離一切善法與白淨法,墮入諸餓鬼世界,自作惡業被愚癡所迷惑。」
白話口語化新譯
雕、鷲、烏鴉、鷂鷹這些惡鳥,用像金剛一樣銳利的嘴巴啄食我的身體,把身體啄到撕裂破損、沒有一處完整,正在承受種種痛苦且無人救護。。各種造作的業力就像影子不離開身體一樣,如同過去造的惡業現在受報應;我們這些前世行惡的行人,因為這個緣故,現在正承受巨大的痛苦與煩惱。。被自己造作的業力包圍、像被繩子綁住一樣,找不到地方可以逃脫。只有等到惡業全部消盡的時候,纔能夠脫離這個巨大的苦惱。。惡業能夠帶領眾生,業力牽引令其去到可怕的地方;惡業會隨逐眾生去到任何地方,直到受果報之時,惡業便成熟了。。被業力束縛的眾生在三界中流轉,輪迴轉世沒有停息。如果能夠奉行善業、捨棄各種惡行,就能遠離各種痛苦,不再受苦的纏繞。。如果有人不喜愛各種惡業,觀察它們就像烈火一樣而不去貪戀執著,這個人就不會墮入餓鬼道,不會被飢渴的烈火所燒灼。。在極短的時間裡,飢渴的痛苦不斷增加,心念一動痛苦就跟著生起。身體燃燒著熾熱的火光照亮山谷,就像大火焚燒山林一樣(形容餓鬼道痛苦)。。野火在燒大山林的時候,大龍降雨可以把火澆熄;但如果是劫火燒起來時連海水都會乾涸,我(業力/煩惱)的火不是這樣就能熄滅的。。造業如同薪柴,因緣和合生起這把火,被愛欲的風吹動,這惡業的火燃燒我的身體,周遍圍繞沒有空隙。。用持戒、精進與智慧作為水,用佈施做為瓶子來裝盛,成就寂滅的聖者拿著這水,能熄滅三界內種種業力之火。。如果被身口意三業所控制,因為這三業的影響而在三界有中流轉,這種人就會在三處輪迴流轉,被這三種業法所欺誑。。受三十六種業力驅使,無法脫離四十行,還有九十八種結使,這些法都在三界中運行。。如果有人能運用這一百零八種明慧,去思惟十二因緣的深層意義,並且能辨知什麼是正法、什麼是非法,這個人就能獲得無量的快樂。。如果有人能夠知道兩種相(觀相、空相),並且思惟十六特勝的修行,思惟完成後,這個人就能遠離種種惡道。。如果有人能看見二種道,這就是四法究竟的人,已經能夠超越四流海,這個人覺悟而沒有種種煩惱。。能夠很好地修行八正道,正確理解十力的義理,清楚知道兩種痛苦的因緣,這個人就能到達沒有生滅的涅槃境界。。如果有人能徹底通達世俗諦與勝義諦的道理,能夠很好地思惟修行四念處,能如實觀察過去和未來的因緣世間,就不會被魔王的羅網所阻礙。。我被自己造下的惡業所支配,遠離了所有的善行與清淨法,墮落到餓鬼道的世界中,這都是因為自作惡業以及被無明愚癡所迷惑的結果。
法義解析
  • 此偈描述地獄果報中,眾生因往昔業力導致受惡鳥啄食,身肉被毀壞之慘狀,形容受苦至極、無依無靠的情境。

    說明業力因果如影隨形,過去生所造惡業,必於今世成熟受報,導致行者現世遭逢巨苦,強調業力不失與異熟果報之理。

    此偈描述眾生因往昔所造惡業成熟,陷入無法逃避的業力果報(業圍、業繩),唯有在業報盡(惡業盡壞)時方能解脫,強調業果不失與自作自受之理。

    說明惡業具有牽引與隨逐的特性。
    業力使眾生受報於怖畏之處,即使逃避也隨逐不捨,直至業力成熟受報。

    說明眾生因造作惡業被縛於三界輪迴,若欲解脫眾苦,必須行善捨惡,改變業力結構。

    此偈闡述業果之理,若能明辨惡業過患,如避火坑般不生貪著,則能遠離飢渴飢饉之餓鬼報。

    此偈描述餓鬼道眾生受業力牽引,身處飢渴苦痛之中,隨心念生起劇烈痛苦,身體如猛火般燒燃,表現出業報的慘烈。

    此偈以世間野火與劫火的差別,比喻業火與煩惱火的頑強。
    一般山火(世間業)可由龍雨(外緣)熄滅,但劫火(業力終局)連海水都能燒乾,喻指深重業火唯有從心修行方能滅盡,非世間物所能除。

    說明墮入地獄受苦之因緣。
    因過去生造作惡業(業薪),並由愛欲渴求(愛欲風)助長火勢,導致如今業火纏身、周遍燃燒的果報。

    此頌以喻修行功德。
    以三學(持戒、精進、智慧)為水,佈施為容器,具此修持者為「寂滅大人」,能滅除三界輪迴的業火。

    此偈明造作身、口、意三業,受業力牽引於三有(欲有、色有、無色有)及三處(惡處、善處、中處)輪迴,為業所誑惑。

    此偈描述眾生受業力、行、煩惱結使所牽絆,在欲、色、無色三界中流轉不止。

    強調依循明慧思惟十二因緣(深義),並能明辨法(善、正法)與非法(惡、非正法),此即是斷惡修善,能得相應的安樂果報。

    此偈說明修習「十六特勝」禪法可遠離惡道。
    二八即十六特勝(十六種殊勝的觀法)。
    思惟此殊勝法門,能斷惡修善,故能遠離三惡道。

    此偈頌意指若能如實觀察「正道」與「邪道」之差別(二種道),即為成就四法(依本經語境)的究竟修行者。
    此人能超越欲流、有流、見流、無明流(四流)之苦海,得悟無惱境地。

    此偈頌指出修行者若能圓滿修習八正道、深解佛陀十力,並洞悉二苦(依經文上下文通常指受生、老死或苦苦、壞苦等)的因緣,便能證得不生不滅的無生法忍(無生處)。

    此偈頌強調通達二諦、修習四念處與洞察三世因緣是破除魔障、解脫繫縛的關鍵。

    此偈描述眾生因不善業力牽引與無明蔽障,失卻善法功德,隨業受報墮入餓鬼道的因果實相。

名相註解
  • 金剛:比喻極其堅硬銳利,非金屬所能損壞。
  • 業圍:業力形成如同圍牆之束縛;業繩羂:業力形成如繩索之繫縛;惡業盡壞:惡業果報受盡。
  • 業縛:被業力束縛;三界:欲界、色界、無色界;輪轉:輪迴流轉;善業:順樂報之行為;惡業:招苦報之行為。
  • 須臾:形容極短的時間;念念:剎那剎那,心念的生滅;熾火:形容劇烈燃燒的痛苦之火。
  • 野火:比喻一般業火;大龍:指能降大雨的龍;劫火:指毀滅世界的劫末之火,比喻極重煩惱業力;海水:比喻能稍微控制火勢的世間善法。
  • 業薪:指所造作之惡業,如薪柴般作為燃燒地獄火的燃料。愛欲風:執著貪欲,如同風助火勢般助長業火。惡業火:由惡業招感的地獄熱苦之火。
  • 持戒:遵守佛陀制定之規範。精進:勤奮修習善法。智慧:通達空性與因果之智。佈施:施與資具或教法。寂滅:煩惱火息滅。三界:欲界、色界、無色界。業火:業力所感之苦果如火燃燒。
  • 三業:身、口、意三種造作;流轉:生死輪迴;諸有:三有,欲有、色有、無色有;三處:惡處、善處、中處;三法:身口意三業;誑:誑惑、欺騙。
  • 三十六業:依本經脈絡之業力分類;四十行:本經特有之行法或行為分類;九十八種諸結使:三界中之見思煩惱總數;三界:欲界、色界、無色界。
  • 一百八明智慧:指一百零八種明慧。十二:指十二因緣。法:指善法、正法。非法:指惡法、邪法。
  • 二種相:指觀相與空相。二八特勝:即十六特勝,依「正法念處經」指十六種殊勝的入出息念觀法。惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 二種道:本經中指正道與邪道;四法:指本經前文所述之特定四種法門;四流:欲、有、見、無明四種生死煩惱流;眾惱:眾多煩惱。
  • 八聖道:即八正道,正見至正定;十力:佛所特有的十種智力;二苦:指苦受與煩惱苦或生老死等苦因緣;無生處:涅槃無生之境。
  • 二諦:世俗諦與勝義諦;四念處:身、受、心、法四種觀慧;魔網:魔王的束縛障礙。
  • 白淨法:指清淨無漏或能感招善果的清淨善法。
  • 癡:指無明,對因果實相不明瞭的心理狀態。
「『雕鷲烏鵄諸惡鳥,金剛利嘴啄我身,
爴裂破壞無全處,具受眾苦無救護。
諸業如影不離身,如昔惡業今受報,
我等宿害行路人,以是今受大苦惱。
業圍所繞業繩羂,不見有可求脫處,
唯有惡業盡壞時,乃能脫此大苦惱。
惡業能將諸眾生,業牽令至可畏處,
惡業能隨至何所,至受果時惡業熟。
業縛眾生遊三界,輪轉無窮無休息,
若行善業捨眾惡,則離眾苦無饒益。
若人不愛諸惡業,觀之如火不貪著,
是人不至餓鬼趣,不為飢渴火所燒。
於須臾時常增長,飢渴苦痛念念生,
身體熾火照山谷,猶如大火燒山林。
野火焚燒大山林,大龍降雨則能滅,
劫火一起海水竭,我火不可如是滅。
業薪因緣生此火,為愛欲風之所吹,
此惡業火燒我身,周遍圍遶無空缺。
持戒精進智慧水,以布施瓶而盛之,
寂滅大人持此水,能滅三界諸業火。
若為三業之所使,三業流轉行諸有,
是人迴旋行三處,如是三法之所誑。
三十六業所驅使,不能離於四十行,
九十八種諸結使,如是等法行三界。
以一百八明智慧,思惟十二之深義,
若人能知法非法,是人則得無量樂。
若有能知二種相,思惟二八特勝行,
思惟十六特勝已,是人遠離眾惡道。
若人能見二種道,是為四法究竟人,
已得超越四流海,是人覺悟無眾惱。
能善修行八聖道,十力之義善知見,
善知二苦之因緣,是人則到無生處。
若人善達二諦義,能善思惟四念處,
能觀過去未來世,不為魔網所障礙。
我為惡業之所使,遠離眾善白淨法,
到諸餓鬼世界中,自造惡業癡所惑。』
32
白話直譯
「有些餓鬼利根有智慧,雖有少許善業,能憶念過去行為,時常責備其他餓鬼。雖然屢次責備諸餓鬼,但他們的惡業仍無法脫離,直到惡業未盡、未壞、未朽,所以無法解脫;等到業盡命終,生在人間,常在險峻山林中行走,隨著群鹿而行,這是因為餘業所致。
白話口語化新譯
有些餓鬼雖然墮落,但因為過去世有做過一點善事,所以比較有智慧,能記起過去的行為,並且不斷地責備其他餓鬼。。雖然對那些餓鬼進行呵斥,但因為他們自己做的惡業還在,所以仍然無法解脫。直到惡業沒有完全耗盡、毀壞、不腐朽,就一直無法解脫。。作惡的業報盡了、壽命終了後,轉生為人,卻經常在危險的山中奔波,追隨鹿羣,這都是過去剩餘的惡業所導致的。
法義解析
  • 此段描述餓鬼道眾生因過去業力不同而有根性差異。
    即使在餓鬼道,若能憶念生前善行,便能生起智慧與慚愧心,對惡行產生厭離與呵責。

    此偈說明業力決定之理,即使遭受外界呵責,若自身惡業未盡,亦無法從果報中解脫。
    強調業不失壞,唯有造業主自身之業報盡方能解脫。

    此處描述因作殺生等惡業,墮落地獄受苦報盡後,雖得人身,仍受餘報,生於偏僻山林,習性仍如畜生般追逐鹿羣。
    強調業力不失,雖生為人,仍受宿業牽引。

名相註解
  • 利根智慧:根機銳利、智慧明瞭。本行:過去世所作的行為。呵責:責備、責怪。

「如是有諸餓鬼利根智慧,有少善業,憶念本 行,數數呵責諸餓鬼等。雖復呵責諸餓鬼等, 然其惡業猶不得脫,乃至惡業不盡不壞不 朽,故不得脫;業盡命終,生於人中,常行山 嶮,隨逐群鹿,以餘業故。

33
白話直譯
「復次,比丘應知業的果報,觀察餓鬼的世界。他以聞慧,見到住在墳塚間的諸餓鬼,思惟他們因何業而生於其中?他以聞慧得知:這些眾生因貪婪嫉妒覆蔽心靈,見到有信心的人持花供佛,便偷取此花,賣掉自用。這人因為這惡業的因緣,身壞命終墮入餓鬼中,受生為墳塚間的餓鬼,飢渴熱惱,常吃燒死人處的熱灰熱土,一個月中僅得一餐,有時甚至得不到;頭戴鐵鬘,火焰同時升起,頭臉與髑髏全都融爛,燒盡後又復生。接著戴上鐵鬘貫穿頸部,火焰再次燃起,燒灼咽喉與胸膛,身體各處從內冒火,遍燒全身。這都是因為前世偷盜佛花鬘所招感的果報。身形醜惡,身上火起,眾多蟲子啃食其身。有異類羅剎來到其處,用杖棒刀斫其身,痛苦難忍,哀號呼叫,受三種苦。哪三種?一是飢渴;二是鐵鬘;三是羅剎用刀杖打斫。因惡業之故受此果報,充滿憂愁痛苦煩惱。於是以偈頌說道:
白話口語化新譯
再者,修行比丘了知業力感應的果報,去觀察餓鬼所處的世界。。那個人運用從聽聞正法所得的智慧,看見住在墳墓間的眾多餓鬼,是由於什麼業力而投生到那裡?。那個人(指特定對象)憑藉聞慧得知:這個眾生被貪婪嫉妒遮蔽了心智,看見有信心的修行者拿花供養佛陀,竟然偷取這朵花,將它賣掉來供養自己生活。。這個人因為造作這個惡業的緣故,死後墮入餓鬼道,投生為在墳墓間的餓鬼,遭受飢餓、口渴、燥熱、煩惱,經常喫焚燒死人處的熱灰熱土,一個月才能喫到一次東西,有時能喫到,有時喫不到;。頭上戴著烈火燃燒的鐵鬘,整個頭面、髑髏都融化潰爛了,燒盡之後又重新長出來。。接著戴上鐵鬘(鐵圈)穿過頸部,火焰再次升起燒灼喉嚨與胸膛,所有肢體部位從體內冒出火來,燒遍全身。。因為前輩子偷了供佛的花鬘,所以得到這個報應。。得到醜陋惡劣的身體,身上生起烈火,又有許多蟲子啄食身體。。另外有羅剎來到他這裡,用棍棒毆打、用刀砍他的身體,他因為極度疼痛而慘叫,遭受三種苦難。。是哪三種呢?。第一是飢餓與乾渴;。第二種(地獄)是鐵鬘;。第三種是羅剎用刀、杖等武器來砍打。。因為做了惡業,所以招感了這樣的果報,心裡憂愁、悲傷、痛苦、煩惱。。當下就用偈頌的形式說頌道:
法義解析
  • 此句強調修行者應透過智慧,如實觀照業力所招感的餓鬼道果報,以生厭離心。

    描述修行者透過聞慧,觀察餓鬼道眾生的果報與業因,顯示業力因果真實不虛。

    此句描述因貪嫉心而盜取佛物,損減福德供養,導致惡業果報,屬貪墮處地獄之因。

    描述作惡者因緣果報,死後墮入餓鬼道,受熱灰熱土之食,經歷長時間的飢渴煎熬。

    描述地獄果報,因業力所感,於燒炙痛苦中死而復生,受苦無間。

    此處描述地獄受罪情景,業火從體內外同時燃燒,皆是業力所感,形容受苦之慘烈。

    此句說明業感緣起,因前世盜取供佛物品之惡業,致使今世感得罪報。

    此處描述惡業果報,受生於醜惡之形體,且同時承受火燒與蟲食之苦,顯現受業力牽引的淒慘景象。

    此形容地獄眾生因惡業報,遭受羅剎持械毆打砍殺,身心感受劇烈苦楚,為身苦、心苦、業報苦之總稱。

    此處為佛陀答問中,承接上文列舉名數前之提問,意指具體內容為何。

    指餓鬼道眾生因過去業力感得無法進食、長期飢渴的果報。

    描述地獄受罪的形狀,此處鐵鬘即為鐵鍊鬘之簡稱,屬特定地獄形相。

    描述餓鬼道眾生受羅剎處刑的果報場景,喻示生前造作惡業所致的苦報。

    此句說明因果報應,惡業為因,憂悲苦惱之果報為緣起,呈現苦受之果報相。

    以此詩頌體裁宣說法義。

名相註解
  • 惡業因緣:指惡行作為招感果報的因與緣;餓鬼:六道之一,飢渴受苦之鬼類;塚間餓鬼:棲息於墓塚間的餓鬼;飢渴熱惱:餓鬼道之飢、渴、熱、惱苦。
  • 鐵鬘:地獄刑具,鐵製花環;髑髏:頭蓋骨;融爛:融化潰爛。
  • 花鬘:用花串成的裝飾物,常用於供養。斯報:此果報。
  • 受身:領受果報之身體;唼食:蟲類啄食。
  • 羅剎:惡鬼名,此處指地獄執罰者;三種苦:身、心、業報三種苦痛。
  • 三:指上文未列出但接下來要說明的特定三種法數。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 見塚間住諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼 以聞慧知:此眾生貪嫉覆心,見有信人持 花施佛,盜取此花,賣之自供。此人以是惡 業因緣,身壞命終墮餓鬼中,受於塚間餓鬼 之身,飢渴熱惱,常食燒死人處熱灰熱土,一 月之中乃得一食,或得不得;頭冠鐵鬘火 焰俱起,頭面髑髏皆悉融爛,燒已復生。次 著鐵鬘以貫頸上,火焰復起燒燃咽胸,一 切身分從內出火,遍燒其身。以前世時盜 佛花鬘,故獲斯報。受身醜惡,身上火起,諸 虫唼食。有異羅剎來至其所,以杖打棒,刀 斫其身,痛急㘁叫,受三種苦。何等為三?一 者飢渴;二者鐵鬘;三者羅剎刀杖打斫。以惡 業故受如是報,憂悲苦惱。即以伽他而說 頌曰:

34
白話直譯
「我受飢渴諸種辛苦,鐵鬘貫身火焰熾燃,刀杖打斫是第三苦,完全承受這些憂惱。我被自己內心所欺誑,被諸惡業與愚癡所迷惑,如今受這餓鬼之苦,永遠失去知識與親族。不是知識與妻子,也不是男女眷屬,能救我脫離這業繫之苦,這業力強大無法奪去。苦樂皆由業力所致,非他人所為,我今受這三種業報,布施持戒與聽法,我雖聽聞卻未修行。我因愚癡之網所覆,造作種種惡業,第一惡業因緣之故,我今受此重大苦報。我今若能脫離這餓鬼世界的大苦處,未來世對於這類惡業,乃至喪命也願不再造作。」
白話口語化新譯
「我遭受飢餓口渴的種種痛苦,鐵鬘穿過身體、烈火焚燒,刀杖砍殺這是第三種苦,全部承受了這些憂愁煩惱。。我當初被自己的妄心欺騙,被惡業帶來的愚癡迷惑,現在才遭受到餓鬼道的苦報,永遠見不到善知識和親人了。。不管是善知識朋友還是妻子,或是兒子女兒等眷屬,都不能把我們從業力束縛的痛苦中救出來,業力感果的大力量是誰也奪不走的。。快樂和痛苦都是由自己過去的行為(業)決定的,不是別人造成的。我現在承受這三種業的果報:佈施、持戒、聽聞佛法。我聽了佛法之後,卻因為沒有去實踐修習。。因為我被無明愚癡給遮蔽了,造作了各種惡業。因為第一個惡業的因緣,我現在承受這麼大的苦果報應。。我現在如果能逃離這裡(餓鬼世界的極大痛苦),未來世再也不會造作像這樣(導致墮入餓鬼道)的惡業,即使喪失生命也不做。
法義解析
  • 此偈描述地獄眾生受苦的情狀,由餓鬼道飢渴、地獄鐵鬘拘身、刀兵殺戮等業報所帶來的身心劇烈痛苦。

    此偈為餓鬼道眾生自述墮落因緣,因自心貪嗔癡惑而造惡業,業力成熟感招餓鬼身,承受親人永隔之苦,反映因果不虛。

    此偈強調業力自作自受,親友眷屬在定業現前時無法代受或救拔,唯有自身所造之業力強大,能感召果報。

    闡述業果報應的自作自受原則,並指出聞法而不修習的過失。
    苦樂非外力創造,而在於自身善惡業的累積與經營。

    此偈明示因果。
    癡網(無明)覆心為造業之因,第一惡業為因緣,導致受報之果,強調惡業必招苦報的必然性。

    此偈為墮餓鬼道眾生受大苦而生悔意,誓願即使喪命也不再造作墮落惡道之因。
    強調業果不爽,身受苦果時對未來業因的警覺。

名相註解
  • 自心之所誑:因妄想執著而自欺;知識:指善知識、修持正法者;惡業癡:因愚癡而造作惡業。
  • 知識:指善知識或親密朋友;業繫:被業力束縛;業大力:業力感果的強大功能。
  • 癡網:指愚癡無明如網羅般覆蓋心性;惡業:不善的身、口、意造作;因緣:招感果報的條件;苦報:惡業所招感的痛苦果報。
  • 餓鬼世界:六道中因慳貪業所感之苦處。惡業:指招感惡果之身口意造作。
「『我受飢渴諸辛苦,鐵鬘貫身火熾燃,
刀杖打斫第三苦,具受如是諸憂惱。
我為自心之所誑,為諸惡業癡所惑,
今日受斯餓鬼苦,永離知識及親族。
非是知識及妻室,亦非男女諸眷屬,
能救我此業繫苦,是業大力不可奪。
苦樂由業非他作,我今受斯三種業,
布施持戒及聞法,我得聞已不修故。
我為癡網所覆故,造作種種眾惡業,
第一惡業因緣故,我今受斯大苦報。
我今若得免離此,餓鬼世界大苦處,
如是惡業未來世,乃至失命願不作。』
35
白話直譯
「當時餓鬼如此說完,被大苦所壓,懊悔過去所造惡業,直到惡業未盡、未壞、未朽,所以無法解脫;等到業盡命終,生在人間,墮入旃陀羅家,成為屠夫、剁肉者,擔負死屍。因為餘下的業力,才會受這樣的果報。
白話口語化新譯
這時候,餓鬼說完這些話,因為受到極大的痛苦壓迫,非常後悔以前造的業。只要惡業還沒有受報完畢、沒有消滅、沒有腐朽,就沒有辦法解脫;。當業報享盡、壽命終結時,會投生為人,但墮入旃陀羅賤民家,從事屠宰或處理死屍的低賤工作。。因為過去所造的剩餘業力,而招致了這樣的果報。
法義解析
  • 描述餓鬼受苦時的悔悟。
    因緣業力只要未盡,報應相續,便無法脫離餓鬼道。

    此句描述惡業感報之果,因過去業力導致投生於社會地位極低之家庭,並從事殺生或處理屍體等不淨工作。

    此句說明因果業報。
    此處受報者非當下最重業,而是過去未盡之餘業所引發的果報。

名相註解
  • 旃陀羅:古代印度種姓制度下最底層的賤民,通常從事殺生、處理屍體等工作。魁膾:掌管殺戮、處刑的屠宰者。

「是時餓鬼如是說已,大苦所壓,悔本造業,乃 至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡命 終,生於人中,墮旃陀羅家,屠兒魁膾擔負 死屍。以餘業故受如斯報。

36
白話直譯
「再者,比丘應知業的果報,觀察餓鬼的世界。他以聽聞所得的智慧,觀察住在樹中的諸餓鬼,是因為什麼業力而生在其中?他以聽聞所得的智慧知道:這些眾生在過去世,看見有人種植福德林樹,供給遠行者和病困之人,卻因貪婪嫉妒而砍伐取材,甚至偷盜僧團的園林樹木。這人因為這些不善因緣,身壞命終後墮入毘利差餓鬼之中,生在樹中。由於惡業,寒時極冷,熱時極熱,身體被壓迫如同賊木中的蟲,受極大痛苦,身體枯萎腐爛,被各種蟲蟻啃食。若有人把食物丟棄在樹上,他們得到後便以此維生。在餓鬼中受盡各種痛苦,惡業未盡、不壞不朽,因此無法脫離;等到業盡命終,轉生為人,常以販賣藥草、木材、花葉維生,受人使喚,無法自主,承受極大痛苦。因為餘下的業力,才會受這樣的果報。
白話口語化新譯
另外,修行比丘如果明白了業力果報的道理,去觀察餓鬼世界的狀況。。那個人運用從聽聞佛法而來的智慧,觀察住在樹上的那些餓鬼,究竟是因為做了什麼業,才投生到那裡?。他透過聽聞佛法而產生的智慧得知:這個眾生在過去世時,看見別人種植福德林樹,是為了便利遠行者和生病困頓的人,卻因貪婪嫉妒之心,砍伐這些樹木取材,並且盜取僧團園林中的樹木。。這個人因為造作了不善的業因,死後墮落到毘利差餓鬼道,生在樹木之中。。因為生前造作惡業的果報,在這裡會感受到極寒或極熱,這種壓迫感就像賊木蟲一樣,感受巨大的痛苦,身體萎縮甚至熟爛,還會被各種蟲蟻啃食。。如果有眾生把食物丟棄在樹木上,其他眾生得到並喫下這些食物,以此來維持自己的生命。。在餓鬼道承受各種苦難,因為所做的惡業還沒有消盡、損壞、腐朽,所以沒辦法解脫出來;。(業報身)壽命終了後,轉生到人間,為了生計常販賣藥草、木材、花葉等,而且受制於人,沒有自由,飽受巨大的痛苦。。是因為之前沒受盡的業力,才招致現在這種果報。
法義解析
  • 此句強調觀察餓鬼道的業因業果,是修習世間定觀、正見業報的過程。

    此句描述修行者以聞慧觀察因果,餓鬼住處與其生前所作惡業相應。

    此處描述因貪嫉心破壞公眾與僧團的福德因緣,導致負面業報。
    強調福德樹的設立是為了利他(遠行者、病困人),破壞此物即是斷他福因,果報嚴重。

    描述因造作不善業,死後感得生於樹木中受苦之餓鬼報。

    描述地獄果報中,受業力牽引而感得極端寒熱環境,身心受極大痛苦且身體腐爛遭蟲食,體現「惡業果報」的痛苦真相。

    此句描述特定界趣或惡鬼等眾生存活的因緣與覓食相狀,依憑他所遺棄在樹木之上的食物作為維持生命的來源,展現其微劣的生存狀態。

    因惡業果報未盡,導致身處餓鬼道持續受苦,無法脫離輪迴。

    此敘述前世造作惡業,果報成熟導致墮落人間,且生於卑賤役使之處,生活困頓,受制於人,屬正法念處經中業報果報之一。

    此句說明果報的延續性。
    縱使前業已受報,若有殘餘業力,仍會導致未來的因緣果報相續,此即業力不失之理。

名相註解
  • 以自活命:依靠特定的因緣或食物來維持自己的生命存在。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀樹中住諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼 以聞慧知:此眾生於前世時,見人種殖福德 林樹為遠行者及病困人,以貪嫉心斫伐 取材,及盜眾僧園林樹木。此人以是不善因 緣,身壞命終墮毘利差餓鬼之中,生 在樹中。以惡業故,寒則大寒,熱則大熱,逼 迮壓身如賊木虫,受大苦惱,身體萎熟,為 諸虫蟻唼食其身。若有以食棄之於樹,得而 食之,以自活命。於餓鬼中受諸辛苦,惡業 不盡不壞不朽,故不得脫;業盡命終,生於 人中,常賣藥草材木花葉以自存活,為他所 使,不得自在,受大苦惱。以餘業故受如斯 報。

37
白話直譯
「再者,比丘應知業的果報,觀察餓鬼的世界,見有餓鬼住在四條道路交會處,並以此為名,是因什麼業力而生在其中?他以聽聞所得的智慧知道:這些眾生因貪婪嫉妒,心懷惡意,偷盜他人的行糧,拿到後還含笑拾取離去,使對方失去糧食,在曠野中受極大飢渴。這樣的人因這惡業,身壞命終後墮入遮多波他餓鬼之中。由於惡業,自然會有鐵鋸橫豎截斷其身,飢渴焚燒全身。若世間因多病而在交道設祭,凡夫愚癡不知因果,行於惡見,在交道祭祀,病好後便以為是鬼的恩德。這些交道鬼因此得祭祀的食物,以此維生;若是其他剩飯則無法食用。惡業未盡,因此不會死,乃至惡業不盡、不壞不朽,故無法脫離;等到業盡命終,轉生為人,貧窮卑賤,出生於屠夫或殺羊之家。因為餘下的業力,才會受這樣的果報。
白話口語化新譯
再者,比丘若能明白業力的果報,在觀察餓鬼世界時,看到有餓鬼居住在四叉路口,所以用「四交道餓鬼」來命名。究竟是造作了什麼業,才投生到這裡?。他(某人)透過聽聞佛法所得到的智慧知道:這個眾生因為貪心與嫉妒而心性敗壞,偷竊他人的路糧。拿走後還含笑撿拾糧食離開,那個人(失主)因為失去了糧食,在曠野中行走而遭受極大的飢餓與乾渴。。這樣的人因為造作了這個惡業,死後墮落到遮多波他餓鬼當中。。因為造作惡業的緣故,自然感召鐵鋸來肢解身體,橫七豎八地切遍全身,同時遭受飢餓與口渴的煎熬。。如果世間人因為生病,在十字路口設祭拜拜,愚癡的凡夫不懂因果,行持邪惡見解的交道祭祀,後來病好了,就認為是鬼神帶來的恩惠。。這些在道路交會處的鬼神,因為(人們)在這個地方祭祀的食物,來維持自身的生命。。如果是剩下的飯,就不能喫。。作惡的業力如果還沒用盡,人就不會死亡(而繼續受苦);一直到惡業耗盡、身體毀壞腐朽,纔有可能解脫。。當受報的業力盡了命終,投生到人間,卻貧窮卑賤,出生在殺生宰羊的屠戶家庭。。因為之前造作的剩餘業力,而承受了這樣的果報。
法義解析
  • 此段引出四交道餓鬼的果報情形,並提問導致此果報的業因,強調「業力」在投生因果中的主導作用。

    此段描述業報因果,因慳貪嫉妒之心造作偷盜罪業,使他人陷於絕境,自身亦造下苦因。
    聞慧能知宿命或業報差別。

    描述造惡業者因果報應,死後墮入特定餓鬼道(遮多波他,意譯為在此處死彼處生之苦處)。

    說明地獄眾生因過去世所造惡業,業力感召地獄苦具與身體受苦,並非人為造作,而是業力自然顯現的果報。

    此句指出凡夫因愚癡不識因果,將病差誤歸於鬼恩,行持惡見祭祀,此乃無明所造之惡見行。

    此處描述交道鬼以人類祭祀之食物為食,因緣而得存續,反映《正法念處經》中鬼道眾生攝受飲食之方式。

    在此語境中,指持戒者對於非應受、不淨的剩餘食物,基於戒律或清淨心而不食用。

    此處闡明死後非解脫之理。
    惡業若未受報竭盡,業力繫縛使得識不離身(或死後墮惡道繼續受報),故死而不亡,若業未盡、業身未敗,則無法脫離生死輪迴。

    此示現殺生惡業之報。
    縱得人身,亦因惡業感得貧賤環境與處於殺業處所的果報。

    說明宿世所造之業,雖然重報已償,但餘力仍會導致當前此報。

名相註解
  • 四交道:十字路口,常為死屍、棄物所在,鬼神依止之處。
  • 遮多波他:梵語音譯,意為此處死彼處生,指身形離散、痛苦無常之餓鬼。身壞命終:指肉體毀壞,壽命終結。餓鬼:六道輪迴之一,常受飢渴苦。
  • 自然而有:指非由他造,乃由眾生自業所感,法爾如是顯現苦境。
  • 四徹:指遍及全身,四方通達而無遺漏。
  • 交道設祀:於十字路口祭祀鬼神以求病癒;惡見:不合佛法正理的邪見;鬼恩:將鬼神作為恩惠。
  • 交道鬼:於道路交會處受食之鬼道眾生。
  • 餘飯:指施主已受用過或放置過久、不淨的剩食。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間,見有餓鬼 住四交道,因以為名,以何業故而生其中?彼 以聞慧知:此眾生貪嫉壞心,盜他行糧,取 已含笑拾之而去,其人失糧行於曠野受 大飢渴。如是之人以此惡業,身壞命終墮遮 多波他餓鬼之中。以惡業故,自然而有 鐵鋸截身,縱橫四徹,飢渴燒身。若諸世間多 病因緣,交道設祀,凡夫愚癡不識因果,行 於惡見交道祭祀,後病得差,謂是鬼恩。是交 道鬼,因此祭食,以自濟命;若是餘飯則不 能食。惡業不盡,故使不死,乃至惡業不盡 不壞不朽,故不得脫;業盡命終,生在人中,貧 窮下賤,生於屠兒殺羊之家。以餘業故受如 斯報。

38
白話直譯
「再者,比丘應知業的果報,觀察餓鬼的世界。他以聽聞所得的智慧,見眾生行於邪道,諂媚曲意作惡,造作惡因,宣說邪見法自稱是真諦,不信正法。這樣的人,身壞命終後墮入魔羅身餓鬼之中,受惡鬼之身。若有比丘在行走、用餐或禪坐時,這些魔羅鬼便擾亂其心,製造障礙,或發出惡聲使其恐懼,或讓其做惡夢。這些餓鬼被魔所控制,憎恨正法,專行暴惡。因現世造作惡業,極熱的鐵丸從口中進入,如同地獄眾生無異,吞食熱鐵,受極大痛苦,無有休息。從這魔羅迦耶鬼中命終後,墮入地獄,經多劫受苦,或滿十劫,或二十劫。如此決定在三惡道中,或被火燒,或受棒打,或被他人吞食;人身難得,就像海龜遇到浮木孔一樣稀有。若得生為人,則多為盲、冥、啞、聾、愚鈍無知,諸根衰敗,無量病苦纏身,貧窮卑賤。因為其他業力,所以感受這樣的果報。
白話口語化新譯
再者,比丘因為知道造業會得到相應的果報,所以去觀察餓鬼道眾生的世界。。他憑藉由聽聞佛法而生的智慧,見到眾生在邪道上諂曲作惡、造作惡因,宣說邪見之法並認為這是真理,而不信受正法。。像這樣的人,死後會墮落到魔羅身餓鬼道中,去承受惡鬼的身體。。如果比丘在走路、喫飯或坐禪的時候,魔羅鬼就會製造擾亂心神、阻礙修行的事,或者發出恐怖的惡聲讓人害怕,又或者製造惡夢。。這些餓鬼被魔王控制,討厭正法,專門做殘暴兇惡的事。。因為這輩子造作惡業的緣故,灼熱的大鐵丸從口中吞入,跟地獄的眾生一樣沒有差別,吞下熱鐵承受極大苦惱,一刻也沒有停止。。從這個魔羅迦耶鬼的身體死掉以後,會墮入地獄之中,經歷很長的時間受苦,或許是滿十劫、或許是二十劫。。這樣註定在三惡道裡受苦,有的被火燒燙,有的被打棒杖,還有的被其他眾生喫掉;。得到做人的身體非常困難,就像一隻大海龜剛好遇到浮木的孔洞一樣難得。。如果在人間出生,遭遇盲目、啞巴、聾啞無知,種種衰損,無數的病痛煩惱圍繞其身,貧窮且地位低下。。因為過去造作的其他業力,所以受到這樣的果報。
法義解析
  • 此句強調比丘透過修行知見,觀察業報因緣,以餓鬼世間為例,印證因果不虛。

    描述修行者依據聽聞正法所得的智慧,觀察到世間眾生因為愚癡,造作惡業、執持邪見、排斥正法,此乃墮落惡道之因。

    此明造作不善業,死後感召惡鬼果報,特別是墮入魔羅身餓鬼中,受持鬼身。

    此句描述修行者在行、食、坐禪時,魔羅鬼透過幹擾身心(亂心、妨礙)、聲音(惡聲、恐怖)與夢境(惡夢)來障礙修行。

    描述特定餓鬼道眾生受魔力牽引,心懷怨恨,違背佛法因果而造作惡業。

    此處描述造作惡業在地獄所受的「食熱鐵丸」果報,強調現世造業、現受或後受地獄痛苦,因果相符,苦報不間斷。

    此句說明在特定餓鬼道(魔羅迦耶)受報盡後,因前業牽引,墮入地獄受更重的果報,時間以劫數計算。

    此句描述在三惡道中受苦的因果報應,指眾生因惡業業力,墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中承受極端的身心苦痛、燒炙、笞杖與互相吞食的慘狀。

    比喻眾生流轉生死,得人身機會極其微小,應珍惜修法。

    此句描述惡業果報,因過去殺生、毀謗等惡行,於人間受六根不具、貧苦病惱之報。

    說明眾生依過去尚未受報的業力(餘業),在因緣成熟時招感相應的果報。

名相註解
  • 魔羅身餓鬼:指身如魔羅、專行惡業之餓鬼。惡鬼:指造惡業而受苦之鬼道眾生。
  • 如是餓鬼:指前文所描述的特定餓鬼種類;魔:指魔羅,能障礙修行者;正法:佛陀教導的真理與教法;攝:攝受、控制、引導。
  • 熱鐵摶:灼熱的大鐵丸。地獄人:地獄道眾生。
  • 魔羅迦耶鬼:指前述的特定餓鬼種類;地獄:惡道之一;劫:佛教時間單位,極長之時間。
  • 三惡道:指地獄、餓鬼、畜生,因作惡業而墮落之處;燒炙:地獄受火燒之刑;打棒:受笞杖打棒之苦。
  • 盲冥:眼睛瞎而不明;瘖瘂:啞巴;聾頑:聾且頑鈍;眾衰:眾多衰損;病惱:病痛煩惱;莊嚴:此處指病惱纏繞其身。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 見諸眾生行於邪道諂曲作惡,行於惡因,說 邪見法謂是真諦,不信正法。如是之人,身 壞命終墮魔羅身餓鬼之中,受惡鬼身。若諸 比丘行時、食時及坐禪時,是魔羅鬼為作 亂心妨礙之事,或發惡聲令其恐怖,為作惡 夢。如是餓鬼為魔所攝,憎嫉正法,專行暴 惡。以此現造惡業緣故,大熱鐵摶從口中 入,如地獄人等無有異,吞噉熱鐵受大苦 惱無有休息。從此魔羅迦耶鬼中命終之 後墮地獄中,多劫受苦,或滿十劫或二十 劫。如是決定在三惡道,或被燒炙,或受打 棒,為他食噉;人身難得,猶如海龜遇浮木 孔。若生人中,盲冥瘖瘂,聾頑無知,一切眾 衰,無量病惱莊嚴其身,貧窮下賤。以餘業 故受如斯報。

39
白話直譯
「復次,比丘應知業的果報,觀察餓鬼世間,以聽聞智慧觀察:如此簡略說明餓鬼的處所,若詳細分別,則有無量種眷屬的餓鬼,有住在海中、住在海島、住在閻浮提、住在瞿陀尼、住在弗婆提、住在欝單羅越等大洲之間的地方。但以一個名稱,門類上又有各種名稱,門類中有羅剎鬼、鳩槃茶鬼、毘舍闍鬼。要知道那些鬼神微細的業行,各自因何業而生於那裡?食物是什麼?以什麼行為?所追求的快樂是什麼?這些餓鬼因何因緣而生在此處?都是因為不能調伏如獼猴般的心,行為不調柔如同野象的耳朵,沒有片刻安住。如同鳥在林中被人射擊,四處跳躍於樹枝之間,從一處到另一處,對一切境界常常伺機不停,就像大風吹動塵埃。這顆心極其可畏,如獅子、老虎、豹、蛇、毒物尚可調伏,這顆心卻更難調伏,甚至超過這些。隨著所造的業而得相應的果報,這顆心如此難以覺察。這樣染污的心束縛眾生,若心清淨則能解脫。這顆心如同國王,諸根圍繞作為眷屬,由心造業,業因緣果,因果相續而有五道。心如機關,諸根如絲,五根與心若不善調御,就會走向惡道;若能善於調御,行諸善業,則生於天人之中,乃至證得不動涅槃。比丘應如此觀察微細的心行,隨順觀察,如此觀察後,對生死生起大厭離。這比丘已先觀察地獄之苦,厭離生死,接著觀察餓鬼世間種種苦難,得以進入苦聖諦,獲得苦諦無礙行,但尚未證得無礙道。
白話口語化新譯
再來,修行比丘如果懂得業力果報的道理,去觀察餓鬼道世間,運用聞慧來作觀察:剛才雖然簡略說明瞭餓鬼的住處,如果詳細分開來說,這世間有數量無窮的眷屬餓鬼,有些住在大海中、有些住在海中島嶼、有些住在閻浮提、瞿陀尼、弗婆提、欝單羅越這四大洲中間的地方。。僅僅從一個名稱的分類中,又演說出各種不同的名稱類別,例如羅剎鬼、鳩槃茶鬼以及毘舍闍鬼。。清清楚楚地知道那些鬼神幽微的行為造作,以及他們分別是因為造了什麼業,才投生到那個地方?。所謂的「食」。又是什麼樣的食呢?。是靠什麼樣的修行方法(而成就)?。所想要追求的快樂是什麼?。這些餓鬼是因為什麼原因,投生到這個地方的?。這都是因為沒能調伏像獼猴一樣的心,行為不馴良就像象耳一樣,沒有安住的時候。。就像鳥在樹林裡被獵人射擊,在不同的樹枝間飛來飛去,從這枝跳到那枝,對各種外境總是不停地伺機(尋求依託),這就像大風吹動塵土飛揚不停一樣。。這顆心真的很可怕,像獅子、老虎、豹、毒蛇那樣的猛獸毒物,都還有辦法馴服,但要馴服這顆心,比這些還要困難。。按照自己所做的業力,就會得到相對應的果報,這顆心就是這麼難以察覺。。像這樣,被染污的心束縛了一切眾生,如果心清淨了,就能得到解脫。。心就像國王,眼耳鼻舌身意等根就像圍繞在周圍的眷屬。眾生是由心來造作種種業,業是因緣,果報隨之而來。因為果報與因緣的關係,纔有了五道輪迴。。心就像操控的機關,眼耳鼻舌身這五根就像連結的絲線,如果不善加調伏控制這五根與心,就會走向惡道;。如果能夠好好調教自己的心,去做各種善事,就會投生到天界或人間,甚至最終證悟到不動涅槃的境界。。修行者(比丘)像這樣細緻地觀察內心微細的運作(心行),持續地隨順觀照。透過這樣的觀察,對於在生死輪迴中就會產生極大的厭惡與遠離之心。。這個比丘先前已經觀修過地獄的痛苦,對生死產生厭離心,接著又觀察餓鬼世間種種的痛苦,由此契入苦聖諦,獲得苦諦無礙行,但尚未證得無礙道。
法義解析
  • 此段描述依『正法念處經』觀點,修行者運用聽聞正法所生之智慧(聞慧),觀察餓鬼道眾生因不同業力而居於海中、島嶼或各大洲間等不同處所,展現業報差別。

    說明鬼道眾生雖總攝於一名,但依其業報差異,於法門中細分出各類不同的名號與族類。

    此句顯示佛陀或具宿命通、他心通者,能微細觀察眾生因果,明瞭各類鬼神生處與所造業因之對應關係。

    此處承接上文,進一步追問或辨析有情眾生所受用的「食」之類別或性質。

    詢問成就特定法門的具體因行或方法。

    詢問眾生心中所貪著、喜愛的欲樂境界為何,用以引發對欲界貪染的觀察。

    此句問起業因,欲追問該餓鬼生前造作何種惡業,而受此餓鬼果報。

    此偈形容心如猿猴般躁動不安,缺乏調伏則會像象耳般擺動不息,無法定止,導致造作諸惡業。

    以此喻心識(意)在生死中,因業力與貪愛所迫,在六根六塵中馳逐不停,無法靜止。

    心性若不修行調御,其危險與難馴程度遠超外在猛獸毒物,應正視心意識的險惡而勤加修習止觀。

    強調業力因果的相似性(異熟果),以及眾生對內心造作與業報關係的無明、難以自覺。

    此句強調心念是繫縛與解脫的關鍵。
    心若染污即被煩惱所縛,心若清淨則遠離束縛,彰顯「心清淨故眾生清淨」之理。

    強調心為造作諸業的主體,並指出依據業因緣而感得五道果報的運作機制。

    以此喻說明心與根的關係,若心不修習調伏,則會導致身心失控而造作惡業,墮入惡道。

    此句強調心念調伏為修善之本,由修持善業感得人天善果,進而修行至證得涅槃之因果順序。

    此句說明修習止觀以觀心行微細無常,能破除對世間的貪著,從而對生死輪迴產生厭離出離心。
    隨順觀察意指契合無常、苦、無我之理。

    描述修行者次第觀修地獄與餓鬼處,深知苦諦,雖達無礙行,但未證無礙道。

名相註解
  • 羅剎鬼:指惡鬼,具速疾、可畏之義。
  • 鳩槃茶鬼:指形如冬瓜的陰囊鬼,亦名甕形鬼,常吸人精氣。
  • 鬼神:指鬼道與神道眾生;業行:身口意之行為造作;業:善惡報應之因。
  • 食:指能長養、增長有情身命之物,如《正法念處經》常論及之四食或引發業報之因。
  • 行:指修行、造作,即身口意之行業。
  • 欲樂:指五欲(色、聲、香、味、觸)所帶來的快樂。
  • 心之獼猴:喻心躁動不安、跳躍不定;調伏:修行上對煩惱、心性的制伏與馴化。
  • 間別趣枝:在不同枝條間遷徙移動。伺:伺求、伺機。境界:六根所對之六塵境。
  • 調伏:馴服、降伏煩惱。心難調:指妄心難以控制。
  • 隨所造業:依據自身身口意行為。相似果:依業因感得本性相同之果報。心:指能造業之思心所或意識。
  • 染心:雜染之煩惱心。縛:繫縛、束縛。解脫:遠離繫縛。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根;五道:即天、人、畜生、餓鬼、地獄,即五種輪迴之處。
  • 機關:喻心能發動造作諸業;諸根:眼、耳、鼻、舌、身;五根:眼、耳、鼻、舌、身;調御:調伏控制;惡道:地獄、餓鬼、畜生。
  • 善調:善巧調伏心念。不動涅槃:指無為、不生不滅、不動搖之最高涅槃境界。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間,以聞慧觀: 如是略說餓鬼之處,若分別說,有無量種眷 屬餓鬼,有住海中、有住海渚、有住閻浮提、 有住瞿陀尼、有住弗婆提、有住欝單羅越 等大洲中間之所住處。但以一名,門說有 種種名,門有羅剎鬼、鳩槃茶鬼、毘舍闍鬼。 知彼鬼神微細業行,各以何業而生彼處?食 何等食?以何等行?何所欲樂?如是餓鬼以 何緣故而生此處?皆由不能調伏心之獼猴, 行不調柔猶如象耳,無有住時。如鳥在林為 人所射,間別趣枝,從一至一,於一切境界 常伺不息,猶如大風吹動諸塵。是心可畏,如 師子獸、如虎如豹、如蛇如毒尚可調伏,是 心難調,復過於此。隨所造業得相似果,是 心如是難可覺知。如是染心縛諸眾生,若心 清淨則得解脫。是心如王,諸根圍遶以為 眷屬,由心造業,業因緣果,以果因緣故有 五道。心如機關,諸根如絲,五根及心不善調 御,行於惡道;若能善調,作諸善業,生天人 中,乃至證得不動涅槃。比丘如是觀微細心 行,隨順觀察,如是觀已,於生死中得大厭 離。是比丘先已觀地獄苦,厭離生死,次觀餓 鬼世間種種眾苦,得入苦聖諦,得苦諦無礙 行,未得無礙道證。

40
白話直譯
「復次,修行者內觀於法,隨順法而修行。那比丘如實觀察業的果報,先已分別觀察諸地獄,接著觀察餓鬼諸道的差別,如實見到生死的過患極其可厭可賤。如此觀察後,遠離魔境界,厭棄生死,生起精進力以求涅槃,成就圓滿獲得十五地。既已成就,這時地神、諸夜叉等心生大歡喜,告知虛空夜叉,虛空夜叉聽後歡喜告知四大天王,四天王聽後歡喜告知三十三天,帝釋眷屬聽後歡喜告知夜摩天,夜摩天等聽後歡喜告知兜率陀天,兜率諸天聽後歡喜告知化樂天,化樂諸天聽後歡喜告知他化自在天。如此欲界諸天依次相互傳告,其聲音輾轉,從梵身天一直到光音天,皆說:『閻浮提中某國某城某村某邑,某種姓中某善男子,剃除鬚髮,因信心出家,遠離魔境界,欲破魔軍,使魔使者生大恐懼,能動搖一切煩惱山,進入正道欲放光明,如今已得如此十五地行。』當光音天聽到這話後,皆大歡喜,告訴其他天眾:『你們諸天應當生起歡喜,增長正法,減損諸魔及魔眷屬,使正法如河流不斷流注,枯竭邪見之池,調伏貪欲、瞋恚、愚癡,摧毀邪惡徒眾,振興正法,欲消散生死。』欲界天子聽到這話後,極其歡喜,讚歎之聲依次傳遞,直到光音一切天眾。比丘如此勤修精進,心不懈怠,正直不諂媚,遠離邪曲,如此追求涅槃城,善名聲遍及諸天眾。
白話口語化新譯
再者,修行的人要在內心觀察法,按照法來實踐修行。。那位修行人如實地觀察業力果報,他先分別觀察了各種地獄,接著又觀察餓鬼道種種的差別,真實地見到生死輪迴的過失與禍患,是非常可惡且低賤的。。像這樣觀修之後,遠離魔的境界,生起厭離生死的心,發奮精進來追求涅槃,最後能成就具足、證得十五地。。事情成就之後,當時地神、各位夜叉等心裡非常歡喜,告訴了虛空夜叉;虛空夜叉聽聞後歡喜,告訴了四大天王;當時四大天王聽聞後歡喜,告訴了三十三天(忉利天);帝釋天的眷屬聽聞後歡喜,告訴了夜摩天;夜摩天等聽聞後歡喜,告訴了兜率陀天;兜率陀天的諸天人聽聞後歡喜,告訴了化樂天;化樂天的諸天人聽聞後歡喜,告訴了他化自在天。。就這樣,欲界的眾生層層相傳,聲音輾轉相告,從梵身天一直傳到光音天,大家都這麼說:

「在閻浮提中,某個國家、城市、村落、邑城中,某個種姓的某位善男子,剃除鬚髮,因為信心而離家修行,遠離魔的境界,想要破除魔軍,讓魔的使者生起大恐懼,能夠震動一切煩惱山,進入正道想要放出光明,如今得到了這樣的十五地行。」。光音天(光音天人)聽完這番話後,心裡非常高興,就告訴其他的眾天人說:「你們這些天人應該感到歡喜,一起來發揚正法,減少魔王及其眷屬的力量。要讓正法的河流永不間斷地流動,乾涸掉錯誤見解的池水,調伏內心的貪、瞋、癡,摧毀邪惡之徒,讓正法能繼承興旺,並散盡生死的束縛。」。欲界的眾天子聽了這話之後,非常歡喜地發出讚嘆的聲音,就這樣一個傳一個地告訴別人,一直傳到光音天的所有天眾。。比丘這樣精進地修行,心裡不懈怠、端正誠實而不諂媚、遠離邪曲不正,像這樣追求涅槃城(解脫境界),美善的名聲會傳遍諸天眾。
法義解析
  • 此句強調修行者應當專注於內在的法(如四念處),並依照正法之理進行實踐,以達正法念處。

    此句描述修行者透過現觀(如實知見)業果道理,從地獄至餓鬼,次第觀察三惡道,從而生起對生死輪迴的厭離心。

    此句描述由「如是觀」(觀生死過患等)生起離欲、精進的功德,從魔境中解脫,進而追求涅槃,修行次第終至十五地成就。

    描述殊勝法事成就後,喜訊由地居神祇層層上報至欲界天頂的過程,顯示歡喜慶悅、共襄盛舉的因緣與傳播。

    此段描述善男子出家修行,其清淨功德感應殊勝,聲震欲界乃至色界光音天,讚嘆其發心離魔境界,破除煩惱,趨入正道修持。

    此段描述光音天聞法歡喜,並共勉增長正法,滅除魔障,以修行調伏煩惱,護持正法久住,終結生死輪迴。

    描述欲界天聞法歡喜,訊息輾轉傳播至色界光音天,顯示佛法殊勝,令天眾踴躍護持。

    描述修行者透過端正身心、不懈精進,以斷除煩惱、趣向涅槃,自然感得善名普聞。

名相註解
  • 內觀:向內觀察身受心法;順法:順應符合正法的理與行。
  • 如實:依照事實真相。業果報:業力與果報。生死過患:生死的缺陷與禍患。
  • 魔境界:指煩惱魔、五陰魔等障礙修道之境;生死:指六道輪迴之痛苦根源;涅槃:不生不滅之解脫境界;十五地:本經所說之修行位次。
  • 地神:住於大地之鬼神;夜叉:捷疾鬼;三十三天:忉利天;帝釋:釋提桓因;夜摩天:欲界三天;兜率陀天:欲界四天;化樂天:欲界五天;他化自在天:欲界六天。
  • 欲界:六慾天及人間、地獄等六道,由貪欲繫縛;梵身天:色界初禪天;光音天:色界第二禪天;閻浮提:人類所居之洲;魔:擾亂修行之眾生或煩惱;煩惱山:喻煩惱障礙如山;十五地行:修行之特殊境地;正道:八正道等清淨修行。
  • 光音天:色界第二禪天,因光為語,故名光音。正法:佛陀所說正確之教法、修行與證果。魔眷屬:受魔王支配、危害正法者。邪見池:隱喻邪惡見解積聚之處。三毒:貪欲、瞋恚、愚癡。紹隆:繼承與興隆。
  • 欲界天子:欲界之諸天主;光音:色界第二禪天,此天眾能以光明為語音;展轉相告:層層相傳。

「復次,修行者內觀於法,順法修行。彼比丘 如實觀業果報,先已分別觀諸地獄,次觀餓 鬼諸道差別,如實見諸生死過患甚可惡賤。 如是觀已,離魔境界,厭捨生死,起精進力以 求涅槃,成就具足得十五地。既成就已,爾 時地神諸夜叉等心大歡喜告虛空夜叉,虛 空夜叉聞已歡喜告四大天王,時四天王聞 已歡喜告三十三天,帝釋眷屬聞已歡喜告 夜摩天,夜摩天等聞已歡喜告兜率陀天,兜 率諸天聞已歡喜告化樂天,化樂諸天聞 已歡喜告他化自在天。如是欲界次第相告, 其聲展轉,從梵身天乃至光音天,咸作此言: 『閻浮提中某國某城某村某邑,某種姓中某 善男子,剃除鬚髮,以信出家,離魔境界,欲 破魔軍,令魔使者生大怖畏,能動一切諸煩 惱山,入於正道欲放光明,今得如是十五 地行。』時光音天聞是語已,皆大歡喜,告餘 天眾:『汝等諸天應生歡喜,增長正法,減損 諸魔及魔眷屬,令正法河流注不斷,竭邪 見池,調伏貪欲瞋恚愚癡,摧滅邪徒,紹隆 正法,欲散生死。』欲界天子聞此語已,甚大 歡喜讚說之音,如是次第展轉相告,乃至 光音一切天眾。比丘如是勤修精進,心不 休息,端直不諂,遠離邪曲,如是求涅槃城,善 音名稱遍諸天眾。

正法念處經卷第十七餓鬼品竟