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正法念處經

T17n0721_014
1

正法念處經卷第十四

2

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

3

地獄品之十

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白話直譯
又那位比丘觀察偷盜,貪樂行為與多次造作所帶來的果報。他見聞得知:像這樣造作偷盜惡業的人,猶如旋轉的火輪、乾闥婆城、鹿愛等幻象相似,在地獄中見到大量財寶聚集,有金銀珠寶、衣服財物,各種不同的財物匯聚一處。那造惡業的人見到這些後,心中生起貪念,因貪癡業力而自欺,心想:「那些財物,都是我的財物。」這樣愚癡的人因惡業所致,就在烈火與炭堆中穿越,奔向那些財物。因惡業所感,閻魔羅人立刻用刀網將那罪人的全身各部位割裂焚燒,直到只剩下骨頭。從無始以來的貪心不肯捨棄,如此受苦,仍舊難以忘懷。這時,世尊便說偈言:
白話口語化新譯
另外,那位比丘觀察偷盜行為,以及喜愛作、經常做偷盜業所會招致的果報。。那(罪人)見聞知曉:像這樣造作偷盜惡業的人,(見到地獄景象)如同旋轉的火輪、海市蜃樓、鹿愛渴一樣虛妄。在大財物聚地獄中,見到金銀珠寶、衣服財物,種種不同的珍寶和合聚集在一起。。造作惡業的人像這樣見到(財物)後,產生了貪心,被貪欲與愚癡的業力所誑惑,生起這樣的心念:「那些財物,是我的財物。」。像這樣愚癡的人,因為造作惡業的緣故,會在烈火燃燒的炭堆中穿過,奔向那些烈火。。因為生前造作的惡業,閻羅王的使者立刻用刀網,把罪人的身體各部分劈砍、燒毀,最後只剩下骨頭。。從很久很久以前到現在,心裡對貪欲執著不放,即使正在受苦,心裡還是念念不忘。。那個時候,佛陀於是說了偈頌:
法義解析
  • 此句記述修行者觀察惡業(偷盜)之樂行多作所招致的苦果。

    描述偷盜罪報。
    所見財物皆由業力變現,如火輪般速轉無常,如乾闥婆城(海市蜃樓)般虛假不實,如鹿愛(渴鹿見陽焰)般渴求而無法實際受用,唯見種種財物聚斂,實則無法得手。

    描述眾生因前惡業力,見財起貪,被貪癡所矇蔽,生起強烈的我執與佔有欲。

    描述造作惡業的愚癡眾生,因業力牽引,在惡道中受苦,奔赴如烈火般的痛苦情境。

    描述閻羅處罪人因生前惡業感招,身受刀網劈割燒盡之苦,顯示業力不亡、果報慘烈。

    眾生因無明貪愛,經歷無量劫輪迴,即使在受苦報時,仍執著貪念不捨,反映貪心與苦果的連結。

    此為經典中佛陀欲以詩頌形式總結或宣說法義的常用敘事結構。

名相註解
  • 比丘:出家修行的男子。偷盜:不與而取。果報:行為後續招致的結果。
  • 旋火之輪:喻境物速轉與幻象;乾闥婆城:喻幻象空無;鹿愛:喻渴見水光,即渴鹿趣陽焰;大財物聚地獄:偷盜業感之處。
  • 惡業人:造作不善業的人;貪癡業誑:被貪愛與愚癡的業力所矇蔽欺誑。
  • 癡人:愚癡無智之人;惡業:招感苦果的不善行為;焰火燃炭聚:喻地獄之熱苦境界。
  • 惡業:因身口意造作損人利己之不善法;閻魔羅人:地獄中執法之鬼使;刀網:形容地獄中刑具密集如網;罪人:生前造惡墮地獄者。
  • 無始世:指眾生輪迴之始不可得,非有明確起點。貪心:貪欲執著之心。受苦:感受苦報。
  • 世尊:佛陀的尊號。偈言:偈頌,佛陀說法的詩句形式。

「又彼比丘觀察偷盜,樂行多作所受果報。彼 見聞知:如是偷盜惡業行人,旋火之輪,乾闥 婆城鹿愛相似,大財物聚地獄中見,有金珠 寶、衣裳財物,種種各異和合聚集。彼惡業 人如是見已,生於貪心,貪癡業誑生如是 心:『彼財物者,是我財物。』如是癡人以惡業 故,於焰火燃炭聚中過,走趣彼物。惡業所 作,閻魔羅人即以刀網,取彼罪人一切身 分,劈割燒盡唯有骨在。無始世來貪心不 捨,如是受苦猶憶不忘。」爾時,世尊而說偈 言:

5
白話直譯
傲慢與嫉妒如煙髻,分別執取他人財物,貪心之火焚燒眾生,如世間之火焚燒木柴。被貪毒所咬的人,難以安寧,時常貪樂,貪欲又不斷增長。就像火遇到柴薪,貪心也會不斷增長,火燒人還能逃走,貪火焚心卻無法躲避。貪欲之人如輪迴轉動,貪心迷惑眾生,無有始終的世界,貪怨也無有開始。被貪心所欺的人,會進入大海之中,甚至走到刀山之處,都是因貪心而受苦。因貪欲而爭奪王位,彼此互相殺害,母子分離,為愛物而頭破血流。若能脫離愛欲之毒,便能捨棄貪火,若能將金銀財物視同泥土,就能接近涅槃。戒律是最殊勝的財富,太陽是最明亮的光,財物終將散失,戒德卻永不減損。持戒能生於三界天上,並進入禪定境界,戒德之光無與倫比,無論今世還是未來世。若能熄滅貪火,以智慧為水,若不能滅除貪心,便無法獲得解脫。
白話口語化新譯
慢心與嫉妒就像是冒出來的煙和髮髻,分別心則是拿取他人的物品,貪心的火燃燒著人,就如同世間的火燒毀木頭一樣。。被貪婪毒害的人,心很難平靜下來,一次次喜歡沉溺在貪愛裡,讓貪欲變得更強烈。。就像火有了木柴就會越燒越旺,人的貪心也會這樣不斷增長;一般火災人還可以逃避,但因貪欲而受的煩惱火煎熬,卻無處可躲。。貪心重的人就像車輪一樣轉個不停,貪心會欺誑迷惑人。在沒有始終的輪迴世界裡,貪欲帶來的怨結也沒有個開始。。被貪欲欺騙的人,就像走入危險的海水中,又像進入布滿刀刃的地方,因為貪心的緣故而遭受痛苦。。因為貪欲而當上國王,彼此互相殺害,導致母子關係破裂無法和合,貪愛外物而陷入危險境地(或指轉生入頭地獄)。。如果能脫離愛欲這種毒害,那個人就捨棄了貪欲之火;如果一個人對黃金和泥土看待得一樣平等,那就接近涅槃了。。持守戒律是最高勝的財富,太陽是世間最強的光明;物質財產會耗盡壞滅,但戒行的價值永遠不會遺失減少。。持戒能往生到欲界的三天,或者生到禪定的境界,持戒所發出的光明沒有什麼能相比的,這輩子和下輩子都有福報。。如果想要熄滅貪欲的火燄,就要用智慧之水;不滅除貪心的人,是不可能得到解脫的。
法義解析
  • 此偈喻煩惱(慢、嫉、分、貪)如火,能燒毀人身與功德,猶如火燒木材般真實不虛。

    此偈描述貪欲如毒害,使心不得安寧。
    貪心會引發對境的樂著,導致對貪的依賴與不斷增長,陷入惡性循環,難以達到涅槃寂靜。

    此偈喻貪欲如火,得境(薪)而長。
    外火燒身可避,貪火燒心則遍及六道,更為猛烈不可避。
    說明慾火難填且具毀滅性。

    此偈說明貪欲使人在輪迴中受惑轉動,如同車輪,且貪欲引發的怨恨結縛,在無始輪迴中不間斷,亦無最初根源。

    此偈形容貪欲能使眾生陷於危險與痛苦。
    如同貪求海中寶物而入險海,或因貪心執著而置身如刀刃般危險的處境,最終自受其禍。

    此偈描述因貪欲作王造作惡業,導致親情離散、互相殺戮的果報,最終因執著而墮落。
    顯示貪欲為痛苦之根源。

    說明斷除愛欲貪著,以平等心視世間物,即是趨向寂靜涅槃的修行狀態。

    此偈以對比法說明持戒之功德遠勝世間財貨。
    世間財受無常支配,終將散壞;唯有戒法能作為內在財富,守護修行者而不損減。

    此偈頌說明持戒的功德,不僅能感得生於欲界天(三天),若修習禪定則生禪境界,強調戒光殊勝,現世及來世皆受持戒之果報。

    以此喻說明貪欲如火需智慧熄滅,無智慧則無法解脫。

名相註解
  • 慢心:恃己凌他之驕慢心。嫉:嫉妒。分別:此處指區分自他、妄起執著。貪心:貪愛執著。
  • 貪毒:貪欲如毒蛇猛獸,毒害身心;寂靜:煩惱止息的涅槃狀態;數數:屢屢、一次又一次。
  • 薪:指貪欲所緣的境界,如同助火之木柴。貪燒:貪欲帶來的煩惱煎熬,比喻為火。不可避:指貪欲深重者,因果相隨,無法脫離。
  • 貪:愛染染著之慾;輪轉:喻生死輪迴不止;無始終世界:指世間因緣生滅之輪迴無始無終。
  • 貪心:指貪欲之心,為煩惱之一;誑:誑惑、欺誑,即貪欲矇蔽了理智。
  • 愛毒:愛欲如毒;貪火:貪欲如火;涅槃:寂靜無為的解脫境界。
  • 戒:指防非止惡的律儀,受持者能以此累積出世間的功德財。
  • 最勝財:指戒律能生長聖道種子,其價值超越世間金銀珠寶等有漏之財。
  • 不失減:指戒德之報隨逐行人,不隨無常散壞,亦無有所虧損。
  • 三天:指欲界天中的前三天;禪境界:指依戒而修禪定的境界;戒光:持戒之功德所現之光明。
  • 貪火:貪欲如火,焚燒心性;智慧:照見緣起無我的明辨能力;解脫:脫離煩惱繫縛。
「慢心嫉煙髻,分別取他物,
貪心火燒人,世間火燒木。
貪毒所齧人,彼人叵寂靜,
數數喜樂貪,又復更增長。
猶如火得薪,貪心如是長,
火燒人得走,貪燒不可避。
貪人如輪轉,貪心誑惑人,
無始終世界,更無始貪怨。
貪心所誑人,入於海水中,
入饒刀頭處,因貪心故受。
貪因緣作王,迭互相殺害,
離母子和合,愛物入頭處。
若得脫愛毒,彼人捨貪火,
若人金土等,則近於涅槃。
戒為最勝財,日為第一光,
財物可散壞,戒常不失減。
持戒生三天,復生禪境界,
戒光無相似,此世未來世。
若滅貪火者,以智慧為水,
不滅貪心人,解脫不可得。
6
白話直譯
那地獄眾生被貪火如此焚燒後,又進入阿鼻地獄第二重火焰,再墮險岸刀山之處,三重極苦焚燒。那地獄之處如同旋轉火輪,乾闥婆城、鹿愛等幻象相似,對財物的貪著如夢中所見。閻魔羅人拘執地獄眾生,經過無量百千年受大苦惱,都是因偷盜惡業所致。
白話口語化新譯
這些身處地獄的人被貪欲之火燃燒後,又進入阿鼻地獄的第二種火受燒,隨後又掉進險峻的岸邊利刀處,承受三倍劇烈的痛苦燃燒。。那個地獄的地方就像快速旋轉的火輪,又像虛幻的乾闥婆城(海市蜃樓)和鹿愛(陽焰)一樣,對境物的貪愛,也是像夢境一樣虛妄不實。。閻羅王派出的使者抓捕地獄罪人,讓他經過極其長久的歲月來承受巨大的苦惱,這是因為生前造作偷盜惡業的果報。
法義解析
  • 此處描述貪行者在業報下受貪、瞋、癡相應的痛苦,於不同地獄場景感受加倍的業火燒灼,呈現貪著後所感的痛苦業報。

    此句說明地獄業報如幻,因貪物而感受類似旋火輪、乾闥婆城、鹿愛等不真實的幻境,死執幻境為實,猶如夢中之見,無法自拔。

    此處明示偷盜業因會招致地獄果報。
    罪人遭閻魔使者執持,須經歷漫長歲月受苦,突顯地獄果報時間長、痛苦劇烈,且因果不爽。

名相註解
  • 彼地獄人:指因貪行而墮地獄者;貪火:貪欲所感業火;阿鼻:意譯無間,極苦地獄;嶮岸:指險峻的處所;三倍:倍增的苦報。
  • 旋火輪:比喻迅速旋轉的火炬,狀似火輪而實非火輪;乾闥婆城:意譯尋香城,比喻海市蜃樓,虛而不實;鹿愛:即陽焰,渴鹿見熱地之氣而以為是水,喻虛妄景象。
  • 閻魔羅人:閻羅王之使者,負責執持地獄罪人;偷盜業:生前所造之盜竊惡業。

「彼地獄人於彼貪火如是燒已,復入阿鼻第 二火燒,復墮嶮岸在利刀處,三倍極燒。彼地 獄處如旋火輪,乾闥婆城鹿愛相似,如是 物貪,如夢所見。閻魔羅人執地獄人,乃過 無量百千年歲與大苦惱,偷盜業故。

7
白話直譯
又那比丘觀察阿鼻地獄邪行惡業的果報,他見到:這些造惡業的人,從鐵床惡處脫離後,經過火堆,因惡業轉變,又進入另一處名為邪見之地。因惡業所感,見到有婦女,如同過去在人間所見、所行者,他一見之下,無始以來的欲火立刻生起,便急速奔向那婦女。那婦女是惡業所成,身體全是鐵做的,等他靠近後,便抱住他,還張口吞食他的嘴唇等部位,連一點如芥子大小都不剩,身體也被吃盡,吃盡又再生,生後又再被吃,如此反覆,受極堅硬的痛苦。那人對欲火不肯捨離,又在別處見到婦女,被欲火焚燒,急速奔向,不顧苦惱。那婦女身體是金剛鐵火焰燃燒,抱住罪人時,立刻粉碎如同沙團,一切身體分散,分散後又再生;生後又再分散,分散後又再生。又再次奔走,如此受苦,欲心始終不定。
白話口語化新譯
另外,這位比丘觀察到阿鼻地獄中邪行所招感的業果,他看到:像這樣造作惡業的人,從那個鐵鑄的惡處脫離後,經過烈火聚集處,因為惡業還在運作的緣故,又會進入另一個被稱為邪見處的地方。。因為過去做惡業的緣故,會看見婦女,就像自己生前曾經見過、親近過的樣子。見到之後,無始劫以來的習氣(淫慾之火)頓時發作,隨即快速奔向那個婦女。。那些(地獄中的)婦女,因為(作惡的)業力感召,身體全是鐵做的。當(罪人)來到面前,被鐵女擁抱,又(被)吸吮其口、喫其嘴脣等,(身體)連芥子般大小都不剩,身體被喫光了又重生,重生了又被喫,喫完又重生,那人就這樣遭受極其堅硬的痛苦。。那個人被淫慾的火燃燒,一直無法停歇,又在其他地方看到女性,再次被慾火燃燒,就趕快跑過去,完全不顧可能會有的痛苦和煩惱。。這些地獄中的婦女,身體就像燃燒著猛烈金剛鐵火一樣,只要抱住罪人,罪人就會像沙團一樣粉碎,全身散落,但接著又會再生繼續受苦;。生命在出生之後就會散滅,散滅之後又會再生起。。再一次奔走逃竄,像這樣遭受痛苦,心中的貪欲仍無法安定。
法義解析
  • 描述眾生因造作邪見惡業,在地獄受刑後,受業力牽引轉入另一處承受果報。

    此處描述地獄業因中,因惡業力感得虛妄景象,往昔貪慾習氣依境發起,表現了業報感果與煩惱隨逐的因果關係。

    此處描述因淫慾惡業而墮入地獄受報,鐵女即是獄卒所化,罪人身肉盡,業力使然復生,受不間斷的鐵身啃咬之苦。

    描述眾生為慾火所纏,見色起心,不顧苦果之相,彰顯煩惱惑業纏縛之境。

    描述地獄中「鐵幢火城」因業力感召的恐怖景象。
    罪人因淫慾業力,見鐵火為美女,相抱即碎,展現業報無盡之相。

    描述輪迴中生命現象的生滅變遷,強調此種無常變化的循環不息。

    描述眾生因業力在惡道中受苦,因貪欲煩惱驅使而心不得安寧,輾轉受苦。

名相註解
  • 阿鼻:指阿鼻地獄(無間地獄);鐵惡處:指地獄之鐵牢或鐵燒處;邪見處:受邪見業報之處;業轉:惡業運轉牽引。
  • 無始來習:指無始劫來累積的煩惱習慣。慾火:比喻淫慾熾盛,能燒盡善根。
  • 慾火:指淫慾之火,能燒盡眾生善根。苦惱:指由欲所引生之身心痛苦與煩惱。
  • 金剛鐵:形容地獄中刑具極度堅硬且熾熱。沙摶:沙子搓成的團塊,比喻脆弱破碎。
  • 生:指生命誕生或法之生起。散:指死亡、散滅或法之壞滅。
  • 欲心:貪欲之心。不定:不能安定、止息。

「又彼比丘觀察阿鼻邪行業果,彼見:如是作 惡業人,彼鐵惡處既得脫已,過火聚已,惡業 轉故,更入異處名邪見處。彼惡業故,見有 婦女,如本人中先所見者、先所行者,彼既見 已,無始來習欲火發起,即便疾走趣彼婦女。 彼婦女者,惡業所作身皆是鐵,既前到已,為 彼所抱,復嗚其口、食其脣等,無有在者如 芥子許,身亦食盡,盡已復生,生已復食,食 已復生,彼人如是受堅鞕苦。彼人如是欲 火不捨,復於異處更見婦女,欲火所燒,疾 走往趣,不念苦惱。彼婦女者,身是金剛鐵 火焰燃,抱彼罪人,抱即破碎如摧沙摶,一 切身散,散已復生;生已復散,散已復生。又復 更走,如是受苦欲心不定。

8
白話直譯
這位比丘見到那處景象後,聽聞知曉,也作偈言:
白話口語化新譯
像這樣,比丘親眼見到那個地方後,聽聞知道的也是如此,於是說偈頌道:
法義解析
  • 此處描述修行者(比丘)透過現量(親見)與比量/聖言量(聞知)驗證法義,確認業報處所,進而說偈總結。

「如是比丘見彼處 已聞知亦爾,而說偈言:

9
白話直譯
「女人是惡的根本,能讓人失去一切財物,若有人貪愛婦女,快樂也無法得到。一切法中最惡,婦女多諂媚嫉妒,男子因婦女,能導致今生來世皆失。婦女樂於追求欲望,婦女常以虛偽行事,心裡所想與口中所說不同,言語虛假。最初言語溫柔動聽,後來內心卻堅硬如金剛,既非出於恩情,也非供養,內心輕慢不會記得恩德。即使受過百般恩惠也不記得,卻只記一件過錯,內心如鹿愛惜自身,婦女是惡業的根源。男子若心生貪染,婦女會使人迷失,無論今生或來世,女人帶來的損失最大。若有人想獲得快樂,應當遠離婦女,若能捨離婦女,世間最極樂莫過於此。若有人想斷除愛欲,渴望獲得大富與快樂,想前往寂靜之處,便應捨離婦女。
白話口語化新譯
女人是造惡的根源,會讓人喪失一切財物。如果男人沉溺於貪愛婦女,真實的快樂是無法得到的。。在所有過惡之中,婦女容易有諂媚和嫉妒的心態。男人因為婦女的關係,可能導致現世和後世的福報都失去。。婦女喜愛追求慾望,且常常行事虛誑。心裡想的是一套,嘴上說的卻是另一套。。剛開始時說話很柔軟好聽,後來心變得像金剛一樣堅定,不為求恩惠回報,也不為求供養,心很輕安不生貪念記憶。。受了百般恩惠都不放在心上,卻只計較一件惡事,心性就像愛惜身體的鹿一樣(執著),這是女人(墮落)的惡業根源。。男人起了淫慾染污心,被女人牽絆而喪失善法正念。不論現在世還是未來世,這種因女性而導致的戒行喪失,是最嚴重的。。如果想要得到(真正的)快樂,就應該捨棄對婦女(情慾)的執著;如果能捨棄婦女,那就是世間最殊勝的快樂。。如果有人想要斷除愛欲、想要追求大富大貴的快樂,或者想要去到清淨無為的境地,就應該捨棄對婦女的貪著。
法義解析
  • 此處強調因情慾執著而導致失壞善法、財物,乃至生起惡業,非指性別歧視,而是指貪染之因緣。

    此偈描述在《正法念處經》語境下,婦女若生諂妬心,會成為男子造作惡業、喪失現世安穩與後世善趣果報的因緣。

    此句描述貪欲與虛誑的煩惱相,明言女性在貪欲執著與言行不一上的世俗煩惱相貌,反映正法念處經中對世間貪欲、妄語的觀察。

    此偈描述修行者心境轉變,從外在柔軟轉為內在金剛不壞,因契悟無常而離貪,不受世間恩惠供養束縛,心無罣礙。

    此句警示眾生若忘恩負義、執著自我身見,將會造下婦女身形的惡業,是招感不善果報的行為與心態。

    此偈強調若丈夫心生淫慾染著,受婦女影響,會導致今生及來世在修行上喪失戒定慧,在眾多喪失中,此為最嚴重者。

    此偈強調欲界貪愛為繫縛,欲得解脫之樂,必先捨離情慾貪著。

    此偈明示欲求止息貪愛、追求涅槃寂靜或世間福樂者,應遠離愛欲之源(婦女),以得身心清淨。

名相註解
  • 女:此處指引起貪著之異性對象;惡根本:造作不善業的源頭;樂:貪染、喜愛。
  • 二世:指今世(現生)與後世(來生)。
  • 行欲:追求貪欲;行誑:行虛妄不實之事。
  • 金剛:比喻心堅固不壞,能斷一切煩惱;不憶念:不執著、不貪戀過去境。
  • 鹿愛體:喻凡夫愛著肉身,如鹿愛身;惡業地:造作惡業的處所或根源。
  • 染心:指淫慾愛染之心;失:指失落善法、戒行或正念;第一失:指最為嚴重、為首的喪失。
  • 世間第一樂:指捨離欲貪後,心無繫縛所得到的殊勝安樂。
  • 愛:貪愛、執著。寂靜處:涅槃境,或指遠離塵囂之處。捨:遠離、放下、不執著。
「『女為惡根本,能失一切物,
若人樂婦女,樂則不可得。
一切法中惡,婦女多諂妬,
丈夫因婦女,能令二世失。
婦女樂行欲,婦女常行誑,
心中所念異,口說異言語。
初時軟滑語,後心如金剛,
非恩非供養,心輕不憶念。
百恩而不念,而計於一惡,
心如鹿愛體,婦女惡業地。
丈夫欲染心,婦女令人失,
此世未來世,女失第一失。
若欲受樂者,應當捨婦女,
若捨婦女者,世間第一樂。
若人欲斷愛,悕望大富樂,
欲至寂靜處,彼應捨婦女。』
10
白話直譯
因為愚癡之心,於是無量百千年中,不斷受燒煮破壞,又再度重生。那人若在那裡得以脫離,卻又再墮入火聚,燒盡煮盡,被飢渴逼迫,四處奔走。
白話口語化新譯
因為愚癡的緣故,在這無量百千年的歲月中,身體不斷被燒煮毀壞,然後又再重新生出來(繼續受苦)。。那個人在那個地獄的地方脫身之後,又掉進了火堆裡,被火燒、被火煮,因為飢餓與焦渴的逼迫,到處奔跑逃命。
法義解析
  • 描述地獄果報。
    因心懷愚癡(無明)造作惡業,導致在地獄中身形被燒爛毀壞後,受業力牽引又復生,經歷漫長痛苦的循環。

    描述地獄眾生業報未盡,處於不斷死生、受苦、飢渴逼迫的恐怖情境中。

名相註解
  • 癡心:指無明,對世間真理迷暗不明。燒煮:指地獄中火燒等種種極刑。更生:業力未盡,死而復生受報。
  • 火聚:地獄中火燄聚集之處。燒已煮已:指地獄受苦之情狀。

「以癡心故,如是無量百千年歲,燒煮破壞又 復更生。彼人彼處若得脫已,復入火聚,燒已 煮已,飢渴所逼,處處馳走。

11
白話直譯
又有比丘觀察阿鼻地獄中,造作妄語惡業的人,樂於造作,受種種果報。他見聞並知曉:妄語業人在那地獄中,因飢渴而混亂焚燒,有大力閻魔羅人抓住罪人問道:『你有何苦患?』回答說:『飢渴。』閻魔羅人抓住造業之人,撕開其口拉出舌頭,皆因惡業之力。如此惡舌長達五由旬,皆因妄語所致。舌頭被拉出後,閻魔羅人將其鋪在燃燒的鐵地上,因惡業之故,設下一千犁,地上犁頭焰焰燃燒,以極大力牛,百千成群,來回縱橫耕舌,膿血成河,河中生滿蟲。舌中又生出許多蟲,舌極柔軟,如天衣般柔軟,這樣柔軟的舌被縱橫耕過後,又再度癒合,癒合後又再耕犁。如此無量百千億歲,惡舌受盡苦惱,痛苦堅硬難忍,那人受苦時,呼號哀哭,孤獨無人救助。這些惡業,既非母親所造,也非父親所造,亦非天神所造,也不是他人所為,不是無因而有,也非從他處來,都是自己所作不會失落,不作則不得,造業必受果報。
白話口語化新譯
另外,那位比丘觀察到,因為造作了圓滿的妄語惡業,而會墮入阿鼻地獄的人,他們在生前樂於且頻繁地造作這些惡業,所對應遭受的果報。。(修行者)見聞得知:造了妄語業的人,在那個地獄裡被飢渴所煎熬。那裡大力閻魔羅人抓住那個罪人問道:「你哪裡覺得痛苦?」。回答說:『飢餓乾渴。』。地獄的獄卒抓住了積集惡業的人,強行掰開他的嘴巴並拔出舌頭,這都是因為他生前造下的惡業力所感召。。像這樣惡語傷人的業報,舌頭大如五由旬,這是因為造作妄語惡業所導致的果報。。舌頭伸出來後,閻魔羅人馬上拿去鋪在烈火燃燒的鐵地上。因為造惡業的關係,在上面用一千個犁,這犁頭也是烈火燃燒的,由力氣極大的牛,來來回回縱橫耕犁,膿和血流成河,河裡面還有蟲在喫。。舌頭裡又生出許多蟲子,舌頭變得極其柔軟,就像天人的衣服一樣柔滑。這柔軟的舌頭被縱橫犁耕之後,又重新生長黏合,黏合好後又被耕犁。。像這樣經過無量百千億年,這惡舌受盡痛苦煩惱,惡苦堅硬強烈不可忍耐,那個人受苦時,悲號哭喊,孤獨沒有人救助。。這樣的惡業,不是母親做的,不是父親做的,也不是天神做的,更不是其他人做的。不是沒造作卻平白而來,也不是從別處跑來的。是自己做的就不會流失,沒做就不會得到果報,作業自受果報。
法義解析
  • 此處描述比丘以神通或智慧觀察因妄語業而墮阿鼻地獄者,其惡業圓滿(滿足)、頻繁造作(樂行多作)的特性,及其對應的惡道果報。

    此處描述造妄語業之果報,死後受地獄飢渴之苦,由閻魔羅人審問,顯現業力牽引與報應不爽。

    描述餓鬼道眾生受業力所感,恆時感受飢渴的痛苦果報。

    描述地獄眾生因往昔所造惡業,受閻魔羅人(獄卒)施以拔舌之苦。
    強調受苦的必然性源於自造之惡業力,而非他人的隨意審判。

    此句說明因妄語惡業,受惡舌長達五由旬的果報,顯現因果不虛。

    此處描述因謗法或妄語惡業,在死後於閻羅世界受舌耕地獄苦。
    身語意造作惡業,必受嚴酷果報,此境顯現業力所感之情境。

    描述地獄果報。
    因生前以妄語、惡口業,死後舌被惡蟲咬噬並遭犁耕,苦痛不斷。
    舌柔軟如天服,反顯其受報時被割截之劇痛。
    合已復耕,喻因緣未盡,苦報無休止。

    此段描述因造作惡口業,於地獄中受苦的時間極長,且所受果報猛烈,感受極大痛苦且無依無靠,顯示因果報應不虛。

    此偈闡明「業力自作自受」的因果律,強調善惡業行由主體自行承擔,否認外力造作或無因受果,體現緣起因果的自主性。

名相註解
  • 妄語業:虛誑言說之惡業;閻魔羅人:地獄中執法之鬼卒;罪人:造作惡業墮落者。
  • 飢渴:餓鬼道之極苦,指由於業力導致無法正常飲食而受飢餓與乾渴之苦。
  • 集業人:指生前積聚、造作了各種導致地獄報應之惡業的人。
  • 惡業力:指眾生造作惡業後產生的無形力量,是招感苦果、決定受刑方式的根本原因。
  • 惡舌:指妄語所感召的舌根果報;五由旬:古印度長度單位,喻指惡舌極大;妄語:說不實之語;果:業報。
  • 「天服」:天人所穿之衣服,此處喻柔軟至極。;「耕」:地獄刑罰名,形容舌被鐵犁耕裂。

「又彼比丘觀察阿鼻不善滿足妄語業人,樂 行多作所受果報。彼見聞知:妄語業人在 彼地獄飢渴亂燒,彼有大力閻魔羅人執 彼罪人而問之曰:『汝何所患?』答言:『飢渴。』閻魔 羅人執集業人,即擘其口而出其舌,惡業力 故。如是惡舌五由旬量,妄語果故。彼舌既 出,閻魔羅人即取敷置焰燃鐵地,以惡業 故,作一千犁,在彼地處犁頭焰燃,極大力 牛,百到千到、若來若去縱橫耕之,膿血成 河,河中有虫。又復舌中多饒虫生,舌極柔 軟,如天服軟,如是軟舌縱橫耕已,復更生 合,合已復耕。如是無量百千億歲,如是惡 舌受惡苦惱,惡苦堅鞕不可忍耐,彼人受 苦,唱喚號哭,孤獨無救。如是惡業,非是母 作亦非父作,亦非天作,又復非是異丈夫 作,非是不作,非異處來,自作不失,不作不 得,作業受果。

12
白話直譯
那人如此受苦呼號,閻魔羅人呵責他,並說偈言:
白話口語化新譯
那個人就這樣受苦慘叫,閻羅的使者呵斥他,接著說了偈語:
法義解析
  • 描述地獄眾生因受罪報而慘叫,被獄卒(閻魔羅人)責罰,隨後引出偈頌以明業力因果。

名相註解
  • 彼人:指在地獄受苦的眾生。閻魔羅人:閻羅王處的鬼卒,負責刑罰。偈言:偈頌,詩歌體裁的教法。

「彼人如是受苦叫喚,閻魔羅 人為呵責之,而說偈言:

13
白話直譯
『應當捨離堅固惡行,妄語無任何利益,說妄語的人,心輕浮很快就會失敗。不信這種地方,一切善人都會遠離,不愛如仇敵,堅強者能捨離。妄語先自欺,然後欺他人,若不捨妄語,自己與他人都會毀滅。說妄語的人,先自毀壞口業,人天遠離,終將墮入惡道。若喜歡妄語,這人無善處,世間與出世間之道,皆因妄語而遠離。妄語果報堅固,聰慧之人會捨離,依附妄語之人,終將墮入地獄。說實語者在人中最勝,人人供養,妄語則一切遠離,因此應當說實語。若不殺害實語,心地柔軟悲憫眾生,實語是天界之階,實語為最上法。若有人行於地獄道,在閻魔羅人前,皆因妄語之緣,智者如是說。妄語如毒鉤、如刀如火,說妄語者多受惡果報。若想求善業果,想見真諦,應常說實語,遠離惡妄語。』
白話口語化新譯
「應該要遠離那些堅固的惡念,以及沒有真實內涵的妄語。習慣說妄語的人,心會變得輕浮,很快就會失去擁有的好處。。如果不相信這番教法,所有的善知識都會遠離。這種不信的狀態讓人厭惡,就像對待仇人一樣,有勇氣與智慧的人會選擇遠離它。。說謊話是先騙了自己,接著騙別人;如果不改掉說謊的習慣,自己和別人(的信譽、功德)都會被毀壞。。說謊造謠的人,會先毀掉自己的信譽與口業,天人與善友都會遠離他,最後會墮入惡道受苦。。如果喜歡說謊話,那個人不會得到什麼好處,無論是世間的福報還是出世間的解脫道,都會因為妄語的緣故而遠離。。說謊造業堅固,果報也堅固;有智慧的人會遠離妄語。若是依附說謊的人,最後會墮落到地獄中。。說誠實話的人,是人羣中最優秀的,人人敬重供養;說謊話的人,會被眾人捨棄。因此,應當要說實話。。如果能做到不殺生並且說誠實的話,用柔軟的心腸去憐憫眾生,那麼誠實的話語就是通往天界的臺階,如實也是修行中最殊勝的法門。。如果有人生前造惡業要墮入地獄,在閻魔王前審判時,是因為說妄語的因緣,有智慧的人(聖者、佛陀)就會這樣說(指出其妄語報應)。。妄語的罪業就像毒藥、羂索、鐵鉤、刀刃、烈火一樣危險,說妄語的人,會招致眾多惡劣的果報。。想要得到好的業報,想要親眼見到真實的佛法真理,就應該時常說老實話,遠離惡毒的謊言。
法義解析
  • 此偈勸誡遠離妄語業,因妄語者心輕不實,會導致功德流失,在正法中不得久立。

    此偈說明「不信」之過患。
    若人對正法生不起信受之心,則失善利,為智者所棄。
    修行者應將此種不信之心視如怨敵,勇猛斷除。

    此偈揭示妄語之因果,欺誑本心在前,欺誑他人於後。
    不改過則自損損他,損毀善法根基。

    此偈說明妄語的報應。
    妄語者不僅在現世損害自身信德,更因造作不實語業,令守護善法的天人離去,死後依業力轉生於地獄、餓鬼或畜生等惡趣。

    此偈說明妄語的惡業果報,不僅喪失現世與來世的利益,更會障礙修行,使人遠離世間善法與出世間聖道。

    此偈說明妄語惡業之果報堅固,勸誡應當遠離妄語者,若親近妄語者則會招致地獄果報。
    強調身語意業的因果報應。

    此偈強調誠實的果報。
    真實語能令人得尊貴供養,妄語則令人失信、遭人捨棄,故修行者應受持實語戒。

    本句強調持戒(不殺、實語)與慈悲心是生天的資糧。
    在《正法念處經》的業果因緣中,如實不妄是趨向善道的根本路徑。

    此偈明示妄語之惡業因緣導致墮落地獄,在閻羅王前接受審判時,智者指明其妄語之罪報,強調身口意業之因果關係。

    此偈喻妄語之害。
    妄語能傷法身慧命,故比喻為毒、羂、鉤、刀、火。
    造此罪者,必受惡業報應。

    此偈強調言行一致,以不妄語為基礎,透過誠實的語言累積善業,最終成就見道智慧。

名相註解
  • 堅惡:指堅固執著之惡業。妄語:不真實的言語。
  • 如是處:指上述所說的正法教要或法義處所。
  • 健者:指具備勇猛精進力與智慧的修行人。
  • 捨離:遠離邪見與不信,保持正念。
  • 妄語:虛妄不實的言語。誑:欺騙。破壞:毀壞信譽、戒體或善根。
  • 天:指欲界天等守護善法、親近具德者的眾生。
  • 惡處:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道。
  • 實說:說真實語。妄語:說虛妄不實的話。供養:在此指眾人敬重愛戴。實語:真實之語。
  • 實語:與事實相符且無虛妄的話語,亦指如實而說。
  • 天階:升往天界、趨向善道的階梯或途徑。
  • 第一法:最為殊勝、首要的法要或修行準則。
  • 毒羂鉤:喻妄語能毒害、縛住、勾牽眾生墮落;妄語:不實之語;惡果報:惡業所招感之痛苦苦果。
  • 善業果:因誠實守信所招感的福報;真諦:真實的佛法義理或見道所見;實語:誠實不欺的語言;惡妄語:欺誑、傷害他人的不實語言。
「『應捨離堅惡,無美味妄語,
妄語說之人,心輕不久失。
不信如是處,一切善人捨,
不愛如怨家,健者能捨離。
妄語先自誑,然後誑他人,
若不捨妄語,自他俱破壞。
妄語言說人,先自口破壞,
彼人天捨離,終到惡處去。
若喜樂妄語,彼人無好處,
世出世間道,妄語故捨離。
妄語堅報堅,黠慧人捨離,
依止妄語人,到於地獄處。
實說人中勝,一切人供養,
妄語一切捨,如是應實語。
若不殺實語,軟心悲眾生,
實語為天階,實為第一法。
若人地獄行,閻魔羅人前,
彼因緣妄語,智者如是說。
毒羂鉤相似,如刀如火等,
若說妄語者,多受惡果報。
欲求善業果,欲得見真諦,
常應實語說,捨離惡妄語。』
14
白話直譯
那地獄眾生受如此堅硬苦惱,無量百千年被犁耕舌頭,妄語之人舌終將回入口中。那人因恐懼而四處奔逃,口破面裂,跌入炭火堆中,一進去就被烈火燒灼,承受極大痛苦,無人能救,無處可歸。又有其他閻魔羅人手持棍棒與刀劍,把地獄罪人從頭到腳全部打碎,罪人不斷哀號哭泣,從未停歇。阿鼻地獄的火焰常常極度燃燒。
白話口語化新譯
這些在地獄裡的眾生遭受著這類強烈劇烈的痛苦,就這樣經過無數百千年的歲月,舌頭被犁耕(受刑),那些過去造作妄語業的人,舌頭還會再入口中(受苦)。。那個人因為恐怖畏懼,嘴臉破爛地到處奔逃,掉進炭火堆裡,一進去就被燒灼,那個人就這樣受大苦惱,沒有救護也沒有依歸。。另外還有其他的閻魔羅人手上拿著棒子和刀子,把那些地獄裡的人從頭到腳都砍得破碎分裂,地獄眾生哀號痛哭,一刻也沒有停過。。阿鼻地獄(無間地獄)的火永遠在非常猛烈地燃燒着。
法義解析
  • 此句描述地獄受報情境,針對妄語業因,其果報為舌根受犁耕之苦,展現因果報應之堅固與不虛。

    描述惡業果報,因恐懼而狼狽逃竄,身墮炭火熱地獄處受極大燒苦,無人能救。

    描述閻羅惡鬼因地獄罪人過去所造惡業,執持兵器處分刑罰,使其受碎裂苦痛。
    此處強調業力果報的慘烈與不斷絕,處刑者為閻羅處刑卒,受刑者為受業報的地獄眾生。

    描述阿鼻地獄之火的持續性與猛烈性,反映造惡業主因果報應之苦狀。

名相註解
  • 堅鞕苦惱:形容地獄痛苦極其強烈、堅硬難忍;犁耕其舌:喻妄語罪報,舌受刑罰;妄語人:指生前造作欺誑語言惡業者。
  • 炭火聚:炭火坑地獄,熱地獄之一。無救無歸:指惡業感報,無人能救護、亦無依靠。

「彼地獄人受如是等堅鞕苦惱,如是無量百 千年歲犁耕其舌,彼妄語人舌還入口。彼人 怖畏,破口破面處處馳走,墮炭火聚,入已 被燒,彼人如是受大苦惱,無救無歸。更復有 餘閻魔羅人手執棒刀,彼地獄人從頭 至足皆令破散,唱喚啼哭而常不息。阿鼻之 火常極燒燃。

15
白話直譯
「又有比丘觀察兩舌、樂於搬弄是非多言者所招感的果報。他見聞並知曉這些地獄人因兩舌業所受的果報:因為兩舌之故,又墮入極惡地獄。那裡還有更加兇惡的閻魔羅人——罪人見到後——閻魔羅人問罪人:『你有什麼痛苦?』回答說:『飢餓。』閻魔羅人立刻撕開他的嘴巴,拉出舌頭,提在手中,這舌頭長達三百由旬,全部拉出。那些無慈悲心的惡毒閻魔羅人拿著燃燒著火焰的利鐵刀,割下舌頭的一邊,這一邊的舌頭就被狗、野干、豺等吞食,罪人因此承受極惡痛苦,哀號哭叫聲不止。
白話口語化新譯
還有,那位比丘觀察兩舌(挑撥離間)這種口業,如果樂於去做、經常去做,會得到什麼樣的果報。。他(此處指獄卒)看見並得知這個地獄眾生兩舌的業報:因為兩舌的業因,又來到極其惡劣的地獄中,那裡有更兇惡的閻魔羅人(獄卒)——罪人見到他們——(獄卒)問罪人說:『你得了什麼病苦?』。回答說:『遭受飢餓。』。閻羅王派出的獄卒馬上掰開罪人的嘴巴,把舌頭拉出來用手提著,這時舌頭拉長到三百由旬,像這樣普遍地拔舌。。那個對惡人沒有慈悲心的閻羅王,拿著燃燒烈火的鋒利鐵刀,割下亡者的一邊舌頭。那一邊舌頭被狗、野幹、豺狼等野獸喫掉。那人承受這種極其惡劣的苦惱,哀號哭叫的聲音一直停止不下來。
法義解析
  • 此處描述修行者觀察造作十不善業中「兩舌」之因果業報。

    描述兩舌業力所感,於惡處受苦,並遇更兇惡獄卒問訊之情境。
    強調業果不失,兩舌業報之深重。

    此處記述餓鬼因業力感報,遭受飢餓之苦。

    描述地獄受報情景,生前造作口業(如毀謗聖賢、惡口)者,死後墮入拔舌地獄,受舌根被拔除之刑罰,極言其苦。

    此句描述墮入地獄的惡人因業力所感,受閻魔使者(或閻羅王)割舌酷刑,並遭業獸吞食,痛苦哀號,業報相續不絕,體現正法念處經中地獄業報之因果報應。

名相註解
  • 兩舌:離間語,挑撥是非。果報:造作行為後產生的必然結果。
  • 患:遭受、病苦;飢:餓。
  • 閻魔羅:指閻羅王或其使者,負責執法;野幹:狐類的一種,聲如狼;焰鐵刀:地獄中火熱的鐵刀;苦惱:身心受痛苦煎熬。

「又彼比丘觀察兩舌,樂行多作所得果報。彼 見聞知此地獄人兩舌業果:兩舌因故,復到 極惡地獄之中,彼處更有閻魔羅人轉更甚 惡——罪人見之——問罪人曰:『汝何所患?』答言:『患 飢。』閻魔羅人即擘其口,挽出其舌,手中提 之,如是舌量三百由旬,如是普出。彼閻魔 羅無慈惡人取焰鐵刀,刃利焰燃,割舌一 廂,彼舌一廂有狗野干豺等食之,彼受如 是極惡苦惱,唱喚號哭聲自不止。

16
白話直譯
「地獄罪人如此哀號,閻魔羅人責罵他,並說偈言:
白話口語化新譯
那些地獄的罪人這樣哀號哭喊,閻魔羅人(地獄獄卒)因為呵責他們,於是說了偈子:
法義解析
  • 描述地獄眾生受苦時的哀號,以及獄卒為警示而說偈,展現正法念處經中業報的因果情境。

「彼地獄人 如是唱喚,閻魔羅人呵責之故而說偈言:

17
白話直譯
『你以破壞之心,多言妄語,這是諸法中的污垢,其果報就是如此被煎熬。惡語破壞之人,生處常常孤獨,誰若兩舌搬弄,是善人所不讚許。生處常為卑賤,總在惡道出生,若人兩舌搬弄,便是愚癡所持。造作惡業之人,常被地獄火焚,若人樂於作惡,便常兩舌搬弄。最惡的欺誑,密語無所隱藏,兩舌之人兩面,常吃他人背肉。若人捨棄兩舌,則能常保堅密,知識兄弟等,從不曾離散。若人捨棄兩舌,常能守護王者密語,捨兩舌得寂靜,若人遠離嫉妒與惡行。為何不奉行正法?為何不捨棄兩舌?如今受兩舌之報,為何心生悔恨?』
白話口語化新譯
你因為心懷破壞(惡)意,說了許多不實或惡毒的話,這就像在一切法中製造污垢,那個果報就像這樣被烹煮(成熟)。。習慣用惡毒言語破壞他人關係的人,投生之處常感到孤獨;無論是誰在說兩舌挑撥的話,有德行的人都不會讚歎這種行為。。(因果業報)投生的地方常常是平凡卑下、環境惡劣的;如果人喜歡搬弄是非、兩舌,這就是被愚癡心所控制。。行為邪惡、造作惡業的人,會經常遭受地獄苦火的焚燒;如果一個人喜好作惡,他往往會慣於搬弄是非、挑撥離間。。被最初的惡(兩舌)所欺騙,祕密的話語無法隱藏掩蓋。搬弄是非的人像有兩張臉,經常喫別人背後的血肉(指破壞他人名譽或因果報應)。。如果有人不說兩舌挑撥的話,這個人的人際關係就會堅固親密,良師益友和兄弟親眷等,永遠都不會離他而去。。如果有人不兩舌搬弄是非,時常守護國王的祕密機要,做到了兩舌的止息而得寂靜,如果有人能遠離嫉妒的惡行。。為什麼不依照正法去做呢?。為什麼不放棄挑撥離間的言語呢?。現在正在遭受當初兩舌挑撥的報應,為什麼心裡要感到後悔呢?
法義解析
  • 此偈明造口業之因果,因破壞心而生惡語,如同造作法中之垢穢,必招致地獄等煮烹之劇苦果報。

    此偈說明口業中兩舌、惡口之惡果。
    破壞語與兩舌者,因業力招感孤獨報,且為智者所遠離。

    此偈說明兩舌惡業之果報與因緣。
    因過去生之愚癡惡業,感得今生出生於卑賤惡劣環境,且行兩舌語,復因此惡業而更生愚癡。

    此偈明示業力與果報的對應關係。
    眾生因內心樂於造作惡業(如兩舌等口業),其行為造就了地獄的業因,故感得常受地獄燒燃之苦果。

    此偈描述兩舌業之過患。
    因兩舌誑惑,隱密事被揭露,故說兩舌者如兩麪人,受彼背後肉(毀壞他人名譽、背後中傷)之報應。

    此偈說明修持不兩舌之業報。
    因不挑撥離間,能得人信賴,感得親友和合、不相捨離的果報。

    此偈頌強調口業(兩舌)的遠離與意業(嫉妒)的消除,以此守護誠信並遠離惡念,乃修行者之淨業。

    詢問修行者未依循正法(善法、軌則)修行的原因,強調法行(Dharma-cara)的重要性。

    勸誡捨離兩舌惡業,因兩舌會破壞和合,招致惡報。

    此句指出因果業報之必然性。
    兩舌業成,受苦報時,後悔亦無濟於事,顯現業力不可思議,且因果不爽。

名相註解
  • 破壞心:意指懷有毀壞、惡意的心念;垢:指染污、不淨的惡業;煮:喻地獄中受罪之果報成熟。
  • 惡業行:指違背正法、能招感苦果的種種身語意行為。
  • 第一惡:指兩舌;兩舌:搬弄是非,破壞離間
  • 法:指教法、軌則、善法。
「『汝以破壞心,而作多語說,
一切法中垢,彼果如是煮。
破壞語惡人,生處常孤獨,
何人兩舌說,善人所不讚。
生處常凡鄙,在於惡處生,
若人兩舌說,則是癡所秉。
惡業行之人,常被地獄燒,
若人樂作惡,彼常兩舌說。
第一惡所誑,密言不隱覆,
兩舌人兩面,常食他背肉。
若人捨兩舌,彼人常堅密,
知識兄弟等,常不曾捨離。
若人捨兩舌,常護王密語,
捨兩舌寂靜,若人離妬惡。
何故不行法?何不捨兩舌?
今受兩舌果,何故心生悔?』
18
白話直譯
「閻魔羅人如此呵責地獄罪人後,受舌苦者墮入大苦海,經歷無量百千年,皆因惡業所致。若能脫離那裡堅硬劇苦,舌頭恢復如初,再也見不到閻魔羅人。地獄罪人剛脫離地獄苦難,便四處奔逃,承受極重苦楚難以忍受,惡業之風吹動惡報薪柴,大火燃燒,罪人四處奔走。那裡又有閻魔羅人抓住他問:『你有什麼痛苦?』因惡業緣故,便回答:『我現在飢餓。』閻魔羅人立刻撕開他的嘴巴,取出舌頭,由大力者用刀割下,強迫他自己吞食。他因飢餓難耐,只能自己吃下舌頭,口水與鮮血流出。他就這樣自己吃舌頭,舌頭被割下又再生,割了又再生,因業力羈絆,反覆在地上翻滾,哀號哭叫。他極度痛苦,眼珠轉動,承受巨大苦惱,孤獨無伴,都是自作自受。
白話口語化新譯
閻羅王派出的使者這樣呵責地獄眾生後,那些承受舌根苦報的人,進入了大苦海,經過了無量百千年的歲月,那是那個人(生前所作的)惡業(所感召)。。如果脫離了那個地方堅硬痛苦的果報,舌頭恢復原本的樣子,就不會再見到閻魔羅人(獄卒)。。那些地獄眾生暫時脫離了地獄深處的苦難,在各處奔逃,卻承受著極其難忍的最初苦楚。惡業如風吹動惡報如薪,大火熾燃,讓他們在各處倉皇奔逃。。那個地方又有閻羅王的使者,抓住(亡者)問說:「你得了什麼病(有什麼苦痛)?」。因為過去造作惡業的緣故,馬上回答說:「我現在肚子很餓。」。閻羅鬼卒馬上掰開罪人的嘴巴拔出舌頭,力氣大的鬼卒用刀割下舌頭,強迫罪人自己喫下去。。那個眾生被飢餓逼迫到極點,就喫自己的舌頭,口水和血一直流出來。。那個人就這樣自己喫掉他的舌頭,那舌頭像這樣割了又長出來,割了又長出來。因為業力繫縛的力量,(他)在地上翻滾、哀嚎大哭。。那個人感到苦惱,眼睛轉動凝視,承受極大的痛苦,孤單沒有同伴,這是自己造作而自己承受。
法義解析
  • 描述地獄受罪眾生因往昔惡業,在經歷呵責與特定舌苦後,進一步墮入更深重的大苦海,受苦時間漫長無量。

    描述在受苦報盡後,舌根恢復正常,不再受閻魔羅人控管處罰的狀態。
    顯示堅鞕苦與語業相關,苦報盡則舌根復原。

    此處描述地獄眾生罪業未盡,雖暫時離開特定地獄場景,但因自身惡業招感,仍受業風吹動與業火焚燒之苦,顯示業力不亡,苦報相續。

    描述閻羅使者在冥界審訊亡者,問其生前造作何罪而致受苦,強調因果報應。

    此句說明業力感報,因過去惡業招致現在的飢餓果報,在情境中為餓鬼道或受報者的直接反應。

    此句描述地獄受報情景,因生前口業(妄語、兩舌等),死後受拔舌割噉之苦,強調因果報應不爽。

    此處描述餓鬼道眾生因業力感召,受猛烈飢渴逼迫,不得不自殘其身之慘狀,顯示惡業果報之恐怖。

    此段描述造作口業(如兩舌、惡口)者,於地獄中受舌割復生之刑,此乃罪人過去生所造惡業感招之果報,因業力牽纏而受苦無間。

    描述因惡業招感,在臨終或受報時,身心痛苦、孤立無援且無法替代的業報實況。

名相註解
  • 惡業風:由眾生惡業所招感,推動罪苦的業力。惡報薪:惡業所感召的果報如薪,助燃業火。大火:指因惡業而起的焚燒之苦。
  • 惡業因緣:指過去生中所造不善之業,為招感苦果的具體條件。
  • 涎血:口水與血液。
  • 自作自受:指業果不失,造作何業即承受何種果報。

「閻魔羅人如是呵責地獄人已,受舌苦人,入 大苦海,乃過無量百千年歲,彼人惡業。若脫 彼處堅鞕苦已,舌還如本,更不復見閻魔羅 人。彼地獄人既得脫於地獄中苦,處處急 走,受第一苦不可忍耐,惡業風力吹惡報 薪,大火燒燃,處處急走。彼處復有閻魔羅人 執而問曰:『汝何所患?』惡業因緣,即便答言:『我 今患飢。』閻魔羅人即擘其口而取其舌,大 勢力人以刀割之,驅令自噉。彼患飢急,即自 食舌,涎血流出。彼人如是自食其舌,彼舌 如是割已復生,割已復生,業羂力故,宛轉 在地,唱喚號哭。彼人苦惱,眼轉睛動,受大 苦惱,孤獨無伴,自作自受。

19
白話直譯
「閻魔羅人為責罵他,說偈言:
白話口語化新譯
閻羅王的人員為了呵責他,於是說了偈子:
法義解析
  • 描述閻羅使者在責罰罪人時,口誦偈語以點出其生前造作之惡因。

「閻魔羅人為呵 責之,而說偈言:

20
白話直譯
『舌如弓所發,利口如火箭,若人惡口說,果報正如此。如同世間吃肉的人會被眾人遠離,若有人口出惡言,他的舌頭就像帶毒一般。刀、火、毒等雖是惡事,但這些還不是最大的惡;若有人口出惡言,這才是最嚴重的惡行。舌頭如鑽能生火,在心中不斷增長;在人群中,惡口之火如同焚燒乾柴。若有人樂於說柔和語言,人人都會供養他,如同自己的母親無異,心中歡喜如同對待父親。柔和語言是最上善行,因為歡喜所以果報也快樂,能不斷消除惡事,利益一切世間。柔和語言是通往天界的階梯,是最珍貴的寶藏,是世間的明眼,柔和如蜜無異。惡口是最嚴重的惡行,說了之後必墮地獄,你的舌頭自作自受,現在為何又生悔恨?
白話口語化新譯
舌頭如同弓所射出的,是尖銳的口語火箭。如果有人用惡口說話,那個人得到的果報就跟這個(火箭射人)相似。。就好像世間喫肉的人,會被所有人遠離一樣;如果有人口出惡言,那個人的舌頭就像毒藥一樣可怕。。刀槍、烈火、毒藥等所造成的危害,這還不是最大的惡;如果人造作惡口說話傷害他人,這種惡纔是最大的惡。。舌頭像鑽木取火一樣能生出業火,在心裡不斷增長,人因為惡口所造作的火,就像燃燒乾燥的木柴一樣猛烈。。如果一個人說話令人愉悅歡喜,大家都會供養他,對他像親生母親一樣照顧,心裡歡喜就像對待親生父親一樣。。說好話是第一等的善行,因地快樂、果報也快樂,雖然不能盡除所有的罪惡,但能利益一切世間的人事物。。溫和的語言就像登上天界的階梯,是世間最珍貴的寶藏,如同眼睛能指引方向,甜美的言語就跟蜂蜜一樣,讓人歡喜受用。。造作惡口是惡業中第一等惡,說出來的話會讓自己墮入地獄,這條舌頭造的業要由你自己承受,現在為什麼才後悔呢?
法義解析
  • 此偈以弓箭喻口業,惡口害人如同利箭傷人,業果報應亦如此真實不虛,自造惡因必受相應惡果。

    此偈以世間人厭惡食肉者為喻,說明惡口造業會招致眾人遠離、厭惡,且惡口之害猶如毒藥,能毀壞自他善根。

    惡口業能毀壞自身及他人之功德與法身慧命,招致長遠惡報,故說為大惡,重於刀火等外在傷害。

    此偈喻口過之害。
    惡口如同鑽木取火,先於心中起嗔,再經舌造業,其惡報迅速且劇烈,猶如火燒乾柴,迅速蔓延。

    此偈頌強調口業(甜語)的重要性,能感得眾人喜愛、供養的果報,以此顯示語業能影響人際關係與資身具的受用。

    此偈頌讚歎「語業」之善,說明愛語(甜語)能招感安樂果報,並具有改善世間、止惡防非的作用,強調善語的積極影響力。

    此處讚嘆「甜語」(愛語、柔軟語)之功德。
    以喻說明甜語能招感生天善報,是世間最為殊勝的處世與修持之道,具有顯明智慧、使人信受的眼目作用,如蜜般甘美。

    此句強調言語造作惡業的嚴重性,惡口業因招致地獄果報,自作自受,悔之已晚,警示應謹慎言語。

名相註解
  • 舌弓:喻舌根如弓;利口語火箭:喻惡口如銳利之火箭;惡口:十惡業之一,出粗惡言。
  • 食肉者:指世間殺生食肉之人。惡口:十惡業之一,出麤惡言毀辱他人。毒:喻惡口之害慘烈。
  • 惡口:口四過之一,謂以惡言惡語毀謗、咒詛他人。大惡:指最重之惡業,損人害己。
  • 舌鑽:喻惡口如鑽木取火般生火;惡口火:指因口造惡業所感之嗔火與惡報;乾燥薪:喻因惡口惡業而加速惡報的成熟。
  • 甜語:令人歡喜的柔和語;供養:奉事、施與資具。
「『舌弓之所放,利口語火箭,
若人惡口說,彼果此相似。
如世食肉者,一切人捨離,
若人惡口說,彼人舌如毒。
刀火毒等惡,此惡非大惡,
若人惡口說,此惡是大惡。
舌鑽能生火,在心中增長,
人中惡口火,如燒乾燥薪。
若人樂甜語,一切人供養,
如自母無異,心喜如己父。
甜語第一善,因樂果亦樂,
不盡能除惡,利一切世間。
甜語為天階,甜為第一藏,
甜為世間眼,甜如蜜無異。
惡口第一惡,說已到地獄,
汝舌作自受,今何故生悔?』
21
白話直譯
閻魔羅人就這樣呵責地獄的罪人。經過無量百千年歲,那些造惡業的人以妄語惡口,樂於多作並教他人隨喜,便受如此苦報。若能脫離那裡,無論到哪都奔走,又會有閻魔羅人手持極熱之物,帶來極大痛苦。
白話口語化新譯
閻羅王派遣的使者這樣責罵地獄裡的罪人。。經過了無數的百千年那麼久,那個造了惡業的人,因為講妄語、罵髒話,自己喜歡做、教別人做、還對這些惡事感到高興,一直承受著這樣的痛苦。。如果從那個地方逃脫、到處亂跑,又會遇到閻羅王的使者拿著極熱的器具燒燙,帶來巨大的痛苦。
法義解析
  • 描述地獄審判場景,閻魔羅人執行業報,呵責造惡罪人。

    此句說明業力果報的延續性與範圍。
    因妄語、惡口等身口意三業(特別是樂行、教他、隨喜),導致長時受苦,顯示因緣果報絲毫不爽。

    此句描寫地獄果報。
    罪人即使暫時逃離原處,仍受獄卒追逐,並遭刑具燒炙,顯示惡業果報相續,無處可逃。

「閻魔羅人如是呵責地獄罪人。乃過無量百 千年歲,彼惡業人妄語惡口,樂行多作、教 他隨喜,受如是苦。若脫彼處,處處馳走,又 復更有閻魔羅人執持極燒,與大苦惱。

22
白話直譯
那比丘又觀察綺語的果報,樂於多作,終招惡業。他見聞並明白:這地獄人因自作惡業而受極大痛苦,最苦逼迫,雖脫離閻魔羅人,仍四處奔走,又被其他閻魔羅人捉住問道:『你有何苦患?』他便回答:『極度飢渴。』於是說偈言:
白話口語化新譯
另外,那位比丘觀察喜歡說廢話、閒聊的綺語,如果樂於去行、經常做,會有惡業的果報。。那個人(指獄卒或能觀見者)看見並得知:這些地獄眾生因為自己所造的業力果報,正在承受極大的痛苦折磨,被最劇烈的苦所逼迫。雖然從這樣的閻魔羅人(獄卒)手中逃脫,到處奔走,但又被其他的閻魔羅人抓住所問:「你得了什麼病(受什麼苦)?」。那個人馬上回答說:「遭受飢餓、非常乾渴。」。於是說偈子道:
法義解析
  • 此句說明綺語業道之因果,若樂於造作綺語,將招感惡道果報。

    此段描述地獄眾生因惡業果報,受極重苦逼,即使從一處逃脫,仍為其他獄卒所執,顯示地獄業報苦難相續,無有暫停。

    描述餓鬼道眾生因過去業力,感受強烈飢渴的苦果。

    承接上文情境,以詩偈形式總結或宣說法義。

名相註解
  • 綺語:非理空談、無益戲論。惡業果報:不善業所招感之苦果。
  • 偈言:梵語偈陀,意譯為頌、偈,指詩句形式的教理。

「又彼比丘觀察綺語,樂行多作,惡業果報。彼 見聞知:此地獄人自業果報受極苦惱,第 一苦逼,得脫如是閻魔羅人,處處馳走,復 更為餘閻魔羅人執捉問言:『汝何所患?』彼即 答言:『患飢極渴。』而說偈言:

23
白話直譯
『自身功德已盡,自己鑽生的火,鐵火燒逼飢渴,我正受這惡火之苦。如冰雪遇火,如須彌山與芥子相比,地獄火中的飢渴,其勝過之處也是如此。地獄火的威力,不會延伸到其他地方,但這飢渴之火,連天界也能到達。在這地獄中,還要受其他重苦,雖然這些苦已很重,卻不及渴火之苦。』
白話口語化新譯
自己過去的功德享盡了,從自己業力鑽鑿出生(業火),飢渴時被鐵火燒灼,我正承受著惡業焚燒的痛苦。。這情況就像冰雪碰到火會立刻融化,就像須彌山與芥子的巨大懸殊,又像處在地獄火中那種極度飢渴感,這種強烈的對比或相應關係,就是如此。。地獄的火(業力)不會跑到別的地方,但這種「飢渴火」(餓鬼道的業報),即使在天上(餓鬼)也一樣能達到。。在這個地獄裡,受著其他各種深重的苦難,這種種痛苦雖然很嚴重,但還是比不上飢渴燒焦的痛苦。
法義解析
  • 此偈描述餓鬼道眾生因過去世惡業,導致福報享盡,受業力所感之鐵火焚燒飢渴之苦,說明業報自作自受。

    此偈以喻說明無常、懸殊與極度逼迫的狀態,喻佛法殊勝之因緣或境界之迅疾與巨大落差。

    此偈描述餓鬼道眾生雖生於天道(若指空居鬼等),仍因宿業受飢渴之火煎熬,說明業報如影隨形,不因異處而免。

    描述地獄果報中,飢渴煎熬的痛苦超過其他肉體刑罰,顯示貪欲所感之業報殊重。

名相註解
  • 功德:過去所造之善業福報。鑽所生:指業力如鑽火般自心中生出鐵火。惡燒苦:惡業感召的火燒苦報。
  • 須彌:須彌山,象徵極大。芥子:芥菜子,象徵極小。地獄火:地獄中燒炙受苦之火。
  • 飢渴火:餓鬼道特有的餓鬼報體所感之極大飢渴痛苦,猶如烈火焚燒。
  • 地獄:罪苦眾生報應之處;渴火:形容飢渴如同猛火般煎熬。
「『自身功德盡,自身鑽所生,
鐵火燒飢渴,我受惡燒苦。
如氷雪於火,如須彌芥子,
飢於地獄火,其勝亦如是。
地獄火勢力,不行於異處,
如是飢渴火,天中亦能到。
如此地獄中,受餘重苦惱,
如是苦雖重,不如渴火苦。』
24
白話直譯
閻魔羅使聽完他的話後,便用燃燒的鐵鉗撬開他的口,再用燃燒的鐵鉢盛滿沸騰的赤銅汁,將其倒入口中,因為他造作不相應綺語的罪過,燒灼其舌,立刻如雪遇火般消融。那地獄人受兩種苦難,難以盡說,如此燒灼後,痛苦大聲呼喊。因為大聲呼喊,又被多次灌入口中燃燒的赤銅,燒盡舌頭後,接著燒咽喉;燒盡咽喉後,再燒其心;心被燒盡後,再燒其腸;腸被燒盡後,再燒熟藏;熟藏被燒盡後,從下體排出。
白話口語化新譯
閻羅王座下的使者聽完他說的話,就用燃燒著烈火的鐵鉗子把他的嘴巴撐開,用火紅的鐵鉢裝著沸騰的熱銅汁,灌進他的嘴裡。因為他造作了不相應的綺語惡業,所以被燒毀舌頭,銅汁入舌即時化開,就像雪花落在火上一樣。。那些地獄裡的人遭受著兩種無法完全說盡的痛苦,像這樣被焚燒之後,便發出聲音大聲哭喊。。因為罪人在地獄裡大聲慘叫,獄卒又一次次把燒紅的銅汁灌進嘴裡,燒爛舌頭之後,接著又燒到咽喉;。燒完了咽喉之後,接著燒他的心;。燒完了心,接著又燒他的腸子;。燒完腸子後,接著燒熟藏(胃);。(業火)燒熟(罪人)藏(處)之後,從下方出來。
法義解析
  • 此段描述地獄綺語罪報。
    綺語者,口造雜穢無義之語。
    地獄使者以烈火鐵具行刑,灌熱銅汁銷熔舌根,顯現因果不虛,語業受刑之相。

    此處經文描述地獄眾生身心承受劇烈痛苦的慘狀。
    眾生因惡業而在地獄中遭受熱業焚燒等雙重苦報,其痛苦程度無法以言語完全表達,只能在業火焚燒後發出極度絕望與悲號的慘叫聲。

    此顯現地獄受刑者因身受極苦大喚,反招致更嚴厲的「焰燃赤銅」灌口報應,舌與咽喉受燒,對應生前口業。

    描述地獄受罪情境,咽喉與心受火燒,喻造作口業與意業後的果報。

    描述地獄果報中,烈火焚燒罪人身體器官的過程,反映殺生等惡業感召的苦果。

    描述地獄眾生受業報之苦,身軀部位依序被燒炙,此處為燒熟藏之情狀。

    描述地獄罪人受業火燒炙的情景。
    經文指業火在藏中燒熟罪人後,火從下而出。

名相註解
  • 閻魔羅使:閻羅王之使者,負責執法處刑。綺語:雜穢語,無益之言。赤銅汁:地獄熔銅,用於灌口。
  • 焰燃赤銅:燒至融化、帶有火焰的紅銅,地獄刑具。
  • 燒咽喉:燒灼喉嚨。次:其次。燒其心:燒灼其心。
  • 燒心:指業火焚燒心臟器官。
  • 熟藏:指胃,五臟之一,飲食之處。
  • 燒熟:指業火炙燒罪人身,如烹飪食物。藏:指地獄之處所或罪人藏身受苦之處。

「閻魔羅使聞彼語已,焰燃鐵鉗以擘其口,焰 燃鐵鉢盛赤銅汁,熱沸焰燃置其口中,彼 不相應綺語罪過故燒其舌,即時消洋如雪 在火。彼地獄人受二種苦不可具說,如是 燒已,唱聲大喚。以大喚故,更復多多內其 口中,焰燃赤銅燒其舌已,次燒咽喉;燒咽 喉已,次燒其心;既燒心已,次燒其腸;既燒 腸已,次燒熟藏;燒熟藏已,從下而出。

25
白話直譯
這樣的罪人受苦呼喊,閻魔羅人便為他說偈,呵責道:
白話口語化新譯
這些罪人在承受痛苦時大聲哀號,獄卒閻魔羅人隨即對他們宣說偈頌,呵斥責備道:
法義解析
  • 描述地獄罪人在受刑發出慘叫時,地獄執法者(閻魔羅人)以偈頌形式進行訓誡與責難。

名相註解
  • 罪人:指因造作惡業而墮入地獄受報的眾生。

「如是 罪人受苦唱喚,閻魔羅人即為說偈,呵責 之言:

26
白話直譯
『前後不成句,無義不相應,你本來說綺語,如今果報自受。若常說虛妄之語,或常不誦讀經典,那就不算舌頭,只是一塊肉而已。若人常說真實語,常樂於善功德,這才是通往天界的階梯,才配稱為舌。』
白話口語化新譯
這些話語的前後文沒有邏輯關聯,沒有實質義理也不相應(真理),這本是你過去說的綺語(雜穢語),如今就要承受相應的果報。。如果常常說謊話、不讀誦佛經,那口中就不是在發揮舌頭的作用,只是塊(沒有意義的)肉塊而已。。如果一個人經常講真實的話,樂於做積累功德的善事,那他的這條舌頭就是通往天界的階梯,才真正稱得上是(莊嚴的)舌頭。
法義解析
  • 此偈說明口業綺語的因果。
    若說話雜亂無章、無義相應,則會招致相應的惡果。
    意指綺語業不繫屬真實義,其果報如其所造之惡業而受。

    此偈強調口業誠實與誦經的重要性。
    若不持實語、不誦法句,舌頭便失去法用,猶如俗世肉臠,墮於虛妄。

    此偈強調真實語與功德行對業報的影響。
    口業實語能積累福報,如梯昇天,顯示舌根具足功德相。

「『前後不縛句,無義不相應,
汝本綺語說,彼果如是受。
若常不實說,若常不讀誦,
彼則非是舌,唯可是肉臠。
若人常實語,常樂善功德,
彼則是天階,乃得名為舌。』
27
白話直譯
閻魔羅人就這樣呵責地獄的罪人。呵責之後,又以滾燙的赤銅汁灌入口中,如此受苦無量百千年,只因說了不相應的綺語,便遭此惡報。那些地獄罪人若暫時脫離閻魔羅人,四處奔逃,卻又墮入火堆,身體被烈火融化,雙腳、腿、腰等都在火中消融,如同生酥塊,融化後又再生。他們渴望獲救、渴望歸依,四處奔走,因惡業所致,遠望見有城,城中滿是寶物,卻有他人守護。這些愚癡之人因惡業,心生貪著,奔向那些寶物,自以為已經擁有。貪心之人因惡不善業,樂於造作,所獲果報便是在地獄中心顛倒見,因貪心而渴望多受用。因貪心故,手中生出刀,奔向寶物,到了之後用刀互相砍殺,地獄人彼此削割,直到只剩骨頭,之後又再生。再生後又被割,割完又再生,如此循環,經過無量百千年。惡業所感,閻魔羅人手持利刀,剝割地獄人,將其一切肉割盡,連一芥子許都不剩,只剩骨頭。地獄人哀號哭泣、憂愁苦惱,被這樣割削,割完又再生。如同用刀割後,閻魔羅人將其丟入河中,立刻又復活,地獄人就這樣不斷再生,受苦哀號不止。
白話口語化新譯
閻羅王(地獄的獄卒)像這樣斥責地獄裡受罪的人。。責備完後,又把滾燙沸騰的熱銅汁,灌入地獄罪人的口中。像這樣經過無量百千年的歲月,因為說了不相應的綺語,所以得到這樣的惡報。。那些地獄的人如果能暫時逃離閻魔羅人的追捕,到處奔逃,但又會跑進火聚之中,身體被燒烤銷鎔,腳、大腿、腰等部位在烈火中全部銷鎔,像生酥塊一樣化掉,銷鎔後又馬上復生受苦。。那個人一心想找人救命、找地方歸投,到處奔跑,結果因為惡業感召,遠遠看見一座城,裡面滿是寶物,卻是別人在守護(無法得到)。。像這樣愚癡的人,因為過去造作惡業的緣故,心裡產生貪愛執著而走向那個東西,認定那是自己所有的。。那個懷有貪心的人,因為樂於做惡、不善的行為所得到的果報,在地獄中心產生了錯誤的見解。見到這種地獄景象後,因為貪心的緣故,還希望能夠多受用(苦具)。。因為心存貪念,手裡就長出刀子,走向貪求的物品,到了那裡就用刀互砍,地獄的眾生互相削割對方的身體,這樣割來割去,只剩下骨頭,接著(業力使肉)又重新長出來;。身體生出來就被切割,切割完又再長出來,這樣(生了又割、割了又生)持續了超過無量百千年那麼久。。因為生前造作惡業,獄卒(閻魔羅人)手拿鋒利的刀子,剖開地獄人的身體,抓住地獄人全身割削,把肉割到連芥菜子那麼大的一點都不剩,只剩下骨頭。。那個地獄的人大聲哀號哭泣、憂愁苦惱,像這樣被切割削肉,削完之後又再生出來。。就像是被刀子割殺,若是被閻羅獄卒丟入河裡,立刻又會活過來,就是這樣一次又一次,地獄裡的人不斷地死而復生,像這樣受苦、哀嚎大哭。
法義解析
  • 描述地獄審判的因果情境,獄卒執行呵責罪人的業力顯現。

    此處描述因口業中綺語之罪,在地獄受烊銅灌口之報。
    顯示語業不慎亦感地獄重苦。
    綺語指飾辭、巧媚、無義之語,不與正法相應。

    此處描述地獄眾生因業力感果,即使暫時離開獄卒,亦會自入火坑受罪,銷鎔復生,說明地獄苦報的持續性與死而復生的劇烈痛苦。

    此處描述業報感召。
    作惡者在危難中欲尋求庇護,卻因自身惡業,所見景象皆為他人所有,無法獲得幫助與財富,比喻業力不可代償。

    描述因無明(癡)與惡業,導致心生貪執,認取外境為實我所有的無明現象,顯現業力牽引的因果。

    此處描述因貪欲造作惡業,感得地獄果報。
    墮落地獄時,因貪心未歇,即便身處極苦,心仍顛倒,錯誤地期望更多貪欲受用,導致苦報相續。

    此處描述地獄受苦之境相,因貪心業力所感,幻化刀具,在交相砍殺中感受骨肉剝離、死而復生的苦報,展示貪欲之惡果與業力相續的特點。

    描述地獄果報中,眾生因惡業報應,受身形不斷生起與被割截的循環苦刑,且時間極長,突顯地獄受苦之慘烈與漫長。

    此句描述地獄受刑之慘狀,乃因造作殺盜淫等惡業,感召閻魔羅人(獄卒)以刀割肉之報,肉盡骨存,顯現罪業果報真實不虛。

    描述地獄果報中,受罪眾生因往昔業力,經歷身體被分割削肉的痛苦,且死而復生,痛苦持續不絕。

    描述地獄受罪情景,因業力之故,死而復生、生而復死,感受極大痛苦。

名相註解
  • 惡不善業:違背正法、招致苦果的行為。心顛倒見:因愚癡貪欲而對地獄苦相產生錯誤的認識與期待。貪心:對境產生執著愛染。
  • 地獄人:指墮入地獄受苦的眾生;復生:指地獄眾生由業力感報,死後即時再生繼續受苦。

「閻魔羅人如是呵責地獄罪人。既呵責已, 復以熱沸洋赤銅汁,置彼地獄罪人口中,如 是無量百千年歲,以不相應綺語說故,如是 惡報。彼地獄人若得免離閻魔羅人,處處馳 走,復入火聚,身體消洋,脚髀腰等在火聚 中皆悉洋消,如生酥塊,洋已復生。彼人如 是望救望歸,處處馳走,以惡業故,望見有 城,滿中寶物他人守護。如是癡人惡業因 故,心生貪著走向彼物,謂是已有。彼貪心 人惡不善業,樂行多作所得果報,於地獄 中心顛倒見,如是見已,以貪心故,望多受 用。以貪心故,手中刀生,走向彼物,既到物 所,以刀相斫,彼地獄人迭相削割,如是相 割,唯有骨在,後復更生;生已更割,割已復 生,乃過無量百千年歲。惡業所作,閻魔羅 人手執利刀,㓟地獄人,捉地獄人一切割 削,一切肉盡無芥子許,唯有骨在。彼地獄 人唱喚號哭、憂愁苦惱,如是割削,削已復 生。如以刀割,閻魔羅人若置河中,即復還 活,如是如是,彼地獄人還復更生,如是受 苦唱喚號哭。

28
白話直譯
閻魔羅人又為他們說偈,呵責道:
白話口語化新譯
閻魔的使者又為(罪人)說偈子,呵責他說:
法義解析
  • 此處描述地獄中閻魔使者對罪人說法呵責,顯示因果報應情境。

「閻魔羅人復為說偈,呵責之 言:

29
白話直譯
「貪欲所毀壞的人,被貪心欺誑,對他人財物生起妄想,在此地獄中受煎熬。貪心惡不善,愚癡之人心生歡喜,貪心反而自焚,如木中生火。貪心極為惡劣,使人墮入地獄,因此應當捨棄貪欲,因為苦報如毒物。見他人富有,心生貪望想據為己有,這貪心結下毒果,如今就在此受報。」
白話口語化新譯
心被貪欲毀壞的人,被貪欲欺騙,一心想要別人的東西,結果就在這裡(地獄)像這樣受苦烹煮。。貪婪的心是惡且不善的,愚癡的心卻會感到歡喜快樂;貪心最終會像火燒自身一樣害了自己,就像火從木頭中產生出來(燒毀木頭)一樣。。貪心是最壞的,會讓人墮落地獄,所以應該要捨棄貪念,這貪欲就像有毒的惡物,會招致苦報。。看到別人富有,心裡就起貪念希望那些財富是我的,因為這種貪心招感了惡毒的苦果,現在來到這裡受苦報。
法義解析
  • 此偈描述貪欲導致業報,因貪執他物而遭致地獄烹煮之報,顯示貪業之因果。

    此偈說明貪欲與愚癡皆為不善法。
    貪心者雖以癡心妄想為樂,然貪欲具毀滅性,如火生於木而燒木,自造惡業必招自害。

    此偈明貪欲之過患。
    貪愛渴求為諸惡根源,牽引眾生墮入地獄惡道。
    因其果報為無量苦惱,猶如劇毒,故勸行者應當斷捨貪心,免受惡報。

    此偈明因果,意謂見他人富足而生貪求心,此貪心為因,必招致苦果(毒果),於現世或後世受業報。

名相註解
  • 貪所壞:因貪而損壞善根。誑:惑亂、欺騙。希望:貪求。此間:指地獄中。煮:指受地獄鑊湯煎煮之苦。
「『貪所壞丈夫,為貪之所誑,
於他物悕望,此間如是煮。
貪心惡不善,癡人心喜樂,
貪心還自燒,如木中出火。
貪心甚為惡,令人到地獄,
如是應捨貪,苦報毒惡物。
見他人富已,貪心望自得,
彼貪生毒果,今來此處受。』
30
白話直譯
閻魔羅人如此責備地獄罪人。責備之後,又加以種種苦惱,無量百千年,直到惡業未盡,長久受苦,苦難不止。那些地獄人若能離開此處,渴望獲救、渴望歸依,四處奔走,卻又墮入火堆,落入極熱燃燒的鐵地,翻滾起伏,四處奔逃,孤獨無伴。造惡業之人,惡業怨家將他們投入地獄,即使暫時脫離閻魔羅人,仍四處奔走。此人因瞋心,樂於造作,果報現前,無法獲救也無歸依,師子、老虎、毒蛇等兇猛瞋怒之類,現身其前。他們恐懼害怕,四處奔逃,卻因惡業無法逃脫,被猛獸抓住,極大瞋怒,先吃其頭,頭被吃後哀號悲苦,翻滾在地,又有毒蛇咬其肋,虎食其背,火燒其足,閻魔羅人又遠遠射擊,如此受苦。
白話口語化新譯
閻羅王派出的使者,就這樣責問、審訊地獄裡的罪人。。在責備過失之後,接著便施加重重的痛苦與惱害,像這樣經過無量百千年的漫長歲月,只要過去造下的惡業還沒消盡,時間再長,痛苦的折磨都不會停止。。那些地獄的人如果離開了原來的地方,為了尋找救護和歸宿到處奔跑,卻又跑進了烈火堆,掉進火焰極度燃燒的熱鐵地上,在地上翻滾又爬起來,到處亂跑,孤單一個,沒有同伴。。作惡的人和這股惡業怨力即將墮入地獄,如果能僥倖離開閻魔羅王(地獄使者)的追捕,就會到處奔逃。。這個人充滿瞋恨心,喜歡到處作惡,果報會在這一世顯現。沒有人能救他,也沒有地方可以投靠,師子、老虎、毒蛇這種兇惡瞋恨的異類,就會顯現並停留在他的面前。。那個人感到恐懼害怕,到處亂跑,但因為過去造作的惡業緣故跑不掉,被地獄獄卒抓住。獄卒極其憤怒,先喫掉他的頭。頭被喫掉後,他慘叫悲號,在地上痛苦翻滾。這時又出現惡蛇,牙齒有劇毒齧咬他,喫他的肋骨,又有虎喫他的背,火燒他的腳,閻魔羅人又從遠處射他,就像這樣遭受種種苦刑。
法義解析
  • 閻魔羅人依法而治,責問罪人過去造作之惡業,以地獄因緣讓其警覺承受業報。

    此處描述地獄或惡道中受苦的相狀。
    眾生因惡業力,在受過初步的審論或呵責後,需隨業受報,經歷極長期的痛苦,直到業力消盡方能解脫。

    此處描述地獄眾生因業力牽引,在火聚、熱鐵中受苦難逃,反映業報身孤獨無救的狀態。

    描述造惡業受報者,在閻魔羅使者即將帶入地獄前,若因宿福力暫時脫離,仍處在驚恐逃亡中,強調惡業因果與地獄將報的恐懼。

    此偈描述造作猛烈瞋業的果報,顯現如猛獸般兇惡的情境,因果相應。
    因瞋恨造作重罪,無所依歸。

    此段描述地獄業報景象,因生前造作惡業,死後墮入地獄,受獄卒、惡獸、惡蛇、獄火及閻魔羅人(獄卒)之種種肢解殺害苦刑,乃是因果報應的顯現。

名相註解
  • 時節:指時間的流逝與分段,此處強調受苦歷時極為久遠。
  • 無量:形容數量極多或時間極長,無法以常規計算。
  • 瞋心:忿怒懷恨之心。惡瞋:兇猛憤怒的惡業感報。果報:瞋心所招致之業果。

「閻魔羅人如是責疏地獄罪人。既責疏已, 然後多多與諸苦惱,如是無量百千年歲,乃 至惡業未盡已來,時節長遠,與苦不止。彼地 獄人若離彼處,望救望歸處處馳走,復入 火聚,墮極焰燃熱鐵之地,宛轉復起,處處馳 走,孤獨無伴。惡業行人惡業怨家將入地 獄,若復得離閻魔羅人,處處馳走。此人瞋 心,樂行多作,果報今受,無救無歸,師子虎 蛇惡瞋之類,現住其前。彼人怖畏,處處馳 走,以惡業故而不能走,為彼所執,極大瞋 怒,先食其頭,既被食頭,唱喚悲苦,宛轉在 地,復有惡蛇,牙有惡毒而復齧之,而食其 脇,虎食其背,火燒其足,閻魔羅人復遠射 之,如是受苦。

31
白話直譯
閻魔羅人又為他們說偈,呵責道:
白話口語化新譯
地獄的獄卒(閻魔羅人)又對(罪人)說偈子,呵斥責備道:
法義解析
  • 描述閻魔羅人(獄卒)依據業力,以偈頌呵責受報罪人。

「閻魔羅人復為說偈,呵責之 言:

32
白話直譯
「你被瞋恚焚燒,人中最為卑劣,如今又在此受焚燒,為何現在哀號?瞋恚是一切苦惱的根本,使人墮入地獄,如繩索縛你,如今受此苦報。瞋心欺誑愚癡之人,常懷瞋恚不捨,心從未寧靜,如同住在蛇窟中。若人本性剛強,常常多行瞋恚,這種人不得安樂,如同正午的黑暗。非法、多財、知識、親友,一切都無法護持,瞋恚擾亂心志之人。在此世與他世,瞋恚能結下黑暗果報,還會墮入惡道,因此名為瞋。不瞋者最為殊勝,瞋恚之人無法勝過,若能捨離瞋恚,便能趨向涅槃。你因瞋恚因緣,墮入惡道地獄,業盡方得解脫,輾轉受苦又有何益?」
白話口語化新譯
「你被瞋火所燒,是人當中最平凡低劣的,來到這裏又被烈火燒身,為什麼現在才叫苦連天呢?。瞋恨心是最主要的原因,會讓人墮入地獄,就像被繩子綁住一樣,現在(你)才會遭受這種痛苦折磨。。心懷瞋恚而誑惑的愚癡人,心中經常懷念瞋怒而不捨棄,內心從未平靜過,就像住在蛇窟一樣危險不安。。如果一個人執著於作惡,經常充滿瞋恨心,這個人就得不到快樂,就像在烈日當空下卻有黑暗一樣(顯得荒謬且不可能有光亮)。。不是正法、不是豐厚的財富、不是知識、不是親友,這一切都不能保護,那個內心被瞋恚所混亂的人。。在這一世或下一世,(瞋恨)會招致昏暗無明的惡果,還會讓人墮落到惡道,所以把它叫做「瞋」。。不發脾氣、不懷恨的人最殊勝,會對人發脾氣的人,其實無法得勝。如果一個人能真正放下瞋恨,他就能走向解脫涅槃。。你因為瞋恚的因緣,墮落到惡處地獄受苦,要等到業報受盡了才能解脫,在那裡痛苦地滾來滾去究竟有什麼好處呢?
法義解析
  • 此處揭示瞋心與造作惡業引發果報,受瞋火燒身與地獄之火燒身,因緣果報相續,此乃形容受苦情境。

    此偈說明瞋恨心是墮落地獄的主因,因瞋恚而造惡業,受業力牽縛,故受地獄苦報。

    此偈明瞋心之過。
    瞋恚令人誑妄愚癡,隨順煩惱而念瞋不已,致使心無法寂靜,招致內心如處蛇窟之恐懼危險。

    此偈說明惡行與瞋心是痛苦的根源。
    堅固惡體即是心執惡法,瞋心則是破壞安樂的煩惱,故感得苦果,如同光天化日之下不應有黑暗,比喻果報分明。

    此偈說明內心若被瞋恚煩惱所矇蔽,外在的財富、知識、親友等世間法皆無法提供實質的守護,亦即無法護持自身免於業報與苦果。

    此偈解釋瞋恚的因果。
    瞋心起時,造作惡業,導致心性晦暗,死後墮落惡處(地獄、餓鬼、畜生),故瞋為墮落之因。

    此偈強調不瞋的殊勝。
    瞋心會摧毀福德,故無瞋為最上功德。
    離瞋方能契入寂靜的涅槃境界。

    此偈明瞋心招感地獄果報。
    造作惡業必須受報,業力盡時方能脫離地獄。
    在獄中受苦徒勞無益,勸誡不應生瞋。

名相註解
  • 瞋:瞋恚,三毒之一;燒:形容受煩惱或地獄業火逼迫之苦;凡鄙:凡庸卑劣,指造惡之庸俗之人。
  • 堅惡體:執著於作惡的本性或行持。瞋:瞋恚,三毒之一。闇:黑暗,喻無明與苦果。
  • 非法:不符合正法、非善法。瞋恚:忿怒,三毒之一。亂心:被煩惱擾亂的內心。
  • 黑闇果:指因無明瞋恚所招致之暗鈍、苦惱果報。惡處:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道。
  • 不瞋:不生起瞋恚心;涅槃:煩惱熄滅、寂靜無為的解脫境界。
「『汝為瞋所燒,人中最凡鄙,
復到此處燒,何故今唱喚?
瞋為第一因,令人生地獄,
如繩繫縛汝,今得此苦惱。
瞋心誑癡人,常念瞋不捨,
不曾心寂靜,如蛇窟中住。
若人堅惡體,恒常多行瞋,
彼人不得樂,如日中之闇。
非法非多財、非知識非親,
一切不能護,瞋恚亂心人。
於此世他世,能作黑闇果,
復能到惡處,是故名為瞋。
不瞋者第一,瞋人則不勝,
若人捨離瞋,彼人趣涅槃。
汝以瞋因緣,到惡處地獄,
業盡乃得脫,宛轉何所益?』
33
白話直譯
閻魔羅人如此呵責地獄罪人,呵責之後,又以箭射他們;師子、老虎等多瞋的畜生,因為瞋恨而殺害並吞食其他生物。他們的業行相似,因此感得相似的果報,果報如同種子所生。這樣罪人的惡業果報,長久被煮食,即使脫離那裡,也只會到處奔走尋求救助和歸宿,因邪見惡因和五逆果報而走上這條路,最終生於阿鼻地獄。這樣的五逆罪,必定受報,正如業行相似。
白話口語化新譯
閻魔使者這樣斥責地獄罪人,斥責完畢後,又用箭射擊;。像獅子、老虎這種非常容易生氣的畜生,因為生氣的緣故,殺死(其他眾生)並且喫掉。。造作的業因與感得的果報性質相似,因為果報如同種子一般。。這些造作惡業的罪人,要在地獄中長久地受苦刑(煮食),如果脫離了那個地獄,會因為渴望得救、渴望歸宿而到處奔逃。因邪見、惡因、五逆的果報,而導致這樣的業道,投生到阿鼻地獄。。造作了這些五逆重罪,決定會在相應的地方受報,業報形式是相應的。
法義解析
  • 描述地獄受刑情境,罪人因過去惡業,遭受閻魔使者斥責與苦刑,顯現因果不虛。

    描述畜生道眾生依循瞋恚習性造作殺業,即是業力流轉之象。

    說明業果相續的原理,善業感善果,惡業感惡果,因果性質相應。

    描述造作惡業特別是五逆罪者,因惡業報應在阿鼻地獄長期受苦,即使暫時脫離也因業力驅使而生在苦處,強調因果報應不爽。

    此句強調五逆罪業依因果律必受果報,果報形式與所造之業對應,即善業感樂果、惡業感苦果的業報原理。

名相註解
  • 相似報:因與果性質相應的報應
  • 五逆:指殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。業:指造作之身口意行為。受:受報。

「閻魔羅人如是呵責地獄罪人,既呵責已,復 更箭射;師子虎等多瞋畜生,以瞋因故殺而 食之。彼業相似,得相似報,果似種故。如是 罪人惡業果報,久時煮食,若脫彼處,望救 望歸處處馳走,邪見惡因五逆果報得如 是道,生在阿鼻。如是五逆,決定彼受,如業 相似。

34
白話直譯
那些地獄人身在何處?摩婆迦離及不
蘭那、提婆達多、居迦離等,彼處燒煮。那些地獄人到了大地獄,必定被燒煮,承受最劇烈的痛苦折磨。那裡的痛苦是什麼樣的苦惱?一切眾生都無法用比喻說明。阿鼻地獄的罪人承受極大苦惱,惡業之人聚集一切眾生於黑暗之中。毛起地獄在上方降下刀雨。阿鼻地獄的人被燒煮、劈裂,又再生,再生又再裂,不斷被劈、被燒,還有金剛枷鎖、金剛雹和石頭降下,將身體破壞粉碎。那些五逆罪人被這樣燒煮後,還有十一團火焰聚集,承受極大苦惱,難以忍受。十方各有一團火焰,第十一團是飢渴之火,因飢渴,口中噴出火焰。那人被十團火焰圍繞,這樣燒煮全身,連細如毛孔之處都無一不被燒灼。那些罪人平等地被燒,連一根毛根大小的快樂都沒有,所以稱為阿鼻,乃至一點點快樂都沒有,故名阿鼻。一切諸根、一切境界全都被煮熟,因為心不正直,所以稱為阿鼻。在這世間退失後,再無其他生處,只能生於那裡。
白話口語化新譯
那些地獄裡的眾生在什麼地方?。摩婆迦離、不蘭那、提婆達多、居迦離這些人,在那個地方被燒煮。。那些地獄眾生被業力帶到大地獄中,註定要受燒煮之刑,承受最痛苦、劇烈且惡劣的折磨。。在那個地方受苦的眾生,是受什麼樣的苦惱?。所有眾生都沒辦法用言語譬喻(這境況)。。這般在阿鼻地獄的罪人遭受極大苦惱,造作惡業的人,因闇聚而使得一切眾生和合聚集(於此地獄)。。在毛起地獄,空中降下刀子雨。。在阿鼻地獄的人遭受燒煮、身體分裂的苦刑,死後又立刻復生,生了之後又分裂,重複著劈開、燒煮的酷刑,天上下著金剛做的枷鎖、冰雹和碎石,把身體粉碎散開。。那些犯下五逆罪的人在像這樣被焚燒之後,又會再面臨十一種火焰聚集,遭受極大且難以忍受的痛苦煩惱。。在十方十種火焰中,第十一種是飢渴火聚。因為極度飢渴的緣故,嘴巴裡會冒出火焰。。那個人四周有十種火焰圍繞身體,就這樣燒煮、遍滿他的身體,沒有一處微細如毛孔大小的地方是不被燃燒的。。那些罪人平等地受到焚燒之苦,連一根毛孔般的快樂都沒有,所以稱為阿鼻地獄;從始至終都沒有一點點的快樂,因此稱為阿鼻。。眼耳鼻舌身意等一切根,與色聲香味觸法等一切境,都(在地獄中)被煎熬煮熟,因為不正知正見的心,所以名為阿鼻地獄。。從這個世間命終退沒之後,沒有別的地方可以投生,只能投生到那個地方。
法義解析
  • 問詢地獄眾生所處之空間位置。

    此句描述惡行眾生因業力感召,在特定地獄處受火燒煮之刑罰情形,顯示因果報應。

    此句描述造作重惡業的眾生墮入大地獄,受燒烤劇苦。
    依據正法念處經,「決定」指業力牽引下的必然結果,「第一急惡苦惱」強調地獄中極速且嚴重的惡苦。

    此句問起關於地獄等處受苦的具體苦惱性質,用以引出後文對業報的詳細描述。

    說明境界超越言語與譬喻,無法以世間言思描述。

    描述阿鼻地獄罪人受苦之境。
    因生前造作極重惡業,於死後業力感召(闇聚),墮入此地獄與諸多受罪眾生和合聚集,承受巨大苦楚。

    此描述毛起地獄之刑罰,眾生因過去業力感召,在上空遭受刀雨刑具所苦。

    描述阿鼻地獄(無間地獄)受刑人承受極重惡業果報,受苦連續不斷,死而復生、生而復死,肉體不斷受創的慘烈情景,強調地獄果報之無間。

    描述五逆罪人在地獄中受苦的相續性,其受刑並非一次性結束,而是隨業力展現更猛烈的火聚刑罰。

    描述餓鬼道眾生因極度飢渴果報,導致口中自然吐火的業力境相。

    描述地獄果報,罪人身受極大火燒苦,全身無一處倖免,顯現業力牽纏之極苦。

    描述阿鼻地獄(無間地獄)受苦的情形,強調其刑罰平等無間,極苦而無一絲毫快樂。

    此句說明阿鼻地獄之因果。
    因眾生心中懷持不正見,感召諸根與境界在此地獄中遭受極大煎熬,因果相續,故稱阿鼻(無間)。

    描述眾生在特定業因成熟時,自當前世間命終後,其受生去處已被業力固定,別無他處,唯有依應得之業果前往彼處受生。

名相註解
  • 摩婆迦離:地獄名或人名;不蘭那:惡人名(富蘭那);提婆達多:惡人名;居迦離:惡人名;燒煮:地獄之熱火刑罰。
  • 大地獄:地獄種類中受苦最劇烈處;第一急惡苦惱:指最劇烈、惡劣的痛苦體驗。
  • 彼處:指前文所說的苦處,即地獄。苦者:受苦的眾生。苦惱:業力所招致的苦受。
  • 一切眾生:指五道、四生等所有未解脫眾生。喻:喻況,用世間事類比。
  • 阿鼻地獄:即無間地獄,造極重惡業者所墮之處。闇聚:因惑造業,如處暗室,眾罪聚集。惡業行人:造作惡業之人。
  • 毛起地獄:十八泥犁(地獄)之一,受刑者身上毛髮起火或處於毛髮皆火之處。雨刀:指刀刃如雨般落下。
  • 五逆人:犯下殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧等五件極重罪業的人。
  • 十一焰聚:指地獄中特定由業力所感召的十一種猛烈火焰聚攏。
  • 苦惱:指身受劇苦而心生惱亂,在此特指地獄之身心煎熬。
  • 飢渴火聚:餓鬼因業力飢渴所化之火、焰:指餓鬼口中吐出之業火。
  • 十焰:指極度猛烈、包含多種形式的火燄。毛孔許:極微小的空間範圍。
  • 諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。境界:色、聲、香、味、觸、法六境。阿鼻:阿鼻地獄,譯為無間,意謂受苦無間隔。
  • 退:指命終、退沒,眾生在某界壽盡或業盡而捨報。
  • 生處:指受生、投生之處,即眾生依業力所往生的六道或特定界域。

「彼地獄人在於何處?摩婆迦離及不 蘭那、提婆達多、居迦離等,彼處燒煮。彼地 獄人到大地獄,決定燒煮,彼受第一急惡 苦惱。彼處苦者,何者苦惱?一切眾生不能說 喻。如是阿鼻地獄罪人受大苦惱,惡業行 人闇聚和集一切眾生。毛起地獄在上雨 刀。阿鼻之人燒煮劈裂,又復更生,生已復 裂,更劈更燒,雨金剛枷、雨金剛雹又復雨 石破壞碎散。彼五逆人如是燒已,又復更 有十一焰聚,受大苦惱不可忍耐。十方十 焰,第十一者飢渴火聚,以飢渴故,口中焰 出。彼人周匝十焰圍身,如是燒煮遍其身 體,無有微細如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人 平等被燒,乃至無有毛根許樂,故名阿鼻,乃 至無有微少許樂,故名阿鼻。一切諸根、一切 境界皆悉煮熟,以不正心故名阿鼻。此世 間退,更無生處,唯生於彼。

35
白話直譯
大地獄中的痛苦無有超越者,受苦時節無數,所以稱為阿鼻。一切欲界所攝的眾生,最為低下,所以稱為阿鼻。這樣的阿鼻地獄,再沒有比它更嚴重的,所以稱為阿鼻。這樣的阿鼻地獄,再沒有比它更勝的,所以稱為阿鼻。那大地獄如同頭頂之上再無其他東西,阿鼻地處極為炙熱,也同樣沒有更高之處,所以稱為阿鼻。阿鼻地獄的地面最為炙熱,沒有比這更甚的,熱沸的赤銅燒灼著血肉骨頭,沒有比這更厲害的,所以稱為阿鼻。那裡的地極為堅密,所以稱為阿鼻。地獄裡脂肪、血肉、骨髓全都燃燒,地獄人全身焰燃,無法分辨彼此,連極細的空隙都不可得,所以稱為阿鼻。如同山中河流勢力不斷,晝夜急湍,阿鼻地獄中常受苦惱,勢力不斷,眾生苦惱無法休息,直到劫盡,沒有間斷,所以稱為阿鼻。他們的苦惱無法言說,僅能略作比喻,如同海水的水滴無法計數,阿鼻地獄惡業之人所受苦惱無法計數、無法言說,一切苦處都不及阿鼻地獄,因業力深重,受苦也最重。若造一逆罪,所受苦較輕;若造二逆,身體變大,受苦也增多,如此次第,身體各部分都會變大,苦也隨之加重。因業因深重,所受痛苦也最極,沒有可比擬者,如同受樂,阿迦尼吒天的快樂也無可比擬。苦與樂的兩種境界,上下皆無法比喻;如此,上下兩邊皆不可比擬。為什麼呢?因為造作惡業。由於造作惡業,因而在地獄中受與惡業相應的果報,或在地獄邊,這種相似的譬喻也無法得見。那人就這樣,或經一劫,或少於一劫,在那裡受燒煮之苦,等到惡業消盡,才得以脫離。因緣既盡,果報才會終結,如同火滅則熱消,種子失去則芽也不再生長。同樣,阿鼻地獄中的人,若惡業消盡,身體腐爛壞滅,才能從地獄中脫離。若已脫離,餘下的惡業果報,會在針孔山巖、餓鬼中受生。生於那裡,飢渴焚身,身體如同火燒樹林一般。若脫離那裡,轉生為畜生,成為舒舒摩羅,或再生於糞中,變成不淨蟲。在餓鬼中經歷二十萬世,飢渴煎熬;在畜生中經歷兩千世,惡業殘餘勢力,於各種生處受盡一切苦惱。在畜生中,種種惡劣食物,心中常憶念殺生之處,又在那裡互相吞食,受極大苦惱。若脫離那裡,因過去業力得以生為人,卻在五百世中於胎中死亡;又有五百世剛出生即死,被烏鴉啄食;再有五百世未能行走即死。這都是他惡業殘餘的果報。若最後殘餘業果報也盡,從無始以來,業網流轉,因緣相似而得果報,有下、中、上三等。
白話口語化新譯
在大地獄中,受苦沒有比這個更嚴重的了,而且時間沒有窮盡,所以叫做阿鼻地獄。。凡是屬於欲界的所有眾生中,以這裡最為極端卑下,所以叫做阿鼻(地獄)。。像這樣的阿鼻地獄,再也沒有比它更苦的了,所以叫做阿鼻。。像這樣(的)阿鼻地獄,再也沒有(比它)更強烈、痛苦的了,所以叫作阿鼻。。那個大地獄就像頭頂上面一樣,再也沒有東西(能超過),(阿鼻地獄)也是這樣,熱到極致上面再也沒有更熱的,所以名叫阿鼻。。那個阿鼻地獄的地方是最炙熱的,沒有比它更熱的了,裡面的熱沸赤銅燒煮著赤紅的肉骨,同樣沒有比這更劇烈的,所以命名為阿鼻。。那個地方的地點極為嚴密且無任何空隙,所以稱作阿鼻(無間)。。那個地獄的地方,脂、肉、骨、髓全都燃燒著火焰,地獄裡的眾生也全都燃燒著火,分不清誰是誰,連極微細的間隙都找不到,所以名叫阿鼻地獄。。就像山中的河流力量不間斷,白天黑夜都非常湍急,那阿鼻地獄處也是恆常承受苦惱,力量不間斷,那裡的人苦惱不可休息,直到劫盡,又沒有間斷,所以叫做阿鼻。。那個人所受的苦惱多到無法言說,這裡有一個小小的譬喻,就像海水滴數目無法計算一樣。同樣地,阿鼻地獄中造作惡業的人所受的苦惱,也是多到無法計算、無法言說。在所有受苦處中,再也沒有像阿鼻地獄那樣的,因為業力極重,所以受苦也最為沉重。。如果造作一個逆罪,那個人受的苦比較輕;如果造作二個逆罪,那個人罪報的身形巨大,受苦也就更多。像這樣依序增加,所有(因逆罪所感)的身分都變得更加巨大,受苦也隨之加倍。。因為造作的惡業因緣非常沉重,導致的苦果也是獨一無二的劇烈,沒有其他苦能相比;這就像在阿迦尼吒天所受的殊勝樂受,世間也沒有其他樂受可以相比一樣。。受苦和享樂這兩種境界,也就是這輪迴當中的高下處境,都無法用世間的譬喻來形容;。像這樣(地獄)上下分佈的狀況,其邊際深廣到無法用世間事物來譬喻。。這是什麼原因呢?。是因為生前造了惡業的緣故。。因為造作了惡業,在受報時,地獄裡或地獄邊緣所受的果報雖然看似與業因相似,但若深究其細節,其實找不到完全對等或完全符合喻義的相似標準。。那個人就是這樣,可能在(那處)燒煮一劫,或者不到一劫的時間,等到惡業耗盡,這才得以解脫。。因為前因完全結束了,產生的果報才會結束。這就像火熄滅了,熱度也會跟著消失;種子壞死了,芽也就長不出來一樣。。像這樣阿鼻地獄的眾生,如果是惡業報盡,身體腐爛氣息斷絕,在那地獄中這才能脫離。。等到(前罪)解脫之後,剩下的殘餘業報,會讓他在針孔山巖餓鬼中出生。。投生到那個地方後,飢渴感燒灼著身體,身體就像被火燒的樹林一樣(痛苦)。。如果脫離了那個地方,投生到畜生道中,成為鱷魚,又生在糞便中,成為食不淨物的蟲子。。在餓鬼道經歷二十萬世,被飢渴燒煮煎熬;在畜生道經歷二千世。這都是惡不善業所剩餘的殘餘勢力,在種種投生處受盡一切苦惱。。墮入畜生道後,喫著各種骯髒汙穢的食物,心裡卻經常懷念著過去殺生的地方而轉生過去,又在那些地方互相殘殺吞食,感受極大的苦惱。。如果離開了那個地方(地獄),因為過去所造的業力,得以投生為人,但在這五百世中,都在胞胎裡就死掉;。再經過五百世的出生與死亡,屍體被烏鴉喫掉;。再經過五百世都沒有修行就死去了。。這就是那個惡業所招感,還沒受盡的剩餘果報。。當最後殘餘的業報也全部享盡後,在無始劫以來的業力網絡循環運作中,相似地又感得果報,分為下品、中品、上品。
法義解析
  • 此句解釋阿鼻地獄(無間地獄)之得名,因其苦報極重且時間相續不斷。

    此句說明阿鼻地獄因其眾生罪業深重、苦報最為極下而得名。

    此句釋明阿鼻地獄(無間地獄)定名之由,因其罪苦至極,無更過者,故名「無間」。

    解釋阿鼻地獄因無更勝之劇苦而得名,強調其罪苦之極。

    此處解釋阿鼻地獄(無間地獄)之名義,說明其酷熱程度極致,無物能上,名為「無上」。

    此處解釋阿鼻地獄(無間地獄)名字的由來,強調其地極熱,且有熱沸赤銅燒烤罪人骨肉的極大痛苦,無有超過此種熱苦者,故名「無遮無間」。

    此處解釋「阿鼻地獄」命名之由來。
    根據《正法念處經》語境,強調受苦之處空間嚴密、無有間隙,痛苦相續不斷。

    描述阿鼻地獄(無間地獄)環境與眾生業報的一致性,因受苦無間、身形無間,故名「阿鼻」,強調苦果的無差別與極致感。

    以此喻說明阿鼻地獄之苦如山洪暴發般急促、持續且無間斷,故名為「無間」(阿鼻)。

    此段描述阿鼻地獄(無間地獄)苦報之深重。
    以海水滴喻其數量之多,強調惡業累積之果報不可思議,非言語所能形容,突顯業力果報(業重故受苦亦重)之必然性。

    此句說明造作罪業的數量與罪報身形大小、受苦輕重成正比。
    罪業愈重,所感地獄之身愈大,受苦亦更劇烈,且此苦報與身形大小隨所造之逆罪數量遞增。

    此句對比惡業之苦與殊勝善業之樂。
    強調極重惡業帶來的果報是獨特且無可比擬的苦,並以阿迦尼吒天(色界最高天)的極致樂受作對比,闡述業力果報的差別與強度。

    描述六道輪迴中苦受與樂受的境界差異懸殊、無常,難以用確切的譬喻來衡量其程度。

    描述地獄界限無邊,深廣無際,顯示業報之廣大。

    承接上文,詢問導致前述果報的具體因緣。

    指因造作不善業(身、口、意惡),導致遭受惡報的因果關係。

    本句闡述地獄業報的特性。
    依《正法念處經》語境,業果雖由惡業感召,但地獄業報極其複雜猛烈,其受報境界與造業因緣之間的「相似性」在窮盡譬喻時會遭遇困難,意指地獄業報的劇烈苦痛往往超越世間凡夫所能理解的相似類比範疇。

    描述作惡者在惡道受報的情形。
    因惡業感果,需經歷特定業報時間(一劫或減劫),待業力消耗殆盡方能出離。

    說明業果之理,因果相隨。
    因滅則果滅,如種子壞則芽不生,強調業因盡則果報止之理。

    此偈顯示地獄業報受盡之相,必待罪業消盡、身形壞滅(無氣爛壞),方能脫離無間地獄。

    此偈說明業報因緣,即使前罪罪報受盡,若尚有殘餘業力,仍會導致生於針孔山巖的餓鬼道受苦。

    描述餓鬼道眾生飢渴的劇烈痛苦,因業力招感,身體如烈火焚燒。

    此處描述惡業果報,因殺生或貪欲之業,從地獄或餓鬼道脫離後,轉生為低賤畜生或食糞蟲,受不淨之苦。

    此句描述惡業感報的過程。
    業力不只在主報時受盡,剩餘的殘勢(餘殘勢力)仍會導致在餓鬼、畜生等三惡道中持續受苦,即使投生他處亦有苦惱。

    此句描述畜生道眾生因過去殺生業力,即使受惡報仍執著殺心,導致在惡道中循環相食,飽受痛苦,體現因果報應與愚癡執著。

    此句說明因過去重罪業力,雖得人身卻極速夭折,無法存活,業報無情。

    描述在惡道(或極苦處)輪迴中,死後身體不得安寧,被烏鴉噉食的業報景象,顯示生死輪迴之苦。

    描述在漫長的輪迴中,因未修持正法,錯失解脫因緣。

    指過去所作惡業,在受過主要報應後,殘餘的力量在今生或來世繼續招感果報。

    此句說明業報持續不斷的原理。
    即使殘業果報盡,在無始以來的業網轉行中,又會感生新的果報,顯示眾生因業力在六道中輾轉相生,果報因業之輕重而有三品之別。

名相註解
  • 欲界:三界之一,充滿情慾的眾生居住地;阿鼻:意譯無間,指受苦無間斷,此處指極下之處。
  • 地密:指地獄中罪人充滿,無有空隙,形容受刑空間之極度密合。
  • 逆:指五逆罪,即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。;次第三地:依業力輕重次序而增加。
  • 業因:造作諸業之因。苦因:招感痛苦果報之因。受樂受:領受快樂的感受。阿迦尼吒:阿迦尼吒天,意譯色究竟天,色界十八天之最頂層。
  • 苦樂二處:指業報中感受痛苦與快樂的處所或境界。上下:指六道輪迴中果報的尊卑高下。
  • 邊:界限、邊際。
  • 何以故:詢問因緣的問詞。
  • 地獄邊:指地獄近邊的處所,如增上苦處,眾生於此亦受苦報。
  • 相似果:業報理論中,異熟果與因緣在性質、類別上的對應關係。
  • 一劫:指時間單位,此處指受報時間;減一劫:指不滿一劫的時間;燒煮:喻在地獄中受猛火焚燒之苦;惡業:導致墮落惡道的罪業。
  • 因:招感果報之直接原因。果:由因所生起之結果。因盡果盡:因緣法中因滅果亦滅之關係。
  • 針孔山巖餓鬼:指處於如針孔般狹窄、險峻山巖中之餓鬼,形容受苦處所之幽閉與痛苦;業果:前業所感之果報。
  • 舒舒摩羅:鱷魚;不淨蟲:食糞不淨之蟲。
  • 餓鬼:三惡道之一,常受飢渴;畜生:三惡道之一,愚癡相;惡不善業:殺盜淫等身口意惡行;餘殘勢力:惡業感報後殘留的業力;生處:輪迴投生之處。
  • 畜生:三惡道之一,指披毛戴角、鱗甲水族等愚癡眾生;惡食:不淨、汙穢或殘忍之食物;殺生處:指過去造作殺業的地點。
  • 五百世:指因業力牽纏,連續五百次投胎。胎中而死:指未能出生,在胞胎中即夭折。
  • 餘殘果報:指惡業主要報應已受,其餘所剩之果報。
  • 殘業:指餘報業;業網:喻業力如網錯綜複雜、綿延不斷;相似得果:業因感果相似流轉;下中上:業報依造作輕重而分之品級。

「大地獄中苦更 無過,時節無數,故名阿鼻。一切欲界所攝 眾生,最為極下,故名阿鼻。如是阿鼻,更無 過者,故名阿鼻。如是阿鼻,更無勝者,故名 阿鼻。彼大地獄如頭已上,更無有物,如是 阿鼻地處甚熱,亦復如是更無有上,故名阿 鼻。彼阿鼻處其地最熱,更無有過,熱沸赤 銅燒赤肉骨,更無過者,故名阿鼻。彼處地 密,故名阿鼻。彼地獄處,脂肉骨髓一切焰 燃,彼地獄人普皆焰燃,不可分別此人、彼 人,微細中間更不可得,故名阿鼻。如山中 河勢力不斷,晝夜常急,彼阿鼻處常受苦惱, 勢力不斷,彼人苦惱不可休息乃至劫盡,復 無中間,故名阿鼻。彼人苦惱不可得說,此 有少喻,如海水渧不可得數,如是如是,阿 鼻地獄惡業行人所受苦惱,不可得數、不 可得說,一切苦處更無有如阿鼻處者,以 業重故,受苦亦重。若作一逆,彼人苦輕,若 作二逆,彼人身大,受苦亦多,如是次第,一 切身分皆悉轉大,苦亦如是。業因重故,如 是苦因,更無相似,如受樂受,阿迦尼吒更 無相似。苦樂二處,如是上下,皆不可喻;如 是上下,邊不可喻。何以故?以作惡業。作惡 業故,因相似果於地獄中,在地獄邊,相似 譬喻不可得故。彼人如是,或有一劫,或有 減一劫,在彼燒煮,惡業盡已,爾乃得脫。以 因盡故,其果乃盡,如火盡故其熱亦盡,如 種失故其芽亦失。如是阿鼻地獄之人若 惡業盡無氣爛壞,於彼地獄爾乃得脫。若得 脫已,餘殘業果,針孔山巖餓鬼中生。既生 彼處,飢渴燒身,其身猶如火燒樹林。若脫 彼處生畜生中,舒舒摩羅,復生屎中,作不 淨虫。於餓鬼中二百千世,飢渴燒煮,於畜 生中經二千世,惡不善業餘殘勢力,種種 生處一切苦惱。畜生之中種種惡食,心常 憶念殺生處生,復於彼處迭相食噉,受大 苦惱。若脫彼處,過去業力得生人中,於五 百世胎中而死;復五百世生已而死,為烏所 食;復五百世未行而死。是彼惡業餘殘果報。 若後殘業果報盡已,於無始時,業網轉行相 似得果,有下中上。

36
白話直譯
「那比丘這樣觀察後,說偈言:
白話口語化新譯
那位比丘按照這樣觀察之後,說了偈頌:
法義解析
  • 描述修行者完成觀行後,以偈頌總結法義。

名相註解
  • 彼比丘:指前文所述修行者;觀:指正法念處觀行;偈:指偈頌、偈子。

「彼比丘如是觀已,而說偈 言:

37
白話直譯
『無始生死中,業網覆蓋世界,或生或死滅,皆由自業因緣。從天界生於地獄,從地獄又生天界;人生於餓鬼界,地獄生於餓鬼。各種勢力所生,各種勢力所樂,皆由愛業所生,非由自在所作。無量劫造業,生死眾生常在,其他人無法理解,唯有如來能知。如來真實知此業,也知其因緣,為愚癡者解說,教化一切眾生。』
白話口語化新譯
在沒有開始的輪迴生死中,眾生被業力如網般籠罩在世間,不管是出生還是死亡,都是因為自己造作的業力因緣。。從天界投生到地獄,從地獄投生到天界;。人死後會投生到餓鬼界,地獄的眾生罪苦報盡也可能投生餓鬼。。各式各樣不同的力量產生,各式各樣不同的力量感到快樂,這一切都是因為愛欲執著的業力所產生的,並不是上帝、自在天所創造的。。眾生在生死中長劫作業,這深沉的因果,一般人無法理解,只有如來能知道。。那個人能如實明瞭造作的業力,也知道因緣果報,為愚癡的人解說正法,教化度脫一切眾生。
法義解析
  • 說明眾生輪迴世間,生死流轉,皆由自身業力網所纏縛、支配,皆是因緣果報之現象。

    描述眾生隨業因緣,在天界與地獄等六道中循環生死,未解脫時互為因緣。

    此偈描述眾生因不同業力,死後在餓鬼道中輪迴,特別指出人道與地獄道眾生因貪欲等惡業墮入餓鬼道。

    此偈闡明世間種種現象與苦樂果報,皆由自身過去的「愛」與「業」所招感,否定外在神力(自在天)的主宰。
    強調「愛」是輪迴受生的主因。

    此句指出眾生生死輪迴的漫長作業過程,非一般凡夫智力所能透視,唯佛陀之無上智方能究竟明瞭。

    此偈頌描述修行者成就「業智」與「因緣智」,明辨善惡因果,並以此智慧為愚癡眾生說法,促使其轉迷為悟,得離生死。

名相註解
  • 無始:無有起始點;業網:業力如網籠罩;世間:眾生居住處;因緣:招感果報之直接與間接原因。
  • 餓鬼界:六道之一,因貪業所感之果報處。地獄:六道中最苦之處,罪苦眾生所在。
  • 異異勢力:指種種不同的力量、果報;愛業:貪愛執著所造作的業力;自在:指自在天、大自在天,外道認為的主宰神。
  • 阿僧祇:意為無央數、不可數,形容時間極長。作業:眾生依身口意造作的業力。生死眾生:處於輪迴中之有情。如來:佛的十號之一。
  • 諦知:如實正知、真實明瞭。業:造作,指善惡業因。因緣:生起果報的條件與緣起。癡人:不明因果法性之眾生。化:教化、感化、度化。
「『無始生死中,業網覆世界,
或生或死滅,皆自業因緣。
從天生地獄,從地獄生天;
人生餓鬼界,地獄生餓鬼。
異異勢力生,異異勢力樂,
皆是愛業生,非自在所作。
阿僧祇作業,生死眾生常,
餘人不能解,唯如來所知。
彼諦知此業,亦知於因緣,
與癡人解說,化一切眾生。』
38
白話直譯
「諸比丘!那比丘如此觀察阿鼻地獄的苦,一切生死,心中遠離欲望,以大慈悲修習其心,正念現前,證得十一地。那地的夜叉得知後歡喜,又傳告虛空夜叉,虛空夜叉再告四大王,四大王再傳四天王,如前所說,依次乃至傳至大梵天,如是說道:『閻浮提中某國某村,某種姓的善男子,剃除鬚髮,披著法衣,正信出家,與魔對抗,不住魔界,心不貪著欲界,證得十一地。』大梵天聽聞後歡喜,說道:『魔的勢力減弱,正法的同伴興起,善分增長,隨順法行,諸比丘的法得以建立並熾盛。』
白話口語化新譯
各位出家修行者!。那位比丘像這樣觀察阿鼻地獄的痛苦之後,對於一切生死輪迴,心中能遠離貪欲;接著以大慈悲心來修持己心,並正確地憶念思惟,達到了十一地。。當地的夜叉知道後感到歡喜,接著傳給虛空夜叉,虛空夜叉傳給四大王,四大王再傳給四天王,依此類推順序傳到大梵天,這樣說道:「在閻浮提的某個國家、某個村落,有某種姓的某位善男子,剃去鬚髮、身著法衣,正信出家,與魔共戰,不住在魔的境界,心不歡喜染著欲樂的境界,證得十一地。」。那位大梵天聽完後很歡喜,就說了這樣的話:「魔的勢力減損,正法的陣營興起,善的勢力增長,世間隨順法而行,諸位比丘的佛法建立並熾盛燃燒。」
法義解析
  • 佛陀對比丘眾的呼喚,用以引起注意,準備宣講正法。

    描述修行者透過觀察地獄苦境,發起離欲與大慈悲心,並進行正憶念(如理作意),從而證得高深地位(十一地)的修行次第。

    描述修行者持戒出家、精進修行、不隨欲染、定慧等持的功德,其名聲傳遍欲界乃至色界天,得到諸天守護。

    描述大梵天王見證正法興盛、魔軍勢力衰退的歡喜讚嘆,象徵善法增長、正法久住的景象。

名相註解
  • 諸比丘:受具足戒之出家男子,此處特指修行正法者。
  • 地夜叉:在地界之夜叉。虛空夜叉:在虛空行之夜叉。四大王:指四大天王。四天王:指四大天王之部屬或侍者。大梵天:色界初禪天。閻浮提:人類所居之南閻浮提洲。善男子:修行正法之男子。魔界:隨順欲染之境界。十一地:修行所證之階位。
  • 大梵天:色界初禪天主,常護持正法。魔分:魔波旬眷屬及惡法勢力。正法:佛陀所說能得涅槃之教法。善分:隨順涅槃之善業與智慧。比丘法:出家修行者所持之教法與行持。

「諸比丘!彼比丘如是觀察阿鼻苦已,一切生 死,心得離欲,以大慈悲而修其心,正憶念 已,得十一地。彼地夜叉知已歡喜,復更傳 聞虛空夜叉,虛空夜叉聞四大王,彼四大 王聞四天王,如前所說,次第乃至聞大梵天, 如是說言:『閻浮提中某國某村,如是種姓某 善男子,剃除鬚髮被服法衣,正信出家,與 魔共戰,不住魔界,心不喜樂染欲境界,得 十一地。』彼大梵天聞已歡喜,說如是言:『魔 分損減,正法朋起,善分增長,隨順法行,諸 比丘法建立熾燃。』

39
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——那比丘如何觀察阿鼻地獄後隨順修行?怎樣觀察阿鼻大地獄的位置?阿鼻地獄總共有幾個地方?他見聞知曉:如同其他地獄,各有十六處,這阿鼻地獄也是如此,具足十六處。哪十六處?第一名為烏口;第二名為一切向地;第三名為無彼岸長受苦惱;第四名為野干吼;第五名為鐵野干食;第六名為黑肚;第七名為身洋;第八名為夢見畏;第九名為身洋受苦;第十名為兩山聚;第十一名為吼生閻婆叵度;第十二名為星鬘;第十三名為苦惱急;第十四名為臭氣覆;第十五名為鐵鍱;第十六名為十一焰。這十六處,就是阿鼻根本地獄的眷屬之處。那十種不善惡業道行,以及五逆業,全部匯聚於大地獄行,進入阿鼻地獄。有內五逆,有外五逆,究竟造作後,便生於阿鼻大地獄中,隨著業力相應,生在那裡。隨著業力相應所造集的業,業力普遍徹底,樂於造作,便在那地獄的其他地方出生。
白話口語化新譯
修行者在內心思考,隨著正法來觀察法的運作。要怎樣纔算那位比丘在觀察完阿鼻地獄後,能夠隨順著正法來修行呢?。那位比丘要如何觀察阿鼻大地獄的情境?阿鼻地獄總共有幾處?。那個人透過親眼看見、親耳聽聞而得知:就像其他地獄具足十六個部分(小地獄)一樣,這個阿鼻地獄也是這樣,具足十六個部分。。是哪十六種呢?。其中一個名字叫烏口;。那兩個名稱的(眾生)都指向地獄;。這三種人沒有到達解脫的彼岸,長久地承受苦惱;。有四隻名叫野乾的野獸在吼叫;。那五種被稱為鐵野乾的食物;。第六種(地獄)名為黑肚地獄;。第七個(地獄),名叫身洋;。第八種是夢到恐怖畏懼的情境;。第九,名身(眾生)在洋銅(熔銅)中受苦;。第十個處所名為「兩山聚」;。第十一名獄卒的名字叫做「吼生閻婆叵度」;。十二位名為星鬘的(天女);。第十三個地獄叫做「苦惱急」;。第十四種叫做臭氣覆;。第十五種叫鐵鍱地獄;。十六種名,十一種焰。。這十六個地方,是阿鼻根本地獄附屬的處所。。那些十不善業道的行為,加上五逆重罪,全部匯集成為墮入大地獄的業行,最終進入阿鼻地獄。。有內五逆,也有外五逆,真正造作完成後,會生在阿鼻大地獄中,依照相似的罪業,生於該處。。根據所造作相似的業,業力周遍究竟,因為歡喜行、多作,就在彼地獄中特殊的別異處受生。
法義解析
  • 此句強調修行者需依正法如實觀察,特別是在審視阿鼻地獄的因果業報後,如何將此觀察轉化為相應的止觀修行。

    此句詢問觀察阿鼻地獄(無間地獄)的方法,以及該地獄的數量,屬於正法念處經中有關地獄業報觀察的內容。

    此處描述阿鼻地獄(無間地獄)的結構,與其他地獄相同,內部劃分為十六個區域(處),強調其報應的具體與嚴酷。

    此句為結集提問,預示後文將列舉十六種特定的法數或項目。

    描述餓鬼名號,以此特徵顯示其所受果報,形狀如烏鴉之口。

    在此語境下描述二種名號眾生之業報歸向。

    指稱若造作特定惡業,導致無法脫離生死苦海,長期受輪迴痛苦。

    描述畜生道眾生之情狀,喻如生死輪迴中無明之聲。

    此處指正法念處經中地獄眾生所食之五種惡食之一,喻惡業所感之苦報。

    此處列舉正法念處經中地獄的名號,黑肚為十六小地獄之一。

    處於此地獄之眾生,身體猶如洋海之水般沸騰煎熬,故名身洋。

    此句描述惡夢中怖畏之相,屬《正法念處經》觀心無常、夢境虛妄的法義。

    此句描述在熱洋銅的地獄中,眾生因過去惡業而受肢體熔爛之苦。
    名身指受苦的眾生之名號身心。

    此為描述活罵地獄中受苦之處所名稱。
    罪人於此處受兩座大山擠壓,故名「兩山聚」。

    此處列舉正法念處經中地獄的獄卒名稱,吼生閻婆叵度為其中一位。

    此處列舉特定之天女名號,依正法念處經語境,為欲界天界中之女性個體。

    此處列舉正法念處經中地獄的名號,描述因特定惡業所感的受苦境界。

    此處承接《正法念處經》前文對於地獄或惡道諸處之處所與業報分類,說明第十四種因特定惡業所感召的處所或法相名稱。

    為地獄名,係十八泥犁之一,因受罪身鐵鍱所灼故名。
    此處指位於十八大地獄周邊之近邊地獄處。

    此句列舉地獄中受苦景象的種類,形容此地獄中有十六種名號、十一種如火燄般的苦楚。

    說明此十六處地獄為阿鼻地獄(無間地獄)之眷屬地,與根本地獄有依屬關係。

    描述眾生因造作十惡業與五逆罪,此等業力交織集聚,構成墮入最極苦處阿鼻地獄的因緣。

    此句說明造作內外五逆重罪者,依其業力必然墮入阿鼻大地獄受報。

    此句說明業感果的規律,相似的業力累積到圓滿程度,因造作頻繁,會感得在特定地獄的特殊處所受生。

名相註解
  • 隨順正法:依循正確的佛法教理。阿鼻:即阿鼻地獄,無間地獄。
  • 阿鼻大地獄:即無間地獄,極痛苦之處。比丘:修持佛法者。
  • 彼:指稱具見聞能力的眾生。阿鼻獄:無間地獄,梵語Avīci。十六處:指地獄中的十六個小地獄或分部。
  • 烏口:餓鬼名,因其口形如烏鴉而得名。
  • 二名:指本卷前文所列二種受苦果報之名。
  • 無彼岸:未得解脫、未達涅槃。
  • 野幹:似狐而稍大,鳴聲如狼,喻貪婪或虛妄之聲。
  • 鐵野幹:地獄食名,一種惡食。
  • 黑肚:十六小地獄之一,此地獄受苦眾生腹部呈現黑色。
  • 身洋:身如沸湯的煎熬地獄。
  • 八:指餓鬼因前世業力所感之八種夢相中的第八種;夢見畏:夢中見到恐怖景象,由業力感召。
  • 名身:指眾生、名號身心。洋:指熔化的銅液。
  • 兩山聚:指地獄中兩座大山相互撞擊、合攏,用以夾碎罪人身體的刑具處所。
  • 閻婆叵度:正法念處經中地獄獄卒或地獄之名,意譯通常與兇惡、恐怖相關。
  • 星鬘:十二位天女中之名號,象徵如星辰般耀眼的鬘飾。
  • 苦惱急:正法念處經中之別名地獄,指在此受極苦惱之處。
  • 臭氣覆:指被惡臭之氣所遮蔽或覆蓋,於此經語境中特指某種因不善業所感得的特定受苦處所或其業報名稱。
  • 鐵鍱:又作鐵鍱地獄,十八泥犁之一,以受苦情形命名。
  • 十六名:指該地獄處所名;十一焰:指該處所受苦烈如火之名。
  • 十不善惡業道:指殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見等十種導致惡果的行為路徑。
  • 五逆業:指殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧等五種極重罪業。
  • 阿鼻獄:即無間地獄,是八大地獄中最受苦極慘、無有間歇之處。
  • 內五逆:指殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。外五逆:指毀壞塔寺、燒燒經像、殺害出家人、劫奪僧物、毀犯淨戒。阿鼻大地獄:即無間地獄,造重罪者墮落之處。
  • 如業:依照業力;相似作集:累積性質相同的業;業普究竟:業力周遍達到圓滿;樂行多作:喜好並頻繁造作;地獄別異處:地獄中特殊處所。

「又修行者內心思惟——隨 順正法觀察法行——云何彼比丘觀阿鼻已 隨順修行?云何彼比丘觀察阿鼻大地獄 處,阿鼻地獄凡有幾處?彼見聞知:如餘地 獄,具十六處,此阿鼻獄亦復如是,具十六 處。何等十六?一名烏口;二名一切向地;三 名無彼岸長受苦惱;四名野干吼;五名鐵野 干食;六名黑肚;七名身洋;八名夢見畏;九 名身洋受苦;十名兩山聚;十一名吼生閻婆 叵度;十二名星鬘;十三名苦惱急;十四名 臭氣覆;十五名鐵鍱;十六名十一焰。此十 六處,乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不 善惡業道行,并五逆業,皆共和集大地獄行, 入阿鼻獄。有內五逆,有外五逆,究竟作已,生 在阿鼻大地獄中,如業相似,生於彼處。如業 相似作集之業,業普究竟,樂行多作,在彼 地獄別異處生。

40
白話直譯
阿鼻業總共有五種:殺羅漢、惡意思惟、出佛身血、心生隨喜並多作,還有教唆他人造作,讓他安住於此,或派遣他人去做。這些人因為這些惡業因緣,命終之後墮入惡道,在那地獄的烏口處受極大苦惱。所謂的苦,如前所說,活、黑繩等七大地獄,除了阿鼻所受的苦惱外,其他一切苦在這裡都要加倍承受,更加沉重。還有更嚴重的:閻魔羅人會撕開罪人的嘴,如同撕開烏口,然後帶到名為黑灰河的地方,急流沖入其口中。這樣滾燙的灰最先燒灼他的嘴唇;嘴唇燒盡後,接著燒灼牙齒;牙齒燒盡後,再燒灼咽喉;咽喉燒盡後,接著燒心臟;心臟燒盡後,接著燒肺部;肺部燒盡後,接著燒腸子;腸子燒盡後,接著燒腸藏;腸藏燒盡後,接著燒生藏;生藏燒盡後,接著燒熟藏;熟藏燒盡後,從下方排出。那些地獄眾生受灰河之苦,內臟全被燒盡,身內已無一物,只剩外物,惡業維持其存在,因此不會死去,只能承受極堅硬的痛苦。長久以來,身體不斷被燒煮,經歷無數年歲,直到惡業未壞未爛、業氣未盡,任何時刻都無法停止痛苦;若惡業消盡,才能從那地獄中解脫。解脫之後,於一千世中生於餓鬼道,名為鼎餓鬼。若從餓鬼道脫離,則生於畜生道,成為大象、犛牛、肫徒魔邏、鼠狼、毒蛇、守宮、蚯蚓、蚊子等眾生,或再成為牛。若從畜生道脫離,生於人間同業之家,成為膾子家之人,於二百世中在母胎內即死,或剛出生未行走即死,或將出生時便命終。因為餘殘惡業的因緣,又再造作惡業。
白話口語化新譯
那種會墮入阿鼻地獄的罪業共有五種:殺害羅漢、心懷惡意構思、使佛身流血、對於殺害等惡行心生隨喜並樂於多做,以及教唆他人去做、使人安住於惡行中,或派遣他人去做。。那個人因為造作了這些惡業的因緣,死後墮落到惡處,在那個地獄的烏口處受極大的痛苦。。這裡說的苦,就是前面提到的活地獄、黑繩地獄等七大地獄的痛苦。除了阿鼻地獄(無間地獄)以外,其他地獄的所有痛苦,在這裡都要全部承受,而且嚴重百倍。。另外還有特別的景象:閻魔羅人(獄卒)強行掰開罪人的嘴巴,就像掰開烏鴉的嘴一樣,然後把罪人帶到一條叫黑灰河的地方,讓那深邃又湍急的河水漂入罪人口中。。那炙熱的灰燼就這樣先燒毀了罪人的嘴脣;。燒完了嘴脣,接著燒他的牙齒;。燒完了牙齒,接著燒他的喉嚨;。燒了咽喉之後,接著燒他的心。。燒心之後,接著燒肺;。燒完了肺,接著燒腸子;。已經燒完了腸子,接著又燒體內的腸腑器官;。把腸子部分燒完了,接下來燒生藏(胃部)的部分;。燒煮完體內未消化的食物後,接著燒煮已消化的食物;。(食物或穢物)燒煮成熟藏之後,從下方排出。。那個地獄的人受著灰河的痛苦,身體內部全被燒盡,體內空無一物只有外境,由惡業在支持著,所以死不掉,承受著堅硬痛苦。。經歷了極其漫長的歲月,不停地被火燒、被烹煮,只要惡業還沒有毀壞爛盡、造業的氣分還沒消除,就會一直受苦,沒有停止的時候;。如果惡業報應盡了,那地獄處的受苦者這時候才能脫離。。既然從之前的罪報脫離出來,又在一千世當中生於餓鬼道裡,名字叫做鼎餓鬼。。如果脫離了那個地方,投生到畜生道,變成大象、犛牛、肫徒魔邏(一種水生蟲)、老鼠、野狼、毒蛇、守宮(壁虎)、蚯蚓、蚊子等蟲類,或者又再變成牛。。脫離了那個地方(地獄),如果出生在人間同業的地方,投生到屠夫家,在二百世中死在胎兒階段,或者出生後還未行走就死掉,或者剛要出來就命終。。因為過去殘留下的惡業力量作為因緣,使得眾生又再造作新的惡業。
法義解析
  • 此處列舉五種極重罪業(五無間業),能使造作惡者死後直墮阿鼻地獄,無間斷受苦。

    因果法則,造惡業必墮地獄受苦。
    烏口處為地獄之一處,受鳥啄食之苦。

    此處形容七大地獄之外的某地獄(通常指大叫喚地獄等更深層地獄),其所受痛苦的猛烈程度,除了無間地獄外,遠超其他地獄。

    此處描述地獄業報景象,形容閻魔羅人執行刑罰的情景,強調業力所致的恐怖景象與身受之苦。

    描述地獄果報中,眾生因往昔業力受熱灰燒脣之苦,展現業報因果的真實不虛。

    描述地獄受罪的過程,形容業報火燒灼脣齒之苦。

    描述地獄眾生受火燒業報的過程,從齒至咽,形容極度痛苦的刑罰過程。

    描述地獄業報中,燒炙業火從咽喉延伸至心臟的過程,表示惡業果報的持續與遍及。

    此句描述在《正法念處經》的地獄業報情境中,罪人在經歷燒心的刑罰後,緊接著經歷燒肺的痛苦,展現身根感受劇烈燒烤的因果報應過程。

    此描述地獄罪人受苦情形,身體器官接續被焚燒,形容業報猛烈。

    描述地獄受苦之相,火焰依序由外而內焚燒,顯現苦報之次第且無間斷。

    此描述地獄業報中,受燒熱之苦,生藏指胃部中尚未消化之物。

    描述地獄受罪的過程,形容業火連續焚燒生藏(未消化之物)與熟藏(已消化之物),展現餓鬼或地獄道業報之苦。

    此句描述穢身內部物質經由燒熟、貯藏後,最後從下方(排泄器官)排出的代謝過程,用以觀察此身為不淨所依。

    此段描述地獄眾生因惡業報力,身處灰河受盡火燒煎熬,雖體內組織盡毀卻不得死,持續感受劇烈痛苦。
    強調惡業是維持此種報應而不死的力量。

    此句描述地獄受苦之長久與惡業因果。
    因惡業力不盡,故苦報亦不停止,強調業力所致的感報狀態。

    說明地獄報應係依業力受報,業盡則報終,並非無因的解脫或無故受苦。

    此句描述惡業受報的延續,因前罪餘殃,轉生特定類型餓鬼,受苦一千世。

    此句描述造作惡業的眾生在脫離地獄或餓鬼處後,因果業報使其轉生為畜生道中的各種生物,種類多樣且無定處。

    此段描述造惡業果報盡後,生於人中亦感得極短壽且卑賤的果報,為惡業餘報所致。

    說明惡業具有連鎖性與慣性。
    即便過去惡業的大部分果報已受,其殘餘的習氣或勢力仍能成為因緣,驅使眾生在現世或未來世中再次造作相類的惡行。

名相註解
  • 阿鼻業:即五無間業,墮阿鼻地獄之罪;隨喜:見他作惡心生歡喜;安住:教令他人持續作惡。
  • 活:活地獄,八大地獄之首。黑繩:黑繩地獄,八大地獄之一。阿鼻:阿鼻地獄,即無間地獄。
  • 熱灰:地獄中燒灼罪人的炙熱灰燼。
  • 燒脣:業火焚燒嘴脣;燒其齒:業火焚燒牙齒。
  • 燒齒:燒毀牙齒之刑。燒咽:燒毀喉嚨之刑。
  • 既燒咽已:指燒炙咽喉的刑罰結束。次燒其心:業火燃燒心臟。
  • 既燒心已:燒烤心臟的刑罰結束後。次燒其肺:接著燒烤肺臟。
  • 燒肺:形容業火燒炙臟腑之苦。燒腸:形容業火燒炙臟腑之苦。
  • 腸藏:指體內的腑臟器官。在正法念處經中常描述獄火對罪人五臟六腑的細微焚燒。
  • 生藏:指胃部未消化之物;熟藏:指腸部已消化之物。
  • 燒熟藏:指身內食物經火大燒煮轉熟的過程;從下而出:指不淨物從排泄道排出。
  • 灰河:地獄中火熱灰渣組成的河流;惡業:導致墮落的極惡造作;任持:業力支持維持;堅鞕苦:喻地獄中強烈堅固的痛苦
  • 鼎餓鬼:此處指受報狀如鼎鑊,於一千世中受苦之餓鬼類型。
  • 肫徒魔邏:一種水中之蟲;守宮:壁虎一類的爬蟲。
  • 膾子家:殺生之屠夫家。二百世:形容投生次數之多。胎中而死:死於胎內。命終:死亡。
  • 餘殘惡業:指過去已造惡業在受報後所剩餘的殘存勢力或習氣。
  • 因緣:指促成事物生起或發展的主要條件與輔助因素。

「彼阿鼻業凡有五種,謂:殺 羅漢,惡心思惟,出佛身血,心生隨喜樂行 多作,復教他作,令彼安住,或遣他作。彼人 以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼 地獄生烏口處受大苦惱。所謂苦者,如前 所說,活、黑繩等七大地獄,唯除阿鼻所受苦 惱,彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝 者:閻魔羅人擘罪人口,如擘烏口,然後將 到名黑灰河,浚流漂急入其口中。如是熱 灰初燒其脣;既燒脣已,次燒其齒;既燒齒 已,次燒其咽;既燒咽已,次燒其心;既燒心 已,次燒其肺;既燒肺已,次燒其腸;既燒腸 已,次燒腸藏;燒腸藏已,次燒生藏;燒生藏 已,次燒熟藏;燒熟藏已,從下而出。彼地獄 人受灰河苦,燒內皆盡,身內無物唯有外 物,惡業任持,是故不死,受堅鞕苦。於長久 時常燒常煮無數年歲,乃至惡業未壞未 爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業 盡,彼地獄處爾乃得脫。既得脫已,於一千 世生餓鬼中,名鼎餓鬼。若脫彼處生畜生中, 作象犛牛、肫徒魔邏、鼠狼毒蛇、守宮蚯蚓、蚊子 等虫,又復作牛。既脫彼處若生人中同業之 處,生膾子家,於二百世胎中而死,或復生 已未行而死,或復欲出而便命終。餘殘惡 業之因緣故,復作惡業。

41
白話直譯
「又有比丘知曉業果報,觀察阿鼻大地獄的情形。他見聞知曉:還有其他地方,名為一切向地,是地獄的第二個別處。眾生因何業而生於此處?他見聞知曉:若有人思惟已得漏盡證聖比丘尼——阿羅漢人,卻強行婬欲,樂於多作此事。此人因這惡業,身壞命終墮入惡道,在地獄一切向地的別異處受大苦惱。所謂的苦,如前所說,活、黑繩、合、喚、大叫喚、熱、大焦熱,七地獄中的苦惱,這裡全都要受,且百倍加重。還有更重的:此處鐵地,頭臉朝下,身體在上,顛倒上下,不斷翻轉,閻魔羅人與地獄眾生施以極重苦惱,受苦之人無法呼喊、無法發聲、無法呼吸。下半身若在上方,閻魔羅人用利斧漸漸斬割,直到肉盡只剩骨頭。然後用骨灰汁洗淨,洗完後墮落,這人僅剩一息尚存。再被投入沸騰火焰、赤銅熱鐵鍋中,上下翻滾,極度煮爛,如大小豆般,煮熟後,熱氣瀰漫一切無法看見。如此無量百千億歲,在鐵鍋中煮,直到惡業未壞未爛、業氣未盡,任何時刻都無法停止痛苦;若惡業消盡,才能從那地獄中解脫。或經一劫,或少於一劫,還要再受燒身之苦,雖較阿鼻地獄稍輕。於一千世中受餓鬼身,生於責疏餓鬼中,飢渴焚身,身體如燈火般燃燒。若能脫離,於一千世中生於畜生道,成為曠野鳥等,常受飢渴之苦,如遮多迦野干、蟬虫瞿陀、野馬、野驢、鹿等畜生。這就是他惡業餘殘的果報。脫離那裡之後,若在為人時投生於同業之處,便會在馬面國土中出生,三百世都在母胎中死亡;若過去業力使其得以存活不死,則會貧窮多病,長期受苦惱,五百世中成為不能成男者。這就是那惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
再者,那位比丘知道業力的果報,正在觀察阿鼻大地獄的情景。。(受報罪人)見聞知:又有一處不同的地方,那裡名為「一切向地」,是這個地獄中的第二個別處(處所)。。眾生是造了什麼業,才會投生到那個地方?。那個人見聞得知:如果有人心裡想著,那已經得到漏盡、證得聖果的比丘尼——阿羅漢,會強行淫慾,樂於並多次進行這種行為。。那個人因為造作這種惡業的緣故,死後墮入惡道,在那個地獄中特有的「一切向下」處受生,承受巨大的痛苦。。這裡說的「苦」,就是之前提到的「活、黑繩、合、喚、大叫喚、熱、大焦熱」這七種地獄所受的折磨。在這一處(第七大地獄或特定地獄)所受的苦,樣樣俱全,而且比前面七種還要重上百倍。。還有更嚴重的:在地獄的鐵地上,頭和臉朝下,身體朝上,上下顛倒。不斷地翻轉,閻魔獄卒讓地獄罪人受極重苦惱。受苦的人想叫叫不出,想出聲出不了,連氣都喘不出來。。身體下半部,如果被放在那(刑具)上面,閻魔羅人就用鋒利的斧頭,慢慢地砍伐,直到血肉全部切盡,只剩下一副骨頭。。然後再用那個骨灰汁來清洗它,清洗完後(這東西)掉落在地上,那個人也就只能在那個地方保住一條命罷了。。再被丟進熱沸騰、冒火、流動著赤銅的熱沸鐵鍋裡,在鍋子裡上下翻滾,被煮得極爛,就像煮豆子一樣。等到煮熟了,騰騰的熱氣遮蔽四周,什麼也看不見。。就這樣在無量百千億年之中,在鐵鍋裡受烹煮,直到惡業沒有敗壞腐爛、業氣還沒盡除,時時刻刻都持續給予痛苦;。如果所造的惡業受報窮盡了,在那地獄處纔能夠解脫出來。。如果在長達一劫或少於一劫的時間裡燃燒身體來修行,所受的這種苦,都還比不上阿鼻地獄裡的苦。。在一千世裡都投生為餓鬼,生在「責疏」餓鬼那一類,身體被飢渴所燒,全身燃燒起來就像燈火一樣。。那個人如果(從地獄或餓鬼道)脫離出來,會在一千世投生為畜生,在曠野中變成鳥類等,經常遭受飢餓與口渴的折磨,也就是遮多迦鳥、野幹(狐狸)、蟬、蟲、瞿陀(蜥蜴)、野馬、野驢、鹿等這類畜生。。這就是那個惡業所剩下的果報。。離開那個地方之後,如果投生到與自己共業的人間處所,就會生在馬面國土,並且連續三百世在胎中死亡;。如果是因為過去造的業,雖然活著沒死,但卻貧窮、經常生病,承受許多痛苦煩惱,甚至在五百世中都投胎成不能男。。這就是那個惡業所剩下來的果報。
法義解析
  • 描述修行者透過智慧觀察業力導致受生於阿鼻大地獄的果報景象。

    此處描述地獄果報中的特殊處所「一切向地」,為受報處之一。

    此句詢問導致投生至特定果報處(彼處)的具體業因,強調因果業報的對應關係。

    此段描述一種見聞顛倒法,指稱漏盡聖者亦行婬,以思惟惡法、毀謗聖者之因緣。

    此句說明惡業感報。
    造作惡業身死後墮入惡處(地獄),「一切向地」指特定的地獄處所,業力感召在此受大苦惱。

    此處具體列舉七大地獄名,說明第七大地獄(大焦熱地獄)所受痛苦相較於前六者更重百倍,強調業力感受之劇烈。

    描述地獄受苦情境,因往昔惡業,致受顛倒、壓迫、窒息之極重苦報。

    描述地獄果報。
    眾生因業力,於地獄中受苦刑,身軀受利斧碎裂之苦,直至骨肉分離,突顯造作惡業受苦之因果報應。

    此句描述造作惡業後導致極其卑微、苟延殘喘的果報情境,骨灰汁洗象徵不淨與穢染,暗示業報之污濁。

    此描述地獄罪人受業報煮煎之苦。
    熱沸鐵鑊象徵瞋恚業火,赤銅熱沸代表劇烈痛苦,煮爛如豆形容業報身之破碎,普氣遍覆意指業力感召導致景象隱蔽無法自拔。

    描述地獄果報之相。
    以「鐵鑊中煮」喻地獄重苦,以「業氣未盡」顯示果報受盡方休,呈現因果相續的鐵則。

    說明地獄報盡方能脫離之因果法則,強調業力牽引與報盡時節。

    此偈明示燒身苦與地獄苦之極大差距。
    阿鼻地獄之苦極其劇烈,遠非世間苦行所能比擬。

    此處描述因過去惡業,導致長劫投生為特定餓鬼(責疏),並遭受身體飢渴燃燒的劇烈痛苦,強調因果報應。

    此處描述業報受盡後的餘報,由重罪轉生為畜生道,仍受苦報,強調飢渴與畜生類別的業力關聯。

    說明此時所受之痛苦,乃過去所造惡業尚未報盡之剩餘果報,為正法念處經中業報因緣之描述。

    此處描述特定共業果報,因業力牽引投生特定惡劣環境,雖得人身卻因宿業而在胎中夭折,強調共業果報之劇。

    此句描述惡業果報,說明因過去造作特定業力,導致今生雖得人身存活,卻陷入貧病苦惱,且連續五百世受到成為不能男的果報。

    指過去所作惡業雖然已受報,但仍有餘力導致如今受苦,屬殘餘的果報。

名相註解
  • 一切向地:地獄中別處名。地獄第二別處:指該大地獄下屬的特定受苦處。
  • 眾生:指受業力牽引而輪迴的有情眾生。業:指身、口、意所造作的善惡行為及其感果功能。彼處:指上下文所述之特定報應處所。
  • 漏盡:煩惱斷盡;聖比丘尼:證初果以上之出家女眾;阿羅漢:殺賊、無生、應供,斷盡三界煩惱者
  • 鐵地:地獄名相,鐵所成地;閻魔羅人:指地獄獄卒;轉換:翻轉變動
  • 骨灰汁:指焚燒屍體後的骨灰所調製之液體,喻極穢之物;命:指僅存的生命現象,卑下苟活。
  • 熱沸焰漂赤銅熱沸鐵鑊:地獄刑具,形容熱銅汁沸騰且有火焰流動;叵見:不可見,隱沒。
  • 鐵鑊:地獄烹煮罪人之大鍋;業氣:惡業所感召之氣力。
  • 劫:極長的時間單位。阿鼻地獄:最極苦、無間歇的地獄。
  • 責疏餓鬼:一種遭受飢渴逼迫,身體如火燃燒的餓鬼類型;一千世:形容業報持續時間之長。
  • 遮多迦:一種鳥類;野幹:狐狸類的動物;瞿陀:蜥蜴。
  • 同業:業因相似而感召相同果報;馬面國土:果報地名;在胎而死:業報導致住胎夭折。
  • 不能男:指生理結構有缺陷,無法行使男性生殖功能者,即黃門。

「又彼比丘知業果報,觀察阿鼻大地獄處。彼 見聞知:復有異處,彼處名為一切向地,是 彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處?彼 見聞知:若人思惟得漏盡證聖比丘尼——阿羅 漢人,強行婬欲,樂行多作。彼人以是惡業 因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄一切 向地別異處生,受大苦惱。所謂苦者,如前所 說,活、黑繩、合、喚、大叫喚、熱、大焦熱,七地獄中 所受苦惱,彼一切苦此中具受百倍更重。復 有勝者:彼處鐵地,頭面在下,身在於上,顛 倒上下,數數轉換,閻魔羅人與地獄人極 重苦惱,彼人受苦不能唱喚、不得出聲、不 得出氣。半身下分,若在其上,閻魔羅人以 利斤斧,漸漸斬之乃至肉盡,唯有骨在。又 復彼骨灰汁洗之,洗已墮落,彼人彼處有命 而已。復置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵鑊,在彼鑊 中上下迴轉,極煮爛熟,如大小豆,既煮熟已, 普氣遍覆一切叵見。如是無量百千億歲,鐵 鑊中煮,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一 切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃 得脫。若於一劫、若減一劫,復更燒身所受 苦惱,少於阿鼻地獄中苦。於一千世受餓鬼 身,而生責疏餓鬼之中,飢渴燒身,一切身 燃如燈相似。彼若得脫,於一千世生畜 生中,曠野鳥等常患飢渴,謂遮多迦野干、 蟬虫瞿陀、野馬野驢鹿等,如是畜生。是彼惡 業餘殘果報。脫彼處已,若生人中同業之處, 則於馬面國土中生,於三百世在胎而死;若 過去業,得活不死,貧窮常病,多受苦惱,五 百世中作不能男。是彼惡業餘殘果報。

42
白話直譯
「又那位比丘明瞭業果報,觀察阿鼻大地獄之處。他見聞知曉:還有另一處名為無彼岸,長受苦惱,是那地獄的第三個別處。眾生因何業而生於那裡?他見聞知曉:若有人因境界迷亂,或因欲心、或親近惡友、或自己酒醉,與母行欲,行後心生恐懼,親近惡知識並聽從其言語;這樣的愚癡之人,還樂於多次如此行為,甚至教唆他人也這樣行。此人因這惡業因緣,身壞命終墮入惡道,在那名為無彼岸長受苦的地獄中,受極大苦惱。所謂的苦,如前所說,活、黑繩等七大地獄的苦惱,在此處全都百倍加重地受盡。還有更劇烈的苦,即那裡的閻魔羅人以炙熱鐵鉤鉤住其人根,從臍部拉出,再用帶刺的針刺其人根,或將鐵鉤釘入臍中,或釘其鼻、釘其耳,還會劈開其口,將燃燒的鐵鉤塞滿口中,烈焰充滿口腔,受極大苦惱。此人下半身又再受極大痛苦。此人於三處受苦,焚燒、壓碎、劈打皆被徹底破壞,這一切都名為無彼岸長受苦處,在阿鼻地獄中受極大苦惱,所受苦難無法比喻。只要惡業未壞未盡,業氣未消,任何時候都不斷受苦。或經一劫,或少於一劫,這樣持續被焚燒;若惡業消盡,才得以脫離那地獄。脫離之後,四千世中投生於不羅餓鬼中,飢渴焚身。若脫離那裡,生於畜生道,在荒野無水的竹林中出生,口常乾渴。生於狹窄的山谷中,常常畏懼陰影,經常生於鴿鷲等畜生中。為何因緣會生於竹林中?那竹林常有大風,吹動竹子生火,四千世中常被燒死,然後又再生於那裡。脫離那裡後,若生於人間同業之處,則貧窮多病,世間卑賤,妻子不貞良;若侵犯他人妻女,被對方捉住,交給國王,國王等人會拔除其人根;沒有房舍,常在四通巷或三角巷向人乞食維生,長期飢渴;他又會發病,或死於四通巷、或墓地中,受苦毒而亡。這就是那惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
那位比丘知道業報的道理,正在觀察阿鼻大地獄的情境。。那個人透過見、聞、覺知得知:還有另一個叫做「無彼岸長受苦惱」的地方,這是那座地獄的第三個別處。。眾生造作了什麼業力,而出生在那個地方?。那個人見聞知曉:如果不論哪一種人被境界所擾亂,或者因為淫慾心、或親近惡友、或自己酒醉,做出與母親行淫的行為,做完後心裡惶恐,親近惡知識並接受他的教唆;。像這樣愚癡的人,又再這樣樂此不疲地造作(惡業),還教導別人也這樣做。。那個人因為這件惡業的因緣,身體毀壞命終之後,墮落到惡處,在那個名叫「無彼岸長受苦處」的地獄中,遭受極大的苦惱。。這裡說的苦,是像前面提到的,活地獄、黑繩地獄等七大地獄所受的苦惱;在那裡的一切痛苦,在這裡會全部承受,而且痛苦程度加重一百倍。。還有更嚴酷的刑罰,就是在那裡的閻魔羅人(獄卒)用熾熱的鐵鉤,把罪人的生殖器從肚臍部位鉤出來,再用帶刺的針刺入,或者用鐵鉤釘入肚臍,或者釘鼻子、耳朵,甚至砍裂口部,把帶火的鐵鉤塞滿口中,在這種全口烈火焚燒的情境下,受極大痛苦。。那個人在下方的處境又遭受巨大的痛苦。。那個人就這樣在三個地方受苦,被火燒、重壓、劈砍、捶打,身體完全毀壞。這遍及一切的地方名叫「無彼岸長受苦處」,就在阿鼻地獄中受極大苦惱,所受的苦痛無法用譬喻來說明。。等到惡業還沒有毀壞、爛熟,業的氣氛(潛在勢力)還沒有窮盡,在任何時間裡,惡業都會不斷地給予痛苦。。有時是一整劫,有時不到一劫,就這樣一直處在燃燒之中;。如果所造的惡業受報完了,在那個地獄的地方纔得以解脫出來。。脫離了(前處的痛苦)之後,(隨即)在「食彼不羅」餓鬼中出生,受到飢餓乾渴的煎熬。。如果離開了那個地方,投生到畜生道,生在曠野沒有水、竹林叢生的地方,口中常常覺得乾燥。。出生在狹窄的山谷之中,時常害怕陰影,也時常害怕像鴿子、鷲鳥這類畜生道眾生。。是什麼樣的業力因緣,才讓眾生投生到竹林裡?。那個竹林處常常颳起大風,吹得竹子互相摩擦生火,(眾生)在四千世當中經常被火燒死,死後又投生到同一個地方。。從那個地方離開後,如果投生到人世間相同的業力之處,就會貧窮、經常生病、被世人輕賤、妻子不貞潔;。如果侵犯別人的妻子或性侵未婚女子,被對方抓到,抓到後交給國王,國王或屬下官員就會拔除那個人的男根(作為處罰);。沒有固定的住處,在四通八達的巷弄或三角巷弄間向人乞討食物來維持生命,時常遭受飢餓和乾渴的折磨;。他再度發病,有的在四通八達的巷道,或者在墓地中,痛苦萬分地死去。。這是那件惡業所留下來的剩餘果報。
法義解析
  • 此句說明修行者觀察罪苦處以明信因果,特指阿鼻地獄之慘烈果報。

    此處描述地獄果報的多樣性與名稱,具體指出為第三種別處,顯示受苦之處各有不同,業力感召不同種類的痛苦。

    此問在探究果報與業因的對應關係,詢問導致生於特定處所的具體業力。

    描述因種種染汙因緣(欲、惡友、酒醉)導致破倫常(弒母),行不善法後內心惶恐,更進一步受惡知識引導,加重業障。

    描述愚癡者不僅自身樂於造作惡業,更進一步教導他人共同造惡,深化惡因緣。

    說明造作重惡業者,命終隨業力墮入特定地獄承受無盡痛苦,顯現因果不虛之法。

    本句描述特定地獄中受極大苦的情景,強調其痛苦程度遠超前述七大炎熱地獄,為因果報應的顯現。

    此段描述地獄刑罰,顯示惡業感召的苦報。
    閻魔羅人為業力所現之獄卒,熱焰鐵鉤象徵貪欲嗔火之果報,人根與口為造作淫慾、妄語等惡業之處,故受此殘酷刑罰。

    描述作惡眾生在墮入地獄(下分)後,繼續遭受劇烈痛苦的果報情境,強調因果報應的持續性。

    此句描述在阿鼻地獄(無間地獄)中,眾生因造作極重惡業,於三處受種種極刑,身形破壞卻又瞬間復生,在「無彼岸」(無有出期)處長時受苦,受苦程度無法形容。

    此句說明惡業的潛在影響力持續存在,只要業報尚未窮盡,痛苦的果報就會持續生起,無法停歇。

    描述在火熱地獄中,受苦報時間的持續與反覆,強調業力牽引下的苦痛無間斷。

    此明地獄報盡的因果條件。
    依《正法念處經》業報思想,地獄業報有終,惡業消盡時,報應自然結束。

    描述眾生因往昔業力,雖脫離一處苦報,卻又轉生至特定的「食彼不羅」餓鬼道,受飢渴惡報。

    描述業報因緣,從前處死後轉生為特定畜生,受無水乾渴之苦,顯現處境惡劣。

    此描述惡處生者所受的恐懼果報,因業力生於險隘環境,且常受畜生欺凌,身心不得安寧。

    此處詢問受生處之宿世因緣。
    在《正法念處經》中,眾生所受之果報(包含趣向何處、生於何境)皆由過去世之業行所感,此問旨在探究導致受生於特定處所的業力機制。

    描述在特定地獄處受火焚業報,因業力未盡,死後反覆投生受報。

    此句描述惡業受報後的餘報。
    即使離開惡道,若再轉生為人,因過去共業,會遭受貧窮、多病、受人輕賤、眷屬不貞等種種苦報,屬異熟果的體現。

    此段描述邪淫罪報在現世法中因王法處刑而受極大苦楚,顯示邪淫破壞世間倫理、律法,導致慘重惡報。

    描述因果業報中,因前世慳貪不施,今世受無依無靠、乞食維生且常處飢渴的果報情境。

    描述業報所感,惡人死於無人救護之處,呈現痛苦的臨終境況。

    指造作惡業後,重罪雖已受報,但仍有餘業果報尚未盡除,故稱殘果。

名相註解
  • 無彼岸長受苦惱:此處地獄名,意指受苦漫長、痛苦深重而無解脫之期;別處:地獄中的特定受刑區域。
  • 境界:指外在的六塵境;惡友:損友;惡知識:誤導眾生走向邪道的惡導師。
  • 下分:指地獄等惡道處所;大苦:指地獄中極其強烈的痛苦果報。
  • 三處:指此經前文所述地獄受刑的三種特定情境;無彼岸長受苦處:指無間地獄,因受苦無有盡期而得名;阿鼻:意譯無間,指受苦無間斷。
  • 食彼不羅餓鬼:食噉彼等(鬼)之身肉或受彼拘束之餓鬼,為餓鬼道之類別。飢渴燒身:形容餓鬼道特有的痛苦報應。
  • 迮狹:狹窄、緊迫。鴿鷲:指鴿子與鷲鳥,此處指恐怖的肉食性鳥類。
  • 竹林:指眾生受生之處所,該經中多處描述地獄、餓鬼或特殊業報處所,視上下文之特定業報而定。
  • 四千世:指眾生在四千次輪迴生命中;彼處:指特定的竹林火坑地獄處。
  • 同業之處:指共業相感而投生的處所。異熟果:過去造作之業,在此世成熟所受的果報。
  • 侵他妻:指邪淫,侵犯有夫之婦。犯他女:指侵犯他人的未婚女子。王等:指國王、大臣、管理者等執行王法者。拔其人根:當時處罰邪淫者的酷刑,即割去男根。
  • 乞食:比丘以行乞而活命的修持方式;四出巷/三角巷:指無固定居所而在街巷間乞討。
  • 四出巷:四通八達的街道,喻無人救助處;苦毒:極度痛苦。

「又彼比丘知業果報,觀察阿鼻大地獄處。彼 見聞知:復有異處名無彼岸長受苦惱,是 彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處?彼見 聞知:若何等人境界所亂或因欲心、或近 惡友、或自酒醉,共母行欲,行已心惶,近惡 知識取其言語;如是癡人,復更如是樂行多 作,復教他人令如是行。彼人以是惡業因緣, 身壞命終墮於惡處,在彼地獄名無彼岸長 受苦處,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活、 黑繩等七大地獄所受苦惱,彼一切苦此中 具受百倍更重。復有勝者,所謂:彼處閻魔 羅人熱焰鐵鉤,鉤其人根從臍而出,取棘 刺針刺其人根,或於臍中鐵鉤釘入,或釘 其鼻、或釘其耳,復斲其口,焰燃鐵鉤置口 令滿,普焰滿口受大苦惱。彼人下分復受 大苦。彼人如是三處受苦,燒壓劈打皆悉 破壞,普彼一切名無彼岸長受苦處,在阿鼻 內受大苦惱,所受苦惱不可譬喻。乃至惡 業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不 止。或於一劫、或減一劫如是常燒;若惡業 盡,彼地獄處爾乃得脫。既得脫已,於四千 世食彼不羅餓鬼中生,飢渴燒身。若脫彼 處,生畜生中,在於曠野無水之處竹林中 生,口常乾燥。生迮狹處山谷之中,常畏陰 影,常畏鴿鷲畜生中生。以何因緣生竹林中? 彼竹林處常有大風,吹竹生火,四千世中常 被燒死,還生彼處。脫彼處已,若生人中同 業之處,貧窮常病,世中鄙賤,妻不貞良;若 侵他妻或犯他女,為彼所捉,捉已付王,若 王、王等拔其人根;無有舍宅,於四出巷、若 三角巷從他乞食,以自活命,常患飢渴;彼 復發病,或四出巷、若墓田中苦毒而死。是 彼惡業餘殘果報。

43
白話直譯
「又那位比丘明瞭業果報,觀察阿鼻大地獄之處。他見聞知曉:還有另一處名為野干吼,是那地獄的第四個別處。眾生因何業而生於那裡?他見聞知曉:若有人毀謗一切智人、毀謗辟支佛、毀謗阿羅漢,或毀謗正法、非法說法,還教唆他人隨喜於此。那個人將非法說成是法,經常毀謗聖人,因為這樣的惡業因緣,身壞命終後墮入惡道,在那地獄野干吼叫之處受極大痛苦。所謂的苦,如前所說,活、黑繩等七大地獄,因惡業而受的痛苦都相似,這裡一切苦在其中都要加倍承受,百倍更重。還有更嚴重的,就是:在那裡因業力變成野干,鐵口中火焰燃燒,遍滿那個地方。這些野干牙齒如火焰般鋒利,迅速奔走攻擊毀謗聖法的人,各自啃食不同部位,有的吃頭,有的吃脖子。因為用舌頭說惡語,又有野干專門吃他的舌頭,也有野干吃他的鼻子、胸骨、肺、小腸、大腸、膀胱、大腿、小腿、脛骨、手臂、手腳,還有吃手腳指頭的,一切身體部位都被分別啃食,吃完又再生出來。這些造惡業的人,因所造業力,長久無量時都要這樣受苦。如果脫離那裡所受的痛苦,渴望救助、渴望歸依而四處奔走,卻又有閻魔羅人撬開他的口拉出舌頭,用極鋒利的刀一片片割碎,割完又再生,都是因為用舌頭毀謗聖人、為他人讚揚非法所致。這個人就這樣在漫長的時間裡,不斷受苦。如果脫離那裡渴望救助、渴望歸依,四處奔走,因惡業所致,閻魔羅人又再次抓住他,互相說:『這個人妄語、曲解、粗澀語、不淨污穢語、說惡法、說非法,使眾生退失正道。』他們又抓住他,撬開口拉出舌頭,這條惡舌極長又柔軟,放在赤銅燃燒的鐵地上,劃成田埂,派人去耕,熱焰鐵犁、鋒利刀刃燃燒著,牛蹄上有極利刀刃,烈火熾燃,縱橫耕過百次千次。因為惡語毀謗,將來證得不相應說,便要受這樣的苦。長久以來被耕、煮、燒、割,這條惡舌要受種種痛苦。
白話口語化新譯
那位修行比丘明白了造業會有果報的道理,於是去觀察阿鼻大地獄的情景。。他(受苦眾生)看見、聽聞並認知到:又有一個別的地方名叫「野幹吼」,是那座地獄中的第四個不同處所。。眾生是因為造作了什麼業,才投生到那個地方的呢?。那人親眼看見、親耳聽聞到:如果有人毀謗一切智人(佛)、辟支佛、阿羅漢,或是毀謗正確的法律、將非法說為合法,又教唆他人隨喜(慶幸讚嘆)這種毀謗行為。。那個人把不是佛法的事情說成是佛法,而且經常毀謗聖者。因為這個作惡的因緣,他死後墮落到惡道,在那個地獄野幹吼叫的地方受極大痛苦。。所謂的苦,是指像前面所說的活地獄、黑繩地獄等七大地獄,因為相似的惡業而遭受的苦惱,這當中的地獄具體承受那些地獄的一切痛苦,並且重了百倍。。另外還有殊勝的業報,就是:在那裡業力化作野幹,鐵嘴燃火遍滿那個地方。。就這樣,野幹(類似狐狸的野獸)火焰般的牙齒非常鋒利,快速奔向毀謗聖法的人,各自在不同地方進食,有喫頭部的、有喫頸項的。。因為用舌頭說惡毒的話,會有野幹(狐狼類野獸)來喫他的舌頭。又有野幹喫他的鼻子、胸骨、肺、小腸、大腸、膀胱、大腿、小腿肚、脛骨、手臂、手腳,還有喫他手腳指頭的。全身各處被分別割開來喫,喫完又再長出來(受報)。。那些造作惡業的人,積累了惡業的果報,要在很長的時間裡,像這樣承受痛苦。。如果逃離了那個地方的痛苦,為了尋找救兵和歸宿到處奔跑,卻又遇到閻魔羅人拉開他的嘴拉出舌頭,用利刀切成碎塊,割完又長出來。這是因為生前用這個舌頭毀謗聖人,又為別人讚歎不如法的錯誤教條。。那個人就這樣在漫長的歲月裡,承受著這樣的痛苦。。如果眾生逃離了那個受苦處,心裡盼著能有人救助或有個歸宿,於是到處奔逃,但由於惡業力牽引,閻羅獄卒又再次將其抓獲,彼此說道:『這個說謊的人,以前常用扭曲的言語、障礙他人的艱澀語、污穢不淨語、宣揚惡法的言語、不合正法的言語,使眾生退失了修行的正道。』。那個人又被抓住了,(獄卒)擘開他的嘴拉出舌頭,這惡舌長達一居賒,(獄卒)將柔軟的舌頭放在赤銅燃燒的鐵地上,劃分出阡陌,派人去耕種。用熱焰鐵犁和鋒利燃燒的刀,牛腳上有極鋒利的刃,烈火熾燃,縱橫耕刺百次千次。。那個人因為說惡毒的話,在來世證得與(善法)不相應的說法,(並)遭受這樣的痛苦。。就這樣經過很長的時間被耕種、烹煮、火燒、刀割,這條造惡業的舌頭承受了種種的痛苦。
法義解析
  • 此句強調修行者透過觀察阿鼻大地獄(無間地獄)的慘狀,來確認「業果不虛」的教理。

    描述地獄受苦境況,此為眾生業力所感之特定處所,顯現飢餓恐怖之景象。

    此句問及業因與果報的關聯,意在探究感得特定果報之共業或別業內容。

    此段描述造作毀謗三寶、正法及隨喜之惡業,為墮落惡道之因。
    若人毀謗一切智人、辟支佛、阿羅漢等聖者,即是毀謗正法、毀謗法律,若教人隨喜此惡業,依此因緣,必墮惡道。
    這教導我們正法不容毀謗,對於毀謗行為不應隨喜。

    此處描述謗法、毀聖的果報。
    以非法為法即是謗法,顛倒是非,業力果報身死墮地獄受苦。

    此句說明特定地獄(疑為阿鼻地獄或大叫喚地獄分支)較之先前七大熱地獄,承受相似但程度百倍的惡業果報,強調業力感受程度的差異。

    此處描述因過去業力而感得的特殊地獄苦報,具體表現為業力所化生的野幹與鐵嘴火燄之懲罰。

    此處描述造作毀謗正法惡業者,於死後受業報感召,為焰牙野幹所食,象徵惡業報應的速度與酷烈。
    以此警惕大眾護持正法,不可毀謗。

    此段描述地獄果報,因生前口業(惡語),感得被野幹噉食舌頭及身體各部位的劇烈痛苦,且「食已復生」顯示業力果報相續不斷,痛苦無窮。

    說明惡業感果的規律,強調造作不善法者,需經歷長遠時間受報,體現因果不虛與業力持守的特性。

    此段描述《正法念處經》中地獄眾生之果報。
    受業力感召,生前毀謗聖賢、宣揚邪法者,死後受舌根碎割之苦,割而復生,循環不斷,此乃口業之果報。

    描述造作惡業者,在漫長的時間中經歷相應的果報受苦。

    此段描述地獄眾生試圖逃脫受苦之處,卻因業力牽引再度被獄卒抓捕,並由獄卒宣說其生前造作惡口、妄語等口業,導致他人誤入歧途之罪狀。

    描述因惡口業而在鐵地中舌根受耕犁之苦。
    以此顯現身口意造作惡業,死後墮入惡道,感受痛苦折磨的因果果報。

    此處明因果,意指由口惡業,來世感得惡報。
    因口業不善,導致所言皆非正法,相應於痛苦果報。

    描述因惡口業而在地獄中遭受長期的刑罰,形容果報的殘酷與久遠。

名相註解
  • 野幹吼:地獄名,以此處吼聲如野幹(似狐之獸)悲嚎而得名。地獄第四別處:指地獄境中細分的第四種報應處。
  • 業:身、口、意之造作,能招感果報。眾生:迷妄之有情。
  • 一切智人:指佛;辟支佛:緣覺;法律:指佛陀教法與戒律;隨喜:慶幸讚嘆他人的善或惡行為。
  • 長遠時:指漫長的惡報時間。
  • 曲語:指心不正直、歪曲事實的言語。
  • 澁語:指粗魯不順、使聽者生惱或阻礙正解的言語。
  • 非法說語:指違背佛法正理的言論。
  • 正道:指通往解脫與善趣的正確教法與路徑。
  • 一居賒:量詞,指很長的距離;阡陌:農田間的縱橫小路,形容獄中土地被劃分;赤銅焰燃鐵地:地獄中燒熱的鐵地。
  • 惡語:身口意三業中之口惡業;他世:後世、來世;不相應說:不相應於正法、智慧的言語,指虛妄不實的言說;受如是苦:遭受相應的惡報苦楚。

「又彼比丘知業果報,觀察阿鼻大地獄處。彼 見聞知:復有異處名野干吼,是彼地獄第 四別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知:若 人毀呰一切智人、毀辟支佛、毀阿羅漢,若 毀法律、非法說法,復教他人令住隨喜。彼 人非法復說為法,常毀聖人,彼人以是惡業 因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄野干 吼處受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活、黑 繩等七大地獄,惡業相似所受苦惱,彼一 切苦此中具受百倍更重。復有勝者,所謂: 彼處業作野干,鐵口焰燃遍滿彼處。如是 野干焰牙甚利,疾走往趣毀聖法人,各食 異處,有食頭者、有食項者。以舌惡語,復有 野干而食其舌,復有野干食其鼻者,復有野 干食胸骨者,有食肺者、食小腸者、食大腸 者,有食脬者,有食髀者,有食踹者,有食脛 者,有食臂者、食手足者,復有食其手足指 者,一切身分別別割食,食已復生。彼惡業 人作集業果,長久遠時如是受苦。若脫彼 處所受苦惱,望救望歸處處馳走,彼復更 有閻魔羅人擘口出舌,以極利刀臠臠碎 割,割已復生,以舌毀呰說聖人故,以為他 人讚非法故。彼人如是於長遠時,如是受 苦。若脫彼處望救望歸,處處馳走,惡業所 作,閻魔羅人復更執持,迭相謂言:『此妄語 人曲語澁語、不淨垢語、惡法說語、非法說 語,令諸眾生退失正道。』彼復執已,擘口出 舌,如是惡舌長一居賒,其舌柔軟置在赤 銅焰燃鐵地,畫為阡陌,遣人耕之,熱焰鐵 犁利刀焰燃,其牛脚上有極利刃,焰火熾 燃,縱橫耕之百到千到。彼惡語說,於他世 證不相應說,受如是苦。如是久時耕煮燒 割,如是惡舌受種種苦。

44
白話直譯
這些人如此受苦,哀號懊悔哭泣,閻魔羅人責罵他們,並說偈言:
白話口語化新譯
那個人這樣受苦哀號、心生後悔啼哭,閻魔羅人呵責他,因此說了偈語:
法義解析
  • 描述地獄罪人受苦時的悔恨與遭受獄卒呵斥的情境,隨後以偈語總結罪報。

「彼人如是受苦唱喚 心悔啼哭,閻魔羅人呵責之故,而說偈言:

45
白話直譯
「六萬阿浮陀,五千六浮陀,口語心願惡,毀謗聖人墮地獄。善色卻行惡業,將非法說成法,因你過去惡語,現在在此受焚燒。眾生渴望真實,你為何要說惡法?因你惡語之故,如同惡人一樣受報。決定妄語之人,把非法說成法,這是最嚴重的賊,其他都不是大賊。若有人正確說法,遠離一切惡,就能到善處,那裡沒有痛苦。無盡財寶不會失去,一切人都偷不到,真實語是天界階梯,也是涅槃之門。如此常說真實語,常憶念法而行,無悲憂不衰老,這人在人中最勝。你捨棄正法,毀謗善人,你本來積聚惡業,現在就在這裡受報。」
白話口語化新譯
有六萬五千六百個阿浮陀(這般長的時間/數量),因為口說心想惡事,毀謗聖人,死後墮入地獄。。外表看起來善良卻做惡業,把錯誤的教義說成正法。因為你之前造下惡語的罪業,現在要在這裡受火燒的果報。。眾生心中所期望的是真實的佛法,為什麼反而對他們說惡法呢?。是因為你說了惡言(造作了惡業),所以才會遭受像惡言一樣的報應。。刻意說妄語的人,把不是佛法的事情說成是正法,這是最嚴重的賊,其他(偷盜等)都不算是大賊。。如果有人正確地闡述佛法,遠離所有惡業,就能到達善好的境界,那裡沒有煩惱痛苦。。這無盡的財富不會失去,任何人都偷不走。說真實語是通往天界的階梯,也是通往涅槃的門戶。。像這樣經常說真實的話,心中常憶念正法而修行,沒有悲傷憂愁、不顯老態,這種人在人羣中是最優秀的。。你因為拋棄正法,毀謗修行善人,過去累積了惡業,現在就在這裏承受報應。
法義解析
  • 此偈描述特定時間長度下,因造作身口意惡業、毀謗聖者而墮落受報之因果。

    此偈揭示因果業報。
    偽裝修行(善色惡業)與宣揚邪法(非法似法)屬於惡業,依《正法念處經》之因果律,必招致地獄業火燒燃之報。

    此句質疑若眾生本欲求真理,何以卻教導招致惡果的邪法。
    強調教化者應順應眾生對實義的渴求,宣說真實善法以正念處。

    此句說明因果相符,因惡口(惡說)造業,故招感與惡相應的苦果。

    此偈闡述毀謗正法、以非法混淆正法之妄語罪業,比一般世間偷盜罪業更重,破壞慧命故為第一賊。

    此偈說明正確宣說佛法能自利利他,遠離惡業繫縛,故得安樂處所,無有苦惱。

    以此修行法門,能成就永不散失的無盡財,真實語能通往生天與涅槃的果位。

    此偈頌讚嘆依正法修行者,因語實、念法,心無憂惱,福慧具足,故稱人中殊勝。

    此偈明因果報應,因捨法毀善之惡行,必招感相應的惡報,顯示業力不失。

名相註解
  • 阿浮陀:數量詞;毀聖:毀謗聖者。
  • 善色:外表虛偽的善相;非法似法:錯謬的見解看似正法;燒:指地獄中火燒之業報。
  • 惡說:指惡語、口業。相似受:意指異熟果與所造之業(惡)相似。
  • 決定妄語:刻意、決心說謊;非法說為法:將非正法者妄稱為正法。
  • 正說法:依如實義而說,離諸顛倒。惡:不善之身口意業。善處:離苦、得安樂之境界。苦惱:身苦與心惱。
  • 無盡財:喻修行之功德法財;實語:真實不虛之語(四諦語);天階:昇天之階梯;涅槃門:通向涅槃之門。
  • 正法:教理行果之正教法;毀呰:毀謗、指責;集聚惡:積集惡業;受:承受果報。
「『六萬阿浮陀,五千六浮陀,
口語心願惡,毀聖到地獄。
善色惡業行,非法似法說,
以汝前惡說,今於此處燒。
眾生悕望實,云何說惡法?
以汝惡說故,如惡相似受。
決定妄語人,非法說為法,
此為第一賊,餘者非大賊。
若人正說法,出離一切惡,
則到於善處,彼處無苦惱。
無盡財不失,一切不能偷,
實語為天階,亦是涅槃門。
如是常實語,常憶念法行,
無悲憂不老,彼人人中勝。
汝捨離正法,毀呰於善人,
汝本集聚惡,今於此處受。』
46
白話直譯
閻魔羅人就這樣責罵毀謗聖法的人。責罵完後,又加重苦惱,這種痛苦無法知曉、無法言說。為什麼?因為毀謗聖人是極重的因,會得相應的果報,如來這樣說過。這樣被燒煮,直到惡業未壞未盡、業氣未消時,任何時候都不斷受苦;如果惡業消盡,才能從野干吼叫之處脫離。脫離之後,兩千世都生在餓鬼中,在賓茶處身體變成肉塊,像肉團一樣,看不見、聽不到、聞不到、嚐不到,也不能說話。如果再脫離那裡,三千世都生在畜生中,常常變成糞蟲。既然脫離那裡,若在人成群的同業之處出生,五百世中常常貧窮,所說的話沒有人相信,還會患癩病、耳聾、口啞。這就是那惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
閻羅王的神使這樣呵斥那些毀謗聖法的人。。責備疏忽之後,(罪人)遭受很多苦惱,那裡的痛苦無法想像、也說不出來。。這是什麼原因呢?。由於毀謗聖人會造成極重的業因,(這會導致)招致相似的(惡)果,這是如來所宣說的。。就這樣被燒煮,只要惡業還沒壞爛、業氣還沒盡,就隨時都在受苦沒有停止;。如果惡業消盡,(業報身)在野幹吼叫的地方纔能得到解脫。。上一期生命結束後,在二千世的時間裡生為餓鬼,處在賓茶處。身體變成一團,就像肉塊一樣,眼耳鼻舌身都無法作用,不能說話。。如果脫離了那個地方(地獄),在三千世的畜生道中,經常投生作糞便裡的蟲子。。離開地獄後,如果投生到人道中與自己業力相應的地方,會連續五百世非常貧窮,說話沒人相信,而且還會得癩病、聾子、啞巴等疾病。。這是前世造作的惡業,所殘留下來的果報。
法義解析
  • 描述閻魔羅人(閻羅使者)執行律法,對於毀謗聖法者進行責罰與教誡的場景。

    描述業報中因疏忽而受嚴厲苦惱,指地獄果報難以言喻。

    問詢前文所述因果道理之緣由。

    此句說明毀謗聖人屬於極重惡業,必受相應的痛苦果報,強調因果報應之理。

    此描述地獄罪人受業報之境,因惡業果報身未盡,故痛苦連續不斷。

    此句說明業力果報的受報過程,必須等到過去所造之惡業果報受盡,才能脫離該不善處的業報身。

    此處描述餓鬼道眾生受報的情狀。
    因業力所感,生於特定處所(賓茶處),其身形如同「肉塊」,失去六根功能,呈現極度愚癡與無法互動的受苦狀態,無法覺知與表達。

    此處描述罪報之因果,由地獄業盡,轉生為低賤畜生,且因生前業力而受此穢濁之報。

    此句描述造作惡業墮地獄後,罪業餘報帶至人道的果報,強調業力牽引同業相聚,以及惡業導致的貧窮與身根不具。

    指重罪雖然已受報,但仍有餘殃未盡,現前持續感果。

名相註解
  • 責疏:責備疏忽懈怠。苦惱:身心受苦。不可知、不可說苦:形容地獄痛苦極其深重,非言語意識所能描述。
  • 聖人:指證得聖位的聖者;相似得果:指毀謗者所得的果報與毀謗的罪業相應;如來:佛的尊號之一。
  • 業氣:指惡業所造作的業力氣氛或業力習氣。
  • 二千世:指餓鬼道受報的時長;賓茶處:餓鬼居住的特定處所之一;肉塊:形容餓鬼報身形狀,狀如凝結之肉團。
  • 三千世:指長遠的時間,連續三千次投生。畜生:三惡道之一,指披毛戴角、鱗甲水陸等生物。屎蟲:生於糞穢處之蟲,譬喻卑賤不淨。

「閻魔羅人如是呵責毀聖法人。既責疏已,多 與苦惱,彼不可知、不可說苦。何以故?以毀 聖人極重因故,相似得果,如來所說。如是燒 煮,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切 時與苦不止;若惡業盡,野干吼處爾乃得脫。 既得脫已,於二千世生餓鬼中,在賓茶處 彼身為塊,肉塊相似,不見不聞、不嗅不甞、不 能言語。若脫彼處,於三千世生畜生中,常作 屎虫。既脫彼處,若生人中同業之處,於五 百世恒常貧窮,所有語言人所不信,癩病 聾瘂。是彼惡業餘殘果報。

47
白話直譯
「又那比丘明白業的果報,再觀察阿鼻大地獄的情形。他見聞得知:還有其他地方,那裡名叫鐵野干食,是那地獄的第五個特別處所。眾生造了什麼業會生到那裡?他見聞得知:若有人懷著惡意惡念、隨喜,因為強烈的惡心,焚燒僧寺,並燒毀佛像及許多臥具、衣服、財物、穀米等物品;因惡心而用火燒僧眾住處,燒後還隨喜,心中不生悔意,還教唆他人隨喜讚歎,這樣的惡業普遍,所作之業完全和合相應。這人因為這惡業因緣,身壞命終墮入惡道,在那地獄鐵野干食的特別異處出生,受極大痛苦。所謂的苦,如前所說,活、黑繩等七大地獄的苦惱,這裡一切苦都要加倍承受,百倍更重。還有更嚴重的:因為業力更重,所受的苦也更重。為什麼?因果相似,果報如同種子一樣。一旦生到那裡,因惡業因緣,身體各部位都燃起火焰,這火焰遍及全身,長達十由旬。有十一種苦,頭頂的痛苦最重,諸地獄中這種苦最為劇烈。那裡還有像火山一樣的山,整座山都燃燒著烈火,飢渴煎熬,長久以來一直被燒被打,伸手向上求救。那人伸手高達五由旬,火焰如火鬘般燒遍,如同焚燒山角。那人全身被燒,發出吼叫、悲啼、號哭,張口呼喊時,火焰充滿口中,內外都燃燒成一片火焰,沒有一絲間隙。火焰漸漸增長,長時間燒煮。若能脫離那裡,渴望救助、渴望歸依,四處奔走,嘴歪臉破,尋找快樂之處,卻因自作惡業而被繫縛隨順。那地獄中又到另一處,那裡有山河,苦惱加劇,天上降下鐵磚,密集如夏日大雨,鐵磚擊打那人,從頭到腳全被打碎疊壓,如同敲打乾脯,全身各部位都無法分辨。那人就這樣常常遭遇鐵雨,受極大痛苦,然後又復活,身體虛弱,焰牙野干來啃食他,如同吃乾脯,吃完又復活,復活後又被吃。那些惡野干長久以來就這樣不斷啃食、燒煮,煮完又復活,因惡業所致,如此被吃,受極大痛苦。一切都是自己造作,非他人所為,自己造作不會失去,不造就得不到,並非無因而得,也不是從別處來的。沒有一個造作者能安住其中,也沒有受者能住持,都是自作因而得。只要惡業未壞未盡,業氣未消,任何時候都與苦相連,苦難不止;若惡業消盡,這樣極惡的地獄之處,才得以脫離。又在一千世中生於餓鬼道,全身被火焰燒,發聲呼喊,在一切國土、一切城邑、一切聚落的夜裡呼喊。夜晚被火燒,白天時,日光如火雨,火焰燒身,直到生火的惡業壞爛、業氣消盡才會滅絕。若脫離那裡,於一千世中生為畜生,常在曠野作百足蟲,常受飢渴,頭頂和臉上各有兩張嘴,長期受苦不得安寧,全身多被黑蟲啃食。脫離那裡後,因過去久遠有少許善業,若生在人間同業之處,一千世中為黑色之人,膚色如黑雲,喜被毀傷,常常貧窮,經常奔波各地,像駱駝一樣被人驅使,常受飢渴,難以獲得飲食,僅僅維繫生命。如是於餓鬼中經歷一千世,於畜生中經歷一千世,於人間經歷一千世,因惡業因緣如此受苦。
白話口語化新譯
那位修行比丘在瞭解業的果報之後,接著觀察阿鼻大地獄的情況。。受罪的眾生看見、聽聞並得知:又有一個不同之處,那地方名叫「鐵野幹食」,是該地獄的第五個小地獄(別處)。。眾生造作了什麼業,而投生到那個地方?。那個人見聞得知:如果有人心懷惡意、產生惡念、甚至隨喜讚嘆,以深重的惡心,焚燒眾僧的寺院,同時焚燒佛像以及許多臥具、衣裳、財物、穀米等資生具;。因為惡念而火燒僧眾居住處,燒完之後感到歡喜,心裡不生悔意,又教導他人隨喜讚嘆,這項業力普遍,造業徹底且和合相應。。那個人因為這種惡業的因緣,身體毀壞命終之後墮落到惡處(地獄),在那個地獄中被鐵野幹咬食,在特定的刑罰處所受生,承受極大的苦惱。。這裡說的苦,是像前面提到的活地獄、黑繩地獄等七大地獄所受的苦惱,這一切痛苦在(叫喚)地獄裡都會承受,而且還重了百倍。。還有另一種情況:造的業特別重,所以遭受的果報痛苦也特別重。。為什麼呢?。造什麼因就得什麼果,兩者是相似的,因為果實就像當初種下的種子一樣。。既然生到那裡,因為過去作惡業的因緣,全身各部位都冒出烈火燃燒,那個身體火燃燒的範圍有十由旬那麼大。。地獄中有十一種苦,其中以頭部受苦最為沉重,在所有地獄的痛苦中,這種苦是最難以承受的。。那個地方還有像火一樣的山,這座山到處燃燒著烈火,(受罪者)被飢餓與乾渴折磨,漫長的時光中不停地被焚燒毆打,伸著手向上(求救)。。那個人伸出手來高達五由旬,火焰普遍焚燒,就像燃燒山角一樣。。那個人全身被火燒,大聲吼叫、悲傷哭號。因為大叫而張開嘴巴時,火焰就填滿口中,身體內外都在燃燒,變成一團火,中間沒有空隙。。火勢慢慢蔓延壯大,在那裡長久地遭受燒烤與煮燙。。如果離開了那個地方,為了尋求救護和依靠而到處奔跑,結果口歪臉破,想要尋找快樂的地方,卻被自己所做的惡業隨從繫縛住。。在那個地獄裡又到另一個地方,那裡有山有河,痛苦折磨倍增。空中像下夏日暴雨一樣落下居賒量大的鐵磚,鐵磚擊打罪人,從頭到腳打得碎裂重疊,就像捶打乾肉,身體部位都無法分辨了。。那個罪人就這樣不斷被惡鐵雨擊打,受極大痛苦。死後又再出生(在地獄中),身體沒有力量,火焰般獠牙的野狼來喫他,就像喫乾肉乾一樣。肉體集聚又再生,生了又被喫掉。。那隻惡野幹經過了很長的時間,一直這樣喫、這樣被燒煮,煮死後又復活,因為惡業的緣故,這樣喫食,承受著極大的苦惱。。自己造作的業因,不是他人代受,自己造作的業因不會消失,不造作就不得業果,不是沒有原因而得到果報,果報也不會從異處而來。。這裡沒有造作者安住其中,也不是受者所能把持依託,一切法皆是由自作之因緣而得。。等到惡業還沒消滅、還沒爛掉,造業的氣息還沒盡除,就會一直不斷地承受痛苦;。如果惡業報盡了,像這樣地獄中極度惡劣的地方,那時候纔能夠解脫。。又有一千世投生在餓鬼道中,全身烈火焚燒,發出哀號叫喚,在所有國土、城市、聚落的夜晚中叫喚哀號。。夜晚被火焚燒,到了白天,日光像下雨般降下火來,兩者相似地焚燒。直到生前造作的生火惡業因緣耗盡,身體敗壞、氣息斷絕為止。。如果離開了那個地方(地獄),會在畜生道中轉生一千世。經常在曠野中變成百足蟲,一直遭受飢餓與口渴的折磨,兩個頭頂、兩個臉面還有兩個口,長時間受苦而無法停息,身體的每一個部位大多被黑蟲啃食。。脫離了那個地方(地獄/惡處)後,因為過去久遠劫前做過一點點善事,如果投生到人世間相同的業報處,會在一千世中投生為黑人,膚色像黑雲一樣,身體容易受傷毀壞,恆常貧窮,常為生活到處奔波忙碌,像駱駝一樣被他人役使,常受飢渴折磨,很難得到食物,只能勉強保住性命而已。。就這樣在餓鬼道受苦一千世,在畜生道受苦一千世,再到人間受苦一千世,這都是由造作惡業的因緣,所感得的受苦果報。
法義解析
  • 此句描寫修行者依循智慧,深入觀察惡業所感召的極重罪報處──阿鼻地獄,以明辨因果。

    描述鐵野幹食地獄之景象。
    受罪者因業力親見異處,且該處為地獄種類中之分處,受惡報之處。

    詢問因果業報,欲知投生特定處所的業因。

    此句描述惡業的造作內容,涵蓋動機(惡心惡念、隨喜)、行為(以重惡心燒毀)以及對象(僧寺、佛像、資生財物),屬於造作重罪的業因。

    此句描述造作破壞僧團之重業。
    由惡心起,因火燒僧處而起隨喜,且不生悔恨,又教唆他人隨喜,此等行為導致惡業業力普遍,作業徹底完成,與惡果報相應。

    此句說明惡業因緣果報。
    造作惡業導致死後墮入地獄,受鐵野幹食等業報,顯現因果不虛與地獄受苦之情境。

    描述大地獄之苦。
    在主要大地獄中,受苦者將前述七大地獄的痛苦綜合並加倍承受,凸顯受苦之深重。

    說明業果相應的道理,惡業重則苦報強烈。

    承接上文,詢問導致前述果報的因緣。

    此句闡述「異熟因」與「異熟果」的相似性,因果相符,因即是種子,果即是顯現之果相,因果相續一致。

    此句描述惡業感召地獄報,全身受烈火焚燒,展現因果不虛之苦相。

    此句說明地獄中十一種苦受的程度差異,強調「頂苦」在諸地獄苦中最為深重。

    描述地獄果報。
    形容處於熾燃火山中,飢渴煎迫,長時受苦,身形飢癔的苦楚情狀。

    描述餓鬼道眾生受業力所感,身形巨大且身出火焰,遭受如同猛火燒山的劇烈痛苦。

    描述燒地獄中,罪人因業力受猛火焚燒,受極大苦楚而發出哀嚎。
    內外普燃象徵無間地獄的痛苦,無有中間意指業火持續不間斷。

    此句描述受苦眾生在熱地獄中所受的持續性苦難,火勢隨業力不斷增強且刑期極長。

    描述眾生在業報中不知自省,心隨妄想奔馳,試圖逃避業果卻徒勞無功,最終仍被自身造作的惡業所束縛,此處強調業力如影隨形。

    描述地獄果報之慘烈,眾生因往昔業力,致使處境苦惱倍增,身受鐵磚打擊之苦,肉體碎裂。

    此段描述地獄業報景象。
    因惡業感得惡鐵雨刑罰,且死而復生、生而復食,形容業報無盡之苦與受報者身力羸弱無力抗拒之狀。

    此處描述餓鬼道或地獄眾生因過去所造惡業,需在長久的時間中重複死亡與復活的受苦過程,顯現因果不虛與業力牽纏。

    此偈明業果不失與自作自受之理,強調業因業緣的因果法則,非他作、非無因、非異來。

    此句顯示緣起無我。
    法非由固定之作者所安立,亦非受者所專有持守,一切果報皆是前行自業之因緣招感。

    描述惡業果報的持續狀態。
    惡業若未透過懺悔或受報而消滅(未壞爛),且造作惡業的業力習氣(業氣)未盡,就會不斷成熟苦果。

    此處強調因果報應的必然性。
    地獄雖為極苦之處,但業報有盡,罪業受報完畢方得解脫。
    非外力可免,唯靠業盡。

    描述餓鬼道眾生因過去業力,經歷長久飢渴與遍身火燒之苦,在夜間哀嚎。

    描述地獄果報。
    指有情在晝夜不停的相似火刑中受苦,直到造作生火相關惡業的果報盡了,罪苦身形才壞爛死亡。

    此處描述地獄餘報,因往昔罪業,雖脫地獄,仍生於惡趣中受百足蟲形之苦報,屬於受報不盡之異熟果。

    此段描述地獄果報受盡後,因過去微少善根生為人,然因餘業而受醜陋、勞苦、貧窮、受制於人的果報,說明業力果報的延續性與相續性。

    本句闡述《正法念處經》關於業力果報相續的觀點,說明造作惡業後,會在各類惡趣及人間經歷長期流轉受苦的歷程,此即「異熟果」的呈現。

名相註解
  • 鐵野幹食:意譯鐵野狐食,為地獄中餓狗(鐵野幹)嚙食罪人身肉之處。別處:地獄之別報處,亦即小地獄。
  • 惡心:對境產生毀壞、有害的心理;隨喜:見他人作惡而心生歡喜;重惡心:極其深重、猛烈的毀滅意圖;眾具:維持僧團生活所需的各類資生物品。
  • 僧處:僧眾居住之處所。隨喜:見他人造作惡業而生歡喜心。作業:指造作破壞僧團之惡業。和合相應:業力與相應果報結合。
  • 勝者:此處指另一種情況;業:身口意造作之因。
  • 因果相似:指因果業報的感應在性質上相近;種:喻指能產生果報的最初業因。
  • 十一苦:指《正法念處經》中所描述地獄眾生所受的十一種特定苦難。
  • 頂苦:指頭部受熱火、利器或諸種刑罰所產生的極端痛苦。
  • 最勝:在此指痛苦的程度達到極致,最為劇烈。
  • 火相似山:地獄名,形容山體熾燃如火。常燒常打:形容地獄中不間斷的刑罰苦受。
  • 由旬:古印度長度單位;焰鬘:火燄。
  • 「普燒」:遍體受火燃燒;「唱聲吼喚」:痛苦哀號。
  • 燒煮:指地獄中火燒與沸湯煮炙的具體刑法。
  • 居賒量:指極大的容器量;乾脯:乾肉。
  • 惡鐵:地獄刑具,能傷身體;焰牙野幹:喻指地獄中帶火獠牙的野獸,食人身;和集復生:指業力未盡,肉體重新聚合再受苦。
  • 自作:親手造作的業因。不失:業力不消失。無因:沒有因緣。異:不同於造作者的來源。
  • 作者:指造業者;受者:指承受業果者;自作因:自身所造之業因。
  • 生火惡業:因生火而造作的殺生等業;無氣:氣息斷絕,指該段報盡
  • 少善業:僅存的微少善果;同業之處:依業感召的相似果報處;多行:形容奔波勞碌;駱駝行:比喻受重苦役使;繫命:勉強維持生命。
  • 世:在此語境下指稱果報延續的時間週期。

「又彼比丘知業果報,復觀阿鼻大地獄處。彼 見聞知:復有異處,彼處名為鐵野干食,是彼 地獄第五別處。眾生何業生於彼處?彼見聞 知:若人惡心惡念、隨喜,以重惡心,燒眾僧寺, 并燒佛像及多臥敷衣裳、財物穀米眾具;以 惡心故火燒僧處,燒已隨喜,心不生悔,復 教他人隨喜讚說,業業普遍,作業究竟和 合相應。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於 惡處,在彼地獄鐵野干食別異處生,受大苦 惱。所謂苦者,如前所說,活、黑繩等七大地 獄所受苦惱,彼一切苦此中具受百倍更 重。復有勝者:以業重故,受苦亦重。何以故? 因果相似,果似種故。既生彼處,惡業因緣,一 切身分焰火普燃,彼身焰燃十由旬量。有 十一苦,頂苦最重,諸地獄中此苦最勝。彼 處復有火相似山,彼山一切炎火普燃,飢渴 燒煮,於長遠時常燒常打,伸手向上。彼人伸 手高五由旬,焰鬘普燒如燒山角。彼人普 燒,唱聲吼喚悲啼號哭,唱喚口張,火焰滿 口,內外普燃皆作一焰,無有中間。火焰漸 長,久時燒煮。若脫彼處,望救望歸處處馳 走,喎口破面,求覓樂處,自作惡業隨順繫 縛。彼地獄中復到異處,彼有山河,苦惱增 長,上雨鐵塼一居賒量,如夏時雨,塼打彼 人,從頭至足破壞并疊,如打乾脯,一切身 分不可分別。彼人如是常雨惡鐵,受大苦 惱,又復更生,彼身無力,焰牙野干而噉食 之,如食乾脯,和集復生,生已復食。彼惡野 干於長久時,如是常食、如是燒煮,煮已復 生,以惡業故,如是食之,受大苦惱。自作非 他,自作不失,不作不得,非無因得,不從異 來。無有作者之所安住,非有受者之所住持, 自作因得。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於 一切時與苦不止;若惡業盡,如是地獄極惡 之處,乃爾得脫。復一千世生餓鬼中,普身 焰燒,發聲唱喚,一切國土、一切城邑、一切 聚落夜中唱喚。夜則火燒,於晝日時,日光 雨火,火相似燒,乃至生火惡業壞爛、無氣 盡滅。若脫彼處,於一千世生畜生中,常在 曠野作百足虫,常患飢渴,兩頂兩面復有 兩口,多時受苦不能得停,一切身分多為 黑虫之所噉食。既脫彼處,過去久遠有少善 業,若生人中同業之處,於一千世作黑色 人,色如黑雲,喜被毀傷,恒常貧窮,常行多 行處處而行,駱駝行使為他所使,常患飢渴、 難得飲食,繫命而已。如是餓鬼經一千世, 如是畜生經一千世,如是人中經一千世, 惡業因緣如是受苦。

正法念處經卷第十四