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正法念處經

T17n0721_011
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正法念處經卷第十一

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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地獄品之七

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白話直譯
又那位比丘明瞭業與果報後,再觀察焦熱大地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有另一處,名為無終沒入,是那地獄的第九個別異處。眾生造作什麼業會生於那裡?他見到:有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語,樂於多作,所造業與果報如前所說。又有邪見的身、口、意業,種種惡業普遍,造作徹底,樂於多作。這些人因為這些惡業因緣,身壞命終墮入那地獄無終沒入的別異處,受極大苦惱。所謂的苦,如前所說,活等地獄所受的苦惱,這裡一切苦都具足,且加重五倍。邪見所造:因為沒有正確聽聞他人教導,心中生起這樣的想法:『如果把蟲蟻、蛇蟒、鹿馬投入火中,火焰歡喜,我就能得大福,生於勝妙世間。』被火燒死的,會生於魔醯首羅世界中。若有人用火燒眾生,就能獲得無量殊勝大福德。」這樣被愚癡邪法所迷惑,持邪見的人身壞命終墮入惡道,在那地獄無終沒入的別異處出生,受極大苦惱。所謂的苦:那裡有鐵山,火焰極為熾盛,廣達五由旬,整座山遍佈地獄火焰,閻魔羅人驅使地獄眾生登上那山,燒灼腳、腰、髖、背、臂、頭、頸、手、足、耳、眼,乃至頭腦,燒盡又復生,生後再被燒,如此循環,時節漫長無有年數,直到惡業未壞未爛、業氣未盡,任何時刻都不離苦惱;若惡業消盡,才得以脫離那地獄。那邪見之人脫離地獄後,五百世生於食屎餓鬼之中,身體各部位都燃燒著火焰,夜間行走時眾人皆見。那造惡業者,在餓鬼中脫離後,又生為畜生作螢火虫,身帶火焰,夜間行走眾人皆見。白天風吹,日光曝曬,身體內部也被燒灼。這就是他惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
另外,那位修行比丘明白業力因果報應之後,進一步觀察焦熱大地獄,看其中還有些什麼地方?。(受苦的眾生)透過看見、聽聞得知:還有一個不同的地方,名叫「無終沒入」,這是該地獄的第九個別處。。眾生造作了什麼業,而投生到那個地方?。那個人看到:有人做殺生、偷盜、邪淫、喝酒、說謊,樂此不疲地造作這些惡業,這業力與果報就如前面所說的內容一樣。。還有因為持有錯誤見解而造作的身、口、意三業,這些業遍及各處,造作徹底,並且樂於去行、多次造作。。那個人因為這項惡業的緣故,死後墮入地獄,沒有盡頭地沒入在特別的處所受生,承受極大的痛苦。。所謂的苦,就像前面說的,在活地獄等處所受的苦惱,那些所有的苦,這裡通通都有,而且重了五倍。。邪見造作的惡業:因為聽信了他人不正當的教導,產生這樣的想法:「如果把蟲蟻、蛇蟒、鹿馬投放到火中,火神就會歡喜,我能獲得大福報,轉生到殊勝的世界。」。那些被火燒毀的眾生,會在魔醯首羅世界裡出生。。如果有人用火焚燒眾生,這樣會得到無法衡量、殊勝廣大的福報。。像這樣被愚癡與邪法所欺騙、懷有邪見的人,在死亡之後,會墮入惡道。在那裡,地獄苦難無止盡,隨後又投生到其他受苦處,遭受極大的折磨。。那種苦是這樣的:那裡有一座鐵山,火焰非常猛烈,寬達五由旬,整座山都在燃燒著地獄火。閻魔羅人驅趕地獄裡的罪人爬上鐵山,燒毀腳、腰、髖骨、背、臂、頭、頸、手、足、耳、眼,甚至是頭腦。燒死後又復活,復活後又被燒,這段時間非常長,無法計算年數。直到惡業還未消失、業氣還未盡,隨時都在遭受痛苦,不會停止。。等到惡業都報應完了,才能從那個地獄處所脫離出來。。那個有邪見的人脫離了前一個受苦處後,連續五百世投生在食屎餓鬼當中,全身都在燃燒火焰,在夜間行走時被眾人看見。。那個造作惡業的人,從鬼道解脫之後,投生到畜生道變成螢火蟲,身體會發光,在夜間飛行,所有人都能看見。。白天被風吹、被陽光曝曬,身體裡就像有火在燒一樣痛苦。。這(所受的苦)是那個惡業最後剩下來的果報。
法義解析
  • 此句延續《正法念處經》中比丘以禪修智慧觀察地獄業報的修持脈絡,專注於審視焦熱大地獄內部的個別處所與眾生受報因緣。

    此處描述地獄的區域劃分,「無終沒入」顯示受苦眾生無間斷地墮落其中,此乃惡業果報之呈現。

    詢問特定果報(生於彼處)的因緣業力(何業),體現業果不爽的因果律。

    此處敘述邪見者見到世間惡行,樂於造作五業(殺、盜、邪淫、妄語、飲酒),並確認其如前所說之業報因果,此為顛倒見所依。

    描述具有邪見者,造作身口意三惡業,且該業力普遍深重、徹底完成,並頻繁造作,終致招感惡報。

    此句說明造作惡業的果報。
    因惡業力,命終後墮入特定地獄,在因緣果報中持續受苦。

    此處描述地獄果報之慘烈,指明特定地獄之苦較前述地獄更為深重,強調業力果報的差別。

    此處描述因錯誤見解(邪見)與盲目信受邪教(不正聞),執著於殺生祭祀能得福報,是顛倒因果的業報行為。

    此處描述特定業報果相,言業力所感,於魔醯首羅界受生。

    此句為特定上下文下之業報描述,意指在此業力因果情境中,此行為會產生極大的福報果報。

    本句闡述因果報應的倫理機制。
    由於無明愚癡而信受邪法、執持邪見,此類惑業會導致命終後墮入惡道(地獄等處)。
    「無終」指受苦的時間漫長,「別異處生」則反映了業力牽引下,在惡道輪迴中輾轉投生、持續受苦的過程。

    此處描述地獄鐵山火燒之苦,強調因惡業感果,燒已復生是受業力支配的輪迴苦相,死生相續直至業盡。

    此句說明地獄業報受盡,因緣具足方得解脫,強調業力牽引之必然性與時節因緣。

    此處明因果報應,邪見者因執持惡見,死後墮落餓鬼道,受火焚身之果報,即使受報處亦感痛苦。

    此段描述惡業眾生於鬼道業報盡後,轉生畜生道之果報。
    雖脫離鬼趣,仍受螢火蟲身,於夜間飛行,此身自帶火焰乃其前業所感,於惡道中繼續受報。

    此描述地獄眾生因業力所感,受風吹日光曝曬之苦,致使身體自內而外燃燒,喻惡業受報之極苦。

    說明所受痛苦乃是過去造作惡業之後,業力未盡所導致的殘餘果報,強調因果業報的相續與殘餘。

名相註解
  • 比丘:佛教出家修行並受具足戒的男子。
  • 業果報:善惡業因所引生的果報。
  • 焦熱之大地獄:八大地獄之一,眾生因特定惡業受火焚焦熱之苦的處所。
  • 無終沒入:第九別處之名稱,意指此地獄處所眾生受苦沒入而無終止。
  • 眾生:指受業力支配而流轉的五道或六道有情。業:指能招感果報的造作,即善惡之行為。
  • 邪行:指邪淫;樂行多作:指樂於進行並頻繁造作惡業;業及果報:指行為造作及其對應的惡報。
  • 邪見:顛倒不合理的見解;業:身口意造作的行為;業業普遍:業力普遍存在、無所不在;作業究竟:造作完成、徹底;樂行多作:喜樂而行、頻繁造作。
  • 惡業:不善的身、語、意行;因緣:因果連結;別異處:特別之處,指特定的受苦地獄。
  • 活地獄:八熱地獄之第一處,又稱想地獄;苦惱:身心受折磨的痛苦果報。
  • 魔醯首羅世界:即大自在天世界,此處為業報之處。
  • 無量:無法計量。勝:殊勝、超過。福德:福報與功德。
  • 愚癡:指無明,對緣起法與善惡因果無所了知。
  • 惡處:指地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 命終:生命的結束,即死亡。
  • 鐵山:地獄中火燒之山;由旬:古印度長度單位;閻魔羅人:地獄中執法之鬼;業氣:惡業所感之氣分。
  • 惡業人:造作惡業之眾生;鬼:餓鬼道;畜生:畜生道;螢火蟲:螢火蟲,喻此畜生身發光之相。
  • 白日:指有烈日、非夜晚時分。炙:火烤、曝曬。內燒:火從體內發出燃燒。

「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為無終 沒入,是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼 處?彼見:有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語,樂行多 作,業及果報如前所說。復有邪見身、口、意 業,業業普遍,作業究竟,樂行多作。彼人以 是惡業因緣,身壞命終墮彼地獄無終沒入 別異處生,受大苦惱。所謂苦者,如前所說, 活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具足五 倍更重。邪見所作:以不正聞他人所教,有 如是心:『若以虫蟻、蛇蟒、鹿馬而著火中,火 既歡喜,我得大福,生勝世間。火所燒者,魔醯 首羅世界中生。若人以火燒眾生者,則得無 量勝大福德。』如是愚癡邪法所誑,邪見之人 身壞命終墮於惡處,在彼地獄無終沒入別 異處生,受大苦惱。所謂苦者:彼有鐵山,火 焰甚熾廣五由旬,其山普遍地獄火燃,閻魔 羅人驅地獄人令上彼山,燒脚腰髖、背臂頭 項、手足耳眼乃至頭腦,燒已復生,生已復燒, 時節長遠無有年數,乃至惡業未壞未爛、業 氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地 獄處爾乃得脫。彼邪見人既脫彼處,於五百 世生於食屎餓鬼之中,一切身分皆悉焰燃, 於夜中行眾人所見。彼惡業人,如是鬼中既 得脫已,生在畜生作螢火虫,身有火焰,於夜 中行一切人見。白日風吹,日光所炙,身則內 燒。是彼惡業餘殘果報。

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白話直譯
又那位比丘明瞭業與果報後,再觀察焦熱大地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有另一處,名為大鉢頭摩,是那地獄的第十個別異處。眾生造作什麼業會生於那裡?他見到:有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語,樂於多作。總而言之:身、口、意業普遍徹底,造作又不斷積集。這些人因為這些惡業因緣,身壞命終墮入惡道,在那地獄大鉢頭摩的別異處出生,業與果報如前所說;又有邪見:這類邪見之人心想:『在大齋會中,若殺丈夫,能得稱心如意之處。』造作這種邪見惡業,身壞命終墮入惡道,在那地獄大鉢頭摩的別異處出生,受極大苦惱。所謂的苦:那地獄處,如鉢頭摩生於鬚中,金剛棘鬚長達五百由旬。地獄罪人在鉢頭摩金剛棘中,金剛棘刺破他全身,沒有一處如針尖大小不被刺傷,沒有一處不被地獄火焰燒灼,身體瘡口燃燒著火焰。如此長久,常被燒煮,直到惡業未壞未爛、業氣未盡,任何時刻都不離苦惱;若惡業消盡,才得以脫離那地獄。脫離後,二百世生於食屎餓鬼之中。從那裡脫離後,於五百世中生為畜生,如孔雀等,常以毒物為食。雖然脫離,卻極難再得人身,如同海龜遇到孔穴一般稀有。若生在人間同業之處,常常貧困困苦,受制於他人;若成為伎兒,以表演為生,靠戲耍維生者,世間最卑賤,直到壽命終結。這就是他惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
那位比丘明白業力果報,接著觀察焦熱大地獄,還有什麼地方(可觀察)?。那個(獄卒)見、聞、知道:又有一個不同的地方,那地方名叫大鉢頭摩,是那個地獄的第十個別處。。眾生是造了什麼業,才投生到那個地方的?。那個人看到:有人做殺生、偷盜、邪淫、喝酒、撒謊,而且樂此不疲,經常在做這些事。。簡單來說,身、口、意所造作的業,在各處徹底地造作並累積。。那個人因為造作這種惡業的因緣,身體毀壞命終之後墮入惡處,在大缽頭摩地獄中的特別處受生,業力與果報如同前面所說的;。又有一種邪惡的見解:抱持這種邪見的人心裡這樣想:「在舉行大齋法會期間,如果殺害男子,能獲得稱心如意的地方(果報)。」。做了如此邪惡見解的惡業,身體毀壞命終之後墮入惡趣,在彼地獄的大鉢頭摩特別處出生,遭受巨大苦惱。。這裡說的苦是:在那地獄之中,像鉢頭摩花在花鬚中一樣,有金剛刺鬚長達五百由旬。。地獄裡的罪人被困在像大蓮花一樣的「鉢頭摩金剛棘」中,這些金剛棘刺刺穿這人的全身,沒有一處像針尖那麼小的地方沒被刺到,也沒有一處沒被地獄火燒到,身體的傷口烈火燃燒。。就這樣在長久的時間裡一直被燒、被煮,一直到惡業還沒消毀、業力氣息還沒散盡,時時刻刻都持續帶來痛苦;。等到做的惡業全部受報完了,才能從那個地獄處脫離出來。。脫離前一個處境後,在二百個世間裡,都投生在食屎餓鬼道中。。從那個地方(地獄或惡道)脫身後,在五百世中投生為畜生,成為孔雀等鳥類,總是喫著劇毒的食物。。既然已經從惡道解脫出來,想要得到人身是非常困難的,就像盲龜碰到浮木孔一樣難得。。如果投生到人間且與同樣造作惡業的眾生聚在一起,往往會陷入貧窮的困境,受到他人的奴役拘束;。如果從事表演藝人,以演戲為職業來維持生命,像這樣以演戲而活命的人,在世間被視為低賤,直到命終。。這就是那個惡業所剩下來的果報。
法義解析
  • 此句延續前文,描述修行者觀察焦熱大地獄後的繼續觀察。

    描述地獄界別,受苦眾生因業力見到特殊處所,名為大鉢頭摩,為第十處別處地獄。

    此問因果,意指特定投生處所是由何種業力招感而來。

    描述見到他人造作十不善業中之身三業(殺、盜、邪行)與口業(妄語)及飲酒,且習以為常、樂著不捨。
    此為造作惡業之相。

    說明身口意三業的造作特性,即使業行遍滿處所並達到究竟,作過後仍會持續積集。
    強調因果的累積性。

    此句描述造作特定惡業者,命終後墮入大鉢頭摩(大紅蓮華)地獄之特定處所,強調業力因果相續,受報情形依該經前文所述。

    此處描述邪見顛倒,以為造作殺業不僅無罪,反能獲得稱心果報,因果顛倒,為墮落惡道之因。

    此偈描述邪見惡業之果報,死後墮入大鉢頭摩地獄(大紅蓮地獄)中的特定別處,受極重苦。

    描述特定地獄的極端痛苦環境,以鉢頭摩花(紅蓮)的細微構造比喻地獄中金剛鐵棘的尖銳與密集,形容受苦程度。

    描述在鉢頭摩地獄中遭受極大金剛刺刑與火燒身的果報,強調地獄刑罰的極致苦痛與遍滿身體。

    描述地獄果報相續,惡業未盡則受苦不停,強調業果報應的嚴酷性。

    此偈說明業報受盡方能脫離地獄。
    業力為因,地獄受報為果,因果相續,業盡則果報止。

    此句說明因過去造作特定業力,受報於餓鬼道中。
    即使暫時解脫,「食屎餓鬼」的果報仍需持續二百世,顯示業力報應的持續性。

    此句描述惡業果報的延續,即使脫離地獄,仍因餘罪而在畜生道受苦,生為食毒孔雀。

    比喻惡道眾生轉生為人極其不易,應珍惜人身修行。

    此句說明因業力感果,若過去生造作特定不善業,轉生人中時會感得貧窮與失去自由(繫屬他人)的果報,屬於業報差別的一環。

    此句說明若以戲劇歌舞等虛妄戲論為業,無法種下善因,且此類行為多與貪瞋癡相應,故所得果報為社會輕賤,且在業報未盡前,受此業報。

    指造作惡業後,即使受報完畢,仍有剩餘的餘報(殘果)會在後世成熟。

名相註解
  • 大鉢頭摩:意譯為大紅蓮華,此處指地獄名。別處:地獄的細分處所。
  • 身口意業:身、口、意三門之造作。究竟:徹底、圓滿。集:積聚業力。
  • 邪見惡業:錯誤的觀點並造作惡業。惡處:惡趣,即地獄、餓鬼、畜生。大鉢頭摩:大紅蓮地獄。別異處:指該地獄中特殊的受苦處。
  • 鉢頭摩:意譯紅蓮花;由旬:古印度長度單位,約四十里或六十里。
  • 鉢頭摩金剛棘:地獄業報所感之金剛刺,有如紅色大蓮花狀之尖刺。身分:指身體的各個部位與肢體。
  • 業氣:業力所感之氣分、業力氣息;與苦:受苦。
  • 食屎餓鬼:三十六種餓鬼之一,生於不淨處,以糞尿為食;二百世:指二百次轉世的業報時間。
  • 畜生:三惡道之一。惡毒:指害人或有害之毒物。五百世:喻業報相續之長。
  • 難得人身:比喻人身極難獲得。龜遇孔:喻指盲龜遇浮木孔,形容因緣極難逢。
  • 同業之處:造作相同類別不善業而感召的聚合處;繫屬他人:身心自由受制於人,為奴婢之類。
  • 伎兒:指演戲表演的藝人。下賤:謂為世間人所輕賤,業報低劣。
  • 餘殘果報:惡業受報後,剩餘未盡的果報。

「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為大鉢 頭摩,是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼 處?彼見:有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語,樂行多 作。以要言之:身、口、意業普遍究竟,作而復 集。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡 處,在彼地獄大鉢頭摩別異處生,業及果報 如前所說;復有邪見:彼邪見人有如是心:『於 大齋中,若殺丈夫,得稱意處。』造作如是邪 見惡業,身壞命終墮於惡處,在彼地獄大 鉢頭摩別異處生,受大苦惱。所謂苦者:彼 地獄處,如鉢頭摩在彼鬚中,金剛棘鬚五 百由旬。地獄罪人鉢頭摩金剛棘中,彼金 剛棘破壞彼人一切身分,無針頭許不被刺 處,無地獄火不遍燒處,身瘡焰燃。如是久 時常燒常煮,乃至惡業未壞未爛、業氣未 盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄 處爾乃得脫。既得脫已,於二百世生於食屎 餓鬼之中。彼處脫已,於五百世生畜生中,作 孔雀等,常食惡毒。既得脫已,難得人身,如 龜遇孔。若生人中同業之處,常困貧窮,繫 屬他人;若作伎兒,以戲為業而自活命,若 如是戲而活命者,世間下賤乃至命盡。是 彼惡業餘殘果報。

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白話直譯
「又那位比丘明白業與果報,再觀察焦熱大地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有一處名為惡嶮岸,是那地獄的第十一處,眾生因何業而生於此?他見到:有人造殺、盜、邪行、飲酒、妄語等業,其果報如前所說。還有邪見,樂於多作,所謂:有人持這種見解:『投水而死,一切罪業都能消滅。死後生於八臂世界,在那裡不會退轉。』這樣的愚癡之人希望生到那裡,還教導他人,也隨喜他人投水自盡。這些人如此投水而死後,墮入惡道,在那地獄的惡嶮岸處,受極大痛苦。因破壞身業、口業、意業,在那裡受極大痛苦。所謂的苦,如前所說,活地獄等所受的痛苦,這裡一切苦都完全承受。還有更嚴重的:那地獄裡滿是鋒利的刀石,遍佈惡山,到處都是高聳險峻的巖崖,高達千由旬,鳥都飛不過去,何況罪人能到達?烈焰火焰遍佈一切猛烈燃燒,那地獄裡有一個地獄人,對其他地獄罪人說:『你們可以過來,越過這座山後,就再沒有地獄了。若能越過這山,我們就能得樂。』諸地獄人因惡業所致,聽見那人這樣說。聽完之後,諸地獄人便奔向那座山。因惡業所致,到了巖崖險岸之處,那裡火焰普遍燃燒,奔至之後無法攀上,有的墜落,有的在火中被烈焰焚燒,有的因恐懼而抱著火石被燒,有的因驚懼想求救而奔逃回頭。那地獄裡閻魔羅人手持鐵椎,猛烈連續擊打。那些地獄人因身業、口業、意業邪惡,長久受這樣的燒煮,直到惡業未壞未盡、業氣未消,無時無刻不受苦;若惡業消盡,才得以從那地獄脫離。脫離後,於三百世中生於食血餓鬼之中,與同業者一起出生。從那裡脫離後,於三百世中生於有毒畜生之中,這是惡業殘餘的果報。若生在人間同業之處,則貧窮多病,生於惡國土,諸根不具,常在恐懼惡國土中。
白話口語化新譯
那時,這位比丘已經瞭解業因果報,接著他又觀察焦熱大地獄,看還有什麼其他的地方?。那個人(親眼)看見、聽聞而得知:「又有一個地方叫做惡嶮岸,那是這(類)地獄的第十一處,眾生造作什麼業會生到那個地方?」。那個人看見:有人犯了殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語,這些行為造作的業力及其果報,都像之前所說的一樣。。還有另一種錯誤的觀點,人們喜歡去造作,也就是說:有人認為「投水自殺或溺死的人,所有的罪業都會消滅」。。死後轉生到八臂世界,在那裡不會再退轉。。像這樣愚癡的人想要生到那個地方,還教別人、隨喜別人,結果一起入水淹死。。那個人這樣淹死之後,墮落到不好的地方,在那個地獄中恐怖的懸崖岸邊,承受極大的痛苦。。造作破壞身、口、意三業的惡行,死後在相應的惡處出生,遭受巨大的苦惱。。說到這裡的苦,就如同前面所說的,活等地獄遭受的那些苦惱,這裡(指特定地獄)全部都會受報。。再者,更勝一籌的(地獄)是:那裡的地面滿是極度鋒利的刀刃,還有許多險惡的山峯,處處都是陡峭的巖崖,高達千由旬,連鳥類都飛不到,何況是罪人能到達的?。大火到處猛烈燃燒,那個地獄裡的一名罪人,對其他所有地獄罪人說:「你們快來,翻過這座山,就沒有地獄了。。如果越過了這座山,我們就能得到快樂。。地獄裡的眾生因為過去造作的惡業,所以親眼看見、親耳聽見那個人說出這樣的話。。閻羅王說完這番話後,地獄的受苦眾生就跑向那座山。。因為做了惡業,來到岩石險峻的岸邊,那裡到處燃燒著熾烈的火焰。走到這裡,沒辦法爬上岸。有人摔落下去,有人被烈火劇烈焚燒,有人因為極度恐懼,手裡緊抱著燃燒的岩石而被燒焦,也有人因為驚恐畏懼,想要尋求救援、尋找歸宿而驚慌奔逃回來。。在那個地獄裡,閻羅的使者手裡拿著鐵椎,用力且連續地敲打罪人。。那些地獄裡的人因為造作了邪惡的身業、口業和意業,所以長時期像這樣受到燒灼與烹煮,直到他們的惡業力量沒有毀壞、沒有消爛,且惡業的殘餘氣勢尚未耗盡之前,在任何時候痛苦都會持續給予而不會停止;。等到做的惡業都報應完了,在那地獄裡才得以脫身。。脫離了(先前的惡報)之後,又在三百世裡投生到食血餓鬼道中,生在同樣造作惡業的處所。。從那個地獄受苦處解脫出來後,會在有毒的畜生道中出生三百世,這就是先前所造惡業還沒受盡的餘報。。如果投生到人中造作相同業力的處所,會貧窮多病,投生在惡劣國土而肢體殘缺,常常生活在充滿恐怖的惡劣國土之中。
法義解析
  • 此句描述修行者以神通觀照焦熱大地獄(焦熱大叫喚地獄)的因緣果報,並進一步探尋其細部差別境象。

    此處描述正法念處經中地獄境界,惡嶮岸為特定地獄處所,敘述眾生因業力感報而入此處。

    此句描述具備清淨眼者見到眾生造作五戒十惡業,並親見相應之因果業報。
    強調業報如實,不因不見而消失。

    此句指出「入水死罪滅」為不正見(邪見)。
    依正法念處經教理,罪業需依業報因果消除,而非透過特定死亡方式豁免。

    描述眾生於特定果報處生起,並獲得不退轉之殊勝狀態,依正法念處經之因果業報觀。

    喻邪見者教人行惡,共墮惡道,如盲引盲。

    描述造惡業者死後因業力感召,墮入地獄惡處受報的果報場景。

    此句說明三業造惡之果報。
    毀犯身、口、意業為惡因,導致投生惡道受苦的果報。

    說明此處地獄具足受活等地獄的一切苦,強調痛苦的程度與種類皆同。

    此段描述地獄環境之險惡,以極利刃石、險峻惡山表示受苦之處無立錐之地,鳥飛不到與罪人不能往到,寓意業力感召下,地獄環境之極端與不可逃脫性。

    描述地獄罪人因痛苦與業力錯覺,誤以為越過山即可解脫,反映地獄業報的虛妄恐怖與顛倒想。

    此喻行者超越煩惱山(苦陰),方能得涅槃之樂。

    此處強調業力感應,惡業牽纏使得地獄眾生在受苦中親歷特定的場景與對話,反應業報的真實不虛。

    此句描述受苦眾生在業力招感下,受地獄主者之言,趨向刑罰處所的場景。

    此處描述造作惡業之眾生,死後墮入險處地獄,遭受烈火焚身、求救無門之痛苦果報,火燄與岩石皆是業力所感。

    此句描述地獄業報景象,顯現惡業成熟時,受生者必經受劇烈刑具拷打之苦,由閻魔羅人執行刑罰。

    本句闡明地獄有情受苦的時間與業力消長之因果關係。
    地獄眾生因過去生中身口意三業顛倒邪惡,導致感召地獄中如是燒煮的劇烈苦報。
    此受苦過程極其漫長,其終點完全取決於惡業勢力的滅盡。
    只要往昔所造的惡業本體未被破壞、未曾消爛,且業力所帶動的後續氣勢未完全窮盡,地獄的苦受便會在一切時中持續施加,絕不中斷。

    說明地獄受苦有時限,需受苦至惡業果報報盡,方能解脫業力束縛。

    此句描述造作特定殺害惡業之因,導致解脫前罪後,仍因剩餘業力在餓鬼道中經歷長期且共同的果報,強調業力牽引與共業的法則。

    此句說明惡業果報雖經地獄重罪,但餘殘果報仍需在畜生道中經歷多次受生,體現因果不虛與業報遷延。

    此處描述惡業果報,因過去世共造惡業,今世感召共業處所,致使環境惡劣、身體殘缺且心懷恐懼。

名相註解
  • 惡嶮岸:正法念處經所載地獄處所名。業:眾生造作的行為及其招感之果報。
  • 八臂世界:特定佛典記載之處所;不退:指證得不退轉位,不再墮落。
  • 癡人:指無明邪見者;隨喜:見他人行惡而生歡喜心;入水而死:喻墮惡道。
  • 三業:身業、口業、意業,指身體動作、言語表達與意念活動。
  • 活等地獄:等活地獄,八熱地獄之第一。具受:完全受報。
  • 勝者:此處指極為痛苦、特別的地獄環境;由旬:古印度計算長度的單位,約合四十里或三十里;罪人:指因造作惡業而感召地獄果報的眾生。
  • 焰火:火燄,指地獄猛火。地獄:因惡業所感之痛苦果報處。罪人:於地獄受苦之眾生。
  • 得樂:指超越苦境,獲得安隱快樂。
  • 諸地獄人:指在地獄受報的眾生。惡業:指過去造作導致墮落受苦的壞業。聞見:親身聽聞與看見。
  • 地獄人:指因惡業受生於地獄中,受諸刑罰的眾生。彼山:指業力所感應的苦具之山。
  • 閻魔羅人:地獄中執行刑罰的獄卒;鐵椎:地獄中用於毆打罪人的鐵製刑具。
  • 身業、口業、意業:指眾生透過身體行為、語言表達及起心動念所造作的三種業行。
  • 食血餓鬼:餓鬼道中專門食用血液的鬼類;同業:生前造作相同種類惡業的眾生。
  • 有毒畜生:指蛇、蠍等具毒害之畜生身。餘殘果報:重罪業報盡後,所餘留之輕微果報。
  • 同業:過去世共同所造之業。諸根不具:眼、耳、鼻、舌、身、意六根不全,指殘障。惡國土:環境惡劣、無正法處。

「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名惡嶮岸,是 彼地獄第十一處,眾生何業生於彼處?彼見: 有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語,業及果報如前 所說。復有邪見,樂行多作,所謂:有人作如 是見:『入水死者,一切罪滅。死已生於八臂 世界,彼處不退。』如是癡人望生彼處,復教他 人,亦隨喜他,入水而死。彼人如是入水死 已,墮於惡處,在彼地獄惡嶮岸處,受大苦 惱。破壞身業、口業、意業,於彼處生受大苦惱。 所謂苦者,如前所說,活等地獄所受苦惱,彼 一切苦此中具受。復有勝者:彼地獄處極 利刃石遍滿其中,多有惡山,處處遍滿巖 崖嶮峻,高千由旬鳥飛不得到,何況罪人 而能往到?焰火普遍一切熾燃,彼地獄處 一地獄人,為餘一切地獄罪人說如是言:『君 等可來,過此山已,更無地獄。若過此山,我 等得樂。』諸地獄人以惡業故,聞見彼人作 如是說。如是說已,諸地獄人走赴彼山。以 惡業故,到彼巖崖嶮岸之處,彼處普燒火 焰熾燃,既走往至,不能得上,有墮墜者,有 在火中極被燒者,有怖畏故手抱焰石而被 燒者,有驚畏故望救望歸走迴還者。彼地 獄處閻魔羅人手捉鐵椎,極打連打。彼地 獄人身業、口業、意業邪故,長久遠時如是 燒煮,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一 切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得 脫。既得脫已,於三百世生於食血餓鬼之 中,同業處生。彼處脫已,於三百世生於有毒 畜生之中,是彼惡業餘殘果報。若生人中同 業之處,貧窮多病,惡國土生諸根不具,常 有怖畏惡國土中。

7
白話直譯
「又那位比丘明白業與果報,再觀察焦熱大地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有一處名為金剛骨,是那地獄的第十二處。眾生因何業而生於此?他見到:有人造殺、盜、邪行、飲酒、妄語等業,樂於多作,如前所說。又有邪見者,樂於多作惡行,所謂:有人生起這樣的想法:『一切世間有命與無命之物,都是自然而生,自然而滅,就像棘刺針、孔雀羽毛的顏色,像鹿所見的愛焰、乾闥婆城一樣,沒有因緣而生,也沒有因緣而滅。一切諸法也都是如此,沒有因緣生起,沒有因緣滅盡,完全是自然如此。』又教導他人、安置他人,使他們也這樣相信,破壞身業、口業、意業。這些人因為這些惡業因緣,身壞命終後墮入惡道,在那地獄金剛骨處,受極大痛苦。所謂的苦,如前所說,活地獄等所受的痛苦,這裡一切苦都完全承受。又有更重的苦:閻魔羅人抓住地獄眾生,用鋒利的刀削去他們的身肉,全部削盡,只剩下骨頭。看到過去的仇敵抓著骨人,用這個打那個,用那個打這個。因為惡業,骨頭變成金剛,有的頭破,有的身體中間破,有的罪人全身各部位都破碎,有的被鑿孔,有的骨頭乾枯,有的罪人失去身體部位,還有用骨頭互相擊打的,有的用火焰石擊打。這些地獄眾生因惡業因緣,無數年歲,在地獄中見到過去的仇敵如此抓持,互相擊打。一直到惡業未壞未爛、業氣未盡時,任何時候都不斷受苦;若惡業消盡,才得以從那地獄中脫離。脫離之後,五百世生於自食腦的餓鬼之中。從那裡脫離後,五百世生於畜生道,成為蠍、虎,或成為瞿陀。從那裡脫離後,要得人身極為困難,如同盲龜遇孔。若生在人間同業之處,則生於邊地、樹林國土,或陀羅毘羅、安陀羅等惡國土,貧窮多病,受他人支配。這就是他惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
那位比丘知道了造業與果報的關係,接著觀察焦熱大地獄(之後),還(有什麼)其他地方?。那個受報者見聞得知:還有一個不同的地方叫「金剛骨」,是該地獄的第十二個分處。。眾生是因為造作了什麼業,才投生到那個地方的?。他看到:有人殺生、偷盜、邪淫、喝酒、說謊,樂此不疲地經常做,就像前面說的那些。。另外有一種錯誤的見解,人們喜歡去造作。那就是有人心裡這麼想:這世界上所有活的生命和沒有生命的東西,都是自然產生、自然毀滅的,就像是荊棘的刺、孔雀羽毛的顏色(天然生成),又像陽光下的熱氣蒸騰(鹿愛焰)和海市蜃樓(乾闥婆城),它們不是因為因緣而產生,也不是因為因緣而毀滅。。所有一切法也都是這樣,不是因為有因緣而生,也不是因為因緣消滅,本來就是這個樣子。。再者,去教導別人、讓別人也安住在正法中,讓他們生起這樣的信心,去摧毀(不善的)身、口、意三業。。那個人因為這種惡業的因緣,身體毀壞命終後墮落到惡處,在那個地獄的金剛骨處,受極大苦惱。。這裡說的「苦」,就像前面所說的,活地獄所受的種種苦惱,那裡的苦在這裡全都受盡。。另外還有更殊勝的(刑罰):閻魔羅人(地獄獄卒)抓住地獄罪人,用鋒利的刀把罪人身上的肉全都削光,只剩下骨頭。。看見生前的冤家拿著死人的骨頭,用這具骨頭打那具,又用那具打這具。。因為生前造作惡業的緣故,地獄中的骨頭變得像金剛一樣堅硬,(受苦時)有的罪人頭部破碎,有的身體中間破碎,有的罪人全身肢體完全破碎;有的骨頭被穿透作孔,有的骨頭乾枯,有的罪人肢體殘缺不全;還有用骨頭互相打擊,或者用燃燒的石頭來打擊罪人。。那些地獄的人因為過去惡業的因緣,經過了數不清的年歲,在那個地獄之中,看見以前的冤家也是這樣拿著武器,互相毆打。。只要造作的惡業還沒有毀壞、腐爛,業力氣分還沒用盡,在任何時候都會持續承受痛苦;。如果造作的惡業報應盡了,在那個地獄處所,這才得以解脫。。脫離了前一個惡報後,又在餓鬼道中連續五百世投生為會喫自己腦髓的餓鬼。。從那個地方(地獄或惡道)解脫出來之後,在接下來的五百世中,生在畜生道當蠍虎,或者是作瞿陀(地蜥)。。從那種不好的地方脫離出來後,想要再得到人身非常困難,就像盲龜遇上浮木孔一樣難得。。如果投生到人間因共業所感的處所,生在邊疆樹林的國度,或是陀羅毘羅、安陀羅這些環境惡劣的地方,不僅貧窮多病,還受制於人、失去自由。。這(遭遇)是當初造作的惡業,所殘留下來的果報。
法義解析
  • 比丘依佛法智慧,次第觀察眾生造作惡業所感焦熱大地獄的果報,並持續探索相關的地獄處所。

    描述地獄受報處所的異名與層次,顯示地獄業報之繁複與痛苦劇烈。

    此句問詢因果,探求投生特定處所的業因。

    此處描述因邪見而對於五戒所攝之不善業(殺盜淫妄酒)產生樂作之心,並列舉前述所說的惡行,屬惡處觀察。

    此段描述「自然論」之邪見,否定因果,認為世間萬物為天然如此,非由因緣而生。

    此句闡述諸法實相,強調諸法非因緣作,顯示法性本自如是,超越生滅的虛妄分別,與《正法念處經》觀心無常、法性空寂之義相應。

    此句強調自行化他,不僅自身安住正信,更應教導他人安住,以此正信之力,斷除不善的身、口、意業,亦可解為破壞惡業之造作。

    此處描述造作惡業者因業力牽引,死後墮入地獄承受痛苦,特指在金剛骨處受報,彰顯因果報應不爽。

    說明此處所處地獄具足受活地獄之種種極苦,強調苦報之完全承受。

    描述地獄中「斫身肉」的果報刑罰,強調以業力為緣而受極大苦楚,地獄眾生之肉身因業盡、刑盡而空,轉眼又生,反映死生輪迴之苦。

    此處描述地獄業報景象,怨怨相報,死骨自相殘害,顯現因緣果報之真實。

    描述在「地獄」苦境中,因惡業感得「金剛骨」受報,身體不同部位遭受碎片、打擊的慘烈景象,體現因果報應,「以業力故,骨變為堅,惡業所致,苦毒相連」。

    此處描述地獄眾生因惡業果報,於無量長久時間中,受怨對執持兵器、互相殘殺之景象,體現業力牽引與因果報應不虛之義。

    說明業報未盡,果報則持續不斷,強調惡業果報的持續性與無法逃避性。

    此句說明地獄受苦之終結與業報因果。
    依《正法念處經》觀點,地獄業報受盡,苦果報畢,方能離開地獄受生他處。

    因果報應,業力相續。
    作惡業墮餓鬼道,受自食腦苦,此為正法念處經所載餓鬼果報之一。

    此偈描述惡業果報,由重罪處脫離後,仍需在畜生道經歷五百世的殘殺或低微生相,以償還餘罪。

    喻人身難得。
    三惡道受報已,因果牽纏,極難再生為人,且人身是修持佛法之唯一契機,應珍惜。

    此句描述因不善業力,感得生於環境惡劣、經濟貧困、且無自主權的邊鄙之處(邊地),屬於三惡道報之餘的苦果。

    指過去所造惡業在重罪受報後,剩餘的果報在現世或後世成熟。

名相註解
  • 焦熱大地獄:地獄名,亦稱「焦熱地獄」、「燒熱地獄」。
  • 金剛骨:此地獄異處名,喻此處所受刑罰劇烈如碎骨;第十二處:指地獄中特定之處所層級。
  • 諸法:指世間與出世間的一切現象、事物。因緣:指造成現象生滅的條件。自然如是:本然如此,非外力或條件創造。
  • 安住:指令心安止於正法中。身業、口業、意業:指身體、語言、心意所造作的行為。
  • 骨人:指死者骨骸,在此處為地獄刑具。
  • 惡業因緣:過去作惡之業力為因,感召地獄受苦之果緣。怨家:宿世怨對、仇人。
  • 五百世:喻業報期間長久。自食腦餓鬼:生前造作特定惡業,死後感得相互吞食腦髓的餓鬼苦報。
  • 瞿陀:梵語,意譯為地蜥、壁虎類之爬蟲。
  • 如龜遇孔:喻盲龜浮木,典出《雜阿含經》,形容得人身之機率極微。

「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名金剛骨,是彼 地獄第十二處。眾生何業生於彼處?彼見:有 人殺、盜、邪行、飲酒、妄語,樂行多作,如前所 說。復有邪見,樂行多作,所謂:有人作如是心: 『一切世間命、無命物,自然而生、自然而滅,如 棘刺針、孔雀毛色,如鹿愛焰、乾闥婆城,無 因緣有、無因緣滅。一切諸法皆亦如是,無 因緣生、無因緣滅,自然如是。』復教他人、安 住他人,令如是信,破壞身業、口業、意業。彼人 以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地 獄金剛骨處,受大苦惱。所謂苦者,如前所 說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。 復有勝者:閻魔羅人取地獄人,以嚴利刀削 其身肉,皆悉令盡,唯有骨在。見本怨家執 諸骨人,以此打彼,以彼打此。以惡業故,骨 為金剛,有頭破者、身中破者,或有罪人一 切身分皆悉破者,有作孔者、有骨乾者,或 有罪人失身分者,復有以骨更互打者,有 以焰石而打之者。彼地獄人惡業因緣,無 數年歲,彼地獄中見本怨家如是執持,更互 而打。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一 切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得 脫。既得脫已,於五百世生自食腦餓鬼之中。 彼處脫已,於五百世生畜生中而作蠍虎, 或作瞿陀。彼處脫已,難得人身,如龜遇孔。若 生人中同業之處,生於邊地樹林國土,陀羅 毘羅、安陀羅等惡國土中,貧窮多病,繫屬於 他。是彼惡業餘殘果報。

8
白話直譯
「又有比丘知曉業果報,再觀焦熱大地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有一處名為黑鐵繩刀解受苦,是那地獄的第十三處。眾生因何業而生於那裡?他見到:有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語,樂於多作,業與果報如前所說。又有邪見,所謂:有人生起這樣的見解:『一切罪福都在因緣中,所依之處都能得罪福。』樂於為他人宣說,並多作此業。這些人因為這些惡業因緣,身壞命終後墮入惡道,在那名為黑鐵繩刀解受苦的地獄別異處受大苦惱。所謂的苦,如前所說,活地獄等所受的痛苦,這裡一切苦都完全承受,且加重五倍。又有更重的苦,所謂:那裡閻魔羅人用黑鐵繩鎖住其身體,因惡業故這樣鎖住後,用鋒利鐵刃,火焰熾燃,從腳到頭劈開。地獄眾生被鎖劈後,悲號大叫、哀哭啼泣,還再用鐵繩鎖住,火焰燃燒的利鐵極細分解,連如芥子那麼小的部分都不可得,然後又重新和合,再次復生;和合復生後,又再被割裂,割完又再割。這些人在那地獄中長久受大苦惱,直到惡業未壞未爛、業氣未盡時,任何時候都不斷受苦;若惡業消盡,才得以從那地獄中脫離。脫離之後,五百世生於餓鬼道,吃人所丟棄的腐器污水。從那裡脫離後,在一百世中投生為畜生,成為水蛭、蠍子、蜣螂等各種昆蟲,這是他惡業殘餘的果報。若投生在人間同業之處,所生之身常受飢渴逼迫;若有異人違犯王法,遭受誣陷壓迫,被強行定罪。這是他惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
那位比丘在知道業力果報之後,又觀察焦熱大地獄,(看看)還有什麼其他地方?。那個人(受報者)看到聽聞得知:又有另一個名為「黑鐵繩刀解」的受苦處,是那個地獄中的第十三處。。眾生是因為造作了什麼業,才投生到那個地方的?。他看到:有人造作殺生、偷盜、邪淫、喝酒、妄語,喜歡做且做很多,這些業力與果報就像前面所說的內容。。另外還有邪見,也就是說,有人抱持這樣的觀點:「所有的作惡與修福都取決於因緣,在所依據的因緣處會得到對應的罪報或福報。」。喜歡為別人講解佛法,也熱衷於親自實踐,精進地去累積善業。。那個人因為造作這種惡業的因緣,身體毀壞命終之後,墮落到惡處。在那個名為「黑鐵繩刀解」的別異地獄中受生,感受極大的苦惱。。這裡說的苦,就是前面提到的活地獄苦惱,這種種苦楚在這裡都要受,而且比活地獄還要重五倍。。另外還有特別的(痛苦),也就是說,那裡的閻魔羅人(地獄鬼卒)用黑鐵鎖鏈鎖住罪人的身體,因為惡業的緣故這樣鎖上之後,又用鋒利且火焰熾燃的鐵刃,從腳到頭將身體劈開。。那些地獄的人被鎖鏈劈砍,悲傷地大叫哭喊。隨後又被鐵繩鎖住,燃燒的利鐵將身體劈成極細小的粉塵,連芥子那麼大都不剩,接著又會重新聚合,死而復生;。身體因緣和合而生之後,又再重新被分割,分割完又再繼續分割。。那個人就這樣在那個地獄的地方,長久地承受巨大的苦惱,只要惡業還沒有敗壞、爛盡,惡業的氣氛還沒消失,時時刻刻都在承受痛苦沒有停止。。如果所造的惡業都報應盡了,那個人才能從地獄處所解脫出來。。脫離了前一個惡報後,在接下來的五百世中投生為餓鬼,只能喫人類洗碗盤後倒掉的污水。。從那個地獄受報處脫離後,又在畜生道中經歷一百世,轉生為水蛭、蠍子、蜣螂等各種蟲類,這就是那惡業所剩餘的果報。。如果投生到人間與往昔惡業相感應的地方,出生之後會經常受到飢餓與口渴的折磨;。如果有其他人違犯了國家的法律,卻被無故誣陷、枉屈關押,導致他被定罪。。這是過去造作的惡業,所殘留下來的果報。
法義解析
  • 此句描述修行者透過業果智,觀察焦熱大地獄後的餘處,尋求地獄因果實況。

    此句描述十八泥犁地獄中,其中一處地獄的細分場景。
    罪人見聞黑鐵繩刀解處,此處業力顯現,為地獄受苦處之一。

    此句詢問因果,意指眾生投生特定處所,皆由過去所造之業力所感召,體現業報差別。

    描述見到他人造作五戒(不殺、盜、邪淫、飲酒、妄語)之惡業,且習以為常、多所造作,終將承受相應之惡報,強調業果不虛。

    此段指出一種錯誤的因緣觀,將罪福果報完全機械化地歸因於外在因緣,可能忽略業力自主性或產生宿命論傾向,未能如實知見業因緣果。

    本句強調修行者應具備「教化」與「實踐」雙重特質。
    喜為人說屬法佈施,能增長智德;樂行多作屬精進修持,透過身口意行善累積福德資糧,此為《正法念處經》重視戒行與業果之修行態度。

    此句說明因造作十不善業,命終後依業感報墮入特定地獄(黑鐵繩地獄),承受業力所招致的處所與刑罰之苦。

    此處描述更深層地獄的苦報,其苦楚倍增於前述之活地獄,強調因果業報的嚴重程度。

    描述地獄受罪情景,強調因惡業感得閻魔羅人執刑、黑鐵鎖身及火焰鐵刃劈身之劇苦。

    描述地獄受苦之慘烈。
    受業力牽引,身肉分解後隨即和合復生,承受無盡的割截痛楚,反映業報的相續不斷。

    此處描述地獄業報中,受刑具分割身體之苦,生前因罪業導致死後身體被不斷切割,受盡痛苦。

    此偈描述造作惡業者墮入地獄後,只要惡業果報的業力(業氣)未盡,苦果便會持續相續。
    強調因果業報的相續性與真實不虛。

    此句說明地獄業報的受持與終止。
    惡業為因,地獄為果,業盡則果報終結,強調因果報應的客觀受持與相續性。

    此句描述造作特定罪業後所感得的果報,在五百世中因慳貪或損害他人,墮入餓鬼道承受飲食惡水的飢渴之苦。

    描述惡業之餘報,即使脫離地獄亦須在畜生道中受苦。

    此句描述惡業餘報。
    即便從惡道轉生為人,因其過往慳貪或特定惡業的殘餘影響,會投生於貧窮匱乏的環境,持續感受生理上的飢渴苦受。

    此處描述世間非法冤枉情境。
    若人行善,雖暫受此世間惡報,若心不顛倒,亦不失正法因果。

    說明業報在受盡主要果報後,仍有殘餘的力量於後世顯現。

名相註解
  • 黑鐵繩刀解:此處地獄名,意指以黑鐵繩捆縛、刀解受苦處。
  • 說:此處指宣說法義,勸人修善。
  • 行:指遵循佛陀教導,踐履實踐修持。
  • 多作:指精進不懈,勤修功德,亦指造作善業以感善報。
  • 地獄:受惡報處。芥子:喻極小之物。和合:業力促使身軀重新結合。
  • 和合:因緣和合,指身體的生成。
  • 餓鬼:六道之一,常受飢渴果報之眾生。
  • 飢渴所逼:形容生理上極度匱乏食物與飲水,身心備受壓力。
  • 王法:指當時國家的法律與刑罰。

「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名黑鐵繩刀 解受苦,是彼地獄第十三處。眾生何業生於 彼處?彼見:有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語,樂行 多作,業及果報如前所說。復有邪見,所謂: 有人作如是見:『一切罪福在因緣中,所因之 處皆得罪福。』喜為他說,樂行多作。彼人以 是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地 獄名黑鐵繩刀解受苦別異處生,受大苦惱。 所謂苦者,如前所說,活等地獄所受苦惱,彼 一切苦此中具受五倍更重。復有勝者,所 謂:彼處閻魔羅人以黑鐵繩鎖其身體,以 惡業故如是鎖已,以利鐵刃,火焰熾燃,從 足至頭而解劈之。彼地獄人既被鎖劈,悲 號大叫、唱喚啼哭,而復更以鐵繩鎖之,焰 燃利鐵極細分解,如芥子許亦不可得,而 更和合,還復更生;和合生已,而復更割,割 已復割。彼人如是彼地獄處於長久時受 大苦惱,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於 一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾 乃得脫。既得脫已,於五百世生餓鬼中,食 人所棄蘯器惡水。彼處脫已,於一百世生畜 生中,作蛭、作蝎、若蜣蜋等種種諸虫,是彼 惡業餘殘果報。若生人中同業之處,所生常 為飢渴所逼;若有異人違犯王法,橫誣抂 押,令其入罪。是彼惡業餘殘果報。

9
白話直譯
「又那位比丘明瞭業果報,進一步觀察焦熱大地獄,還有什麼地方?他見聞知曉:還有其他地方,名為那迦虫柱惡火受苦,是地獄的第十四處。眾生因何業而生於此處?他見到:有人造殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語等惡業,樂於多作,業與果報如前所說。又有邪見者,樂於多作,所謂:有人持邪見說:『沒有此世,也沒有彼世,殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語等業與果報,皆如前所說。這世間常存,一切法常住,永不毀壞。』此人如此顛倒邪見。邪見之人又教導他人執持邪見,屢次宣說,在大眾中說,並以惡因譬喻向他人宣說,使對方接受惡邪見。於大眾之中。對於相似佛法,卻以非法之說誤導他人。此人因這些惡業因緣,身壞命終墮入惡道,在那迦虫柱惡火苦處受極大痛苦。所謂的苦,如前所說,活地獄等所受的苦惱,這裡一切苦都完全承受。還有更重的苦,所謂:此處有鐵柱從頭頂釘入,從下穿出,一半入地,一半留在頭上。如此穿透後,有那迦虫在罪人皮肉脂肪各處生起,吞食罪人全身:先啄其血脈,將血吸盡;接著啃食其肉,再破壞其骨,然後吸盡骨髓,斷其筋脈,燒其竅穴,拔其毛髮,抖落其皮膚。然後進入身體筋絡之中,接著破壞其心臟;心臟被破壞後,吸盡其汁液,再破壞肺臟,進入背部吸盡其汁,最後散壞其脈絡;再用火鉗從下顎破開拔出舌頭,拔出後餵給狗,因其舌根本說惡語、顛倒因、非法譬喻等合成之語。此地獄人因舌之罪受如此一切苦報。邪見之人以扭曲見解教導他人,以極大惡心教化他人執持邪見,身業、口業、意業皆遭破壞。長久時日在地獄中常被烈火焚燒,無有年數可計,直到惡業未盡未壞、業氣未消,於一切時中苦難不止;若惡業消盡,方能從地獄中脫離。脫離後,三百世中投生為食死屍的餓鬼。脫離後,極難得人身,如同盲龜遇孔。若生於人間同業之處,他人犯罪違法,卻橫遭其殃,因惡業故,貧窮多病,受制於人不得自在,甚至食人肉而仍名為人。這是他惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
那位比丘在明白業力果報的道理後,接著觀察焦熱大地獄,(想知道)還(復)有什麼地方?。那個人見聞得知:又有另一個地方,那個地方名叫那迦蟲柱,在此受惡火煎熬的苦,這是該地獄的第十四處。。眾生造作了什麼業,會出生在那一個地方?。那個人看到:有人做殺生、偷盜、邪淫、喝酒、說謊,樂此不疲地經常做,這些行為與相應的果報就像前面所說的一樣。。另外還有邪見,喜歡多做壞事,也就是說:有人抱持這種邪見說:『沒有這一世,也沒有下一世,殺生、偷盜、邪淫、喝酒、妄語等業及果報,都如同前面所說(那樣不真實)。。這個世間是恆常的,所有的一切法也是恆常的,永遠不會壞滅。。那個人就是這樣顛倒而起邪見。。心懷錯誤見解的人,又去教導別人也抱持錯誤見解,不厭其煩地說、在公開場合說,用不正當的因果譬喻來說,讓對方也接受了錯誤的邪知邪見。。在廣大的人羣、會眾當中。。對於類似佛法的似法,把不正確的非法說成是正確的佛法。。那個人因為這種惡業的因緣,身體毀壞命終之後,墮落到惡處,在那種地獄的那迦蟲柱惡火苦處,承受巨大的苦惱。。這裡說的「苦」,就是前面提到的活等地獄所受的苦惱,所有那些苦,這裡(此處地獄)都一併承受。。還有特別慘的受苦者,在那個地獄的地方,有鐵柱直接從頭頂長出來釘入,從下面穿出來,穿出後,鐵柱一半沒入地裡,一半還在頭上。。(鐵爪)這樣穿刺過後,有那迦蟲在罪人皮、肉、脂肪的各個地方出生,喫喝罪人身體的每個部分:首先啄食經脈,把血喝乾;。接下來喫牠的肉,接著敲碎骨頭,再喝骨髓,隨後切斷筋腱,接著切斷血脈,又燒灼皮孔,最後拔掉毛髮,抖落皮囊。。接下來進入身體裡面,處在筋脈糾結處,然後破壞那個心;。心臟被破壞後,喝了心汁;接著破壞肺臟,進入背部喝了汁液;然後把脈絡分散。。接著,獄卒用火焰鐵鉗刺破罪人的下巴,把舌頭拔出來丟給狗喫。這是因為這個人在世時,用舌頭造作惡語、說錯誤的因果邪見、說不合法的譬喻來誘惑人。。那些地獄的人因為造作了這樣的舌根罪業,所以遭受這種種苦的網絡圍繞。。那個持有邪見的人,用扭曲的觀點教導他人,懷著極惡的心教化別人,讓別人也陷入邪見,導致身、口、意三業都造作惡業而壞毀。。在漫長的時間裡,在地獄中一直被火焚燒,日子久到無法計算,只要惡業還沒消滅、業氣還沒盡,就會一直承受痛苦;。如果惡業報應受盡了,才能從那個地獄處解脫出來。。從上一個受報處脫離後,又在餓鬼道中連續三百世生為專門喫死屍的餓鬼。。既然脫離了惡道,但想要得到人身是非常困難的,就像盲龜遇到木孔一樣難得。。如果轉生到人間有共同業報的地方,因為別人犯罪,自己無端受到牽連遭殃。由於過去作惡業的緣故,會貧窮多病,被他人拘束奴役而不得自在,喫人肉而名為『人』。。這(所受的苦)是當初作惡業後,所剩餘的果報。
法義解析
  • 此句描述修行者在通達業報道理後,持續觀察焦熱大地獄的相貌,並尋求其餘處所。

    描述地獄中「那迦蟲柱」處之名號與受苦情況,屬別處地獄(泥犁)的細分處所。

    詢問造作業因與受生果報的因果關係,依正法念處經教理探討業力與受生處的對應。

    此段描述觀察者見到他人造作十不善業中的身、口惡業,且習以為常(樂行多作),並確認這些惡業會帶來對應的果報。

    此句描述「斷見」邪見。
    否定因果輪迴,認為無前世後世、無善惡業報,此為惡行之根源。
    依《正法念處經》脈絡,否定業果即墮邪見。

    此句描述「常」見的觀點,將世間與諸法視為恆常不變,否認無常與壞滅。

    此句說明眾生因心生謬誤,進而執著於不正當的見解,無法如實知見法界真理。

    此句描述邪見者主動教化、傳播惡見,且透過多次、公開、不當譬喻等手段(惡因譬喻),使他人墮入錯誤的知見,屬於教他邪見的因果業報情形。

    指身處眾人聚集的場合,通常指聽法或受教的法會場所。

    此句指顛倒正邪,將表面相似但非真實正法的「相似法」誤導為正法,即是非法說法。

    此處描述造作惡業果報,命終後墮入特定地獄承受劇苦,強調因緣果報不虛。

    此句說明特定地獄具足了前面所列舉的地獄苦報,強調地獄果報之慘烈與全面性。

    此形容地獄鐵柱之苦,因生前業力招感,受鐵柱貫穿身首之劇烈痛苦,形容業報之殘酷與果報精準。

    描述地獄果報中,那迦蟲穿食罪人皮肉脂的慘烈情景,強調罪業感召的痛苦果報與身體的徹底毀壞。

    此處詳述惡業果報中地獄受苦或惡獸啖食之相,描述身體被徹底毀壞的情景,以此顯示痛苦之極,警示因果報應。

    描述修行者觀身不淨,深入觀察身體內部筋絡構造,進而破除對心識(妄心)的執著。

    此處描述餓鬼道或惡道眾生業報受刑的細節,受報時身體被破碎、飲汁、散脈,顯示惡業果報之劇烈。

    此處描述因果報應,生前造作語惡業(惡語、顛倒因、非法語),死後墮入地獄受拔舌之刑。

    以此舌業因緣,感得無量苦報如網纏繞,顯現因果不虛。

    此句描述邪見者因心懷惡意,教導他人錯誤觀點(邪見),導致他人身口意三業破壞,此乃教他造罪,同樣招致惡果。

    描述地獄果報的時間極長,受刑不間斷,其苦報期限取決於惡業的業力與氣分是否窮盡,體現因果業報的真實不虛。

    此處說明地獄之受苦報非永久,唯以惡業果報受盡為期,業盡方能解脫。

    此句說明惡業果報的持續性。
    因過往業力,即便脫離前一惡處,仍會在餓鬼道中因特定食屍惡業受報,持續極長時間(三百世),顯示因果不虛且業力漫長。

    此喻人身難得,脫離三惡道後得生為人,機率極低,應珍惜修持。

    此處描述惡業果報,因共業而生,受連累遭禍,並說明慳貪嗜殺者果報,身體受拘束、受飢餓報。

    說明所受苦報非無因,而是過去惡業所感,現今雖已受報但尚有剩餘,故稱餘殘。
    強調因果業報之持續性。

名相註解
  • 那迦蟲柱:此地獄名,意指受蟲蛀與火燒苦之柱狀處所。
  • 世間:五蘊等有為法所依之處。常:恆常不變。法:現象、事物。
  • 顛倒:思想或見解違背真理,錯認無常為常、苦為樂等謬誤。
  • 大眾:指聚集聽法之比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾,或指聽法會眾。
  • 相似法:表面相似而實則非真正佛法的教法。非法:不正確、不如實的教法。
  • 鐵柱:地獄名相,業力所感之刑具;勝者:此處指受特殊劇苦之眾生。
  • 那迦蟲:指地獄中專喫罪人血肉的異類蟲蛇,非指天龍八部之那迦。皮肉脂:指罪人皮膚、肌肉、脂肪。脈:指經脈。罪人:造作惡業感召地獄果報者。
  • 次:接著、然後;竅:皮孔、孔竅;抖擻:抖動、去掉。
  • 叢筋:身體中脈絡聚集處;心:指虛妄心、執著之心。
  • 心:指肉體心臟。肺:指肉體肺臟。脈:指體內經脈脈絡。
  • 顛倒因:錯誤的因果觀念。非法譬喻:不合法的教法或不恰當的譬喻。和合說:造作相應的語言以達成目的。
  • 舌罪:因口舌造作之惡業;苦網:喻苦報繁多如網纏繞。

「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為那迦 虫柱惡火受苦,是彼地獄第十四處。眾生何 業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語, 樂行多作,業及果報如前所說。復有邪見,樂 行多作,所謂:有人如是邪見言:『無此世,亦 無彼世、殺、盜、邪行、飲酒、妄語業及果報,如前 所說。此世間常、一切法常,常不破壞。』彼人 如是顛倒邪見。邪見之人復教他人令住 邪見,數數為說、大眾中說,惡因譬喻為他 人說,令彼前人取惡邪見。於大眾中。於相 似法,非法說法。彼人以是惡業因緣,身壞 命終墮於惡處,在彼地獄那迦虫柱惡火苦 處,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地 獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝者, 所謂:彼處有鐵柱生釘其頭上,從下而出,如 是出已,半下入地,半在頭上。如是穿已,有 那迦虫在彼罪人皮肉脂中一切處生,飲 食罪人一切身分:先啄其脈,飲血令盡;次 食其肉,次破其骨,次飲其髓,次斷其筋,次 斷其脈,次燒其竅,次拔其毛,抖擻其皮。次 入身內在叢筋中,次破其心;既破心已,而 飲其汁,次破其肺,次入背中而飲其汁,次 散其脈;次以焰鉗破其頷下而拔其舌,拔已 與狗,以其舌根本說惡語、說顛倒因、非法 譬喻和合說故。彼地獄人如是舌罪故受 如是一切苦網。彼邪見人曲見教他,以大 惡心教化餘人,令住邪見,身業、口業、意業 破壞。於長久時在地獄中常被燒燃,無有年 數不可窮盡,乃至惡業未壞未爛、業氣未 盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄 處爾乃得脫。既得脫已,於三百世生食死屍 餓鬼之中。既得脫已,難得人身,如龜遇孔。若 生人中同業之處,他犯王法,橫得其殃,以 惡業故,貧窮多病,繫屬他人不得自在,噉 食人肉而復名人。是彼惡業餘殘果報。

10
白話直譯
又那位比丘明瞭業與果報後,再觀察焦熱大地獄,還有哪個地方?他見聞得知:還有一個地方名為闇火風,這是那地獄的第十五處。眾生因何業而生於那裡?他見到:有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語,樂於多作,種種惡業普遍,所作之業徹底圓滿。因為這些惡業,墮入那地獄闇火風之處,業與果報如前所說。又有邪見,樂於多作,所謂:有人生起這樣的見解:「一切諸法有常、無常。無常的是身體;常的是四大。」這些邪見之人,執著這兩種見解,以惡因惡喻向他人宣說,使人停留於邪見,並生起隨喜,在大眾中、於非法中宣說類似法義。這些人因為這些惡業因緣,身壞命終墮入惡道,在那地獄闇火風之處受極大苦惱。所謂的苦,如前所說,活等地獄所受的苦惱,這裡一切苦都要承受,且加重五倍。又有更重的:他雖然暫時脫離閻魔羅人所加的苦惱,惡業所感,之後又再進入闇火急風受苦之處,被惡風所吹,那地獄眾生在虛空中,無所依靠,如輪疾速旋轉,身形不可見。這些人如此輪轉之後,異刀風生,將其身體碎割成如沙粒般分散十方,又再生起,生後又再分散,分散後又再生起。一直如此,沒有年數可計,受這種堅急苦惱,直到惡業未壞未盡、業氣未消,任何時刻都不離苦惱;若惡業消盡,才得從那地獄之處脫離。脫離之後,於五百世中生於食吐餓鬼之中。從那裡脫離後,又生於飢渴畜生之中,這是惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
這位比丘在明瞭業報之後,接著觀察焦熱大地獄的情況,(在這個大地獄之中)還有什麼其他的地方?。他(受罪者)親眼看見、親耳聽聞、親自感知到:另外還有一個地方名叫「闇火風」,這是那個地獄的第十五處受苦點。。眾生造了什麼業,才投生到那個地方?。他看見:有人在從事殺生、偷盜、邪淫、喝酒、說謊,樂於去做且廣泛行作,各種惡業普遍作遍,並把業作業已完成。。因為造作這種惡業的緣故,死後墮入彼地獄的闇火風處,造業與受報的情形就如前面所說的一樣。。另外還有一種錯誤的觀念,熱衷於去造作,那就是有人這樣認為:『所有世間事物,有的永恆存在,有的會變易滅壞。』。所謂無常的,就是身體;。四大(地、水、火、風)是恆常的。。那個持有錯誤見解的人,抱持著這兩種邪見,用錯誤的因緣和譬喻講給別人聽,讓人也陷入邪見,並且還因此感到高興。在眾人面前,把不正確的法說得好像跟正法很像。。那個人因為這項惡業的因緣,身體毀壞命終之後墮落到惡處,在那個地獄的闇火風處遭受極大的苦惱。。這裡說的苦,是指像前面提到的活地獄等處所受的苦,在這一層地獄裡全部都要受,而且比那時還要重上五倍。。另外還有特殊情況:那(地獄眾生)既然從閻魔羅人所施加的難以逃脫的苦惱中脫離出來,(因為)惡業所感,後來又進入闇火急風受苦之處;被惡風吹著,那些地獄眾生在虛空中,沒有依附之處,像輪子一樣急速旋轉,身體不可看見。。那個人在受完地獄輪轉之苦後,又生出特殊的刀風將其身體碎割,破碎的肉身如沙摶般分散在十方,然後又再度重生,重生後又被碎散,就這樣不斷的散了又生、生了又散。。就這樣長久沒有年限地承受這般堅固緊迫的苦惱,只要惡業還沒消滅、惡業的氣息還沒竭盡,在任何時間都持續給予痛苦不止;。造作的惡業罪報受盡了,在那地獄處所纔能夠解脫出來。。脫離了前一個惡報之後,又在五百世中生在食吐餓鬼裡。。從那個地方脫離之後,又轉生到會感受到飢渴的畜生道中,這是之前的惡業所剩下的殘餘果報。
法義解析
  • 此句描述修行者透過智慧觀察焦熱大地獄的詳細結構,此地獄為十熱地獄之一。

    此句描述墮落至此地獄的眾生,因業力所感,親自經歷名為「闇火風」的特殊刑罰處所,顯示因果報應的具體情境。

    此問句旨在探討特定異熟果報(生於彼處)的因緣(何業),呈現因果對應關係。

    此段描述顛倒見者觀察惡行結果,樂作五逆惡業,且於業行普遍、究竟,表示惡業成熟。

    此句說明因造惡業而受生於地獄中特定處所之果報,強調業力因果相續,在此經語境下具體描述地獄受刑環境。

    此段描述「常見」與「無常見」對立的邊見,屬於錯誤的見解,因未契入諸法真實相而墮入二邊。

    在此語境下強調有為身依因緣而生,終必壞滅,故稱無常。

    此處描述外道將地水火風四大種視為恆常不變的邪見。

    此句描述邪見者宣說邪法,不僅自身執著二見(常見、斷見),更傳播惡因惡喻,使他人同入邪見,且自生隨喜,於大眾中顛倒是非,以相似法謗正法。

    描述造惡業者依業力感報,死後墮入地獄受苦之因果過程。

    描述某種具體地獄的痛苦程度與特性,強調其痛苦為先前所說地獄之五倍。

    描述閻魔羅地獄中特殊業報,地獄罪人雖暫時脫離獄卒苦難,但因未盡之惡業,又被業風吹入「闇火急風」處受苦,此處眾生懸處虛空、疾轉如輪,形容極速的業力折磨。

    描述地獄果報受苦的無間相續狀態。
    業力未盡,異刀風(受業風所吹生出之苦具)碎其身,生而復散,顯示死生輪迴於惡趣中之無間斷。

    描述地獄受苦狀態,因業力未盡,苦報亦不間斷。

    說明因果不昧,地獄果報受盡(業盡)則罪業相應的束縛消除,方能解脫。

    此句描述惡業感報的連續性。
    前罪雖畢,但因過去貪慳惡業,仍需在「食吐餓鬼」中持續受苦五百世,強調因果報應的嚴格與漫長。

    此處描述業報相續,惡業罪報受盡後,因業力餘勢轉生至同樣受苦的畜生道。

名相註解
  • 闇火風:地獄名,指黑暗、火燒、風吹等綜合刑罰處所。
  • 業:身口意之造作,能招感果報。彼處:指前文所提及的特定受苦或受樂之處。
  • 闇火風處:地獄中黑暗、有火與風災的處所
  • 無常:諸法緣起緣滅,非恆常不變;身:有為之色身。
  • 四大:地、水、火、風四種元素,為構成物質的基本質素。
  • 異刀風:指因罪業感招的特殊刀風苦具。沙摶:如團聚的沙土。十方:指各個方向。
  • 恆常:長久不變;堅急苦惱:強烈緊迫的痛苦;惡業:導致痛苦的惡因;業氣:惡業的餘勢。
  • 食吐餓鬼:餓鬼道之一,專門依賴吞食他人嘔吐物為生的餓鬼,因過去慳貪不施之業所感。
  • 飢渴畜生:專指受飢渴飢餓苦的畜生道眾生;惡業餘殘果報:指惡業罪報受盡後,殘餘的業力感得的不善果報。

「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名闇火風,是 彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處?彼見: 有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語,樂行多作,業業普 遍,作業究竟。以是惡業墮彼地獄闇火風 處,業及果報如前所說。復有邪見,樂行多作, 所謂:有人作如是見:『一切諸法有常、無常。無 常者身;常者四大。』彼邪見人如是二見,惡 因惡喻為他人說,令住邪見,復生隨喜,於 大眾中、於非法中相似法說。彼人以是惡 業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄闇 火風處受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等 地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受五倍更 重。復有勝者:彼既得脫,閻魔羅人所作苦 惱難脫脫已,惡業所作,後復更入闇火急風 受苦之處,惡風所吹,彼地獄人在虛空中,無 所依處,如輪疾轉,身不可見。彼人如是如 輪轉已,異刀風生碎割其身,令如沙摶分 散十方,又復更生,生已復散,散已復生。恒常 如是無有年數,受如是等堅急苦惱,乃至惡 業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止; 若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。既得脫已,於 五百世生於食吐餓鬼之中。彼處脫已,復生 飢渴畜生之中,是彼惡業餘殘果報。

11
白話直譯
又那位比丘明瞭業果報後,再觀察焦熱大地獄,還有哪個地方?他見聞得知:還有一個地方,名為金剛嘴蜂,這是那地獄的第十六處。眾生因何業而生於那裡?他見到:有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語,樂於多作,業與果報如前所說。又有邪見,所謂:有人生起這樣的見解:「世間有開始,因緣而生,有常、無常,一切都是因緣所成。」他說不實之語,以邪因譬喻,在非法中宣說類似法義,使他人安住於邪法、退失正法,障礙正法而生起邪見。他不正確宣說,認為常法無因、常法不動、常法不變、常法不能造作如同虛空,這些邪見之人妄加分別。這些人因為這些惡業因緣,身壞命終墮入惡道,在那地獄生於金剛嘴蜂鎧鉀之處,受極大苦惱。這些邪見之人的身業、口業、意業都遭到破壞。是下賤之人,在眾生中最劣。障礙正法,停留於不善法中。因愚癡而行惡道,自以為有智慧,憑藉智慧而我慢,隨自己意思分別,說不實之語,受極大苦惱。所謂的苦,如前所說,活等地獄所受的苦惱,這裡一切苦都要承受,且加重五倍。還有更嚴重的情形,就是那裡的閻魔羅人用極細的小鉗子,一點一點拔下罪人的肉,如同毛根那麼小,拔完又再拔,如此連續拔下,然後放進罪人口中,強迫他自己吃下去。那裡還有許多金剛嘴蜂,叮咬罪人身體,流出熱血,味道鹹如鹽,閻魔羅人把這些鹹血放進罪人口中,強迫他吃下去。罪人吃完後,飢渴加劇十倍,身心如火焚燒。被惡業所迷惑,罪人又會自己吃自己的肉,吃完後肉又重新長出來。因為惡業因緣,造作聚集惡業而被迷惑,承受極大痛苦,沒有年數限制,只要惡業未消未爛、業力未盡,任何時候都不會停止受苦;如果惡業消盡,才得以從那地獄中脫離。脫離之後,還要在四百世中投生為餓鬼,只能吃不淨之食。從那裡脫離後,又在五百世中投生為畜生,變成蚯蚓、蜣螂等蟲類,飢渴焚身。這就是惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
那一位比丘在瞭解業力果報之後,再度觀察焦熱大地獄,(發現)還有什麼其他地方(處所)?。那個人(罪人)見聞得知:又有另一個地方,那個地方名叫金剛嘴蜂,是那個地獄的第十六個處所。。眾生是做了什麼業,才投生到那個地方的?。那個人看見:有人在殺生、偷盜、邪淫、飲酒、說謊,樂此不疲地經常做這些事,這些行為(業)和隨之而來的後果,就像之前所說的一樣。。另外還有一種邪見,就是:有人持有這樣的看法:「世間是有起始點的,是從因緣產生的,既有常恆的一面也有無常的一面,萬事萬物全都是因緣造作出來的。」。那人說不真實的話,用錯誤的因緣做比喻,把不是正法的東西說得好像是正法一樣,使別人安住在邪法中,從正法中退失,阻礙正法而產生邪見。。那人說的不是正法,宣稱常法不是因、常法不會變動、常法沒有差異、常法不能造作如同虛空,這個持有邪見的人進行了不真實的虛妄分別。。那個人因為造作這個惡業的緣故,身體敗壞命終之後墮落到惡道,在那個地獄中金剛嘴蜂鎧甲之處,受極大苦惱。。那個抱持錯誤見解的人,他的身體行為、語言行為、心念活動都敗壞了。。處於社會最下層的人,在眾生之中是最卑劣的。。阻礙與遮蔽正確的佛法,使自身安居於不好的惡法之中。。因為愚癡而造作惡道的行為,自己覺得很有智慧,仗著這點智慧而產生我慢,全憑自己的意思分別,說出不真實的話,導致遭受極大的苦惱。。這裡說的苦,跟前面提到「活地獄」受的苦一樣,但在這裡(指更深的某地獄)全部都要承受,而且比活地獄還要重五倍。。還有更厲害的刑罰,就是那個地方的閻魔羅人,用極細的鉗子一點一點地拔除罪人的肉,像毛根那麼細小,拔了又再拔,連續不斷地拔,拔下來的肉塞進罪人口中,強迫他自己喫下去。。那地方有很多金剛嘴蜂,螫刺罪人的身體會流出熱血,味道鹹得像鹽。閻魔羅人(獄卒)取這些鹹血放入罪人口中,驅使他們喫下。罪人喫下後,飢渴感倍增十倍,灼燒著他們的身心。。被過去作的惡業所矇蔽欺騙,又喫自己的肉,喫完之後又重新長出來(再生死輪迴中重複受苦)。。因為造作惡業的緣故,被自己集聚的惡業所矇蔽迷惑,受盡長遠時間的大苦惱,只要惡業的果報力量還沒消失、業氣未盡,就會一直承受苦報;。等到惡業全部受報盡了,在那個地獄處所纔能夠解脫出來。。脫離前一個果報後,在四百世中投生為餓鬼,喫不乾淨的食物。。離開那個地方後,在五百世的畜生道中,投生為蚯蚓、蜣螂這類小蟲,受飢餓乾渴折磨。。這就是那個惡業所剩下的最後果報。
法義解析
  • 此句描述修行者透過智慧觀察業力所感的焦熱大地獄,並進一步探究其餘處所,為觀察地獄因果情狀的敘述。

    此處描述地獄業報景象,罪人因造作特定惡業,親眼見到、親耳聽到,並親身經歷此名為金剛嘴蜂的第十六小地獄處所,顯示業力所感之真實與恐怖,為地獄受苦之情境。

    此句詢問導致投生特定境遇的因果業力,意在說明眾生處境皆由自身造作之業所招感。

    此句描述邪見者對十不善業中部分行為的觀察,不僅自身造作,且對惡行感到快樂並頻繁操作,必招感不善果報。

    本句描述外道對於世間起源與本質的錯誤認知。
    此種邪見誤將世間視為有始或片面的常與無常,雖提及因緣,卻非佛法所說的真正緣起正見,故被歸類為邪見。

    此處描述口業中之妄語與誤導,以相似法混淆正法,導致眾生退失正知見,障礙佛法正道,招致邪見惡果。

    此處破斥執著常法為無因、無作的邪見,此種觀點墮入虛空見,不符正法緣起。

    此文描述造惡業果報,身死墮地獄受苦。
    強調惡因緣感招惡處,具體示現地獄景象,說明因果業報之不虛。

    因執持邪見,導致身、口、意三業皆造作不善,破壞正法戒律與善行。

    此句說明因業力感召,生於卑賤處,屬惡業果報之一。

    此句闡明眾生因惡業而產生的兩種不善表現。
    一方面遮蔽了能引導解脫的正確教法,另一方面使心念與行為持續沉溺於與貪瞋癡相應的惡行與惡見中,無法自拔。

    因無明愚癡而行造惡,復因我執生起驕慢與妄分別,以不實語造業,終招苦果。

    此句說明不同地獄之苦報程度差異,顯示「活地獄」相較之下為輕,此處描述處所之苦更劇,強調因果業報的差別。

    此句描述正法念處經地獄中,罪人因過去生業力所感,受閻魔羅人以細鉗拔肉自食的刑罰,象徵因果業報的細緻與慘烈。

    此段描述地獄業報。
    罪人因業力感召,生於此處受金剛蜂螫刺,並被強迫吞食充滿罪業的苦鹹之血,感受十倍於前的飢渴焦熱,乃是殺生等罪之報應。

    此句描寫因惡業招感,在餓鬼或地獄道中承受自食其肉、死而復生、再生再食的循環苦報,說明業力不亡、果報相續的因果道理。

    此句說明惡業因緣導致眾生被業力誑惑,受無量無邊之苦。
    只要業因未盡,痛苦果報便會持續發生。

    因果報應之理,惡業招感地獄果報,待業盡方能出離。

    此句描述惡業受報後的餘報,強調餓鬼道中因飢渴而食不淨物的業報情境。

    此句描述造作惡業果報,從前一報脫離後,墮入畜生道受苦,具體呈現果報之相與痛苦情境。

    指造作惡業後,重報雖已受,但仍有餘罪需在隨後承受的微細果報。

名相註解
  • 金剛嘴蜂:指地獄中嘴如金剛般堅硬的蜂,用以啄食罪人;第十六處:指金剛嘴蜂處,為正法念處經中描寫之特定地獄苦處之一。
  • 有常:主張事物是恆常不變、永遠存在的錯誤執著。
  • 因緣:指產生結果的直接原因(因)與間接條件(緣)。
  • 常法:恆常不變之法;非因:非生起果法之因;不實分別:虛妄分別,不符真實法相。
  • 下賤:指業報卑下、無尊貴地位;眾生中劣:於眾多生命形式中屬於低劣
  • 正法:指符合佛陀親教、能令眾生證得解脫與斷除煩惱的正確教法。
  • 不善法:指與貪、瞋、癡等煩惱相應,能引發惡業並帶來苦報的種種染污法。

「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為金 剛嘴蜂,是彼地獄第十六處。眾生何業生於 彼處?彼見:有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語,樂行 多作,業及果報如前所說。復有邪見,所謂: 有人作如是見:『世間有始,因緣而生,有常、 無常,一切皆是因緣所作。』彼不實語,邪因 譬喻,於非法中相似法說,令他餘人安住 邪法、退失正法,障礙正法而作邪見。彼不 正說,常法非因、常法不動、常法不異、常不 能作猶如虛空,彼邪見人不實分別。彼人 以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼 地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處,受大苦惱。彼邪見 人身業、口業、意業破壞。下賤之人,眾生中 劣。障礙正法,住不善法。以愚癡故作惡道 行,自謂有智,恃智我慢,自意分別,不實語 說,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地 獄所受苦惱,彼一切苦此中具受五倍更重。 復有勝者,所謂:彼處閻魔羅人以極細鉗稍 拔其肉,如毛根許,拔已復拔,如是連拔,置 其口中,驅令自食。彼處多有金剛嘴蜂,觸 罪人身有熱血出,味醎如鹽,閻魔羅人取 彼醎血置罪人口,驅令食之,彼既食已,十 倍飢渴,燒其身心。惡業所誑,復自食肉,食 已更生。惡業因緣,作集惡業之所誑惑,受 大苦惱無有年數,乃至惡業未壞未爛、業 氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼 地獄處爾乃得脫。既得脫已,於四百世生餓 鬼中,食不淨食。彼處脫已,於五百世生畜 生中,而作曲蟮蜣蜋等虫,飢渴燒身。是彼 惡業餘殘果報。

12
白話直譯
「又那比丘明白業果報,觀察焦熱大地獄,這樣觀察後,他再也看不到第十七處。像這樣的焦熱大地獄,以及其他類似的地方,都是邊際所在,那些持邪見的人就這樣造作惡業,成為惡業的住處。那比丘如此觀察六大地獄,真實了解其中情形。修行者內心思惟——隨順正法觀察修行,如此見解生起歡喜,並說:『這比丘最為精進,證得十一地,他能斷除生死之道。』地夜叉聽聞後生起歡喜,接著傳達給虛空夜叉,依前述次第一直傳到不少天,並說:『某國某村某善男子,如前所說,證得十一地,不與魔王同住一處,心不樂與煩惱共戲,遠離生死欲界,這不是他的境界,在一切世界無邊苦中都不願停留。』
白話口語化新譯
這位比丘知道業力果報的道理,接著觀察焦熱大地獄,這樣觀察之後,他再也沒看到第十七處(處所)。。像這樣焦熱的大地獄,以及像這樣的地方、像這樣的邊際,那是邪見的人所作的業、惡業所住的地方。。那位比丘像這樣觀察六大地獄,依照實情真實地了知。。那個修行者在內心思考——順應正法來觀察法相的運作,這樣觀察後內心生起歡喜,說了這樣的話:「這個比丘精進第一,證得十一地,那個人就能夠斷絕生死流轉的道路。」。當地的夜叉得知此事後感到歡喜,接著往上回報給虛空的夜叉,依照前面所說的次第層層上傳,直到讓眾多天人得知。回報的內容是:「某個國家某個村落的某位善男子,如同前面所描述的,已經證得十一地,不與魔王住在同一個地方,心不喜愛與煩惱共戲,離開了生死慾望中非境界的處所,也不肯停留在所有世界無邊的痛苦之中。」
法義解析
  • 此處描述比丘透過宿命智或天眼智觀察焦熱大地獄的業力果報現象,並觀察到該處所的變遷或終了。

    描述焦熱地獄的環境與邪見者因惡業而受報之處所。

    此句描述修行者透過如實觀察六大地獄的業報景象,確立正確的因果認知,不生顛倒見。

    描述修行者如實觀察法行,歡喜讚歎修學正法之比丘所證道果,此為隨喜功德之表現。

    描述地行夜叉回報善男子修行成就至十一地,超越魔境與煩惱戲論,離欲界生死,顯現出離世間苦海的功德。

名相註解
  • 邪見人:持有不正見解的人。
  • 業作:依造作之業而受報。
  • 六大地獄:等活、黑繩、堆壓、叫喚、大叫喚、燒炙等主要地獄;如實而知:如實觀,即依照所見地獄業報的實相而正確了知。
  • 隨順正法:順從正確的教法與真理;觀察法行:如實觀察法相的運作;十一地:菩薩修行階位的一種劃分,此指極高位的證悟;生死道:凡夫生死流轉的因果路徑。
  • 地夜叉:駐守地面的夜叉;虛空夜叉:在空中飛行的夜叉;十一地:指修行所證的特定階位;魔王:波旬等欲界障道者;煩惱:導致痛苦的心理作用;生死欲:生死輪迴中的慾望;非境界處:不屬生死煩惱的清淨境界。

「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄, 如是觀已,彼更不見第十七處。如是焦熱之 大地獄,如是等處如是盡邊,彼邪見人如是 業作,惡業住處。彼比丘如是觀察六大地 獄,如實而知。彼修行者內心思惟——隨順正 法觀察法行,如是見已心生歡喜,作如是 言:『此比丘第一精進,得十一地,彼人則能 斷生死道。』彼地夜叉知已歡喜,轉復上聞 虛空夜叉,如前所說次第乃至聞不少天,作 如是言:『某國某村某善男子,如前所說,得 十一地,不共魔王同一處住,心不樂與煩惱 共戲,離生死欲非境界處,一切世界無邊苦 中不肯住止。』

13
白話直譯
「那比丘又觀察活、黑繩、合、喚、大喚及焦熱等地獄和其他地方後,再進一步思考,是否還有其他地獄?他見聞得知,有一個大地獄名叫大焦熱。眾生因何業墮入那地獄?他看到:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見,樂於造作這些惡業,墮入那地獄,業與果報如前所說,還會對持戒不犯禁戒、具足清淨行的童女、善比丘尼,從未行欲、從未犯戒、在如來法中如法修行者,使其退失正行。這種人不信佛法,心裡想:『佛並非一切智者。既然佛不是一切智者,更何況弟子比丘尼僧會有清淨行?這一切都是妄語,虛妄不實。佛法是惡處,不是布施這裡就能生福德,也不是布施這裡就能得涅槃。這些凡人僧,如此和合的比丘尼破戒,也不會有罪。』這人如此惡意思惟後,破壞童女、比丘尼的戒行,使僧團退失正行,讓她們犯戒。這人身業、口業、意業都造作惡行,身壞命終墮入惡道,在大焦熱大地獄中受極大痛苦。身體有一由旬長,極為柔軟,比生酥還軟,眼睛更軟於身體,五根都極度脆弱,聲、觸、色、香都能致命,更何況其他痛苦?因為造作重大的惡業,身心都極度脆弱。這惡業人因惡業力受極大痛苦,臨終時現受業報,極為痛苦,如前所說,活地獄中的一切苦惱都要承受。這樣的罪人臨終前三天,持續受苦直到命終,聲音消失無法說話,心生極大恐懼,意識混亂驚懼,接著第四天大怒,極受痛苦。地界堅硬,身體強烈憤怒,所有身體部位、筋脈、骨髓處處閉塞,全部破壞產生極大痛苦,如同新生酥被揉壓搗打,地界就是如此。再說水界:全身筋脈被繫縛,本來堅硬乾燥,卻變得腐爛鬆弛,生出蟲氣惡臭,所有孔竅都被閉塞,咽喉不通、舌頭縮入喉中,諸孔受苦,滿身流汗。又有火界:全身的筋脈都被灼燒煎熬,承受極大痛苦,皮膚如赤銅色,內外皆炙熱,口乾舌燥,心中如火焚燒。又有風界:輕浮之相更加明顯,因身體乾枯如同升上虛空,隨後又墜落地面,身體各部位全都乾枯,所有脈絡中風氣流動不暢。有一種風名為必波羅針,如火焰般的針刺遍及全身如同毛根,甚至連精髓都被徹底燒乾。卑波羅風能割裂皮肉脂肪骨骼精髓,如同斧斤劈砍,吹動一切根本,令全身各部位完全閉塞,大小便不通,呼吸不順,咽喉不暢,眼睛受損,耳中聽到令人厭惡的聲音,鼻子聞不到香氣,舌頭嚐不出味道,鼻樑塌陷,生殖根縮入,肛門如被火燒般劇痛,承受極大苦惱,皮膚腫脹,毛髮鬆動。這些都是描述惡業之人在臨終時的情形,這些人會經歷三夜三日,四大猛烈動盪,痛苦逼迫。當壽命將盡時,異世景象顯現,所謂親見一切屋舍如黑色帳幕,見到黑色火焰,如夢中見色,這些惡相從未暫時消失。又見兇惡的獅子、老虎等可怖形色,一切極惡景象全都現前,聽到惡虎咆哮,心生極大恐懼,如鐵磨擦身皮,僅存的欲望也將消盡。那股風自足甲開始上行,離開足甲後,接著行至足背;離開足背後,接著行至小腿;如此離開小腿,再行至膝蓋;如此離開膝蓋,再行至大腿;如此離開大腿,再行至髖部;如此離開髖部,再行至腹部;如此離開腹部,再行至心臟;如此離開心臟,咽喉不暢,口乾唾液枯竭,一隻眼睛凹陷,看見虛空中閻魔羅人手持鐵棒。既見此景,便以手撫摩空中,親友見狀,皆說此人正在撫摩虛空。氣息閉塞,風遍吹全身,於是氣絕,如燈芯燃盡而滅,捨離此世,生於中有,因緣相似,果報亦相似。那惡業之人在中有中,承受中有之苦,自見其身如長壽人壽八萬四千年,身形如八歲孩童。自見其身,其他人皆看不見,四大極為微細,既看不見也無法接觸,能穿越須彌山而無障礙,自身不障礙,須彌山也不障礙,更何況其他山?在中有中,如此自見黑暗鐵城,自身進入其中。因惡業所致,見自己全身毛髮皆燃起火焰。又見閻魔羅人用黑鐵繩反綁其手,再綁其足。那黑鐵繩毒性堅硬,觸感極惡,其色令人畏懼。接著纏繞全身,遍體緊束,連一根毛髮都容不下。惡業之人如此自見,被鐵繩緊縛後,現前不可愛的色、聲、香、味、觸等境界,因惡業所致,眼見極可怖畏的惡色,閻魔羅人雙眼燃燒多種惡色,怒目張臂,心中極不願見。又聽到耳中傳來不可愛的語言,心中不願聽聞,所說內容為:「此人乃是惡業行者,身業、口業、意業皆不善,造作惡行。在人間善處寶洲之地,自欺其身,不正思惟十善業道,造作不善行,常行虛妄,無法獲得善寶。一切欲行如刀、火、毒,墮入險岸。此人如此被欲望所欺、被他人妻所迷,造作惡行。此人如此不善觀察,造作三種不善惡業,如此愚癡之人自作惡業,我今將他置於大焦熱地獄中,受種種苦,無量百千種苦惱全都給予,令其以後不再造作惡行惡業。」
白話口語化新譯
那位比丘觀察了活地獄、黑繩地獄、合地獄、喚地獄、大喚地獄、焦熱地獄以及其他處所後,又再觀察:是不是還有其他地獄呢?。(修行者)見聞得知,有座大地獄名叫大焦熱。。眾生做了什麼樣的業,會投生到那個地獄?。那個人(指造惡者)見到:有人從事殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語、邪見,樂於多做這些惡事,結果墮入地獄,其造業與果報如前面所說。又見到對於持戒、不犯禁戒、具足無缺的持淨戒童女、賢善比丘尼,這些未曾行欲、未曾犯戒,在如來佛法中如法修行的修行者,(造惡者)使其退失戒行、破壞善根。。像這樣的人不相信佛法,心裡這樣說:佛陀,並不是無所不知的智者。。佛既然不是無所不知的智者,那弟子當中的比丘尼僧眾,又怎麼可能會有清淨的修行呢?。這樣的一切都是虛妄的語言,虛假欺誑而不真實。。像這樣的佛法觀點其實是錯誤的處所(邪見),並非靠著這種佈施就能產生福德,也非靠這種佈施能得到涅槃。。這凡夫僧眾,若是這樣讓比丘和女尼(比丘尼)和合並毀破禁戒,是不會因此得罪(過)的。。那個人有了這種邪惡的念頭之後,毀壞了那位少女和比丘尼的戒體,讓她們退失了修行的行為、犯了戒律。。那個人因為身體、語言、心意造作了惡不善行,死後會墮入惡道,在大焦熱大地獄中承受極大的痛苦。。身體長達一由旬,柔軟得比生酥還軟,眼睛比身體更軟,五根都是如此的壞軟。這種狀態下,聲、觸、色、香這些外境都足以致死,更何況是其他更嚴重的苦呢?。由於像那樣作惡、惡業深重,因此身與心都完全壞爛軟弱(衰損)。。那些造作惡業的人,因為惡業的力量而承受極大痛苦。這些人在快要死的時候,現在就先受業報,有很大的苦惱。就跟前面所說的一樣,活地獄裡所有的苦惱,他們全都完整承受。。這些造罪的人死前三天,就這樣受苦直到斷氣。這時候他們說不出話來,內心充滿極大的恐懼,身體衰劣、意識驚慌。就這樣按照順序,身體的四大(地水火風)不調,飽受極大痛苦。。地界變得極為堅硬,身體僵硬強直,全身骨節、筋脈、骨髓等處處閉塞,全部破壞而產生極大苦惱,這就好像揉捏捶打剛製好的酥油一樣,地界(的崩解)就是這樣。。再說水界(對身體的作用):身體的所有筋脈束縛,本來是堅硬乾燥的,(水界變壞)能讓身體腐爛鬆緩,殺死蟲、產生臭味,所有的毛孔孔竅都閉塞,喉嚨不通順、舌頭縮入喉嚨,諸竅受苦,身體遍出汗水。。再者是火界:這時身體所有的筋脈都被燒烤,感受極大的苦惱,身體皮膚就像赤銅一樣色澤,體內體外都發熱,口乾舌燥、非常飢渴,內心焦躁炎熱。。再者,若是風界特徵的輕相增加,身體會因為乾燥而感覺像升上虛空,接著又下墮到地面;這時身體所有部分都非常乾燥,且風在所有身體組織的脈道中運行不止。。有一種名叫「必波羅針」的風,像火燄針一樣刺入,甚至遍佈全身毛孔深處,導致連骨髓都完全乾枯燒灼;。卑波羅風能像斧頭砍伐一樣,割裂眾生的皮、肉、脂肪、骨頭、精華和骨髓。它會吹壞眾生的一切感官功能,導致身體各部位閉塞不通,大小便無法排出。呼吸不順暢、喉嚨不適、視力衰退,耳朵聽到不喜歡的聲音,鼻子聞不到香氣,舌頭嚐不到味道。鼻樑倒塌、男性生殖器縮入,肛門苦痛得像被火燒一樣,受盡極大苦惱,皮膚腫脹、毛髮脫落。。這些經文只提到造惡業的人在臨死的時候,這三日三夜裡,身體的四大(地水火風)劇烈震怒,受盡苦惱逼迫。。到壽命結束的時候,如果看見了來世的跡象,感覺自己看到的房屋都變成了黑帳幕,還看見黑色的火燄,就像作夢夢見景色一樣,這些恐怖的惡相不會停留太久。。又看見獅子、老虎等令人不喜歡的醜惡形像,各種最恐怖的景象都完全看見了。聽到兇惡虎嘯聲而產生極大恐懼,身體皮肉像被鐵磨損一般,剩餘的業報將要窮盡。。那個「風」往上運行的過程,最初從腳指甲升起,離開腳指甲後,接著運行到腳背;。離開足背之後,接下來進行足跟的(觀修或破壞)。。像這樣離開了腳跟部位,接著(苦受或氣脈)移轉到膝蓋的位置;。就這樣離開膝蓋之後,接下來移動到大腿;。像這樣(皮)離開大腿後,接著來到臀部;。像這樣離開了髖部,接下來來到腹部;。就這樣離開胎腹之後,接著(依業力)運行投生之識心;。像這樣心識離開(身體)時,喉嚨感到不順暢、口乾舌燥、唾液乾涸,其中一隻眼睛凹陷,看見虛空中有閻羅王的人(獄卒)手拿鐵棒。。既然已經這樣看到了,並且用手去觸摸,親友知識們看到這個情況後,都說這個人是在摸虛空。。氣息不通,在遍吹身體各部位後氣息斷絕,就像那燈芯燒盡而熄滅,捨離這個世間,投生到中有,如同因相似,而得到相似的果報。。那個造了惡業的人在中有(投胎前)的階段,承受著中有的痛苦,他看見自己的身體就像是那個人壽八萬四千歲、剛八歲的小孩的身體。。自己能看見自己的身體,但其他所有人都看不見,這是因為四大構成極其微細,沒有形跡顯現也無從接觸抵觸。即使鑽入須彌山也能直接穿過而毫無阻礙,自己的身體與須彌山之間互不產生遮擋妨礙,更何況是其餘較小的山靈呢?。在那中有的狀態裡,見到一座黑暗的鐵城,自己的身體便隨之進入其中。。因為生前造作惡業的緣故,在地獄中看見自己的身體,全身毛髮都在燃燒。。又看見閻羅王處的鬼卒用黑鐵繩把罪人的雙手反綁,又綁住雙腳。。那些黑鐵繩子毒烈堅硬,觸碰它會感到極度痛苦,它的樣子非常可怕。。緊接著業火(或刑具)纏繞在身上,全身緊繃疼痛,連一根毛髮的空隙都沒有。。造作惡業的人親眼看到這種景象,被鐵繩緊緊捆綁後,出現了不可愛的色聲香味觸等境界。因為惡業的緣故,眼睛看見極其恐怖的惡色。閻魔羅人(獄卒)的眼睛像燃燒著多種惡色,怒臂極度瞋恨,心裡不喜歡見到(這種景象)。。另外,如果耳朵聽到不好聽、心裡不喜歡聽的話,像是說:『這個人是造作惡業的人,身、口、意三業不善良,做出惡行。』。生在人中寶地這麼好的環境,卻欺騙自己,沒有正確去思考十善業道,反而造作惡行,常常虛妄行事,因此得不到真正的善寶。。所有貪欲的行為就像刀刃和烈火般劇毒,會讓人墮入危險的懸崖邊緣。。這個人像這樣被慾望欺騙,也被他人的妻子所欺騙,造作了這樣的惡行。。這個人如果沒有好好觀察、如理思惟,造作了身、口、意三種不善惡業,這種愚癡的人自己造作惡業。我現在將他安置在大焦熱大地獄中受種種苦,把無量百千種種苦惱全部給他受,讓他未來再也不敢作惡行惡業。
法義解析
  • 此段描述修行者在修習地獄觀時,對已觀察的特定地獄與其餘處所進行確認,並生起尋思是否還有其他處所的心理活動。

    此句描述修行者透過修行所得之淨天眼、淨天耳或其他神通,觀察到六道輪迴中焦熱地獄的存在。
    此為正法念處經中業報因果的真實顯現。

    此句探問因果,詢問導致眾生墮入特定地獄的具體業因。

    描述造作惡業墮入地獄者,在彼處亦見到世間持戒清淨的修行人,並心生惡念破壞其修行,此即惡業招感之業果相。

    此句描述邪見之人對佛陀智慧產生懷疑與不信,否定佛陀為「一切智人」之聖格,屬於謗法之因。

    此句為反詰語氣,意指若佛不具智,則教化之弟子亦無清淨行,以果推因,論述清淨行之基礎在於導師之智。

    此處明示世間執著之相皆屬虛妄,無有實體,乃對貪著虛妄法者之警示。

    此段顯示若對正法產生邪解,執著不當之佈施為唯一得福得道之處,反成惡處,不能生福與證涅槃,強調正知見之重要。

    此處描述特定語境下的持戒與持罪定義,凡夫僧眾和合比丘與比丘尼共作毀犯禁戒之事,在此因緣下判定為不得罪。

    描述惡知識心懷邪念,破壞他人清淨戒行,導致修行者退轉與犯戒的因果。

    此句描述三業造惡之報。
    因身、口、意三門造作不善行,依業力故,壽終之後墮入惡趣地獄,經歷大焦熱地獄的劇烈苦受。

    描述餓鬼道眾生中極脆弱的果報,身軀巨大但極為柔軟(壞軟),無法承受微細的外境刺激(聲、觸、色、香),以此對比顯示其所受果報之痛苦與脆弱。

    此句描述因作惡業而感得身心衰損的果報。
    因果相符,造作重惡業,身心即失去健康與安寧,呈現敗壞之相。

    此文說明惡業招感現世受報與死後墮落地獄的因果。
    由於極重惡業,臨終前即感得業報現前,受大苦惱,並將直接感受活地獄之全份痛苦,強調業力不失。

    描述臨終受報情形。
    因前世造惡,臨終前三天經歷四大分離之苦,伴隨強烈怖畏,導致意識驚恐、失語,經歷極端痛苦。

    描述臨終時地大(固體性)失調,導致身體僵硬、淤塞、壞散,產生劇烈痛苦,喻如新酥被強力揉捏破壞的狀態,屬臨終四大分離之相。

    此處描述身中水大(界)不調所產生的病變與死亡相,即身分腐爛、諸根不通利、百節受苦之相。

    此處描述地獄受罪情狀。
    因地獄業力,感受火界極熱,內外身心皆受煎熬苦惱。

    描述風大(風界)輕相增盛時的身體感受,因體內水分乾涸,風動而產生如飛升又墮落的虛幻感,且風在脈中躁動運行。

    此描述地獄中「必波羅針」風的劇烈苦楚,風疾如針,刺入骨髓,形容業報所感之極大痛苦。

    此處描述《正法念處經》中由於惡業所感,在受苦境中遭遇「卑波羅風」吹襲,導致身體根身(感官與肢體)受損、機能敗壞、感受極大劇烈痛苦的業報情境。

    描述造惡業果報者,臨終時因業力現前,身中四大失調(怒盛),產生極大身心痛苦。
    強調業報因果的逼迫感。

    此段描述臨終時若因惡業感召,出現怖畏相,表示將墮惡道,且此惡相顯現短暫,隨即轉入下一世。

    此段描述地獄眾生目睹恐怖景象與身受劇苦,因業力顯現惡色並受鐵磨之刑,形容地獄果報即將受盡的過程。

    描述身念處中,風大(氣、能量)在體內循序向上運行的過程與感知。
    屬於三十五處身念處修行中,觀察身體風大運行的微細生滅。

    此處描述身念處觀或地獄業報中,對身體部位的依序觀察或毀壞過程,從足背移至足跟。

    描述地獄受苦眾生或身根受報時,苦觸在身體部位依序移轉的過程。

    描述觀身不淨的次序,從膝蓋向上移至大腿,為觀察肢體不淨的過程。

    描述皮肉分離之過程,喻身為不淨、無常之觀。
    此處承接身念處觀皮肉分離之語境。

    此句描述不淨觀中,觀想屍體腐爛過程由髖部移至腹部。

    描述中陰身(或投生之識)離開母體後,受業力牽引而進入中陰階段或前往投生處。

    描述臨終時身心四大分離之苦,以及業力顯現,眼根敗壞,見到閻魔羅卒的鬼境。

    描寫因顛倒見所產生的錯誤認知與他人之反應。
    處於非實體之定境或幻境中,雖有接觸之感,本質仍是虛妄。

    描述臨終時氣息中斷、死生轉換的過程,強調死後因緣相續,異熟果與因相似的因果律,並提及「中有」的存在。

    描述造作惡業者在死後、投胎前之「中有」階段,會因業力顯現特殊的痛苦境相,此處形容其所見自身形貌。

    描述特定報身或神變狀態下的四大質性。
    因其四大組成極其微細,超越一般感官的見聞與空間的質礙,故能與堅固物質互不障礙。

    描述眾生於中有位(中陰階段)隨業力驅使,因惡業顯現恐怖境界並入受生處之過程。

    此句描述《正法念處經》中地獄眾生因業力顯現的苦報境相,身毛焰燃為業火燒身之具體情境。

    描述地獄受刑景象,因殺盜淫等業,死後墮入地獄受獄卒(閻魔羅人)以黑鐵繩縛身之苦,反映因果報應。

    此句描繪地獄境界,黑鐵繩代表惡業所感,具有毒、堅、觸惡(痛苦)的特性,色可畏形容其恐怖之相,皆是業力顯現。

    描述地獄果報中,痛苦感受極為緊密強烈,無一處不苦,業力成熟時無法避開。

    描述造惡業受報者在死後或地獄中被鐵繩縛,感得不可愛之五欲境界,並見獄卒瞋怒之恐怖景象,乃業力所現。

    此處形容惡業招感,聽到非己所愛之惡語,因過去惡因,故現在感受心不快樂之果報。

    處於修學佛法的好環境,卻不修十善、反造惡業,因果相應,故無法獲得解脫之善寶。
    強調不依正法思考的果報。

    此句喻貪欲之害。
    造作貪欲之行,猶如接觸刀火毒物,果報險惡,將墮落惡道(險岸)。

    此句說明因貪欲與邪淫,使人失去正念,被煩惱所欺惑,進而造作惡業。

    此偈描述閻羅王對作惡者依法處置。
    因不善觀察而造作身口意惡業,受業力牽引墮入大焦熱地獄,藉由感受極大痛苦果報,達到懲戒與停止惡行之目的。
    為惡報因果法則的展現。

名相註解
  • 活:活地獄,八熱地獄之一。黑繩:黑繩地獄,八熱地獄之一。合:合地獄,八熱地獄之一。喚:喚地獄,八熱地獄之一。大喚:大喚地獄,八熱地獄之一。焦熱:焦熱地獄,八熱地獄之一。
  • 大焦熱:八大熱地獄之一,受極度焦熱苦處。
  • 一切智人:指佛陀具備能知一切世間、出世間法之智慧。
  • 一切智者:佛陀具足之智慧;比丘尼:出家受具足戒之女眾;清淨行:清淨的修行、戒行。
  • 妄語:虛妄不實的言辭;虛誑:虛假欺誑。
  • 凡人僧:指尚未證果的凡夫僧眾;和合:僧團成員共同作法或一致行動;比丘女尼:指受具足戒的男、女二眾出家人;禁戒:佛陀所制定的各種規範;得罪:因造作罪業而受到罪咎。
  • 惡思惟:邪惡的念頭。童女:指未婚少女,此處指受戒者。比丘尼:出家受具足戒之女性。僧行:僧眾之修行行為。犯戒:毀犯戒律。
  • 惡不善行:違背正法、招致苦果的行為。大焦熱大地獄:八大地獄之一。惡處:三惡道。
  • 一由旬:古印度長度單位,約四十里;生酥:未經熟煉的乳酪,喻極柔軟;五根:眼、耳、鼻、舌、身五種感官;聲觸色香:指五塵中之四境(除味),喻外境。
  • 惡業力:指造作損人利己等不善行為所感召的業因力量。活地獄:指八大地獄中的等活地獄,此處泛指死後受極苦之處。
  • 罪人:指造作惡業、將墮惡道者;四大:指構成身體的地、水、火、風;色怒:指四大不調合的極致狀態。
  • 地界:四大之一,指身體的固體性、堅硬性;新生酥:剛製成、尚未凝固的酥油,喻身體變異狀態。
  • 水界:四大之一,指身中流動濕潤之性質;身分:身體的各個部分;漏門:指毛孔、諸竅等排出體液的孔道。
  • 火界:地獄受罪的熾熱環境與苦受;赤銅:喻火界極熱之像;苦惱:身心承受痛苦。
  • 風界:身內之四大之一,主動轉。脈:體內經脈、脈絡。
  • 必波羅針:地獄風名,以其鋒利如針而得名。
  • 卑波羅風:一種能吹壞身體感官、導致劇烈痛苦的惡風。根:指眼、耳、鼻、舌、身等感官。人根:指男性生殖器。糞門:指肛門。
  • 他世:來世,指死後轉生的下一世。惡相:指臨終時因惡業所現的怖畏景象。
  • 惡色:不吉祥、醜陋、恐怖的色蘊顯現。鐵磨身皮:喻指地獄罪苦身受如鐵器磨損的劇烈痛苦。殘有欲盡:殘餘的罪業果報即將受盡。
  • 風:風大,身四大之一,指體內的氣、能量運行;足甲:腳指甲;足趺:腳背。
  • 足趺:足背。踹:足跟。
  • 踹:指足跟、腳後跟部。
  • 髀:大腿。
  • 如是:如此、像這樣;髖:胯部;次:次序、接下去。
  • 離肚:離開母體腹部。行其心:指識心運轉、前往投生處。
  • 離心:指神識離開身體;閻魔羅人:指閻魔羅界之守衛獄卒。
  • 知識諸親:知友與親戚;虛空:喻虛妄不實。
  • 中有:死後、投生下一世前之過渡身;相似得果:因果依業力性質相續感果。
  • 不對:指無有「對礙」,即物質與物質之間不發生碰撞或阻隔的特性。
  • 須彌山:佛教宇宙觀中的中心高山,此處用以對比其質礙性的極致。
  • 黑闇鐵城:地獄業報所現的恐怖處所,外相如鐵造之城且無光明。
  • 黑鐵繩:地獄中由業力化現之刑具;觸惡:觸碰時生起劇烈痛苦。
  • 次纏:指隨後而至的業報纏繞。遍體普急:形容痛苦遍及全身,極度緊迫。不容毛頭:形容痛苦密集,無處容身。
  • 不可愛語:不歡喜聽聞之惡聲;惡業行者:造作惡業之人;身口意業:身、口、意三方面造作的業力。
  • 寶洲之地:比喻佛法住世或人中賢善處。十善業道:不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不邪見。不善行:違背十善之身口意惡業。善寶:指正法、戒、定、慧等世出世間功德。
  • 一切欲行:指貪欲所引發的身口意行為。刀火毒:比喻貪欲具有殺傷力、毀滅性與劇毒般的危害。險岸:喻惡道或極危險之處。
  • 欲:指五欲,此處指貪欲。誑:欺誑、迷惑。惡行:不善之身口意業。
  • 三種不善惡業:指身、口、意所造之不善業。大焦熱大地獄:八熱地獄之一。癡人:不明因果是非之人。

「又彼比丘觀活、黑繩、合、喚、大喚及焦熱等 并別處已,復更觀察,為當更有餘地獄不?彼 見聞知,有大地獄名大焦熱。眾生何業生 彼地獄?彼見:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、 邪見,樂行多作,墮彼地獄,業及果報如前 所說,復於持戒不犯禁戒具足不缺淨行童 女、善比丘尼,未曾行欲、未曾犯戒如來法 中如法行者,令其退壞。如是之人不信佛 法,如是心言:『佛者,則非一切智人。佛既非 是一切智者,何況弟子比丘尼僧有清淨行? 如是一切皆是妄語,虛誑不實。如是佛法乃 是惡處,非布施此能生福德,非布施此能 得涅槃。此凡人僧,如是和合比丘女尼 毀破禁戒,則不得罪。』彼人如是惡思惟已,壞 彼童女、比丘尼戒,令退僧行、令其犯戒。彼 人身業、口業、意業惡不善行,身壞命終墮 於惡處,在大焦熱大地獄中受大苦惱。一由 旬身,身極柔軟軟於生酥,如是眼軟,更軟 於身,如是五根皆悉坏軟,聲觸色香猶尚 能殺,何況餘苦?如彼作惡,惡業重故,如是 身心皆悉坏軟。彼惡業人惡業力故受極 苦惱,彼惡業人臨欲死時,現受業報,有大 苦惱,如前所說,活地獄中所有苦惱皆悉具 受。如此罪人臨欲死時,於先三日如是受 苦乃至命盡,失音不語,想大怖畏,行劣識 驚,如是次第四大色怒,極受苦惱。地界堅 䩕,身體強怒,一切身分筋脈骨髓處處閉 塞,皆悉破壞生大苦惱,如新生酥,摶押磨 打,地界如是。又復水界:一切身分筋脈繫 縛,本自堅燥,能令爛緩,殺虫氣臭,一切漏 門皆悉閉塞,咽不通利、舌縮入喉,諸竅受 苦,遍體汗出。又復火界:一切身體所有筋 脈皆悉燒煮,受大苦惱,身體皮膚如赤銅 色,內外皆熱,口乾大渴燒心熾熱。又復風 界:輕相更增,以身乾故如昇虛空,復下墮 地,一切身分一切皆乾,一切身分、一切脈 中風行不住。有風名為必波羅針,如焰針 刺乃至遍身如毛根等,乃至精髓皆悉乾 燒;卑波羅風能割皮肉脂骨精髓,如斤斧 斫,吹一切根,一切身分皆悉閉塞,大小便 利擁隔不通,息不調利、咽喉不正、眼目損 減,耳中則聞不可愛聲,鼻不聞香、舌不知 味,鼻柱傾倒、人根縮入,糞門苦痛如火所 觸,受大苦惱,皮膚腫起、毛髮不牢。此等唯 說惡業行人臨欲死時,彼人如是三夜三日, 四大怒盛,苦惱所逼。若命盡時,他世相現,所 謂自見一切屋舍如黑帳幕,見有黑焰,如夢 見色,如是惡相不曾暫住。復見惡色師子 虎等不可愛色,一切極惡皆悉具見,聞惡虎 聲生大恐怖鐵磨身皮,殘有欲盡。彼風上 行始起足甲,離足甲已,次行足趺;離足趺 已,次行其踹;如是離踹,次行其膝;如是離 膝,次行其髀;如是離髀,次行其髖;如是離 髖,次行其肚;如是離肚,次行其心;如是離 心,咽喉不利、口乾唾盡,一眼則陷,見虛空 中閻魔羅人手執鐵棒。既如是見,以手摩 托,知識諸親見如是已,皆言此人手摩虛 空。氣息閉塞,遍吹身分於是氣斷,如彼燈 炷燒已而滅,捨此世間,生在中有,如因相 似,相似得果。彼惡業人於中有中,受中有 苦,彼見自身如長命時人壽八萬四千年 歲,年始八歲小兒之身。自見自身,餘一切 人皆所不見,四大微細,不見、不對,鑽須彌 山能穿能過而不妨礙,自身不障、須彌不障, 何況餘山?彼中有中,如是自見黑闇鐵城,自 身入中。以惡業故,見自己身一切諸毛皆悉 焰燃。又復自見閻魔羅人以黑鐵繩反縛其 手,復縛其足。彼黑鐵繩毒堅觸惡,其色可 畏。次纏身中,遍體普急,不容毛頭。惡業行 人如是自見,既為鐵繩堅急縛已,有不可 愛色聲香味觸等境界,謂惡業故,眼見惡色 甚可怖畏,閻魔羅人眼則焰燃多種惡色,努 臂極瞋,心不憙見。又復耳聞不可愛語,心 不樂聞,所謂說言:『此人乃是惡業行者,身 業、口業、意業不善,造作惡行。人中善處寶洲 之地,自誑其身不正思惟十善業道,作不 善行,常虛妄行,不得善寶。一切欲行如刀 火毒,墮在嶮岸。此人如是為欲所誑、他妻 所誑,如是惡行。此人如是不善觀察,造作 三種不善惡業,如是癡人自行惡業,我於 今者,置大焦熱大地獄中與種種苦,無量 百千種種苦惱皆悉具與,令使後時更不復 作惡行惡業。』

14
白話直譯
閻魔羅人呵責正處於中有、離開妻子的人,極度憂愁,於是說偈:
白話口語化新譯
閻魔王府的使者,為了訓斥那些處於中陰身、捨不得妻子兒女、感到極大憂愁的眾生,說了這首偈語:
法義解析
  • 閻魔羅人指地獄獄卒,呵責處於中陰身因貪著家眷而生大憂苦者,顯示執著是痛苦根源。

「閻魔羅人,為呵中有——離妻子人—— 大憂愁者,而說偈言:

15
白話直譯
「女色如同親近者,實則無益如仇敵,能毀壞人的世界,導向黑暗地獄。在一切怨敵與惡事中,沒有比業怨更重的,三種惡業將人束縛,我現在送你去地獄。一個人獨自造作惡業,也獨自承受惡果,獨自墮入惡道,世間無人能作伴。若有人多造惡業,因緣雖與他人相關,自己造作終究自己承受,別人無法拯救。你為何如此愚癡,竟被妻子所欺誑?因對比丘尼等癡迷欺誑,才造作惡業。此世與未來世,怨敵常緊隨不離,怨中最重的怨,顯現於一切惡道。自己所造的惡業,如同毒藥、利刀與烈火,你造惡業,終將自食其果。不是這個人造業,卻由他人承受果報,無論初、中、後世,或此世他世,皆非如此。若人心意散亂,不能正確觀察,因貪著快樂滋味,造作諸多不善業。愚癡心亂之人,只會增長不善法,不知正觀察,造作種種惡業。心能欺誑眾生,也能引發貪欲,使人墮入地獄,走向極度黑暗之處。在生死黑暗中,難以遇見佛的正法,若人不愛法,便從苦趣再墮苦處。若人心能寂靜,境界不被破壞,這樣的人能到善處,你如今卻至此地。」
白話口語化新譯
「對修行人來說,女色外表像是知識(引導),其實是不利益,就像怨敵一樣,會破壞人間的法理,並令人墮落到昏暗的地獄處。」。在所有冤家仇敵之中,沒有比造作惡業更可怕的冤家。因為被身、口、意三種惡業所綁住,導致我現在要墮入地獄。。自己造的壞事只有自己承擔惡報,自己死後獨自去到惡道,世間沒有人能陪伴。。如果人造作了很多惡業,雖然是因為他人的緣故,但自己做的業還是要自己承受,對方沒辦法代替你受報。。你為什麼這麼傻,被老婆欺騙了?。對於比丘尼這類眾生,因為愚癡欺誑的心,而造下了惡業。。今生和未來世,仇怨總會緊跟在後,這可說是怨恨當中最可怕的,會讓人墮入各種惡道中。。自己造作的惡業,就像毒藥、毒刀、烈火一般可怕;是你自己造作的惡業,你就得像這樣自己承受這惡果。。造業的不是這個人,卻由另一個人來承受果報,這種情況在造作到結果的初、中、後各階段,以及此世或來世,都不會發生(即業報自作自受)。。如果人處於散亂的狀態,心沒有正當的觀察,因為貪著享樂的滋味,就會造作不好的業。。愚癡且心境混亂的人,會讓不好的法(惡法)不斷增長,由於沒有正確的觀察與智慧,從而造作了各種惡業。。心會欺騙眾生,心會讓人產生貪欲,讓人走向地獄,陷入黑暗中的黑暗處。。在無明掩蓋、漫長的生死輪迴中,想要遇到佛陀的正法非常困難。如果人不喜愛修學正法,就會一直在痛苦的處境中輪迴,無法脫離。。如果有人能保持心境寂靜,不被外在境界所破壞,這樣的人能前往殊勝之處,你如今來到這裡(也是因為心境如此)。
法義解析
  • 此偈明示貪著女色之過患。
    女色能引發貪愛,雖似知識般引導卻非正見,有害於修道(不利益),破壞世間善法,導致墮落黑暗地獄。

    此偈強調業力之可怕,因過去所造三惡業力牽引,使人無力反抗地獄之報。

    依正法念處經之意,業力自受,無人能替,惡業導致惡趣果報,臨終之時無同伴能隨。

    此偈強調業力自造自受之因果法則(業報自受),即使惡業與他人有關,因果相續亦由自身承擔,非他人能替代解救。

    此句指出眾生因貪愛執著,被親情矇蔽,無法看清真相而造業。

    指因愚癡與虛誑心,對受戒的比丘尼造作惡業,此業將導致惡果。

    此偈說明怨恨心會跨越時空(此世、未來世)持續糾纏,且怨恨是引導眾生墮入惡道(地獄、餓鬼、畜生)的主因。

    此偈強調業力自作自受之因果法則。
    惡業會毒害、殺害、燒毀造作者的功德與法身,如同毒藥、刀劍與烈火對身體的傷害。
    由於是自己所造,無人能替代承受,必須親自受報。

    此偈明業報自作自受之理。
    作業與受報在時空與主體上具有相依性,非造業者與受報者主體錯亂,強調因果業報不失之理。

    此偈說明煩惱與造業的因果。
    散亂與不正知(不觀察)是貪欲生起的溫牀,因貪味而造下「不善業」。

    此偈描述愚癡之人因心不守正、缺乏正觀(如實知見),導致不善法增長,進而造作惡業,依據《正法念處經》之業報因果,此為墮入惡道之因。

    此偈強調心為主導,若心不正,會欺誑自身與他人,生起貪欲,最終導致造作惡業而墮入黑暗地獄。

    此偈強調正法在生死輪迴中的關鍵性。
    無明(闇)導致眾生在生死中流轉,若不依循佛陀正法,依因果律,將由目前的痛苦(苦)延續至未來的痛苦(苦處),無法斷除輪迴的痛苦根源。

    此偈強調守護心念。
    因心寂靜而令根門不隨境轉(不破壞),能令心境平和且感召善道(善處)。

名相註解
  • 知識:此處非指佛法智慧,而指引誘人墮落之愛欲;世間:人世間,法規理則;闇地獄:指極度昏暗、痛苦的地獄環境。
  • 多作惡:造作眾多不善業。因緣:指惡業產生的條件或緣由。自作還自受:業果自負,不相代受。
  • 比丘尼:受具足戒之出家女眾。癡誑:愚癡與虛誑,即無明與欺騙。
  • 作業:造作身、口、意三業。果報:作業後感得之異熟果。此世:現世。他世:來世(未來世)。
  • 散亂意:心不專注集中;樂味:世間享樂的滋味;不善業:殺、盜、婬等障礙修行的惡業。
  • 誑:欺騙、迷惑。貪:對境染著不捨。地獄:惡趣之一。闇中闇處:喻極度無明、痛苦之處。
  • 闇:指無明;生死:六道輪迴;佛正法:佛陀所傳授的正確教法;苦:三苦、八苦等痛苦;苦處:痛苦的異熟果報處所。
  • 寂靜心:止息煩惱散亂之心。境界:眼耳鼻舌身意所對之色聲香味觸法。善處:善道、福樂處。
「『女色為知識,不利益如怨,
破壞人世界,到闇地獄處。
一切怨惡中,更無如業怨,
三惡業縛束,我今送地獄。
獨造作惡業,獨受惡果報,
獨自到惡處,世間無同伴。
若人多作惡,因緣於他人,
自作還自受,彼人不能救。
汝何故愚癡,為妻子所誑?
於比丘尼等,癡誑故造惡。
此世未來世,怨常隨後行,
怨中第一怨,一切惡處示。
自所作惡業,如毒如刀火,
汝自作惡業,汝如是自食。
非此人作業,餘人受果報,
非初非中後,非此世他世。
若人散亂意,心不正觀察,
貪受樂味故,造作不善業。
愚癡亂心人,增長不善法,
不知正觀察,造作諸惡業。
心能誑眾生,心能令人貪,
令人向地獄,闇中闇處去。
闇覆生死中,難得佛正法,
若人不愛法,從苦到苦處。
若人寂靜心,境界不破壞,
彼人到善處,汝今者至此。』
16
白話直譯
如此造作惡業之人,身、口、意都造不善業,閻魔羅人呵責後,將其送往大焦熱地獄。鼻子聞到極不淨、腐臭的糞便,舌頭嘗到堅硬炙熱的不淨惡味,所見皆是令人厭惡的色相,身體則觸到最劇烈的惡觸,有惡風如刀如火襲來。這五種境界極其惡劣可怕,心生恐懼,因此產生極大畏懼,先前已見到大地獄的景象。閻魔羅人緊緊束縛其咽喉,業風吹動,將其帶往地獄,毫無自在可言。閻魔羅人面貌兇惡,手足炙熱,扭曲身體、鼓起腹部,罪人見到極度驚懼。閻魔羅人聲如雷吼,罪人聽聞後恐懼更甚。閻魔羅人手持利刀,腹部巨大如黑雲,雙眼如燈焰,牙齒如鉤鋒利,臂手皆長,搖動作勢,肩膀寬大,指爪鋒利如焰燃燒,手臂粗壯脈絡暴起,全身各部位皆極為粗大,如此種種可怖形狀,將造惡業之人帶走,經過六十八百千由旬的地海洲城,位於海外邊,再行三十六億由旬,漸漸向下十億由旬,業風所吹,遠遠帶去。在那樣的地方,完全是業風所吹動,非心思所能及,無法比擬。那裡的境界,日月與普通風力都無法到達,唯有業風能及。一切風中,業風最為強大,沒有能超越它的。如此業風將造惡業之人帶到彼處,到了之後,閻魔羅王如前呵責。閻魔羅王呵責後,以惡業之羂縛將其送往地獄,因惡業所致,於彼處見到閻魔羅人,認為是眾生,將造惡業者帶往大焦熱大地獄。如此罪人,在黑暗中遠遠看見大焦熱地獄中普遍火焰燃燒。那地獄的範圍有五千由旬,不增不減。距離地獄三千由旬時,便能聽到地獄眾生的啼哭聲,哀愁恐懼,極度憂惱。已經承受無量種種苦惱,心性剛強惡劣,難以忍受。如此無量百千萬億無數年歲,在大焦熱大地獄中,聽聞地獄罪人哀號哭泣的聲音。聽到哭聲後,心中更加恐懼,驚慌畏懼,閻魔羅人就這樣把他送往大焦熱大地獄。
白話口語化新譯
像這樣造作惡業的人,身、口、意三業都在做不好的事,被閻魔羅人呵責過後,就被送去大焦熱大地獄。。鼻子聞到骯髒腐爛的臭屎味,舌頭嚐到堅硬發熱的不潔惡味,感官接觸到不可愛的香氣和味道。身體接著會觸碰到極度可怕的惡劣觸感,有邪風吹來,像刀割一樣痛,像火燒一樣燙。。這五種境界非常險惡、可怕,心裡因為恐懼害怕,就產生了畏縮怯弱,在這之前已經看見了大地獄的景象。。閻羅王(鬼使)用力勒住他的脖子,被生前造作的業風所吹,被帶往地獄,一點也沒有自由自主的能力。。閻羅獄卒面貌兇惡,手腳極度燥熱,扭曲身體、挺出肚子,罪人看見了感到非常恐懼害怕。。閻羅獄卒的聲音大得像打雷一樣,在受苦的罪人聽了之後,內心的恐懼感又加重了。。閻羅的使者手拿鋒利的刀,挺著像黑雲一樣巨大的肚子,眼睛像火把一樣閃亮,彎鉤狀的牙齒很鋒利,手臂很長,一邊揮舞一邊擺出威嚇的姿態。肩膀寬闊、指甲又長又尖還帶著火焰,手臂粗壯、青筋暴起,渾身肌肉隆起,呈現出各種可怕的樣子。就這樣抓著造惡業的人帶走,經過了六十八萬由旬的地海洲城,在海外的邊緣,又走了三十六億由旬,再漸漸向下走了十億由旬,被業力之風吹著,帶往遠方。。那人在這個處所被業風的力量吹動,不是心所能思量,也沒有辦法譬喻。。那個地方的境界,太陽、月亮和風的力量都無法到達,只有業力產生的風力能到達。。在所有種類的風之中,業力所感召的「業風」最為關鍵、威力最大,沒有其他風能超過它。。業力產生的風將造惡業的人吹到受刑的地方,到了那裡之後,閻魔羅王像前面所說的那樣斥責他。。閻魔羅王責罵完亡者後,亡者被惡業化成的繩索綑綁,被拖出去前往地獄。因為業力牽引,那裡出現了閻魔羅人,把亡者誤當作普通眾生,隨即把這帶有惡業的人帶向大焦熱地獄。。這些造罪的人,在黑暗中遠遠看見那個大焦熱大地獄裡,到處都燃燒著熊熊烈火。。那個地獄的大小是五千由旬,不多也不少。。離那個地獄還有三千由旬那麼遠,就能聽到地獄裡的人哭叫的聲音,那種悲傷、恐懼、心神不安的感覺,讓人極度憂愁苦惱。。已經承受了無法計數的各式各樣痛苦煩惱,那是頑固、險惡且難以忍受的。。就這樣經過了無量百千萬億那樣無法計數的歲月,不斷聽見大焦熱地獄裡,受刑罪人痛苦啼哭的聲音。。聽到哭聲後,感到十倍的恐懼,心裡驚恐害怕,閻魔羅人就這樣把他押送到大焦熱大地獄去。
法義解析
  • 此處描述造作重惡業者,死後受閻魔使者呵責,並被送往大焦熱大地獄受苦的因果報應。

    此段描述五根感官對應不淨、惡劣的五塵境。
    由於生前所造惡業,死後墮落惡處時,鼻、舌、身三根感受到極端的痛苦與汙穢,此為業力果報的呈現,顯示業力不可思議,墮惡道者受報情形。

    描述亡者因生前造作惡業,臨終時五境現前,心生大恐懼,先行感見大地獄景象之境況。

    描述眾生臨終時,因生前惡業招感閻魔羅人使者,受業力牽引至地獄受苦,毫無自主能力。
    此處強調業力如風,身心皆為業所支配。

    描述閻魔羅人(地獄獄卒)的恐怖相貌,反映罪人因業力感召而生起極大恐懼的業報景象。

    此句描寫地獄果報景象,依《正法念處經》業報感應,獄卒如雷吼聲使罪人驚恐,心生畏懼而增加地獄痛苦。

    此處描述地獄閻魔羅人(獄卒)的可畏相貌,以及押解罪人經歷極遠距離,前往受報處的過程。
    強調造惡業者受業力牽引,經由「業風」吹送至特定的遠處地獄受苦,展現因果報應的真實不虛。

    描述眾生於業報處所受業力牽引的情景,其業力猛烈、不可思議,無法用世間語言譬喻。

    此句描述特殊空間(如地獄或特定法界)非世間物理日月所能觸及,僅由眾生共業所感的業風主導。

    此句強調業力(特別是臨終時的業風)能決定眾生輪迴轉向,其作用力與決定性大於世間物理之風。

    此偈描述閻浮提造惡者臨終受業力驅使,被業風吹至地獄,遭受閻羅王審判責罰的情景。

    描述亡者因自身造作惡業,感召惡業羂縛與閻魔羅人之拘捕,被送往大焦熱地獄受報的情景。
    強調惡業牽引的因果報應。

    描述造罪者墮落前,遠見大焦熱地獄業火景象,顯現罪報果相。

    描述特定地獄之處所空間與形量固定,係由眾生共業所感之定境。

    描述在無間地獄等處,因聞苦聲而生起極大恐懼與憂惱。
    此處雖相隔遠,但業力所感,痛苦之聲能傳甚遠,令聞者心生憂惱。

    描述地獄眾生受業報之苦,苦惱無量,且此種惡果極難忍受,突顯三惡道果報之劇烈。

    此段描述地獄眾生因惡業果報,受極大苦楚而發出哀嚎。
    大焦熱地獄為八熱地獄之一,此處透過強調極長久的時間跨度與聽聞苦聲,展現業力感果的嚴酷性與輪迴受苦的漫長,警醒修行者應於生前修持正法,斷除惡因。

    描述亡者因業力招感,聽到地獄受苦之哭聲而心生劇烈恐懼,被閻魔羅人押解至大焦熱大地獄受報。

名相註解
  • 不淨:指不潔淨、骯髒,亦指不淨觀所觀之身;惡觸:指令人身心極度痛苦的身體接觸;業力:導致受報的行為力量。
  • 五境界:指臨終時顯現的五種險惡景象(處、處所、貪愛、不愛、見);大地獄相:地獄境界預先現前。
  • 業風:指由眾生過去所造善惡業力感得的牽引力量。非心思量:指業力果報微細難知,非凡夫心識思惟所能測度。
  • 閻魔羅王:地獄主;惡業羂縛:惡業化作繩索綑綁;閻魔羅人:地獄執法鬼卒;大焦熱大地獄:八大熱地獄之一。
  • 大焦熱大地獄:八大地獄之一;罪人:造作惡業之人。
  • 由旬:古印度長度單位;彼地獄:指前文所描述之特定地獄。
  • 大焦熱地獄:即大熱地獄或炎熱地獄,八熱地獄之一,因罪人在此受烈火焚燒,身心極度焦渴熱惱而得名。
  • 地獄罪人:指因造作惡業,墮入地獄承受身心劇烈痛苦之眾生。

「如是造作惡業行人,自身、口、意造不善業,閻 魔羅人既呵責已,送大焦熱大地獄去。鼻嗅 不淨臭爛惡屎,舌甞堅熱不淨惡味,得不可 愛香味之色,身則當觸最重惡觸,有惡風來 如刀如火。此五境界極惡可畏,心怖畏故則 生恐怯,於先已見大地獄相。閻魔羅人堅繫 其咽,業風所吹,將向地獄,不得自在。閻魔 羅人面有惡狀,手足極熱,捩身努肚,罪人 見之極大恾怖。閻魔羅人聲如雷吼,罪人 聞之恐怖更增。閻魔羅人手執利刀,腹肚 甚大如黑雲色,眼焰如燈、鈎牙鋒利,臂手 皆長,搖動作勢,肩闊長爪鋒利焰燃,臂麁 脈脹,一切身分皆悉麁起,如是種種可畏 形狀,執惡業人如是將去,過六十八百千 由旬地海洲城,在海外邊,復行三十六億由 旬,漸漸向下十億由旬,業風所吹,如是遠 去。彼如是處業風力吹,非心思量,不可譬 喻。彼處境界,日月風力所不能到,唯業風 力。一切風中,業風第一,更無過者。如是業 風將惡業人去到彼處,既到彼已,閻魔羅 王呵責如前。閻魔羅王既呵責已,惡業羂 縛出向地獄,以惡業故,彼處見有閻魔羅 人,謂是眾生,將惡業人向大焦熱大地獄去。 如是罪人,闇中遠見彼大焦熱大地獄中普 火焰燃。彼地獄量五千由旬,不增不減。去 彼地獄三千由旬,聞地獄人啼哭之聲悲愁 恐魄,極大憂惱。已受無量種種苦惱,堅惡 叵耐。如是無量百千萬億無數年歲,聞大 焦熱大地獄中,地獄罪人啼哭之聲。既聞啼 哭,十倍恐魄,心驚怖畏,閻魔羅人如是 將送向大焦熱大地獄去。

17
白話直譯
閻魔羅人呵責他,因此說偈言:
白話口語化新譯
閻羅王的獄卒因為呵責罪人的緣故,而說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此句銜接前文,描述地獄獄卒對受苦眾生進行訓誡與責難,隨後以偈頌形式宣說因果道理。

名相註解
  • 呵責:以嚴厲的言語指責、訓誡,使其省悟所造惡業。

「閻魔羅人呵責之 故,而說偈言:

18
白話直譯
「你聽到地獄的哭聲就已如此恐懼,何況地獄之火焚燒,如同燒乾柴草。火燒並非真正的焚燒,惡業才是真正的焚燒,火焰可以熄滅,業火卻無法滅盡。地獄之火並不會主動焚燒,火焰也不會隨人而行,是你自己造作的惡業之火,片刻之間就會焚燒你。若造作惡業之火,便在地獄中受焚燒;若能捨離惡業之火,則無需畏懼地獄。若人愛惜自身,又畏懼地獄,這樣的人就會捨離惡行,不再承受大苦惱。捨離惡業的人,心常善於觀察,身口意皆行善,距離涅槃已不遠。若人常懷惡心,愚癡之心自在,必墮惡地獄,何必再流淚?造作痛苦便得痛苦果報,痛苦滅盡則得快樂果報,從初到終若皆造惡業,眾生便無法得樂。你在人間造作惡業,惡業已經積聚,如此惡業的果報,現在即將承受。若人造作惡業,便會墮入惡道;若人行善積德,則會前往善處。不是造作惡業就能得到快樂果報,快樂果報不是由惡業得來,這是如理而受的結果。從無始世界以來,行善便得快樂果報,若造作惡業,便會得到痛苦果報。因緣雖然相似,顛倒卻不相應,先前所造的因,如是便得果報。」
白話口語化新譯
「你僅是聽到地獄的聲音,就已經這樣害怕了,更何況是地獄真實的火燒之苦,就像焚燒乾柴野草一樣猛烈。。世間的火燒並非真正的燒灼,造作惡業纔是真正的燒灼;外在的火災還可以用水撲滅,但惡業引發的焚燒卻是無法熄滅的。。火不業地獄的火不會(無緣無故)燒你,火不業地獄的火也不會隨逐你的行作。正是你所造作的惡業之火,會在極短的時間內燒到你。。如果造作了像火一樣的惡業,就會在燃燒的地獄中受燒烤;如果捨棄了惡業這把火,就不會害怕地獄的痛苦。。如果一個人愛惜自己的生命,又害怕墮入地獄受苦,這個人就應該捨棄惡行,纔不會遭受巨大的痛苦。。能夠捨棄壞事的人,心裡常常認真觀察審視,讓身體、語言、心念都保持良善,這種人離涅槃成就不遠了。。如果一個人經常心懷惡念,愚癡心經常作主,因此招感惡地獄,這時候眼淚哭出來又有什麼用呢?。做壞事就會得到痛苦的果報,苦的因消滅了就能得到快樂的果報。如果做事的開始、過程、結果都是惡業,眾生就沒辦法得到快樂。。你在人間造作惡業,惡業已經累積很多了,像這樣的惡業果報,現在即將要承受。。如果人造了惡業,就會去到惡的地方;如果人造了善業,就會去到好的地方。。不會造了壞事卻得到快樂的結果,快樂的結果不是從惡業產生的,因為因果受報絕不會錯亂顛倒。。從沒有起始的世界以來,做了善事就會得到快樂的報應;如果做了惡業,也同樣會得到痛苦的報應。。所造的業因與緣分是性質相近的,與顛倒錯亂並不相應;先前已經造作了業因,後續就會得到對應的果報。
法義解析
  • 以此喻勸導聽者依據聲聲呼叫的怖畏,警覺到地獄實景的嚴重恐懼,生起對地獄業報的怖畏與警覺。

    本偈說明外火與業火之本質差異。
    外在火燒僅傷皮肉且有法可救,內在業火深植於心識且隨業受報,非外力所能輕易止息。

    此偈說明火不地獄之火非自然存在或無端隨逐,而是由眾生自身所造作的惡業所感召,業力成熟時(須臾間)即會燒身。

    此偈說明業力與受報的因果關係。
    惡業如同熾燃的火,招感地獄燒煮之報;熄滅惡業之火,則能遠離地獄怖畏。

    此偈明因果,愛身畏苦者,應當止惡行善,以避地獄惡報。

    此偈說明修持三業(身、口、意)的清淨是趨向涅槃的關鍵,透過捨離惡業並以正念觀察三業,能迅速成就佛道。

    此偈明造惡招報之理。
    依惡心、癡心等煩惱造業,必然感得地獄果報。
    此果報乃因果相應,非悲泣可免。

    此偈闡述業報因果,行為有苦、樂之別,造作惡業(初中後惡)必感招痛苦,唯有止息惡因(苦滅)方能獲得安樂果報。
    強調因果業報之必然性。

    此偈顯示因果不虛。
    眾生於人間造作惡業,積累既多,因緣成熟時,必將受惡報。

    此句強調業力感果之必然,作惡業感惡道果報,作善業感善道果報,業行決定投生去處。

    此偈明因果不顛倒之理,惡因必招苦果,善因方得樂果,因果受報真實不虛。

    此偈強調業果不壞的法則。
    自無始以來,眾生所受之苦樂皆由其所造之善惡業所決定,因果對應絲毫不爽。

    此偈強調業果不壞與因果相符的法則。
    因與緣的性質必然相類,不會產生與因相違背的結果。
    眾生過去所造之業為因,必然感得相應的苦樂果報,並非由顛倒見或無因生。

名相註解
  • 地獄聲:地獄罪人受刑的哀號聲;地獄燒:地獄猛火燒人的苦具。
  • 可滅:指世俗的有為法可藉由對治力量或緣盡而熄滅。
  • 火不地獄:特定之地獄名。惡業火:指由惡業感召的果報之火。須臾:極短暫的時間。
  • 惡業火:指如火般能焚燒善根、招致苦果的惡行。燒獄:指地獄中專門以火燒烤罪人的處所。
  • 惡心:對境懷毒害心。癡心:對法無知、顛倒妄想。惡地獄:惡業所感地獄果報。
  • 苦:指苦受、不適、煩惱;樂:指樂受、安適;惡業:不善之身口意行為;苦滅:息滅惡業之因。
  • 無始世界:指眾生生死輪迴沒有起始的源頭。
  • 樂果:指造作善業後所感召的身心愉悅之果報。
  • 苦果:指造作惡業後所感召的身心逼惱之果報。
  • 相應:指因果之間性質相契合,不相違背。
  • 果報:謂過去之業因為因而感得之結果。
「『汝聞地獄聲,已如是怖畏,
何況地獄燒,如燒乾薪草。
火燒非是燒,惡業乃是燒,
火燒則可滅,業燒不可滅。
火不地獄燒,火不隨逐行,
汝作惡業火,須臾當燒汝。
若作惡業火,彼在燒獄燒,
若捨惡業火,則不畏地獄。
若人自愛身,復畏於地獄,
彼人則捨惡,不受大苦惱。
捨離惡業人,心常善觀察,
身口意皆善,去涅槃不遠。
若人常惡心,癡心常自在,
故得惡地獄,何須眼出淚?
造苦得苦報,苦滅得樂報,
初中後惡業,眾生不受樂。
汝人中造惡,惡業已多作,
如是惡業果,今者將欲受。
若人作惡業,則向惡處去,
若人作善業,則去向善處。
非是作惡業,而得於樂果,
樂果非惡得,以不顛倒受。
無始世界來,作善得樂果,
若作惡業者,如是得苦果。
因緣則相似,顛倒不相應,
已作因於前,如是得果報。』
19
白話直譯
這樣的罪人由惡業所造,閻魔羅人在中有中受苦呵責後,將他送往地獄。那惡業之人聽到呵責便恐懼得毛髮直豎,何況親眼所見?其中有人親見地獄烈焰熊熊燃燒,色身等諸蘊極受寒苦,顫抖難以忍受。在那地獄熱焰熾盛之中,心生貪著,剛起心便執取。執取因緣而有,一切有分法皆是如此,皆由因緣而生。那惡業之人因不善業:殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見,還有邪行,對於那些持淨戒、心無欲染、淨行相應的善比丘尼,強行逼迫行欲。他不僅造作不善業,還不斷積聚,勢力堅強猛烈,所感果報,是有大火團,火團高達五百由旬,寬廣二百由旬,焰火熾盛,他所造惡業的勢力,迅速將其身體擲入火團,如同從大山崖推下險岸,無處可攀抓挽救。這樣的罪人直接進入大火,地獄中就這樣以業力推動惡業之人,投入大地獄熾燃火中,因惡業所致,有熱鐵鉤先鉤住他的雙足,使頭朝下投入火中。那惡業之人如此進入地獄熾火,首先燒毀他的雙眼,燒完眼睛後,再燒頭皮;燒完頭皮後,接著燒頭骨;燒完頭骨後,接著燒頰骨;燒完頰骨後,接著燒牙齒;燒完牙齒後,接著燒牙床;燒牙床後,接著燒項骨;燒項骨後,接著燒背骨;燒背骨後,接著燒胸骨;燒胸骨後,接著燒咽筒;燒咽筒後,接著燒心臟;燒心臟後,接著燒肚腹;燒肚腹後,接著燒大腸;燒大腸後,接著燒小腸;燒小腸後,接著燒髖骨;燒髖骨後,接著燒根部;燒根部後,接著燒髀骨;燒髀骨後,接著燒小腿;燒小腿後,接著燒腳腕;燒腳腕後,接著燒腳趾。如此如此,那造惡業的人因惡業緣故,最初先墮入大火盆中,如此極度焚燒全身各部,燒盡又復生,苦受不斷,如同在人間造極重惡業者,便受極重苦報。那些地獄眾生如此承受火焰項圈與火盆極燒,然後墮入金剛火地,因恐懼而伸手努臂,倒地後又被立起,如球落地又彈起,從不停歇。如此迅速反覆,連上連下,伸手努臂,吼叫號哭,墮地又被舉起,如此哀號,大火焰項圈遍覆全身,懸在空中,常被焚燒,如前所述進入火焰中。如此無量百千年歲,在大地獄大火盆中,燒盡又復燒,連續不止,所有身分燒盡又復生,直到時劫終盡。若離開火盆,因惡業緣故又見閻魔羅人,並非眾生,罪人卻以為是眾生,手中執持燃燒的鐵鉗。那鐵鉗極其炙熱,比火團還要熱上兩倍。為何那鐵鉗如此炙熱?因為殺生之故,被火盆焚燒;又因殺生、偷盜兩種惡業,那鐵鉗更熱兩倍,因這緣故,焰燃鐵鉗加倍炙熱。閻魔羅人並非眾生,用這樣的鐵鉗夾住罪人放在炙熱鐵地上,再用焰燃鐵鉤從肛門插入,從背部或睪丸穿出,詳如前述。他一坐下便三倍受苦,炙熱火焰利鐵割斷其根部與睪丸。為何因緣三倍受苦?就是因為殺生、偷盜、邪行,因這緣故,三倍受苦。譬如鐵匠或其弟子在鐵作處用風箱鼓風,風充滿皮囊,這樣風吹使火焰更旺。同樣,造惡業的人因惡業究竟圓滿,所以稱為惡業人。造惡業的人、惡業弟子,因業力普遍流轉,所以稱為風,也就是所謂業風;與婦女行淫,名為鍛造爐中沸熱。所謂地獄眾生呼喊哀叫,這樣多次吹拂、這樣多次燃燒,無數惡業如此焚燒造惡之人,令其受極大痛苦。由於這個因緣,彼地獄中三倍受苦,殺生、偷盜、邪行,樂於造作,這些果報應當明瞭。閻魔羅人詢問那地獄中極度恐懼皺眉呼喊的造惡之人,大火煮人,說道:『你有何病苦?』『你有什麼痛苦?』那受苦之人便回答閻魔羅人說:『我現在如此極受大苦。』如此大苦尚且能忍,渴苦卻難以忍受。」閻魔羅人聽後,又有一條名為可畏波的惡河,河中只有極熱沸騰的銅汁、鑞汁混合充滿,還有許多燃燒的鐵塊,河岸險峻。若見到那條河,極為恐懼;若聽到其聲音,極生恐懼害怕。閻魔羅人用熱鐵鉢盛取熱銅和熱白鑞汁,拿給罪人說:『你可以喝這個。』那人因渴,雙手拿著以為是水,拿到後便喝下。那地獄人因惡業,先燒其嘴唇,燒完嘴唇再燒舌頭,乃至咽喉全被燒,接著一直到全身燒盡,從下體排出。如此罪人四倍焚燒,四倍受苦。這是什麼業的果報?所謂殺生、偷盜、邪行以及飲酒。持戒人自己飲酒,又給持戒人、出家比丘,此業果報是在地獄中,極熱口渴需要水,卻只能飲熱沸赤焰銅汁。如是比丘、持戒之人在僧眾中不知那是酒,以為是清淨飲品,實際卻是酒。酒是毒藥,手已拿起便無法棄捨,因畏懼僧眾而自己喝下。此業果報,於地獄中赤焰銅汁無法棄捨,極度口渴而飲,此即是飲酒的果報。所謂沙門在檀越家,顧惜檀越心意,無法拒絕便飲下,此即是業果報。閻魔羅人又再次問地獄人:『你有何病苦?』那地獄人便回答:『我現在飢餓。』我在這種苦中,飢餓最為劇烈。」如此回答後,閻魔羅人在可畏波熱焰河中取來鐵塊,五倍焰燃,對罪人說:『這就是食物。』那地獄人因惡業愚癡,心想:『現在食物來了。』便取來吃,先燒其嘴唇如前所說,接著一直到從下體排出,因惡業力而常不死,業力聚集,舌頭又再生,比蓮花葉更柔軟,身體也再生,更加柔嫩,這是惡業果報。那比丘如此觀察,這是什麼業的果報,令新生更柔軟?他見聞得知:如來如燈,這樣說道:『若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、給人酒,還有妄語,這些業的果報。若人犯戒,或用貝聲宣稱:「我持戒。」如是,比丘,這樣的心念,食用僧眾的供養,就會得到這樣的果報。閻魔羅人又再次詢問地獄人說:「你的舌頭被燒了嗎?」那地獄人,是造惡業的愚癡之人,便伸出舌頭給他看。他的舌頭極為柔軟如蓮花葉,寬達半由旬,這是因為妄語業的緣故。閻魔羅人用犁耕他的舌頭,無量百次反覆傷壞破裂,發出呻吟呼喚,都是因為妄語業的緣故。如此無量百千億歲,超出計算,長久受大苦惱,這就是他所造惡業的果報,如此受苦之後,仍未能從地獄解脫。
白話口語化新譯
這些罪人因為所做的惡業,閻魔羅人(地獄鬼卒)在中有(死後、投胎前)的階段給予痛苦的呵責後,把他們帶向地獄。。那造作惡業的人,只是聽到呵責就已經嚇得毛骨悚然,如果是親眼看見(地獄景象),那更不用說了!。那裡的人看到了地獄火在猛烈燃燒,色、受、想、行、識這五陰身感受極大的寒冷痛苦,身體顫抖得無法忍受。。對於地獄裏面熾熱的烈火,心裏產生了貪愛執著,動念想要去抓取。。因為有了「取」這個因緣所以存在,所有因緣分位法也都是這樣,都是因為有因緣而生起的。。那個造作惡業的人,因為造了殺生、偷盜、邪淫、喝酒、妄語、邪見這些不善業。又再造作一種邪淫,對於那些持守清淨梵行、內心沒有慾望染污、與淨戒相應的善比丘尼,強迫她們行淫慾。。那個人造作並積聚了不善業,業力堅固,因此感得的果報是火聚,這個火聚高五百由旬、寬二百由旬,火燄燃燒得很熾盛。因為作惡業的力量,急速將他丟入火聚中,就像從大山崖推下險岸,沒有可以停留挽留的地方。。這些造罪的人直接進入大火。在那地獄中,有力量推動著造作惡業的人,進入大地獄的熾燃火中。因為惡業的緣故,有熱鐵鉤先勾住他的腳,讓他的頭向下投入火中。。那個造作惡業的人,像這樣進入地獄的烈火中,先燒毀他的眼睛,燒完眼睛後,接著燒毀頭皮;。燒完了頭皮,接著燒頭骨;。燒完頭骨之後,接著燒頰骨;。燒完頰骨之後,接著燒牠的牙齒;。燒完了牙齒之後,接著燒牙牀;。燒完了牙牀,接著燒脖子骨頭;。燒完脖子的骨頭後,接著燒背部的骨頭;。燒完背部的骨頭後,接著燒胸部的骨頭;。燒完胸骨後,接著燒咽喉的筒骨;。(地獄火)燒完咽喉管,接著燒他的心臟;。燒完了心臟之後,接著燒他的肚子;。把胃燒煮完了,接著再燒煮大腸;。燒完大腸之後,接著燒小腸;。燒完小腸之後,接著燒他的髖骨;。燒完了髖骨,接著燒他的根(生殖器);。燒完根部之後,接著燒大腿骨;。燒完大腿骨後,接著燒小腿骨;。小腿燒盡之後,接著燒腳踝;。燒完腳腕之後,接著燒腳趾頭。。真的是這樣,那個造作惡業的人,因為惡業的緣故,頭一個就掉進大火盆裡,全身被猛烈燒烤。燒完了又馬上恢復,不斷受苦。就像這個人在人間造了最重的惡業,就會相應地承受最重的痛苦。。那個地獄的人這樣完整承受焰鬘火盆的火燒,像這樣猛烈焚燒後,隨後掉落在金剛火地上。因為恐怖畏懼而伸手揮臂,倒地之後,馬上又彈起,就像球碰到地面馬上彈起來不停。。就這樣快速地構築,連結上下,伸手用力、吼叫號哭後墮地,接著又再上去,就這樣不斷呼喊,大團火焰包裹全身,建立在半空中,依然一直被焚燒,就像前面所說的燒入火焰之中。。經過這樣無量百千年的歲月,在那個大地獄的大火盆裡,被焚燒後又再焚燒,連續不斷地燒,身體的每一個部分燒毀後又再生出來,一直持續到受報時間終結為止。。如果離開火盆,因為惡業的緣故又看到閻魔羅人(獄卒),其實那不是眾生,但罪人看到他們會以為是眾生,他們手中拿著燃燒的鐵鉗。。那個鉗子非常炙熱,比那個火堆還要熱上兩倍。。是因為什麼樣的業力因緣,那個鐵鉗會如此炙熱?。因為生前殺害生命的業力,死後墮入地獄被火盆燒炙;。因為造作了殺生和偷盜這兩種惡業,那用來拔舌的鐵鉗變得比極熱還要再熱上兩倍;因為這個業力因緣,這火焰鐵鉗的熱度又加倍了。。閻魔羅人(獄卒)並不是一般眾生,他們用這樣的鉗子,鉗住罪人放到熱鐵地上,再用火紅的鐵鉤把罪人提起來坐下,火紅的鐵鉤從肛門刺入,從背部或卵部(睪丸)穿出,詳細情況如前面所說。。那人坐下之後,承受三倍的痛苦,炙熱的利鐵割斷他的男性生殖器,連同睪丸一起割下。。是因為什麼原因、什麼緣由,會遭受三倍的痛苦?。也就是殺生、偷盜、邪淫這三種行為,因為造了這些業因,會遭受三倍的痛苦果報。。好比鐵匠或他的徒弟,在打鐵的地方用風箱吹氣,風充滿了皮製風箱,像這樣風吹火,火焰就燃燒起來。。真的是這樣,會造作惡業的人,因為把惡業作到究竟圓滿了,所以被稱為惡業人。。做壞事的人、壞弟子的惡業普遍在運作,所以被稱為風,也就是所謂的「業風」。。跟婦女行淫,這就叫做在鍛作爐中遭受熱沸的苦報。。也就是地獄裡的眾生大聲叫喚,像這樣受風多吹、火多燃燒,因為造作多種不善業,所以被這多種業力燒煮,承受極大的苦惱。。因為這些業緣,在地獄中要承受三倍的痛苦;生前若喜好造作殺生、偷盜、邪淫這些惡行,這些就是應該要承擔的果報。。地獄的獄卒詢問那些深感恐懼、愁苦皺眉而大聲哀號的惡業罪人,以及正被大火烹煮的人,這樣說道:『你們現在在苦惱什麼呢?』。你哪裡感到痛苦?。那個受苦的人接著回答閻魔羅人(鬼卒)這樣說:「我現在像這樣承受著極大的痛苦。。像這樣子的巨大痛苦都還勉強可以忍受,但是口渴的痛苦實在無法忍受。。閻魔羅人聽完這話後,又有條叫「可畏波」的惡河,河裡充滿了極熱沸騰的銅汁、鑞汁混合物,裡面還有很多燃燒的鐵塊,河岸非常陡峭難行。。如果看見那條河,會感到非常恐怖害怕;。如果聽到那個聲音,會產生極大的恐懼害怕。。閻魔羅人(地獄鬼卒)用火熱的鐵缽,裝了滾燙的銅汁和白鑞汁,拿著走向罪人,對他說:「你把它喝下去。」。那個人因為口渴的緣故,用雙手捧起(那液體)並認為那是水,取了之後就喝下去。。那些地獄的眾生因為過去做的惡業,火先燒他們的嘴脣,燒完嘴脣後,接著燒舌頭,一直燒到咽喉,全都被火燒毀,接著依序燒到全身,最後從下方出來。。這些罪人所受的火焰炙燒是四倍的烈度,所感受的痛苦也是四倍的程度。。這是造作了什麼業而導致的果報?。也就是殺生、偷盜、邪淫,還有喝酒。。持戒的人自己喝酒,還拿酒給其他持戒人、出家比丘喝。這個造業的果報,是在地獄中感到燥熱乾渴需要水時,喝的卻是滾燙的火紅銅汁。。像這樣,比丘或是持戒的人,在大眾僧團中不知道那是酒,以為是清淨的飲料,但實際上卻是酒。。酒就像毒藥一樣,手既然已經拿了,卻捨不得丟掉,因為害怕被大眾僧侶發現,只好自己把它喝下去。。造作此業的果報,在地獄中無法逃避喝赤焰銅汁,因為口渴極了而喝下,這就是喝酒的果報。。也就是說,沙門在施主家中,為了顧及施主的面子或心意,無法拒絕而喝下了(酒或不應飲用之物),這就是(會招致後果的)業報。。獄卒又再問地獄裡的人說:「你遭受什麼苦難?」。那個地獄的人隨即回答說:「我現在感到飢餓。。我承受的這些痛苦裡,餓肚子的苦最厲害。。閻魔的使者回答完後,從可怕的波熱焰河裡拿出燒得通紅、烈焰比平常猛烈五倍的鐵丸,對罪人說:「這就是你的食物。」。那些地獄眾生因為惡業愚癡的緣故,心裡產生這樣的想法:『現在到了喫東西的時間了。』。(餓鬼)立刻取來食物,先燒毀嘴脣,如同前面詳細說的,次第地從下面(肛門)出來。因為惡業的力量,所以(餓鬼)總是死不了;因為累積造作惡業的緣故,舌頭又再生出來,再生的舌頭柔軟得超過蓮花葉;身體又再生出來,再生的身體軟嫩(極易受苦),這是惡業的果報。。那位比丘像這樣觀察著,到底是造了什麼業的果報,導致新出生的身體更加柔弱?。那個人透過見、聞、覺知(而明白):如來就像明燈一樣。他這樣說:「如果有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒、教人飲酒,又加上妄語,(這就是)那些惡業的果報。。如果有人犯了戒律,卻故意作勢(如貝聲行)聲稱:「我有持戒。」。像這樣心懷意念的比丘,喫了眾僧的食物,就會得到相應的果報。。閻羅王派來的人又再一次問地獄的罪人:「你的舌頭是被火燒的嗎?」。那些在地獄裡的、因為做壞事而愚癡的人,伸出舌頭來顯現(舌頭被拔或被耕犁的苦報)。。那個人舌頭柔軟得像蓮花瓣一樣,寬度有半個由旬那麼大,這是因為造作妄語業的報應。。閻羅王派的人用犁在罪人的舌頭上耕作,舌頭數百處傷壞破裂,罪人發出痛苦的呻吟聲,這是因為(生前)造作妄語業的緣故。。經歷了這樣無量百千億年、長到無法計算的久遠時光,受盡大苦惱,這都是由於他自己所造作、積累的惡業而產生的果報。即使受完了這樣的苦,仍舊還沒有從地獄中解脫出來。
法義解析
  • 此句描述造惡者死後之果報。
    因惡業感召,於「中有」階段即受閻魔使者呵責,隨後被帶往地獄受苦。

    描述造惡者在面對業報呵責時的極度恐懼,強調業果報應的真實怖畏。

    描述地獄果報中寒冰與烈火並存的苦境,眾生因生前惡業,於色身感受極端怖畏,五陰皆苦。

    描述地獄眾生因惡業果報,對地獄之熱火生起顛倒想,產生貪愛執著而隨境所縛。

    此句說明十二因緣中「取」為生有之緣。
    凡是依因緣而生、屬於有為法的範疇(有分法),其生起與存在都遵循因緣法則,即「有因緣生」。

    此處描述惡人造作種種惡業,特別是侵犯持戒比丘尼的強烈邪淫罪行,此行為嚴重破壞正法修行,感召極重惡報。

    描述不善業力堅強,感得地獄火聚果報,業力驅使受苦者墮入火聚,速疾無救。

    此處描述因作惡業而感招地獄受苦之報。
    惡業行人因自身業力牽引,導致死後墮入火坑地獄。
    熱鐵鉤勾足、頭下入火,象徵業力所感之恐怖刑具與極大苦楚。

    描述作惡眾生感召地獄火燒之果報,由眼及頭,次第燒炙,顯現惡業受報之慘烈。

    描述地獄受刑過程,火燒皮骨,形容極致苦痛。

    此句描述骨鎖觀(觀身不淨)的修持過程,將身體骨骼逐一觀想燒毀,以破除對身體的執著。

    此句描寫地獄受苦情景,頰骨與牙齒被火焚燒,象徵因果業報中身體部位所受之苦毒,強調惡業果報的慘烈。

    描述地獄受罪的場景,罪人在業力刑罰下,牙齒燒盡後,進一步燒毀牙牀,形容極致的痛苦與破壞。

    此處描述地獄苦刑的過程,隨著刑罰動作的相續,罪苦眾生承受持續的痛苦。

    描述燒身苦痛的次第,為燒地獄之苦報。

    描述餓鬼或地獄眾生所受的身形受火燒之苦,此為正法念處經中業報感受之具體描述。

    此處描述地獄受刑過程,因生前惡業,受火燒身,身肉節節燒盡。

    描述地獄受刑過程,火燒咽喉後轉而燒心,展現痛苦的連續性與逼迫性。

    此處描述地獄業報中,罪人受燒炙之刑,由心及腹,持續受報。

    描述地獄果報中,受罪眾生身體部位依序被火燒煮之情景。

    描述地獄果報中,受罪者身體器官受火焚燒之慘狀,象徵業力牽引之苦毒。

    描述地獄刑罰的持續過程,在火燒完內臟後,再燒骨骼部位。

    描述地獄受罪情境,因往昔造作邪淫等惡業,故感得地獄烈火燒身,自髖骨及至根部,形容刑罰順序與部位。

    描述地獄受刑過程,因生前業力招感,身根燒盡後繼續燒髀骨,受痛苦果報。

    描述地獄受罪的刑罰過程,次第燒燬髀骨與踹骨,受極巨苦。

    此處描述地獄業報之景象,形容火燒苦刑從下肢逐步向上蔓延,象徵罪業報應之持續與慘烈。

    此處描述地獄受刑情境,形容業火燒灼身體部位的次序與連續性,警示眾生造作惡業感得地獄苦報。

    此處明因果報應,作惡業之人死後墮入大火盆地獄,身分(肢體)被燒盡又復生,經歷連續痛苦。
    因果對等,作業越重,受苦越烈。

    描述在「正法念處經」地獄情境中,罪人受焰鬘火盆火燒,隨後墜落金剛火地,因劇烈痛苦與恐怖導致如球般彈跳、無法停歇的業報情境。

    此描述在正法念處經中,指涉地獄眾生所受之果報,因業力快速交替受苦,雖在空中卻如置身火聚,身被火燒,展現業報不失的法義。

    描述大地獄眾生因惡業所感,在烈火中經歷「燒已復生」的極大痛苦,且此過程是「連燒不止」的連續果報,直至業盡。

    描述地獄受罪情境,罪人受惡業牽引,妄認獄卒為有情眾生,實則是由業力所化現之執法者。

    描述地獄受刑工具之烈,火鉗溫度為火聚之倍數,形容受苦程度。

    此處詢問地獄果報之業因,探討痛苦受報的特定因緣。

    此句描述殺生業因所感得的地獄苦果。
    因殺生損害他命,故受火燒之苦,體現業力因果。

    此處描述地獄果報。
    造作殺生與偷盜惡業,罪人於地獄中受火焰鐵鉗拔舌之刑,業力感召使得刑具熱度加倍,加重苦報。

    描述地獄獄卒形相特殊,非同凡夫眾生,執行熱鐵地獄之酷刑,皆因罪人過去惡業所感。

    描述地獄果報。
    因生前淫慾惡行,導致墮入地獄遭受男性生殖器被利鐵割裂的極大苦痛。

    此句問及招感三倍受苦果報的業因與緣由,通常指涉特定之惡業所致的劇烈苦報。

    此句說明三種惡業(殺、盜、邪淫)會導致嚴重的果報,受苦程度加倍。

    此喻說明因緣和合,風(緣)吹火(因)而起火焰(果),藉以譬喻依止某種因緣而生法。

    此句強調因果相續,當造作惡業累積至圓滿階段,即定義為「惡業人」,突顯「惡業究竟滿」與「名惡業人」的因果對應關係。

    此處闡述「業風」之由來,因惡業普遍造作,如風吹動無處不到,故依業力之動搖與影響名為業風。

    此處描述因貪淫作惡,死後墮入地獄遭受熱鐵沸騰之苦,因果對應明確。

    此處形容地獄果報。
    眾生因生前造作眾多不善業(惡業),死後墮入地獄,感受業力化現的猛火吹燃,受極大痛苦。

    本經論述地獄業報,說明眾生因於身業造作殺、盜、淫等不善行,且不僅造作更且「樂行多作」(心生隨喜且重複造作),故感得地獄中加倍深重的苦報。
    此處強調業力因果的增長與成熟。

    此處描述閻魔獄卒對受苦眾生的詰問,旨在讓罪人反思其往昔所造之惡業,為地獄受苦之報的開端。

    詢問受苦者當下的苦受因緣與身心感受。

    描述地獄受罪者在閻魔羅人(獄卒)逼迫下,回答其關於受苦狀況的提問,表現地獄苦報的逼迫情境。

    在此語境下形容地獄餓鬼之渴苦,勝過其他如刀杖之大苦,形容極度難忍的境地。

    描述地獄中之惡河景象,此河由惡業所感,沸銅鑞汁與焰燃鐵塊象徵生前殺盜淫妄等惡業招致之苦果,可畏波意指恐怖之波濤,岸嶮意指無處逃脫。

    此處形容業報之河,因往昔造作惡業,現前見到令心生極大恐懼的境界。

    描述眾生因業力招感,聽到惡道苦聲而生起恐懼,顯示因果報應之驚悚。

    此處描述地獄中「熱銅汁飲」的刑罰景象。
    閻魔羅人為地獄獄卒,執行惡業報應,以受刑者往昔惡業力,持熱鐵汁強迫罪人飲下,此乃因果報應之顯現,罪人自業所感。

    描述地獄眾生因渴愛渴逼,產生顛倒覺受,將非水之物(如熱銅、烊銅等)誤認為水而飲用,受極大苦。

    描述地獄果報受苦的過程,由業力感招熱地獄之火,自脣、舌、咽喉、全身依序被燒炙,業報無間。

    此句描述墮入地獄的罪人,因業力招感,身處火城等處所受的苦具倍增。
    因果結構上,惡業強烈則受苦倍增。

    詢問特定果報所對應的因緣業力。

    列舉四種導致墮落惡處的惡行(四惡行),皆為根本業障,在正法念處經語境中為地獄業因。

    此處明示持戒者破戒飲酒之果報。
    因飲酒亂性,甚至破壞他人戒體,故墮地獄受熱渴飢渴之報,所得飲水皆化為銅汁。

    描述修行人在無知、無預期的情況下,誤將酒類當作清淨之物飲用的情境,用以討論後續業果或戒律責任的法義背景。

    此句說明酒為遮戒(因畏眾僧規矩),明知是毒卻因貪愛執著而自欺飲用,顯示煩惱重於持戒之畏懼心。

    描述生前飲酒者,死後於地獄受飲赤焰銅汁之苦報,說明業力不失,因果相符。

    沙門因情面而飲酒或不應物,雖非主動貪嗜,但因未能守持戒律而造作染污業,將招感果報。
    強調守戒不應受人情牽絆。

    閻魔羅人執法問訊,顯示地獄中業力所現的審訊過程,旨在確認亡者所受報應之苦狀。

    描述地獄眾生受飢餓報,表達痛苦之情。

    此句描述餓鬼道眾生感受飢餓為最重苦報,突顯因果業報中求不得與飢渴之苦。

    描述地獄受報情境,罪人因過去惡業,業力變現「波熱焰河」與「燒鐵丸」等熱地獄苦具,以熱鐵為食,喻惡業報應真實不虛。

    描述地獄眾生因過去世造作惡業,導致愚癡昏暗,在獄火逼迫中產生飢餓想食的妄執,此為業力感召。

    此處描述餓鬼道眾生因過去所造惡業,即使身形受損也能不斷再生,而再生是為了持續受苦。
    舌頭柔軟代表對食物的渴望與無法進食的極大痛苦,身形軟嫩則更易感受到燒燒的果報。
    業力(惡業力、作集業)是決定感報餓鬼身形與受苦狀態的決定性力量。

    此句描述修行者觀察業力與果報的關係,從「新生更軟」觀察到特定不善業導致果報體較為柔弱。

    此處描述眾生經由見聞如來法燈,了知造作殺、盜、淫、酒、妄語等惡業後,必受因果報應的道理。

    此句描述破戒者虛妄假裝持戒,犯下妄語與欺誑,屬欺誆偽作之惡行。

    此句強調心念與行為(食眾僧食)的因果對應關係,心不正則招惡果。

    此處展現地獄報應景象,透過閻魔羅人(獄卒)問話,確認地獄眾生因生前口業而受燒舌之苦的因果報應過程。

    描述地獄罪人因生前惡業,受拔舌地獄果報時的慘狀。

    描述因造作妄語業,於果報上顯現廣長軟薄的舌相,屬於因果相應。

    此處描述妄語業於地獄果報中受犁耕舌之苦,顯示身口意所作業感相應的因果報應。

    描述作集惡業者在地獄中受苦的時間極長,因果相續,業盡前惡報未終,仍未解脫。

名相註解
  • 色等諸陰:指色、受、想、行、識五陰,此處強調寒苦境中身心俱受煎熬。戰動:因怖畏寒苦而身戰慄。
  • 貪著:心染愛境,執持不捨。起心即取:念起即隨境執取。
  • 取:十二因緣之一,執著渴愛之境。有分法:因緣分位而有之法,指有為法。
  • 不善業:十惡等違背正法的行為;由旬:古印度長度單位;惡業勢力:由惡業招感而來的強大推動力。
  • 燒頭皮:形容地獄火燒之苦。
  • 頭骨:頭部骨骼;頰骨:臉頰骨骼。
  • 燒:指地獄業火焚燒之刑罰;頰骨:臉頰之骨;齒:牙齒。
  • 齒:牙齒;牙牀:承載牙齒的骨骼結構。
  • 牙牀:指牙齒所生的骨頭。項骨:脖子骨頭。
  • 項骨:頸椎骨;背骨:脊椎骨。
  • 燒背骨:指地獄業報中,火燒其背脊骨。燒胸骨:指火燒胸骨的苦刑。此句描寫受苦過程的先後次第。
  • 咽筒:指喉嚨部位的骨骼。
  • 燒心:地獄刑罰名,火燒心臟。燒其肚:地獄刑罰名,火燒腹部。
  • 小膓:指小腸,地獄刑罰中燒燬內臟之一;髖:指髖骨,大腿與軀幹連接處。
  • 髖:髖骨、胯骨。根:指男根或女根,此處指生殖器。
  • 根:指身根。髀骨:大腿骨。
  • 髀骨:大腿骨;踹:小腿。
  • 焰鬘火盆:指極烈火炬之類地獄刑具。金剛火地:地獄中堅硬如金剛且燃火之處。怖畏:怖畏故,因痛苦恐懼而生的本能反應。
  • 大地獄:此處指惡業眾生受苦之處;燒已復生:形容地獄苦報持續,身形壞而又復生;時盡:指所作罪業受報期限終結。
  • 火聚:聚集之火堆。
  • 鉗:地獄懲罰工具;因緣:招感果報的條件與業力;極熱:地獄熱地獄的劇烈刑罰狀態
  • 殺生:殺害眾生生命。火盆:地獄刑具名。
  • 人根:指男性生殖器。並卵:連同睪丸。
  • 三倍受苦:因特定重罪而感得加倍劇烈的痛苦果報。
  • 鐵師:鐵匠。韛:音ㄅㄟˋ,風箱。皮韛:皮製的風箱。
  • 鍛作爐:地獄名,以熱鐵鍛造作刑具之處;熱沸:地獄熱沸苦處。
  • 殺:指殺生,為五戒、十惡之首。
  • 盜:指偷盜,即不與而取。
  • 果:指異熟果,即由造作善惡業因,於未來世成熟所感得的果報。
  • 不善業人:指在生前造作殺、盜、淫、妄等不善業,因而墮入地獄受報的眾生。
  • 唱喚:指因極度痛苦而發出的哀嚎與呼救聲。
  • 汝:指代受苦的對象。
  • 受苦人:地獄罪人。閻魔羅人:閻魔王的使者,即地獄獄卒。大苦:地獄之重罪報。
  • 渴苦:飢渴所感之痛苦。叵耐:無法忍耐。
  • 河:指業報之河,喻惡道境。
  • 恐怕:恐懼害怕,指內心生起極大驚怖。
  • 謂之是水:謂,意謂、認知。指眾生在業力逼迫下,產生的顛倒想,將苦因誤認為清涼之水。
  • 彼地獄人:指因業力牽引墮入熱地獄的眾生。惡業:指殺、盜、淫等不善行為。次第:依序。
  • 戒人:指持戒之人。此業果報:指上文所述持戒人自飲及教他飲酒之惡業果報。熱沸赤焰銅汁:地獄業報物,熱渴所飲之物。
  • 眾僧:指受具足戒的僧團大眾。
  • 淨飲:指符合戒律規定、不含酒精或不淨物,僧眾可正當飲用的液體。
  • 赤焰銅汁:地獄苦具,酒客業報所感;酒果:飲酒所招致之苦果。
  • 沙門:指剃髮出家之修行者。檀越:施主、佈施者。業果報:由行為造作而招致相應的後果。
  • 飢苦:指餓鬼道眾生飢渴難耐的劇烈痛苦。
  • 彼比丘:指正法念處經中進行觀行之修定者。業果報:業所引生之苦樂果實。新生:指死後轉生之新生命體(果報身)。軟:指身體孱弱、無力,為受苦報之相。
  • 見聞知:根境識相應的認知過程;如來如燈:喻如來智慧能破愚闇,啟發眾生正見;業果報:行造作而招致的因果結果。
  • 貝聲行:指如同貝聲般虛妄不實的偽裝行為,暗喻虛飾裝假;持戒:遵守戒律。
  • 眾僧食:指供養僧團的食物。果:指因果報應。
  • 惡業癡人:因造作惡業而無明愚癡、不識因果之人。出舌:拔舌地獄罪報之相。
  • 半由旬:古印度長度單位,一由旬依古制約四十里、三十里或十六里不等,半由旬為其一半。妄語業:虛誑不實之言談造作。
  • 無量百千億歲:形容時間極長。作集惡業:指親自造作與累積惡行。果報:由業因產生的苦果。

「如是罪人惡業所作,閻魔羅人於中有中苦 呵責已,將向地獄。彼惡業人既聞呵責怖 畏毛竪,何況眼見?彼中有人既見地獄焰 火熾燃,色等諸陰極受寒苦,戰動難忍。於 彼地獄熱焰熾火,心生貪著,起心即取。取 因緣有,一切有分法皆如是,有因緣生。彼 惡業人不善業因:殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、 邪見,復有邪行,於彼淨行無欲染心淨戒相 應善比丘尼,強逼行欲。彼不善業作而復 集,勢力堅䩕,所得果報,有大火聚,其聚舉 高五百由旬,其量寬廣二百由旬,焰燃熾盛, 彼人所作惡業勢力,急擲其身墮彼火聚,如 大山崖推在嶮岸,無有坎蹬挽摸之處。如 是罪人直入大火,彼地獄中如是勢推惡 業行人,入大地獄熾燃火中,以惡業故,有 熱鐵鉤先鉤其足,令頭在下而入火中。彼 惡業人,既如是入地獄熾火,先燒其眼,既 燒眼已,次燒頭皮;燒頭皮已,次燒頭骨;燒 頭骨已,次燒頰骨;燒頰骨已,次燒其齒;既 燒齒已,次燒牙床;燒牙床已,次燒項骨;燒 項骨已,次燒背骨;燒背骨已,次燒胸骨;燒 胸骨已,次燒咽筒;燒咽筒已,次燒其心;既 燒心已,次燒其肚;既燒肚已,次燒大腸;燒 大腸已,次燒小腸;燒小膓已,次燒其髖;既 燒髖已,次燒其根;既燒根已,次燒髀骨;燒 髀骨已,次燒其踹;既燒踹已,次燒脚腕;燒 脚腕已,次燒足指。如是如是,彼惡業人以 惡業故,最初先入大火盆中,如是極燒一 切身分,燒已復生,受苦不斷,如彼人中上 上作業,如是如是上上受苦。彼地獄人如是 具受焰鬘火盆,如是極燒,然後墮在金剛火 地,以怖畏故伸手努臂,既倒地已,即復 建上,如毬著地,即上不停。如是速建,連上 連下,伸手努臂吼喚號哭墮地復上,如是 唱喚,大火焰鬘普覆身體,建在空中,常亦 被燒,如前所燒入火焰中。如是無量百千 年歲,彼大地獄大火盆中,燒已復燒,連燒 不止,一切身分燒已復生,乃至時盡。若出 火盆,以惡業故而復更見閻魔羅人,非是 眾生,罪人見之謂是眾生,手中執持焰燃 鐵鉗。彼鉗極熱,於彼火聚二倍更熱。以何 因緣彼鉗極熱?以殺生故,火盆所燒;殺生、 偷盜二惡業故,彼鉗極熱二倍更熱,以此因 緣,彼焰鐵鉗二倍更熱。閻魔羅人非是眾生, 以如是鉗,鉗取罪人置熱鐵地,焰鐵鉤上提 令使坐,焰燃鐵鉤從糞門入,背上而出或 卵上出,廣說如前。彼既坐已三倍受苦,熱 焰利鐵割其人根,并卵俱割。何因何緣三倍 受苦?所謂殺生、偷盜、邪行,以此因緣,三倍受 苦。譬如鐵師、若其弟子鐵作之處以韛吹之, 風滿皮韛,如是風吹彼火焰燃。如是如是,作 惡業人以作惡業究竟滿故,名惡業人。作 惡業人、惡業弟子,業業普遍故名為風,所 謂業風;共婦女婬,名為鍛作爐中熱沸。謂 地獄人唱聲叫喚,如是多吹、如是多然,多 不善業如是多燒不善業人,受極苦惱。以 此因緣,彼地獄中三倍受苦,殺、盜、邪行,樂行 多作,彼果應知。閻魔羅人問彼地獄極大 怖畏皺面唱喚不善業人、大火煮人作如是 言:『汝何所患?汝何所苦?』彼受苦人即復報 答閻魔羅人作如是言:『我今如是極受大苦。 如是大苦猶尚可忍,渴苦叵耐。』閻魔羅人如 是聞已,復有惡河名可畏波,彼河唯有極 熱勇沸銅汁、鑞汁和合滿中,又復多有焰 燃鐵塊,彼河岸嶮。若見彼河,極大怖畏;若 聞其聲,極生恐怕。閻魔羅人以熱鐵鉢盛 取熱銅熱白鑞汁,持向罪人而語之言:『汝 可飲之。』彼人渴故,兩手執取謂之是水,取 已而飲。彼地獄人以惡業故,先燒其脣,既 燒脣已,次燒其舌乃至咽筒皆悉被燒,次 第乃至燒身遍已,從下而出。如是罪人四 倍焰然,四倍受苦。何業果報?所謂殺生、偷 盜、邪行及以飲酒。戒人自飲,復與戒人、出 家比丘,此業果報於地獄中,熱渴須水,而 飲熱沸赤焰銅汁。如是比丘、持戒之人於 眾僧中不知是酒,謂是淨飲,而實是酒。酒 者是毒,手既執已,不能棄捨,畏眾僧故而 自飲之。此業果報,於地獄中赤焰銅汁不能 捨棄,渴急而飲,此是酒果。所謂沙門在檀 越家,惜檀越意,不能棄却而便飲之,此業 果報。閻魔羅人又復更問地獄人曰:『汝何 所患?』彼地獄人即復答言:『我今患飢。我之 所受如是苦中,飢苦為勝。』如是答已,閻魔 羅人於可畏波熱焰河中取鐵揣來,五倍 焰燃,語罪人曰:『此則是食。』彼地獄人惡業 癡故,起如是意:『今食已至。』即取食之,先燒 其脣如前廣說,次第乃至從下而出,惡業 力故而常不死,作集業故,舌還更生,更生 柔軟過蓮華葉,身復更生,更生軟嫰,惡業 果報。彼比丘如是觀察,何業果報,新生更 軟?彼見聞知:如來如燈,如是說言:『若人殺 生偷、盜、邪行、飲酒、與酒,復有妄語,彼業果報。 若人犯戒,若貝聲行言:「我持戒。」如是比丘 如是心意,食眾僧食,得如是果。』閻魔羅人又 復更問地獄人曰:『汝燒舌耶?』彼地獄人、惡 業癡人,出舌示之。彼舌極軟如蓮華葉,廣 半由旬,妄語業故。閻魔羅人犁耕其舌,無 量百倒傷壞破裂,發聲呻喚,妄語業故。如 是無量百千億歲,出於算數,時節久遠受 大苦惱,是彼作集惡業果報,如是受已,而 於地獄未得解脫。

20
白話直譯
閻魔羅人又為他說偈語加以呵責:
白話口語化新譯
閻魔的使者又說偈子來呵責(罪人),說了這番話:
法義解析
  • 閻魔羅人(獄卒)以偈頌責備罪人過去不修善法、造作惡業,使其領受地獄苦報。

「閻魔羅人復為說偈呵責 之言:

21
白話直譯
「如你愛惜自己的性命,別人的心也是如此,\n你這樣殺生,是因為造作惡業才來到這裡。世人寧可捨棄性命,也要積聚財物,\n為何要奪取他人之物,當作自己的所有?一切人都愛妻子,勝過愛自己,\n你這愚癡貪欲之人,為何要強行侵犯?若有人飲酒,對佛生起愚癡,\n在佛法中這是最嚴重的過失,你為何還要飲酒?舌頭中說出惡毒之語,人人都不信任你,\n你這妄語惡人,為何不捨棄?這五種惡行,是你內心所喜愛,\n如今應當忍受,只是徒增憂惱。惡業如同毒藥,你卻不肯捨棄,\n因此墮入此地獄,焰鬘大畏之處。」
白話口語化新譯
「就像你愛惜自己的性命一樣,別人也是同樣的心情(愛惜他們的性命);你像這樣殺害生命,是因為造作了惡業而來到這裡(受報)。。世間人為了累積財富,甚至寧願不要性命,為什麼又要去拿別人的東西,據為己有呢?。每個人都愛自己的妻子,甚至超過愛自己,你因為愚癡和欲染,為什麼要強行侵犯別人(的妻子)?。如果人喝了酒,就會對佛法生起愚癡心,這是法中最嚴重的過失,你為什麼要喝酒?。口中說出狠毒惡語,眾人都不信任你,你這妄語的惡人,為什麼還不遠離這種行為?。這五種惡業,是你心所喜愛的,現在應該忍受果報,空自產生這種憂愁煩惱。。做壞事就像喝毒藥一樣,你既然一直不肯丟掉,所以才來到這個烈焰騰騰、非常恐怖的地獄。
法義解析
  • 以此心度他心,體認眾生皆愛惜性命。
    殺生乃因造作惡業,果報而來此地。

    此偈明貪欲者為財忘命,卻又造業強取他人財物,顯現貪愚癡妄。
    應如理求財,不應行竊強取。

    此偈明貪欲者為情慾所迷,不顧他人痛苦與業報,造作邪淫罪業,因果不虛,應生慚愧心。

    此偈明酒能障礙智慧,因飲酒致使對佛法生起無明(癡),破壞正見,故被視為修行法中之重罪。

    此偈為警世之言,指出妄語造惡業導致失去信用,且會招致惡報,勸誡應捨離妄語。

    此句強調業報自受之理,若造作五惡(五逆或五欲之惡)且樂於其中,則必須承受相應的痛苦果報,後悔亦徒勞。

    以此警示眾生,因執著惡行而造作惡業,終將招致惡報,墮入怖畏之地獄受苦。

名相註解
  • 「護惜命」:愛惜生命,「殺生」:殺害生命,「惡業」:導致痛苦果報的行為。
  • 世人:世間凡夫;財物:資產珍寶;他物:他人所有之物。
  • 癡:愚癡,指不明緣起善惡的無明;欲染:因貪欲而染著於境;侵逼:強行侵犯、逼迫。
  • 五種惡:指五逆業或深重惡業;忍受:指忍受業報;憂惱:由業報所生之身心苦惱。
「『如汝護惜命,他心亦如是,
汝如是殺生,作惡業故來。
世人寧捨命,而聚集財物,
何故取他物,以為己所有?
一切人愛妻,勝於愛自身,
汝癡欲染人,何故強侵逼?
若人飲酒者,於佛所癡生,
法中第一過,汝何故飲酒?
舌中出惡毒,一切人不信,
汝妄語惡人,何故不捨離?
如是五種惡,汝心所憙樂,
今者應忍受,徒生此憂惱。
惡業法如毒,汝如是不捨,
故到此地獄,焰鬘大畏處。』
22
白話直譯
閻魔羅人如此呵責地獄罪人,呵責之後,自己所造的業,如同印記,常受大苦,晝夜不息,種種堅硬痛苦無量無邊。如同無量種不善業行,就有無量種種苦受,因果相似,得相似的果報。這些苦果如同種子,因此在大焦熱地獄中,惡業圓滿受報。造不善業的人,承受苦果報應;善業圓滿的人,則享受快樂的果報。那些造惡業的人如此受苦,無量百千年,這些惡業如同仇敵,極為無益。就這樣燒煮著那些地獄人。這些罪人若能脫離那裡,渴望獲救,奔向他處,遠遠看見一片極黑暗的樹林,這黑暗之處有許多大狗,名叫張口大力。這些狗能迅速奔跑,口如金剛,吼聲極其可怖。這些張口大力狗,在那樹林中到處都是。地獄人見到那樹林,便急忙跑進去,\n那些惡狗全都追趕罪人,先咬其睪丸、肉、皮、筋、根、脈、脈穴、骨與骨節,\n全身各部位都被吃盡,僅剩如芥子般的殘餘,之後又再生,長久被惡狗吞食。這是什麼業報?這是殺生業的果報。為了吃肉而殺害眾生,就會得到這樣的果報。
白話口語化新譯
閻羅使者像這樣斥責地獄裡的罪人,責罵完之後,因為罪人自己造作的罪業,這業力就像印章一樣(印定罪苦),時刻承受極大痛苦,日夜不停,有無量種種堅硬嚴酷的刑罰。。造作了多少種類的無量惡業,就會感受多少種類的無量痛苦,因是怎樣的,就會得到相似的果報。。像這樣(由種子招感)的苦果,因為與種子相似的緣故,而在大焦熱大地獄中受苦,受滿惡業所招感果報。。做惡業的人,會遭受痛苦的果報;。若能圓滿修習善業,就能得到快樂的果報。。那些造了惡業的人就這樣受苦,經歷無量百千年的歲月。這惡業就像怨家一樣,帶來極大的損害。。就這樣燒煮那些地獄的人。。這些罪人如果脫離了那個地方,急著尋求救護、想要找到歸宿而走到另一個地方,遠遠看見有片樹林非常黑暗,在這黑暗處有很多大狗,那些狗名叫「張口大力」。。那種狗跑得飛快,牙齒像金剛一樣堅硬,牠的吼叫聲讓人聽了非常害怕。。像這樣張著嘴、力氣很大的狗,在那片樹林裡到處都是。。地獄裡的眾生看到這片樹林,就會趕快跑進去。這時,所有的惡狗就會追上來,先把罪人的睪丸、皮肉筋骨通通咬碎喫光,連一點點芥子般的殘餘都沒有。喫完之後,罪人又會重新長出肉體,就這樣長長久久地被惡狗啃食。。這是造了什麼業而得到的果報?。也就是殺害生命的造作行為。。為了要喫肉而殺害眾生,就會招致這樣的果報。
法義解析
  • 此處描述地獄業報不失。
    閻羅呵責是外緣,自身業力如同印契(如印)般不可逃避,導致地獄果報相續,晝夜受苦。

    此句闡明業果法則,強調所造之惡業類別與受報之苦類別對應,種種因與種種果相似。

    此句說明業感因果。
    苦果(業報)與種子(造作的業因)性質相似(因果相符),在大焦熱地獄滿足惡業所感報應。

    依據正法念處經之因果律,造作損他惡業,必招感相應之苦果。

    說明善業(因)與樂受(果)的因果對應關係,強調造作善法能招感滿足快樂的果實。

    描述造惡業受報的過程,時間長久且業力如冤家般糾纏,使人不得利益。

    描述地獄受報情景,因過去造作惡業,致受燒煮之苦。

    描述地獄受報者暫時脫離一處後,因業力牽引又遇見陰暗恐怖之處,並遭遇「張口大力」惡狗啖食,顯示地獄業報之苦相續不斷。

    此處描述地獄或特殊境界中的惡狗,形容其速度快、咬合力極強(金剛喻),聲勢威猛恐怖,用以警示惡業報應的情境。

    描述餓鬼道眾生受苦的相狀,因生前惡業果報,化為力大張口之餓鬼,處處受飢渴苦。

    此處描述正法念處經中地獄業報之景象,意謂身口意造作惡業,致使受此地獄果報。
    墮此地獄者,由因緣故見林而入,被惡狗(業力所化)啖食其身,生而復死,死而復生,受苦無窮。

    詢問特定苦報或樂報的因緣。

    此處指十不善業中,關於殺害生命所造作的業因,為引生苦果之因緣。

    此句強調殺生食肉的因果報應,為食而殺是殺業的動機,必然招致相應的痛苦果報。

名相註解
  • 善滿足:指圓滿修習善法。樂果滿足:指招感快樂的果報圓滿。
  • 張口大力:地獄中啖食罪人之惡狗名。
  • 金剛:比喻堅硬、銳利,能摧毀一切。
  • 大力狗:指餓鬼道中形體如狗、力大無窮的餓鬼。
  • 業果:造作行為所產生的報應。
  • 殺生業:指由殺心所發動,而致生命斷絕之身、口造作。

「閻魔羅人如是呵責地獄罪人,既呵責已, 自所作業,彼業如印,常受大苦晝夜不息,種 種堅鞕有無量種。如無量種不善業行,如 是無量種種受苦,如因相似,得相似果。如 是苦果似種子故,在大焦熱大地獄中滿足 惡業。不善業人受苦果報;善滿足者,樂果 滿足。彼惡業人如是受苦,如是無量百千 年歲,如是惡業如怨無異,大不饒益。如是 燒煮彼地獄人。如是罪人若脫彼處,望救 望歸走向異處,遠見樹林極大黑闇,如是 闇處多有大狗,彼狗名為張口大力。如是 狗者,能急疾走,口是金剛,彼狗吼聲甚可 怖畏。如是張口大力狗者,於彼林中處處 遍有。彼地獄人見彼林已,疾走往入,彼諸 惡狗,一切皆來逐彼罪人,先齧其卵、肉皮 筋根、脈及脈穴、骨及骨節,一切身分皆悉 遍食,如芥子許遺餘不盡,後復更生,長久 遠時惡狗所食。此何業果?謂殺生業。為食 肉故而殺眾生,得如是果。

正法念處經卷第十一