正法念處經
正法念處經卷第七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之三
此句描述修行者在知曉業力果報後,進一步觀察特定地獄(合大地獄)的詳細結構與所處位置,體現因果觀的修行過程。
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此句描述合地獄中名為「朱誅朱誅」的第八個別處,顯示罪報之處所與名號。
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此句明造作身三惡業(殺、盜、淫)之果報。
因心樂惡法,行為頻繁,故死後感應墮入合地獄受極重苦。
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此句詢問導致生於特定處所(如地獄、鬼、畜生、人、天等)的業因,強調業力決定果報。
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此句說明造作殺、盜、淫惡業且習慣為之者,死後將墮入合地獄中的「朱誅朱誅」地獄處受苦,闡明因果業報。
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指殺生與偷盜二種不善業,及其感召的苦果,依《正法念處經》前文所述之業報法則。
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詢問不符合正法、非理的行為。
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此偈描述愚癡之人因無明矇蔽、觀察力薄弱,誤將非人鬼神當作人類行淫,嚴重破壞淨戒。
且此不淨行發生在代表佛陀的塔廟處或其周邊,顯示其對佛、法、僧毫無敬重之心,造作重罪。
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此處描述造作惡業感召地獄果報。
身壞命終即死亡,合大地獄是八大地獄之一。
朱誅朱誅(或譯朱誅)為熱地獄之一類。
鐵蟻噬身表示痛苦之劇烈,果報真實不虛。
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本句闡述「業力感召」之理。
於地獄道中,受苦者所感之境皆為自心業力變現,非有外力加害。
腹內與內外燒煮,喻示惡業果報之深重,業力成熟時,身心無處不苦。
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此處描述地獄業報景象,受苦者因惡業感得惡蟲啃食身肉飲血,且時間極長,顯示地獄果報之苦楚與長久。
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描述餓鬼或地獄境界中受苦情狀,或惡行招致的殘酷果報,強調對身分之殘害。
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描述地獄受罪情景,筋骨受損,形容身受極大痛苦。
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描述餓鬼道眾生受業報之苦,因飢渴而殘食骨髓的飢餓情境。
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描述地獄中受苦眾生或獄卒鬼物殘酷噉食肉身的過程,體現地獄受報的苦難相狀。
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描述地獄眾生因惡業報應,在漫長歲月中持續遭受燒、炙、食等種種極苦,直到業盡方休。
強調惡業不壞,業力不盡,痛苦不止的因果法則。
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此句說明地獄業報的受持與終止,依正法念處經觀點,惡業力盡方能出離地獄受報處。
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此句強調業力因果,善業成熟則可避免墮入餓鬼、畜生二惡趣中,顯示業報差別。
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此段描述造作惡業感召的報應。
由於共業因緣,生於怨敵多之處,雖處優越環境亦無福享用,感召貧困與短命果報。
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此句說明惡業在三世因果中的業力牽引。
雖已離開惡道轉生為人,但過去所造作的邪行惡業,其業力尚未完全消除,故在人道中仍須承受剩餘的果報。
- 合大地獄:十八大地獄之一,亦稱合叫地獄,指眾生在此中被兩山相合而夾碎受苦。
- 朱誅朱誅:合地獄第八別處名,意譯作殺殺或紅紅,喻極熱之處;合地獄:八大地獄之一,具名等活地獄。
- 殺生:斷絕眾生壽命;偷盜:不與而取;邪行:非理之淫慾行為;樂行多作:喜好且習慣性造作;合地獄:合大地獄,諸苦具合,逼迫極重;朱誅朱誅:形容苦刑慘烈之聲音或狀態。
- 眾生:指五道或六道中的有情;業:指身、口、意造作的善惡行為。
- 合地獄:地獄名。朱誅朱誅:合地獄中的異處地獄名。
- 邪行:指身、口、意不順正法之非法行為。
- 不善觀察:指無明愚癡、缺乏智慧分辨;無人:指非人、鬼神類;浮圖:塔廟,佛陀舍利塔。
- 惡業因緣:指作惡的因與助緣;合大地獄:八大熱地獄之一;朱誅朱誅:又作朱誅,熱地獄名;鐵蟻:地獄中咬食罪人之鐵色螞蟻。
- 地獄:六道之一,因造作惡業而感生於苦痛深重、不得自在的境地。
- 惡業:指殺、盜、淫等不善之行為,為感生苦果之根本。
- 惡蟲:地獄中懲罰罪人的異類生物。朱誅:梵音譯,指地獄中專啖肉飲血之惡蟲。
- 筋:指身軀的筋絡、韌帶,此指受刑罰斷絕行動能力。
- 破其骨:指摧毀骨骼,喻受地獄酷刑。
- 破骨:破碎骨骼;骨髓:骨頭內部的髓質。
- 髓:骨腔中之脂膏。
- 大小腸:指消化系統之內臟。
- 不可愛樂:指痛苦、不歡喜的果報。不善惡業:招感苦果的染污行為。業氣:業力所顯現的氣息或能量。
- 善業:能招感可愛樂果報的行為;餓鬼:六道之一,飢渴受苦的鬼神;畜生:六道之一,愚癡受苦的動物;道:六道,即輪迴之處。
- 同業:造作相同惡業的共業環境。王舍:此處指居處環境,喻指具備條件之處。資生:維持生活所需的衣食資財。
- 邪行惡業:指違背正法、不善的行為與造作;餘殘果報:指惡業成熟後,剩餘未盡的果報。
「又彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄, 復有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為朱 誅朱誅,是合地獄第八別處;殺生、偷盜、邪 行,樂行多作,墮合地獄朱誅朱誅。眾生何業 生於彼處?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行, 樂行多作,墮合地獄,朱誅朱誅地獄處生。殺 生、偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?所 謂:有人不善觀察,若羊若驢,以無人女,是 故婬之,彼人於佛不生敬重,或在浮圖、或 近浮圖。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於 惡處合大地獄,朱誅朱誅地獄處生,受大苦 惱,所謂:鐵蟻常所唼食,一切身分受大苦 惱。彼地獄火滿其腹內,彼地獄人內外燒 煮,自種惡業,得此惡報。如是無量百千年 歲,常有惡虫朱誅朱誅,在地獄中噉食其肉, 復飲其血;既飲血已,次斷其筋;既斷筋已, 次破其骨;既破骨已,次飲其髓;既飲髓已,食 大小腸。彼地獄人如是燒已、如是炙已、如 是食已,唱喚號哭種種浪語,悲號大哭,如 是乃至不可愛樂不善惡業,食受未盡,如 是無量百千年歲,常被燒煮炙熟食之,乃 至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦 不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前 世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道; 若生人中同業之處,多有怨對,雖在王舍 而不得力,生常貧窮、資生乏少又不長命。 是彼邪行惡業勢力,在於人中受餘殘果 報。
強調修行者具備對因果規律的正確認知,這是正法念處經中通達智的基礎。
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此句延續前文,描述修行者於定中依序觀察合大地獄的情景,並尋求其中更細微的受苦處所。
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此句描述合地獄中名為「何何奚」的特殊刑罰處。
罪人因自身業力親歷此處,反映地獄境界種類繁多、名號殊異,皆為業力感召。
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此句詢問導致墮入合地獄的特定業因,以及該地獄中對應的具體刑罰處所。
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此處描述造作殺、盜、淫三惡業的業報因果。
樂行多作指意樂堅強且習以為常。
合地獄為眾合地獄之簡稱,殺盜淫行招感該地獄果報。
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指明殺生與偷盜二業,皆依前文所述之因果法則,會招感相應的惡報。
此處強調因果不虛。
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此處詢問並引出正法念處經中關於不善行為的具體定義。
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此句描述邊地眾生因無正法教化,行為背倫,屬十不善業中邪淫之相,以此墮落惡道。
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此句說明因果報應的自然規律,因過去業力而生於特定之處,該處環境自然帶有惡業報應。
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此句描述造作惡業者,死後墮入合地獄受報。
描述了地獄中燒煮、拷打的景象,突顯惡業召感劇烈苦果的因果法則,與閻魔使者的執法情形。
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描述眾生於中有身(中陰)階段,因業力牽引,雖未抵達地獄,已先感受地獄景象與聲音(吼聲),屬受生受苦之過程。
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此處描述地獄中受苦眾生或獄卒所發出的聲音,形容其恐怖、惡劣,警示作惡之報應與惡處之驚懼。
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此處描述地獄眾生因生前惡業導致顛倒妄想,將受苦的嚎哭聲誤認為愛欲之聲,進而主動奔赴受刑處所。
顯示業力能令心識產生虛妄取相。
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此處描述因心中專注持守正念,依業力牽引,死後快速往生至相應的淨土或善處。
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詢問特定事物生起之因緣條件,體現緣起觀。
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此句強調諸法存在與執取因緣密切相關,即「取」為「有」之緣。
基於前述內容,說明世間有為法是由於執取而得以持續或生起。
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此處明死後中陰身(中有)投胎與心念之關聯,即「隨念往生」之理,強調死心所悕取處為投生處。
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此句說明心識依據所執取的境界(彼心)而決定未來的投生處所,強調「心作心受」的因果法則。
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描述眾生因惡業果報,受生於地獄處,於出生當下即感受與地獄相符之劇烈惡聲與身心苦惱,即刻受苦不間斷。
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描述地獄果報中,眾生因惡業招感,聽聞惡聲而心生極大恐懼與破壞,並居於名為烏丘的燃燒鐵山之境,承受劇烈苦楚。
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此描述地獄之景,鐵樹、鐵烏與火焰皆為罪人業力所感之報,代表痛苦與焦灼的果報。
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描述地獄果報。
因生前造作惡業,感得受苦之處無間斷地烈火燃燒。
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此處描述地獄業報景象,蓮花實為地獄火或幻象,眾生因惡業業力牽引,見到虛妄假象而趨近,終遭痛苦。
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描述適宜修行或休息的環境,形容林相幽深滋潤。
此處為敘述性語句,意指前往清涼處。
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此述地獄眾生因惡業果報,受閻魔使者捶打及刀石雨刑罰,因極度恐懼而產生的逃離與求救心理,反映業報痛苦與無助。
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描述地獄受刑人(罪人)來到炎山受苦的情景,炎烏(熱炎所化)飛來攻擊,顯示因果報應的殘酷與無常。
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描述地獄果報。
墮此地獄者因生前殺生或造作惡業,感得炎烏啄食身體各部位之苦,且死而復生,受苦無間。
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描述眾生因業力受惡處怖畏,在痛苦中尋求依靠的狀態。
此處顯示死後受閻魔使者懲罰的恐懼。
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此處描述地獄道惡業果報,因不善業力招感業火焚燒,受苦無間。
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此描述地獄境界,眾生因業力感召,上至山頂仍遭火炎焚燒之苦,顯示業報之慘烈與無處可逃。
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描述地獄果報受苦不間斷之狀態。
強調因果業力持續作用,業報未盡前,受苦主體即便遭受極大痛苦亦不死亡,呈現連續性的惡報過程。
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此偈說明業力果報之必然性。
樂行多作重罪者,必墮地獄受苦,直至惡業果報報盡,方得解脫地獄身,體現「假使百千劫,所作業不亡」之因果定律。
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此句說明業果因緣,善業成熟時可避免墮入下二惡道,屬於正法念處經中論述業報因果的業障消除與善趣感應。
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此句描述造作惡業導致生於人中受報的慘烈景象,即所謂「等流果」。
因過去殺生、毀謗等惡業,感得身心病苦、眷屬乖離、資生匱乏與環境惡劣之果報。
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此句說明眾生因過去所造的集諦業力,即使經過部分受報,仍有餘下的業果需要承受,反映因果相續與業報不失。
- 比丘:受持具足戒之出家男子;業果報:由行為(業)而產生的結果(報)。
- 邊地:佛法未至之處。夷人:未受文明禮教的邊鄙之人。婬欲:此處指不正淫行。
- 法爾:自然如此,法爾如是。過惡:過咎與惡報。
- 中有:指死後、投胎前之身,即中陰身;地獄人:指業報應當墮落地獄之眾生。
- 吼聲極惡:形容聲音兇猛、暴戾至極。
- 顛倒:違背常、樂、我、淨之理,錯認虛妄為真實;惡業力:過去造作殺盜淫等惡行所感招的牽引力量
- 速生:快速投生;彼處:指前文所念之處。
- 因緣:導致事物生起的直接原因(因)與間接條件(緣)。
- 取:執取、執著;有:諸法之存在、三有;因緣:條件、原因。
- 心取:意謂心識對境界的執取、執著。彼心:指所對應的特定境界或對境之心。
- 鐵樹:地獄中由業力化現之刑具;鐵烏:地獄中業力所化之猛獸;炎然:形容火勢劇烈燃燒的樣子。
- 惡業力:因造作惡業而產生的招感苦果之力量;炎火:猛烈之火。
- 冷林:寒冷陰涼的樹林;潤膩:形容樹木滋潤油亮,形容環境生機盎然。
- 閻魔羅人:地獄中執法之獄卒、閻魔使者。
- 炎烏:地獄熱炎所化、鐵嘴的烏鴉;地獄人:在地獄中受報的罪人。
- 烏丘山:地獄名。由旬:古印度長度單位。
- 業氣:指惡業所感招的持續性力量與氛圍。壞爛:比喻惡業果報的消滅。
- 同業之處:指過去造作相同罪業的人,死後聚集在同一惡劣處境受報。惡癩病:指惡性傳染病。怨對:指冤家、仇人。
- 集業:招感苦果之業;餘殘果報:剩餘未盡的業報。
「又彼比丘知業果報。次復觀察合大地 獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名何何 奚,是合地獄第九別處。是何業報作集之業, 普遍究竟,墮合地獄何何奚處?彼見聞知:若 人殺生、偷盜、邪行,樂行多作,墮合地獄何何 奚處。殺生、偷盜業及果報,如前所說。何者 邪行?邊地夷人於姊妹等不應行處,而行婬 欲;彼國法爾,生處過惡。彼人以是惡業因 緣,身壞命終生合地獄何何奚處,受大苦 惱,所謂:彼處地獄之中常被燒煮,閻魔羅 人之所撾打,苦毒吼喚,其聲遍滿五千由旬。 彼地獄人未到地獄,在中有中聞彼吼聲。吼 聲極惡,不可得聞。彼顛倒故,聞彼啼哭則 是歌聲、拍手等聲,種種話聲,惡業力故,聞 之愛樂,生如是心:『令我到彼如是聲處。』如 是念已,速生彼處。何因緣有?取因緣有。彼 中有中,何處何處發心悕取,則生彼。心取 彼心已,則生彼處;既生彼處,即於生時得 地獄苦,即聞地獄自體惡聲,急惡苦惱無異 相似,不可譬喻,受大苦惱。既聞惡聲,心重 破壞,受大苦惱,所謂:鐵山名烏丘山,其山 炎燃,其炎極高五千由旬在虛空界。彼有 鐵樹,樹有鐵烏,烏身炎然滿彼樹上。彼山 火然,間無空處,惡業力故,常有炎火熾燃 不滅。以惡業故,見蓮花林遍滿彼山,彼地 獄人既見蓮花,迭互相喚,作如是言:『汝來, 汝來!如是山上多有冷林潤膩之林,今可 共往。』閻魔羅人打地獄人,上雨刀石,罪人 畏故,走赴彼山,望得救免,望主望歸。如是 罪人既到彼山,而彼山上熱炎遍滿,多有 炎烏,鐵嘴甚利,彼地獄人如是見已,彼烏 疾來向地獄人。彼地獄人有炎烏來破其 頭者,復有烏來取其腦者,復有烏來取其眼 者,復有烏來取其鼻者,復有烏來取其頰者, 復有烏來取其皮者,復有烏來取其脇者,復 有烏來取其足者,復有烏來取其舌者,復有 烏來取其項者,復有烏來取頭皮者,復有烏 來取其喉者,復有烏來取其心者,復有烏來 取其肺者,復有烏來取小大腸者,復有烏來 取其腹皮,復有烏來取其臍下陰密處者,復 有烏來取其髀者,復有烏來取其踹者,復有 烏來取足跟皮,復有烏來取足下皮,復有烏 來取其足指,復有烏來分分食之,復有烏來 分分取肋,復有烏來取脇骨者,復有烏來 唯取其手一廂之骨,復有烏來一切身分具 足取者,復有烏來取其髓者,如是眾烏食地 獄人,分分皆食,罪業力故,食已還生。於彼 炎烏、閻魔羅人生怖畏故,烏丘山中處處 馳走,望救望歸,上烏丘山;上彼山已,以惡 業故,炎火遍滿來覆其身,如是無量百千 年歲燒而復生,是彼作集惡業力故,受大 苦惱。若復上到烏丘山頂,山頭復有火炎 極高五千由旬,彼炎吹舉在空而燒,如燒飛 虫。如是無量百千年歲受大苦惱,而常不 死,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時 與苦不止;若彼殺生、偷盜、邪行,樂行多作,惡 業受盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去 久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生 人中同業之處,一切身分皆悉爛臭,得惡癩 病,若得癡病,多有怨對,恒常貧窮,生惡國 土;彼作集業,餘殘果報。
此句描述修行者在認知業報後,進一步觀察地獄的具體空間結構,即大合地獄及其鄰近的處所。
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描述合地獄第十別處「淚火出」的景象,罪人因業力親自經歷此處。
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此問為追究因緣,詢問導致投生特定處所(彼處)的具體行為(業)。
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此處描述因果報應,行殺、盜、淫(邪行)且成性者(樂行多作),依業感報墮入合地獄中名為淚火出處的特殊受苦處。
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指明殺生與偷盜二業,其因果輪迴遵循前文提及的法則,強調業報不失。
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此處提問並引出對錯誤行為(身、口、意不善行)的定義,為造作惡業的範疇。
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描述若與破戒比丘尼行淫,因不淨行惡業,死後墮入合大地獄之「淚火處」受報,顯明邪淫之重罪業報。
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此述地獄眾生所受之果報,因往昔造作惡業,致使地獄獄卒以烈火炭火酷刑摧毀眼根。
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此句總結描述地獄業報處所具備的極大苦受與恐怖相,顯示惡業招感之果報。
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描述地獄眾生因過去惡業,感得受鐵器刑具刑罰,身體被破壞之苦。
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描述地獄受刑景象,因生前造作惡業,死後墮入熱鐵繩牀等處,受熱鐵鉗與鎔銅灌口之苦,表示身業造罪之果報。
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此句描述熱地獄中「外燒」與「內外極燒」的業報景象,身處烈火中承受極致苦痛,展現造作重罪後受苦具足的狀態,對應《正法念處經》關於地獄業報的描述。
- 淚火出:合地獄第十別處名,意指淚流成火之處。合地獄:地獄名。別處:大地獄外圍附屬的受苦處。
- 比丘尼:受具足戒之出家女眾。不淨行:指淫慾行。毀破禁戒:毀犯比丘尼戒。重犯:再次行淫。惡業因緣:造作惡業的因緣。合大地獄:八大熱地獄之一。淚火出處:合大地獄中受淚火燒灼之處。不愛業:不喜愛的惡業果報。
- 鐵枷:地獄刑具,枷鎖;鉤割打築:形容鉤、割、打、築等酷刑方式。
- 白鑞:熔化的錫,此處指地獄中用以刑罰的熱金屬汁;糞門:肛門。
- 大火:指熱地獄中燒身之猛火;第一苦:指極重之苦,為地獄苦之最;受:領納苦境;具足:完全承受無量眾苦。
「又彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名淚火出,是 合地獄第十別處。眾生何業生於彼處?彼見: 有人殺、盜、邪行,樂行多作,墮合地獄淚火出 處。殺生、偷盜業及果報,如前所說。何者邪 行?若比丘尼先共餘人行不淨行,毀破禁 戒,若人重犯彼比丘尼,彼人以是惡業因 緣,身壞命終墮於惡處——合大地獄淚火出處, 受大苦惱,所謂彼處相似受苦,彼苦堅䩕不 愛業作,所謂:大火普炎所燒,眼出火淚,彼 淚是火即燒其身,彼地獄人受如是等種 種苦惱。又復更受餘諸苦惱:閻魔羅人劈 其眼眶,佉陀羅炭置眼令滿,劈其眼骨猶如 劈竹。彼地獄處如是惡畏。復以鐵鉤、鐵杵、 鐵枷鉤割打築,令身分散;以熱鐵鉗劈其 糞門,洋熱白鑞內之令滿,如是內燒;復有大 火外燒其身,內外二種如是極燒,受第一 苦,急惡苦惱,受如是等無量種種眾苦具 足。
此句描寫閻魔使者依據眾生所造之惡業,以偈頌形式宣說過失並予以責罰的情景。
「閻魔羅人說偈責言:
描述地獄受罪情形,因過去造作惡業,致使體內外皆受猛火焦燒的劇烈痛苦,體現因果報應。
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此偈說明惡業所感之苦報極重,三界內難以找到對等的世間事物來譬喻其恐怖與慘烈,強調業報不失。
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此偈描述眾生因造作善、惡、不動三業,依據貪、恚、癡三毒心,在三界中招感相對應的苦樂果報。
業力成熟時,於六道處所受報。
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此偈說明業報流轉的規律。
眾生因造作之業,在欲、色、無色三界中感得相應果報。
此果報非自然有,亦非單一因,而是隨種種因緣和合而成,故稱「異法起」(異熟果之義)。
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此偈說明心念為行為之主導,心隨境轉、業隨心轉。
行善則得善果,行惡則得惡報,因果報應如影隨形。
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此偈說明心、業、愛與後有的相依關係。
心是造業的主體,而業力決定了生命的存續(後有)。
心受到過往業力的影響而生起,並在渴愛的驅使下陷入輪轉的欺誑中。
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說明心與造作惡業的關聯,死後墮入地獄受苦,根源在於受愛慾(渴愛)矇蔽而作惡。
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強調業力自作自受的法則。
惡業與苦報對應於主體自身,因果相循,非他力所能替代。
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此偈明業報因果。
眾生因妄心起惑造業,招致地獄火燒之苦,非外力所為,而是自作自受。
- 熱白鑞:熔化的白錫,形容地獄熱苦刑具;地獄惡業人:指因造惡業而墮落地獄受苦的眾生。
- 業:造作之意,指身口意行為;苦果:惡業所感之不順結果;惡苦惱報:惡業帶來的極痛苦果報;三界:欲界、色界、無色界;譬喻:以世間事喻佛法法相。
- 三種業:指身、口、意三業,或善、惡、不動業;三界:欲界、色界、無色界;三過:貪、恚、癡三毒,為過失之本;三處:指業力成熟招報處,如地獄、畜生、餓鬼等處。
- 三界:欲界、色界、無色界。異法:指由業因所生之異熟果,性質與因不同。
- 心:指第八識意根或前六識心念;行:指身、口、意之行為;善人:指具足善法心行者;惡人:指造作惡法心行者;業:行為之動力與結果。
- 自在:指法性自然的運作力量,非指造物主。
- 復有:指再次生起、持續存在的生命狀態(後有)。
- 誑:指虛妄不實、迷惑眾生的欺瞞本質。
- 惡心:不善心;業:造作;愛:渴愛、執著;誑:欺誑、迷惑。
- 異人:指另外的人,即不同於造作惡業者。惡:指不善的身、口、意行為,能感苦果。苦報:惡業成熟時所招感的苦受、異熟果。業:身、口、意的造作。果:從業所生之果報。眾生:指受業報束縛的一切有情。
- 自心所作:指眾生因妄心造作惡業。誑:欺誑,指虛妄不實的染污心行。大火:地獄中燒身之猛火。
「『內滿熱白鑞,外以大火燒, 極燒受大苦,地獄惡業人。 若業生苦果,受惡苦惱報, 彼於三界中,不可得譬喻。 三種業三果,於三界中生, 三過三心起,三處苦報熟。 彼如是業報,於三界中生, 因緣和合作,如是異法起。 如心如是行,如是如是轉, 善人行善行,惡人造惡業。 心自在作業,業自在復有, 此心業所起,如是愛所誑。 惡心作業惡,彼人來至此, 若在地獄煮,彼人愛所誑。 非異人作惡,異人受苦報, 自業自得果,眾生皆如是。 汝自心所作,一切如是誑, 今為大火燒,何故爾呻喚?』
此句強調業果自作自受與業力不可逃避之本質。
獄卒的責備旨在令受刑者認清苦果乃源於自身之業力繫縛,非他人加諸。
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閻羅使者在業報現前時,責問地獄眾生過去所造惡業,使彼因畏懼而明瞭因果。
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描述地獄果報受報期間,只要惡業的勢力(業氣)尚未盡除,受刑罰的痛苦就不會停止。
體現業力不亡,果報相續的因果法則。
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說明地獄報應的期限取決於惡業的力量,業力未盡之前無法離開。
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說明善業成熟為不墮惡道(鬼、畜)之因。
依據前世久遠累積的善業,能感得不生於特定惡道,顯示業果不失。
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此偈描述殺生等惡業,導致後世生於人中,受「癖病、焦枯、醜陋、守門」等異熟果報,展現業力與身體形貌的直接因果。
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指過去所造作的業力,在受完主要果報後,仍有剩餘的業因會招感細微的殘果。
- 責疏:責備與詢問其過失。
- 業果所縛:被過去造作的業因與其產生的果報所束縛,失去自由。
- 受報:領受過去行為所產生的苦樂結果,此處特指惡業的苦報。
- 得脫:指業報受盡後,神識從該地獄處所離開。
- 作集業:造作積聚之業。餘殘果報:業力成熟後剩餘未盡的果報。
「閻魔羅人如是責疏地獄人言:『汝自作業,今 者自受不可得脫,如是一切業果所縛,彼一 切業此中受報。』閻魔羅人如是責之彼地獄 人。閻魔羅人如是無量百千年中,如是燒 煮地獄罪人,乃至作集惡不善業未壞未爛、 業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼 地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善 業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之 處,常有癖病在其腹中,若身焦枯,形貌醜 陋,若守門戶,身體狀貌如燒樹林;作集業 力餘殘果報。
此句描述修行者在瞭解業報後,進一步觀察地獄的細部結構,顯示因果報應的複雜性與微細處。
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描述合地獄中,報應不離眼等諸根盡滅之處,為罪報差別之一。
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此問在探究果報與業因的對應關係,顯示此處與特定業力相關。
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此處描述因作殺盜淫惡業,果報感應至合地獄中的「一切根滅」處,業力果報分明。
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指明殺生與偷盜業的行為造作及其隨後的苦報,依照前文所述之因果法則。
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此句指出邪行因其具樂受(樂行)而招致眾生貪著,導致反覆造作(多作),強調邪行易生難離的特性。
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此處描述非道行淫,屬於邪淫範疇,因生起貪欲而造作不淨行。
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此句描述造作地獄惡業之人,死後墮入合大地獄受苦之因果場景。
因惡業力,於地獄中受身根消滅、在特定刑處生受劇苦,如飲熱銅汁等劇刑,果報分明。
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描述地獄受刑景象。
因生前毀戒、謗法等惡業,感得受熱銅澆灌之苦,意在警示因果不虛。
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描述地獄果報。
因生前殺生、惡行等業力,導致在熱鐵地獄受業火燃燒之刑罰,雖然極度痛苦卻不即刻死亡,被迫長時間承受燃燒果報。
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此處描述地獄業報景象,因生前造作相關殺盜淫妄業,感受熱鐵蟻、鑞汁、利刀等外物燒割之苦,展現因果報應不爽。
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此段描述地獄業報之劇烈。
一切諸根意指六根(眼、耳、鼻、舌、身、意),在極大惡業下受苦。
地獄苦報超越世間認知,無法用人間經驗譬喻,故說即使是極光也無法喻日,意在顯示地獄苦之不可思議。
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此句強調天界極樂與地獄極苦在感受上的絕對性與極端性,超乎一般語言描述的範圍,顯現因果報應的嚴酷。
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詢問前文因果道理的追問句,意指為何會有上述的情況或果報。
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說明六道輪迴中天道與地獄道的苦樂懸殊,此處提及的僅是極小部分,意在警示世人苦樂無常,應當依正法修行。
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此句說明地獄業報的堅強與持久性。
只要惡業之因未消,地獄的果報就會持續,不受時間限制,直至業盡方休。
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說明地獄報應係隨業而生,唯有業力受報窮盡,方能終止地獄刑期。
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此句強調業力因果,若過去世所修善業於當下成熟,能感得不墮落餓鬼與畜生道之果報。
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此句描述殺生罪行之因果。
因過去惡業招感不貞之妻,若復起殺心或行誣告殺人之罪,則招感更重地獄果報,屬殺罪之一種。
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此句描述殺生罪行的一種方式,利用毒物與藥物混合來致人於死,屬於惡業。
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此句描述殺生的一種手段,於睡眠無防備時進行殺害,屬惡心殺。
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此句強調業力不可思議,造作的惡業力若未盡,即便經過時日仍會顯現,受者無法逃避,需由自身承受造業之果。
- 一切根滅:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根悉皆敗壞滅盡的狀態與處所;合地獄:地獄名,又作障地獄、合會地獄。
- 糞門:肛門。婦女根:指產門、女根。婬:貪染欲樂、行淫。
- 熱銅汁:地獄中懲治罪人業報所感的滾燙銅液。
- 熱鐵黑蟲:指地獄中專門啃噬撕裂罪人的熱鐵蟲;炎鬘:指火燃如花鬘環繞,形容火勢烈;十一處:指地獄中特定承受刑罰的身體部位。
- 熱炎鐵蟻:地獄中由業力所化,體熱如火之鐵蟻。白鑞:鉛錫合金,熔點低,此處喻地獄熔汁。雨:如雨般落下。
- 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。不樂報:因惡業而感受的苦果。少分:僅能形容極少部分。
- 天上樂:天界欲樂或禪悅;地獄苦:地獄中種種刑罰感受;譬喻:以喻顯法,此指無法形容。
- 天上:欲界、色界、無色界諸天之處;地獄:惡趣之一,受極大苦處;少分:喻極少、極小部分。
- 堅䩕:堅固而不柔軟,形容痛苦極難忍受;惡不善業:殺盜淫妄等惡法;業氣:業力所感之氣勢或餘力。
- 惡毒:有害之毒物。和藥:混合藥物。
- 刀等:指刀、劍、刃等殺具。
- 作集惡業:指由意樂及加行所造作的惡業;餘殘果報:業報尚未完全消盡的剩餘部分。
「又彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為一切 根滅,是合地獄第十一處。眾生何業生於彼 處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,墮合地獄 一切根滅地獄處生。殺生、偷盜業及果報,如 前所說;今說邪行,樂行多作。若人多欲,或於 口中、若糞門中——非婦女根——婬彼婦女。彼人 以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——合大地 獄一切根滅別異處生,受大苦惱,所謂:以火 置口令滿,以熱鐵鉢盛赤銅汁。鐵叉擘口,打 刺令寬置熱銅汁;彼處復有熱鐵黑虫,虫 體炎燃,彼十一處皆悉火燃,以為炎鬘,在 中燒之,雖燒猶活,如是常燒;熱炎鐵蟻唼 食其眼,熱白鑞汁置耳令滿,炎熱利刀割 截其鼻,復以利刀次割其舌,雨熱利刀燒割 其身。一切諸根受大苦惱、受極苦惱,得不樂 報,彼地獄人無異相似,不可譬類,今說少 分,譬如以燈取況於日,如是地獄受苦亦 爾,非有比類。天上樂勝亦無譬喻,彼地獄 人受地獄苦亦復如是,無有譬喻。何以故? 天上樂勝,地獄苦重,如是苦樂,今說少分。彼 地獄處所受苦惱,堅䩕尤重,乃至作集惡 不善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦 不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前 世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道。 若生人中同業之處,妻不貞良,他人共通,喚 謀他人而共殺之:若告官人,誣枉令殺;若以 惡毒和藥而殺;若待其睡以刀等殺。是彼作 集惡業勢力餘殘果報,作集業力果報未盡, 不可得脫,會必受之。
承接前文,描述比丘具足業果智後,繼續考察合大地獄及其附屬地獄的空間結構與果報情境。
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此處描述合地獄中名為「無彼岸受苦惱」的第十二個分處,因造作特定惡業而感得見聞受報的境界,突顯業報的異處受生與地獄情境。
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此問意在探究業力招感果報的具體因緣,強調彼處之果是由特定之業所造成。
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描述造作殺、盜、淫業者,死後墮入特定地獄(合地獄)受報,經歷漫長無邊的苦惱。
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指殺生與偷盜業(身、口、意業)所導致的痛苦果報,遵循因果規律,詳見前文所述內容。
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詢問不善身口意業的具體內容。
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此句描述邪淫之惡行,因心念憶想而引發具體淫亂行為,屬造作淫罪之業。
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此處描述造作惡業的眾生,死後墮入合大地獄受苦,因業力牽引受種種猛火、刀兵、熱灰等刑具苦報,且在極大痛苦中無法獲得解脫或救拔。
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此句強調惡趣果報的痛苦極深,超出了世間的譬喻範圍,形容苦果之劇烈。
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此句說明地獄刑具非外來,實為業力所現的虛妄境界,由心識虛妄分別而受報。
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此段描述地獄眾生因所造惡業之業力未盡,而在漫長的時間中持續受種種酷刑與劇苦的業報過程,強調因果業報的相續與真實。
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此句說明地獄受苦是有期限的,依據《正法念處經》因果業報法則,惡業受報窮盡後,地獄之報方休。
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此句強調因果業力,若過去世善業熟,能免除墮落餓鬼、畜生道之果報。
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此處描述因過去生之不善業,感得惡果報,生於環境惡劣處,身為奴僕且多病。
反映《正法念處經》重視因果相續的觀點。
- 無彼岸受苦惱處:合地獄第十二別處名。合地獄:地獄名。復有異處:指受報的不同境界。
- 婬欲心:生起貪愛染著的淫穢心念。婬他婦女:與非配偶之女性發生性行為,即邪淫。
- 受諸苦惱:感受種種身心痛苦與煩惱;不可譬喻:無法用世間事物作比喻。
- 地獄人:指墮入地獄受苦之眾生。自心所誑:自業力所感之虛妄分別,非外力所造。如是:如此,指地獄種種刑苦。
- 惡不善業:指能招感苦果的罪惡行為;業氣:指惡業所感召的業力氣氛或力量。
「又彼比丘知業果報,次 復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知:復有 異處名無彼岸受苦惱處,是合地獄第十二 處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪 行,樂行多作,墮合地獄生無彼岸受苦惱處。 殺生、偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?所 謂:有人起婬欲心,憶念自妻,婬他婦女。彼 人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處合大 地獄,生無彼岸受苦惱處,受大苦惱,作集業 力,受如是苦,所謂:彼處受火燒苦、受刀割 苦、受熱灰苦、受諸病苦,如是彼岸則不可 得、無安慰者。如是所說,受諸苦惱不可譬 喻,如說受苦。彼地獄人自心所誑,如是受 苦。如是無量百千年中常被燒炙、若煮若 打,乃至集作惡不善業未壞未爛、業氣未盡, 於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾 乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不 生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,則常 貧窮,曠野惡處、山中嶮處為夷人奴,常有 病苦。
此句描寫比丘在禪定中觀察業報處所,在合大地獄之後,繼續探尋其他的地獄處所,顯示因果報應的嚴密與業果的複雜性。
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此句描述合地獄中細分的處所,「鉢頭摩」即蓮華之意,為合地獄中的一個異處,亦是受苦之處。
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此句問明因果,意指眾生生於特定處所,皆由過去所造之業力招感。
需依《正法念處經》內容詳述該處對應之業因。
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描述見到因造作身三惡業,而墮入特定大合地獄(鉢頭摩)受苦的景象,反映業力果報。
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指殺生與偷盜二種不善業,及其引生之苦果,依《正法念處經》前文所述之因果律。
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問句,引出關於不正確、不道德行為的定義。
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此處描述比丘因宿世欲習,雖已出家,但未能如實觀察淫慾過患,導致在夢中墮入欲境,由心憶念而感夢行淫。
警示修行者對淫慾味應善觀察,不應憶念。
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此句描述貪欲生起後,從內心隨喜到向外讚嘆、行為實作的造業過程,屬於非梵行(不淨行)之染污心與行為。
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此處描述造作惡業者,死後墮入合大地獄之紅蓮處,因其地獄景像呈現熾烈紅光,故名「鉢頭摩」(紅蓮),並非真正蓮花,而是因業力感召之痛苦業境,顯現為赤色紅蓮相,以此熱惱景象為苦受之境。
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此處描述閻魔羅人(獄卒)執行業報,罪人於地獄中受鑊湯、鐵函之刑,皆由生前業力所感,為地獄受苦之情景。
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此句描述亡者脫離某種業報處所後,遠見清淨意境,象徵業報暫歇或見淨妙境,鉢頭摩花喻清淨法界。
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描述地獄眾生由極苦轉求暫時安穩的急切心理,反映因業力牽引而生的期盼,實則境隨心轉的幻象。
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描述地獄眾生因業力驅使,在極度飢渴中盲目尋求救濟,卻在奔跑過程中遭受地獄環境中鐵鉤之苦,體現業報之慘烈與無處逃避。
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描述在「地獄界」中,鐵鉤破壞身體之苦,是業力顯現的刑具,強調身、背、脇、坐等不同姿勢遭受特定傷害的因果情形,罪人身受大苦,互相呼喊號哭。
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描述地獄中罪人因業力感召,在受刑時見到景象,並遭受獄卒以殘酷刑具折磨的情景,展現業報因果的真實不虛。
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此處描述地獄眾生受苦無間,雖欲求脫離,卻因業力牽引,輾轉墮落更深層的寒冰地獄(鉢頭摩,即紅蓮地獄),彰顯罪業因果之可畏。
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描述地獄受苦眾生因被熱火逼迫,誤以為林木可提供清涼而攀爬,實則陷入更劇烈的苦難中,體現業力所致的虛假幻覺與後續果報。
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描述造作極重惡業者,在合地獄鉢頭摩處受苦之情境。
因惡業果報未盡,故受煎煮死而復生,直至業力消耗殆盡。
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說明地獄報應的終止取決於業力的消耗。
只要當初感召地獄苦果的惡業尚未受報完畢,眾生就必須持續在該處受苦;唯有業盡,方能離苦。
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此句說明業果成熟的時效性。
即使是久遠前所造的善業,若於此時因緣成熟,仍能發揮轉變果報的力量,使眾生免於墮入惡趣。
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此段說明邪淫或殺生等惡業於人道中之餘報。
因過去造作惡業,即便得生人身,亦處於共業所感之惡劣環境,具足形貌不端、福德薄弱與短命等報應。
- 鉢頭摩:意譯蓮華,此處指合地獄中的一個處所。合地獄:地獄名,眾生在此受兩山相合之苦。
- 沙門:指出家修行者;比丘:具足戒的出家男眾;婬欲味:淫慾的滋味;不善觀察:未能正確如實觀察淫慾的過患。
- 非梵行:指淫慾,不淨行。隨喜:指心生歡喜、認同。
- 鉢頭摩花:梵語padma,意譯紅蓮花,此處喻清淨;清池:喻淨妙環境。
- 函鑊:指地獄中函煮與鑊湯之刑;鉢頭摩花:梵語 padma,即紅蓮花,此處指清蓮池地獄。
- 鐵鉤:地獄中常見的苦具,用以傷害受刑眾生之身。
- 佉陀羅:指佉陀羅木,質地堅硬,常被用來比喻極其堅固或燃燒熾熱的木材。
- 金剛堅葉:形容樹葉極其堅硬且鋒利,如同金剛石一般,能刺穿並鉤住罪人身體。
- 地獄處:指因惡業所感召、受極大苦楚的時空與環境。
- 熟:指業因經歷時間而產生果報,即異熟果成。
- 道:指眾生輪迴流轉的處所,此指餓鬼道與畜生道。
- 雄雌等眼:指兩眼大小不一或視力不對等,於此經文中多指報應所得之不端相貌。
- 作集業力:指過去所造作並積累的行為力量,是決定果報的直接原因。
「又彼比丘知業果報,次復觀察合大 地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名鉢 頭摩,是合地獄第十三處。眾生何業生於 彼處?彼見:有人殺生、偷盜、邪行作集,墮合地 獄鉢頭摩處。殺生、偷盜業及果報,如前所說。 何者邪行?所謂:沙門自知,沙門本在俗時,先 共婦女曾行欲來,得欲滋味,雖為比丘,心 猶憶念,夜臥夢中見彼婦女,於婬欲味不 善觀察,即共行欲。彼人覺已,心即味著非 梵行事,思量憶念心生隨喜,向他讚說婬 欲功德,喜笑心樂,樂行多作彼彼喜樂。彼 人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——合大 地獄鉢頭摩處,受大苦惱,所謂苦者:彼地 獄處一切皆作鉢頭摩色,與鉢頭摩色相相 似,彼處如是普皆赤色,有赤光明;閻魔羅 人取地獄人鑊中煮之,若置鐵函鐵杵搗 之。若脫彼處,彼人遠見鉢頭摩花在清池 中。彼地獄人若於函鑊二苦得脫,於彼清 池鉢頭摩花,望救望歸,疾走往赴,生如是心: 『我往彼處,應得安樂。』彼地獄人飢渴苦惱,望 鉢頭摩,彼人如是若百過走、若千過走,所走 之道多饒鐵鉤傷破其足;既破足已,敷心 在地,彼地鐵鉤傷破其心,若背著地鐵鉤 破背,若傍著地鐵鉤破脇,若其坐者鐵鉤 上入,彼人如是迭相唱喚,若燒若煮、飢渴 身乾,迭相唱喚、號哭懊惱;一切罪人如是 齊心看鉢頭摩,閻魔羅人在其背後,執大 利刀,若斧若枷,割斫打之。彼地獄人種種 方便求救求歸,到鉢頭摩;到已即上望涼冷 故,彼鉢頭摩如佉陀羅,大火遍滿、金剛堅 葉,罪人既上,樹葉鉤卷。彼惡業人以惡業 故,在合地獄鉢頭摩處,如是無量百千億歲, 以惡業故,煮而不死,乃至作集惡不善業未 壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若 惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去 久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人 中同業之處,彼人則得雄雌等眼看視不正, 無戒貧窮,壽命短促,作集業力之所致也。
此句描述修行者在認知業報後,進一步深入觀察地獄的空間與業報分佈,尋求更多地獄處所的相狀。
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描述合地獄中,由於業力感召而存在的十六別處中的第十四個處所——摩訶鉢頭摩處(大紅蓮處)。
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此句探問因果,強調眾生投生特定處所,是由過去所造作的業力決定,顯現《正法念處經》之業報觀。
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此句敘述因果果報。
因殺、盜、邪淫三種惡業,樂作多作,故墮落至「合地獄」,並具體指明生於其中之一的「摩訶鉢頭摩」(大紅蓮)處。
展現了十不善業招致地獄果報的明確因果關係。
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此句承接前文,總結殺生與偷盜二業所招感的惡報,屬於十不善業道範疇。
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詢問不善身口意業之定義。
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此句說明徒有沙門之名而無沙門之實,且戒行不持,故非正真沙門。
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承接上文,詢問導致前述果報的因緣。
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此句描述修行者雖修持梵行,但因心存偏執或福報未盡,未將終極目標設定在斷除煩惱的涅槃。
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此段描述某些修持者為求生天而修梵行。
貝聲行、笑涅槃行為當時可能存在的某類特定修行觀念或外道行,其動機在於以持戒修梵行之功德,導向生於天界享受欲樂,而非為求出離世間。
。
此句指出若修行不離貪愛,則非清淨梵行,而是繫縛於生死輪迴的垢染行。
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此處指出若無智慧照見五蘊苦、空、無常,單純行持外在的梵行,並無法根除病老死等本質為苦的世間法,無法從中獲得究竟解脫。
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說明惡業所感果報,造作殺生等極惡業者,身壞命終後將墮入合大地獄(八大地獄之一)中的大鉢頭摩地獄,承受灰河熱燒的劇烈苦楚。
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描述地獄果報之慘烈,因生前業力招感,身形不保、骨肉分離,受熱汁煎煮並隨業漂流,呈現業報無常與苦迫相。
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此段描述地獄中「河」邊的景象,罪人屍體漂浮腐爛,吸引炎嘴烏鴉啄食,隱喻生前造業在死後受業力火聚(炎嘴烏)之苦,想逃離痛苦情境卻不可得。
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描述閻魔羅人執行刑罰的情景,將烈火燃燒的鐵具放入河中。
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此段描述死屍在不淨觀中,經歷各種腐爛成熟的過程,藉以觀照色身無常、敗壞的本質,屬身不淨觀。
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描述眾生因往昔惡業,墮入地獄惡河受刑,經長劫煎熬,罪報受盡方得解脫之情境,顯現業力因果之不虛與地獄苦報之深重。
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描述地獄眾生雖暫時脫離苦境,卻因業力牽引,對外境生起希求心(渴愛),誤以為能獲得解脫(安隱樂),實則趨向更深的虛幻貪著中。
鉢頭摩為紅蓮花,代表業力幻化之境。
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描述地獄受報情境,鐵蓮花具利刃性質,能碎壞罪人身體,反映殺生等惡業之果報。
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此處描述熱地獄中「鐵葉林」的刑罰。
描述罪人因過往造作惡業,死後感召地獄果報。
鐵葉林化為熾熱,象徵邪淫等業力造成的極大苦惱,罪人因業力驅使,處於封閉、燒然的痛苦境地,受報時間極長,體現了因果報應的不爽。
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描述地獄果報受刑情景,罪人因生前惡業,死後墮落受此烏鴉啄食肢體之苦。
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此句說明因果不爽,烏鴉形體與境遇皆由過往業力所感召。
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此句說明地獄受報與業力之因果關係。
只要業報未盡,痛苦便持續不斷,強調惡業果報的真實與長久。
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此句說明因果報應的持續性。
在地獄中受苦,是因為過去所造的惡業。
只有當該惡業帶來的果報完全受盡,業力不再運作時,才能從地獄中解脫出來。
強調「罪盡始脫」的業報法則。
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說明善業成熟的果報,能使眾生不墮落至餓鬼、畜生這二惡道。
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此偈說明惡業成熟,雖墮人中,仍受疾苦、貧飢與瞋恚之殘報,依業因感召之自然法則。
- 摩訶鉢頭摩處:意譯大紅蓮處,合地獄之別處。合地獄:地獄名,合大地獄。第十四處:合地獄十六處之一。
- 梵行:指清淨的修持,如持戒、修定等;涅槃:指滅盡煩惱的解脫境界。
- 貝聲行:特定修行名相,指一種持戒修持類型;笑涅槃行:特定修行名相,誤以為生天即是涅槃的修持觀念;梵行:清淨的行持,指持戒、離欲等修持;天女眾:生天後所處的欲樂環境。
- 炎嘴烏:一種口吐烈焰的烏鴉,為地獄中懲罰罪人的化身。河:指墮落罪人所漂流、充滿業力情境的地獄河。
- 爛熟:形容屍體腐爛至極,在此比喻敗壞過程;髑髏:死人頭骨。
- 鐵蓮花:地獄中由業力所化現之刑具;削割斬斫:形容極度慘烈的切割刑罰。
- 烏:地獄中由業力所化現之食罪人者;舌根:六根之一,拔舌為惡口之報;分散其身:形容身體遭毀壞之狀。
- 自業果報:自身所造之善惡業力所感召的果報。
- 摩訶鉢頭摩處地獄:意譯為大紅蓮華地獄;業氣:業力所感之氣分、力量。
「又彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名為摩訶鉢頭 摩處,是合地獄第十四處。眾生何業生於彼 處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,墮合地獄, 生於摩訶鉢頭摩處。殺生、偷盜業及果報,如 前所說。何者邪行?實非沙門,自謂沙門,而 戒有缺。何以故?雖行梵行,不求涅槃。如貝 聲行、笑涅槃行,如是念言:『我此梵行,願生 天中,若生餘處,天相似處,令我生彼天世 界中、天女眾中。』如是沙門如是梵行,非梵 行願,乃是愛行、生死因行、愛因緣行、是垢 染行。如是梵行,於病老死憂悲啼哭,椎胸 拍頭憂苦懊惱,如是等惡,不得解脫。彼人 以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——合大地 獄大鉢頭摩地獄處生,受大苦惱,所謂:有河 名曰灰波,廣五由旬、長百由旬,常流不息, 無針孔處灰不遍滿。彼地獄人在彼河中,受 極堅䩕第一苦惱,既墮彼河,身則分散、骨 則為石、髮為水衣、肉則為泥,河中水者熱 白鑞汁,地獄罪人身散還合為河中魚,彼 河所漂;漂已則熟,右廂左廂,有炎嘴烏而 噉食之,若望歸救走離彼河。閻魔羅人以 鐵炎𥎞,𥎞置河中。彼若欲出,足則爛熟,筋 熟、髀熟、腨熟、髖熟,髖骨亦熟、髖皮亦熟、 髖肉亦熟,背肉墮落背肉亦熟,頭肉墮落 頭肉亦熟,頭骨墮落頭骨亦熟,髑髏墮落髑 髏亦熟。彼地獄人如是河中,如是如是燒 煮炙等,如是無量百千年歲,彼地獄人彼 惡河中受極苦惱,爾乃得脫。雖脫彼處而 復更見有清陂池,池有開敷鉢頭摩花,彼地 獄人望救望歸求安隱樂,走向彼處鉢頭 摩林。彼鐵蓮花觸如利刀,彼地獄人身若觸 之,彼鐵蓮花削割斬斫,身體碎壞,稍墮漸 落;閻魔羅人多與苦惱,逼令速上蓮花林 上,彼蓮花林滿中熾火,其花鐵葉,罪人既 上葉則卷合,彼地獄人在其葉內熾火燒然, 如是無量百千年歲,以惡業故。彼中有烏而 食其眼、拔其舌根、割截其耳、分散其身;如 是烏者,自業果報。彼地獄人於彼摩訶鉢 頭摩處地獄之中,常被燒煮,乃至作集惡不 善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不 止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世 過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若 生人中同業之處,則患疾病、常飢常渴,復 多瞋恚,是彼惡業餘殘果報。
描述修行者在知曉業報後,進一步觀察地獄細部的地理與受苦情狀,以深化對因果的認知。
。
此句描述受報者在合地獄中親歷第十五處──火盆處的業報景象。
見、聞、知指感官對境界的體驗,說明地獄業力感應真切。
火盆處為合地獄之一分。
。
此句探問因果,詢問導致投生特定境遇的具體業因。
。
此句描述果報見聞,顯示造作殺、盜、邪淫三種惡行者,因歡喜作、多作之業力,死後感得合地獄中火盆處的劇烈苦報。
。
此句承接前文,重申殺生與偷盜二業會引發相應的惡果報,強調業果不爽。
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提問並確立十不善業道中關於身、口、意的不正當行為定義。
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此句指出虛妄修行者,名實不符,對於沙門之真實義理與戒律未能實踐,僅徒具虛名。
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此句描寫出家後心仍馳散,追憶在家染欲之樂,為未能放下世俗情執之表現。
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描述不善思維的狀態,因觀察不善而生起錯誤的分別與思維,未能依循止觀與正念,遠離能斷除生死苦集的正確教法與修習,於因果離欲與畏罪上皆生起顛倒想。
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此句警示修行人對生活物資應知足守戒。
若貪求多餘的醫藥、飲食、臥具等資具,違背少欲知足的原則,屬於過患。
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此處描述因貪求四事供養(臥具、病藥、飲食、資具)而造作惡業,死後感招火盆地獄果報。
罪人身體被火焚燒景象,說明受苦之劇烈,由貪心招致熱惱果報。
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描述號叫地獄眾生因業力受熱火滿口之劇烈痛苦,強調業報情境。
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描述地獄眾生因業力招感,在受苦中不斷經歷更劇烈的苦受,火炎入耳象徵痛苦感官的極致。
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描述在熱地獄中,業火燒灼眼耳等根門,帶給眾生劇烈的痛苦與恐懼,呈現罪苦眾生因惡業報而感受到的極大逼迫。
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此處描述地獄眾生遭受眼根業報,身受劇苦而發出慘叫,顯現惡業成熟時的恐怖果報景象。
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描述地獄果報。
因生前口業或毀謗等惡行,死後墮入火熱地獄,遭鐵衣燒身與燒舌的痛苦折磨。
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此句說明破戒且妄受飲食供養之罪報。
破戒者無法消受施主供養,故感得燒舌果報。
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此處明示邪淫罪報。
因身犯戒、意不善觀察(邪淫心視),由惡業招感地獄燒眼之報。
強調因果業報不虛。
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此句描述邪淫罪報。
因身不護戒、語歌笑相喚、意起愛染,業力感招熱白鑞灌耳之苦。
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此處描述因盜取僧物(特別是與供佛、僧相關的香)的惡業,在死後墮入地獄受割鼻燒灼的果報,顯現不敬三寶之罪。
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此句說明因果相符。
因過去造作惡業,致使五根(眼、耳、鼻、舌、身)犯戒,故墮地獄受苦,所受果報與當初所造惡業相應。
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描述地獄果報受苦之時間長久與情境,業力成熟感得烈火燒煮,地獄環境滿是火鬘。
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此句描述惡業的業力尚未消滅時,會持續招感苦果。
業若未經對治(未壞)或果報未盡,果報便會不斷現前。
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此句說明地獄果報受盡的條件。
惡業是感召地獄的業因,業力耗盡時,果報體方能終止,意指地獄受苦有其時限,非永恆。
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說明善業成熟的力量能遮止墮入惡道的因緣,使眾生免於轉生餓鬼與畜生趣。
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此處描述過去世造作特定惡業,導致今生感得缺陷報與飢渴果,強調業力之餘報不亡。
- 火盆處:合地獄十六種異處之一,指受業火焚燒之苦處;合地獄:地獄名,因罪人在此處受眾苦聚集、壓合而得名。
- 敷具:坐臥之鋪具。資具:僧侶生活所需之物(衣、食、住、醫藥)。因緣:此指取得資具的機會、條件或物資本身。
- 臥具病藥飲食資具:即四事供養;惡業因緣:貪求供養所造之惡業;合大地獄:生火盆處;燈樹:形容地獄火燒身狀。
- 號喚:指受苦時的嚎叫;熱炎:地獄熾熱之火。
- 彼地獄人:指墮入地獄受報的眾生。火炎:指地獄中的業火。
- 炎:指地獄中的業火。
- 入眼:指業報熱鐵等進入眼根。呻號唱聲吼喚:形容地獄中受苦眾生極度痛苦的聲音。
- 鐵衣:指地獄中熱鐵所構成、如鎧甲般燒身之刑具。
- 破戒:毀犯佛陀所制定的戒律。飲食:指受用施主供養的食物。
- 犯禁戒:違犯不邪淫等戒律。不善觀察:心不守護,生起邪念妄視。燒其眼:地獄罪報,眼受火燒。
- 愛染:心中生起貪愛染著;白鑞:錫的舊稱,比喻地獄刑具。
- 五根:指眼、耳、鼻、舌、身等五種感官能力。本業:指當初造作的業因。
- 炎鬘:火焰如鬘;火盆處:地獄名,形容火如盆器密佈。
- 善業熟:指過去所修的善因,在因緣具足時產生果報。
- 餓鬼、畜生之道:指六道輪迴中因不善業所感的兩類惡趣。
「又彼比丘知業 果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見 聞知:復有異處名火盆處,是合地獄第十五 處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行, 樂行多作,墮合地獄生火盆處。殺生、偷盜業 及果報,如前所說。何者邪行?實非沙門,自 謂沙門。作沙門已,憶念在家白衣身時,習 近婦女喜笑舞戲。彼人如是不善觀察,憶 念喜樂,心生分別,數數如是思惟分別:非 善思惟,非是正念證法思惟,非滅苦集正 法思惟,非學思惟——於學思惟不作不行,非 正憶念調心思惟,非念佛法眾僧思惟,非 念死相,非於生死離欲思惟,非見少罪如微 塵許怖畏思惟;不應多取敷具醫藥、看病飲 食、資具因緣,彼如是人而便多取敷具醫藥、 隨病飲食、資具因緣。彼人如是多取臥具病 藥飲食資具因緣,彼人以是惡業因緣,身壞 命終墮於惡處——合大地獄生火盆處,受大苦 惱,所謂苦者:彼火盆處熱炎遍滿,無毛頭 處無炎無熱而不遍者,彼地獄處地獄人身 狀如燈樹,彼燈熱炎合為一炎。彼地獄人呻 號吼喚,吼喚口開,滿口熱炎。彼地獄人極 受大苦,轉復唱喚、呻號啼哭,火炎入耳;既 入耳故,轉復呻號、唱聲吼喚,炎復入眼;既 入眼故,轉復呻號、唱聲吼喚。彼人如是普 身炎燃,熱炎鐵衣復燒其舌。既破戒已,食 他飲食,故燒其舌;以犯禁戒不善觀察,看 他婦女,故燒其眼;以不護戒,共他婦女歌 笑相喚,以愛染心聽其聲故,熱白鑞汁滿其 耳中;以犯禁戒取僧香熏,故割其鼻,以火 燒之。彼人如是五根犯戒墮地獄中,本業 相似,受苦果報,惡業行故。彼地獄中如是 無量百千年歲,常被燒煮,多有炎鬘處處普 遍滿合地獄,名火盆處。乃至集作惡不善 業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止; 若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過 去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若 生人中同業之處,得侏儒身,目盲耳聾,貧 窮少死,常患飢渴,是彼惡業餘殘果報。
描述修行者在觀察業力果報時,進一步尋找合大地獄中其他受苦處所,此處觀察意在明瞭不同業因所感之不同果報地獄處所。
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此處描述地獄果報處所,鐵末火為地獄眾生受苦之特殊環境,屬合地獄的第十六小地獄。
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詢問特定果報所依循的業因,強調業果報應的因果法則。
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此句描述修持者觀察業果,說明眾生因樂此不疲地造作殺、盜、邪淫三種身惡業,將受業力牽引墮入大合地獄所屬的別處(十六別處之一)。
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此句承接前文,指出殺生與偷盜二種惡業的運作性質與受報情況,在卷中先前章節已有詳述,此處以此指引讀者參照前文,不重複贅述。
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此處承接上文,發起問難以辨析何種身口意造作屬於遠離正法的邪僻行徑。
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此段描述修行者因根律儀不嚴,於聽聞女聲等感官對象時未能保持正念觀察,導致染污心生起,最終產生生理與心理的墮性與執著。
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此處描述因業力感召墮入熱鐵四角地獄受報。
地獄非外部審判,而是「自業所作」。
合大地獄指極深重苦地,鐵末火處與四角地獄描述地獄刑具與空間,鐵火雨象徵業火焚燒,顯示業報慘烈。
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此處描述地獄眾生因過去世惡業,感得鐵屑落下破壞身形,顯示因果報應之苦狀。
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描述地獄果報中,受罪眾生因往昔業力招感,身體持續遭受火焚與烹煮的痛苦。
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在此語境中,形容墮入地獄的眾生,持續受業報所感招的特定地獄環境(如熱雨、毒雨等二種)帶來的痛苦。
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地獄之苦極重,超過世間所有痛苦的想像與類比,故強調「除是以外無可譬喻」。
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此句描述惡趣眾生受苦的情景。
苦惱極其猛烈(堅䩕急惡),眾生生起恐懼、厭離之心。
強調此苦並非無因,亦非神造,而是「自業所作」,符合因果報應的原則。
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此句說明業力不失的因果法則。
業若未受報竭盡,惡業的勢力會持續作用,導致眾生在此期間不斷遭受痛苦。
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說明地獄報盡得脫之因緣,強調業果報應的嚴格次第,唯有造惡之業力窮盡,受報者方能離開地獄。
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此句說明業力因果,若過去累積的善業在宿世成熟,能使人免於墮落餓鬼、畜生等惡道。
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此段描述「人中處」的惡業餘報。
因過往惡業,雖得人身,卻生於險處(渡河處),且心多怖畏、身多病痛,或轉生象等畜生道,雖活著卻常處怖畏中,皆因惡業殘果所致。
- 鐵末火處:合地獄十六小地獄之一;合地獄:地獄名,即八大地獄之一的眾合地獄。
- 偷盜:對於他人所持之物,心存竊念而非法取為己有。
- 果報:由過去造作之業因,於此時所感召之苦樂報應。
- 莊嚴具:指婦女身上的飾物或裝飾品,此處指其發出的聲響。
- 漏失不淨:指因染污心引發的生理不潔流溢,此處特指因慾念導致的身心漏泄。
- 味著:指對感官欲樂的滋味產生貪愛與執著。
- 「惡業因緣:指作惡之因與果報的連接。合大地獄:指地獄體系中最苦烈之處。由旬:古印度計算距離的單位,約一軍隊一日行軍距離。自業所作:強調果報由自身業力所感。鐵火:業力化現的刑具。」
- 雨鐵:指地獄中落下鐵質的碎屑或鐵丸,為業力感召的刑具。
- 雨火:地獄景象,空中降下烈火。
- 二種雨苦:指正法念處經中提及地獄特定之兩種痛苦感受。
- 堅䩕急惡:形容所受苦惱強烈、生硬、急促、惡劣。自業所作:指出所受痛苦乃是自己過去造作惡業所致,屬於因果法則。
「又 彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為鐵末 火處,是合地獄第十六處。眾生何業生於彼 處?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多作, 墮合地獄鐵末火處。殺生、偷盜業及果報,如 前所說。何者邪行?所謂:有人實非沙門,自 謂沙門,若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲,既聞 聲已,不善觀察,心生愛染,聞彼歌笑舞戲 等聲,漏失不淨,心適味著。彼人以是惡業 因緣,身壞命終墮於惡處——合大地獄鐵末火 處,受大苦惱,所謂:熱鐵四角地獄,周圍鐵壁 五百由旬,常有鐵火熾燃不息燒地獄人,自 業所作,從上雨火不曾暫停,如是雨鐵、如 是雨火。以雨鐵故,彼地獄人一切身分分散 為末;以雨火故,常煮常燒;常受如是二種 雨苦。彼地獄人如是受苦,唯地獄人受如是 苦,除是以外無可譬喻。彼人如是所受苦 惱,堅䩕急惡,如是惡苦一切皆畏,不愛不 樂,自業所作。如是受苦乃至作集惡不善 業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不 止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前 世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道; 若生人中同業之處,常在大河渡人之處,常 生怖畏,若身常病,若當象等,雖有惡命而 常畏死,是彼惡業餘殘果報。
此處描述修行者藉由觀察,確認合大地獄的具體構造,強調其處所的定數。
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此句說明惡業果報的處所,眾生因自身業力而感得受苦之處,強調業報不失之理。
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比丘透過觀察眾生因作惡業而感得不受主宰的果報,體認生死流轉之過患,從而生起厭離心。
「又彼比丘觀察 如是合大地獄一一別處,唯十六處,更不見 有第十七處。合大地獄十六別處,多眾常滿, 如是觀察實業法報。彼比丘如是觀察彼諸 眾生種種惡業自在果報,厭離生死。
描述修行者如實觀察法行,通達業果法則,從而對地獄及其因果報應產生真實定知。
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此句描述修定觀者於境界升起觀察智慧後,通達攀緣之本質,因洞悉有中之魔境乃苦、無常,故不生樂著,此為依正法念處而起之離欲心。
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描述修行者之精進感通諸天,消息由地夜叉次第上達至淨居天,顯現修行正法之果報與影響力。
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描述無量光天眾聽聞佛法或善法後的歡喜反應與彼此勉勵。
強調對法的聞受與歡喜信受。
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描述修行或世間因緣中,破壞善法的力量(魔)減弱,而順應清淨教法(正法)的力量增強,屬於善消惡長之勢。
- 隨順正法:依循正確教法。觀察法行:如實審查法之運行。諦觀察:真實、仔細地審視。通達業果:透徹理解業力因果。三大地獄:指等活、黑繩、眾合等根本地獄。
- 有:指三有,欲有、色有、無色有;魔境界:指魔所攝之生死境界。
- 地夜叉:依附地界之鬼神;虛空夜叉:能行於虛空之鬼神;四大王:持國、增長、廣目、多聞四天王;無量光天:二禪天;閻浮提:人類居住之南贍部洲;法衣:僧侶所穿之袈裟;第九地:指修證之次第果位。
- 無量光天:欲界天之一,或指色界光明之天(依本經語境)。
- 魔分:指魔的勢力、黨羽或破壞因素。正法朋:指護持與修行正確佛法的人或力量。
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行,如 此比丘諦觀察已,通達業果,如是諦知三大 地獄并別處所及業果報。觀察知已,攀緣通 達,不樂有中住魔境界。彼地夜叉見彼比 丘如是精進,即復上聞虛空夜叉,虛空夜叉 聞四大王,如前所說,次第乃至無量光天,乃 至說言:『閻浮提中某國某村,如是次第剃除 鬚髮被服法衣,正信出家,彼比丘如是乃 至得第九地。』無量光天聞已歡喜,迭相告言: 『天等當知!魔分損減,正法朋長。』
描述修行者次第觀察不同層級的地獄果報,以生起出離心與因果正見。
。
此句詢問導致投生特定境遇的業因,強調業力決定果報的因果法則。
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此處明示因果業報。
造作惡業(殺、盜、邪淫、酒)並累積,命終後墮落至特定地獄(叫喚大地獄)。
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此句說明飲酒樂行(飲酒作樂)之惡業,為五戒中酒戒之具體果報,多作則墮入叫喚大地獄。
。
此句說明佈施酒予持戒修行者,因破壞戒行、擾亂修行,導致施者招致心濁亂的果報。
。
此句描述造作惡業所致的果報,從死後墮落惡道到受苦的因果過程。
身壞命終依因緣(惡業)而墮落至特定大地獄中受熱苦。
。
詢問業報果報的具體痛苦內容。
。
描述地獄果報。
形容因貪欲等惡業,感得受熱銅汁灌口之苦刑,展現因果報應不爽。
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描述餓鬼道果報,隨業受苦,脣齒燒燃。
。
描述地獄受罪情景,燒齒與燒舌係生前口業所致的果報次第。
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描述地獄罪報情境,言語造業,死後受火燒舌、喉之苦。
。
描述地獄眾生因惡業所感,身體各部位遭受次第燒燃的業報景象。
。
描述地獄果報中,烈火焚燒罪人體內各臟器及所積存未消化、已消化食物的慘狀。
。
此處描述餓鬼道眾生受業報之飲食狀態,飲食煮熟後無法正常享用,需經由下方取出,意指飲食一經受用即成灰炭或不淨物。
。
此句描述飲酒業因所感之果報,因飲酒亂性造諸惡業,故死後墮入惡處受大苦報,身心痛苦而悲號。
- 三地獄:指前文所述之特定三種地獄;叫喚大地獄:四種大地獄之一,受重苦而號叫之處。
- 殺:殺生;盜:偷盜;邪行:邪淫;樂行:作樂;叫喚大地獄:八大地獄之一。
- 會僧眾:集會中的僧侶;戒人:持戒的人;出家比丘:受具足戒的修行者;寂靜人:遠離喧囂修行者;寂滅心人:得心性清淨者;禪定樂者:以禪定為樂者;濁亂:心境昏昧雜亂。
- 受:領納所緣境,此處指業報身領受苦境。
- 赤銅汁:指地獄中熔化的紅銅,喻惡業所感之熱惱苦具。
- 燒:此處指業火燃燒燒炙。
- 燒齒:燒毀牙齒的獄刑;燒舌:燒毀舌頭的獄刑。
- 燒舌:因口業而受之果報;燒其咽:因惡語而受之果報。
- 生藏:指胃中未消化的食物;熟藏:指胃中已消化的食物。
- 燒熟藏:指飢餓時所煮熟的食物;從下而出:指飲食由下方火燒之處取出。
- 不善業:指能招感苦果之惡業。報:果報,因業力而感得之結果。
「又彼比丘如是觀察三地獄已,次復觀察第 四叫喚之大地獄。眾生何業生於彼中?彼見 聞知:所謂有人殺生、偷盜、邪行、飲酒,樂行多 作,如是四業普遍究竟,作而復集,身壞命 終則生如是叫喚大地獄。殺、盜、邪行業及果 報如前所說,今說飲酒樂行多作,則生叫喚 大地獄中。若人以酒與會僧眾,若與戒人——出 家比丘、若寂靜人、寂滅心人、禪定樂者,與 其酒故,心則濁亂。彼人以是惡業因緣,身壞 命終墮於惡處——叫喚大地獄,彼中惡熱,受大 苦惱。受何等苦?謂:以鐵鉗強擘其口,洋赤 銅汁灌口令飲,初燒其脣;既燒脣已,次燒 其齒;既燒齒已,次燒其舌;既燒舌已,次燒 其咽;如是燒咽,次燒其肚,如是次第燒其 小腸;燒小腸已,復燒大腸,如是生藏,次燒 熟藏;燒熟藏已,從下而出。如是彼人酒不 善業,得如是報,號啼吼喚,呼嗟大哭。
描述造罪眾生在幽冥中受審,獄卒詰問其業因。
- 彼人:指造作惡業的受報眾生;閻魔羅人:陰間獄卒;責疏:詰問疏漏之罪。
「彼人 如是唱喚吼已,閻魔羅人為責疏之,而說 偈言:
此偈說明業果不亡之理,因愚癡造下惡業,終將自食其果,在苦處受煎熬。
。
因果報應原則。
不善業由惡心所造,報應現前時應當自受,呻吟無助於業報消解。
。
強調因果業報的必然性,若求樂果,必先遠離惡因(業),說明業力因緣與自主選擇的關係。
。
此偈說明業果不虛與無明(癡)的力量。
少許惡因可招致重苦果,而愚癡者未斷煩惱,即使暫時解脫,亦因癡心控制而重蹈覆轍。
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此偈喻惡業雖小亦能致大禍。
意謂不可輕視微細惡行,因其累積後能感招地獄果報,猶如星星之火能焚毀廣大森林,警示眾生當慎守業行。
。
闡述愚癡者造惡的心理,以及對惡行報應與因緣果報法則的認知。
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詢問不隨順、不喜愛佛法正理的狀態。
。
詢問不停止造作惡業的原因。
。
此句強調業力感果。
由於遠離惡行,身心不造惡業之因,自然不感地獄之果。
。
因果報應法則,愚癡作惡必受報。
。
此偈說明惡業招感地獄果報、受業火燒灼的因果,以及惡業障礙解脫、為世間最大恐怖之理。
。
此偈闡述業力因果。
眾生因無明造業(誑),業報成熟時身心受苦(燒)。
唯有不造惡因,方能得離苦果。
強調現世身心苦惱乃過去業力所致。
。
此偈強調對治愛欲對修行的重要性。
愛欲為繫縛生死之因,若能制伏、捨離,心便得寂靜。
心離貪愛之時,即是通往寂靜涅槃之途。
。
此偈勸誡已造惡者,因惡業感果,更應當警惕內心,不可再造新業,以免業火燒燃。
。
此偈強調業果法則,惡業招感苦果,唯有依循正法修持(法樂)才能獲得真實的喜樂與安寧。
。
此偈闡述因果報應,喜樂造惡必招致極苦。
若不想受苦,根本在於不作惡業,強調忍苦與持戒的必要性。
。
此句強調業力與習性。
善人因過去善業積累,行善順手;惡人因煩惱深重,行善需克服習性,故感到困難。
顯示修心造業之因果差別。
。
此句說明心性習氣對行為的影響。
惡人習氣相續,造惡不以為意;善人已培養慈悲戒律,違背善心造惡會感到困難。
- 癡人:愚癡無智之人;善法:順益此世、他世及涅槃之法;因緣:產生果報的直接與間接因素。
- 不樂法:不喜愛、不修習善法正理。
- 惡:指違背正法、招感苦果的身語意行為。
- 癡:愚癡,指不明白四諦、因果的無明;惡業果:作不善業所招感的惡報;受:領受、承受報應。
- 制愛:控制、抑制愛欲;寂靜:煩惱止息之狀態;涅槃:滅盡生死煩惱之境界。
- 善人:依據正法修行、造作善業之人;惡人:行殺盜淫妄等惡法之人
- 惡人:造作不善業、累積不善習氣者。善人:修持善業、奉行戒律者。造惡:身口意造作損人損己之業。易/難:因習氣與心性之不同而產生的行為難易度。
「『已作不善業,今受苦惱果, 自癡心所作,後則被燒煮; 如是不善業,已惡心所作, 今受莫呻喚,何用呼嗟為? 若人作惡業,皆得惡果報, 若欲自樂者,如是莫近惡。 若作少惡業,地獄多受苦, 癡心自在故,得脫猶作惡。 惡業不可信,令人到地獄, 少火能燒山,及一切林樹。 癡人念作惡,不喜樂善法, 見惡行果報,皆從因緣生。 云何不樂法?何故不捨惡? 若人離惡業,則不見地獄; 若人自心癡,不知惡業果, 彼人受此惡,汝今如是受。 惡業生地獄,為惡業所燒, 惡不到涅槃,怨不過惡業。 本惡業所誑,今為惡業燒, 若不作惡業,終不受苦惱。 若人能制愛,此道寂靜勝, 如是捨愛人,則近涅槃住。 已造惡業竟,不曾修行善, 如是惡業燒,心勿行惡業。 行惡業之人,無處得安樂, 若欲自樂者,應當喜樂法。 若人喜樂惡,受苦中之苦, 若不能忍苦,不應作惡業。 善人行善易,惡人行善難; 惡人造惡易,善人作惡難。』
描述鐵山夾磨地獄的景象,表現因果報應的慘烈,強調眾生因惡業而受逼迫磨滅之苦。
。
描述眾生因業力於地獄受苦,即使肉體被毀,仍會因業力而再生受刑,且刑罰持續、重複,彰顯業報不失與地獄苦報的永無止境。
。
描述地獄果報時間漫長,即使暫時脫離一處地獄,因惡業未盡,仍處於恐懼與尋求救濟的狀態,強調業力果報的延續性。
。
描述眾生因不善業受感召至地獄受苦。
即便經歷極長時間的酷刑,只要當初造作惡業的業力種子尚未轉化、受報完盡,地獄之苦就不會停止。
。
描述地獄眾生受苦暫歇後,因渴求離苦而產生的求生本能與盲目尋求安樂的心態。
。
此處描述地獄受苦情境,因造作極重惡業,受鐵烏撕咬之苦,時間極長且業報難盡。
。
描述地獄眾生受苦暫歇後,因渴求救拔而產生幻覺,尋求水源以舒緩飢渴之苦。
。
此為地獄苦相,眾生受業力驅使,因渴求清涼澡浴而誤入充滿沸熱金屬汁的池中受苦。
。
此段描述地獄中「大黿處」的業報場景。
由惡業招感相應的痛苦境界,需受刑罰直到業報受盡才能解脫,呈現業力因果的真實不虛。
。
描述地獄眾生在脫離一處苦境後,因罪業未盡,又遇閻魔鬼卒執火叉穿刺之苦。
餘地獄眾生因業力幻化,誤將慘叫聲聽作歌聲而趨前,顯示罪業矇蔽心識的境況。
。
描述地獄罪人在受刑後隨即復生,並由獄卒持續施以火燃兵器之苦,體現業力感召下受苦無間、不令休息的法義。
。
此偈形容地獄受報時間極長,須待惡業報盡,方能結束刑罰。
。
描述眾生在業力追逐下,生起求生慾望,尋求舒適的庇護所(村、屋、河池)以期脫離危險,展現對境的貪愛與執著,雖為求離苦,但仍未脫生死束縛。
。
描述地獄景象。
因眾生造作殺生等惡業,感得彼處業火炎燃,金剛口利牙黑蟲(代表業力所感之嚴酷刑具)遍滿,受苦無間。
。
描述地獄眾生因業力受報,入村後被惡蟲噉食的恐怖情境,此即業報相。
。
此句描述受報時間極長,直至惡業果報盡,方能脫離地獄苦海。
強調業力所致之身心破壞與漫長受報過程。
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此偈說明業力果報的因果關係。
因果成熟時,宿世的善業能決定投生方向,免於墮入餓鬼、畜生等惡道。
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此偈描述惡業果報在人世間的顯現,因果不虛,宿業感招導致心性忘失、生活窮困且從事卑下行業,顯示因緣業報之理。
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此處描述飲酒業罪受報後,殘餘的果報,顯現為身心與境遇的卑下、苦逼與孤獨,屬於惡趣果報的餘殘。
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說明破戒飲酒因果,犯此罪業必墮叫喚地獄受苦。
持戒人本應清淨,若因飲酒而造罪,其果報為受地獄苦,以此示知業報不爽。
- 拶磨:形容極度擠壓磨碎的刑罰。如前:與前文所述情況相同。
- 鐵鑊:地獄中煮罪人的巨大鐵鍋。
- 鑊湯處:指大熱地獄中,眾生被投入沸騰銅熱湯中煎煮的受苦處所。
- 望救望歸:指在地獄極大痛苦中,心中懷著被救度與尋得歸宿的希冀。
- 大鐵烏:地獄中由業力化現、燃燒著烈火的鐵烏鴉。
- 炎燃:身體燃燒著烈火。
- 攫斲:抓取並分割撕裂。
- 鐵烏處:指地獄中由鐵嘴烏鴉啄食罪人的受苦之處。
- 陂池:積水的池沼。
- 白鑞汁:指錫、鉛類的液態融化金屬,在地獄中作為刑罰之具。
- 彼:指在該處受報的罪苦眾生。
- 大黿:地獄中懲罰罪人的奇特獸類;熱白鑞汁:形容地獄中熱金屬汁煮人罪報;惡業:導致墮落受苦之不善行為。
- 鐵𥎞:即鐵鑽,地獄中用於刺穿罪人身體的燃燒鐵製刑具。
- 割斫:指割裂與砍削。斫,音「ㄓㄨㄛˊ」,以刀斧砍殺之意。
- 村:指世間可依止處;河池:指世間受用處;專心:定心注於境。
- 金剛口利牙黑蟲:地獄中業力所化現之蟲,具金剛般堅利口齒;炎燃:業火燒燃景象。
- 苦惱大海:比喻地獄中無盡的痛苦
- 叫喚大地獄:八大地獄之一,飲酒犯戒者墮此;果報:業力成熟所招感之苦樂結果。
「彼地獄中閻魔羅人,如是責疏地獄人已, 設種種苦,所謂二山:山甚堅䩕,鐵炎火燃, 兩相作勢,一時俱來,拶地獄人,拶 已磨之,其身散盡,無物可見;如是磨已,而 復還生,復以二山如前拶磨,如是如是,生 已復拶、生已復磨。如是無量百千年歲惡 業未盡,彼地獄處若得脫已,走向餘處望 救望歸,思得解脫。閻魔羅人即復執之,令 頭在下,置鐵鑊中,彼人如是在鐵鑊中頭面 在下,經百千年湯火煮之,如是惡業猶故 不盡。彼鑊湯處若得脫已,走向餘處望救 望歸,欲求安樂。彼人面前有大鐵烏,其身 炎燃,即執其身,攫斲分散,脈脈節節為百 千分,分散食之,分分分散,如是無量百千 年歲,而彼惡業猶故不盡。彼鐵烏處若得脫 已,望救望歸,走向餘處,飢渴苦惱,遠見清 水若陂池等,疾走往赴。彼處唯有熱白鑞汁 滿彼池等,彼欲澡洗,即便入中;既入彼處,以 惡業故,即有大黿取而沈之,熱白鑞汁煮 令極熟,如是無量百千年歲,乃至不善惡業 破壞無氣盡已,如是大黿爾乃放之。既得脫 已,彼人苦惱,望救望歸,走向餘處,面前現 見閻魔羅人手執鐵𥎞,其𥎞炎燃,以如是 𥎞而𥎞其頭,即便穿徹,或有被刺破背出 者,或有被刺破脇出者,或有被刺破頭出者, 彼地獄人受大苦惱,唱聲吼喚,餘地獄人罪 業力故,聞其吼喚謂是歌聲,皆共走趣望 救望歸。閻魔羅人即復執之,鐵𥎞刀斧皆 悉炎燃穿刺割斫。如是無量百千年歲,乃至 作集惡業破壞無氣爛盡,彼地獄處爾乃得 脫。望救望歸,走向餘處,遠見有村,屋舍具 足,多有河池,專心直進疾走往赴,欲入彼 村;彼村一切皆悉炎燃,有金剛口利牙黑虫, 身皆炎燃處處遍滿。既入村已,門即密閉,彼 地獄人為金剛口利牙黑虫之所噉食。如是 無量百千年歲,乃至作集惡業破壞、無氣爛 盡,得出如是苦惱大海。若於前世過去久遠 有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同 業之處,心則忽忘,貧窮無物,常在道巷、四 出巷中賣鄙惡物,治生求利。為諸小兒佯 笑戲弄,口齒色惡,脚足劈裂,常患飢渴 之所逼切,無有妻子,無父無母兄弟姊妹, 此是飲酒與酒惡業,餘殘果報。如是戒人與 酒罪業則墮如是叫喚大地獄,受苦果報,應 如是知。
此句強調修行者在認識業報後,進一步觀察特定地獄的細部差別,顯示觀業的細緻化。
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描述眾生因業力見聞地獄異處之情境,明確指出「叫喚地獄」中存在名為「大吼」的別異之處。
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詢問造作何種特定業因,導致感得該處之果報。
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此處描述因果報應,行不善業者(惡行)將墮入特定惡道「大吼地獄」。
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此句總結前文所述不善業(殺、盜、邪淫)及其感招的惡果,指出三業與果報的因果關係,依《正法念處經》脈絡,意指身三惡業的業力與對應報應。
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詢問飲酒行為的具體定義與界限。
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此句明破齋犯戒之惡行。
齋戒人與清淨人本不應飲酒,施與酒者破壞其戒行,令其墮落,故為惡業。
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此段描述因緣果報,因持酒予持齋清淨人(破戒因),墮叫喚地獄(大吼處)受鐵汁灌口之報。
顯示破壞清淨戒行之惡業深重,果報劇烈。
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描述特定地獄的情境與他處不同,強調受苦環境的差異。
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描述地獄罪人在受劇烈業報時,因苦痛至極而發出號哭,業力之聲充滿地獄空間,此為不善業所感之痛苦情境。
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描述地獄惡業招感,獄卒與罪人因瞋恨心而互相感應,惡性循環。
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飲酒障礙戒慧,使人喪失羞惡之心,導致惡業增長而不自知慚愧。
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強調飲酒為導致心神失守、損毀善法之根本,進而造作諸不善業。
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描述內心散亂者無法分辨善惡,且對所做惡業缺乏慚愧心,此為惡道之因。
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此句強調因緣果報,送酒(與酒)促成飲酒,飲酒致人昏迷狂亂而造惡,故送酒者亦具不善因緣。
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說明業報的「等流」特性,善因感善果,惡因感惡果,因果性質相應。
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描述因造作惡業(因緣),導致在惡道中長時受報,苦果的種類繁多且數量無邊。
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此處詢問大吼地獄得名之因緣,為《正法念處經》描述地獄名號由來的一環。
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描述大吼地獄名稱的由來,因極致的業報苦痛而發出大吼聲。
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說明業報受盡的時機,需待業力果報(不善惡業)完全毀壞、耗盡(無氣爛盡)時,方能脫離地獄果報。
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此處論述業力感報機制,強調過去世累積之善業若在此時成熟,能使眾生避免墮入餓鬼與畜生這兩類惡道。
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此處描述因過去世造作特定惡業,導致招感在人中愚癡、健忘的果報。
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此句說明因過去造作惡業,感得智慧愚鈍、物質匱乏、人際疏離及短命的果報。
業報隨逐,即使輕病亦無法存活。
- 叫喚地獄:八熱地獄之一,受極大痛苦而號叫之處;大吼處:叫喚地獄中之別異處。
- 飲酒:指飲用能令人放逸、醉亂之酒類。
- 齋戒人:受持八關齋戒等清淨戒律的人。清淨之人:持守禁戒、身心遠離染污的人。
- 吼聲:受苦時發出的驚恐叫聲;地獄:惡趣受苦處。
- 諸罪人:指因造作惡業而墮落地獄受報的眾生。
- 諸惡:指種種違背戒律與因果的行為;不善:指能招感苦果的惡法;慚愧:對於所造惡行感到羞恥的心所。
- 不善:指違背業道、能招感痛苦果報的身口意行為;護善法:防護心念,護持戒律與善行。
- 亂心人:心志散亂無法安定之人;慚愧:對惡行感到羞恥、悔恨。
- 相似因:性質相近、相符的種子或業因。相似得果:產生類同的果報。
- 大吼地獄:指在此地獄中眾生遭受極大痛苦,發出如猛獸巨吼般哀號之處。
- 無量:無法計算;大吼地獄:正法念處經中地獄名,因受苦大吼而得名。
- 不善惡業:指招感地獄苦果的罪業。無氣爛盡:形容業力受報耗盡、業果報應終結的狀態。
- 闇鈍愚癡:智慧昏昧不開;惡業餘殘果報:過去世惡因所餘留的果報。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,有 何別處?彼見聞知:叫喚地獄有別異處,名大 吼處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺生、偷 盜、邪行、飲酒樂行多作,墮彼地獄生大吼處。 殺、盜、邪行業及果報,如前所說。何者飲酒?所 謂:以酒與齋戒人、清淨之人。彼人以是惡業 因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄大吼處 生,受大苦惱,所謂苦者:熱白鑞汁先置口 中,以本持酒與齋戒人、與清淨人惡業所致 故,以炎燃鐵鉢盛之置其口中,大苦逼惱, 發聲大吼。如是吼聲,餘地獄中則不如是。彼 諸罪人生大悲苦,唱聲吼喚,大吼之聲遍 滿虛空。閻魔羅人本性自瞋,彼地獄人罪 業力故,閻魔羅人聞其吼聲,倍更瞋怒。諸飲 酒人不護諸惡,一切不善不生慚愧。若與酒 者,是則與人一切不善,以飲酒故,心不專 正、不護善法,心則錯亂;彼亂心人不識好惡, 一切不善不生慚愧;若人與酒則與其因,以 有因故,能為不善。如相似因,相似得果。以 此因緣,久受大苦,種種苦惱、無量苦惱。何 故名曰大吼地獄?以受無量種種苦惱,發聲 大吼,是故名曰大吼地獄。如是眾生在如是 處,乃至不善惡業破壞、無氣爛盡,彼地獄處 爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不 生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,生則 愚鈍,心不黠慧,則多忘失,少時不憶。如是闇 鈍愚癡之人,無有資財,人不敬愛,貧窮無物, 雖復求財而不可得,若得微病即便命終,是 彼惡業餘殘果報。
此句描述修行者以神通或智慧觀察地獄果報的過程,從已知處推演至未知的地獄空間。
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描述業力感召下,叫喚地獄細分出的十六個不同刑罰區域,為正法念處經中地獄業報說的一環。
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此處列舉地獄名稱,乃因眾生業力所感,不同地獄受苦情狀各異,此地獄受苦眾生發出巨大吼叫聲。
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此處列舉地獄中受苦眾生的一種名稱,意指其痛苦的聲音普遍傳播。
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列舉十八地獄中之髮火流地獄,為受罪處所。
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正法念處經中記載的惡處眾生名號之一,此處僅列出蟲名。
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描述地獄中五種業力顯現的熱鐵刑具,用以懲治罪人。
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此處列舉正法念處經中地獄的名號,雨炎火石為其中一種受苦處。
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此處列舉正法念處經中地獄的名號,描述因殺生罪業而感召的刑罰情境。
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此處為正法念處經中記載的八大地獄之一,名為鐵林曠野,描述其處被鐵林圍繞。
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此處列舉正法念處經中地獄的名號,九為序數。
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此處描述地獄名號,意指在曠野中受閻魔王刑罰之處,表示受苦環境之廣大與寂寥。
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此處列舉地獄名,名劍林為十六小地獄之一,受劍葉割裂之苦。
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此處列舉眾合地獄中的細分小地獄名,名為「大劍林」,意指此處罪人受劍林刺身之苦,為惡業感報。
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此處指正法念處經中地獄處所名,描述地獄景象。
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此為正法念處經所載之十八泥犁(地獄)之一。
因過去惡業,眾生受此處煙霧與烈火燒灼之報。
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正法念處經所載熱地獄十六別處之一,形容此處獄火如雲霧般籠罩。
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此處指明十六種苦之一,名為分別苦,為正法念處經所載之特定苦相。
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此句說明在叫喚地獄系統中,除了主體外的特定分支區域。
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此句詢問因果業報。
眾生因過去所造之業,感得相應的果報而受生,旨在探究業因與果報的對應關係。
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描述修行者在觀察叫喚地獄的各個小地獄(處),在看過大吼處後,依序觀察第二個處所「普聲處」的情境。
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描述因果報應,樂作十惡業(特別是前四種)者,死後墮入叫喚地獄,並明確指出該地獄中的「普聲處」受苦。
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指殺生、不與取、邪淫三種惡行(身三惡業)及其招感的苦果,依循業果法則,前文已詳述其具體內容與報應。
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此處詢問並定義何種行為構成飲酒之罪。
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此處描述造作飲酒業的兩種情形:一是自身沈溺於酒欲並反覆行之,二是毀壞他人的清淨戒行,以此論述不善業之相。
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描述眾生因造作惡業,死後感召叫喚地獄中特定處所的報應,其痛苦表現為遭受如杵建築般的重擊,並發出足以震碎萬物的恐怖吼聲,體現業力與果報的一致性。
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此句描述地獄眾生因惡業果報未盡,在惡業能量(業氣)消除前,痛苦連綿不絕,強調業力感果的持續性。
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依正法念處經因果律,地獄果報受盡,惡業力竭方能解脫。
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說明業果成熟的影響。
若過去所造的善業感果,則能遮止惡業受報,使眾生不墮入餓鬼或畜生等惡道。
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此處述說感得生於荒野缺水之業因,為過去生中曾造作共業,致使轉生人中時,受報於環境惡劣之地。
- 大吼:地獄名,形容受苦眾生之慘厲吼聲。
- 普聲:遍滿處所的受苦叫聲。
- 髮火流:十八地獄之一,受罪者頭髮燃火之處。
- 火末蟲:正法念處經地獄變態中之蟲名。
- 五名熱鐵火杵:地獄名相,指五種熾熱的鐵製杵,用於刑罰。
- 雨炎火石:指下著烈火般熾熱的石塊之處,為地獄受報的一種苦具。
- 七名殺殺:指稱地獄名號,因殺生罪業而得名。
- 鐵林曠野:八大地獄中第八處之名稱,處處有鐵樹利刺之曠野。
- 普闇:地獄名,意指此處黑暗遍滿。
- 閻魔羅遮約曠野:地獄名,意譯為在此處受閻魔王制裁的廣大曠野。
- 名劍林:十六小地獄之一,因過去世造作殺生等惡業而受此報。
- 十二名:指眾合地獄中的第十二種雜地獄。大劍林:眾合地獄中細分的小地獄之一,以劍林為刑具。
- 芭蕉煙林:地獄名,可能形容此處如芭蕉般脆弱或有煙霧繚繞之苦。
- 有煙火林:十八泥犁之一,火與煙並起之處。
- 火雲霧:正法念處經中熱地獄十六別處之一。
- 分別苦:十六種特定苦相之一,指因心識之分別作用而生之苦。
- 受戒者:指正式領受禁戒(如五戒等)並誓願持守的人。
- 與酒令飲:指將酒供給他人並促使其飲用的行為,在戒律中屬於教他犯。
- 普聲處:叫喚地獄中的特定別處,以聲音遍滿為其特徵。
- 杵築:一種刑具或受苦方式,指如遭杵搗擊。
- 鐵圍山:佛教宇宙觀中圍繞世界邊緣的圓形山脈。
- 四天下:指須彌山四周的四大洲,即東勝身洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。
- 閻浮提:指四大洲中的南瞻部洲,即人類居住的世界。
- 自業相似:指果報的形式、程度與眾生自身所造的業因完全相符。
- 餓鬼:五道之一,常受飢渴之苦的眾生。
- 畜生:五道之一,即禽獸、蟲魚等異類。
「又彼比丘知業果報,復觀 叫喚之大地獄,復有何處?彼見:如是叫喚地 獄有十六處,何等十六?一名大吼;二名普 聲;三名髮火流;四名火末虫;五名熱鐵火 杵;六名雨炎火石;七名殺殺;八名鐵林曠 野;九名普闇;十名閻魔羅遮約曠野;十一 名劍林;十二名大劍林;十三名芭蕉烟林;十 四名有煙火林;十五名火雲霧;十六名分別 苦。此十六處叫喚地獄所有別處。眾生何業 報生彼處?彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼 處已,次觀第二,名普聲處。彼見:有人殺生、 偷盜、邪行、飲酒樂行多作,彼人則墮叫喚地 獄,生普聲處。殺、盜、邪行業及果報,如前所 說。何者飲酒?若人飲酒樂行多作,若於他 人初受戒者與酒令飲。彼人以是惡業因緣, 身壞命終墮於惡處——叫喚地獄普聲處生,受 大苦惱,所謂杵築:彼地獄人發聲吼喚,其 聲遍滿彼地獄處、若鐵圍山、一切諸河、四 天下處、閻浮提等,在彼處者彼吼聲出,一 切消盡,彼人啼哭悲號吼聲自業相似。彼地 獄人如是吼喚,乃至惡業未壞未爛、業氣未 盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處 爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不 生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,則生 曠野少水國土。
此句描述修行者深入觀察業力與果報,在審視叫喚大地獄後,繼續對地獄情境進行觀測,探尋其他受報處。
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此處描述地獄眾生因業力果報,親見親聞名為「髮火流」的特殊地獄處所,為喚大地獄的第三別處。
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此句問詢業果因緣,探究往生特定處所(如地獄、鬼、畜、人、天)的共業或別業之因。
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描述造作惡業(殺、盜、淫、酒)之果報,因樂行惡,死後墮入叫喚地獄中受苦,此處為火流如髮之痛苦處境。
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此句總結身三惡業(殺、盜、邪淫)之業因與果報,強調其業報機制如同前文所述,會招致惡果。
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此句為提出關於「飲酒」定義的設問,旨在界定飲酒的具體行相。
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描述引誘持戒者對酒生起功德想,試圖動搖五戒不飲酒戒的妄語或邪見情境。
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此句描述造作惡業的過程,教唆或強迫他人飲酒,此行為導致放逸,是犯戒的因緣。
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此段描述造惡業受報墮入叫喚地獄的情景。
強調因果業報的真實不虛,因「惡業因緣」而「墮於惡處」。
具體描述「叫喚地獄」中「髮火流」處的種種慘烈果報(雨火燒煮、猛獸噉食),顯示身、口、意造惡的嚴重後果,警示眾生當行正法。
- 喚大地獄:八大地獄之一;髮火流:大地獄之別處(附屬地獄),因業力火流如髮而得名;別處:大地獄旁附屬的受苦處所。
- 優婆塞:親近侍奉三寶之男居士。五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:喚大地獄復有異處,名 髮火流,是彼地獄第三別處。眾生何業生於 彼處?彼見:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒樂行多 作,彼人則墮叫喚地獄髮火流處。殺、盜、邪行 業及果報,如前所說。何者飲酒?於優婆塞 五戒人邊說酒功德,作如是言:『酒亦是戒?』令 其飲酒。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮 於惡處——叫喚地獄髮火流處,受大苦惱,所謂 雨火,彼地獄人常被燒煮,炎燃頭髮,乃至脚 足有熱鐵狗噉食其足,炎嘴鐵鷲破其髑 髏而飲其腦,熱鐵野干食其身中,如是常燒、 如是常食。
描述造惡者死後在閻羅處,因業力招感痛苦,自悔傷痛並向鬼卒陳述。
- 閻羅人:閻羅王的使者、鬼卒。
「彼人自作不善惡業,悲苦號哭,說 偈傷恨,向閻羅人而作是言:
責問缺乏慈悲的因緣,悲心為佛法修持之基礎。
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詢問未能止息煩惱、達到心境平靜的原因。
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此句表達求哀悲憫之意,以「器」喻能承載悲心者,因正法念處經重業報與慈悲,故問何以無悲。
- 悲心:拔除眾生痛苦的慈悲心。
- 寂靜:止息煩惱,心境平靜之狀態。
- 悲心器:承載悲憫心的器皿,喻指堪受憐憫之處
「『汝何無悲心?復何不寂靜? 我是悲心器,於我何無悲?』
閻魔羅人為地獄執法者,答覆罪人所問之因果業報。
「閻魔羅人答罪人曰:
此偈明示業果自負之理。
因果由自身業力所感,非外力(佛或神)所能主宰。
愚癡為惡業之根,業成熟時則受苦報。
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此偈明示因果不虛,無明愚癡之人不持戒法,導致造作惡業,最終必受相應之惡果報應,強調了戒律對行為的指導作用與因果法則。
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強調業力自造自受之理,非外在力量或佛陀所能決定,行為(業)本身即是構成結果的直接原因(因)。
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因貪愛而造作惡業,感得惡報,此乃因果自負,不應瞋恨他人。
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強調業力因果法則,明確不作惡則無禍殃,但並非否定惡業的因緣,而重點在於依意念作惡者必自食其果,顯明業報自受之理。
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此句警示飲酒之害。
在《正法念處經》語境下,酒能亂性、障礙智慧,使得修行者放逸,故稱之為毒中毒,能壞失正法善根。
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嗜酒會導致心志迷亂,失去正念,從而障礙戒定慧等善法的生起與增長。
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飲酒會使心神散亂,失去正念,無法修習佛法,因此持戒者應遠離酒。
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此偈強調飲酒會破壞智慧與戒律(失中),導致自身及他人墮落,故應遠離。
這是基於《正法念處經》對於放逸行為的警示。
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此偈說明飲酒會引發貪愛,並招致不善果報(惡法),因其會破壞智慧與清淨心,故應斷除飲酒之因,遠離惡行。
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此偈明飲酒之過,謂酒能使人傾家蕩產而招鄙棄,且為放逸懈怠之源,故明智者應遠離。
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此偈說明飲酒能助長貪、瞋、癡三毒,損害智慧與戒行,故修行者應遠離飲酒。
- 愛羂:貪愛如網;惡不善業:導致苦果的身口意行為;業報:業力感應的果報。
- 毒中毒:喻酒乃毒害中之最,能斷滅慧命與善根。
- 善法:指順益於身心、趨向涅槃的教法與德行。
- 正意:正確的專注心念;法:佛法、修法;叵得:難以獲得、不易得到。
- 酒為失中失:飲酒會導致失去中道智慧與守持戒律的定力;智者:具備正見、明辨因果之修行者;自失令他失:酒能破壞自身與他人的善根與戒體。
- 惡法:指不善的行為或招致痛苦的因果、不愛惡法:因飲酒而招致的不吉祥、惡的果報。
- 懈怠:放逸懶惰,不修善法;過:指飲酒帶來的禍害與罪咎。
- 熾燃:猶如火燃,形容慾望極度熾盛;欲:貪欲;瞋心:嗔恚心;癡:愚癡、無明;盛:增盛、增長;捨:遠離、斷除。
「『汝為癡所覆,自作多惡業, 今受極重苦,非我造此因。 癡人不學戒,作集多惡業, 既有多惡業,今得如是果。 是汝之所作,非是我因緣, 若人作惡業,彼業則是因。 已為愛羂誑,作惡不善業, 今受惡業報,何故瞋恨我? 不作不受殃,非謂惡無因, 若人意作惡,彼人則自受。 莫喜樂飲酒,酒為毒中毒; 常喜樂飲酒,能殺害善法。 若常樂飲酒,彼人非正意, 意動法叵得,故應常捨酒。 酒為失中失,是智者所說, 如是莫樂酒,自失令他失。 常喜樂飲酒,得不愛惡法, 如是得言惡,故應捨飲酒。 財盡人中鄙,第一懈怠本, 飲酒則有過,如是應捨酒。 酒能熾燃欲,瞋心亦如是, 癡亦因酒盛,是故應捨酒。』
此句說明地獄受報處所與業力感應的因果關係。
火流處為業力所變現,惡業消盡則受報終止,體現自作自受之理。
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說明善業成熟為不墮惡道(餓鬼、畜生)的因緣。
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此處闡述共業與別報之理。
造作飲酒等惡業,因果相應,受報投生於物質匱乏、生活環境惡劣之處,此為惡業未盡之剩餘果報。
「如是地獄髮火流處,是地獄人自業所得,乃 至作集惡業破壞、無氣爛盡,彼地獄處爾乃得 脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓 鬼、畜生之道;若生人中同業之處,彼人則生 一種國土無酒之處,一切資具無色無味,不 知色味,是本惡業餘殘果報。