大藏經白話翻譯計畫

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此句為《正法念處經》中對於業報差別的觀察，比丘探究為何眾生因業力不同而呈現色身、形貌、生活道路及所依止境的千差萬別。
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此喻說明心為種種業力與色身（果報）的作者。
如同畫師在平坦土地上作畫，心境（種種心、信解）依止於業，而造作描繪出千差萬別的形色相貌與輪迴道路。
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此句以「畫師」譬喻心業，說明眾生因心中的見解（解），在六道輪迴的生死地界中，造作並承受不同的業力果報（善平堅滑），呈現出種種不同的狀態。
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此句說明眾生因心業的造作而感得不同的果報身，強調因果業力由心發動，如同畫師彩繪萬物。

此喻顯示業力之果報不爽，如色彩染作一般，有何種因緣（彩色），即成何種果（顏色）。
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以此比喻心為主導，依據所造善業（白）而感召天人等善處之異熟果。
依《正法念處經》脈絡，意顯隨心所造作的業力而受果報。
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此處詢問「白」色在正法念處經教法中的具體含義或定義。
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此句解釋「白色」之名，意指欲界等煩惱垢穢無法染污其清淨體性。
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以此喻說明「心」能造作諸業（如色），並於天、人法中顯現相應的果報色法。
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此句為問法，意在探究「赤」此處所代表的地獄或業報義理。
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此句強調觀察五欲之過患，特別是對於衣服的執著，此處「畫」通「晝」，指晝夜勤修觀察，乃是不淨觀或苦觀的修行內容。
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喻心能造作種種業，於畜生道受相，如同畫師取色作畫。
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此處詢問黃色（作為地獄受苦相之一）在法義上或色相定義上的原因。
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此處描述惡道中眾生業報相牽，因貪瞋癡而互殺互噉，為惡道業感之顯現。
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此處以「畫師」喻心識的造作功能，心意識攀緣過去所造業力（如鴿彩色），於餓鬼道中變現出污垢、鴿色般醜陋的餓鬼身體，說明餓鬼道受報是由心業所造作。
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此處詢問鴿子身心相狀與「鴿」之業因名義的對應關係。
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描述餓鬼道眾生受業力所感，身體如焦炭，且終日受飢渴與眾苦煎熬之相。
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此句說明眾生因心念造作（心業）如畫師般描繪世間，卻被嫉妒心控制，並被癡闇蔽障，無法見到真理，導致造作惡業。
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喻意心如畫師，因作惡業（黑彩色），而感召地獄之果報（黑色），說明業力由心塑造。
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此處詢問「黑」業（不善業）的定義與內涵，即探究不善法之所以被稱為黑的理由。
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此處描述造作惡業（黑業）感得地獄果報。
墮入地獄後，環境充滿黑鐵壁，因火燒、縛鎖等刑具而身體變黑，感受種種飢渴與病苦。
強調果報依業而起，是自作自受，而非外力強加。

此句以「畫衣」譬喻眾生在三界五道中因業力而顯現的輪迴身相，比丘觀察其根源於三界地。
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以此喻說明心如畫師，因婬欲與對欲界色境的攀緣，而造作種種業，依此色法繫縛不捨。
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此處以繪畫譬喻，說明二十種離欲四禪（畫筆）依據十六地（所畫處）繪製色界，並明確區分出色界三摩跋提與無色界的四處。
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此偈喻明眾生由心業力描繪造作三界（欲、色、無色）的果報，如同畫師作畫，顯現萬法唯心所造。

此喻心意識如畫師，以種種業力因緣（異法），造作繪畫出種種眾生相。
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喻心造作萬法如畫師作畫，身為受報之器，而貪瞋癡則為束縛身心、造作輪迴的堅固執著。
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喻心根境三者和合而成五欲之色畫，攀緣外境而成種種業力顯現。
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此偈以畫家作畫為喻，說明生死輪迴的構成要素與因果連結。
大地、光明、手、畫、形服分別對應輪迴的依處、覺察力、動力、受報主體與變化展現，強調業果報應之複雜與多樣性皆由業力交織而成。

以此句說明「心」具有如同「畫師」般的造作能力，能幻化、創造出各種境相（異種法），反映業力運作。
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以畫師善於創作喻心意識於輪迴中造作善惡業之巧妙，如實顯現境界。
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此喻說明心識具有造作能力（畫師），在修定時能自主治理心念（彩）以趨嚮明淨。
修道者須如良師巧筆，掌握禪定（禪上下）之運作。
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譬喻禪定中對心境的修持，心能作種種境相，心如畫師能生起禪定境界。
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此句以「畫師」喻「心」，強調心念若造作惡業（疲倦即喻心不專注於善而懈怠、起煩惱），便會招感三惡道之果報。
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此處形容惡趣眾生之形色醜陋不堪，如同技術拙劣者以鐵杵所畫，非為莊嚴淨妙之色，強調三惡道苦報身形之粗惡。

此處喻心如猿猴，善於攀緣，比丘透過禪觀如實觀察心的躁動不安與不穩定性。
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此喻心意識之躁動與流轉。
心如猿猴，於六塵（樹枝花菓林等）境界中攀緣不息，因不被法執所縛，故於處處情境皆能運轉無礙，非關解脫之礙，乃喻攀緣之速。
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此處以猿猴喻心猿難定，以林、樹、枝喻五道及眾生差別，顯現心隨業轉、輪迴無量之義。
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此處喻貪愛如樹之花葉，繁茂生長，並對五欲（聲、香、味等）生起分別貪著。
這種貪愛與執著，最終導致招感因緣果報的成熟，即以「愛」為業果之因。
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此喻行者之心如猿猴般在三界（身處之處）奔馳不停，色身為心所依之窟宅。
雖行於三界而不受障礙，顯心識攀緣之快與無常。
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喻凡夫心如猿猴攀緣不止，因貪瞋癡煩惱而常造作墮落三惡道之業，在生死中輪迴。

比丘依禪定之力，如實觀心虛妄、變現無常，如同伎兒般作種種幻化相，從而對心生起厭離。
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此喻世間諸法緣起，如幻如化，非有非無。
伎兒喻業，樂器喻根身，戲場喻六塵，戲作喻業力所感果報之種種相狀。
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此處將心比喻為伎兒（演員），說明心受業力驅使，生起種種幻化的相狀，如同演員穿上不同的服裝來表現各種形貌。
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此處喻世間為戲場，眾生輪迴五道如演戲不息。
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此處描述唯識所現之境，強調外在的裝飾、因緣與樂器，皆為自身業力所感之境界。
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此句警示世間戲樂虛妄不實，猶如生死輪迴般無常，皆是因緣戲論。
應體認歌舞如戲，生死亦如夢幻，不應執著。
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此句喻示「心」能造作諸業，如戲子般變現種種境界，此種不間斷的造作（戲）即是導致無有止盡之生死輪迴的原因。

描述修行者以定力觀照內心狀態，將內心煩惱或意識狀態比喻為「彌泥魚」（彌泥），並透過觀行如實知見，用以喻明修行者對自身煩惱的覺知。
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以急速險惡的河水喻世間業力或煩惱的流轉暴烈，眾生如彌泥魚，在強大業力中難以自在。
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以此喻在極惡環境中，依舊能自由自在不被污染的修行者或特殊業力。
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以彌泥（須彌山）喻心，雖處欲界生死流轉之湍急湍流中，仍具主動性與定力，可自在出入與行住，不被欲界波浪所淹沒。
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此處描述地獄中的業力之河，具體呈現因果報應的恐怖景象。
業力（善不善業）在此化為業河之水，強調眾生受制於自身業力而墮落受苦，唯有破除愚癡方能解脫。
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描述五道（五趣）生死輪迴如急流，眾生於中漂溺，受無常力牽引，難以自行解脫。
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此喻貪愛如險河，心如魚在其中漂溺。
修行若能超越愛著即得生善處，否則墮入三惡道。
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以此譬喻描述眾生之心受愛欲束縛，如同魚類在水中反覆遊動，無法脫離貪愛的境界，展現心念隨愛欲流轉的狀態。

此段描述修行者觀察「心」與「業」的關係。
修習禪定念住以明瞭業報，重點在於觀察眾生之心是能自作主，還是受煩惱心所支配、束縛，依正法如實知見。
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此句強調業力造作皆以心為主導。
眾生在六道輪迴中，其行為（業）受到心的自在支配，也就是心為造業之主體，眾生被此心識活動所驅使。

此句提出對生死輪迴無窮無盡現象的質疑，旨在探究眾生受惑業所縛、生死相續的根本原因。
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此句強調染污心是繫縛眾生的因緣，唯識所現，心染則生死纏縛。
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此句強調心念清淨是解脫的直接因緣。
透過修習正法，去除心之垢染（貪、嗔、癡等），當下即顯現解脫自在的狀態，而非外在神力所賜。
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此處描述心念因無量緣而處於不穩定、易壞的狀態，即無常壞滅之相，非指心體絕對毀滅，而是指心識活動的敗壞現象。
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此句描述有漏心（凡夫心）在五道輪迴中與煩惱（結使）和合，因未能契入無為法（第一依）而常受生死束縛的狀態。
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此句說明在五根（眼耳鼻舌身）壞損或功能不全的狀態下（壞相），眾生會生起五種相應的心念，且無量無邊的愛著心（愛心）是依附於這種種壞相而存在的，即貪愛生於五根壞境。
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指出前述內容歸屬於染污雜染的範疇，非清淨法。
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此問在尋求如何斷除與染污分相應的三種煩惱根（通常指貪、瞋、癡）。
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此句說明修行正道以對治貪、瞋、癡三毒。
以不淨觀破除對身體或外境的貪著；以慈心觀對治心中的憤怒與恨意；以緣起觀破除對實有自性的執著（癡）。

此段描述「身念處」的修習方法，比丘藉由將身體分解為髮毛爪齒等部分（分分觀），觀察粗糙身分之不淨與無常，進而檢視「我」是否存在於身中，以斷除身見。
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此處詢問如何辨識執著為「我所有」的對象。
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此為身念處觀的一環，透過分析「爪」與「足指」皆非實體之「身」，引導修行者破除對身體的常執與一體觀，從而悟入無我。
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此句探問在身心五陰法中，何者為真實不變之自我，意在破除我執。
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此句詢問什麼事物可被視為「我的所有物」，藉此破除對五陰等世間法執著為我有的顛倒見。
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此句依《正法念處經》意，旨在破除身見。
觀察身體組成（如足掌），並無真實的「我」與「我所」可得，以此觀慧離執。
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透過觀察身分（如內踝），認識其生滅無常，不具固定主宰之「我」性，從而破除對身見的執著。
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此處運用身念處觀察法，逐一剖析身體各部位（足跟、踹、膝、圓、陰、髑髏、糞門），說明皆非「我」或「我所」，以破除對肉體為真實不變之「我」的執著。
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透過觀照背骨部位的四十五塊骨頭，確認其為非我、非我所，破除對身體的執著。
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透過觀察頭部及骨骼非我、非我所，以此破除對身體的執著（身見），屬於三十七道品中之身受心法念處觀。
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此句強調觀察身如幻，透過析空觀，於分分（部分）與一一分分中找不出恆定之「身」的實體，顯示身無自性。
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此句強調六根（內入處）無法觸知自體，用以破除對身見的執著，觀身空寂。
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此處運用析空觀，分析身體本質為微塵，於中找不到恆定不變的「我」，以破除身見。
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此句描述修行者以析空觀或唯識觀法，於四大中尋求真實的「我」不可得，明辨身中地大（堅性）非我，以破除我執。
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此句為觀修次第，透過觀察自身成分，區分「我」與「水界」（地水火風四界之一）的差別，以破除對身為我的執著。
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此句為質疑問難，尋求「我」與「火界」的真實定義與界限，旨在引導觀行者省察我執與對物質元素（火界）的認知。
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此句用於觀行，區分「我執」與「風界」（四界之一，即氣息、動性）的差別，藉由分析身心成分來破除對自我實體的執著。
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此句為觀智，透過觀察六界（界）與我執（我）不相干涉，破除身見、我執，達至空無我境。
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此句強調「我」與「界」（十八界等）皆為因緣和合之假相，並無離開五陰十八界之外、另有一個實體「我」或「界」存在。
破除我執與法執，契入空性。
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此處闡述「我」非在異界我之外另有實體。
依本經業報觀，強調「我」的業報相續。
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以此喻說明「諸法實相」即處於「非一非異」的狀態，非即非離，顯現性空緣起的智慧。
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此句以離樹無林喻顯諸法無自性。
因緣和合方有「林」之假名，離開「樹」之個體實體，並無單獨存在之「林」實體，明示「林」為假名，無獨立體性。
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此處運用「析色明空」的觀察方法，說明「樹」僅是各個部分（根莖枝葉）的和合假名，並無獨立自存的實體，以此類比眾生身心亦無我。
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此句說明緣起性空，顯現上雖有林樹，但於真實體性上不可得，藉此闡明勝義與世俗之分別。
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以此身喻前文義。
明身體為肢節和合的假有，無真實不變的「我體」，僅在世俗約定下假名為身。
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觀察身體為不淨、無常、無我之法，從而斷除對身體的執著與貪愛。
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此句說明修行者若能斷除對自身或他人肢體（身分）的執著與貪愛，便能進一步斷除對六根、六受、六界等一切貪欲。
指修行應從身相執著入手。
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此句說明修行者若能斷除貪欲，則愛欲便無法構成束縛，顯現離欲解脫之義。
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此句強調在修行中，對於貪欲生起的心念，必須透過智慧觀察（觀）來進行對治（修習對治法），屬於正法念處經中觀察貪欲過患的修行步驟。

此句詢問關於修習對治瞋心的方法，屬於三十七道品中觀心法門。
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此句描述修行者以慈心觀照造惡眾生在五道輪迴中因果報應的驚恐狀態，意在生起悲憫心。
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此句說明菩薩行者運用慈悲觀，以母愛子之喻，對苦惱眾生生起哀愍心，從而斷除瞋恚煩惱，為佛法中以慈攝受、修習無瞋的重要修持。
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喻瞋心如瘡，在瞋恨上再生瞋恨，如同傷口加傷，會帶來重重痛苦，損人損己，無法止息煩惱。
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此處教導慈悲觀，見眾生因業力本性苦惱，應生憐憫而非瞋恨，瞋會損害修行。
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明確瞋心為嚴重煩惱，並指出觀照對治此煩惱的方法。

此句為進一步詢問修行者如何按部就班地覺知、審查特定煩惱（此處指第三大煩惱）。
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癡心不達真理，令人造作惡業。
因業力緣故，身壞命終後，必墮落痛苦之處受報。
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描述修行者斷除愚癡後，身口意轉向善行，並能如實知見善惡法則，此為正法念處經中通往善處的修行基礎。
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透過如實觀察對「法」與「非法」的認知，能息滅愚癡煩惱（第三最大煩惱），強調依正知見對治癡心。

以此喻說明根本煩惱既除，隨煩惱與衍生之煩惱皆盡。
比丘勤觀三種煩惱與三種對治法，煩惱滅盡，如樹根斷，枝葉悉乾。
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指出修持正法時，若能斷除前述特定的三種主要煩惱，其餘依附而生的一切煩惱也會隨之根除，強調煩惱之因果連結與對治。

此處記述修行者於內觀中，依循正法理路，探究從第七地修至第八地的因緣行法。
顯示了位階提升須具備相應的修持觀察。
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此段探討依如實觀眼之修行者，與受制於凡夫識見而起貪瞋癡之區別。
強調貪瞋癡隨染污眼見而生，因不知因緣實相故起惑。
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描述凡夫因六根接觸外境（知識、婦女），未能如理作意，進而生起貪煩惱，此為繫縛生死之因。
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此句說明異見為瞋恚生起的因緣。
由於對境生起與己不同或不合己意的見解，無法忍受而生瞋心。
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此句描述煩惱覆心導致不如實知見的狀態。
貪瞋覆心則眼識無法正知真理，癡心蔽障則無法依實相觀色，屬於煩惱障蔽。
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此句指出凡夫因缺乏智慧，見色境時生起分別心，並被貪瞋癡煩惱所染著覆蓋，無法如實知見。
屬於緣起貪瞋癡的因果起點。
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由於虛妄愛執與誑惑，眾生在意識中虛構出「我」與「我所」的實體，從而產生染著，這是生死輪迴的根源。
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以此喻貪欲之徒，追逐無實利而徒增煩惱，猶如狗咬枯骨，終不可得真實滋味。
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以此譬喻世間眾生貪著五欲，如狗咬骨，不知所受之樂實乃自身業力煩惱所招致的痛苦，反以為樂。
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此偈描述餓鬼道眾生因生前貪欲極重，死後受報食己舌。
在《正法念處經》脈絡下，突顯貪慾障蔽智慧、不知痛苦而沉溺於惡報的業力因果。
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此喻說明凡夫眼見色境，生起貪著與虛妄分別，如餓狗啃咬枯骨。
貪欲如染污唾液，使愛血流出，於不可樂境生貪美之想，此即虛妄執著之相。
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以此喻說明凡夫在五欲色境中，不知其虛妄，如狗咬骨般貪著，實則無真實樂味，徒增虛妄執著。
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此句教導觀身不淨的修行方法，透過對色境觀察為「枯骨」，破除眼根對色塵的貪著，以成就離欲定。
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眾生因無明而起虛妄分別，執著於非實之境，故被妄想所欺誑，無法見到真實法。

此句描述修行者透過思惟，尋求對治愛欲、生死及世間欲求的法門，旨在生起出離心。
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此喻世間世事（如欲愛）縛人，起初以美味慾望引誘，使其忘卻解脫自在的本性（林樂），喻眾生沉溺欲樂而不求出離。
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此喻修行者若貪著世間欲樂或定境，忘失出世間法之志向，便會如同野象被馴化，喪失自主性，繫縛於三界輪迴之中，受業力牽制。
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此段描述心與境的執著。
即便物質條件充足（將息、供養），若執著於過去的「自在」境相（林間之樂），心依舊憂悶。
修行應破除對外境（六塵）的貪愛執著，才能真正離苦。
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此喻修行者觀照世間欲樂為苦，憶持禪定林樂，斷除貪愛繫縛（調象人喻煩惱），不再受欲塵（色聲香味觸）誑惑，一心歸向修道，不復樂於凡夫五欲之行。
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描述修行者因無明，從無始劫以來流轉生死，受色、聲、香、味、觸等五欲（或五陰）的束縛。
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詢問特定列舉法數的內容。
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此處列舉五欲（聲、觸、味、香、色），指眾生對外境產生貪愛執著的對象。
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此句詢問何者具備調伏煩惱、控制身心惡法之能力，隱喻修行者應自我檢視調心之能。
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列舉六根依於境而起之六種認識作用（六識），為心法之分類。
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此句承接前文，針對法義發問，欲界繫縛如牢獄，特指心繫五欲之處。
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此句描述貪著世間欲樂的煩惱相，因對眷屬、處所、僕從、財富及飲食產生染污的執著，被煩惱障蔽，未能解脫。
。
此處描述貪欲境界中，心識運作如何滋養煩惱。
分別之心如摶食般滋養執著，婬欲如飲食般維持貪愛，心愛之網則構成種種戲論作樂之聲，皆是繫縛貪愛之因。
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此處喻持邪見之凡夫如同凡象，為身見、戒取、疑三結（疑網）所絆，喜好虛妄邪見，受欲瞋癡（三毒）繫縛，不得自在。
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本句以「象喻」方式，將修行者的修持境界譬喻為山林、花果、河流與四無量心，以此顯示修行如何從染污轉向清淨涅槃。
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描述修行者如壯象般堅毅，於禪定樂中善思惟，並為尋求寂靜處（林）而回歸僧團場所（僧伽藍）之意境。
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喻修行者依正法精進，心力堅強，能勝諸魔障，如壯象之勇健。
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此處以狗譬喻不知慚愧、放逸造業的眾生，意指若不依正法修持，將墮落如畜生道般，失去人身修行的尊貴。

此句強調修行者需依正法如理作意，觀察法相，並探究在八地功德的基礎上，如何進修至第九地法行，代表了從八地向第九地超越的修行過程。
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此句描述修行者以現量（見聞知、天眼）觀察欲界、色界、無色界（三界）本質為無常、苦、空、無我、不淨（五種觀察法），並將慾念視為同類。
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此喻以此世間難得且帶有巨大危險的果實，比喻五欲或邪法，雖似有誘惑力，實則多過患且危及法身慧命。
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以此喻喻貪欲世間物雖有誘惑，但其本質脆弱不堅（孔坎脆爛），一旦攀附依賴（欲上），隨時有喪失慧命與墮落惡處（危人之命、墜高崖）的巨大風險與果報。
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喻凡夫因貪愛覆心，追求五欲樂果，而忽視深重的業力因果與險惡的輪迴危難。
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此喻行者因貪欲心渴求果報，不依正法修行，尚未得果便因煩惱墜落墮入惡道。
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此句說明在修行中雖暫免墮落，但因福慧資糧不足，致使苦多樂少，警惕修行者應當精進修習真實智慧，不應僅止於少許方便。
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此處以林喻五道，以險崖、毒樹、刺、苦果等喻五道中之慾心、煩惱、病痛與痛苦果報，描述修行者觀照貪欲與五道輪迴之苦境。
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描述世間追求慾望需付出巨大苦果代價，對應正法念處經中對於五欲過患的觀察，指出欲與苦的因果關聯。
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本段以譬喻解析修行中的過患：三毒為苦與過失之源，墜落譬喻墮入三惡道，命終譬喻失去正法之命，爛樹譬喻萬法空幻不實，癡人前往則指邪見者隨業受報。
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此句說明欲貪之果報，因緣果報中，欲樂僅是暫時的（味少），但帶來的苦果與煩惱糾纏極多（過多），警惕世人慾果之不實。
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此句強調修行者在正知正念下觀察欲心，以無分別智契入空性，不於欲境起愛染分別。
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此喻說明欲心（貪欲）外表雖具吸引力（明色可愛），實則具有損害性（其觸甚熱），若無明眾生（飛蟲癡）執著貪愛（見彼明焰、貪著愛樂），終將自焚毀滅（入中即死）。
教導修行者應觀察欲之過患，遠離貪欲。
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此段以「飛蛾撲火」譬喻凡夫受三毒（貪、瞋、癡）遮蔽，因耽溺於感官愛欲而造作惡業，最終導致感招三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的果報，強調愛欲為生死輪迴之根本。
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描述修行者透過正確的觀察（如實知見），達到煩惱止息、欲貪離開的定慧等持狀態。

描述修行者透過如理思惟與觀察，探究眾生輪迴生死的根本束縛（煩惱愛結），是正法念處經中常見的觀修情境。
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此處指眾生受貪、瞋（或煩惱縛、業縛）這二種束縛，導致無法解脫，持續在三界世間輪迴。
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問句，引出接下來要說明的兩種法門或類別。
。
此處指眾生因貪著飲食與身心感受，而繫縛於生死輪迴中。
依正法念處經語境，此為繫縛眾生之具體處所。
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此處列舉四種繫縛眾生於生死中的「食」（資養攝持）中的第一種。
摶食指變壞食、段食，即一般物質性的飲食。
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思食指以思心所，希求未來境界而安身持命，為四食之一。
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指修行者入於禪定，由禪悅資養身心，使之不散不壞，如同世間飲食能增長命根。
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觸食指根、境、識三者和合（觸）而產生的精神滋養，為四食之一，能滋長心識。
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詢問四食中以摶聚形式所攝取的食物。
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此處列舉眾生依業感報而投生、停留的四類處所，屬於欲界範圍內的輪迴處。
。
思食指以思心所為體之食，即欲界眾生為求生存而產生的貪求念頭，此句特指魚類依於此食。
。
此處指色界天人以禪定之喜樂為食，不需段食。
。
此處列舉四食中之「觸食」，以鳥類為例，形容鳥類依觸覺受樂而存續生命，此為正法念處經中對觸食受報的說明。
。
此處以問句引出對「觸」之定義或特性的論述。
在《正法念處經》語境下，通常指根、境、識三者和合而生的一種心理功能。
。
此段解釋欲觸之相。
觸為感受之始，因心欲於境，故執手、笑、眼見等身語意互動皆成欲觸。
眾生因貪愛欲觸，為煩惱所誑惑，未能了知欲相空寂，墮入因果網。
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此句說明欲界定義，因「人及餓鬼、畜生、地獄」四道眾生修習染欲，依此造業而處於此界，故名為欲界。
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此句說明無色界眾生雖無色身，但其等至定境仍依攀緣執著為持身養命之資。
。
此句強調「二縛」（可能是指前文的貪、恚等）為因，導致眾生困於世間欲界，並被所有煩惱「結使」所束縛，無法解脫。

此處明眼根、眼識、色境、觸、受之運作。
若攀緣樂受，雖感樂受，但此攀緣之行為不屬於樂報之業，明示攀緣之過。
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此句說明在六根感官接觸境時，若生起貪著攀緣，雖感受為苦，實則因緣業果之運作，能招感未來之樂報，闡述苦樂業果之複雜因緣。
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此句描述修行者如實觀察眼識運作，了知當眼識看見外境（色）時，內心攀緣於所產生的樂受，且能辨識出這不是屬於樂報的業力，即不造作相應的因果。
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此句描述因眼根緣色塵，產生不善思惟與貪著，形成「味著」即貪愛。
雖當下有樂受，但此樂與貪相應，屬於虛妄貪愛，依據因果法則，未來必感召三惡道苦報。
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此句詢問關於「現世苦報、後世樂報」的業因，即先逆後順的業力結構。
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此句說明修習「心不樂著」的功德。
當眼觸發生時，若能透過觀察攀緣的思惟，對於當下景色不生貪著，即非苦報業，能得人天樂報，終至涅槃。
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此句承接前文，說明眼根之外的其餘五根（耳、鼻、舌、身）及第六意識，亦遵循相同的因果或狀態法則。

此句探討在眼根見色境時，修行者如何依正法觀察，使心念不落入貪瞋，而行於平等捨心。
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描述修行者修習平等捨（Upekkhā），於眼根對色塵時，對境不起煩惱，心行平等，不落苦樂二受，乃是不動之觀境。
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此句描述阿那含（不還果）修行者在定境上的成就，能在欲界之上的色界四禪中修行，此處特指十地中特定禪定處所的登地修行。
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此句描述修行者透過觀察世間法無常（生滅），實踐八正道以證得涅槃解脫。
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描述修行者因精進力，使得魔眾勢力無法幹擾，此善行感得從地至梵天層層轉告的瑞相，顯示正法修行令天界歡喜並傳播善名，修行境界已至相當高位（八地攝六地）。
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聞法後生起極大歡喜心，象徵信受真理。
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描述梵天眾在禪定之後聞法，因深信法音而生起更深層的喜悅。
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經典常見的轉折敘述，表示世尊即將以詩歌形式總結法義。

此偈闡述業報決定論。
善惡之因必得相應之果，且因果自負，眾生在輪迴中為業力所束縛。
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此偈明示煩惱（貪愛）具有誘惑性（初甜）與毀滅性（後苦），對於能引生煩惱的對境，修行者應如避毒藥般予以捨離，因其對解脫慧命無饒益。
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說明智與煩惱性質不同，智慧相應於清淨境地。
若能依智而行，遠離煩惱，無論今生來世都能獲得法樂。
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此偈以火喻智慧，草喻煩惱，闡述智慧能斷煩惱，並說明眾生因煩惱覆蓋清淨心（智梵），故佛陀示現三寶以作引導。
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描述修行者喜好清淨智慧，達到如聖者般的心靈寂靜狀態。
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喻煩惱如毒蛇，能害慧命，使修持者喪失善根與清淨心。
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此偈強調透過通達真俗二諦，並具備勇猛精進的觀察力（諦知見），能行持證悟的最高道路，從而脫離生死的繫縛。
這是一種藉由如實知見因果與空有而修行解脫的過程。
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此偈說明貪著煩惱生死者，必受繫縛，無法解脫，流轉於險惡的輪迴處境中。
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此偈描述修行出離心與寂靜行者，感得生於梵天之果報。
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此偈明持戒修行與供養三寶之功德。
不造愛欲等業障，能斷生死之因；藉供養三寶之福田，促使修行成就，如風吹乾草般輕易脫離生死繫縛。
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此偈強調修心在於主宰內心而非被妄心所轉。
心不為物慾、煩惱所使，便能降伏妄想，斷除煩惱（無明）。
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以此偈喻明心怨之害甚於外怨，貪瞋癡等煩惱火恆燒行人，使其受苦，猶如火燒樹木，不能自主，受無量苦。
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此偈明依愚癡心行，根不調順，則痛苦不息，遠離涅槃解脫。
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此偈明四諦中之苦諦與集諦（因），因明瞭因果結構，故能斷集證滅，解脫縛結、煩惱。
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強調智慧與愚癡在修行上的根本差異。
明辨真理的智慧能破除無明（癡），選擇遵循正法，即為黠慧。
呼應《正法念處經》重正知見、離諸癡闇之法義。
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此偈說明愚癡乃障礙修行、造作諸惡的根源，唯有以智慧斷除愚癡，才能獲得寂靜涅槃。
若由愚癡支配心境，則無安寧可言。
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此偈喻煩惱為害甚於劇火與毒蛇，修行者寧可受世間劇苦，亦當遠離煩惱賊，因煩惱能燒毀法身慧命，墮入惡道。
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本偈頌讚歎「智」在修行與解脫中的核心地位。
在《正法念處經》語境下，智慧能破除無明、止息生死的苦惱，故喻為能令人不死的甘露及最安全的藏身處。
智慧的價值超越一切世俗親緣與財富。
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此偈頌意指智慧（智火）具有斷除煩惱（煩惱山）的功能。
煩惱如山，難以撼動，唯有以智火恆常修習燒毀，煩惱滅盡，即證得涅槃安樂（安樂處）。
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無智慧則不識苦諦與生死過患，故不求解脫。
非法諍鬪籠隱喻不善業力所拘，沉淪無明。
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強調思惟正法以守護身心，因不隨煩惱轉，故能持守人身並得受供養，體現了正法念處經中對法、心、身因果的重視。

描述修行者透過抉擇法與非法，並依教奉行淨化內心，最終能徹底斷除生死輪迴的根源，遠離煩惱痛苦，證向寂靜涅槃。

此句強調業果法則與心念的關係，說明惡業之造作與流轉皆基於心識的運作，是修行者觀察因果的內容。
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此喻眾生因業力牽引，無法自主，墮入惡道受報。
河比喻業力或生死急流，漂溺眾生至地獄果報處。
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此處描述修行者依於「善不善」的因果法則，觀察眾生因「心」與「愛」的煩惱覆蔽，迷失正知，造作惡業，最終導致墮入八大熱地獄受報的過程。
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此段描述地獄依造業差別而有不同區域（別處），且有審判官吏（官人）基於業因（如業相似）來執行報應（證知），顯示地獄果報的嚴謹因果與受報分明。
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此句探問因果報應，指明不同種類的惡業會招感相應的地獄果報。
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詢問造業後所墮落的生處或處境。
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描述修行者透過各種感官或神通，得知活地獄及其周邊處所的存在。
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詢問其他特定處所的數量。
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詢問「名」的定義或具體內容，旨在釐清概念的內涵。
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此處描述地獄名號，屎泥為十六地獄之一，屬處所名。
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此處指稱地獄名號，為十六小地獄之一，受持刀輪旋轉割截之苦。
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此處描述地獄業報，業力感得特殊的刑具（甕）成熟，將受刑者置入其中煎煮受苦。
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此處指四大（地、水、火、風）和合之身，因不調、增減等緣故，會產生諸多身心痛苦。
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指稱在正法念處經情境下，導致眾生迷失本性、流轉生死、不見真理的五種晦暗狀態或境界。
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在此語境下，指對於六境（色、聲、香、味、觸、法）不起貪著歡喜之心，屬修習不淨觀或離欲之定境。
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此處指正法念處經中所述大地獄的第七種處所名稱。
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在此語境中，列舉導致眾生痛苦的八種身體疾病，為病苦之具體相。
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正法念處經中地獄名號，描述受報處境，暗示此處受苦由二種鐵所加。
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此處描述地獄果報之刑具，惡杖為造作惡業感召之苦具，能毆打、傷害罪人身心。
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此處描述《正法念處經》中列舉的各類餓鬼之一，依其生前業因感召之名號與形貌。
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在此語境中，指涉十二因緣或特定業報輪轉的某種相異、錯雜的轉換狀態。
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此處列舉正法念處經中地獄名號，苦逼地獄為此處所列之苦處，受逼惱苦。
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此處列舉地獄名號。
鉢頭摩意譯為紅蓮花，因受苦狀如紅蓮綻開而得名。
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此處指正法念處經中地獄或餓鬼處所之十五名，描述彼處環境特徵。
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此地獄為正法念處經地獄品中十六小地獄之一，描述受罪者於虛空中受苦的特殊果報情形。
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說明所描述的處所為十六個活大地獄之一。
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此句為經文發起問難，探討導致墮入等活地獄的具體業因。
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描述殺生業因，因「樂行」、「多作」、「普遍」、「究竟」等條件，業力成熟，墮落至活地獄中心處。
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依據殺生行為的嚴重程度（上中下品），感召地獄果報的輕重苦樂也相應分為上中下三等，體現業報之輕重對等。
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詢問在地獄受報的業因中，何者業力最重。
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描述殺生業圓滿的條件：具備意樂（殺心）、加行（斷命）與究竟（不悔、再造、教唆、隨喜），此為惡業重罪的成辦過程。
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說明因愚癡而造作身口意惡業，教他同作，因緣具足導致感召活地獄果報，強調業報自作自受。
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此段解釋欲界天四天王天的時間換算，顯示天界壽命較人間極長，因依報（環境）殊勝。
人間五十年僅為四天王天一日，彼天壽命亦依此比例計算（五百歲即人間九百萬年）。
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此句說明四天王天與活大地獄的時間換算，顯示地獄苦報時間漫長。
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此偈說明依據造作惡業的輕重差別，在活地獄中受苦的處所與壽命長短也隨之不同。
業力未盡前，受苦不休，壽命計算以天界標準為準。

此句說明修行者透過如理作意，依正法觀察因果，欲明瞭活地獄中各處差別業報的原理。
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此偈闡述業力因果，心念為業之根源（心業畫師），如同畫師繪圖，自造業因即自畫作業果之處（地分）。
因心念異化而感召不同的果報處所，業報顯現無量恐怖的痛苦。
。
此處詢問有關地獄報應的因果，具體指明投生於活地獄中極其污穢的「屎泥處」所需的特定殺盜淫妄等惡業。
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此句描述有情因過去造作惡業，其所招感之不善業力果報，導致投生於不淨之屎泥地獄處。
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列舉十不善業道之首，指斷絕他眾生命之行為。
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在此語境下，殺心已成，透過指使動物執行殺戮行為，成就殺生業果。
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此處強調殺生若不懺悔，殺業會接續累積形成罪報，強調殺業的因緣相續與果報積聚。
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描述作惡者因惡業力，命終墮入屎泥地獄，受赤銅燒屎、金剛蟲食等極苦果報。
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此處描述地獄業報之慘烈，因生前業力招感，罪人需食糞並承受蟲食身體之痛苦，依次齧食內臟與筋脈，展現因果報應不虛。
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描述造惡業罪人在地獄受苦的時長。
地獄苦報極長，非人間時間可比，此處以「無量百千年」喻其久遠。
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此句說明因貪口慾而間接殺生、教他殺或驅使畜生殺生，皆具惡業，違背正法慈悲之旨，必招惡果。
。
此句說明殺生取食會形成惡業的勢力，導致相應的果報，強調業報因果的持續性。
。
此句描述地獄受苦相，因往昔貪染不淨或業力所感，亡者身處臭穢，復受金剛嘴蟲唼食之苦，顯現罪報業果之慘烈。
。
強調因果業報的自作自受，果報的性質與造作的業因（善或不善）是相符的。
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描述地獄受報者因業盡而解脫。
業力如畫，畫作（果報）終結時，即得脫離。
。
此句描述後報業（後世報）在畜生道受報之情境。
因往昔殺業因緣，雖得鳥身，仍復遭殺，呈現因果相續與惡趣苦報。
。
此句說明業力因果，因前世殺生業，導致受鹿身而被殺的報應。
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此句說明業報的延續性。
地獄業未盡，殘餘業力感得畜生身，顯示因果報應的嚴密與業果成熟的次第。
。
說明特定業力（後氣業）對壽命的影響。
無論投生天道或人道，因業報因緣，所得壽命短促。

此句描述活地獄（等活地獄）的十六小地獄之一，名為「刀輪處」，為眾生因惡業所感招的受苦別處。
。
此為發問語，旨在探討特定界趣受生之因，揭示業力與生存環境間的對應關係。
。
此段描述因貪求財物而殺生的因果過程，顯現從心起唸到身造殺業的行為。
強調「貪」為殺生之根本因緣，並指出以惡具（刀）斷他命以求己欲的貪執。
。
描述作惡者不懺悔又教他殺，導致業力普遍相續，此為前文惡業果報的延續。
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描述造作惡業感召惡果，死後投生於特定地獄受苦之因果過程。
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描述地獄環境中，烈火焚燒且被高聳鐵壁圍繞的景象，象徵業力所感的刑罰空間。
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描述地獄環境，眾生因業力招感，身處火燄不息之處，受猛火燒炙之苦。
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此句強調地獄火之猛烈與人間火不可同日而語，意指地獄火極其熾烈，人間之火在其面前有如虛雲之微劣。
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此句描寫地獄果報中，受罪眾生因業力感召，遭遇如雨般烈火鐵屑的猛烈苦刑，身形碎裂，痛苦持續不斷。
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描述地獄業報景象，因惡業所感，環境中充滿逼迫性之熱鐵，受苦者感受極大苦惱。
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此處描述地獄眾生因生前造作極重惡業，導致地獄中受苦時身體雖遭撕裂，但因「業力不死」而處於「死已尋生」的狀態，受無間斷的苦報。
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描述刀輪處地獄的刑具外觀，以「似水」的假象誘惑罪人前往，實則為砍殺身體的刀葉林，體現因果報應中業力所化的虛妄境界。
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此處描述地獄業報景象，身處飢渴苦惱之罪人，受業力牽引進入刀樹林，隨即受刀劍劈砍之身苦，因不善業而感應如是果報。
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此句指出因貪生怕死而殺害眾生以滋養自身，這種行為本質上是對受害眾生的欺誑，是不善業。
。
此偈喻心與不善業合力創造地獄景象與受報環境。
如畫師作畫般，心畫作地獄圖境，由不善業所成就，眾生受此業力牽引，在此中真實經歷苦報。
強調心、業、果報的相應不爽。
。
描述地獄受報情境，強調業力未盡則痛苦持續。
心如畫師，造作種種業，業果依心之造作而不滅，必須報盡為止。

此句描述活地獄（等活地獄）旁十六小地獄中的第三個附屬處所，展現因果報應的具體空間。
。
此句詢問導致投生於特定業報處（彼處）的具體業因（何業）。
。
此段描述眾生為口腹之慾，殘害眾生，顯示殺業因緣。
活燒活煮生前死後苦難，果報慘烈。
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此處記述作惡者命終受報，依造作之惡業力，投生至特定地獄處所，體現因果不虛之法則。
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描述地獄果報。
惡業招感相應的痛苦果報，如鐵甕煎煮，喻受苦劇烈。
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此處描述地獄果報之長久，身為業力所感之報，需直至業果窮盡（破壞爛盡）方能脫離地獄之苦。
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此句描述造作特定重罪者，在受地獄苦報後，殘餘惡業所感召的業報，導致轉生善道亦多短命。
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描述修行者在觀察地獄苦果後，進一步思惟其後續的因緣果報，對業報產生警惕與深思。
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此段描述修行者透過修行戒、定、慧，對治貪、嗔、癡三毒，並能破除魔障，解脫生死。
以水喻戒慈能冷卻煩惱，以燈喻因緣智慧能照破癡闇。
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承接前文所述之修持，說明比丘若能如法修行，便能脫離無始以來流轉不息的苦海，達成解脫。

描述修行者觀照活地獄（等活地獄）的第四個附屬別處，此處受苦尤甚，故名「多苦處」。
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詢問業力與果報的因果關係，特定處所的投生對應特定的業因。
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此句說明因果異時而相似的道理，造何種業（種子），便得與其性質相近的果報，強調業報自受、絲毫不爽。
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此段描述地獄中種種苦具逼迫眾生之相，說明業力未盡時，即使遭受極大痛苦，生命依然延續以繼續受報。
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此句描述地獄報應，形容受報罪人在業力牽引下，遭受快速奔走與棘刺刺身之苦，是為身業之苦報。
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此處描述地獄或惡道受苦情境，列舉種種殺害、殘害眾生之手段，皆是惡業招感。
。
此描繪地獄中眾生遭受折磨的苦刑景象，形容極端的痛苦與肉體折磨。
。
此句描述地獄或餓鬼道眾生遭受的多種酷刑，意在顯示惡業招感之痛苦情境。
透過身體受損、受制、被戲弄等不同情境，展現業報的慘烈與不可逆轉。
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此段描述地獄中各種刑罰手段，皆為惡業因緣所感，令有情受種種身心極苦，屬於因果報應的顯現。
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此句描述眾生因業力故，處於危險處所時所產生的心識恐懼現象。
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描述惡業感報，因怨憎相會，受怨家多方逼迫苦惱。
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描述地獄中種種殘酷刑罰，因罪人往昔造作惡業，感得受此身心劇苦，報應不爽。
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此描述地獄有情因往昔殺盜淫妄等惡業，感得受刑具所苦之報，身遭殘害，痛苦不堪，以此警惕世人莫造惡因。
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此段描述地獄中受苦眾生因惡業所感，遭受種種極刑，此為身受苦報之種種相狀。
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此句描述地獄受刑情境，形容受到各種外力損害身體，意指受業力報應之苦。
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描述殺生或損害眾生時採取的遮掩手段，象徵極力隱蔽惡業或使對方窒息。
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描述地獄中藉由刑具對罪人施以肛門吹風的酷刑，屬「等活地獄」之小地獄刑罰場景，用以示現殺盜淫等惡業果報。
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此喻行惡業必受劇烈身苦果報，形容罪苦果報之殘酷。
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此處指示在修持特定禪定或儀軌時，對於呼吸或氣息運用有聲無聲的規範。
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此句描述種種身苦受，屬於正法念處經中地獄或惡道業報之身受描述，因業力故遭受強烈身心痛苦。
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此句描述地獄餓鬼道因過去造業，受果報時遭獄卒於特定環境中拖曳、折磨，受無量苦。
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描述地獄受刑情境，以不淨物灌口，喻生前造作惡業所感之惡報。
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此處描述因貪著金寶財物，進而執著執取、造作，導致身心被貪欲所縛，於受苦中更受苦，描述貪欲因緣帶來的煩惱煎迫與惡報情境。
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此描述地獄中之酷刑，透過人為操控懸吊與墜落，使眾生感受劇烈之身體苦惱，為惡業招感之果報。
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描述眾生於世間遭逢種種業報苦事，令身心痛苦不安。
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此句說明惡業招感活地獄果報。
因造作殺生等惡業，命終後墮入十六小地獄之首的「活地獄」。
因彼處眾生備受砍刺割燒，死而又活，故名「多苦處」。
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依《正法念處經》業報思想，業因性質與所受果報性質相應。
造作相同類型的惡行，會招感同類型的業報。
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描述地獄種類繁多、痛苦極致，屬於正法念處經中關於業報差別的描述，強調因果報應的真實與慘烈。
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強調業力因果法則，地獄眾生之苦皆由自身過去造作惡業所感，非外力所造成，體現自作自受之理。
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此偈明心如畫師，因愛欲執著而造作惡業，導致苦報自受。
強調因緣法與業力自作自受之理，非外力或父母能支配，唯有業盡方休。
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此句描述死後因果。
若過去世善業成熟，能感得不墮落於畜生、餓鬼二惡趣的果報，強調業力牽引與報應原理。
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此處描述惡業果報在人世間的成熟情況。
由於過去造作的剩餘惡業，導致今生感得王法罪罰、鬥爭恐懼及被誣陷等重苦，「同業處」指共業所感之環境。
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此句描述造作惡業之人，因其德行敗壞，導致身邊親近之人皆產生厭惡之心，眾叛親離。

此句描述修行者透過禪觀，見到活地獄（等活地獄）的十六別處（十六小地獄）中之第五個，該處名為闇暝處，專門懲治特定業報的眾生。
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詢問特定惡趣或境界（彼處）的業因（何業）與果報（彼業果報）的因果關係，探求導致招感該處果報的具體業力。
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此句描述外道因邪見而顛倒因果，透過殘忍的祭祀行為（掩羊口鼻）殺生，這是不識業果的愚癡行徑。
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此描寫殺生作法，因殺心故作種種殺具，令眾生痛苦而死，造作極重殺業。
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此句說明因造作惡業，死後感招活地獄的果報。
闇暝處、闇火代表地獄中的痛苦環境，由罪業所感。
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此處描述地獄或惡道中由業力所感召的苦境，說明惡業轉化為外在毀滅性的力量（大力風），使極堅固的金剛山亦毀壞不保，強調受報者身處其中恆受極苦。
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描述地獄果報之苦境，因業力招感風刀解體、飢渴、不得出聲及身處大火鎮壓之痛苦，表現業因果報的真實不虛。
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此處描述地獄果報。
形容因心識妄動（如猿猴）造下惡業，導致墮入極度黑暗與痛苦（燒身）之果報情境，業力不盡，受苦不止。
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此喻凡夫心如猿猴，在煩惱（使）與傲慢的極端中活動，被邪見（惡見）、瞋恚、嫉妒所縛。
執著愛欲與不善業，沉淪於生死，直至業盡方得出離，強調心隨煩惱而轉的危險與因果報應。
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此句強調業力因果，善業成熟時，可免除墮入餓鬼、畜生等二惡趣。
依《正法念處經》業報感應之理，善業力能牽引至人天善處。
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此句闡述「業果」之現行。
即便生於人道，過去世所造之惡業若有殘餘未盡，將感得今世受拘禁、不自由等果報，並因業力牽引而導致壽命減損。