正法念處經
正法念處經卷第八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之四
此處承接上文,比丘以神通力觀察地獄眾生因業力所受之果報,重點在於審視「叫喚大地獄」的情境與內容。
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此處描述地獄業報景象。
火末蟲是一種地獄的焚燒業火形式,屬於地獄苦具,為眾生業力所感。
此為第四別處(別報地獄)的景象。
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此句問明業感果報的因果關係,探究導致投生特定處所的業因。
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描述因造作殺、盜、淫三惡業,死後墮入叫喚地獄特定處所受報。
強調行惡且習以為常者,受報淒慘。
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此處賣酒因摻水欺誑、違背交易誠信,致使所得財物非理,故視同偷盜,構成邪命罪業。
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描述造惡業受報的因果,死後墮入特定地獄承受劇烈痛苦。
苦惱具體化為四百四病。
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此句發問四百四病之名目。
依《正法念處經》脈絡,四百四病指四大不調所致之身病。
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此處說明眾生因業力所感,身體會有四百零四種疾病,總括為風、黃、冷、雜四類,皆是由四大不調所致。
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意指於地獄中,因過去惡業所感,而顯現看似與過去造作相關的相似果報。
此處強調業報的相似性,為《正法念處經》觀業報之特點。
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此段描述特殊病力或業力在四天下(四大部洲)迅速傳播並導致集體死亡的現象,強調特定病力對眾生壽命的威脅。
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描述地獄眾生受業報所感,不僅有四大不調的四百四病,更因殺業感得自身生蟲咬食的極大痛苦,且無人能救。
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描述地獄受苦情境,因怖畏而感受火燒種種苦,直至惡業消盡方能解脫,說明因果業報不虛。
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本句闡述業力感果的原則。
依據《正法念處經》之業報觀,善業成熟是決定輪迴投生去向的關鍵動力,若過去世積累並成熟的善業力強,能有效遮止墮入惡趣(餓鬼、畜生)。
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此處明示因果相續,縱使業力主要報應已過,依據《正法念處經》觀點,賣酒惡業餘報仍使來世生於貧窮處。
- 比丘:受具足戒的男性出家人;業果報:由過去造作之業力而招感相應的果報;叫喚之大地獄:八大地獄之一,眾生因此處極大痛苦而叫喚。
- 火末蟲:名火末蟲,地獄之苦具、業火景象。別處:大地獄外之別報地獄。
- 業:身口意之造作,能感善惡果報;彼處:指前文所描述的特定果報處所。
- 叫喚地獄:八熱地獄之一;火末蟲:叫喚地獄中懲罰罪人之處所或蟲類;業及果報:造作行為與相應的報應。
- 偷盜過:因欺誑行為而招致的盜取罪咎。
- 四百四病:指地、水、火、風四大各不調,各自產生一百零一種病,合計共四百四種病。
- 百一:百種中之一,指每一類病有百種。風病:風大不調所生之病。黃病:黃熱病,熱大不調所生之病。冷病:冷病,水大不調所生之病。雜病:風、黃、冷混雜或綜合所生之病。
- 相似因果:指造作何種業,便受何種與之相近似的果報,為業報法則之一。
- 閻浮提:四大部洲之一,即贍部洲。欝單越:四大部洲之一,即北俱盧洲。瞿耶尼:四大部洲之一,即西牛賀洲。弗婆提:四大部洲之一,即東勝身洲。
- 閻魔羅人:地獄中執法之鬼吏。惡業:指招感地獄果報之不善業。地獄:有情受苦之處所。
- 善業:能招感可愛果報的身、口、意造作。
- 餓鬼:六道之一,指承受飢渴苦難的眾生。
- 畜生:六道之一,指受無明蔽障、互相殘殺的異類眾生。
- 道:指眾生輪迴流轉的處所,即六道。
- 同業之處:造作相同惡業的人共同投生的地方;餘殘果報:重罪後所剩餘的微細果報。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄, 復有何處?彼見聞知:復有異處名火末虫,是 彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處?彼見: 有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地 獄火末虫處,業及果報如前所說;復賣酒 者,加益水等而取酒價,如是賣酒,有偷盜 過。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡 處——叫喚地獄火末虫處,受大苦惱,所謂苦者: 四百四病。何等名為四百四病?百一風病,百 一黃病,百一冷病,百一雜病。彼地獄人相 似因果。若閻浮提處、欝單越處、瞿耶尼處、 弗婆提處,如是四處,隨若干人一病之力, 於一日夜能令皆死。彼地獄處具有如是四 百四病,而復更有餘諸苦惱,所謂苦者:彼地 獄人自身虫生,破其皮肉脂血骨髓而飲 食之,受如是苦,唱聲大喚,孤獨無救。而復 於彼閻魔羅人極生怖畏,復為大火之所燒 煮,其身炎燃受種種苦,乃至作集惡業壞 散、無氣爛盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前 世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道; 若生人中同業之處,貧窮苦惱,是其前世賣 酒惡業,餘殘果報。
比丘透過禪觀能力,深入觀察因果業報與地獄景象,探究叫喚地獄的業因與地獄處所結構。
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此句描述在熱鐵火杵地獄中,罪苦眾生因業力見聞地獄景象,說明此處為地獄的第五個處所。
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此句探詢因果,意指特定眾生因何種前業,感得受生於特定處所的果報。
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此句描述具備天眼者觀察到眾生因造作殺、盜、淫等惡業,且心生樂著、累積業力,最終感召墮入叫喚地獄中特定分支處所的因果過程。
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此句銜接上文,強調善惡業行與對應受報的關係已於前段論述,此處以此原則進行後續觀行。
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此段描述誘騙醉殺畜生的惡業。
以酒詐騙致使眾生失去防禦與逃脫能力,雖未直接交戰,但屬不善行為,造作殘害生靈之業因。
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此句描述造作惡業者,因業力牽引,死後墮入叫喚地獄之特定刑罰處所受苦。
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描述地獄受刑情境,因自身惡業感招熱炎鐵杵搗身之苦,身體粉碎,身心極度痛苦。
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描述地獄果報中,受熱鐵杵打築之苦,因生前業力而感得痛苦感受遍滿全身。
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此句描述《正法念處經》中地獄受刑的情境,表現因惡業招感,遭受死殺、分割的苦報,以此警示眾生當行正法。
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此處強調業力的不亡性與相續性。
惡業種子若未經對治或報盡,其生苦的勢力(業氣)便會持續發生作用,導致眾生在輪迴中不斷受苦。
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此句說明地獄受苦有期,惡業報盡方能離開,顯現因果不虛與業力繫縛之理。
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此句說明業力因果,善業熟時能免除下三塗(餓鬼、畜生)之報,此處強調前世久遠之善業。
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此處明示身體疾病果報,為先前惡業未盡之剩餘影響,顯現於相同業感之人中處所。
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此段描述惡業感召的果報,從生處、環境、缺乏資具到心境,皆處於痛苦恐懼之中。
即使此報將盡,仍受惡業餘勢影響,表現為惡劣的生存環境,突顯因果相續與惡業果報的嚴重性。
- 業果報:由行為招感相應果報。叫喚大地獄:受苦極重,悲叫慘號之處。大地獄:受劇烈苦楚的處所。
- 熱鐵火杵:地獄之名,以熱鐵火杵苦具為名。別處:謂地獄之別所、小地獄。
- 眾生:指受生輪迴的五蘊有情。業:造作的行為及其招感果報的力量。彼處:指前文所指的特定受生處所。
- 邪行:指邪淫,即不正當的性行為。
- 樂行多作:指對惡行心生歡喜並多次重複造作,強調業力的累積與心態的堅固。
- 別異處:指大地獄所屬的特定分支、副地獄或十六別處。
- 果報:因過去業因而感得的苦樂報應之果。
- 鸜鵒:鷯哥、鸚鵡類鳥;命命:共命鳥,喻指特定鳥類;殺、不殺:泛指捕獲後可能的殘殺或圈養行為。
- 彼人:指造作前述惡業者。惡業因緣:惡行為因,牽引惡果的條件。惡處:惡道、地獄。叫喚地獄:八熱地獄之一。熱鐵火杵:地獄刑具。別異處:地獄中專門執行特殊刑罰的區域。
- 熱炎鐵杵:地獄刑具,熾熱鐵棒。惡業:造成地獄果報的殺盜淫妄等不善業。身分:指身體各個部位。
- 集:指造作並累積業因的過程。
- 不善業:違背正法、能招感苦果的惡行。
- 業氣:指業力留下的慣性勢力或殘餘影響力。
- 與苦:給予、招致痛苦的報應。
- 惡業:指不善的身、口、意行為及其招感苦果的力量;地獄:惡趣之一,受極大苦處。
- 惡國土:指地理環境惡劣、社會治安敗壞或無佛法之處;惡業餘殘勢力:指過去世所造惡業在重報受盡後,殘餘的業力所感召的輕微果報(餘報)。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為熱鐵 火杵,是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼 處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮 叫喚地獄熱鐵火杵別異處生。業及果報如 前所說。今復說酒:若人以酒,誑與畜生——師 子虎熊,鸜鵒、命命是等鳥獸,令其醉已,則無 有力,不能得去,然後捉取,若殺、不殺。彼人 以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地 獄熱鐵火杵別異處生,受大苦惱。熱炎鐵杵 是惡業作,築令碎末如沙相似,一切身分皆 悉散壞,彼受大苦,唱聲號哭,遞相向走;如 是走時熱炎鐵杵隨後打築,普受大苦。閻魔 羅人復更執之以利鐵刀削其身體,削已復 割,割已復剋,剋已復劈。乃至作集惡不善 業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止; 若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過 去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生 人中同業之處,得風血病,是彼惡業餘殘果 報;生惡國土,無有醫藥瞻病使人,貧窮困 苦,復生惡國,多有種種惡草刺棘,在於多 熱少水之處,常懷怖畏,是彼惡業餘殘勢 力。
此句描述修行者(比丘)在禪定中觀察業力果報,從叫喚大地獄接續觀察其他地獄處所,顯示因果報應的持續性。
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此句描述受苦眾生因業力感召,見聞地獄中名為「雨炎火石」的特殊處所,屬於地獄環境的細節描述。
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此句詢問導致投生特定處所的直接業因,強調「業」與「果報」的因果關聯。
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此處描述造作十惡業中身三業(殺、盜、淫)者,在正法念處經的因果觀下,墮入叫喚地獄之特定苦處,強調業報相應。
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描述凡夫因嗔恚或貪勝心,欲利用外緣(醉象)造作殺業,心墮惡道之因。
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此句說明眾生因瞋心與娛樂欲,導致象隻飲酒鬥爭,屬惡業因緣。
象受酒醉,失其本性,更助殺鬥。
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此段描述「叫喚地獄」中某一類別處(雨火石別異處)的果報,強調業力感召下,地獄中有具燃燒身形之大象,摧碎墮落罪人之身,呈現極度怖畏之苦。
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此處描述地獄業報,受刑者雖暫時脫身,因地獄業力未盡,復遭獄卒捉拿投入沸銅釜中,受業火焚身之苦,反映因果報應不可免之理。
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此處描述地獄果報受苦的漫長與持續,強調因果報應不失,必須依業力因緣直至受報完畢。
燒煮、爛壞喻極重苦具。
業氣未盡指惡業力量未消。
此句顯示眾生業力感召的恐怖果報情境。
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此句說明地獄受苦之因緣法,需待罪業報盡,罪人方能脫離地獄果報。
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此句強調業力果報,前世積累的善業若在此刻成熟,能確保不墮入惡道中的餓鬼與畜生道,呈現因果報應的必然性。
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此處闡述業果相續,因殺生惡業,感得生於殺象殺生之家,且受被殺之慘報,更以貧窮、醜陋、粗澀身相為業力餘報。
- 雨炎火石:地獄名,形容火石如雨般落下。別處:地獄之附屬牢獄或特殊受刑處。
- 醉:指大象發情或受刺激而狂暴。得勝:指在鬥象或其他競爭中獲得勝利。
- 象鬪:象隻相鬥,指因人為驅使而進行的爭鬥殺戮。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為雨 炎火石,是彼地獄第六別處。眾生何業生於 彼處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則 墮叫喚地獄雨炎火石別異處生,業及果報 如前所說。又復若人作如是心:『象若醉時能 多殺人,若殺多人,我則得勝。』為令象鬪,與酒 令飲。是業報故,墮於惡處——叫喚地獄雨炎火 石別異處生,受大苦惱,所謂苦者:罪業力故, 彼地獄中有大象生身皆炎燃,一切身分 皆能打觸,取彼人已,觸破彼人一切身分,破 碎墮落,與大怖畏,彼人如是唱聲大喚,身分 散盡。若得脫已,而復更為閻魔羅人執之,置 鑊在於熱沸赤銅汁中。如是無量百千年歲 常燒常煮,身體爛壞,乃至惡業未壞未爛、業 氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地 獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業 熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處, 彼人則生殺象之家,為象所殺,常困貧窮,面 色不好,手足堅澁,身常澁觸,是彼惡業餘 殘果報。
此句描寫比丘藉由神通或智慧觀察因果,並深入審視「叫喚大地獄」的處所及其狀況,以此顯示業力報應之真實不虛。
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此處描述地獄第七別處的名稱與位置,源於眾生因過往惡業而產生的地獄境界感報,強調殺殺處即是該地獄體系中的特定受刑處。
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此問追究眾生投生特定果報處所的業因,體現因果不虛之理。
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此句描述持戒清淨的修行者以天眼見到因果報應。
殺、盜、邪淫為惡業,樂行多作則增強業力,果報墮入叫喚地獄(Raurava)的特定殺害處受苦,體現業力相續與招感果報的因果法則。
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此句描述教唆、設局致使他人毀犯淫戒的因果罪行,強調因迷亂而破戒。
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此句說明因果報應,造作惡業必然招感惡道果報。
叫喚地獄為八熱地獄之一,此處特定指受生、殺害的處所,形容罪苦深重。
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此處描述地獄業報,因生前貪淫造業,故受此熱鐵鉤拔之苦。
拔已復生表示業力未盡,苦刑無間斷。
這顯示了因果報應的真實不虛,痛苦綿延。
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此描述地獄道中之景象。
因惡業果報所感,惡人墮入地獄處所,死生處處,因緣相續,見恐怖之鐵禽,身帶熱炎,象徵惡業所致之苦報相。
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描述地獄眾生因業力顯現怖畏境界,並受鐵身禽獸分食的惡報。
此處強調「食已復生」的業力牽纏,罪業未盡,死而復生,循環受苦。
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此段描述地獄受報之情狀,強調業報之延續性。
依《正法念處經》觀點,眾生感得地獄果報係由惡業所致,在惡業力尚未窮盡(未壞、未爛、業氣未盡)之前,果報相續不斷,無有暫停。
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此句說明地獄業報有盡期,依正法念處經因果觀,罪業消盡則業報之處拘束力解除。
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說明雖有前世善業不墮惡道,但若殘餘惡業成熟,仍會感得今世受王法刑罰、身貌醜陋、繫獄而死的果報,顯示業力複雜與餘報之因果關係。
- 叫喚大地獄:八大地獄之一,眾生受罪號哭之處;業果報:造業而得的果報。
- 殺殺處:地獄七別處之一,專門懲治殺生罪業的處所。
- 貞良婦女:指持守貞潔德行的婦女。梵行:指清淨離欲的修行,此處指貞潔操守。
- 熱炎鐵鉤:熾熱帶火的鐵鉤,地獄刑具。男根:男性生殖器。極受大苦:形容無間地獄的極痛。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名殺殺處,是彼 地獄第七別處。眾生何業生於彼處?彼見:有 人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄 生殺殺處,業及果報如前所說。又復若人以 酒與他貞良婦女,令其醉已,心亂不正,不守 梵行,然後共婬。彼人以是惡業因緣,身壞 命終,墮於惡處——叫喚地獄生殺殺處,受大苦 惱。所謂苦者:熱炎鐵鉤拔其男根,拔已復 生,拔已復生,新生濡嫩,而復更拔,極受大 苦,唱聲叫喚。彼惡業人脫如是處,走向異 處,既如是走,當其面前見有嶮岸,見有烏 鷲獯狐鵄雕身皆是鐵,熱炎嘴爪,處處遍 有在彼嶮岸。彼地獄人如是見已,生大怖 畏,皺面喎口,望救望歸,墮嶮岸處,熱炎嘴 爪鐵身烏鷲獯狐鵄雕,分分分散而噉食之, 食已復生。如是無量百千年歲,乃至惡業未 壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若 惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去 久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道,如是 次第如前所說,王法所縛,身體惡色,面貌 醜陋,繫獄而死,是彼惡業餘殘果報。
此句延續前文,描述修行者具備宿命智或天眼智,在觀照業果時,進一步觀察叫喚地獄的細部處所。
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描述地獄受罪眾生見聞之情狀,提到鐵林曠野為八大地獄外,為罪人所經受的第八處小地獄(別處)。
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此問為追究業因。
依《正法念處經》之業報觀,凡投生善惡處,皆由過去身口意業所感,此處問彼處受報之特定業緣。
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此句描述惡行導致墮入叫喚地獄。
因殺、盜、邪淫之十不善業,墮鐵林曠野受苦。
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此句描述造作殺害仇怨之惡業,毒藥混酒為殺害手段,令飲表示主使殺害,屬於意欲殺人之身語業。
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此句說明惡行招感苦果的因果法則。
業力成熟時,身死隨業墮落惡趣,於具體地獄處受劇烈痛苦。
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描述地獄受苦境況,業力感召鐵輪與熱繩,閻魔羅人為刑罰執行者,眾生於火輪上疾轉受苦,表示苦痛相續不絕。
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描述地獄果報中,受刑者身體被熱鐵箭所毀,形容地獄痛苦之劇烈與身體的破碎,反映惡業招感。
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在此語境下(地獄受苦),指惡業招感持續受苦的果報,業力未盡則求死不得,持續感受痛苦。
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描述地獄受報中,因緣業盡後,又因未盡之罪業力,墮入另一種鐵蛇受苦的境遇,顯示業報相續。
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此句說明業力只要未感果報盡,就會持續運作帶來苦果,強調業報的延續性與必然性。
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說明地獄報應的結束取決於惡業的耗盡,強調業力受報的時限性與必然性。
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此句強調業力因果,過去世善業成熟,可避免墮入三惡道中的餓鬼與畜生道。
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此句說明眾生因過去世造作特定惡業,轉生人道後仍受餘業牽引,投生至相應環境並保有習氣,最終感得相應的苦果。
- 鐵林曠野:地獄中由鐵林組成的苦難場所,為八小地獄之一。別處:正法念處經中指八大地獄之外的增上小地獄。
- 毒藥和酒:指混合毒物於酒中作為殺害工具;怨:仇敵、怨恨之人。
- 鐵輪熱炎:地獄熱鐵輪地獄刑具;閻魔羅人:地獄中執法之鬼卒;地獄人:指墮入地獄受苦的眾生。
- 罪業力:因造作惡行所感得的負面力量。
- 鐵輪:地獄名,鐵輪處。因緣:罪業感報的條件。罪業力:惡業招感的力量。鐵蛇:地獄中執持罪人之物。
- 得脫:脫離苦趣受生的狀態。
- 餘殘勢力:指主要業報(如地獄受苦)結束後,剩餘未盡的業力影響。
- 餘殘果報:指正報受盡後,在其他道中仍須承受的剩餘報應。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為鐵 林曠野,是彼地獄第八別處。眾生何業生於 彼處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則 墮叫喚地獄鐵林曠野,業及果報如前所說。 又若有人毒藥和酒,與怨令飲。彼人以是惡 業因緣,身壞命終墮極惡處——叫喚地獄鐵林 曠野,受大苦惱。所謂:鐵輪熱炎疾轉,閻魔 羅人以熱鐵繩縛地獄人,在彼鐵輪速疾急 轉。閻魔羅人以熱鐵箭射其身分,體無完處, 如芥子許。罪業力故,而復不死。彼鐵輪處因 緣若盡,走向餘處,罪業力故,復為鐵蛇之 所執持,於百千年而噉食之。乃至惡業未壞 未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業 盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠 有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同 業之處,生捉蛇家,喜捉蛇頭,以彼惡業餘 殘勢力,蛇螫而死,是彼惡業餘殘果報。
比丘透過禪定智慧觀察眾生因惡業而墮落到叫喚大地獄的情形,進而探查此地獄的處所與環境。
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此處描述地獄眾生在業力感召下,見聞異處「普闇火」之境,顯示地獄處所多樣,各以惡業因緣而受報。
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此句問明因果,意指眾生投生特定處所,皆由過去所造之業力所感。
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此處明示殺、盜、邪行(淫)三種惡行,因樂作、多作之增上緣,招感墮入叫喚地獄(Raurava)受苦報,強調業力與因果報應的必然性。
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此處描述以欺詐手段從事邪命(不正當的生計)之業,特別是指在五戒所禁的「酒」業中,更行不誠實的貿易行為,這將導致相應的苦果。
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說明造作惡業感召惡果的業力因果。
依據正法念處經業報,作惡者死後墮入叫喚地獄,此處不僅有劇烈火燒,且無有光明,受無量苦。
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描述普闇火處地獄之苦,眾生因過去惡業,於地獄中遭獄卒無由毆打,於恐懼黑暗中感受劇苦,不知苦因。
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描述地獄「闇火」之境,無光且熾熱極甚,業力相應感得燒煮爛壞之苦報。
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描述地獄受刑果報,因生前造作惡業,致受鐵鋸解身之苦,身首分裂。
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描述地獄罪人因惡業感果,在業報未盡前,痛苦持續不斷,形容業力堅固、果報相續的狀態。
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說明地獄果報受盡之時,方得解脫之業報因果道理。
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此句說明業力因果,善業熟時能阻斷墮入惡道(餓鬼、畜生)之惡果。
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此偈描述慳貪等惡業於人道中成熟的餘報,因果對應為:慳吝導致貧窮飢渴、居處狹隘、生於邪僻無道之處。
- 普闇火:地獄處名,意指普照黑暗之火。別處:地獄之中的細分處所。
- 活命:指維持生命的方式或生計,若違背正法而活命則稱為邪命。
- 少酒貴賣:以少數商品虛報高價售出,屬於貿易中的欺誑行為。
- 惡業因緣:造作不善業的條件;叫喚地獄:八熱地獄之一,因罪苦發大叫聲而得名;普闇火處:叫喚地獄中火燒黑暗之景象。
- 普闇火處地獄:地獄名;閻魔羅人:地獄之獄卒。
- 闇火:地獄名,火無光而有大熱、毛頭許:喻極微小之量。
- 鐵鋸:地獄刑具之一。
- 同業:過去生中造作相同性質業力者;隘迮處:狹窄侷促的居住環境;常儉處:物資貧乏、常感飢渴處;非正人類相似處:指邪僻、無正法處;餘殘果報:重罪減輕後所剩餘的果報。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名普闇火,是 彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處?彼見: 有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地 獄普闇火處,業及果報如前所說。又復若 人賣酒活命,有買酒人不知酒價,彼賣酒人 少酒貴賣而取多物。彼人以是惡業因緣,身 壞命終墮於惡處——叫喚地獄普闇火處,受大 苦惱。所謂苦者:普闇火處地獄之中,閻魔 羅人不識不知為是何人而闇打之,彼地獄 人受大苦惱,不知誰打;入闇火中,彼火乃 無微少光明如毛頭許,彼地獄人於彼火 中燒煮爛壞;復有鐵鋸解劈其身,從頭而 起裂為兩分。罪人苦惱,唱聲大喚,乃至作 集惡不善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時 與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若 於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生 之道;若生人中同業之處,常患飢渴之所逼 惱,無有財物,生隘迮處、生常儉處、非正人 類相似處生,是彼惡業餘殘果報。
此句描寫修行者觀察地獄業報的過程,特別是叫喚大地獄的處所與情況,意在揭示因果不虛。
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描述地獄受罪眾生對於業報處所的認知,此處指出名為「閻魔羅遮約曠野」的第十個地獄別處,強調業力所感之異處。
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此句為《正法念處經》常見的設問結構,旨在引導說明業力感果的因果規律。
經文透過探討不同果報對應的具體造業因緣,闡明六道輪迴之理。
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此處明示殺、盜、邪淫三種惡行,因「樂行多作」之累積,感召「叫喚地獄」之苦果,顯示業因果報之必然。
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此處明示因貪圖財物而誘使他人飲酒(特別是針對身體虛弱的病人與產婦)的造業過程,屬於損害他人的惡行。
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此句描述造作惡業者,死後依業力墮入叫喚地獄特定處受苦,強調業力因緣與受報果報。
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形容極劇烈的地獄火燒之苦,火從身體的最下端(足甲)燒至最上端(頭),遍及全身。
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此處描述地獄業報之苦,因生前造作惡業,感得閻魔羅人以烈火鐵器對罪人進行砍殺刺戳之劇烈痛苦。
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此段描述地獄罪人因惡業感果,在業力未消前,承受持續且無間斷的刑罰與苦報,強調因果報應的嚴酷與持久。
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此處強調業果因緣,地獄之苦受與惡業相應,因緣果報盡時,方能出離。
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此句說明業力果報的延續性與類型。
善業成熟可避免墮入餓鬼、畜生等不善道,顯示善因得樂果的因果結構。
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此偈說明同業相感的道理。
造作惡業的人,死後餘報會使其投生於無佛法、環境惡劣、社會地位低下的「邊地」或從事殺生行業,這顯示了業報的持續性與惡業的深重。
- 閻魔羅遮約曠野:第十地獄別處名,為受罪處所;地獄:惡道苦處。
- 彼處:指前文所討論的具體六道境界或特定受報處所。
- 殺:殺生;盜:偷盜;邪行:邪淫;叫喚地獄:八熱地獄之一;閻魔羅遮約曠野:閻魔王界域之苦處;業及果報:造作行為及其相應苦報。
- 新產婦女:剛分娩後的婦女。
- 足甲:腳趾甲,指地獄刑罰遍及全體。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名閻魔羅遮 約曠野,是彼地獄第十別處。眾生何業生於 彼處?彼見:有人殺盜邪行,樂行多作,彼人則 墮叫喚地獄,生閻魔羅遮約曠野,業及果報 如前所說。今復說酒:若人以酒強與病人、 新產婦女,若為財物、若為衣服、飲食等故,如 是與酒,若取財物、若取衣服、若飲食等。彼 人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚 地獄生閻魔羅遮約曠野,受大苦惱。所謂苦 者:從足甲燃乃至燃頭;閻魔羅人熱炎鐵 刀,從足至頭若斫若刺,既斫刺已,又復更 與極大苦惱,所謂火燃炎利鐵戟。如是無量 百千年歲,常一切時燒斫劈打,乃至惡業未 壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若 惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去 久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人 中同業之處,彼人則生惡國惡處邊地之處, 下賤放猪,如是處生,是彼惡業餘殘果報。
此句描述修行者觀察地獄業報的過程,特別是叫喚大地獄及其餘的地獄處所,顯示因果報應的持續性。
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此句描述地獄受報處所,眾生因過去業力,於此處親歷刀劍林之恐怖果報,屬十六小地獄之一。
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此問在探究果報與業因的對應關係,詢問導致投生特定處所(彼處)的具體業力。
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描述造作殺、盜、邪行惡業之人,因貪樂造作而感召墮入叫喚地獄劍林受苦的因果報應。
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此處揭示因飲酒而起之妄語惡業,藉由虛假宣傳讓人於曠野喪失警覺,墮入酒醉過患。
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此喻因親近惡友(惡酒)而招致財失命喪之果,形容染污因緣導致無法覺知險境,最終墮落。
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此處描述一種特定藥酒之色香味,以此因緣引出相關業報之情境。
佛法中以此類飲品形容世間樂味,或作為因緣和合的譬喻。
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此句描述因飲用不應飲之惡酒而導致醉亂的因緣,意指因貪求或不正當的給予而導致顛倒惑亂的狀態。
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此句說明飲酒因緣對於世間人際與戒律的危害,將勸酒者視為如同扼殺生命般的大惡賊,強調飲酒過患。
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此句描述造作惡業者,死後受業力牽引,墮入叫喚地獄的生劍林中受報,說明因果業報之理。
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描述地獄果報之苦。
因業力感得熾燃火石落下,燒身、劈斫之刑罰,極其密集猛烈,生前造作殺盜淫等重罪感此慘烈果報。
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此句描述地獄處所之景象,熱沸河為十六小地獄之一,因罪人業力所感,熱血沸騰,恐怖至極。
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此句描述熱地獄中「熱河」的景象,眾生因生前罪業墮此,受鐵汁煎熬之報,彰顯因果不虛。
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描述閻羅地獄中,罪人因自身惡業招感獄卒(閻魔羅人)以種種熱鐵刑具長期施刑,業報未盡前苦楚不絕的景象,體現業力因果。
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此句說明因果報應的原則,地獄苦報源於惡業,業盡則報終,非外力所能赦免。
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此處說明善業感果的因果法則,過去世積累的善業若在臨終或受生時成熟,能使眾生不墮入餓鬼與畜生這兩惡道,此為善趣的業因。
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此句說明惡業之餘報,因過去瞋妬慳貪之業,感得身體黑陋、性格惡劣及貧窮的果報。
- 劍林處:十六小地獄之一,樹葉皆為利劍,業風吹動刺割罪人;彼地獄:指前述受報地獄。
- 阿娑婆酒:意譯為無畏酒或無醉酒,此處指藉名誆騙之酒。
- 惡酒:指導致神智不清、招致危害之酒。曠野嶮處:喻險惡且無人援助之處。醉人:喻迷失於煩惱執著中,失去覺知力。財寶:喻世間財物或功德法財。賊:喻煩惱賊或惡知識。
- 咽賊:喻指如扼住咽喉般令人窒息、傷害性命的惡賊。
- 熱沸河:地獄名,熱血滾沸之河;怖畏:恐懼畏懼。
- 熱白鑞:加熱後的白錫,指代地獄中煎熬眾生的熱質。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名劍林處,是 彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處?彼見: 有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地 獄生劍林處,業及果報如前所說。今復說 酒:若人以酒誑他欲行曠野之人言:『是第一 阿娑婆酒,令人不醉。』而與惡酒,彼將酒去,既 入曠野嶮處飲之,飲已極醉無所覺知,如 是醉人所有財寶悉為賊取或奪其命。阿 娑婆酒味如酪漿、有如美水、有如馬酪,以 好妙藥和而作之。彼人不與,而與惡酒,故令 使醉;彼與酒者,世人皆言:如捉咽賊,最是 惡賊。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於 惡處——叫喚地獄生劍林處,彼作集業,受大苦 惱。所謂苦者:雨炎火石甚多稠密,普身被 燒,如是劈斫,倒地吐舌。彼處有河名熱沸 河,熱血洋水,常生怖畏。彼河熱沸以熱銅 汁、熱白鑞汁和雜其中,如是無量百千年 歲常被燒煮。閻魔羅人以炎刀枷,若斫若 打,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時 與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若 於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生 之道;若生人中同業之處,彼人黑色與墨 無異,多瞋多妬,性慳常貧,是彼惡業餘殘 果報。
比丘透過禪觀能力,在確知業報道理後,持續觀察叫喚地獄的業感處所。
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此處描述地獄業報景象,受苦者透過業力現相感知大劍林地獄處。
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此為經中發起之問,探討特定趣處與相應造作因果之關聯。
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此處描述因殺、盜、淫三惡行,且成習性,死後必墮入叫喚地獄之大劍林,受苦報,強調業報相續。
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此句指出在遠離人煙的荒野道路賣酒,誘使行旅飲酒,因其處無制約,易引發放逸與過患,故宣說其果報。
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描述眾生因造作惡業,感得死後墮入地獄受苦的果報,並具體指出其受刑之處為叫喚地獄所屬的「大劍林」。
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描述地獄果報。
因生前造作與酒相關的惡業,死後墮入劍樹地獄,受刀葉割體、火燒煙燻之苦。
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描述地獄眾生因業力感報,身體受極大刑罰而熟爛,但因罪業未盡,處於求生不得、求死不能的痛苦狀態。
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此處描述地獄業報景象,形容眾生因惡業果報,受劍林地獄之苦,遭受猛火、毒煙、利刀侵害,身體在苦惱中死而又生,業盡方休。
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描述地獄果報中,受大劍林處罰之慘狀。
地獄人因過去世惡業,由閻魔羅人驅使,受刀林下落之刀劍割裂身體,顯現業力所感之苦。
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描述閻羅界處之刀枷地獄景象,此處獄卒執持刑具,環境為劍林,皆由罪人業力所感。
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描述地獄受苦眾生因業力使然,縱有機會出來,因罪業所感,見此地獄相依舊會再受羈絆,無法解脫。
說明業報感應之深。
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描述地獄罪人受苦時,因恐懼獄卒而試圖躲避卻仍無法脫身的慘狀。
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此處描述地獄受刑者頭部破碎之景象,指出此乃造作與飲酒相關惡業(如教人飲酒、或因酒犯罪等)所感得的果報。
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此處描述地獄受報情形,強調因果報應,「與酒惡業」特指因與酒相關的惡行而導致此業報。
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此處描述因飲酒惡業導致的果報。
因飲酒會使人喪失理性、行動失控,故招致從高處墮落、身體破碎的果報,顯現業力因果的真實不虛。
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此處描述地獄業報,顯示不依佛法(樹)則墮落於業力(灰河)之中受苦,強調因果業力真實不虛。
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描述地獄果報時間漫長,只要罪業業力未盡,就會不斷受苦,此句強調業力不失,果報相續的特性。
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說明地獄報盡受刑終止之因緣。
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此句說明業力因果,若過去生積累之善業於此時成熟,依業報流轉規律,能感得不墮入惡趣(餓鬼、畜生)之果報。
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此段描述造惡業後,在人中受報的身體病苦情形。
說明業力會殘留,即使生而為人,仍受前業影響而身體不健康、內心不正。
- 大劍林:地獄之處,受劍葉割截苦之處。地獄:惡道之處,受罪之所。
- 曠野:無人居住的荒野。賣酒求利:為謀利而販售讓人放逸的酒。
- 一由旬:古印度長度單位;劍樹:地獄中刀刃為葉的樹;惡業:導致痛苦果報的不善行為。
- 由旬:古印度長度單位;熟爛:形容受苦導致身體潰爛狀態。
- 罪人:指因造作惡業而墮落地獄受苦的眾生。還入:指因業力牽引,再次退入地獄受苦。
- 大劍樹鐵林:指地獄中枝葉如劍、森林如鐵的恐怖受刑處。
- 怖畏:內心因恐懼而產生的不安與畏懼。
- 與酒惡業:指與飲酒相關的惡業,為此經所載地獄因果之一。
- 鐵鷲鳥:地獄受報處之鐵鳥;與酒惡業:因涉及酒之惡業。
- 惡業果報:作惡事而感得的苦報。
- 灰河:地獄中由熱灰構成的河;洋爛:化為膿血融爛之貌。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名大劍林,是 彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處?彼見: 有人殺、盜、邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地 獄大劍林處,業及果報如前所說。今復說 酒:曠野之中無人居處,唯有道路多人所 行,若人於中賣酒求利。彼人以是惡業因緣, 身壞命終墮於惡處——叫喚地獄大劍林處,受 大苦惱。所謂:多有大利劍樹高一由旬,刀葉 甚利、樹莖炎燃、煙毒熾盛,是本與酒惡業 所作。若一由旬未到樹所,身已熟爛而復 不死。如是如是近大劍林,彼林周廣三千 由旬,火煙毒刀有百千重,受大苦惱而復 不死。若地獄人到大劍林,閻魔羅人打蹴 令入,有在樹下普遍雨刀,一切身分、一切 筋脈、一切諸節、一切骨髓皆悉破裂,分分 分散。復有刀枷,閻魔羅人手執刀枷,周圍 劍林。罪人若出,見則還入。彼大劍樹鐵林 之中罪人,若見閻魔羅人極生怖畏,有映樹 者、有上樹者、有被捉者;既捉得已,以刀斬 斫,有頭破者是本與酒惡業果報;若映樹 者有鐵鷲鳥啄,破其眼而飲其汁,是本與 酒惡業果報;若上樹者則墮樹枝在於地上, 身為百段、若一千段,是本與酒惡業果報。若 有罪人不依樹者則墮灰河,熱灰所漂,身骨 洋爛。如是無量百千年歲受大苦惱,此說少 分,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切 時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。 若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜 生之道;若生人中同業之處,心則不正,報得 惡病、若得大病、若心痛病、只羅娑病、若脚 腫病、若目盲病,是彼惡業餘殘果報。
此句描述修行者(比丘)在明瞭業力因果的基礎上,繼續深入觀察叫喚地獄的具體狀況與細節。
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描述第十三種地獄名為芭蕉煙林,眾生因自身業力親見親聞此處。
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此句探討業感緣起,詢問導致投生特定處所的具體因緣。
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此處描述造作殺、盜、淫三惡業者,感召地獄果報之處所與細節。
因樂行多作,感報處地獄特定區域,突顯業力果報絲毫不爽。
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此段描述因貪欲而持酒誘惑他人,導致他人破戒失儀,行為失序,屬於破壞清淨戒行、造作惡業的因果情境。
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此處明示惡業感報。
造作者因先前惡業,死後墮入叫喚地獄(八熱地獄之一)之附屬特殊處所「芭蕉煙林」受生,因業力感受苦報。
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此句描述地獄受苦處所的環境特徵,以極大空間、煙霧繚繞、焦火燃燒與無間黑闇,顯現地獄業報之苦境。
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此句描述地獄受苦境界,處於極暗與極熱的業報狀態。
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此處描述因飲酒惡業而墮入地獄受苦之情境。
因醉酒失智造作諸惡,故感得地獄中昏暗、烈火燒身,且無法求救之報。
根門火滿喻六根受盡痛苦。
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此處描述地獄眾生受報的情境,即便暫時離開烈火,仍受冷煙之苦。
因過去生業力,即便受苦仍會錯亂憶念先前的境界,反映出地獄苦報之持續與嚴苛。
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此句描述地獄果報。
罪人即使逃脫前一種刑罰,仍會遭受鐵鳥啄骨飲髓的果報,顯現業力牽纏、苦報無間之境。
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此句說明因果業報的相續,只要造作的惡業種子功能尚未消除,受報的過程便會持續進行。
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此句說明地獄受苦有期,待惡業報盡,罪業受報結束,方能脫離地獄處。
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此句說明業力果報的因果關係。
過去世所造作的善業若在此時成熟,能使人免於墮入餓鬼與畜生這兩類惡道,是業報差別的體現。
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此偈說明惡業成熟時,即便生於人道,亦因同業感召而受脇痛、貧窮、短命之果,強調因果報應通於三世,且有業力殘餘。
- 芭蕉煙林:彼地獄名,可能形容其境如芭蕉般苦脆,煙霧繚繞。
- 威儀:指端正的儀態與行為規範;非法:指不合正法規律,在此特指非分之情事。
- 地獄:苦難處所;根門:眼耳鼻舌身意六根;惡業果報:飲酒造惡所得之苦報。
- 根門:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根,為感知痛苦之門。嚴利:形容煙氣帶來的苦毒極其銳利。
- 煙葉鬘:地獄中鐵鳥之名。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為芭蕉 煙林,是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼 處?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多 作,彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生, 業及果報如前所說。今復說酒:若人欲心,是 故持酒,陰密與他貞良婦女,欲令彼醉,不住 威儀、心動變異,望行非法。彼人以是惡業 因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄芭蕉煙 林別異處生,受大苦惱。所謂苦者:彼地獄 處周圍縱廣五千由旬,普煙遍滿,有惡焦 火而復黑闇。彼闇火中有炎鐵塊厚三居賒, 皆是火炭,闇覆不見。彼地獄人速疾沒入 黑闇火覆,不能唱喚,如是罪人一切根門 皆悉火滿,是彼與酒惡業果報。若脫彼處,則 芭蕉煙滿其根門,既受煙苦,還復憶前火 中之樂,如是煙氣勢力嚴利。若脫彼處,復 有鐵鳥名煙葉鬘,其嘴甚利,啄破其骨,取 髓而飲。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於 一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃 得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓 鬼、畜生之道;若生人中同業之處,則多脇病, 貧窮短命,是彼惡業餘殘果報。
此段描述比丘深入觀察地獄處所,以瞭解眾生造作惡業後所感召的果報情境。
叫喚大地獄為八大地獄之一。
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描述地獄受罪者在業力牽引下,親見親聞所處之地獄環境。
此處描述地獄中之特殊處所,顯示業報之種種差別。
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詢問造作業因與受生果報的因果關係,探究受生彼處的具體業力。
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描述造作殺、盜、淫惡業之人,因樂行多作,死後墮入叫喚地獄之特定處所(煙火林)受報。
強調業力招感果報之因果法則。
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此偈明酒之為惡,能誘使人依賴惡法(賊、官)來報復怨家,卻不知此舉反造惡業,因果自負。
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描述造惡業者因果報應,身壞命終後墮入叫喚地獄的特定處所受苦。
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描述地獄果報中,眾生因自身惡業招感「熱風」受刑之景象,表現「業力因果」之情境,身壞復生展現「無間」受苦特性。
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此句說明業力果報的延續性。
在造作惡業後,果報的受苦期限極長,直到業力種子因緣消盡(壞、爛、盡),業報才結束。
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描述地獄中六種嚴酷的痛苦(火、刀、劈、病、鐵、灰),強調其為第一極苦、惡、急,指報應之劇烈與迫切。
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描述惡業感果的長久與持續性,只要惡業果報的能量(業氣)未盡,苦果便會不斷現前。
此處強調業報的持續狀態,直到業力因緣耗盡。
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此句說明地獄業報受盡,業盡情空之時,方得脫離地獄之苦。
強調業因果報之必然性。
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此偈說明業力果報的規律,過去世修持的善業成熟時,能決定當下的投生處所,得以遠離餓鬼、畜生等惡道。
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此句描述受惡業果報在人中受生時的身體特徵(異熟果)與所患疾病(等流果),強調此乃殘餘之惡業所致。
- 煙火林處:地獄之處所名,意指該地獄中充滿煙火,如林般密集。地獄:因惡業所感,承受極苦之處。
- 衰惱:衰敗苦惱。官人:指執法之官吏。
- 鐵苦:地獄中燒熱的鐵牀、鐵刺等鐵類刑具之苦。第一極急:謂苦果報應極其迅速緊迫,無有暫停空隙。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為煙火 林處,是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼 處?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多 作,彼人則墮叫喚地獄煙火林處,業及果報 如前所說。今復說酒:若人欲令怨家衰惱,以 酒與賊、若與官人,令與怨苦。彼人以是惡 業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄煙火 林處,受大苦惱。所謂:熱風如刀如火,彼惡 業故,作如是風,吹彼罪人在於空中勢相 打觸,不得自在,身體碎壞猶如沙摶,惡業 力故,身復還生。如是無量百千年歲,乃至 惡業未壞未爛、業氣未盡,受一切苦。所謂 苦者:火苦、刀苦、利刀劈苦、病苦、鐵苦、熱灰 等苦,受如是等第一極苦、第一極惡、第一 極急。如是無量百千年歲,乃至惡業未壞未 爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業 盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠 有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同 業之處,項上三堆極高隆出,常患癃病,是 彼惡業餘殘果報。
此句描寫修行者在觀察業報因果時,深入叫喚大地獄的景象,並持續尋找與觀察其他地獄處所,以體悟地獄苦報與業力之關係。
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描述地獄受報處所,眾生因業力見到特定的獄火景象,此處為十六別處之一,顯示業報多樣。
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此句為發問之辭,旨在探究眾生受生於特定界趣或處所的因緣與業力種類。
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此句描述閻羅王審判罪人,指出造作殺、盜、淫惡業的人,會墮入地獄中特定的雲火霧處受苦,體現業力感果的因果法則。
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本句描述惡業行相。
藉由灌醉持戒者或外道,並戲弄使其羞愧來尋求作樂,此舉破壞他人定心與威儀,造作損他自樂之業,依本經法義,此為不善業。
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此句描述造作惡業後的果報流轉。
依《正法念處經》觀點,地獄中存在特定分處,如叫喚地獄之下的雲火霧處,皆隨業力顯現相應之受苦境界。
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描述地獄受火燒身及業力受苦再生的痛苦狀態,強調極大的痛楚與死而復生不斷輪迴的業報。
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此句描述地獄眾生因生前惡業所感召的果報情境,火風與受苦眾生身形之聚合散離,皆由業力變現,顯示業報因果的真實不虛。
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描述地獄眾生業報未盡,處於不斷燒死、復生的痛苦循環之中。
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描述地獄受苦因緣。
惡業報應未盡之時,業力所感之燒煮苦具不間斷。
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此句說明地獄果報受盡之時,即是解脫之時,強調業力因果循環,造作惡業感生地獄,業盡則報終。
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此句說明業力因果,若過去生累積的善業成熟,能感得不墮落於餓鬼、畜生這兩種下三塗惡道之果報。
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此段說明飲酒惡業在經歷地獄受苦後,轉生人道時所承受的剩餘報應。
因酒能迷亂本性,造作諸多不善,受生後仍須承受身體上的殘疾或勞苦。
- 雲火霧:十六別處之一的特殊地獄處所。彼地獄:指前文所述之大阿鼻地獄。
- 雲火霧處:地獄名,指被煙火霧氣繚繞的苦難處所。
- 持戒人:受持禁戒的修行者。外道:此處泛指佛教以外的修道者。調戲弄:以戲弄的手段作弄他人。
- 地獄火:地獄中業力所化之火;二百肘:以肘為長度單位的厚度;閻魔羅人:地獄中執法之獄卒;洋消:身體融化爛掉。
- 火風:地獄中因惡業而起的烈火猛風。十方:指各個方向,形容轉迴之頻繁與範圍。捩繩:扭轉、搓捻之繩,形容眾生被火風捲動翻轉的樣子。
- 地獄人:指因惡業受報於地獄的眾生。
- 閻魔羅國:指由閻羅王所治理、與業報受苦相關的國度。
- 婆離迦國:此經中所述之特定邊地或受報處所名稱。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名雲火霧,是 彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處?彼 見聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多作,生彼 地獄雲火霧處,業及果報如前所說。今復說 酒:若人以酒與持戒人、若與外道,令其醉 已,調戲弄之令彼羞恥,自心喜樂。彼人以 是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地 獄雲火霧處,受大苦惱。所謂苦者:彼地獄 中地獄火滿,厚二百肘,閻魔羅人捉地獄 人令行火中,從足至頭一切洋消,舉之還 生;以惡業故有火風起,吹地獄人如葉集 散,十方轉迴猶如捩繩;彼地獄人如是被 燒,乃至無有灰末可得,而復還生。如是無 量百千年歲常如是燒,乃至惡業未壞未 爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業 盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久 遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中 同業之處,彼人則生閻魔羅國、婆離迦國, 常負人故,項則常腫,彼酒惡業餘殘果報。
此句描述修行者(比丘)在瞭解業報的道理後,進一步觀察地獄情境,顯示深入觀察地獄處所與果報的過程。
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此句描述十八地獄中之分別苦處,因造作特定惡業,受報者在此經歷細分而強烈的苦受。
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此句詢問導致投生特定處所的因果業力。
業為果之因,眾生隨其所作善惡業報投生不同處所。
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此處描述因果報應,作殺盜淫等惡業,必受地獄苦報。
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此處描述以酒作為刺激工具,以達到工作目的之情境,顯示酒能使人暫時忘卻疲勞而從事殺生等惡業。
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描述作惡者因「惡業」因果,死後墮入「叫喚地獄」(八熱地獄之一)受苦,強調業力成熟之果報。
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此句說明地獄業報依據罪人起心動唸的分別而變現,獄卒施苦與罪人業感相應,苦具之劇烈與種類多樣,且為先前地獄苦惱的倍增。
- 分別苦:十八地獄之一,此處受刑處分詳細分明;第十六處:指十八地獄中之第十六處。
- 彼見聞知:指修行者以天眼、天耳或他心智等智慧力,觀察得知;叫喚地獄:地獄名,因受劇苦而叫喚;分別苦處:叫喚地獄中更細分的特定受苦區域。
- 作人:指受僱的人或臨時工。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄復 有何處?彼見聞知:復有異處名分別苦,是 彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處?彼見 聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多作,彼人則 墮叫喚地獄分別苦處,業及果報如前所說。 今復說酒,所謂:有人欲行因緣,以酒與奴及 作人等,令彼飲酒身力不乏,若行獵時能 速疾走、能殺鹿等。彼人以是惡業因緣,身壞 命終墮於惡處——叫喚地獄分別苦處,受大苦 惱。所謂苦者:隨彼罪人,如是如是種種分 別,閻魔羅人如是如是與大苦惱百倒、千 倒、若百千倒、億百千倒,若干種種異異苦 惱,如前所說,餘地獄中種種苦惱,彼一切 苦此中倍受。
此處描述地獄場景,閻魔羅使者責罰因生前怠慢放逸而墮入惡道的眾生,並透過偈語點出因果法則。
「閻魔羅人責疏罪人而說偈 言:
此偈描述眾生因造作殺、盜、淫等三惡業,導致在地獄等九種處所受極重苦報的因果法則。
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強調飲酒之過患,破壞修行與理智,導致墮落與喪失善法根基。
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此偈說明語業不慎之過患。
多言易生貪著與恐懼,妄語自誇損德,而兩舌搬弄是非最為嚴重。
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此偈強調飲酒會障礙智慧,使人陷入無明愚癡,如同畜生道般無法區分善惡因果,無法如法修持,故應遠離。
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此偈明酒之過患。
飲酒醉亂,喪失正知,無異死人,若欲求得不放逸、清醒之境(不死),必當捨棄飲酒。
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此偈明酒之過患,破壞智慧,導致墮落。
酒為惡根,阻礙修行,令墮三惡道(地獄、餓鬼、畜生),使心陷入迷闇。
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此偈說明飲酒能破壞善根,使人造作惡業,死後墮落三惡道(地獄、餓鬼、畜生)。
酒為「誑惑」之因,令人喪失理智而造罪。
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此偈強調飲酒會導致墮落地獄、引發嚴重疾病,為障礙修行的劇毒,智者應遠離。
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此偈揭示飲酒之過患。
酒能使人失去智慧(失智)與安定心念之能力(失根),進而毀壞修行法財(滅法寶),為罪惡之源(第一胎),直接破壞修持清淨梵行之根基,故為修行者之怨敵。
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此偈說明飲酒的過患,會導致喪失威儀與人格,使人輕慢,連世俗君王都厭惡,何況一般凡夫,因酒醉而失去自主能力,被妄想煩惱戲弄。
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此偈明酒之過患,喻酒為斧能斷善根,使人喪失羞恥心(無慚無愧),且為世人所不敬。
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此偈描述飲酒帶來的過患。
酒能迷醉人心,使人失去理智與分辨是非的智慧,無法修行「方便」(善巧法門),導致身口行為無益,故云「劫心」。
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此偈描述飲酒者因醉酒而失去理智,無法控制情緒與行為,無端造作喜、瞋、惡等業。
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飲酒令人愚癡,無法正知正見,進而障礙修行,破壞世間善法與出世間解脫道。
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強調持戒、斷除酒癮(放逸之本)作為修行的基礎,透過正行法戒,能使修行者趣向不生不滅的涅槃解脫境界。
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此偈明酒能迷亂心性,使人捨善造惡,因果報應墮落地獄,強調飲酒罪過與因果不虛。
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此偈強調飲酒雖有暫時的味覺快感,但會帶來嚴重的因果報應。
形容其過患極大,如同劇毒金波迦,智者應遠離。
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此偈闡述飲酒的過患與持戒的功德。
智者知酒能亂性而遠離,不被酒惑;而飲酒者在世時感官雖然貪著冷熱錯覺,因果律上卻招致地獄熱苦,強調酒為損減智慧、造作地獄業之因。
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此偈強調造惡後若無慚無愧,反生歡喜,業報成熟時將受極重苦,且事後懊悔已遲,顯示愚癡之相。
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此偈明欲之過患。
眾生不樂於欲,卻為慾望所誑,由此繫縛於生死惡趣,造作地獄之業因。
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此偈說明愛欲乃痛苦之根源。
眾生執著於感官享受(喜樂欲),如同被毒蛇咬嚙(為欲所嚙),因貪求不已而招致無盡苦果。
執著欲求與真樂相違,故云樂不可得。
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此句強調因果業報與業力自作。
眾生因過去生中自願造作惡業,執著喜樂追求,故招感來地獄受報。
臨終前果報現前,雖生後悔,但因業力已成,於事無補。
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此偈明造惡業乃因煩惱(欲、癡)覆蔽,若不即時懺悔,業成則果熟,悔之晚矣,警示因果不虛與即時懺悔之重要。
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此偈闡述業力因果。
眾生因愚癡造作堅固的惡業(集業),導致現在必須親受惡報。
警示世人莫因貪瞋而造業,強調業報自受、因果不爽的道理。
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此偈闡明因果不爽之理,強調業報自作自受,勸誡遠離惡業以趨吉避兇。
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此偈闡明業報自作自受的道理,捨惡即無惡業招感怖畏,苦樂果報皆由自身業力所感,非他人能替代。
- 三種惡業:指身、口、意三業;九處:指地獄等受報之處;熟:業報成熟。
- 惡根本:一切罪惡的根源;善根:指能生出善法的根基(信、進、念、定、慧)。
- 兩舌:謂撥弄是非,對人說此,對彼說彼,使兩方不和。
- 如羊等:喻愚癡無智,迷惑不清。捨酒:即不飲酒,遠離酒過。
- 死人無異:喻酒醉者喪失正知正念,無有造作善法之功能。捨酒:遠離飲酒之過失,持不飲酒戒。
- 惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。黑闇:喻迷失智慧與本性。
- 智者:指能明辨善惡、通達正法者。
- 酒:指酒類,因能障礙智慧故為戒;法寶:指佛法功德與聖道;梵行:清淨的修持生活;怨:仇敵、禍患。
- 王等:指國王、貴族或具權勢者。凡人:指一般世間眾生。為酒之所弄:比喻因酒醉而喪失自主能力,受醉意操控。
- 諸法:指善法、功德。羞慚:即慚愧心,為修行之基本善心。輕賤:受人輕視鄙夷。
- 方便:指引導眾生入佛法之善巧門徑與智慧。劫心:指酒迷醉心智,使其失去主宰與認識能力。
- 因緣:導致事物生起的直接因素(因)與間接條件(緣),此指無正當理由。
- 於佛所生癡:因飲酒而對佛法生起不敬、愚癡心;世出世事:世間善事與出世間解脫事;解脫:解脫輪迴的功德。
- 法戒:正法與戒律;第一處:指涅槃或殊勝的果位;無死無生處:涅槃的異名。
- 善行:指能招感可愛果報的清淨行為。誑:欺騙、迷惑。地獄:六道中最苦之處,惡報之處。呼嗟:驚嘆、哀嘆、悲號。
- 金波迦:一種劇毒花名,此處喻指飲酒過患極大;智者:具足正知正見,明辨因果者。
- 欲:指五欲,為心之貪著;誑:欺騙;生死惡:惡道生死,指輪迴之痛苦;地獄因:招致地獄果報的因。
- 喜樂欲:指喜愛、樂於追求感官慾望;為欲所嚙:比喻貪欲如毒蛇咬人,帶來痛苦;樂:指涅槃寂靜之真樂,非感官享樂。
- 汝:指受報眾生。意樂欲:心所喜好追求。惡地獄:惡業所感地獄。苦惱:苦楚煩惱。徒生悔:枉費心機後悔。
- 作集業:造作積累的業力;堅牢:形容業力深重,果報不可動搖;惡業果:惡業所招感之果報。
- 捨惡:遠離殺盜淫妄等惡行。自作自受:業果不失,行為者承擔該行為之果報。
「『以三種惡業,遍在九處熟, 四十重受苦,惡業行所得。 酒為惡根本,被笑入地獄, 一切根失滅,不利益因緣。 太喜多語言,增貪令他畏, 口過自誇誕,兩舌第一處。 酒能亂人心,令人如羊等, 不知作不作,如是應捨酒。 若酒醉之人,如死人無異, 若欲常不死,彼人應捨酒。 酒是諸過處,恒常不饒益, 一切惡道階,黑闇所在處。 飲酒到地獄,亦到餓鬼處, 行於畜生業,是酒過所誑。 酒為毒中毒,地獄中地獄, 病中之大病,是智者所說。 酒失智失根,能盡滅法寶, 酒為第一胎,是破梵行怨。 飲酒令人輕,王等尚不重, 何況餘凡人,為酒之所弄。 諸法之大斧,令人無羞慚, 若人飲酒者,一切所輕賤。 無智無方便,身口皆無用, 一切皆不知,以酒劫心故。 若人飲酒者,無因緣歡喜, 無因緣而瞋,無因緣作惡。 於佛所生癡,壞世出世事, 燒解脫如火,所謂酒一法。 若人能捨酒,正行於法戒, 彼到第一處,無死無生處。 汝捨離善行,為酒之所誑, 墮地獄惡處,何用呼嗟為? 飲酒初雖甜,受報第一苦, 過如金波迦,是智者所說。 智者不信酒,不能壞其意, 觸冷果報熱,由酒到地獄。 若作惡業者,意輕則心喜, 報則第一苦,後悔是癡人。 不樂欲中意,欲第一誑人, 縛在生死惡,一切地獄因。 若人喜樂欲,彼人苦無邊, 為欲所嚙者,樂則不可得。 汝本意樂欲,來此惡地獄, 受極惡苦惱,今者徒生悔。 汝本作惡業,為欲癡所誑, 彼時何不悔,今悔何所及? 作集業堅牢,今見惡業果, 本不應作惡,作惡今受苦。 惡業得惡報,作惡者自受, 惡不殃善者,如是應捨惡。 若捨惡之人,於惡則不畏, 自作自受苦,非餘人所食。』
此句描寫閻羅使者在責問地獄罪人,反映正法念處經中業報感應的審判情境。
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描述地獄果報受刑情況,惡業未盡則刑罰不停,體現因果業報的相續與嚴峻。
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此句說明因果報應的原則,地獄受苦乃由惡業所感,必須待惡業報盡方能解脫,強調業力支配輪迴之法則。
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說明善業成熟的力量能使眾生在輪迴中避免墮入餓鬼與畜生這兩惡道。
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此偈描述殺生等惡業餘報。
因殺生重罪,餘報感得為人身體羸弱乾枯,且性情瞋恚難調。
處同業處,即與造業相似者共居。
業果相續,說明即使重罪已受地獄報,餘報仍影響現世受生。
此為正法念處經中關於業果因緣的典型描述。
「閻魔羅人如是責疏地獄罪人。既責疏已,復 與無量種種苦惱,乃至惡業未壞未爛、業氣 未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄 處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟, 不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,身 體乾枯,第一瞋心,難可調順,是彼惡業餘殘 果報。
此處描述修行者如實觀察「叫喚大地獄」的處所及其專屬的業果對應關係,強調業力報應在此空間的唯一性與固定性。
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此處描述大地獄與其周邊眷屬地獄的痛苦情狀,強調痛苦強度會因業力而轉變為更重、更劇烈。
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描述特定地獄之苦較前地獄更為劇烈,展現因果報應的程度差異。
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承接上文,詢問導致前述果報或現象的具體因緣。
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此處明示殺、盜、邪淫、酤酒四重罪業,導致墮入堅牢地獄,因業力堅重,故受苦時間長且種種苦惱強烈,符合因果報應之理。
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描述修行者透過觀察惡業所帶來的沉重果報,深化對輪迴的厭離與出離心。
- 叫喚之大地獄:八大地獄之一;十六眷屬:大地獄旁之附屬地獄;活、黑繩、合地獄:八熱地獄中之三;轉重轉勝:痛苦強度加劇。
- 彼地獄:指前文所述之特定地獄;十倍:形容痛苦程度劇烈增加。
- 堅牢:形容地獄苦報難以逃脫;酒:指能使人放逸之酒,與持戒人飲用為重業。
- 四倍惡業:指四種加倍重大的惡業果報;生死:輪迴不息的苦境;厭離:深感生死痛苦而欲出離的心。
「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,彼 大地獄唯有此處,更無別有異處可見,亦 無別有業果可得。如是叫喚之大地獄,如是 十六眷屬之處,如活、黑繩、合等地獄種種苦 惱,此中具足,轉重轉勝。彼地獄中所受苦惱, 彼一切苦此地獄中皆悉十倍。何以故?以作 惡業堅重多故,殺、盜、邪行、與持戒人酒,四倍 惡業,此地獄受堅䩕多重種種苦惱,壽命延 長彼四倍業果報苦惱。彼比丘觀察如是四 倍惡業苦惱果報,既思惟已,則於生死十倍 厭離。
描述修行者依正法觀察地獄景象,因生恐懼而進一步證得修行地次(第十地)。
。
描述此善法訊息由地居夜叉傳至空居夜叉,再遞傳至色界梵天,眾生聞法歡喜,顯示正法傳播能減損魔業、增長善法。
- 隨順正法:依循正確的佛法教理。觀察法行:如實觀察諸法因果運行。地獄:惡道之一。生死:輪迴生死。第十地:依此經脈絡的修行地次階位。
- 地夜叉:地居鬼神;虛空夜叉:空居鬼神;梵迦夷天:梵眾天;梵不流天:梵輔天;大梵天:色界初禪天王;生死魔分:增長生死之魔道勢力;正法:佛陀教法。
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察 法行,彼比丘觀察如是諸地獄已,深畏生死, 得第十地。彼地夜叉知已歡喜,如是復聞 虛空夜叉,如前所說,次第乃至梵迦夷天、梵 不流天、大梵天等,彼梵天等聞已歡喜,如 前所說:『生死魔分皆悉損減,正法增長。』
此句描述修行者透過業力觀察,得知大叫喚地獄的存在,強調業果報應的真實不虛。
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此句探問地獄果報的業因,強調業力感果的因果法則。
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此偈顯示「造作惡業,必受苦報」之因果。
具足五邪行(殺、盜、淫、酒、妄)且樂作習行者,身壞命終墮大叫喚大地獄。
因殺生等業,隨業流轉,受大苦痛。
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此處總結四種不善業(殺、盜、邪淫、飲酒)及其相應的因果報應,指明行惡必受苦報。
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此句強調妄語在十惡業中的嚴重性。
在《正法念處經》的法義中,妄語被視為毀壞真理、誘發諸多惡行之首,其性質極端邪惡,足以斷除善根並導致墮入惡道。
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此段描述造作口業(妄語)的背景情境,強調行為者具備社會公信力,其證言具有影響力,卻在爭訟中自居為真理的衡量者。
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此處描述證人因貪欲、親情或財物誘惑,昧著良心做偽證,違背事實與道德,導致自身墮落破壞善法。
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此句描述證人因過往語與現在語不符,心中產生分別執著與異說之念,屬於顛倒妄想。
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此句顯示造作妄語業者,對妄語業報果報心存僥倖、輕視,不知妄語業因緣成熟必受苦報,表現出愚癡與對因果的無知。
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此句描述妄語者心存僥倖,因愚癡而執著無罪,此乃顛倒見,亦是造業之因。
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此處指兩舌與妄語之惡業因果,在兩人之間兩面挑撥、說法不一,即構成妄語罪業。
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此句描述世間因果報應之一,如世間刑罰般,造作不善業而受種種身心痛苦與財產損失。
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此句說明妄語的因果報應。
因口業妄語,導致死後墮入大叫喚大地獄受苦,強調業力牽引。
- 大叫喚:指十六小地獄之一,受極大痛苦而發出叫喚之處。
- 殺生:斷絕生命;偷盜:不與而取;邪行:非正當之男女關係;飲酒:飲用令人放逸之酒;業:所造作之行為;果報:依業所受之結果。
- 妄語:心口相違,說虛妄不實之語,藉此欺誑他人。
- 增上滿足:指惡業勢力增強且圓滿具足。
- 諍對:指兩造當事人進行辯論或法律上的對質。
- 量:指認識事物的標準或權威,此處指證人的證詞被視為判定事實的標準。
- 諍人:爭訟之人。證人:見證事情經過者。知識:相識、朋友。自誑:自我欺騙。
- 證人:指見證事實之當事人;異說:前後說法不一。
- 異說:指說法不一致、兩舌。妄語罪:指虛誑不實之語業罪過。
- 法制:世間王法、規章。舍宅:房舍住宅。
「又 彼比丘知業果報,次復觀察餘大地獄,彼 見聞知:復有地獄名大叫喚。眾生何業生 彼地獄?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、 妄語,樂行多作,增上滿足,如是之人生大 叫喚大地獄中。殺生、偷盜、邪行、飲酒,業及果 報如前所說。今說妄語:增上滿足第一極 惡,一切善人之所憎賤,一切惡道所由之門。 如是業者,所謂有人,若王、王等、軍眾等中謂 為正直,二人諍對,與作證人,言如是事:『是 我所知,此事正爾,我則是量。』彼二諍人,各 各說已,如是證人內心實知,口不正說,或 得財物、或知識朋友、或染欲心,自誑破壞, 如前所說。如是證人作如是心:『彼先時語如 是如是,我於今者如是異說。我此妄語,如是 妄語,竟有何罪?』彼妄語人心謂無罪,起如 是心:『我當無罪。』彼人異說於二人中,得妄 語罪。一人得罰,或時致死、或時畏死、或時 得罰、或輸舍宅,如彼法制,相似得罰。如是 惡人,以是妄語惡業因緣,身壞命終墮於 惡處,謂大叫喚大地獄中。
此處承接上文對地獄或天界等特定空間的描述,進一步追問該處眾生壽命的具體時限與計算方式。
。
此句說明化樂天之壽量與人間時間的換算比例,化樂天一日夜為人間八百年(註:經文「八千年」對應「八千年」,通常化樂天是一日夜人間八百年,此處經文特指八千年換算,依文直解),顯現欲界天壽與人間時間的巨大差異。
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此句描述地獄眾生壽命極長,與特定天界(通常為欲界天)的時間對比,顯示地獄苦報時間之久遠。
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此句說明大叫喚大地獄為妄語惡業報處,揭示妄語破壞殊勝善根、喪失信用之因果與喻義。
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妄語為惡業,為聖賢所不取。
違背正法,故與世間善法及出世間解脫道不相應。
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形容惡心破壞善法,如同斧頭砍斷橋樑,使善根斷絕,身心腐敗,且如毒物般傷害他人。
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此句指出有情於三界中生死輪迴之行為,即是招感地獄、餓鬼、畜生等三惡道果報的直接原因。
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此處描述不淨觀,以屎喻身之污穢,說明貪愛肉體猶如貪愛不淨物,死後腐爛生臭,令人厭惡。
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描述眾生因貪欲煩惱,恆常被困於苦報之中,此種狀態即是招致地獄果報的恐怖因緣,令人畏懼。
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描述死墮三惡道者臨終之業力現前,由於業感,心生怖畏,隨入閻羅法界之境界。
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指出貪欲等煩惱為大冤家,導致眾生造作惡業,並於果報中顯現受報之實。
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指招感貧窮果報的業因與緣由,屬業報差別之一。
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此處描述惡業能引發地獄中極其恐怖的果報,導致受苦者生大恐懼。
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此句描述惡業招感畜生道果報,且在該道中互相殘殺的因果業報情形,業力使然。
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指眾生因無明,自無始劫以來,阿賴耶識中生死業種不斷運轉、起現行,導致輪迴不息。
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此句說明因說謊、欺騙之惡業,死後感召生於大地獄中,並具體指出大地獄中有十八處之分區。
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此句承接上文,詢問十八種對象的具體內容。
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此處描述地獄名號,吼吼為十六小地獄之一,因罪人於中受苦發出巨大吼叫而得名。
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描述特定地獄處所之眾生所受苦報極其深重,無法以數量計算,強調業報之劇烈。
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此指正法念處經中地獄處所之名,因該處苦受極堅固、深重,受刑者無法忍耐。
屬苦果業報呈現。
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描述在特定地獄環境中,四種惡鬼隨意壓迫受報罪人,受報者無力反抗。
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指地獄有五處受苦(五名),眾生於中處於無間幽暗,代表極度痛苦的業報環境。
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此句列舉正法念處經中與人間煙塵相關的六種名相,意指世間法中虛妄不實的污染。
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此句喻惡行眾生隨業受報,如飛蟲投火般迅速墮落,指其受報之態。
依《正法念處經》 context,喻邪見之人死後墮惡道。
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此句列舉八種關於死亡與存活的特定狀態或名相,語出《正法念處經》對生死狀態的細分。
。
指名句文身之異轉,於十八界中造作種種業轉。
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此為地獄名,係受惡業報應之處,唐悕望意指在此處徒勞希求。
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此處描述地獄名號,雙逼惱指受罪者同時遭受兩種苦惱逼迫。
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此處描述特定地獄中,眾生因過去惡業所感,受十二名受苦眾生互壓之苦報,顯現因果不虛與地獄境相。
。
此處描述地獄中的惡鳥,因生前業力招感,其嘴堅硬如金剛,用以啄食罪人,屬於地獄道之苦具。
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正法念處經中地獄名,形容該處如火鬘纏繞,業感眾生受苦。
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此處描述地獄眾生因過去業力,受刀鋒利器所傷之痛苦情景。
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描述十六種小地獄受報者,因前世共業與別業,感受無止境、無邊際的痛苦折磨。
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此處描述餓鬼道眾生因生前罪業,所得之果報名稱,專食血髓。
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此處列舉正法念處經中地獄的名號,描述地獄景象。
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此處明確指出了大叫喚大地獄的十八個附屬處(別處),係指因眾生造作特定業力而生的個別受苦處所。
- 命:指眾生隨業力所感的壽命長度。
- 化樂天:欲界六天中之第五天,其壽命為八千歲;一日夜:指天界的一天一夜;八千年:此處指換算為彼天壽命之人間年數。
- 於彼天中:指稱前文所述之特定天界。彼地獄中:指稱前文所述之特定地獄。一日夜:指天界一日夜即地獄長久時間。
- 大叫喚大地獄:八大地獄之一;惡業人:造作不善業的人;妄語人:喜說謊言之人;第一善根:最殊勝的善根,指能引生解脫之善根;大黑闇:比喻罪苦無明之處。
- 善根:指能生長智慧與功德的根基(如無貪、無瞋、無癡);惡毒:形容惡念強烈如毒物。
- 世間生死:指欲界、色界、無色界之流轉。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。因緣:招感果報之親因與助緣。
- 如屎無異:形容不淨觀中身體的污穢狀態;爛臭氣:描述死屍腐敗之氣。
- 苦網:痛苦的束縛與因果網羅;大怖畏使:指帶來極大恐懼、引導至地獄的因緣或煩惱。
- 大怨家:指能障礙出離、招致果報的煩惱。餓鬼、畜生:二惡道。惡業:惡因。
- 貧窮因緣:指導致物質匱乏、資具不足之業力與條件。
- 無始:指無明之起始不可得,非有開始;種子:指阿賴耶識中能生起業果之功能差別。
- 十八:指上文未具體列出,本處待問的十八種法、界或處。
- 吼吼:十六小地獄之一,在此處罪人受苦號叫。
- 二名:指本經脈絡下所提及之特定地獄名稱或相關眾生類別。
- 受堅苦惱:指感受極度堅固、難以承受的痛苦之特定地獄名。
- 四名:指文中提及的四種特定惡鬼種類。
- 五名:指五無間地獄受苦之處。闇:形容幽暗、無光之苦境。
- 六名人間煙:指經文中詳述的六種導致人間污染或煙霧的因素。
- 七名:指前述七種邪見或惡行之人。飛蟲墮:喻因邪見業力迅速墮落惡道之狀。
- 八名死活:指經文上下文所描述的八種特定的死活狀態。
- 九名異:指九種名句文身之異轉,即能詮表之名句文異。
- 唐悕望:地獄名,喻徒勞希求
- 雙逼惱:此地獄中罪人身心同時受苦,或受冷熱、飢渴等雙重摺磨。
- 十二名:指受苦眾生之數量;迭相壓:形容受苦境相,互相逼迫。
- 金剛嘴:喻指鳥嘴堅硬銳利如金剛石,能啄碎骨肉。
- 火鬘:地獄名,喻烈火如花鬘纏繞。
- 受鋒苦:指地獄中受砍刺刃鋒之刑罰。
- 無邊苦:指小地獄中時間長久、刑罰極重,痛苦無有邊際。
- 血髓食:餓鬼名,以血與髓為食。
- 十一炎:地獄名,可能意指該地獄中受苦者遭受十一種熱惱。
- 十八處:指大叫喚大地獄周邊的十八個小地獄。大地獄:指受苦最重、面積最廣的根本地獄。
「彼處命長,以何 為量?如化樂天八千年壽,依此人中若八千 年,於彼天中為一日夜,彼三十日以為一月, 彼十二月以為一歲;於彼天中若八千年,彼 地獄中為一日夜。彼大叫喚大地獄中,是惡 業人妄語人處,以誑自他,能破一切第一善 根,如大黑闇,大眾不信。如是妄語,善人不 許,一切聖人聲聞、緣覺、正遍知者之所呵責, 一切世間、出世間道皆不相應;一切善根橋 梁大斧,常惱他人、如爛死屍、破壞不堅、如 惡毒起;世間生死,惡道因緣;如屎無異,能 令口中生爛臭氣;常生苦網,不可愛樂,是大 地獄大怖畏使;臨欲死時,心則大驚,閻魔 羅人境界所攝;是大怨家,能令人墮餓鬼、畜 生證明惡業;貧窮因緣;能與地獄大怖畏事; 能作畜生相食因緣;無始來轉生死種子。 「妄語果報,於彼處生,彼大地獄有十八處。何 等十八?一名吼吼;二名受苦無有數量;三 名受堅苦惱不可忍耐;四名隨意壓;五名一 切闇;六名人間煙;七名如飛虫墮;八名死 活等;九名異異轉;十名唐悕望;十一名雙 逼惱;十二名迭相壓;十三名金剛嘴烏;十 四名火鬘;十五名受鋒苦;十六名受無邊苦; 十七名血髓食;十八名十一炎。此十八處是 大叫喚之大地獄所有別處。
此句發問大叫喚大地獄的業因,探討因果報應機制。
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此句說明若人完全造作惡業道,且喜好持續造作,因果相應,死後將墮入大叫喚地獄中受苦,強調造作之深與苦報之重。
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描述口業罪報,因生前口業因緣,死後受舌根增長、鐵犁耕舌之苦,顯現業力變現之真實境界。
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此描述地獄業報,因口造妄語等惡業,故受銅汁燒舌之苦,示現因果不虛。
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此處描述妄語罪業在餓鬼道受報之狀。
妄語者以舌作惡,業力使然,故舌受「蟲食」、「火燒」之劇苦,不得入食,反應因果不虛。
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描述地獄眾生因業力受苦果,由地獄蟲拔牙之業報景象。
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描述惡業受報之相,風吹牙齦碎、利刀風割喉、鐵蟲食心,皆是極苦之處。
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描述妄語者在因緣果報下,墮入大叫喚地獄受極大熱燒之苦。
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描述地獄果報中身生熱蟲,反噬自身,感受熱病與吞噬劇苦的景象,體現業力感召。
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總結前文所述,眾生所受苦果不離自身身心(內)與外在環境(外)之逼迫。
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描述地獄受苦情境,罪人因過去惡業,感得閻魔羅人執刑,身心受極大破壞之苦報。
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此句描述地獄果報之殘酷,業力牽引受持火斧斫身之苦,果報相續,無有止息。
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此句描繪妄語者顛倒是非,誹謗正法。
法橋喻正法準則,不依此行則墮入不善,損害功德善根。
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此句詳述妄語的過患,說明其不僅是墮落惡道的因,更是聚集痛苦、喪失信用的根源,因此為三乘聖者所共棄。
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喻指若修行世間(有漏)或出世間(無漏)之道時,若無智慧光明照耀,因愚癡執著,猶如處於黑闇,無法見道、無法解脫。
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此處指斷除煩惱根源中的愛結。
在《正法念處經》觀點中,愛為生死流轉的根本,無愛則不受生死苦。
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此句強調某種造作是導致墮入地獄最直接、根本的因緣,其性質極度無明、晦暗,以此喻其果報之慘烈。
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總結前文所述的各種惡業與不善法。
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此偈說明業報相符的原理,過去、現在、未來所造作的業因,會招感相應性質的果報,即「善因得樂果,惡因得苦果」。
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此處描述地獄果報之慘烈,受刑時身心皆苦,由惡業所感,情境與特殊因緣所記載之地獄相類。
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描述因不善業所感之極重病苦,連病名都難以描述,強調果報之慘烈。
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說明墮入地獄受二種大苦的因緣,只要惡業的果報力量與氣息未盡,地獄苦果便會持續不斷。
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說明地獄果報受盡(業盡)方得脫離之因果法則,強調業力牽引與報應終期。
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此句強調業力感果的原理,過去世累積的善業成熟時,能阻斷投生於餓鬼、畜生等惡道之因緣。
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此句說明惡業之餘報。
雖已生為人,但因前世惡行,導致在人道中承受貧困、體弱、心智失常、色身不具、身分卑賤、名聲敗壞等依報與正報的負面影響。
- 作集業道:造作並積聚十惡業道。大叫喚根本自體極大怖畏大地獄:指因極大恐懼之苦而得名的大叫喚大地獄。
- 三居賒量:古印度長度單位,形容舌極長;閻魔羅人:閻羅王處的鬼使;炎然:形容熱鐵犁燃燒的樣子。
- 熱炎銅汁:指地獄中因罪人業力所化現的滾燙熔銅。
- 碓蟲:地獄中專門拔除眾生牙齒的一種蟲。
- 大叫喚根本地獄:十六大地獄之一,此地獄中罪人遭猛火焚燒,發出巨聲叫喚;妄語:說謊、欺誑不實之語。
- 內外:指自身身心與外在境緣。苦惱:身心逼迫之苦。
- 斤斧:指地獄中斫砍身體的刑具。分:肢體、部位。
- 妄語人:說不實語之人;法橋:佛法規範,喻為渡過生死之橋樑;善穀:譬喻善法功德如穀物;雹:喻破壞力,指損害善根。
- 藏:指匯集或儲藏之處。
- 聲聞:聽聞佛陀教聲而悟道的人,通常指修習四諦法的小乘弟子。
- 緣覺:指獨自觀察因緣而悟道者,又稱辟支佛。
- 阿羅漢:指斷盡煩惱、應受供養、永不復生於輪迴的聖者。
- 世間:有漏造作。出世間:無漏解脫。道:修行路徑。大黑闇:比喻無明覆蔽。
- 愛:梵語 tṛṣṇā,指對世間境界的渴求與執著,是導致輪迴的主要動力。
- 業因:造作諸業之原因;相似得果:果報與業因性質相符。
- 重病:指因惡業所感之極重疾患;叵說:難以言喻、難以描述。
- 二種大苦:指地獄中因冷熱等感受而生的痛苦;那由他:數量詞,極大之數;業氣:業力所感應的氣息與力量。
- 亂心:心神不寧、散亂失智;不男:非男性,指無性能力或兼具兩性特徵(無根、二根、變二根等);餘殘果報:重罪減損後所餘的輕微惡報。
「彼大叫喚大地 獄者,眾生何業而生於彼?作集業道普遍究 竟,樂行多作,墮大叫喚根本自體極大怖 畏大地獄中,受大苦惱。所謂苦者:其舌甚 長,三居賒量,其體柔軟如蓮花葉,從口中 出,閻魔羅人執熱鐵犁,其犁炎然,耕破作 道;熱炎銅汁其色甚赤,以灑其舌;舌中生 虫,其虫炎口,還食其舌,彼妄語人罪業力 故,舌受大苦不能入口。彼地獄人口中有 虫名曰碓虫,而拔其齒。又惡業故,風散其 齗,碎粖如沙,有利刀風削割其咽,炎嘴鐵 虫噉食其心。彼大叫喚根本地獄,如是極 燒妄語人身;以惡業故,身中生虫,還食其 身,虫身炎燃,彼地獄人身內虫食,受急病 苦;如是內外二種苦惱。彼地獄中閻魔羅 人,復與罪人種種苦惱,謂鐵鉤打筋脈骨髓, 一切身分破壞碎散。又復更受餘異苦惱,所 謂斤斧斤其身體一切身分乃至骨等。彼 妄語人以他因緣,作如是說:『不依一切法 橋而行,乃是一切不饒益門,復是一切善穀 之雹。如是妄語亦是一切惡道之門,亦是 一切苦惱之藏、一切眾生之所不信、一切聖 人棄捨如屎,諸佛世尊、聲聞、緣覺、阿羅漢等 捨之如毒;若行世間、出世間道如大黑闇;人 無愛者;乃是地獄第一因緣,無異相似如 大黑闇。有如是等種種諸惡。若人已說、今說、 當說,如是業因,相似得果。』彼大叫喚之大 地獄復有火燒如生酥者,炎燃鐵鋸以鋸其 體,身心苦惱,彼大地獄大火煮之,是見知 者大悲因緣地獄相似;一切重病,如是病者 名尚叵說,受如是病,極大苦惱;如是所說二 種大苦,乃有無量百千億數億那由他地獄 苦惱,乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣 未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地 獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業 熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處, 貧窮短命,亂心不男,一切惡賤,人所不信,是 彼殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語餘殘果報。」
經典常見的敘事轉折,導入偈頌以總結前文或強調法義。
- 世尊:佛陀的尊稱;偈言:佛陀所說的偈頌。
爾時,世尊而說偈言:
此偈強調妄語(不誠實)為一切惡法之根本。
因說謊而失去正念,導致未來世果報受損,且為了圓謊而造作種種惡業。
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此偈強調口業中「妄語」的過失,指出「惡因緣」具體指造作惡業,這會導致眾生受縛於生死輪迴中,遮蔽通往善趣的道路。
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此偈明妄語之過患。
言不真實故,於此世與後世皆無利益;因其不可信,為眾人所厭惡;且妄語破壞真實功德,使善法空無所有。
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此偈喻說妄語者如口含利斧,妄語一旦出口,便如利斧砍伐自身福德與因緣,導致惡果。
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此偈喻妄語為造作惡業的引導者與繫縛者,能障蔽智慧,使人墮入黑暗與惡道。
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此偈強調妄語的果報。
離實語即是不真誠,導致人際疏離(善人捨),今生遭人輕賤,來世感墮惡道(惡處燒)之果報。
法義強調真實語為善法之本。
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此偈強調妄語的果報。
妄語屬口業之惡,果報導致口氣臭穢,且在來世因惡業招感而後悔生怖。
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強調實語(誠實語)為修行根基。
捨離實語則無法相應正法,因無正法護持,在生死輪迴中必受無邊苦果。
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此偈頌讚嘆正法如明燈能照破癡暗,使修行善人依實修持,最終獲得天道(善趣)中殊勝果報。
句中「離熱者」指佛陀或阿羅漢,已離貪瞋癡煩惱熱惱。
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強調修行必須依循真實的正道(正法)才能獲得生天與解脫的果報。
若背離正道,行為將如同畜生般卑劣,不為賢聖所取。
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此偈強調誠實(實語)在修行中的重要性。
無實語則德行低下,具實語則為趣入佛法之基礎,並稱之為最上之智慧。
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此偈頌讚嘆正法或修行法門,具備解脫、資財與救護的最高價值,為智慧者所認可。
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此偈頌讚嘆超越世間對境的智慧與無執功德。
所謂「明」與「眼」非指物質光眼,而係指能見法性之慧眼。
「無物」指無煩惱執著,為修行者內在真富。
此智慧與無執,方為真實法身莊嚴。
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此偈強調真實語(誠實)的功德。
真實的功德法財是世間權力無法奪取的,持真實語者能修行至無上道。
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說明依正法修持所得之果報莊嚴,遠勝世間外在之端正。
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此偈說明身心修持之內在莊嚴,能感得外在相貌端正殊勝的果報,如同天人。
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此偈強調在死後世界(後世),世間的資產、人脈關係都無法成為依怙,唯有生前修行「實語」所累積的功德能救拔,突顯業力與誠實的功德。
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此偈明示妄語之過患極大,能燒毀功德、毒害慧命,亦是墮落三惡道之首要業因。
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此偈明妄語之過患。
妄語為身口意三惡行之一,能燒毀人天福報與功德法財,危險甚於毒火,故《正法念處經》教導應當捨離。
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此偈說明妄語之開遮。
通常情況下應謹慎不妄語,但若為避免重大惡報、救護眾生等「畏」境,智者為善巧方便得開許妄語。
強調動機與對境之差異。
- 二世:今世與後世。法:指善法、功德。
- 幡:喻指招引惡業的標誌。繩:喻指連繫墮落惡處。癡闇:愚癡無明。藏處:隱蔽掩藏之處。
- 實語:真實不虛之語。善人:修持十善等之有德者。今世:當下這一世。後世:來世。惡處:地獄、餓鬼、畜生等三惡道。
- 健者:指心智強健、具有智慧能擇善的人。妄語:不實之語,為十惡業之一。後身:死後轉生的下一世。
- 諸法燈:比喻正法能照明實相、破除癡暗。如實:依據諸法真實相。天道中勝:指生於殊勝之天道。離熱者:遠離煩惱熱惱的聖者。
- 實道:指真實正確的修行道路、不顛倒的正法;解脫:脫離煩惱與生死繫縛;善人:智者、賢聖。
- 解脫道:能趨向涅槃、脫離輪迴的修行路徑。財中第一財:比喻法財為最殊勝的財產。救中第一救:比喻法救為最究竟的救護。
- 明:能照之智慧。眼:能見之慧根。無物:無煩惱執著。莊嚴:修行法身之功德。
- 第一藏:喻指真實語或無漏功德,為最殊勝之財寶。第一道:指無上菩提之道或涅槃解脫之境。
- 莊嚴:佛菩薩或淨土依報(環境、器物)與正報(身相)的殊勝微妙。
- 聖人:指證果之聖者;妄語:虛妄不實之語;惡道:地獄、餓鬼、畜生三途。
- 一切惡:指通常應禁止的虛妄言說。畏等惡:指恐怖的惡事或極大不善業。智者:指具足善巧方便、能辨別開遮的修行者。
「若人過一法,如是妄語人, 破壞未來世,無惡而不造。 莫作妄語說,一切惡因緣, 能繫縛生死,善道不可見。 二世不饒益,一切相憎惡, 妄語者能令,一切法空曠。 若人即生時,口中有大斧, 如是能自割,所謂妄語說。 一切惡之幡,一切惡處繩, 癡闇之藏處,所謂妄語說。 若人離實語,一切善人捨, 今世猶如草,後世惡處燒。 健者勿妄語,妄語甚為惡, 口中氣爛臭,後身則生悔。 若捨離實語,彼人法叵得, 如是離法人,生世苦無邊。 實為諸法燈,善人愛如實, 得天道中勝,離熱者所說。 實道得生天,實道得解脫, 若人離實者,善人說如狗。 若人無實語,小人中小人, 實是法之階,明中第一明。 實是解脫道,財中第一財, 救中第一救,是智者所說。 明中第一明,眼中第一眼, 無物猶為富,莊嚴之莊嚴。 實為第一藏,王等不能奪, 若實說之人,行到第一道。 種種莊嚴者,端正不如是; 若人實莊嚴,端正則如天。 非父母財物,非知識非親, 能救護後世,唯實語能救。 聖人說妄語,火中第一火, 毒中第一毒,惡道第一階。 妄語能燒人,名為第一燒, 如毒火燒觸,故應捨妄語。 如是一切惡,慎勿妄語說, 一切畏等惡,智者說妄語。
此段描述修行者透過智慧「諦觀」(如實觀察)因果,從妄語的過患與實語的功德,深刻認識善惡業道,並見到地獄業報的具體處所。
強調「無障礙見」的智慧與地獄名號。
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此句問詢因果,指明特定的投生處所是由過去造作的特定業力所感召。
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描述造作殺盜淫酒四種惡業的眾生,死後投生惡處,依業受報,強調因果業報的真實不虛。
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此處描述因人情或朋黨關係(一朋所攝)在糾紛中說謊,且後續無慚無愧,不知悔改,樂於造作此惡業,為嚴重之妄語惡行。
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此句說明業力不亡,惡業感得吼吼地獄(叫喚地獄)之報,身壞命終即是業報成熟之時。
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此處闡明業報感應,妄語惡業由舌造作,因緣成熟,果報亦顯現於舌,體現因果不虛。
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此處描述因殺生、惡口等業力,在活地獄中受「拔舌」之罪報,強調身心受極大火燒、爛臭、蟲食等惡苦,為因果報應之現示。
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總結地獄所受之苦,強調所有罪苦在此處和合、聚集、加倍。
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此處描述因妄語惡業所感地獄果報。
壞爛無氣是指業報受盡,業力消失的狀態。
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此句強調因果業力,善業成熟能避開墮入惡道(餓鬼、畜生)。
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此句描述惡業招感人中果報,因過去不善業,導致生於困頓環境、心智不清、身體殘缺、受人輕賤。
這些身心狀態皆是難以積累功德、反造作惡業的「不饒益器」。
- 諦觀:如實、真實地觀察。妄語業果:謊言招致的業報。無障礙見:不受煩惱遮蔽的智慧洞見。實語功德:誠實語帶來的正向果報。善惡業道:善行與惡行的運作規律與相應果報。大叫喚大地獄:八大地獄之一。吼吼:大叫喚大地獄的十六別處(附屬地獄)之一。
- 吼吼處:指八熱地獄之一的吼吼地獄,又稱叫喚地獄,梵名Raurava。
- 和合:指種種苦具罪因聚集在一起。
「彼比丘如是諦觀妄語業果,無障礙見,亦復 諦見實語功德,如是諦觀善惡業道,觀大叫 喚大地獄處,彼見有處名為吼吼,是彼地獄 第一別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知:若 人殺、盜、邪行、飲酒,生於彼處,業及果報如 前所說。復有妄語:親舊因緣,一朋所攝,於 對諍時作妄語說,後不懺悔、不厭不毀,樂 行多作。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮彼 地獄生吼吼處,受大苦惱。所謂苦者:以舌妄 語,還受舌罰。閻魔羅人以利鐵刀穿其頷 下,挽出其舌,以惡泥水用塗其舌,口中炎 燃、舌根爛臭,炎口黑虫噉食其舌,身受大 苦,如前活等地獄中說。苦惱之狀,彼前一 切諸地獄中所受苦惱,皆悉和合如前略說。 乃至彼人妄語惡業壞爛無氣,彼地獄處爾 乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生 餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,貧窮顛 狂,無心失心,短命、根缺,世所嫌賤,皆是一 切不饒益器。
此處記述比丘透過神通或智慧觀察地獄業報的情境,大叫喚地獄為八大地獄之一。
此句顯示探究因果業報的延續性。
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描述地獄果報的多樣性與無盡受苦處,「無數量處」意指受苦種類極多,無法計數。
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此問在詢問造作特定業因所感得的果報處所。
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此段描述邪淫罪報,因作而復集,墮入無量受苦地獄。
顯明罪業累積感報,符合業果不虛的因果結構。
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指十不善業中之口業,以虛妄不實之言欺誑他人,在此語境下多指招感惡道果報之行為。
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詢問妄語的定義。
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此句描述因貪、瞋煩惱而妄語,或教唆他人妄語,破壞和合、損害他人,皆為導致墮落惡處的業因。
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此偈描述妄語之因果,身壞命終後,因惡業感召墮入地獄受無量大苦。
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描述地獄果報之極重,總集多種苦具於一處,形容苦受之劇烈與密集。
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詢問前文因果道理的理由。
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此句闡明業因與苦果的等流關係。
業報機制依照造作的業力輕重,決定所受痛苦的程度,以此警示眾生因果不爽。
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此句說明眾生因煩惱造業,導致在六道生死中無盡輪迴受苦,形容生死流轉的循環不息與無邊際。
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此偈強調妄語乃眾多惡業之根本,因緣與行相雖異,但多造作必多受惡報。
顯明口業中妄語之嚴重性與因果法則。
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此句說明妄語業的嚴重後果。
善根如柱支撐修行,妄語能將其破壞(割斷滅滿善根柱)。
後句強調業報的決定性,因行不正,果報亦相似墮落。
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說明此地獄因業力所感,受苦程度與時間極度漫長,無法用數量計算。
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此處描述地獄業報的慘烈,強調處所之苦相相似,皆因地獄業力所感,受盡惡苦。
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此段描述地獄受罪眾生所感受的種種酷刑與苦受,為身苦、境苦之具體呈現,依正法念處經業報所感。
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此句描述《正法念處經》中地獄受報情形,以草與瘡黏連拔扯,譬喻地獄鬼卒折磨罪人所受之劇烈身體痛苦。
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此處描述地獄眾生所受的業報苦相,包含機械性的肢體碎裂與持續性的火焰焚燒。
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此處描述因妄語業而感召地獄果報。
受報者處於相應的地獄險處,經歷無邊的痛苦。
此地獄的環境與痛苦強度,直接對應其生前所造之妄語業因。
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此處闡明業力不失的原理。
造下妄語業後,只要感果的業力(業氣)尚未隨時間或受報而消散,其引發的苦果便會持續發生,不會中途斷絕。
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此句說明地獄受苦乃因業力招感,業報盡時方得解脫。
強調因果業報的相續與終止。
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此句說明業力因果,若過去累積之善業在此時成熟,則能感得不墮落於餓鬼、畜生等三惡道之果報。
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此處描述過去世說妄語者,於人中受生時的果報,導致生病、貧窮、乞求無得及遭受毀謗。
口舌之業招致咽喉口病與語言乏信之報。
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此句說明惡業之異熟果雖受盡,仍有餘報,特別是因妄語而導致死時遭受惡病折磨。
- 受苦無數量處:地獄名,指受無量苦之處。
- 知識:指親近的朋友、知友。妄語:不實之語。不饒益:損害、無利益。
- 活等:指活地獄等八大地獄。和合:多種苦報匯集聚集。
- 受:領納苦樂之感受。怨家:前世仇敵。不愛觸:身體感觸到不喜歡的境界。灰河:地獄中火灰構成的河。險岸:地獄中高陡的懸崖。
- 拔草苦:地獄罪報名之一,喻草黏瘡處抽拔之苦。
- 金剛:喻堅固不可毀壞之物,此指地獄中極其堅硬的刑具。
- 拶磨:指壓迫與磨碾的酷刑。
- 火炎鬘:指火焰如花鬘般環繞周身,形容被火焰密集包圍。
- 未壞未爛:形容業力種子依然完好,具備感發果報的功能。
「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名為受苦無 數量處,是彼地獄第二別處。眾生何業生於 彼處?彼見聞知:若人殺、盜、邪行、飲酒,作而 復集,墮彼地獄名為受苦無數量處,業及 果報如前所說。復有妄語。何者妄語?若人 因欲或因瞋心作妄語說,若他所遣,作如 是言:『彼人是我第一知識、是我所愛,汝若 愛我,彼是我友,可為我故與彼怨對,作不 饒益方便語說。』若人如是妄語言說,身壞 命終墮於惡處,在彼地獄生受苦惱無數 量處,受大苦惱。所謂苦者如前所說,活等 地獄所受苦惱,彼一切苦皆悉和合,是此 地獄一處苦惱。何以故?以業重故受苦亦重, 以受苦重,示業果報。如是受苦無有休止,業 與煩惱,生死輪轉無有邊際猶如旋環。如 是妄語一切惡業,異異因緣、異異轉行,種 種惡業,多作多受,皆由妄語。又復妄語能 割斷滅滿善根柱,如相似因,得相似果。以是 因緣,此地獄處名為受苦無有數量,彼不 可說。彼受苦惱,不可具說,無異相似,乃是 一切地獄人中之地獄人受惡苦惱。所謂 苦者:受虫生苦、受飢渴苦、受大火苦、無悕望 苦、無安慰苦、受黑闇苦、受相觸苦、受不愛 觸色聲香苦,受見本生怨家人來鐵刀割 苦,渡灰河苦、鐵鈎破苦,受墮嶮岸、大火燒 苦,受拔草苦。拔草苦者:打斫作瘡,著草瘡 上,待相著已,然後掣發。受金剛拶磨令碎 苦,受周遍火炎鬘炙苦。受如是等地獄相應 無邊苦惱,與彼受處地獄相應墮大嶮處所 受苦果——妄語——相似。如是乃至彼妄語人妄 語惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦 不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前 世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道; 若生人中同業之處,彼人常病,若患咽病、若 患口病,如是等苦,貧窮困苦,常從富人、能 捨之人乞求不得,一切皆知、皆言:『汝是妄語 舌人。』是故不與,惡病而死,是彼前世妄語惡 業餘殘果報。