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正法念處經

T17n0721_009
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正法念處經卷第九

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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地獄品之五

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白話直譯
又那位比丘明瞭業力果報,觀察大叫喚地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有另一處,名為受堅苦惱不可忍耐,是那地獄的第三個別處。眾生造作什麼業會生於那裡?他見聞得知:若有人殺生、偷盜、邪行、飲酒,樂於多作這些惡行,墮入那地獄,生於受堅苦不可忍的地方,業與果報如前所說。還有妄語。什麼是妄語?若國王、王族、官吏執持,或因他人、或自因緣、或因給予財物得以脫離恐懼,或他人作證、或為了生計而妄語。此人因這惡業,身壞命終墮入惡道,在那地獄受堅苦不可忍之處,承受極大苦惱。所謂苦者:因惡業,自身生出毒蛇,於全身各處遊走,纏繞筋脈,地獄因緣使其啃食身體、脾腸等,在體內翻轉,如此苦惱比火燒更重。在那裡受大蛇之苦、惡毒之苦,烈火加劇,所受苦難無有邊際。那地獄之處所受苦惱極為堅固難忍,無法詳盡說明。那地獄的苦難不可忍受,卻又不會死,於一切時都受極重苦,直到惡業未盡、業氣未消,苦難不止;若惡業消盡,才能從那地獄得以解脫。若過去世久遠有善業成熟,不會生於餓鬼、畜生之道;若生於人間同業之處,剛入母胎,母親就常常生病。因惡業力,從初入胎直到出生,母親病情不癒,若出生後,嬰兒即刻生病,一切醫師都無法治癒。這就是本來惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
再者,那位比丘明白業力的果報,他在觀察大叫喚大地獄時,繼續尋思其中還有哪些處所?。那個人見聞覺知到:還有另外的地方,那個地方名叫「受堅苦惱不可忍耐」(極度痛苦且無法忍受),是那個地獄的第三個差別處。。眾生是造了什麼業,才投生到那個地方的?。他透過見、聞、知得知:如果有眾生犯下殺生、偷盜、邪淫、飲酒,並且樂此不疲地經常造作,死後就會墮入那個堅固受苦、無法忍受的地獄中。其造作的業力及所受果報,就如前面所說的。。另外還有妄語(說謊、不實的話)。。什麼是說假話(妄語)?。如果是國王、王族、官吏拘捕,或是因為別人、自己的原因,或是因為給予財物以脫離恐怖畏懼,或者是有人作證,為了生活而說這種妄語。。那個人因為這種惡業的因緣,身體壞死命終後,墮落到惡處(惡道),出生在那個堅苦、不可忍受的地獄處所,承受極大的苦惱。。這類苦的狀況是:因為造作惡業的關係,身體會生出蛇,在體內各處亂竄,拉扯筋骨。因地獄報應的因緣,蛇在體內遍食骨肉、脾臟腸子,在身體裡面翻轉扭曲,這種苦惱比火燒還要嚴重。。就這樣在那個地方遭受大蛇的痛苦、遭受惡毒的痛苦,那種痛苦的劇烈程度比火還要嚴重,遭受這樣的痛苦沒有盡頭。。在那個地獄的地方,所受的苦惱堅硬難忍,無法完全說盡。。那個地獄的痛苦讓人無法忍受,卻又死不了,無時無刻都在受極大的痛苦,直到惡業沒有毀壞、沒有腐爛、業氣沒有盡除之前,隨時都給予痛苦而不停止;。如果作惡的業力都報應完了,在那處地獄的受苦眾生,這時候纔能夠脫離出來。。如果在過去久遠的前世有善業成熟,就不會投生到餓鬼或畜生道;。如果轉生到人間與自己有相同業報的地方,在母親胎裡時,母親就經常生病。。因為過去造作惡業的緣故,從剛懷孕開始直到出生,母親的病都不會好。好不容易生下來了,一出生就生病,所有醫生都沒辦法治好。。這是以前所做的惡業,最後剩下來的果報。
法義解析
  • 描述修行者透過禪觀,進一步深究大叫喚地獄內部的細分地理與受苦狀況。

    此句描述地獄受罪眾生因業力見聞地獄異處之情境。
    該處特質為極度、持續的堅固苦惱,且苦受強度超出忍耐極限,為地獄依眾生業報所呈現的特定痛苦區域。

    此句問及因果,意指投生特定處所乃由過去造作之業力所感。

    此處明因果。
    五戒中殺、盜、邪淫、飲酒(雖未言妄語,列四罪),若樂行多作,則會招感地獄之苦報,強調業報自受、真實不虛。

    指因內心虛妄,說出欺誑他人的不實言語,為十不善業道之一。

    詢問十不善業中,虛妄不實言辭的具體定義。

    列舉妄語的種種因緣,如畏懼權勢、貪求財物、保全性命等,顯示虛妄語業的發生情境。

    依正法念處經業報法門,造作惡業導致死後墮落惡道地獄,感得堅固不可忍受的身體與環境,受極重苦報。

    描述地獄果報中,受業力牽引而生惡獸啖身之苦,喻其痛苦較火燒地獄更甚,強調惡業牽纏之慘。

    此句描述惡趣中地獄有情受種種劇苦,特別是如火烈般之苦,且此種業報痛苦無窮無盡,強調因果業報的嚴重性與無邊際。

    描述地獄果報之苦極為劇烈、堅固、難以忍受,言語無法窮盡形容。

    描述地獄果報的持續性,因業力未盡,即使感受極重痛苦仍死不了,必須持續受報直到業力消除。

    此偈說明業報的因果不爽,地獄果報非永久不變,待惡業報盡方能解脫。

    此句說明業力果報的原理。
    因果相應,過去久遠世所造的善業若在此時成熟,能使人避免墮入餓鬼、畜生這二種惡道,這是基於善業感召的果報。

    此處描述因過去生共業所感,轉生人道時在母胎中即對母體造成病苦的果報。

    此句說明業力果報於受生時的顯現,惡業感得母子身心不安及宿疾。
    母病不差顯示胎兒業力影響母親,即生即病則顯現異熟果報在出生時的直接顯現。

    此句說明因果報應的殘餘狀態,即使罪業已報,仍有餘剩之果報需承受。

名相註解
  • 比丘:指修持佛法、觀察法相的行者。
  • 業果報:指眾生造作善惡業後,所招感相對應的報應果位。
  • 大叫喚之大地獄:八大地獄之一,眾生因受劇苦而發出大聲哀號,故名。
  • 受堅苦惱不可忍耐:指地獄中痛苦極其堅牢、持續,無法忍受的特殊刑罰境地;第三別處:地獄地界內依業分化的第三個特定刑罰區域。
  • 眾生:指五道、六道中有情識的生命體;業:指造作、行為,為感報之因。
  • 彼見聞知:指透過身見、耳聞、意知的方式確認;樂行多作:指歡喜造作且數量繁多;堅苦不可忍:形容地獄苦報之深重。
  • 妄語:說虛誑不實之語,欺誑他人。
  • 執持:拘捕執縛;物:財物;妄語:說虛誑語。
  • 惡業因緣:指由不善的身、口、意行為作為招感苦果的條件。惡處:指地獄、餓鬼、畜生三惡道。堅苦:極為堅固、強烈的痛苦。
  • 惡業:惡的行持,導致地獄報應的因緣;地獄因緣:指促成地獄果報的惡業條件;苦惱:身心受折磨的狀態。
  • 大蛇苦:喻地獄中如蛇咬之劇苦。惡毒苦:喻地獄中如毒物般劇毒之苦。嚴利於火:喻痛苦劇烈程度比猛火還要嚴重。
  • 堅䩕叵耐:堅硬難以忍受,形容地獄苦報之強烈。
  • 業氣:指造作惡業所遺留下來、能感召果報的能量或習氣。
  • 善業:指能招感可愛、樂果的順理之業;餓鬼:三惡道之一,受飢渴苦;畜生:三惡道之一,愚癡苦報。
  • 同業之處:依共業所感而受生的地方;母胎:受胎處。
  • 惡業力:過去世造作不善業所得的感果力量;受生:投胎出生;異熟果:過去造業於今世成熟的果報。

「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為受 堅苦惱不可忍耐,是彼地獄第三別處。眾生 何業生於彼處?彼見聞知:若人殺、盜、邪行、 飲酒,樂行多作,墮彼地獄生受堅苦不可忍 處,業及果報如前所說。復有妄語。何者妄 語?若王、王等、官人執持,若因於他、若自因 緣、若因與物得脫怖畏,若餘人證、若為生 活如是妄語。彼人以是惡業因緣,身壞命 終墮於惡處,在彼地獄生受堅苦不可忍處, 受大苦惱。所謂苦者:以惡業故,自身生蛇,一 切身中處處遍行,遍挽其筋,地獄因緣遍 食身分、食脾腸等,在內宛轉,如是苦惱重 於火苦。如是彼處受大蛇苦、受惡毒苦,嚴 利於火,受如是苦無有邊際。彼地獄處所 受苦惱堅䩕叵耐,不可具說。彼地獄苦不 可忍耐,而復不死,於一切時受極重苦,乃 至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦 不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於 前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之 道;若生人中同業之處,既在母胎,母即常 病。惡業力故,從初在胎乃至出時,母病不 差,若得出胎,即生即病,一切醫師所不能 治。是本惡業餘殘果報。

5
白話直譯
又那位比丘明瞭業力果報,觀察大叫喚地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有一處名為隨意壓,是那地獄的第四個別處。眾生造作什麼業會生於那裡?是造作聚集惡業而生於那裡,他見到:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及妄語,樂於多作,墮入那地獄隨意壓處。殺生、偷盜、邪行、飲酒的業與果報,如前所說。什麼是妄語?所謂:有人認領他人田地、奪取他人田地,爭鬥妄語,曲解陳述、不正直說;劫奪他人田地,以言語壓迫他人,自取道理。此人因這惡業,身壞命終墮入惡道,在那地獄隨意壓處,受壓迫之苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地獄所受苦惱,這裡一切苦難皆悉具足。活等地獄的眾生見到這地獄,都指著說:「那就是地獄!」所謂苦者:有兩個鐵製風囊,內充滿風,閻魔羅人將罪人放入鐵爐中,如同放入鐵塊,用風囊極力鼓風,再用鐵鉗夾出放在鐵砧上,用鐵椎猛力敲打,如此打完,再放回爐中,用兩個鐵風囊如前鼓風。因罪業所致,惡熱極其熾盛,反覆鼓風,鼓風後再夾出放在鐵砧上,用燒紅的鐵椎極力敲打、連續敲打、猛烈敲打、急速敲打,如此打完,仍然活著不死。又用鉗子夾住,放入沸騰的油鍋中,豎立使其堅固,這一切刑罰從未有片刻停歇。直到惡業腐爛、氣息斷絕,才得以從那地獄中脫離。若過去久遠前世有善業成熟,便不會墮入餓鬼、畜生之道;若生在人間與同業者聚集之處,常常口渴、多生瞋恨,為人所不信,這就是惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
那位比丘在知道業力果報後,接著觀察大叫喚大地獄,再來看還有什麼地方?。受罪者見到、聽到、感知到:另外還有一個地方名叫「隨意壓」,這是該地獄的第四個別處。。眾生是造了什麼業,才投生到那個地方的?。因為造作了感應投生的業,生到那個地獄,他親眼看見:有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒和妄語,樂於去做且習以為常,墮入地獄中隨業受罪被壓擠。。殺生、偷盜、邪淫、喝酒的業力以及果報,就像前面說的一樣。。什麼是妄語?。也就是說:有人把別人的田地說成是自己的、搶奪他人的田地,爭鬥、說謊,說話拐彎抹角、不說正直話;。強行霸佔別人的土地,用言語威脅壓迫別人,完全依據自己編造的歪理來說話。。那個人因為造作這個惡業的緣故,死後墮入惡道,在地獄中被隨意壓制,感受被壓的痛苦。。這裡說的「苦」,就是指像前面提到活地獄裡遭受的種種痛苦,現在這裡完全都要承受。。在活等地獄中。其他地獄的眾生見到這個地獄,都一起指著說:「那個就是(活等)地獄!」。這所謂的苦,是指有兩個鐵風箱,裡面充滿了風。閻羅界的獄卒把罪人放在鐵爐中,就像放鐵塊一樣,用風箱猛烈吹火,用鐵鉗把罪人夾在鐵砧上用鐵槌打擊。像這樣毆打之後,又放回鐵爐中,像之前一樣用兩個鐵風箱吹火。。因為生前造作的罪業,地獄裡極其猛烈的熱風不斷吹襲,吹完又來。罪人被鐵鉗鉗出,放在鐵砧上,用燃燒的熱鐵椎極速、連續、猛烈地擊打,遭受這種種打擊,竟然還活著不會死。。然後又用鐵鉗夾住受刑人放到熱湯鍋裡,把他們直挺挺地固定住,這種折磨無時無刻都在進行,從來沒有停過。。直到惡業的招感力量耗盡、徹底毀壞,在那地獄中,才得以解脫。。如果過去生中很久以前有善業成熟,就不會投生到餓鬼或畜生道;。如果投生到人間因共業而聚集的地方,常常覺得口渴、容易發脾氣,且不被他人信任,這就是過去惡業所留下的殘餘果報。
法義解析
  • 此句描寫比丘在觀修大叫喚大地獄及其餘處所,旨在警示因果業報之不虛。

    描述地獄受罪情境,受罪者因業力感召,感知到「隨意壓」處,屬地獄境的一種報應。

    此句問詢業力與果報的對應關係,詢問導致投生特定處所的具體行業。

    描述造作惡業的眾生,因業力牽引投生地獄,親見殺盜淫妄等行為導致受地獄果報。

    此處總結四種惡業(殺、盜、邪行、飲酒)及其相應的果報,強調其業果報應規律如同前文所述。

    詢問妄語的定義。

    此句列舉惡行,因貪欲認、奪他人田地,進而鬥爭、妄語、邪曲表達,皆屬語、身、意三業之不善行,由貪瞋癡所引發。

    此句描述造作惡業之相,意指行者不依正法,貪求他人資產,並強詞奪理,此為貪、瞋、癡三毒所引發之語業與身業,招致惡報。

    描述造惡者死後於地獄中感應身被壓傷之苦果,體現因緣果報真實不虛。

    此句解釋特定處所受的苦報,延續前文活地獄之苦,強調地獄果報之真實與具足。

    描述在活等地獄中,諸地獄眾生目睹此處慘狀,皆指認其為地獄,以此顯現此處業報之慘烈與明確。
    在此處業力顯現下,眾生共同認知其地獄相。

    此處描述地獄受罪情狀,因惡業感召,以猛風吹火燒炙,鐵鉗鉗持、鐵槌捶打,喻眾生因貪瞋癡作惡後,身墮地獄受業報燒烤捶打之苦,身同鐵塊,備受煎熬。

    此段描述地獄果報。
    因往昔罪業,感得熾熱業火。
    受報時身形不斷遭鐵具摧毀,卻因業力未盡,死而復生,循環受苦,無法斷氣。

    描述地獄果報之殘酷,罪人遭受鑊湯煎煮之苦,因生前業力招感,業火不止,苦報無間斷。

    此句說明地獄業報的期限,乃是由惡業因緣的成熟與消耗來決定。
    當「惡業」的能量耗盡(壞爛無氣)時,果報方終。

    此偈說明業力成熟之因果,因過去善業力故,得以不墮落餓鬼、畜生之惡道。

    此句說明惡業果報在人道成熟的相貌,因共業投生,身心受飢渴瞋惱,且因前世惡行致今生失信於人,屬等流果或餘報。

名相註解
  • 大叫喚大地獄:八大地獄之一,惡業受苦處;業果報:由所作業所感得之苦樂結果。
  • 隨意壓:地獄處名;別處:地獄中細分的受刑區域。
  • 是作集業:指積聚投生該地獄的業因;隨意壓處:地獄受刑處,隨業力受報。
  • 邪行:指不正當的性關係,即邪淫。業:造作的行為,導致相應果報。果報:行為所招感的後果。
  • 鬪諍:爭鬥、紛爭;妄語:說虛妄不實的話;曲迴而說:言語歪曲、不誠實。
  • 劫:強行奪取。田地:土地資產。壓:脅迫、威壓。自取道理:強作解人,無理取鬧的藉口。
  • 活地獄:八大地獄之首,即等活地獄。
  • 活等地獄:又作合地獄、眾合地獄,八大地獄之一。諸地獄人:指在此處受苦的眾生。
  • 鐵韛:鐵製的鼓風吹火器;閻魔羅人:閻羅界鬼卒;鐵砧:打鐵時置物於下之鐵座;鐵椎:鐵製的槌子。
  • 罪業:指導致感應地獄果報的不善業。惡熱:地獄中熾熱的業火。鐵砧:刑具。鐵椎:擊打的刑具。死而復生:形容地獄受刑者因業力招感,身形毀壞卻不即刻死亡,循環受苦。
  • 鑊湯:地獄受刑器具,沸騰的大鍋。
  • 同業:過去造作相同性質的業;殘果報:業因成熟後的剩餘果報。

「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名隨意壓,是 彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處?是作 集業生於彼處,彼見:有人殺生、偷盜、邪行、飲 酒及以妄語,樂行多作,墮彼地獄隨意壓 處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報,如前所 說。何者妄語?所謂:有人認他田地、奪他田 地,鬪諍妄語,曲迴而說、不正直說;劫他田 地,言語壓他,自取道理。彼人以是惡業因 緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄隨意壓 處,受壓苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地 獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。活等地獄 諸地獄人見此地獄,皆悉指言:『彼是地獄!』 所謂苦者:二鐵韛囊,風滿其中,閻魔羅人 置彼罪人在鐵爐中,亦如置鐵,以韛極吹, 鐵鉗鉗之在鐵砧上鐵椎打之,如是打已, 復置爐中,以二鐵韛吹之如前。以罪業故, 惡熱甚熾,吹已復吹,吹已鉗出置鐵砧上, 以熱鐵椎極打、連打、多打、急打,如是打已, 猶活不死。又復鉗之置鑊湯中,竪之令堅, 一切時爾不曾暫停。乃至惡業壞爛無氣,彼 地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠有 善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業 之處,常渴、多瞋,人所不信,是彼惡業餘殘果 報。

6
白話直譯
「又那比丘知曉業果報,觀察大叫喚地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有一處名為一切闇,是那地獄的第五別處。眾生因何業而生於那裡?他見到:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒以及妄語,樂於造作這些惡行,便墮入那地獄的一切闇處。殺生、偷盜、邪行、飲酒的業及果報,如前所說。什麼是妄語?所謂:有人姦淫他人妻子,於眾人或國王面前妄語說:「這女人,我確實沒有侵犯。」使那女子的家人反而遭受災禍懲罰。此人因這惡業因緣,命終後墮入惡道,在那地獄一切闇處,受極大痛苦。所謂的苦是:劈開頭顱拉出舌頭,拉出後用刀割斷,割斷又再生出,再用火熱的刀痛苦地割斷。如此無量百千年,直到惡業未壞未爛、業氣未盡,任何時候都不停受苦;若惡業盡了,才得以從那地獄脫離。若過去久遠前世有善業成熟,便不會墮入餓鬼、畜生之道;若生在人間與同業者聚集之處,則生為盲人、聾子,常在路口或四方巷口乞討維生。自身如此,也得同樣的人作父母,經歷無數家庭乞討度日,壽命短暫,無妻無子。這就是惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
那位比丘知道業力果報,觀察大叫喚大地獄,除此之外(大叫喚地獄中)還有什麼地方?。那裡(的地獄眾生)見聞知:還有另一個地方叫做「一切闇」,是那個地獄的第五個分處。。眾生造作了什麼業因,才會投生到那個地方?。(鬼神)看見:有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒以及妄語,喜好行作且經常為之,墮入那個地獄中所有的黑暗之處。。殺生、偷東西、不當性關係、喝酒這四種惡業以及它們帶來的報應,跟前面講的一樣。。什麼是妄語?。也就是說:有男人姦淫了別人的妻子,在眾人面前、或者在國王面前撒謊說:「這個女人,我確實沒有侵犯。」。讓那個女子的家裡,反而得到災禍處罰。。那個人因為造作這種惡業的緣故,死後投生到惡道處所,在那個黑暗的地獄中,遭受極大的苦惱。。這裡說的痛苦是指:把頭劈開把舌頭拉出來,拉出來後用刀子割,割完又長出來,然後又用火燒紅的刀痛苦地割舌頭。。像這樣經過無量百千年的歲月,只要惡業還沒壞、沒爛,業力氣氛還沒消盡,隨時都會不停地給予痛苦;。如果惡業報應盡了,那個人才能從地獄處解脫出來。。如果在過去很久的前世有善業成熟了,就不會投生到餓鬼或畜生的道中;。如果生在人間相同的共業處,一出生就盲眼耳聾,經常在道路盡頭或十字路口乞討求活命。。自己造了這樣的業,投胎到這樣的家庭做子女,必須到處乞討才能存活,壽命不長,也沒有妻子兒女。。這就是那個惡業還沒受完、剩下來的果報。
法義解析
  • 比丘透過神通或智慧觀察因果業報,探究大叫喚大地獄的細部處所。

    此處描述地獄名為「一切闇」,為地獄眾生所見聞,是特定地獄中的第五個分處,彰顯地獄因果報應的不同處所與境界。

    此句詢問導致投生特定處所的業力因緣。
    業為招感果報的動力,眾生因過去所作之善惡業,而感召不同的受生處。

    此句描述造作五戒十惡等罪業之人,因業力感召,墮入地獄受苦之因果。

    此處總結四種根本惡業的行為與隨後招感的異熟果報,依《正法念處經》觀點,造此惡業必墮惡道受苦。

    此句發問意在定義十不善業道中的「妄語」,即以虛妄不實之言欺誑他人。

    此句描述邪淫後又犯妄語罪,因畏懼眾人或國王處罰而掩蓋罪行,造下雙重惡業,顯示煩惱覆心、無慚無愧。

    此處描述因作惡業,導致招感不祥的果報,顯現業果不爽,造惡反受其殃的因果律。

    此句述說依據《正法念處經》之業果定律,造作惡業者,身壞命終後必墮惡處,受黑暗與苦惱之報。

    此描述地獄中因惡業報應而受的身體苦刑,強調舌頭被不斷割裂、重生再受苦的因果循環。

    描述地獄受苦之長久,業力不盡,苦報亦不停止,強調惡業果報的因果不爽。

    說明地獄報應因緣。
    眾生在地獄受苦係由惡業所致,必須等到惡業因緣耗盡,受報期滿,方能脫離地獄環境。

    此句強調業感緣起,若過去生中累積之善業成熟,依因果律不感招墮落至餓鬼、畜生這二惡道的果報。

    此顯現不殺生與行佈施業力不足,得貧窮乞丐身之果報。
    前世因緣導致今生感得身體殘缺與惡劣生活環境。

    此句描述惡業果報,因過去生之慳貪業,感得卑賤家、乞食命、短壽、孤獨之果報。

    指雖經受報,但業力未盡,尚有餘剩之業果感應發生。

名相註解
  • 一切闇:此處地獄的名稱,亦為別處名。地獄第五別處:指地獄中更細分出的第五種刑罰處所。
  • 殺生:殺害有情生命。邪行:指邪淫,不正當的性行為。業:造作的行為及其招感果報的力量。果報:行為所導致的異熟報應。
  • 姦他婦女:即邪淫。妄語:說虛誑語,不真實話。
  • 殃罰:災禍與處罰,指惡業帶來的負面果報。
  • 炎刀:熾熱燃燒的刀,指地獄刑具。
  • 無量家:形容極多的人家,喻極度貧窮困頓之處。
  • 餘殘果報:指惡業受報後,剩餘未盡之果報。

「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名一切闇,是彼 地獄第五別處。眾生何業生於彼處?彼見:有 人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語,樂行多作, 墮彼地獄一切闇處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業 及果報,如前所說。何者妄語?所謂:有人姦 他婦女,於眾人前、若於王前妄語說言:『如 是婦女,我實不犯。』令彼女家,返得殃罰。彼 人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在 彼地獄一切闇處,受大苦惱。所謂苦者:劈 頭出舌,出已刀割,割已復生,復以炎刀苦 痛割之。如是無量百千年歲,乃至惡業未壞 未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡 業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久 遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人 中同業之處,生盲耳聾,常在道頭、若四出 巷乞索活命。自身如是,得如是人以為父 母,經無量家乞求而活,壽命不長,無妻無 子。是彼惡業餘殘果報。

7
白話直譯
「又那比丘知曉業果報,觀察大叫喚地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有一處名為人闇煙,是那地獄的第六別處。眾生因何業而生於那裡?他見聞得知:若人殺生、偷盜、邪行、飲酒以及妄語,樂於造作這些惡行,便墮入那地獄人闇煙處。殺生、偷盜、邪行、飲酒的業及果報,如前所說。什麼是妄語?所謂:有人經營生計,與他人約定,以香火為信物,在外地經商,實際獲得財物,卻妄語說:「我沒有得到財物。」而不與他人分財。這種人就是大盜,劫奪他人財物。此人因這惡業因緣,命終後墮入惡道,在那地獄人闇煙處,受極大痛苦。所謂的苦,就是如前所說,活地獄等所受的痛苦折磨,這裡一切苦難都會完全承受。還有更嚴重的,就是在這裡一切身體部位都被徹底割裂;割裂後又再生,再生時肌膚柔嫩,卻又再次被割裂;割裂後又再生,新生的更柔嫩,卻又再次被割裂,這就是他們惡業所感的粗重苦報,直到所有肉體都被割盡,只剩下骨頭;自身生出蟲子,蟲有金剛般堅硬的口器,這些蟲火焰般燃燒,色彩斑斕,啃食其身;承受種種痛苦,發出大聲哀號。那些地獄眾生就這樣經歷無量百千年,直到惡業消盡、身體腐爛無氣,地獄之苦才得以脫離。如果過去世很久以前有善業成熟,就不會墮入餓鬼、畜生之道;若生在人間同業之處,身體各部位都會潰爛發臭,頭上生濕蟲,常年無衣貧困困苦,即使有一點財物,也都被拿去補貼,說的話沒人相信,沒有人喜愛,也不懂謀生,這就是惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
那位比丘明白了業力果報之後,觀察大叫喚大地獄的情形,接著還觀察到什麼地方?。他看見、聽到並知曉:還有另一個地方叫做「人闇煙」,這是那座地獄中的第六個特定處所。。眾生造作了什麼業,而生在那個地方?。那個人透過見聞而得知:如果有人造作殺生、偷盜、邪淫、飲酒和虛妄不實的言語,並且以此為樂、反覆造作,就會墮入該地獄中的「人闇煙處」。。殺生、偷盜、邪淫、喝酒,這些業力與果報,跟前面說的一樣。。什麼叫做妄語(說謊)?。也就是說:有的人在謀生過日子時,跟別人立下了約定,以燒香發誓作為憑證,在別的地方做生意。明明真的賺到了財物,卻說謊道:「我沒得到財物。」。並不是共同的分別。。那個人就是這樣的大賊,劫奪他人的財物。。那個人因為這項惡業的因緣,在肉身毀壞、生命終了後墮入惡道,在那地獄中的人闇煙處,遭受巨大的痛苦煩惱。。這裡說的「苦」,就是之前提到的,活地獄裏面受的那些折磨,在這裏統統都要承受。。還有更殊勝的(刑罰),就是:在這裡把(罪人)所有身體部位全部割開;。身體被割除後又再生出來,長出來的肉是軟嫩的,(獄卒)又再割除;。割掉後又長出來,長出來的更柔軟,結果又被割,這就是他過去造惡業的痛苦粗暴果報,身上的肉全割光了,只剩下骨頭;。自己身上生出了蟲子,這些蟲子有著像金剛一樣堅硬銳利的嘴,全身發出各種燃燒的雜色,啃食著罪人的身體;。承受各種痛苦,放聲大叫。。那地獄的人經過了像這樣無量百千年的歲月,等到所造作、積累的惡業毀壞了、氣力用盡、身體腐爛了,才能從那地獄處解脫出來。。如果在過去久遠的前世所造的善業感果成熟,就不會轉生到餓鬼或畜生的道途之中。。如果投生到人間因共業所感的地方,身體各部位都腐爛發臭,頭上生濕蟲,時常沒有衣服穿而貧窮困苦;假使有一點衣服,也全是補丁。所說的話都不被人相信,不被他人喜愛,不知道如何謀生,這些都是那惡業的餘殘果報。
法義解析
  • 此句描述修行者透過業果智,審視地獄果報。
    大叫喚大地獄(Mahāraurava)為受劇烈苦報之處,觀此是為知曉惡業因緣。
    文末「復有何處」意指在此處之外的延續觀察。

    描述地獄中特定受苦處所的次第與名稱,屬於《正法念處經》對地獄構造的具體細節描述。

    此問為追究異熟果報之業因,顯示彼處(特殊境界)乃由特定業力感召。

    此處說明墮入大地獄中特定處所的業因,強調「樂行」與「多作」是加重業力的關鍵,導致果報發生於人闇煙處。

    指殺、盜、淫、酒四種不善業,其造作之業因與所得果報,與前述諸業相同,皆墮惡道。

    此句發問,旨在確立妄語(口業之一)的定義與界限。

    此段描述「妄語」之業。
    明知而故違,因貪財物而欺誑他人,破壞信約,屬語業惡行,亦即十惡業中的妄語罪。

    此處指該法為不共法,非與他人或他法共同擁有之分。

    此處形容毀犯戒律或造作惡業之人,對正法財(信、戒、聞、慚、愧、捨、慧)造成劫奪,猶如世間盜賊。

    描述造作惡業者隨業受報的過程,從捨報、墮落到進入特定地獄受苦的因果序列。

    承接前文描述,指出此處受生者同樣承受活地獄中極其猛烈的痛苦,強調此處果報的殘酷與無遺。

    此描述地獄刑罰之殘酷。
    形容痛苦極致,身軀支解,受苦遍滿每一處身分。
    依本經語境,此乃業力所感之嚴刑。

    描述地獄眾生因惡業果報,受肉體不斷被割除又再生,反覆受苦的景象,體現業力不亡、苦報無間的因果。
    依《正法念處經》情境,屬特定地獄之刑罰。

    描述在惡處因惡業所感之痛苦果報,肉被反覆割除再長出,直至骨肉分離的極苦狀態。

    此處描述地獄業報景象,因生前造作惡業,死後墮入地獄,自身生蟲報應,蟲身熾燃代表業火,受此劇烈苦楚。

    描述地獄眾生因惡業所感之劇烈苦受,不由自主地發出痛苦哀號,顯示業力果報的真實不虛。

    描述因造作惡業而墮地獄受苦,必須受報至業力消散(業盡)方能出離。

    說明善業成熟的力量能遮止墮入惡道的果報,強調業力成熟對受生去處的決定性作用。

    此處描述因過去殺生等惡業,於地獄罪畢生於人中後的餘報。
    業力導致共業處(如穢惡之地)生,身體受殘損果報,且感召貧窮、不受人信與愛敬的果報,顯現業力牽纏、業障深重之相。

名相註解
  • 人闇煙:指地獄中充滿昏暗煙霧之特定受苦處所名稱。
  • 別處:地獄中主獄之外,根據不同業因而區分的特定受苦地點。
  • 人闇煙處:正法念處經中所述,屬於合大地獄之中的一個特定處所,為造作五惡業者所墮之處。
  • 樂行:內心歡喜並主動造作惡行,反映了意業的染污程度。
  • 多作:惡業的累積,指行為在數量與頻率上多次重複。
  • 香火為契:指以燒香發誓作為憑信;妄語:指說不真實的話欺誑他人。
  • 不共分:指特有的、非共有的部分。
  • 大賊:比喻破壞戒律、劫奪善法者。
  • 身壞命終:指五蘊色身散壞、壽命結束的死亡過程。
  • 惡處:指地獄、餓鬼、畜生等不善業所感之處。
  • 身分:身體部位或支節
  • 割:指地獄受刑;復生:業力感報,受刑後肉體復生;軟嫩:新長出之肉的狀態。
  • 金剛嘴:喻蟲嘴鋒利堅硬,不可摧毀;炎然:火焰燃燒狀,形容蟲身熾熱。
  • 種種苦:指地獄中多種刑具與酷刑所致之苦報;唱聲大喚:因劇苦而發出的極大哀號聲。
  • 善業熟:指過往所造的善因,在因緣具足時感發果報。
  • 道:指眾生輪迴轉生的處所或趣向。

「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名人闇煙,是 彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處?彼見 聞知:若人殺、盜、邪行、飲酒及以妄語,樂行多 作,墮彼地獄人闇煙處。殺生、偷盜、邪行、飲酒 業及果報,如前所說。何者妄語?所謂:有人 治生活命,共他立要,香火為契,異處治生,實 得財物,妄語說言:『我不得物。』而不共分。彼人 如是即是大賊,劫他財物。彼人以是惡業因 緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄人闇煙 處,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地 獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝者, 所謂:此中一切身分皆悉遍割;割已復生,生 則軟嫩,彼復更割;割已復生,生更軟嫩,而 復更割,是彼惡業苦報麁報,一切肉盡,唯 有骨在;自身生虫,虫金剛嘴,其虫炎然種 種雜色,而食其身;受種種苦,唱聲大喚。彼 地獄人如是無量百千年歲,乃至作集惡業 破壞、無氣爛盡,彼地獄處爾乃得脫。若於 前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之 道;若生人中同業之處,一切身分皆悉爛臭, 頭生濕虫,常無衣服貧窮困苦,設有少者,一 切補納,所有語言一切不信,人所不愛,不 知治生,是彼惡業餘殘果報。

8
白話直譯
「又有比丘明白業果報,觀察大叫喚地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有另一處,名叫如飛蟲墮,是那地獄的第七別處。眾生造什麼業會生到那裡?他見到:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒以及妄語,樂於造作,便墮入那地獄如飛蟲墮的別異處受生。殺生、偷盜、邪行、飲酒的業及果報,如前所說。什麼是妄語?就是有人拿眾僧的財物,不論是穀物、衣服或其他物品,到處販賣,低價買進高價賣出;獲利之後卻不給眾僧,還說沒賺到,欺騙眾僧。這種人貪心妄語,說:「我只得這些,沒有其他了。我謀生所得僅有這些。」這種人以妄語謀生。這樣的愚癡人,都是貪心所驅使。這人因為這惡業因緣,身壞命終墮入惡道,在那地獄如飛蟲墮的別異處受生,承受極大痛苦。所謂的苦是:那裡有鐵狗咬破他的腹部,破後吃掉——吃腸子、吃脊背,閻魔羅人手持斤斧,斧頭炙熱,砍下他的肉來秤重,一兩、半兩分給狗吃;斤斧極其鋒利,還會砍斷骨頭,取出骨髓給狗吃;炙熱的鐵鉤鉤住下巴,鉤破後,再用炙熱鐵鉗拔出舌頭,驅使他起身,炙熱鐵鉤鉤住身體,肉都被撕裂,如此拔筋,身體各部位都被鉤遍。這樣妄語造惡業的人,自己造業,自己受報。這妄語之人業報成熟,雖然脫離閻魔羅人,卻有大火充滿地獄,沒有空隙,妄語罪人墮入火地獄如飛蟲墮,常被焚燒,燒盡又再生,生後又再被燒。如此經歷無量百千年,直到惡業消盡、身體腐爛無氣,地獄之苦才得以脫離。如果過去世很久以前有善業成熟,就不會墮入餓鬼、畜生之道;若生在人間同業之處,會生在貧窮卑賤之家,一出生就被火燒,即使多人嚴密防護,仍然必定被燒,這就是惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
那位比丘在知道業的果報之後,觀察大叫喚大地獄,接著(下一個)又是什麼地方?。那(地獄受罪者)見聞得知:還有一個不同的地方,名叫「如飛蟲墮」,是該地獄的第七個別處(處所)。。眾生造作了什麼業,而生在那個地方?。那個人看見:有人造作殺生、偷盜、邪淫、飲酒以及妄語,喜好且經常去做,(死後)墮入地獄,就像飛蟲投火般墮入特別的地獄處所受生。。殺生、偷盜、邪淫、喝酒的業報,跟前面說的一樣。。什麼是妄語?。也就是說:如果有人拿了屬於眾僧的財物,無論是糧食還是衣服,隨便什麼物品都到處販賣,賤價買進、高價賣出;。已經得到了好處,卻不拿出來跟大眾僧侶分享,反而說沒有得到好處,這是在欺騙僧團。。像這樣的人,心懷貪欲而說謊,這樣說道:「我只得到這個(修法層次),再沒有別的了。」。我努力做生意謀生,就只賺到這麼一點點而已。。像這樣的人,為了謀生而說虛妄不實的話。。像這樣愚癡的人,是受貪心驅使而造作行為的。。那個人因為造作這種惡業的緣故,死後墮落到惡處。在地獄中,就像飛蟲掉落到另一個地方出生一樣,受極大痛苦煩惱。。這裡說的苦刑是:有鐵狗咬破罪人的肚子,咬破之後就在裡面喫起來——喫腸子、喫背肉。閻魔羅人手上拿著熾熱火紅的斧頭,砍下罪人的身體肌肉,然後用秤秤重量,一兩、半兩地丟給狗喫;。砍柴的斧頭非常鋒利,又去砍開骨頭,為了取出裡面的骨髓,這是要拿去餵狗的緣故;。熾熱的鐵鉤鉤住他的下巴,使其破裂後,再用熱鐵鉗把舌頭拔出來,驅使他站起來。接著用熱鐵鉤鉤他的身體,肉都撕裂了,像這樣拔筋,身體的每一部分都被鉤遍了。。像這樣造作妄語惡業的人,自己造了惡業,就要自己承擔這樣的果報。。那個說謊的人,像這樣業報成熟時,即使逃離了閻魔羅人(的拘捕),在熾燃大火充滿的地獄中,中間沒有空隙,說謊的罪人墮入火地獄,就像飛蟲投火一樣,這樣恆常被焚燒,燒盡後又再復生,生了之後又再被焚燒。。像這樣經過無量百千年的歲月,等到所造作的惡業破壞、業氣耗盡,才能從那個地獄處脫離出來。。如果過去久遠的前世有善業成熟,就不會投生到餓鬼或畜生道;。如果轉生到人間有共同業力的地方,出生在貧窮卑下的家庭,一出生就被火燒死,即使有很多人嚴密防守,也一定會被燒死,這是先前惡業所剩下的殘餘果報。
法義解析
  • 此句描述比丘因知悉業報,在考察地獄因果時的觀察過程,意在追尋大叫喚地獄之後的下一處地獄。

    此句描述十八泥犁中之別處地獄情形。
    受罪者因業力,於彼處見聞名為「如飛蟲墮」的處所,意指該處地獄景象猶如飛蟲投火墮落般的情景。

    此問為追究因果,詢問招感特定果報(生於彼處)的業因。

    此句描述持邪見者(彼)所見之因果。
    樂行多作者,謂習慣性造作十不善業。
    墮地獄處生,依造作惡業之種類,墮入對應之異熟地獄中,生於其中受苦。

    總結四種惡業及其相應果報,具體內容參照前文關於此四事之具體描述。

    此句發問,旨在確立定義十不善業道中的妄語業。

    此條目描繪盜用常住物(僧物)並進行商業貿易的惡行,指出此為損減僧團資產、違犯淨戒的行為。

    此句描繪因貪欲而損減僧物、欺誑僧團的惡行,屬於破壞清淨共住的邪行。

    描述修行者因貪著現前微少境界,為掩飾不足或炫耀而說妄語,落入執著。

    此句描述在正法念處經的業報情境中,因過去業力導致現世生計艱難、所獲有限的狀況,表達對資財微薄的自述。

    此句說明因貪求生計而造作妄語惡業,屬十不善道之一。
    在《正法念處經》語境中,此類因緣將導致墮落惡處。

    此處明示貪心為愚癡者造作惡業的根本因緣。

    此句描述造作惡業所致的果報,依造作之惡業,死後墮落地獄受苦,過程快速且痛苦劇烈。

    此段描述《正法念處經》中地獄眾生所受之果報苦刑,因往昔殺害眾生等業,墮入鐵狗與閻羅獄卒刑罰之苦。

    描述畜生道眾生為求食物,對他者骸骨進行破壞,顯示餓鬼或畜生受苦的情境,或指因貪欲而造殺生毀骨之業。

    此處描述地獄受罪情景,因生前殺生、惡口等業力,死後受熱鐵鉤、鐵鉗拔舌鉤身之苦,顯現因果不虛。

    此句強調「自作自受」的因果律。
    行妄語者所造惡業,並非外力所施,而是依據業感緣起,由造業者自身領受其相應的惡報(食即喻受用果報)。

    描述妄語業報成熟,墮入無間火地獄受恆常焚燒之苦,火與人密無間隔,死生相續。

    描述因惡業所感地獄果報之時間漫長,必須待造作惡業的業力報盡(破壞、無氣爛盡)方能出離。

    此句強調業力因果,過去所造善業成熟時,能免於墮入餓鬼、畜生此二惡道。

    此處說明惡業果報的延續性。
    即便投生為人,由於過去殺生等惡業,感得出生即遭遇火難。
    業力果報成熟時,即使人為防範也無法避免。

名相註解
  • 第七別處:八大地獄中,某一地獄所屬的第七個區域。
  • 樂行多作:謂習以為常,喜好造作不善業。別異處:指對應惡業之不同地獄處所。
  • 眾僧物:僧團所共有之財物,即常住物。處處販賣:轉移物主而不依正法受用。賤買貴賣:以牟利為目的之不正商業行為。
  • 眾僧:指合規的僧團大眾;欺誑:虛妄不實,欺騙誘惑。
  • 治生:經營產業以謀求生計。爾許:如此之多,指少許的數量。
  • 癡人:指不明正法、顛倒妄想之人;貪心:貪欲執著之心;所作:身口意所造作的業。
  • 鐵狗:地獄中由業力所感之鐵嘴狗;閻魔羅人:地獄獄卒,負責執行刑罰;稱:秤量。
  • 髓:骨內的精華。斤:伐木或砍物之工具。
  • 熱炎鐵鉤:熾熱的鐵製鉤子,地獄刑具。頷下:下巴之下。身分:身體的部位。
  • 食:此處比喻領受、受用,如飲食入腹,即果報成熟時由自身所承受。
  • 閻魔羅人:地獄中執法之鬼卒;無間(間無空處):火地獄罪人受苦無間隔;妄語:說謊之業。

「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為如 飛虫墮,是彼地獄第七別處。眾生何業生於 彼處?彼見:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄 語,樂行多作,墮彼地獄如飛虫墮別異處生。 殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報,如前所說。何 者妄語?所謂:有人取眾僧物,若穀、若衣,隨何 物等處處販賣,賤買貴賣;既得利已,不與 眾僧,言不得利,欺誑眾僧。如是之人貪心 妄語,作如是言:『我唯得此,更無有餘。我所 治生唯得爾許。』如是之人治生妄語。如是 癡人,貪心所作。彼人以是惡業因緣,身壞 命終墮於惡處,在彼地獄如飛虫墮別異 處生,受大苦惱。所謂苦者:彼有鐵狗齧破 其腹,破已食之——食腸、食背,閻魔羅人手執 斤斧,斧熱炎熾,斤其身肉以稱稱之,一兩、 半兩與狗令食;斤斧甚利,復斤其骨,為取 其髓,用與狗故;熱炎鐵鉤,鉤其頷下,既令 破已,熱炎鐵鉗拔舌令出,驅令使起,熱炎 鐵鉤,鉤其身體,肉皆破裂,如是拔筋,一切 身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人,自作惡 業,自如是食。彼妄語人如是業熟,既得免 離閻魔羅人,有大熾火滿地獄中,間無空 處,妄語罪人入火地獄如飛虫墮,如是常 燒,燒已復生,生已復燒。如是無量百千年 歲,乃至作集惡業破壞、無氣爛盡,彼地獄 處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟, 不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,生 在貧窮下賤之家,生便被燒,設有多人嚴峻 防備,而必被燒,是彼惡業餘殘果報。

9
白話直譯
又那位比丘明瞭業力果報,觀察大叫喚地獄,還有什麼其他地方?他見聞知曉:還有一個名為死活等的異處,是那地獄的第八個別處。眾生因何業而生於那裡?他見聞知曉:若有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒,還有妄語,樂於多作這些惡行,便墮入那死活等地獄。如前所說,活等地獄所受的苦惱,這裡一切苦都具足,還有其他苦,像是被杖打即死,杖收回又復活。如此無量百千年歲,死後又復活,活後又再死,這些人都是因為惡業所致。若能脫離之後,接著又見到優鉢羅林,急速奔向,希望獲救、想要歸去,見優鉢羅林中滿是青色蓮花。這是妄語所得的什麼果報?所謂:有人本非出家人,為了作賊,穿上出家服,見多人要走曠野時問他們說:『那曠野裡有賊嗎?』他明知有賊,卻回答說:『沒有。』那些人到了之後,被賊劫奪,失去財物。以妄語欺騙他人,對方因信任而遭遇禍害,這因緣與業相似,果報也相似。見優鉢羅林中滿是青色光芒,其實全是火焰。閻魔羅人抓住他,推進優鉢羅林中,用火焚燒,因為沒有雙足無法下來。如此惡業相似的勢力,使那罪人的手足、眼目,一切都消失。這地獄裡,優鉢羅林中大火充滿,無量百千年歲都被燒煮,死後又復活。一直到惡業未壞未盡、業氣未消,任何時候都不斷受苦;若惡業消盡,才得以從那地獄脫離。若過去世曾有善業成熟,便不會生於餓鬼、畜生之道;若生在人間同業之處,所說言語不合道理,隨心妄語,言詞曲折;即使得財物,也會被國王奪去,入獄而死。這就是他惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
另外,那位比丘在知道業力果報後,觀察大叫喚大地獄的情形,接著還觀察到什麼地方?。那個人看見、聽聞並得知:另外還有別的地方名為「死活」等,這就是該地獄的第八個別處。。眾生做了什麼業,會投生到那個地方?。那個人親眼看見、親耳聽到、親自得知:如果有人殺生、偷盜、邪淫、喝酒,又加上妄語,喜歡做且做很多,就會墮入那種(相對應的)地獄,在那裡經歷死死生生的痛苦處境。。就跟前面說的一樣,活等地獄受的種種苦,這裡全都具足,而且還有不同種類的苦,就是:被棒杖打到就死,杖拿開後又活過來。。就這樣經過了無數百千年的歲月,死死生生,生生死死,那個人是因為造作惡業的果報。。如果脫離了(危險)之後,接著又看到優鉢羅林(青蓮花林),快步向那裡走去,希望得到拯救與依靠,看見優鉢羅林中開滿了青蓮花。。這究竟是說了哪種妄語纔得到的果報?。也就是說:有不是出家人的人,為了要當盜賊,就穿上出家人的衣服。看到很多人準備經過荒野,就問他們說:『那處荒野有盜賊嗎?』。那個人知道有賊,馬上回答說:『沒有。』。那個人到達之後,被強盜搶劫,損失了財物。。說謊欺騙別人,對方相信了這種因緣。造作什麼樣的業,就會得到什麼樣相似的果報。。看見優鉢羅花中充滿青色光芒,其實全都是火。。地獄的閻魔羅人抓著罪人,把他放在青蓮花地獄中用火燒烤,因為沒有腳可以走路,所以沒辦法逃走。。造作這些惡業產生的相似業力,會讓那個罪人的手、腳、眼睛等器官,全部都消失(無法作用)。。在這個地獄裡,青蓮華形狀的冰窖裡充滿了大火,這樣經過了無數百千年的歲月,一直被火燒煮,死而又復生。。直到惡業還沒有毀壞腐爛、業力的氣分還沒盡除,在任何時候都會不斷受苦;。如果造作的惡業全部受報完了,在那個地獄處所纔能夠解脫出來。。如果在過去很久遠的前世有善業成熟,就不會投生到餓鬼、畜生這兩道;。如果在人間投生到業力相同的地方,講話不依道理,只講自己心裡想的,說話拐彎抹角;。要是得到了財物,卻被國王強行奪走,最後被關在監獄裡死掉。。這是過去造作的惡業,在受報後所剩下來的殘餘果報。
法義解析
  • 此句延續前文,描述修行者(比丘)透過宿命智或天眼通,觀察地獄業報的具體情況,大叫喚地獄為十六地獄之一。

    此處描述地獄別處之名,顯示受苦之種種差別,“死活”指死而復生受無間苦。

    此句探詢導致投生特定處所的因緣業力。

    此偈明造作五惡業(殺盜淫酒妄)者,因樂行多作,必受地獄報,經歷「死活等處」之極苦。

    此處描述活等地獄之特殊苦報,強調死而復生、輪迴受苦的無間斷感,為業力所感之特殊刑罰。

    此句描述在惡趣中受苦的漫長過程,因造作惡業,導致死後隨即復活,受苦無盡。

    此處形容生前造作相關業因,死後墮入地獄處境中尋求暫時歇息或解脫之景象,隨業顯現境界。

    詢問特定惡業所招感的具體苦果,意在顯示妄語罪業之差別。

    此處描述假借出家形象來進行非法勾當的惡行,這類人為了盜取財物而偽裝成僧人,利用人們對出家人的信任來達成目的,以此顯示戒律中對破戒偽裝者的界定。

    此處描述因恐懼或隱瞞而說妄語,此妄語業亦為墮處因緣。

    描述因往昔業力,致使資財被劫的果報情境,強調世間財物無常,為賊所劫。

    此句闡述業力果報的原理。
    因欺誑而造業,受害者信以為真,業因成熟時,便會招感與當初所造之業(妄語欺誑)性質相似的苦果。

    此處形容地獄苦相,視為清涼青光之物,實則為業火,喻眾生因業力幻見而受苦。

    此句描寫地獄果報。
    罪人因業力感召身處「優鉢羅」地獄,因刑罰致肢體殘缺(無足),無法逃離火燒之苦,顯示地獄業報之慘烈與難逃。

    此處描述地獄果報,因造作特定惡業,招感相似的罪苦,使其感官功能喪失或形體消滅。

    描述青蓮華地獄之果報。
    受極大苦楚,業力不盡,死而復生,苦期漫長。

    說明業力若未因懺悔或受報而消盡,業氣持續存在,則會感得連續不斷的苦果。

    此句說明地獄業報的運作機制,業力感果,報盡則地獄獄門開,得以離開。

    此句強調業力因果,善業成熟則不墮惡道,明示善業對果報的影響。

    此句描述惡業感報於人間之現象,因過去生造作口業,導致招感不誠實、非理的語言果報。

    此句說明因貪著財物而招致業報,財物被王法沒收,身陷囹圄喪命,乃是惡業感召的果報。

    說明所受痛苦乃過去惡行之餘報,顯示業報受盡方休。

名相註解
  • 死活:指地獄受苦死而復生、再死再生的無間輪迴。
  • 死活等處:地獄中眾生頻死頻活、反覆受苦的處所;邪行:指不正淫行為。
  • 優鉢羅:青蓮花。指地獄中隨業所見之景象。
  • 出家服:指袈裟等僧尼服飾,是僧人身份的標誌。
  • 彼:指涉前文造作惡業之人
  • 賊:指劫奪財物者。劫奪:強行搶奪。
  • 王:指當時的統治者或執法者。

「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名死活等,是 彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處?彼見 聞知:若人殺、盜、邪行、飲酒,復有妄語,樂行多 作,墮彼地獄死活等處。如前所說,活等地 獄所受苦惱,彼一切苦此中具足,復有異苦, 謂:以杖打即死,却杖即活。如是無量百千年 歲,死已復活,活已復死,彼人如是以惡業 故。若得脫已,次復更見優鉢羅林,疾走往 向,望救望歸,見優鉢羅滿中青花。是何妄 語所得果報?所謂:有人非出家人,為作賊 故,著出家服,見有多人欲行曠野而問之言: 『彼曠野處為有賊不?』彼知有賊,即答言:『無。』彼 人到已,為賊劫奪,亡失財物。妄語誑他,彼 信因緣,如業相似,相似得果。見優鉢羅滿 中青光,而悉是火。閻魔羅人執之,扶著優 鉢羅中,以火燒之,以無足故不能得下。如 是惡業相似勢力,令彼罪人手足眼目,一 切皆無。如是地獄,優鉢羅中大火充滿,如 是無量百千年歲常被燒煮,死而復活。乃 至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與 苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於 前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之 道;若生人中同業之處,所有言語不依道 理,自出心語,曲迴言說;設得財物,為王所 奪,繫獄而死。是彼惡業餘殘果報。

10
白話直譯
又那位比丘明瞭業力果報,觀察大叫喚地獄,還有什麼其他地方?他見聞知曉:還有一個名為異異轉的異處,是那地獄的第九個別處。眾生因何業而生於那裡?他見:有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒及妄語,樂於多作這些惡行,便墮入異異轉地獄。殺生、偷盜、邪淫、飲酒的業及果報,如前所說。什麼是妄語?所謂:有人諂媚曲意妄語,為了讓他人產生勝負、衰敗、得失、生死等事。所謂:有人是陰陽師,善於卜術,所卜之事都很準確,若是有德之人,常說實話,世人都信任,遇到因緣,他人來問,便生此念:『我不妄語,一切皆知,一切人都信。我現在說妄語,眾人卻都以為是真實的。這樣思惟之後,就開始說妄語。因為妄語,能使國土一切滅亡,若有勝過他人的死亡,讓仇敵彼此搶奪財物而失去。那妄語之人,所有信任他的人,都相信他的妄語。那妄語之人外表行為端正,實際上卻是賊。此人因為這惡業因緣,身壞命終墮入惡道,在地獄各種不同的地方,受極大痛苦。所謂的苦是:在地獄中遠遠看見父母、僕人、親友、香火善友,這些都是他在人間曾見過的人,在地獄中安慰他,地獄人聽到親切的話語,便急忙奔赴,希望獲救、希望回歸。他這樣奔跑到別處,進入灰火之中,如同石頭落水,沉沒後又浮出,身體各部位都受極大痛苦,發出大聲哀號。又見到父母妻子、香火善友親知,再次奔赴,因惡業緣故,路上生出鐵鉤,鉤住他的身體,到了之後又被閻魔羅人抓住,用燃燒的鐵鋸鋸開他的身體,如同劈木頭一樣。這樣的罪人若從那裡脫身,只剩骨頭,身體各部位全都破裂,跑向別處,又被其他閻魔羅人抓進燃燒的鐵刀輪中。那鐵刀輪上下都有。因惡業緣故,這些鐵輪利刀遍佈其中,鐵輪急速旋轉,烈火熾燃,把妄語惡業之人磨碎成末,碎末之後又復生。那地獄人在鐵輪處脫身後,又見到父母妻子、香火善友親知,希望獲救、希望回歸,急忙奔赴,因惡業緣故,這樣奔跑時,路上有許多炙熱的鐵鉤,還有惡獅子——由惡業所生——抓住罪人放入口中,在牙齒間,閻魔羅人用炙熱鐵鉤把他鉤出,出來後思念著又繼續奔跑。這樣奔跑時,雙足破裂,火焰極度燃燒,身體各部位全都毀壞,燒焦潰爛,仍不停奔跑,滿身都是傷口,罪人的骨頭和筋脈全都斷盡。這就是妄語者樂於多作妄語,類似的業因,得到類似的果報。如同那人說:「我是說實話的人。」卻說妄語、諂媚曲意之語、誣蔑他人的話,這樣的人見到父母妻子、香火善知識等。那妄語之人就這樣長久受無邊苦惱,堅硬鋒利的痛苦,無量百千年中常被煮、常被燒、常被劈、常被打,直到惡業未壞未盡、業氣未消時,任何時候都不離苦。若惡業消盡,才得從地獄脫離。如果過去世有善業成熟,不會生於餓鬼、畜生之道。若生在人間同業之處,則貧窮卑賤,根器缺損常患疾病,為眾人所憎惡,一切人都不信任,滿身污穢,所作皆徒勞無功,所求不得,這就是惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
另外,那位比丘在明瞭業力的因果報應後,進一步觀察大叫喚地獄,看看其中還有哪些具體處所?。那人在觀察、聽聞並覺知後,知道還有另一個名為「異異轉」的地方,這是該地獄附屬的第九個特定處所。。眾生是因為造作了什麼業力,而出生在那個地方?。(修行者)看到:有人殺生、偷盜、邪淫、喝酒以及說妄語,樂於做這些事並且經常做,(死後)墮入那個地獄的種種不同受苦處。。關於殺生、偷盜、邪淫、飲酒這幾種造作的業及其所產生的果報,就如同前面所說過的一樣。。什麼叫做妄語(說謊)?。也就是說,有人心態諂曲而說謊話,目的是為了操控他人的勝負、衰敗或利益、死亡或存活等等。。舉例來說:有的人像陰陽師,很懂得占卜算命,算得很準;或者是有品德的人,總是說老實話,大家都很信任。再不然就是因為某些因緣,別人問話時,心裡想著:『我沒有說謊,我什麼都知道,大家都會相信我。』。我現在撒謊,大家卻都以為我說的是真話。。心裡這樣想過之後,馬上就說了謊話。。因為說謊作假的原因,會導致國土內的一切安樂都喪失。如果是強有力的人死了,會使得怨家對頭互相搶劫,導致財物喪失。。那個說謊的人,所有原本相信他的人,都會轉而相信他所說的謊話。。那個說謊的人,外表裝扮得像是如法修行的樣子,但實際上是個賊。。那個人因為造作這些惡業的緣故,死後投生到惡道,在那些地獄中不同處所輪轉,感受巨大的痛苦。。這當中所說的苦是:地獄中的眾生遠遠看見前世為人時的父母、奴僕、親友與香火善友,這些人來到地獄安慰他,地獄眾生聽聞親愛的話語,急忙奔赴過去,希望得到救拔、希望跟隨他們離開。。那個人就這樣跑到別的地方,跳進灰火坑裡,就像石頭掉進水裡一樣,沉下去又浮上來,全身各處感受到極大痛苦,忍不住放聲大叫。。(亡者)又看到父母妻兒、平日敬信的善知識,就又跑過去(想親近),因為惡業的關係,途中冒出鐵鉤勾住身體。到了之後,又被閻魔羅人抓住,用燃燒的鐵鋸劈開身體,就像劈開木頭一樣。。這些罪人就算逃離了那個地方,也只剩下骨頭,身體破碎不堪,逃到另一個地方,又會被其他的閻魔羅人抓住,放入烈火鐵刀輪中。。那個鐵刀輪上面和下面都有。。因為造作惡業的緣故,這裡到處都是鐵輪利刀,這些輪飛快旋轉,燃燒著猛烈火焰,把那些造作妄語惡業的人磨得像粉末一樣碎,磨碎之後又再度重生(繼續受苦)。。那個地獄眾生暫時從地獄輪迴解脫,又見到父母、妻子、香火親友,期望獲救、期望回歸,於是急忙奔去。因為惡業的緣故,在他這樣奔走時,道路上生出許多熱炎鐵鉤。還有惡師子——惡業所變現——抓住那個罪人放在口中、在牙齒之間。閻魔羅人(地獄鬼卒)用熱炎鐵鉤鉤他出來。被鉤出來後,心裡思念(親友)而再度奔走。。像這樣奔走,腳都破裂了,烈火極度燒灼,身體的每一個部位都毀壞了,燒焦燒爛,但還是停不下來地跑,全身都是瘡,那個罪人的身體骨頭和脈絡都燒盡了。。這就是說,如果喜好妄語並且經常作,就會形成相似的業因,然後得到相似的果報。。就像那個人說:『我是說實話的人。』。說謊話、用諂媚曲折的心說話、惡意誣謗他人,像這樣的人見到父母、妻子、香火、善知識等人。。那個造妄語業的人,這樣長久承受無邊的苦惱與堅硬強烈的苦楚,像這樣經過無量百千年的歲月,時常被烹煮燒灼、時常被劈砍鞭打,直到惡業沒有消除、業力氣氛還沒盡除,在所有時間裡,苦報不停地施加在身上;。等到做的壞事(惡業)都受報受盡了,纔能夠從地獄那裡脫離出來。。如果在過去久遠的前世有善業成熟,就不會投生到餓鬼或畜生道;。如果生在人世間相同的共業之處,這人會貧窮低賤、根具不全、常生疾病,被所有人憎恨厭惡,做什麼都不被信任,身心污濁,做什麼事都徒勞無功,所求皆不遂願,這就是過去惡業所殘留的果報。
法義解析
  • 描述修行者以定力觀察地獄的過程,在理解一般性的業果後,進一步審視大叫喚地獄的細部組成。

    描述地獄中眾生因業力感召,在受報過程中覺知到特定的別處受苦環境。
    此「異異轉」為大焦熱地獄等主要地獄所屬的十六別處之一。

    此問在探究果報與業因的對應關係,詢問導致投生特定境遇的具體業行。

    描述因果報應,作惡業者必墮惡道,並在地獄中隨其罪業之不同而受異相之苦。

    此處承接前文,總結不善業之性質與相應之報應,強調前述四種惡行之因果法則已具足說明。

    詢問不實語、欺誑語的定義。

    此句描述十不善業中「語業」的具體造作,因諂曲心而妄語,意圖操弄他人的境遇,屬於欺誑行為。

    此段描述妄語的因緣前置心態。
    指出自信、高傲或善於偽裝術數之人,容易在回答他人時心生妄語的因緣。

    描述妄語者因過去業力,雖說假話卻能誆惑世人,使人信以為真,強調妄語之罪與欺誑世間相。

    此句描述由惡念相續而引發身口惡業(妄語)的過程,顯示心念與行為的因果關係。

    此句說明妄語之惡業能破壞國土安寧與財產。
    勝人死時,怨敵趁機劫奪,此為妄語招感之業果連鎖。

    此句描述妄語業果。
    由於妄語者慣行欺誑,使其業力感招致即使說謊,眾人亦信以為真,陷入顛倒,隨其虛妄而行,共同承擔惡業果報。

    指偽裝成修行人來欺誑世人、竊取信施的破戒之人,外示法相而內無實德。

    此句說明惡業果報,造作殺盜淫等惡業,命終依業感召墮入地獄,在地獄中於不同場所受苦。

    此處描述地獄眾生於受苦時,因業力變現前世親友之幻相,使其心生希望又隨即幻滅,感受極大落差,顯示地獄業報之殘酷與貪愛之苦。

    此句描寫因業力所感,於熱灰地獄中受苦之境。
    身分指肢體。
    喻其入火如石沉水,沉沒復出,極言業火猛烈與苦受之劇烈,身心皆受劇痛。

    此段描述亡者因生前貪愛親友,死後仍受業力牽引奔赴,卻因惡業遭地獄獄卒以鐵鉤、鐵鋸等刑具懲罰,體現因果報應不爽。

    描述業力罪人在地獄受刑後,身體殘破且難逃後續刑罰,顯示地獄業報之持續與慘烈。

    描述地獄受罪情境,刀輪密佈,處處受刑。

    此描述地獄道受苦報的情景,因妄語惡業為因,感得鐵輪利刀焚燒磨碎的劇烈果報,因業力未盡,死而復生,持續受報。

    描述地獄罪人雖暫得脫出,但因生前惡業感召,受情執與罪業景象矇蔽,復又疾走受苦,呈現業力流轉不息、苦境重現的虛妄因果。

    此描繪地獄眾生因業力牽引,在熾燃地獄中受極大痛苦仍不受控制地奔走,形容業報之猛烈,骨肉焦爛的情景。

    此句說明業感緣起中「因果相似」的道理。
    行持妄語業(因)的人,其所得之果報亦會呈現虛妄、不實等類似妄語的特徵。

    此處描述世間妄語者自稱誠實之語,意在反襯因果不虛,如彼人自謂實語,實則未必,或指假名之實。

    此句描述造作口業(妄語、諂曲、謗毀)者,在面對親友與敬信對象時的狀態,暗示其虛偽與造惡。

    此處描述妄語罪業招致地獄果報的情景,強調因果業力在惡業未盡前,痛苦持續不間斷。
    堅䩕利苦指地獄中極度強烈硬朗的苦受,身處其中如煎熬、撕裂,業氣未盡指業報因緣尚未窮盡。

    此句說明地獄業報的因果法則,罪苦受盡後方能出離。

    此句說明業力果報的規律,過去世所造善業若在臨終時成熟,能使眾生避免墮入餓鬼與畜生這兩條惡道。

    說明殺生等惡業若不墮地獄而生為人時,於果報處所感受的貧窮、根缺、人際關係惡劣及所做皆敗之殘餘報應。

名相註解
  • 見聞知:指透過感官與意識的觀察、聽受及明瞭。
  • 異異轉:地獄別處之名,指處所中苦難變化轉動各異。
  • 業:梵語 karma,指造作之行為及其留存之潛力。
  • 果報:由於過去之業因所感得之苦樂異熟果。
  • 諂曲:心術不正,曲意奉承以求利益。妄語:說謊、欺騙。衰利:衰敗與利益。
  • 陰陽師:通曉陰陽術數、占卜之人;有德人:具備世間道德品格之人;實語:真實不虛之語;妄語:不實之語。
  • 妄語人:指不真實語、欺誑他人者;正行形服:指修持正法者之威儀、裝束;賊:喻指損減他人功德法財之偽善者。
  • 香火善友:泛指平素一起禮佛、燒香的志同道合友人;愛語:溫和、關愛的話語;望救望歸:因貪愛親人而產生希望被救拔與跟隨脫離的妄想。
  • 鐵刀輪:地獄中由業力所感,用以割截罪人身根的鐵製刀輪。
  • 實語人:指自稱或被認為說真實不虛之語的人。

「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名異異轉,是彼 地獄第九別處。眾生何業生於彼處?彼見:有 人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語,樂行多作, 墮彼地獄異異轉處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業 及果報,如前所說。何者妄語?所謂:有人諂曲 妄語,欲令他人勝負、衰利、死活等故。所謂:有 人若陰陽師,善知卜術,卜事皆當,若有德 人,常出實語,世人所信,復有因緣,他人所 問,作如是意:『我不妄語,一切皆知,一切人 信。我今妄語,人皆謂實。』如是念已,即作妄 語。以妄語故,能令國土一切亡失,若勝人 死,令他怨者迭相劫奪亡失財物。彼妄語 人,一切所信,信其妄語。彼妄語人正行形 服,而實是賊。彼人以是惡業因緣,身壞命 終墮於惡處,在彼地獄異異轉處,受大苦惱。 所謂苦者:彼地獄處遠見父母奴僕知識、香 火善友,是本人中先所見者,於地獄中而安 慰之,彼地獄人既聞愛語,疾走往赴,望救望 歸。彼人如是走赴異處,入灰火中,如石墮 水,沒已復出,一切身分受大苦惱,唱聲大 喚。復見父母妻子、香火善友知識,復更走赴, 以惡業故,道生鐵鉤,鉤攫其體,既到復為 閻魔羅人之所執持,炎燃鐵鋸,解劈其身猶 如劈木。如是罪人若脫彼處,唯有骨在,一 切身分皆悉破裂,走向異處,更為其餘閻魔 羅人執著炎火鐵刀輪中。彼鐵刀輪上下 皆有。以惡業故,如是鐵輪利刀遍滿,彼輪 疾轉,炎火熾燃,磨彼妄語惡業之人碎如 末,末已復生。彼地獄人輪處得脫,復見 父母妻子、香火善友知識,望救望歸,疾走往 赴,以惡業故,既如是走,道上多生熱炎鐵 鉤,有惡師子——惡業所生——執彼罪人置於口 中,在牙齒間,閻魔羅人熱炎鐵鉤鉤之令 出,出已思念而復更走。既如是走,其足破 裂,火炎極燒,一切身分皆悉破壞,燒燃焦 爛,猶走不止,遍身是瘡,彼罪人身骨脈皆盡。 是彼妄語樂行多作,相似業因,相似得果。 如彼人說:『我實語人。』而作妄語、諂曲心語、 抂謗他語,如是彼人見有父母妻子、香火 善知識等。彼妄語人如是久受無邊苦惱堅 䩕利苦,如是無量百千年歲常煮常燒、常 劈常打,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一 切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得 脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓 鬼、畜生之道;若生人中同業之處,貧窮下賤, 根闕常病,一切眾人之所憎嫉,一切不信,一 切污惡,一切所作唐勞其功,所求不得,是 彼惡業餘殘果報。

11
白話直譯
「又那比丘知道業果報,觀察大叫喚地獄,還有什麼地方?」他見聞知道:還有一個地方名叫唐悕望,是那地獄第十個別處。眾生造什麼業會生到那裡?他見聞知道:若有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒,還有妄語,樂於多作,便墮入唐悕望地獄,業及果報如前所說。現在說妄語。什麼是妄語?對於苦惱的人,像病人、飢餓的人、口渴的人、貧窮孤獨、卑賤愚癡等人,若是米糧等一切食物、飲食、衣服、臥具、房舍等全都沒有,不論他們乞求與否,答應給卻不給,讓他們一直懷有希望,最後心灰意冷。這人因為這惡業因緣,身壞命終墮入惡道,在唐悕望地獄中受極大痛苦。因為原本答應給食物卻後來不給,這惡業使他在地獄中見到各種美味的佉陀尼食、蒲闍尼食,各種莊嚴美好的地方,地獄人極度飢渴,急忙奔向食物之處,遠遠看見食物極好非常喜愛,潔淨齊備,到了之後卻什麼都沒有,只見鐵汁炙熱熾燃。他們趕往那食物處,急速奔跑,因惡業所致,滿路都是鐵鉤,鉤子抓住他們的身體,終於到達那裡,依前述次第一直到達目的地後,所見的食物全是滾燙的鐵塊、烈焰燃燒,氣味極臭,色澤醜惡,這都是他們妄語惡業所感。一旦靠近看見,立刻墮入其中,若嗅到那氣味,鼻子就被燒焦脫落。若身體觸及,所有身分都像螢火蟲般燃燒,鐵汁燒灼嘴唇。嘴唇燒盡後,接著燒咽喉;咽喉燒盡後,接著燒心臟;心臟燒盡後,接著燒脾臟;脾臟燒盡後,接著燒腸子。如此依次燒盡生藏後,再燒熟藏;熟藏燒盡後,從下體排出。又如敷設坐具、臥具等,答應布施後卻未給予,因妄語業,受寒熱逼迫,遭受極大痛苦,毫無希望。那地獄中有燒紅銅板地,罪人坐上去,所有身分全都熔化,熔化後又燃燒,之後再度復生。若有人屋舍本欲施與客人,答應卻未給,因妄語業,被投入歡喜鑊、隨喜鑊中,這種鑊有五十由旬大,裡面滿是沸騰鐵汁。那惡業之人頭朝下投入,進入鑊中,不論上下都被煮爛,未煮熟時沉下,煮熟後浮起;浮出後又再沉下去。如此沸騰煮熟後,所有身分的肉都脫落,筋皮骨散,一切關節損壞減少殆盡。那鑊極其黑暗,滿是沸鐵,生生燒灼其身,痛苦呼號哀哭。被煮熟後,又投入其他鑊中,繼續煮熟,熟了就浮出,如同最初的鑊煮,這裡也是如此。如此上下反覆,或出或入,這些罪人有時聚在一起,有時分散,若靠近時極熱相觸,如此相觸百千次,身體破裂成百千段,然後又復生。又再與其他罪人極熱相觸,如此相觸百千次,身體破裂成百千段,這都是過去妄語惡業所羈縛,於一切時受此苦報。如此一直到那妄語之人惡不善業未壞未盡、業氣未消時,始終受苦不止;若惡業消盡,方能從地獄中脫離。若過去世有善業成熟,不會墮入餓鬼、畜生之道;若生於人間同業之處,出生便為奴隸,屬於前世所欺誑之人,因前世曾答應卻未給予,所以如此。或又被繫屬於他人成為奴隸,那人則是異業所感。為什麼?因為無始以來生生輪轉,造作種種惡不善業,世間生死所攝,處處流轉,難以相遇,皆被愛業之繩繫縛,所以輪轉各處不同,難以相值。因此因緣,有時又被他人役使為奴,常常缺乏飲食、臥具、屋舍、隨病醫藥,經常被大家辱罵,這是惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
那時,那位修行比丘在瞭解了業力果報後,正觀察著大叫喚大地獄,(他想)這之後還有什麼地方?。那人(見聞知)知道:又有一個地方名叫唐悕望,是那地獄中的第十個別處。。眾生是因為造作了什麼業,才投生到那個地方的呢?。那個人見聞得知:如果有人殺生、偷盜、邪淫、喝酒,又加上妄語,喜歡做這些事而且常做,就會墮入那個地獄的「唐悕望處」(徒勞希望處),造業與受報情況如前面所說。。現在來說明什麼是妄語。。什麼叫做妄語(說謊)?。對於處在痛苦煩惱的人,像是病人、挨餓受渴的人、貧窮無依、卑賤愚癡的人,如果對於粳米等飲食器具、飲食、衣服、坐臥具、房屋等一切生活所需都沒有,無論他們有來乞討或沒乞討,答應要給卻又沒給,讓他們一直處在渴望中,最後才心灰意冷不再期待。。那個人因為造作這個惡業的緣故,死後墮落到惡處,在那個地獄中空虛地期望(脫離),受極大痛苦。。因為生前答應要給人食物,事後卻反悔不給,由於這項惡業,(在地獄中)看見地獄裡有各式各樣精緻可口的乾糧、軟食,以及各種美麗莊嚴的地方。地獄眾生極度飢渴,急忙奔向那些食物所在地。遠遠看見那些食物極好、非常可愛、乾淨又豐足,但一到那裡就消失了,只看見滾燙炎熱的鐵汁。。既然前往食物那裡,急速奔走,因為惡業的緣故,道路充滿鐵鉤,鉤攫他的身體,纔到達那裡,依照前面所說的次第到達後,所看見的食物,全部變成洋銅熱炎燃燒、大臭色惡,這是由於妄語的惡業所造成的。。如果靠近看見它,就會直接掉進去;若是聞到它的氣味,會導致鼻子燒爛而墮落。。如果身體觸碰到它,全身所有部分都會像螢火蟲一樣起火燃燒,鐵汁燒灼脣部。。燒完了嘴脣,接下來燒喉嚨;。喉嚨燒盡之後,接著燒他的心;。心臟燒完之後,接著燒他的脾臟;。燒完了脾臟,接著燒他的腸子。。像這樣依序燒完生藏之後,接著燒熟藏;。(食物被)焚燒煮熟之後,從下面出來。。另外,對於坐墊、牀具等東西,答應要佈施卻在事後反悔不給,這種妄語的業報,會讓人在地獄中被寒冷與熱火逼迫,遭受極大的苦惱,完全沒有希望。。在地獄裡有燒熱的銅板地面。罪人坐在上面,整個身體都會融化掉,融化後又被燒焦,隨即又再次重生(繼續受苦)。。如果有人想要把房屋佈施給客人,答應了卻不給,這種妄語的業報,會被置於「歡喜鑊」與「隨喜鑊」中,這樣的鑊有五十由旬那麼大,裡面裝滿了熱騰騰的沸鐵汁。。那些生前造惡的人,頭朝下掉進鐵鑊裡,在滾沸的鐵汁中上下翻騰,全身都煮爛了,肉還沒熟爛時會沈在下面,熟了之後就會浮上來;。浮出水面後,隨即又沈到下方。。身體在熱燙的沸湯中煮到爛熟,全身的肉都脫落了,筋、皮、骨頭通通散掉,關節也都磨損減少了。。那個大鍋非常黑暗,裡面裝滿了沸騰的鐵汁,活生生燒烤罪人的身體,慘叫哭號。。那(罪人)煮好之後,又進入另一個鍋中,在鍋裡煮熟,熟了就浮出來,如同在第一個鍋裡煮一樣,這裡也是如此。。像這樣上下、進出,那些罪人有時聚集一處、有時分散,若相靠近時被極熱觸碰,這樣接觸十萬次倒地,身體碎裂成十萬段卻又重新長出來。。另外,又會跟其他罪人一起碰觸極熱地獄的熱火,這樣來回碰撞十萬次倒下,身體碎裂成十萬段,這都是因為當初說妄語的惡業像繩子一樣把人綑綁住,所以隨時都在承受這種痛苦。。像這樣,甚至那個說妄語的人,他所造的惡不善業還沒敗壞、沒腐爛,業的氣息還沒盡,在所有時間裡,業力不停地給予痛苦;。等到生前所作的惡業全部受報完了,才能從那個地獄處所解脫出來。。如果在過去久遠的前世中,曾經造作的善業在當下成熟,就不會墮生在餓鬼道與畜生道之中;。如果轉生到人間與過去共業相應的地方,生下來就會成為奴隸,受制於前世被欺騙的人,這是因為前世答應要給予卻沒有兌現,所以導致這樣的結果。。或者是又依附於他人成為奴隸,這是因為那個人過去造作了不同的業力所致。。這是什麼原因呢?。因為從無始劫以來不斷投胎轉世,造作了種種惡業,被束縛在世間的生死輪迴中,到處漂流,很難相遇。這都是被愛欲這條業繩所綑綁的結果,因為在輪迴中各處投生而異,所以無法相見。。因為這個因緣,有時候又去幫別人當奴僕,常常遠離食物、牀具、房屋、治病的醫藥,常被大家主欺罵羞辱,這是之前惡業所剩餘的果報。
法義解析
  • 此句描寫修行者在觀照業果時,從大叫喚大地獄接續觀察其他地獄之處所,顯示地獄處所之廣大與業報之連續性。

    描述地獄果報中的細分處所,此處名為唐悕望。

    此問在於探究特定果報(投生彼處)的對應業因,強調業力決定輪迴去處。

    此處記述因惡行墮入地獄,在唐悕望處受苦。
    強調若造作五惡,將得果報。

    在此處指正法念處經中關於虛妄不實言說的罪業與果報說明。

    此句問起十不善業中妄語的定義。

    此段描述世間極度貧苦匱乏的眾生相,以及在此種情境下因得不到幫助而心生失望的心理過程。
    表現出對於苦惱眾生未能施予的狀況,強調因果上應生慈悲心。

    說明造作惡業,果報為死後墮落惡道地獄,在極苦中仍空望解脫。

    此處闡述「不施、反悔」之不善業招感地獄果報。
    因心生慳貪、言而無信,招感所見飲食皆化為熱鐵汁,體現業力所現之飢渴苦果。

    此處描述妄語罪業在果報上表現為飢餓的渴求,但受鐵鉤行苦與食物變成熱鐵的業報,為正法念處經中描寫餓鬼道或地獄果報的情境,強調業力牽引與因果對應。

    此處形容地獄惡苦之境,受業力牽引,見、聞、觸即受苦報。
    強調因緣果報之迅速與慘烈。

    描述在烈火地獄中,因身觸受業報,身體各部位如同螢火燃燒,鐵汁燃燒肢體,為極苦之象徵。

    描述餓鬼因業力而在地獄受燒炙之苦的過程,此處指受刑罰的順序。

    描述地獄受罪的過程,業火依次燒毀咽喉與心臟,受劇烈痛苦。

    此處描述地獄業報中,受罪眾生身體部位依序被燒炙的情境,呈現業力果報的真實與痛苦。

    此處描述地獄報應景象。
    眾生因生前惡業,死後墮入地獄受火燒身、支解之苦。
    這句具體描述火燒內臟的慘烈情狀,強調惡業果報的恐怖。

    描述地獄受罪的過程,生藏熟藏(胃部未消化與已消化的食物)依次被業火焚燒,象徵身內痛苦的徹底受報。

    描述地獄受罪情形,因業力所致,火燒熟業,果報從下而出。

    此偈說明承諾佈施財物卻反悔,構成妄語欺誑之業,依業果法則,此因果業報導致未來世受寒熱逼惱之苦果。

    本句描述正法念處經中地獄眾生因惡業果報,受燒熱銅板摧毀色身的苦痛。
    強調地獄中業力所感的「復生」機制,使眾生循環受報,不得止息,警示輪迴受苦之劇烈。

    此處描述因妄語(承諾不實)而受地獄火鑊業報。
    歡喜鑊、隨喜鑊為地獄名,五十由旬表業力廣大受苦深重。

    此處描述地獄受罪情形,因生前造作惡業,感得鐵鑊受苦之報,身肉爛熟,隨業沉浮,表現業力果報的慘烈與不可思議。

    描述在受苦境界中,暫時浮出又沈落的起伏狀態,喻受罪報者之無常與苦痛。

    描述地獄果報中,受罪者身體經沸湯煮爛,身形散壞之慘狀,顯示業力感得之痛苦。

    此句描述地獄受苦相,因惡業感得熱鐵鑊處之異熟果,生燒指痛苦真實發生,身心極度受苦。

    此段描述地獄受苦情境,罪人受業力牽引,在多個地獄鑊中反覆煎煮,死而復生,苦毒相續,喻業報無間。

    描述地獄果報。
    罪人受業力牽引,在熾熱環境中受極大痛苦,身體破碎後因業報未盡而又復生再受苦。

    描述妄語罪業於熱地獄受極大熱觸、身體破碎之苦報,強調業力羂縛的因果必然性。

    此句說明妄語之惡業未受報盡前,業力持續運作,恆時給予果報體痛苦。
    強調業力的不失與「業氣」在因果連鎖中的持續性。

    此句說明地獄受報之機制,受刑乃因罪業未盡,待惡業報盡,罪苦自除,非有外力赦免。

    說明眾生若有往昔所種之善業種子於此時機感果成熟,便能免於墮入餓鬼與畜生等惡趣。

    此偈說明慳貪與誑語之業果。
    前世承諾給予而不履行(誑),導致此世因緣成熟(同業之處)投生為奴,受制於前世受欺者,顯現因果不虛之理。

    此處描述眾生因往昔所造之不同業因,於現世感得卑微之果報,處於受人支配、不自在的奴僕地位。

    承接上文,詢問導致前述因果現象的具體理由。

    說明眾生因無始以來的惡業與貪愛繫縛,在生死輪迴中各依業力受生,空間隔離導致難以相值(相遇)。

    說明惡業雖已受重報,但餘習未盡,導致轉生為奴且生活困頓、受人凌辱,此乃因果相續中之餘報。

名相註解
  • 唐悕望:地獄名。別處:地獄中細分的處所。
  • 唐悕望處:指地獄名,意為枉費心力期盼卻終不可得之痛苦處;邪行:指邪淫;樂行多作:喜好且頻繁造作惡業。
  • 粳米:一種稻米;敷臥具:坐具與臥具;悕望:希求、希望;息心:熄滅心念,此指死心、失望。
  • 佉陀尼食:硬食、固體食物。蒲闍尼食:軟食、需細嚼之食物。鐵汁:地獄業報中,將食物化為熔化的熱鐵。
  • 洋鐵:銅與鐵的合金,經中多形容地獄熱鐵之苦;妄語惡業:因欺誑語之因所造之業。
  • 墮:指墮入地獄。氣:指罪業所感之惡臭異味。
  • 鐵汁:地獄中熔化的鐵水,為燒灼罪人之苦具。
  • 燒:業火焚燒之苦
  • 心:指有情執受之意識所依,在此處指被業火所燒之器官與意識中心。
  • 脾:指內臟脾臟。腸:指內臟腸道。此處皆為地獄果報中受火燒的身體部位。
  • 生藏:指未消化的食物;熟藏:指已消化的食物
  • 燒熟藏:業力感報之火燒煮業因。
  • 敷具:坐臥用的鋪墊物;臥具:牀、枕、被等;妄語業:承諾不實構成欺誑的惡業;寒熱所逼:指地獄中寒冰與炎火的苦報;無所悕望:無所希望、絕望。
  • 熱銅板地:地獄名,指眾生因殺生等惡業,感得受火燒銅板燒煮之苦的處所。
  • 罪人:指造作惡業、感得地獄果報的眾生。
  • 消洋:即銷溶,指肉體受熱火逼迫而化為液態。
  • 妄語業:承諾不實之業。歡喜鑊/隨喜鑊:地獄鑊名。由旬:古印度長度單位。
  • 浮出:升至水面;沈在下:墮於水底。
  • 沸熱:沸騰熱燙。身分:身體部位。諸節:身體骨骼之關節。
  • 鑊:大鍋,地獄熱鐵具之一;沸鐵:地獄熱鐵汁;生燒:活體灼燒。
  • 餘鑊:指接續受刑的另一個地獄鐵鍋。
  • 極熱:指極熱地獄,為八熱地獄之一;妄語:不實之語,為十惡業之一;羂縛:指業力如同網、繩索般將人束縛。
  • 餓鬼、畜生之道:指六道輪迴中的餓鬼趣與畜生趣,屬於三惡道之列。
  • 繫屬:指依附、隸屬或受控於他人,失去自主權。
  • 異業:指眾生各自造作不同的業因,進而感召千差萬別的果報。
  • 何以故:表示追問因緣、理由之問詞。
  • 無始:指從來無有起點。惡不善業:違背正法、招感苦果的身語意行為。喜愛業繩:貪愛與業力如繩索般縛住眾生。輪轉處處異:依業力於不同處所、身形輪迴。
  • 因緣:導致結果的直接原因與間接條件。異人:他人、另外的人。大家:大戶人家、主人。惡業餘殘果報:惡業雖已受報,殘留下來的剩餘果報。

「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名唐悕望,是 彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處?彼見 聞知:若人殺、盜、邪行、飲酒,復有妄語,樂行多 作,墮彼地獄唐悕望處,業及果報如前所 說。今說妄語。何者妄語?於苦惱人,若有病 人、飢人渴人、貧窮孤獨、下賤癡儜如是等 人,若粳米等一切食具、若食若飲、若衣若 敷臥具舍等一切皆無,若乞、不乞,許而不 與,彼常悕望,後時息心。彼人以是惡業因 緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄唐悕望 處,受大苦惱。以本許食而後不與,彼惡業 故,見地獄中有好種種佉陀尼食、蒲闍尼食, 種種妙好莊嚴之處,彼地獄人極大飢渴,疾 疾而走趣彼食處,遠見彼食極好甚愛,清 潔具足,到已即無,唯見鐵汁熱炎熾燃。既 趣彼食,疾疾而走,以惡業故,滿道鐵鉤,鉤 攫其體,乃到彼處,如前所說次第乃至到 彼處已,彼所見食,悉為洋鐵熱炎熾燃、大 臭色惡,是彼妄語惡業所作。既近見之,即便 墮中,若嗅彼氣,燒鼻墮落。若身觸之,一切 身分皆悉炎燃如螢火虫,鐵汁燒脣。既燒 脣已,次燒其咽;既燒咽已,次燒其心;既燒 心已,次燒其脾;既燒脾已,次燒其腸。如是 次第燒生藏已,次燒熟藏;燒熟藏已,從下 而出。又復敷具及臥具等,許布施已,後時 不與,彼妄語業,寒熱所逼受大苦惱,無所 悕望。彼地獄中熱銅板地,罪人坐已,一切 身分皆悉消洋,洋已燒燃,後復更生。若人 屋舍欲施客人,許而不與,彼妄語業,置歡 喜鑊、隨喜鑊中,如是鑊量五十由旬,熱沸 鐵汁滿彼鑊中。彼惡業人頭在下入,既入 鑊中,或上或下皆悉爛熟,未熟則沈,熟已 則浮;既浮出已,復沈在下。如是沸熱,既爛 熟已,一切身分皆悉肉脫,筋皮骨散,一切 諸節損少減盡。彼鑊甚闇,沸鐵滿中,生燒 其身,唱喚號哭。彼既煮已,復入餘鑊,鑊中 煮熟,熟則浮出,如初鑊煮,此中亦爾。如是 上下,或出或入,彼諸罪人或合一處、或時 分散,若相近時極熱相觸,如是相觸一百 千倒,身體破為一百千段而復更生。又復 更與餘諸罪人極熱相觸,如是相觸一百千 倒,身體破為一百千段,是本妄語惡業羂 縛,於一切時受如是苦。如是乃至彼妄語 人惡不善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時 與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若 於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生 之道;若生人中同業之處,生則為奴,屬本前 世所誑之人,以前世時許而不與,是故如是。 或復繫屬餘人為奴,彼人異業。何以故?以 無始來生生輪轉,無始以來造作種種惡不 善業,如是世間生死所攝,處處流轉,難相值 故,喜愛業繩之所繫縛,是故輪轉處處異故, 不可相值。以此因緣,或時復與異人為奴,常 離飲食臥具屋舍、隨病醫藥,常為大家之所 罵辱,是彼惡業餘殘果報。

12
白話直譯
「又有比丘知曉業果報,觀察大叫喚地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有一處名為雙逼惱,是地獄的第十一處。眾生造何業而生於此處?他見到:有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒,樂於多作這些惡行,墮入那地獄雙重逼惱之處,所造業與果報如前所說。又有妄語之人。什麼是妄語?就是在邑子、社會等集會中,因為我慢心、瞋恨心,或彼此憎嫉、爭鬥,說妄語欺騙,自他互相誑惑、破壞,因這些妄語,使眾中他人受罰,自己心生歡喜。他如此多次造作這種業,反覆積集。這人因為惡業因緣,身壞命終墮入惡道,在那地獄雙重逼惱之處,受極大痛苦。這人在社會等集會中妄語惡說,因這些因與因緣,身壞命終墮入那地獄,在雙重逼惱的另一處出生,受極大痛苦。所謂的苦:如活、黑繩、合、叫喚等諸地獄中前面所說的苦,這裡更加劇烈。因惡業緣故,彼處有炎牙師子。那惡師子抓取妄語地獄罪人,令其受前述種種苦惱。罪人脫離後,師子又將其舉起吞食,舉食則死,放下則活。又再吞食其全身各部,吃完又復生,生後再被吞食。因惡業力,使師子牙齒機關中充滿烈火,用這樣的牙齒咬食罪人,因罪業力,師子口中被咬被燒,受兩種痛苦。如此無量百千年常被火燒壓,受極大痛苦,直到惡業未壞未盡、業氣未消,任何時候都不離苦惱;若惡業盡,才得脫離那地獄之處。若過去世久遠有善業成熟,不會生於餓鬼、畜生之道;若生在人間同業之處,因惡業力,或被蛇咬致死,或被師子、虎、熊所殺並吞食,這是惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
再者,那位比丘明瞭造業受報的因果,他進一步觀察大叫喚大地獄中,還有哪些其他地方?。那個(墮入地獄的人)見到、聽到、知道:又有一個名叫「雙逼惱」的異處,這是該地獄的第十一處。。眾生是因為造作了什麼業,才投生到那個地方?。那個人看見:有人殺生、偷盜、邪淫、喝酒,樂於從事這些行為且經常造作,墮入彼地獄的「雙逼惱處」,其所造之業與所受果報,如同前面所說的內容。。另外還有虛妄不實的言語(妄語)。。什麼叫做妄語?。是指在鄉裏、社團的聚會中,如果因為高傲的心、憤怒的心,或者彼此憎恨嫉妒、互相爭鬥,而說出欺誑的妄語,欺騙了自己也欺騙了別人,破壞了自己也破壞了別人。因為這句妄語的因緣,使得對方在眾人面前遭受處罰,自己心裡卻感到高興。。那個人對這樣的業造作得非常徹底(究竟),造作之後又再次累積。。那個人因為造作這種惡業的緣故,死後投生到惡道,在地獄的「雙逼惱處」中,承受極大的痛苦。。那個人在各種場閤中,說妄語惡語。因為這樣的造作,死後便墮入地獄,生在身心飽受煎熬的特殊處,承受極大痛苦。。這裡說的苦,就是像在活地獄、黑繩地獄、合地獄、叫喚地獄等前面所描述的那些痛苦,但這裡的痛苦比前面那些更厲害。。是因為造作惡業的果報,在那個地方就有炎牙師子。。那隻兇惡的師子抓住了那個因為說妄語而墮入地獄的罪人,受著前面說過的種種痛苦折磨。。脫困之後,卻被那隻獅子抓起來要喫掉,獅子把牠舉起來喫就死,放下牠就能活。。再一次喫遍他的所有身體部位,喫完又重新生出來,生出來又接著喫。。因為造作惡業的緣故,使得那地獄獅子的齒機關當中充滿了烈火,用這樣的牙齒啃食罪人;因為罪業的力量,罪人在獅子口中一邊被咬齧、一邊被火燒,遭受兩種痛苦。。像這樣經過無量百千年的歲月,時常被火燒壓,受大苦惱。一直到惡業還沒消壞、業氣還沒盡,在任何時間都持續給予痛苦,不會停止;。如果惡業的力量消盡了,在那地獄受苦的處所才能得到解脫。。如果在過去很久的前世有善業成熟,就不會投生到餓鬼或畜生道;。如果投生到人間因共業所感的環境,因為過去惡業的力量,有的被毒蛇咬傷而喪命,有的被獅子、老虎、熊殺害並喫掉,這些都是前世惡業剩餘的果報。
法義解析
  • 描述修行者以禪觀力隨順法性,深入觀察大叫喚地獄內部的細分處所,以明見不同惡業所感召的具體苦報。

    描述地獄中之處所與受苦境況,名為「雙逼惱」。

    此句問起業感緣起,探討導致投生特定境遇的具體因緣。

    此處描述因果報應,行惡法者(殺、盜、淫、酒)必招感墮落地獄受苦。
    強調「樂行多作」的習性導致惡果,「雙逼惱處」為地獄中受雙重逼惱之境。

    此處列舉身口意三業中之口業過失,指虛妄不實的言語,會招致惡報。

    詢問不實語句的定義。

    此段描述妄語的因緣與動機,因內在煩惱(慢、瞋、嫉、諍)而起妄語,導致自他損害,更以害人受罰為樂,為造作惡業、增長貪瞋癡之行。

    描述造業過程,指對於特定業力進行深度的造作,並在行為後持續累積業因。

    描述造惡業者死後受生於地獄,並在該處承受惡報的情境,體現因果不虛之義。

    此句描述妄語惡業導致墮入雙逼惱地獄受報。
    因果分明,即因發言妄語,因緣聚合,死後感召地獄報應。

    此處闡述地獄苦報的加劇。
    指此處地獄的痛苦程度與前面所列舉的四種地獄相比,更為嚴重,強調業報受苦的程度差別。

    此處描述地獄果報。
    眾生因惡業感召,於地獄中受炎牙師子之苦,係業力現前所見之獄卒或猛獸。

    此處描述地獄業報景象,惡師子為地獄獄卒所化,罪人因生前妄語業力,感得此種種苦刑。

    此段描述因緣業報之詭譎,即使暫得脫離險境,若業力未盡,仍會落入另一死地,受「舉食則死,下之則活」的業境支配。

    描述地獄眾生因業力果報,身體被折磨吞食,死而復生、生而復食,承受無間斷之痛苦。

    此段描述地獄業報景象,顯現惡業招感痛苦果報,罪人於師子地獄中同時感受咬齧與火燒之雙重苦楚。

    此處描述地獄果報之長遠與慘烈,強調只要惡業依報之業氣未盡,苦果便會持續相續,強調因果嚴格對應的受報狀態。

    此句說明地獄報應的時限取決於惡業力。
    惡業力未耗盡前,眾生受業力牽引無法離開地獄;唯有業報受盡,方能隨業轉生他處。

    因果法則。
    說明若過去世造作並成熟善業,能感得不墮入惡道(餓鬼、畜生)的果報。

    此段解釋惡業報應未盡,受惡報殘餘,在人間受毒蛇猛獸之傷而死,屬「異熟果」之殘餘部分。

名相註解
  • 大叫喚:八大地獄中的第五地獄,因受苦者發出大聲哀號而得名。
  • 雙逼惱:地獄名,指身心同時遭受痛苦迫害。彼地獄:指前述的某一大地獄(隨上下文脈絡)。
  • 雙逼惱處:指地獄中痛苦逼迫、身心煎熬之處;業及果報:指身口意造作之惡行及其導致的痛苦報應。
  • 邑子:鄉裏邑落的同伴;社:地方性祭祀或組織;我慢:高舉自我的傲慢心;妄語:說虛誑不實的話;俱誑:自己與他人都被誑惑。
  • 活:即等活地獄,八熱地獄第一。黑繩:八熱地獄第二。合:即眾合地獄,八熱地獄第三。叫喚:八熱地獄第四。轉勝:指痛苦程度較前述更甚。
  • 炎牙師子:地獄中火熱如炎之牙的師子,為業力所化之苦具。
  • 妄語地獄:因妄語罪業而墮落的地獄處所。惡師子:地獄中由業力所感之恐怖刑具或獄卒化身。
  • 舉食:抓取食用。
  • 一切身分:指眾生身體的全部部位;食已復生:形容因業報而死而復生的不間斷痛苦。
  • 得脫:指報終命盡,脫離該受苦處所。

「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄, 復有何處?彼見聞知:復有異處名雙逼惱,是 彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處?彼見: 有人殺生、偷盜、邪行、飲酒,樂行多作,墮彼地 獄雙逼惱處,業及果報如前所說。復有妄 語。何者妄語?謂:邑子中、社等會中,若我慢 心、若因瞋心、若相憎嫉或相鬪諍,妄語而 說,自他俱誑、自他破壞,以作如是妄語因 緣,彼處眾中令他得罰,心生歡喜。彼如是 業多作究竟,作而復集。彼人以是惡業因 緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄雙逼惱 處,受大苦惱。彼人如是社會等中,妄語惡 說,以如是因、如是因緣,身壞命終墮彼地 獄,在雙逼惱別異處生,受大苦惱。所謂苦 者:如活、黑繩、合、叫喚等諸地獄中前所說者, 此中轉勝。以惡業故,彼處則有炎牙師子。彼 惡師子取彼妄語地獄罪人,如前所說種種 苦惱。既得脫已,為彼師子舉而食之,舉食 則死,下之則活。又復食其一切身分,食已 復生,生已復食。以惡業故令彼師子齒機 關中炎火充滿,以如是齒食彼罪人,罪業力 故,師子口中被齧被燒,受兩種苦。如是無 量百千年歲常被燒壓,受大苦惱,乃至惡 業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止; 若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過 去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若 生人中同業之處,惡業力故,或為蛇螫而致 命終,或為師子虎熊所殺而噉食之,是彼惡 業餘殘果報。

13
白話直譯
「又那比丘知曉業與果報,觀察大叫喚地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有一處名為迭相壓,是那地獄的第十二處。眾生造何業會生於那裡?他見到:有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒及妄語,樂於多作這些惡行,墮入那地獄迭相壓之處。殺生、偷盜、邪淫、飲酒的業與果報,如前所說。什麼是妄語?有兄弟等,有近有遠,兩方爭執對立。那些兄弟,或同父、同祖,或異母兄弟,或伯叔之親,因分財物而爭鬥。有同種姓極遠親屬,乃至二十一世,這些人來作證明,在這些人中,為了幫助親近者而妄語,自知不實卻故意教唆,設法計算妄語之詞。這種業普遍積集,這人因惡業因緣,身壞命終墮入惡道,在那地獄迭相壓之處,受極大痛苦。所謂的苦,如前所說,活等地獄所受的苦惱,這裡一切苦都要受盡。還有更重的,這人因妄語誑親的惡業,在地獄中有鐵鉸刀,見到人間被誑的親人,就用鉸刀割其身肉,塞進口中,驅使他吃,因惡業力自己的肉無法消化。
白話口語化新譯
那位比丘明白業力果報的道理,接著觀察大叫喚大地獄的情況,(在這個地獄裡面)還有些什麼特別的受刑之處?。那個(經歷地獄者)見聞得知:還有一個不同的地方叫做「迭相壓」,這就是那個地獄的第十二個處所。。眾生是造了什麼業,才會投生到那個地方?。他看見:有人造作殺生、偷盜、邪淫、飲酒以及妄語,樂於廣泛去做,因此墮入地獄中互相壓迫之處。。殺生、偷盜、不正當的性行為、喝酒,這些業力與果報,跟前面講的一樣。。什麼叫做妄語(虛妄的謊言)?。有兄弟親戚,有的住得近,有的住得遠,兩邊的人吵架對立。。這些兄弟,無論是親兄弟(同父、同祖、異母)還是伯叔輩,因為分家產而起衝突鬥爭。。有同一個宗族血緣關係非常遠、甚至遠達二十一世的人前來作證明,在這種情況下,為了利益關係較親近的人而說妄語,自己知道不是事實卻故意教唆他人接受扭曲的意旨,透過種種方便計謀來說妄語。。那種業已經普遍、究竟地和集在一起。那個人因為這惡業的因緣,身壞命終後,墮入惡處(地獄),在那個迭相壓地獄受大苦惱。。這裡所說的苦,是指跟前面提到的一樣,活地獄所受的那些苦惱,那裡的全部苦果,這裡(指本處地獄)都一併承受。。又有一種超勝的惡業報應,那人因為妄語欺誑親人的惡業,在地獄中會有鐵鉸刀。他會看見自己生前所欺誑的親人(化身),拿鐵鉸刀割下他的身肉,塞進他口中,逼迫他喫下去,因為惡業緣故,他喫自己的肉卻不會消滅。
法義解析
  • 此句為比丘觀察地獄業報因緣,探求大叫喚地獄中受苦之細分處所。

    此處描述正法念處經中地獄的地理結構。
    因眾生造作殺生等業,墮入「迭相壓」地獄處所,形容罪人在此遭受如被擠壓般的極大痛苦。

    此句探討果報(生於彼處)與因緣(何業)的關係,詢問導致投生特定處所的具體業因。

    此句描述造作五戒十惡等罪業之人,因愛樂造罪,死後墮入地獄承受果報。
    迭相壓處指地獄中罪人互相堆疊壓迫,象徵罪業共感與苦毒相纏。

    此處總結四種惡行(四惡業)之業力與報應,強調其果報機制與前文所列之業報道理相同。

    詢問十不善業中,妄語的定義與界限。

    此句描述世間俗情,親眷關係雖有遠近,若心生諍鬥,皆為煩惱因緣。

    此處描述因貪欲財物而導致親屬間相爭,屬邪行之一,會招感惡業果報。

    此句描述為了親友利益,利用遠親血緣關係作偽證的妄語惡行。
    明知非實而教唆他人受持曲解之意,屬於教他妄語,因貪愛親友而造作此惡業。

    說明惡業成熟和集後,造業者死後墮入特定地獄承受苦報的因果過程。

    說明特定地獄(本句指阿波波等冷地獄或相關處)所受之苦,與活地獄相同,重在強調業報之劇烈與具足。

    此偈描述妄語欺誑親人者,死後墮入地獄受鐵鉸刀割肉、迫食自身肉之報。
    因其生前欺親,故感得所欺親人化身加害,因惡業力,身肉不消,痛苦無間。

名相註解
  • 迭相壓:地獄名,形容眾生在此處遭受互相擠壓的痛苦;地獄第十二處:指地獄的一種特定苦處。
  • 兩朋諍對:指雙方結黨互相爭論對立。
  • 伯叔:父親的兄弟。
  • 同種姓:指宗族血緣關係。妄語:不實之語。曲意:扭曲事實的意旨。方便計挍:種種謀劃策略。
  • 和集:業力相續累積而成;惡處:指地獄、餓鬼、畜生;迭相壓處:地獄名,指眾生在此互相壓迫受苦。
  • 妄語誑親:以虛妄語欺騙親屬。鐵鉸刀:地獄中割截罪人身肉之鐵製器具。惡業:欺親妄語所造之不善業。自肉不消:因業力故,所食之肉即使被吞食也無法化解痛苦,痛苦持續。

「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名迭相壓,是 彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處?彼見: 有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語,樂行多 作,墮彼地獄迭相壓處。殺生、偷盜、邪行、飲酒 業及果報,如前所說。何者妄語?有兄弟等,有 近有遠,兩朋諍對。彼兄弟者或同一父、或同 一祖、或異兄弟、或是伯叔,分物鬪諍。有同 種姓極遠乃至二十一世,如是人來為作證 明,如是等中,為益近者作妄語說,自知非 實而故教之以受曲意,方便計挍作妄語說。 彼業普遍究竟和集,彼人以是惡業因緣,身 壞命終墮於惡處,在彼地獄迭相壓處,受 大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地獄所 受苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝者,彼 人妄語誑親惡業,於地獄處有鐵鉸刀,見 本人中所誑親者,鉸其身肉,著其口中,驅 踧令食,以惡業故自肉不消。

14
白話直譯
「閻魔羅人以偈責備他,說:
白話口語化新譯
地獄的閻魔羅人吟誦偈語來責備(罪人),並且說了這樣的話:
法義解析
  • 描述地獄使者依循業報法規,以偈頌形式責罰墮落惡道者,以此警示眾生業報不失。

「閻魔羅人說 偈責之,而作是言:

15
白話直譯
「說實話能得安樂,說實話能證涅槃,妄語帶來痛苦的果報,如今就在這裡承受。若不捨棄妄語,便會遭遇一切痛苦;說實話不需花費,容易得到並不困難。實語是最殊勝的救度之言,依實語能通達諸法,實語如燈中最明亮者,如來如是宣說。實語是諸藥中最勝者,常能破除痛苦;作惡不是我所教,是你自己愚癡心所造。你自己造作惡業,如今還是自己承受,等到業盡才能解脫,呼喊又有何益?自己因惡業而欺誑,如今只是徒然叫喚,自欺是愚癡,呼喊並非智慧。」
白話口語化新譯
說實在話能得到安樂,說實在話能得到涅槃;說謊話會招致苦果,現在來到這裡承受報應。。如果不改掉說謊的習慣,就會招致各種痛苦;誠實的說話不需要買,隨手可得,並不困難。。真實法就是最殊勝的渡口,因為真實的道理才能證得諸法,真實法是所有燈明中最光亮的,佛陀是這樣說的。。(此正法)確實是良藥中最殊勝的,常能破壞種種痛苦。作惡並非我(佛)的教誨,而是你自己因愚癡之心所造作的。。你自己造作了惡業,現在你必須自己承受果報;等到業力耗盡才能解脫,哀號喊叫又有什麼用處呢?。自己被造作的惡業所欺騙,現在再怎麼叫喚也沒有用,欺騙自己是愚癡的行為,一味叫喚不是聰明智慧的表現。
法義解析
  • 強調實語(不妄語)與惡業(妄語)的果報差異。
    實語即如實語,得安樂與解脫;妄語為惡業,導致苦果之受報。

    此偈強調妄語乃眾苦之因,持守實語則是易行且能招感善果的法門,明示因果報應。

    此偈強調真實法(真理)的重要性。
    唯有契入實相,方能證悟諸法實體,是一切智慧燈明中的究竟之法。

    此偈強調正法能對治煩惱苦果,且明確因果責任,作惡乃愚癡自造,非佛所教,凸顯自作自受之法理。

    此偈闡明因果業報自作自受之理。
    強調業力不失,須在業盡後方能解脫,外在的呼喊無助於消除業報。

    強調因果自作自受,造惡業後招致苦果,在此時哀嚎無濟於事,應覺知此為愚癡而非明慧,勸導不應徒增虛妄叫喚。

名相註解
  • 實語:如實不虛之語;涅槃:寂滅解脫;妄語:說虛誑語;受:果報承受。
  • 實:法性真理。勝濟口:殊勝的渡口、門戶。諸法:一切法、現象。如來:佛的尊號。
  • 藥中勝:喻正法能治眾生心病,極為殊勝;苦:指世間苦果;癡心:愚癡,指無明,作惡之根源。
「『實語得安樂,實語得涅槃,
妄語生苦果,今來在此受。
若不捨妄語,則得一切苦,
實語不須買,易得而不難。
實為勝濟口,因實得諸法,
實為燈中最,如來如是說。
實為藥中勝,常能破壞苦,
作惡非我教,汝自癡心造。
汝自作惡業,汝今還自受,
業盡乃得脫,唱喚何所解?
己為惡業誑,今者徒叫喚,
自誑是愚癡,叫喚非黠慧。』
16
白話直譯
「閻魔羅人如此責備疏地獄人後,又加以無量百種苦惱,如前所說給予大苦惱,直到惡業未壞未盡、業氣未消,於一切時都不斷受苦;若惡業盡,才得從那地獄處脫離。若過去世曾有善業成熟,便不會墮入餓鬼、畜生之道;若生在人間同業之處,常被他人欺誑,財物常被他人劫奪,如此受苦,得財又失,為眾人所不信,這就是惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
閻羅王部下像這樣審問完地獄罪人後,又讓他們受無量百種折磨,就像前面說的那些大苦惱一樣。只要作惡的業力還沒消除、業氣沒盡,就會一直處於受苦狀態中。。如果惡業報應受盡了,纔能夠從那個地獄處脫離出來。。如果在過去很久遠的前世有善業成熟,就不會投生到餓鬼或畜生道;。如果投生到人世間相同的共業環境,經常被他人欺騙迷惑,所有財產經常被他人搶劫奪取,像這樣遭受苦惱,得到財物後又會喪失,被所有人不信任,這是惡業所留下的殘餘果報。
法義解析
  • 描述地獄受報情境,惡業不盡則受苦無間,強調業力因果的持續性與閻羅界處分。

    說明地獄報盡的條件,業力消盡即能解脫該處苦報。

    此句強調因果業力,善業成熟時,可避免墮入餓鬼、畜生等下三塗(惡道)。

    此處描述因不善業(特別是妄語、偷盜等惡業)的殘餘餘報,導致在人中感得名譽受損、財物常被奪、處處受騙的苦果,屬等流果或殘果之顯現。

「閻魔羅人如是責疏地獄人已,復與無量百 種苦惱,如前所說與大苦惱,乃至惡業未 壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡 業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久 遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人 中同業之處,常為他人之所誑惑,所有財物 常為他人之所劫奪,如是苦惱,得財物已而 復亡失,為一切人之所不信,是彼惡業餘殘 果報。

17
白話直譯
「又有比丘知曉業果報,觀察大叫喚地獄,還有什麼地方?他見聞知曉:還有另一處,名為金剛嘴烏,是那地獄的第十三處。眾生因何業而生於那裡?他見聞知曉:若有人殺生、偷盜、邪行、飲酒,還有妄語,樂於多作,便墮入那地獄金剛嘴烏的異處受生。在前面活等諸地獄中所受的苦惱,在這裡一切都要再受。殺生、偷盜、邪行、飲酒的業及果報,如前所說。現在說妄語,所謂:若人在眾僧中,答應給病人隨病醫藥,卻事後不給。此人因這惡業因緣,命終後墮入惡道,在那地獄金剛嘴烏異處受生,遭受大苦惱。所謂的苦是:本來答應卻不給,因惡業所致,被金剛嘴烏啄食身肉。肉被啄食後,啄處又再生長,生出來柔嫩如蓮花,因柔嫩故極受大苦。如此反覆被啄,啄後又再生,柔嫩勝於前又再被啄,所受痛苦愈加劇烈。那地獄人就這樣被烏啄食,經歷無量百千年。脫離那處後,接著又生於熾熱火燄燃燒的鐵沙中,地獄人腳踩熱沙,被沙燒灼,身體各部位,連灰燼都無法留下。又再生於自食其舌,吃完又再生;吃完又再生,因舌妄語之故,被人所食。那妄語之人因妄語所說,最終還是自己吃自己的舌頭。」
白話口語化新譯
那位比丘知道業力果報的道理,觀察大叫喚大地獄的情形,(接下來)還有什麼地方?。那個人(偵察者)見聞得知:又有另一個地方,那個地方名叫金剛嘴烏,是那個(大地獄的)第十三處(別處)。。眾生是因為造作了什麼業,才投生到那個地方的?。那(具神通的見聞者)看到並知道:如果有這類人殺生、偷盜、邪淫、飲酒,又加上妄語,喜歡做且經常做這些事,死後會墮入地獄中,在「金剛嘴烏」這個特殊的苦刑處出生。。前面提到的活等各個地獄所受的種種痛苦,這裏全部都遭受到了。。殺生、偷盜、不正當的性行為、喝酒這幾種業及其因果報應,和前面說的一樣。。現在來說妄語罪。就是說,如果有人在僧團中,答應要提供生病的人對症的醫藥,事後卻沒有給。。那個人因為造作這種惡業的因緣,身體壞散、命終之後墮入惡道,在那個地獄中特有的金剛嘴烏處出生,受大苦惱。。這所謂的苦,是指(生前)本來不應作惡業,(死後)金剛嘴烏鳥啄食他的身體。。鐵鳥啄食完肉後,就在被啄的地方又長出新肉,新長的肉柔軟鮮嫩得像蓮花一樣,因為肉太軟嫩的緣故,再次被啄時承受極大的痛苦。。就這樣反覆被啄食,被啄掉的部分隨即長出來,新生的肉比之前更柔軟稚嫩,因而再次被啄食,受到的痛苦不斷增加。。那些地獄裡的眾生,就這樣在無量百千年的歲月裡,不斷地被烏鴉所啄食。。離開了上一個地方,接下來又出生在烈火燃燒的鐵沙堆中。地獄眾生的腳踩在熱沙上,被沙燒毀,身體的每個部分,連灰都找不到。。舌頭再次生出來,又自己喫自己的舌頭,喫完了又再生出來;。再次投生之後,因為過去舌頭造作妄語的緣故,而被他人所啖食。。那個說謊的人因為說了謊話,最後會反過來喫自己的舌頭。
法義解析
  • 比丘透過智慧如實觀察業力果報,在觀察完大叫喚地獄後,繼續尋求下一個地獄的處所。

    描述大地獄中,受業力牽引而存在的特定苦刑處所,名為金剛嘴烏。

    此句探問業力與感果的因果關係,顯現果報並非無因,而是由特定業力所招感。

    此處描述因果業報。
    惡業(殺、盜、淫、酒、妄語)與惡習(樂行多作)是墮入特定地獄的業因,金剛嘴烏是惡業所招感的苦報異熟處。

    描述此處地獄受報與前述特定地獄痛苦相等,強調業報無差。

    總結四種惡業(殺、盜、淫、酒)的罪業與報應,強調其因果規律一致。

    此處妄語指答應給予病患醫藥卻違約不給,在僧團中對病比丘未盡照護之責,屬於口業與輕慢行為,在此處亦關聯殺因。

    此句說明因果報應,造作惡業導致死後墮入地獄,受金剛嘴鳥啄食之苦果。

    描述地獄果報,因造作惡業,受地獄苦具金剛嘴烏鳥啄食身肉之苦。

    此處描述地獄業報,業風吹動使肉體邊啄邊生,生而復啄,於軟嫩處痛感更甚,顯示痛苦之循環不息。

    描述地獄眾生受業力所牽,肉體毀壞後隨即再生,使其能持續承受更高強度的痛苦,體現業報受苦的相續與增劇。

    描述地獄眾生因惡業感召,在極長時間內遭受禽類噉食的苦果。

    描述地獄眾生因惡業所感,在熾燃鐵沙處受火燒之苦,身軀盡毀,顯現業力報應迅速且徹底。

    此描述地獄罪人因生前口業,受舌頭生長、被喫、再生、再喫的循環果報。

    此處描述眾生隨業受報的過程,說明因過去舌根造作妄語之惡業,導致轉生後遭受被食之果報,體現業果相應之理。

    此句描述妄語業報。
    因口業造作虛妄之語,感得地獄果報,受舌根自食之苦,顯現業力因果相應。

名相註解
  • 金剛嘴烏:指地獄中金剛鐵嘴之烏鴉,用以啄食罪人;地獄:此指正法念處經所載之別處地獄。
  • 活等:指活地獄等前述諸大地獄;地獄:惡趣處,眾生受苦處。
  • 蓮華:喻地獄新生之肉柔軟軟嫩,卻更易受苦;極受大苦:描述地獄業報之劇烈程度。
  • 如是:如此、像這樣。
  • 轉增:更加劇烈、不斷增長。
  • 無量百千年歲:形容受苦的時間極其長久,難以計數。
  • 烏:指地獄中因業力化現的鐵嘴烏鴉,專門啄食罪人。
  • 鐵沙:地獄處所名,極熱金屬顆粒。身分:指身體部位或肢體。叵得:不可得,表示完全毀滅。
  • 更生:指舌頭在被破壞後重新生長。食已復生:形容地獄苦刑循環不息。
  • 為人所食:指業報成熟,身為眾生而遭受被他者噉食的苦果。

「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為金剛 嘴烏,是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼 處?彼見聞知:若何等人殺生、偷盜、邪行、飲酒, 復有妄語,樂行多作,墮彼地獄金剛嘴烏別 異處生。彼前活等諸地獄中所受苦惱,彼一 切苦此中具受。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果 報,如前所說。今說妄語,所謂:若人於眾僧 中,許與病者隨病醫藥而後不與。彼人以 是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄 金剛嘴烏別異處生,受大苦惱。所謂苦者:本 許不與惡業所作,金剛嘴烏啄其身肉而噉 食之。既啄肉已,即彼啄處還復更生,生則 軟嫩猶如蓮華,以軟嫩故極受大苦。如是 更啄,啄已復生,軟嫩於前而復更啄,受苦 轉增。彼地獄人如是無量百千年歲為烏所 食。既脫彼處,次第復生熾火炎燃鐵沙之中, 彼地獄人足蹈熱沙,為沙所燒,一切身分,灰 亦叵得。又復更生,自食其舌,食已復生;食 已復生,舌妄語故,為人所食。彼妄語人妄 語說故,還自食舌。」

18
白話直譯
這時,世尊便說偈言:
白話口語化新譯
那時候,世尊說了一首偈子:
法義解析
  • 記錄佛陀宣說偈頌的緣起時節與說法者。

名相註解
  • 世尊:佛陀的尊號,具足世間與出世間尊貴者。偈言:偈頌,佛經中詩歌體裁的說法。

爾時,世尊而說偈言:

19
白話直譯
「甘露與毒藥,都在人舌之中,實語成為甘露,妄語則是毒藥。若人需要甘露,他就堅持實語;若人想要毒藥,他就說妄語。毒藥不一定致死,妄語則必定如此,若有人說妄語,他就如同說死人一樣。妄語既不能自利,也無益於他人,若自己和他人都不歡喜,為何還要說妄語?若有人心懷惡意,樂於妄語,將如飛蛾墮入火刀之上,受同樣的苦惱。毒害雖然極惡,只能殺害一身,妄語的惡業,卻能毀壞百千身。智者說實語,這是凡夫的正法,持戒之人以此為莊嚴,能指示解脫之道。眾生自作業,被愛欲之水漂流,善逝說實語,是最殊勝的船筏。無始無終的世間,被愛網所縛,唯有真實能救度解脫,法主如是宣說。真實能斷除煩惱,如斧能砍伐樹木,刀斧砍斷樹木還會再生,真實語斷煩惱則不會如此。真實能利益今生與來世,因此說其功德無盡,如財富不竭,出處無窮,在一切法中最為殊勝。說此真實的功德,能生起大樂果報,智者捨棄妄語,誠實之人皆會遠離妄語。
白話口語化新譯
甘露和毒藥,都在人的舌頭上。說真實的話就像甘露,說虛妄的話就是毒藥。。如果有人想要得到甘露,那麼這個人應當持守誠實的言語;。如果有需要毒藥的人,那個人(為了求毒)會說妄語。。毒藥不一定會致死,但妄語(謊言)則決定會導致(墮落)死亡。如果人說了妄語,那人就成了死人(失去了法身慧命)。。說謊話對自己沒有好處,也幫不到別人,既然自己和別人都感到不快樂,為什麼還要說謊呢?。如果有人心懷惡意去辨別(是非),喜好說妄語,就會飛墮到火刀(地獄)之上,受這樣的苦惱。。毒藥害處雖然很嚴重,但只能殺死當下這一個身體;而造作妄語惡業的人,會讓(未來的)百千個身體都遭受破壞(果報慘烈)。。有智慧的人說真實的話,這是凡夫的正當行為準則,持戒是人格的莊嚴,能為人指出解脫的道路。。眾生是因為自己造作的業力,在愛慾的洪流中漂流受苦;佛陀宣說真實的法語,就像是最好的渡海船隻一樣。。這無始無終的世間,眾生都被愛的繩網給纏縛住了,只有契合實相的真理才能救拔解脫,這是法主所說的。。真實的言語可以斬斷煩惱,就像斧頭可以砍伐樹木一樣。但刀斧砍伐樹木,樹還會再長出來;真實語所斬斷的煩惱,就不會再生了。。(此善法)真的能給現世和來世帶來好處,所以說這是用不完的財富,財富產出的源頭無窮無盡,在所有法當中是最殊勝的。。宣說真實的功德,能夠帶來殊勝的安樂果報。有智慧的人會捨棄妄語,真正明理的人都會拋棄不實的語言。
法義解析
  • 以此喻明言行對心性與果報的影響。
    真實語(實語)能滋潤善根,虛妄語(妄言)則損害善根,因緣果報皆由心口而生。

    此句強調誠實語為通往不死解脫(甘露)的基礎修行,實語能感召離苦得樂之果。

    此句描述因貪求毒藥而造妄語業。
    因果明確,若須毒即妄語,由貪心驅使而墮惡業。

    此偈對比毒與妄語的果報。
    毒雖猛烈,但不一定致死;妄語則因造作大惡業,決定招致惡道死亡的果報,強調口業的嚴重性。

    此偈明示妄語為不善業,不僅無實利,且損人損己,應遠離此惡業。

    此偈描述妄語口業之惡報。
    因口業不善,心存惡念虛妄分別,死後墮入地獄受火刀利刃之苦。

    此偈對比世間毒害與妄語惡業的業報差距。
    物質毒害僅限當身,口業妄語則招致百千世的惡報,警示口業之深重。

    此偈頌強調智慧、誠實、持戒對於修行的重要性。
    真實語是智慧的體現,持戒能莊嚴身心,二者皆是趣向解脫的指引。

    此偈說明眾生受業力與愛欲束縛而輪迴(漂溺),唯有佛陀宣說的真實法(正法)能引導眾生解脫(如船筏渡河)。
    強調自作自受與依正法解脫之因果。

    指出眾生因貪愛(愛羂)而沉淪於無始無終的輪迴(世間),唯有證悟如實法(實)方能解脫。

    此偈以世間斧砍樹比喻真實語(諦語)斷除煩惱。
    強調虛妄煩惱雖根深,但透過誠實不妄的修行智慧,能徹底斷除,不再復發。

    此偈頌讚嘆無漏善法(或指信、戒等財)具有不空過之功德,不僅對現世有益,亦能資助來世。
    此財由正法修行而生,其出處不可窮盡,故名無盡,勝過世間財物。

    此偈強調誠實語的功德,真實語能帶來樂果,智者應遠離妄語。
    諦見指如實觀察因果,故能捨離妄語之妄見。

名相註解
  • 甘露:喻喻能帶來解脫與善報的真實言論。妄言:不實之語,招致惡報。
  • 毒:外在毒物;妄語:不實之語;死人:喻指墮入惡道、喪失法身慧命。
  • 惡分別:心存惡意、虛妄的辨別。妄語:不實之語,騙誑他人。火刀:地獄之刑具。
  • 毒害:指物質性的劇毒。妄語:十惡業之一。百千身:形容長久深重的輪迴果報。
  • 愛羂:愛的網羅,比喻愛染執著對眾生的纏縛。實:指真實的法、如實智慧。法主:法之主,指佛陀。
  • 二世:今世與後世。不盡財:指無漏功德財,隨身受用而不窮竭。一切法中勝:稱讚此善法為世間與出世間法中最為殊勝。
  • 實功德:真實不虛的功德;妄語:不真實的語言;諦見:如實觀察的見解。
「甘露及毒藥,皆在人舌中,
實語成甘露,妄言則為毒。
若人須甘露,彼人住實語;
若人須毒者,彼人妄語說。
毒不決定死,妄語則決定,
若人妄語說,彼得言死人。
妄語不自利,亦不益他人,
若自他不樂,云何妄語說?
若人惡分別,喜樂妄語說,
蜚墮火刀上,得如是苦惱。
毒害雖甚惡,唯能殺一身,
妄語惡業者,百千身破壞。
智者說實語,是凡人正法,
戒人為莊嚴,能示解脫道。
眾生自作業,為愛水所漂,
善逝說實語,為第一船栰。
無始終世間,愛羂之所縛,
唯實能救解,法主如是說。
實能斬煩惱,斧能斬斫樹,
刀斧斬猶生,實語斬不爾。
實能益二世,故說不盡財,
出處不可盡,一切法中勝。
說此實功德,能生大樂果,
智者捨妄語,諦見人皆捨。
20
白話直譯
捨棄真實語的人,金剛嘴烏如此無量百千年歲常被焚燒吞食,直到惡業未壞未盡、業氣未盡時,於一切時中苦難不止;若惡業盡,於地獄中方得脫離。若過去久遠世中有善業成熟,則不會墮入餓鬼、畜生之道;若生於人中同業之處,常常爭鬥,經常處於劣勢,一切世人都不信其語,這就是惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
習慣說謊不說實話的人,死後會受到金剛嘴烏鴉連續成百上千年的焚燒啄食。只要惡業的果報還沒受盡,業力氣息還在,就會在任何時間持續承受痛苦;。如果造下的惡業都報應完了,在那個地獄的地方這纔能夠解脫出來。。如果在過去很久遠的前世有善業成熟了,就不會投生到餓鬼或畜生道;。如果在人世間出生在與自己造作相同惡業的環境,頻頻爭鬥,經常處於失敗的一方,世間所有人都不相信他的話,這就是過去惡業所剩餘的果報。
法義解析
  • 此句描述因妄語業而墮入地獄受苦之景象。
    金剛嘴烏比喻業報猛利。
    惡業未壞未爛,喻罪業報應持續,需經歷漫長時劫方能報盡。

    說明地獄受苦由惡業感召,罪業報盡方能出離,強調因果業報不失。

    此句強調業力果報的因果律,過去累積的善業成熟時,能感得不墮落於餓鬼、畜生等惡趣的果報,顯現業力不亡的法則。

    此處說明惡業果報的餘報。
    即便生為人,因過去惡業,會生於糾紛環境、受挫且無公信力。

「捨實語人,金剛嘴烏如是無量百千年歲常 燒常食,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一 切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得 脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、 畜生之道;若生人中同業之處,數數鬪諍,常 墮負處,一切世人不信其語,是彼惡業餘殘 果報。

21
白話直譯
具足妄語不實之人,將墮入極苦惱的地獄惡道,受惡果報。
白話口語化新譯
習慣說謊、不誠實的人,會墮入極其痛苦的地獄惡道,承受造惡後的慘重果報。
法義解析
  • 本句闡明業感緣起之理,說明語言行為(口業)中的妄語與虛妄不實,直接導致墮入地獄的報應。
    在《正法念處經》的語境中,強調業力因果的具體性與不可避免性,警示修行者須防範口過。

名相註解
  • 地獄:六道輪迴中最苦之處,為造作極重惡業者所感的果報處所。

「具足妄語不實之人,到極苦惱地獄惡處,受 惡果報。

22
白話直譯
又有比丘知曉業果報,觀察大叫喚的大地獄,還有什麼地方?他見聞知曉:還有一處名為火鬘處,是那地獄的第十四處。眾生因何業而生於此處?他見到:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒,其業及果報如前所說。又有妄語,所謂:有人在吉會中違犯戒律,眾人都說:「你有所犯。」那人畏懼受罰,妄語說:「我實未犯。」此人因這惡業因緣,命終後墮入惡道,在地獄火鬘處受大苦惱。所謂的苦,如前所說,活等地獄所受的苦惱,這裡一切苦都會具足承受。還有更重的苦,所謂:鐵板熾熱如火焰燃燒,閻魔羅人將地獄人放在鐵板上,再以鐵板壓在罪人身上,用力摩擦,令全身成為血肉泥漿,顏色極紅如金舒迦炎色赤樹。因鐵板壓迫而如此。若閻魔羅人移開鐵板,地獄人脂肪血肉碎末遍滿全身。受此苦後,因此對閻魔羅人生起極大恐懼,奔向他處尋求救援,見有大河,受苦時河中滿是熱灰。因先前受苦與閻魔羅人生起恐懼,便直接進入那條河。進入河中後,筋骨關節全身各部位都完全消融,如同生酥塊卻不會死,這是惡業勢力所致。那地獄處竹林稠密,處處火焰燃燒,如同人間大風起時火燒乾林,但不會燒及眾生。在那火鬘的地方,眾生遍體被烈火焚燒,連針尖大小的地方都沒有不被燒著的處所。他們被火焚煮後,痛苦大聲呼喊,四處奔逃,渴望有人救助、渴望能回歸安穩。只要惡業還未消盡、業力氣分未盡,任何時候都不會停止受苦;若惡業消盡,才能從那地獄之處得以解脫。若過去久遠前世有善業成熟,便不會墮入餓鬼、畜生之道;若生在人間同業之處,說話遲鈍困難且不正確,連在自己親屬中都難以清楚表達,更何況在大眾中善巧言說,這就是惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
那位懂得業力果報的比丘,在觀察大叫喚大地獄的情形時,又有什麼地方(是待觀處)?。那(受苦的眾生)見聞感知到:又有一個別的地方名叫火鬘處,是那個地獄的第十四個區域。。眾生是因為造作了什麼業,才會投生到那個地方?。他(由於天眼等)看見:有人在殺生、偷盜、邪淫、飲酒,這些造作的業力及其果報,就如前面所說的一樣。。另外還有妄語罪,是指:有人在歡慶的場閤中違反規定、觸犯法律,大家一起說:『你犯了罪。』。那個人因為害怕受到處罰,就說謊道:『我真的沒有犯錯。』。那個人因為造作這些惡業的關係,在身體毀壞命終之後,墮落到不好的地方,在那個地獄的生火鬘處,受極大的苦惱。。這裡說的苦,就跟前面提到活等地獄所受的種種痛苦一樣,在那裡的一切痛苦,這裡也都完全承受。。另外還有更厲害的(地獄刑罰),就是:熾熱燃燒的鐵板,閻魔羅卒抓著地獄罪人放到鐵板上,再用鐵板壓在罪人身上,用力摩擦,讓整個身體變成血肉泥,那血色非常鮮紅,就像金舒迦炎色赤樹一樣。。是因為被鐵板壓著的緣故,所以才會變成這樣。。如果那些地獄的閻魔羅人(獄卒)把鐵板推開,那位地獄罪人的油脂、血液和肉末就會沾滿他的身體。。既然受了這種苦,所以對那個閻魔羅人感到極大恐懼,跑到別的地方想尋求救護與歸宿,看見一條大河,在受苦的時候,河裡裝滿了熱灰。。因為在前面遇見了受苦的閻魔羅人(地獄獄卒)而生起恐懼,直接掉進那條河裡。。身體進入河中後,筋骨、關節等一切身體組織全部都消融溶解了,變得像生酥塊一樣,但是卻又死不了,這全是那個惡業的勢力所導致的。。那個地獄的地方竹林長得很茂密,而且全部都在燃燒。就像是人類世界,大風颳起來的時候,火只會燒乾枯的樹林,不會燒到眾生。。在那個火鬘(火鬘鬘)地獄的地方,眾生遍佈其中被烈火熾燒,沒有一根針尖大小的地方是不燃燒的。。身體被火燒煮,大聲哀號叫喚,四處奔跑想要找人救助、想要找到歸宿。。只要造作的惡業還沒有消滅、業力還在持續,在任何時間都會不斷招致痛苦;。等到造下的惡業受報完盡,纔能夠脫離地獄的處境。。如果在過去久遠的前世有善業成熟,就不會投生到餓鬼、畜生道;。如果投生到人間因共業所感的環境中,說話遲鈍困難又不端正,連在家人眷屬間簡單的對話都聽不清楚、辨別不了,更不用說在大眾中靈巧善巧地說話了,這就是過去惡業所殘留的果報。
法義解析
  • 此句為追問情節,描述修行者深入觀察業報情境。

    描述地獄受苦眾生在業力感召下,見聞並感知到特定的別處地獄情形,此處名為「火鬘」,為該地獄系統中第十四處。

    此句問起因,詢問導致眾生感得彼處果報的具體業因。

    此句描述具備殊勝觀察力者(如天眼、宿命通),親見造作惡業與隨之而來的因果報應,印證業報不虛。

    此處描述因妄語口業,致使他人於眾人集會中遭指責犯罪,意指虛構事實導致他人名譽受損或受罰。
    此屬語業之妄語罪。

    此句描寫因恐懼世間果報處罰,而行妄語罪業,隱瞞不善行。

    此句描述造作惡業的果報,依據《正法念處經》業報因果,因惡業導致命終墮入惡道,特指生火鬘地獄受苦。

    描述此處地獄的苦報與前述活等地獄相同,同樣經歷極大的折磨。

    描述地獄酷刑中之「鐵板煎炙」業報,因生前殺盜淫妄等惡業,感得受刑身心破碎、血肉模糊之報,強調因果報應不爽。

    此句描述地獄受報情境,因殺生等業力感得鐵板壓身之苦刑,使得身體破碎變形。

    此句描述地獄受刑情景。
    因作惡業,致受地獄火燒煎熬,脂血肉末流溢沾身,描述罪報之慘烈。
    屬因緣果報之情境再現。

    描述地獄眾生在承受劇烈苦報時,內心產生極大恐懼,企圖尋找解脫處卻仍處於危險境界的情境,反映受苦者尋求外力救拔的心理與徒勞,因果業報持續相續。

    描述亡者於地獄前受獄卒威嚇,因驚恐而墮入河中受報,顯現業力所感之恐怖情境。

    描述地獄受苦情景。
    因生前所造惡業感報,墮入惡河受「身形消融、求死不得」之苦,體現業力之不可思議與地獄刑罰之烈。

    此形容地獄業火燃燒之情境,喻業力如風,雖然火燃但有時不燒眾生,乃因罪業未至,或業報情境之差異,非火不熱。

    描述火鬘地獄受苦之慘烈,處處燃燒,業力果報遍滿,無有空隙。

    此描寫地獄眾生因業力受猛火燒煮之苦,極度痛苦恐懼,企求解脫而不可得。

    闡述業報道理,惡業若未透過懺悔或受報而消除,業力仍在運作,持續產生痛苦果報。

    此句闡述正法念處經中關於地獄受報的業感原理。
    眾生墮入地獄並非永恆,受苦的時間長短完全取決於過去所造惡業之輕重與多寡。
    地獄之業力若未報盡,則無從解脫;唯有惡業受報完畢,業力牽引方告終止,始能脫離該獄處。

    此句說明因果業報。
    過去世若有成熟善業,能感得不墮落於餓鬼、畜生惡道之果報。

    此句說明因過去惡業,導致今生感得語言表達與認知理解能力障礙之果報,屬於異熟果之餘殘。

名相註解
  • 火鬘處:地獄名,可能因火如鬘而得名;地獄:惡處受苦之處。
  • 吉會:吉祥集會,指眾人聚集慶賀的場合;妄語:虛妄不實的言說。
  • 鐵板:地獄受報刑具,象徵罪業重壓。
  • 「生酥塊」:喻身體消融後軟爛狀。;「惡業」:惡因感召惡果之力量。
  • 火鬘:地獄名,火勢熾盛如鬘;針頭許:形容極其微小的空隙。
  • 四出馳走:比喻因極痛而在地獄中驚慌奔走。望救望歸:求救與求歸,表現出極度的無助與痛苦。
  • 地獄處:指受苦之處所,為六道輪迴中之苦趣之一。

「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名火鬘處,是彼 地獄第十四處。眾生何業生於彼處?彼見:有 人殺生、偷盜、邪行、飲酒,業及果報如前所說。 復有妄語,所謂:有人於吉會中違制犯法,眾 人皆言:『汝有所犯。』彼人畏罰,妄語說言:『我 實不犯。』彼人以是惡業因緣,身壞命終墮 於惡處,在彼地獄生火鬘處,受大苦惱。所 謂苦者,如前所說,活等地獄所受苦惱,彼 一切苦此中具受。復有勝者,所謂:鐵板熾 火炎燃,閻魔羅人執地獄人置鐵板上,復 以鐵板置罪人上,努力揩磨,一切身分為 血肉泥,其色甚赤如金舒迦炎色赤樹。鐵 板壓之故令如是。若彼地獄閻魔羅人發 却鐵板,彼地獄人脂血肉末遍滿身體。既 受此苦,是故於彼閻魔羅人生大怖畏,走 向異處望救望歸,見有大河,若受苦時,滿 中熱灰。於前與苦閻魔羅人生怖畏故,直入 彼河。既入河已,筋節機關一切身分皆悉消 洋,如生酥塊而復不死,是彼惡業之勢力 故。彼地獄處竹林稠密,一切火燃,如此人 間,大風起時,火燒乾林,不燒眾生。彼火鬘 處,眾生遍滿被燒熾燃,無針頭許而不燒 處。既被燒煮,大聲叫喚,四出馳走望救望歸。 乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與 苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於 前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之 道;若生人中同業之處,語言遲難而復不正, 自眷屬中少少語言尚不辨了,何況眾中善 巧言說,是彼惡業餘殘果報。

23
白話直譯
「又那比丘明白業與果報,觀察大叫喚地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有一處名為受鋒苦,是那地獄的第十五處。眾生因何業而生於那裡?他見到:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒,其業與果報如前所說。還有妄語,所謂:有人心中先有意念,無論多少,若在佛前、僧眾或法中發願布施,事後卻又說:『我其實沒有答應。』僧眾常懷著期待之心,結果他又不給予,阻礙僧眾受用;若對他人許諾卻不給,也同樣造成妨礙。這妄語之人積聚罪業,身壞命終墮入惡道,在那地獄受鋒苦處,承受極大痛苦。所謂的苦,如前所說,活地獄等所受的痛苦,這裡一切苦都會完全承受。還有更重的苦,就是那裡有炙熱鐵針,細長鋒利,閻魔羅人拿著利針刺入罪人,罪人因此受盡一切苦楚,發出大聲哀號。大聲哀號後,鐵針塞滿口中,連舌頭也被刺穿,就像箭袋裡插滿了箭。受此痛苦時,已無法再叫喊、也不能哭泣。這種針鋒之苦沒有更甚者,也無其他相似,因自心妄語而受此苦,因欺誑他人而在地獄受苦,全身各處都豎立鋒針,數量如同毛根,身體各部位都被毀壞。受苦之人被針刺後,隨著身體傾倒倒地,如此反覆,眾針爭相刺入,他又再受針苦,氣息被阻,極力呼喊卻發不出聲,若拔出針才能叫喊,若不拔針則無法出聲。他受苦時,臥在炙熱鐵地上,翻來覆去,起身又倒下,痛苦擾動不止;閻魔羅人手持大斧,還有鐵𥎞、鐵枷、鐵杵斬刺擊打。如此無量百千億歲受大苦惱,承受妄語惡業的果報,只要惡業未壞未盡,任何時候都不會停止受苦;若惡業消盡,才能從那地獄之處得以解脫。若過去久遠前世有善業成熟,便不會墮入餓鬼、畜生之道;若生在人間同業之處,極度貧窮困苦,所說的話沒有人相信,到處乞求,答應給予的人卻不給,他就這樣極度貧窮,這是惡業殘餘的果報。
白話口語化新譯
那位懂得業力果報的比丘,在觀察大叫喚大地獄時,(發現)還有什麼其他地方(處所)?。他(受罪者)見聞知曉:又有一個叫做「受鋒苦」的地方,那是該地獄的第十五處。。眾生造作了什麼業,而生到那個地方?。那個人看見:有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒,這些行為的業力與果報如同前面所說的。。另外還有一種妄語,是這樣的:有些人心裡先想好,不管是什麼東西,多的少的,在佛、法、僧三寶面前答應要佈施,事後卻說:『我其實沒有答應。』。大眾僧人本來一直期待會得到佈施,結果卻沒有得到,讓大眾僧人的修行受阻與荒廢;。如果答應了別人要給卻沒有給,這就是對他人造成了障礙。。那個說謊的人造作、積集罪惡,身體死亡後墮落到惡處,在那個地獄承受鋒刃等苦具的處所,受大苦惱。。這裡說的苦,就像前面介紹的,活等地獄遭受的那些苦惱,在那裡的一切苦,現在這裡全都承受。。另外還有一種更厲害的(痛苦),就是在那裡,有熱鐵做的針,針尖又細又長、燃燒著熊熊烈火且極其鋒利。閻羅王的獄卒拿著這種利針刺向罪人,罪人受盡了各種痛苦,發出巨大的哀叫聲。。大聲哀號之後,針刺滿了口中,把舌頭也一起刺穿,就像行軍時裝箭的袋子,裡面插滿了箭一樣。。承受這種痛苦時,連喊叫、哭泣都沒辦法。。那個人承受這種像針尖一樣的劇烈苦惱,再沒有比這更嚴重的了,情形都差不多。因為內心妄語欺誑自己與他人,所以在地獄受苦,身體的每一個部分都豎立著針鋒,數量多得像毛根一樣,身體完全毀壞。。那個正在受刑的罪人,才剛感受到刀鋒般銳利的劇痛,隨即就倒了下去。就這樣倒在地上時,無數的針競相刺入他身體,他因此承受更劇烈的針刺之苦,呼吸變得極度困難,雖然努力想要大叫卻發不出聲音。如果把針拔出來,他就能大叫,如果不拔針,就無法出聲。。那個人既然正在受苦,躺在火熱的鐵地上,身體翻來覆去,想要站起來卻又跌倒,痛苦地擾動不得安寧;。閻羅鬼卒手裡拿著大斧頭,又拿著鐵𥎞、鐵枷、鐵杵等刑具,對罪人進行砍、刺、打、築等刑罰。。就這樣在無量百千億年中承受巨大的苦惱,這就是喫下妄語惡業的果報。只要那個惡業還沒有消除、沒有腐爛、業的氣息還沒盡,在任何時間都持續不斷地給予痛苦;。如果造作的惡業全部受報完了,那個地獄的地方纔能夠脫離出來。。如果在過去很久的前世有善業成熟了,就不會投生到餓鬼或畜生這兩惡道之中;。如果轉生到人間與往昔惡業相應的地方,會變得貧窮困苦,說話沒人相信,到處乞討,甚至答應給予的人最終也不會給。這人遭受如此巨大的貧窮,都是過去惡業殘留下來的報應。
法義解析
  • 此句延續前文,描述修行者依智慧觀察地獄業報的運作與分佈。

    描述地獄中之特殊受苦處,「受鋒苦」指受利刃鋒芒之苦。

    詢問特定業因感應特定果報之處,強調業力決定輪迴去處。

    描述見到四種不善業(殺、盜、邪行、飲酒)的行為及其相應的因果報應。

    此處指「答應佈施卻反悔」的妄語行。
    承諾佈施後,因慳貪心起而否認,屬於欺誑行為,破壞誠信與功德。

    此句說明佈施者若令僧眾生起期待卻又毀諾不予,會導致僧眾心力散亂而妨礙修行,屬招致果報的因緣之一。

    此指慳貪與不守信用之業。
    答應而不實踐,妨礙他人權益,屬妨礙因果之一種。

    此句說明妄語之惡業因緣。
    因妄語造罪,果報於身壞後,墮落地獄承受極大痛苦。

    承接前文,明示此處地獄業報之苦與活等地獄相同,同樣劇烈。

    描述熱鐵針地獄之情景,強調閻魔羅人以極熱利針刺穿罪人身軀,反映生前造作惡業所致的強烈果報。

    描述在惡處受報的景象。
    因生前口業與惡行,感得針刺口舌之報,此喻極度痛苦且稠密。

    描述身處極大苦報中,連發出聲音表達痛苦的能力都喪失,強調苦業的沉重。

    此處描述因妄語惡業感得地獄業報,受針鋒苦惱之景象,強調身口造作惡業必然招致對應的地獄身形受損之苦。

    此描述針地獄之刑罰,強調業力所致之苦相。
    受苦者因劇烈鋒刀與針刺之苦,窒息且無法求救,表現出業報現前時的極度無助與絕望。

    描述地獄眾生因惡業所感,於炎熱鐵地受劇烈身苦,求安不得的煎熬狀態。

    描述閻魔羅人執刑具對地獄罪人施加酷刑,顯現地獄受刑之苦與惡業因果。

    此段描述妄語惡業在因緣未盡前,於地獄道受報的狀態。
    業力未壞爛,意指果報未盡,須持續感受苦果,突顯業力果報的持續性。

    此句說明業力果報的因果法則。
    在地獄中受苦,是受過去惡業所感,必須等到惡業因緣受報窮盡,地獄的受報環境才會消失,得以解脫。

    此句說明業力果報,前世積累的成熟善業能作為強大助緣,在臨終時避免墮入餓鬼、畜生等下三塗(惡道)。

    此段說明慳貪或不善業之殘餘影響,即便脫離惡趣轉生人中,仍因同類業力感召而遭受貧乏、失信及求不得等果報。

名相註解
  • 受鋒苦:地獄處所名,受利刃傷害之苦
  • 妨:謂妨礙、障礙他人之利。
  • 勝者:此處指更殊勝、更劇烈的痛苦;熱鐵針:熱鐵針地獄中受刑之器具;閻魔羅人:閻羅王處之獄卒、處罰罪人者;罪人:因生前造惡而墮落地獄受苦者。
  • 步靫:古代行軍時裝箭的器具,此喻口中之針猶如囊中之箭。
  • 受:領納苦樂境界;苦:苦受、苦報。
  • 鋒苦:形容如刀鋒般銳利的痛苦;蔽氣:氣息受阻,窒息;針地獄:形容如無數利針刺身的極刑。
  • 炎鐵地:地獄名處,獄卒或惡業所化之火熱鐵板地。

「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名受鋒苦,是彼 地獄第十五處。眾生何業生於彼處?彼見:有 人殺生、偷盜、邪行、飲酒,業及果報如前所說。 復有妄語,所謂:有人先心憶念,隨何等物若 多若少,若於佛所、若於眾僧、若於法中許布 施已,後時復言:『我實不許。』眾僧常有悕望之 心,而後不與,妨廢眾僧;若於餘人許而不 與,與彼為妨。彼妄語人作集罪過,身壞命 終墮於惡處,在彼地獄受鋒苦處,受大苦惱。 所謂苦者,如前所說,活等地獄所受苦惱,彼 一切苦此中具受。復有勝者,所謂:彼處熱鐵 針鋒纖細而長、炎燃極利,閻魔羅人執此 利針刺彼罪人,如是罪人受一切苦,發聲 大喚。既大喚已,針則滿口,并舌俱刺,譬如 步靫,滿中插箭。既受此苦,不能叫喚、不能 啼哭。彼受如是針鋒苦惱更無過者,無異 相似,自心妄語得如是苦,自他誑故,地獄 受苦,一切身分皆悉竪鋒,數如毛根,身分 皆壞。彼受苦人既受鋒苦,隨傾而倒,如是 如是隨傾倒地,眾針競刺,彼人如是更受針 苦,轉復蔽氣,努力唱喚不得出聲,若其拔 針則能叫喚,若不拔針不能出聲。彼既受 苦,臥炎鐵地,宛轉翻覆,起而復倒,擾動不 停;閻魔羅人手執大斧,復執鐵𥎞、鐵枷鐵 杵斫刺打築。如是無量百千億歲受大苦惱, 食彼妄語惡業果報,乃至惡業未壞未爛、業 氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地 獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業 熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處, 貧窮困苦,所有語言人不信受,處處乞求,許 者不與,彼人如是極大貧窮,是彼惡業餘殘 果報。

24
白話直譯
「又那比丘明白業與果報,觀察大叫喚地獄,還有什麼地方?他見聞得知:還有一處名為受無邊苦,是那地獄的第十六處。眾生因何業而生於那裡?他見到:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒,其業與果報如前所說。又有妄語的情形,就是:有許多人在大海中經商,而帶路的人與賊人同謀,這些賊人對導者說:「不要走那條路,應該走這條路,讓我能搶到財物後與你平分。」這些商人雇用導者說:「你帶我們到寶物所在之處,我會給你財物。」導者回答:「我會這麼做,我會這麼做!」雙方約定明確後,導者帶領商人們,不走寶物之路,反而走向賊人所在的路。賊人事先設下計謀,豎起竿子懸掛旗幟,那旗幟是青色的,導者看見後卻不說有賊人。商人們看見青色旗幟後,詢問導者:「那青旗所在之處,應該是有賊人吧?」導者卻回答說不是賊人,商人們相信他的話,都沒有防備。等到達賊人處,所有財物全被賊人搶走,導者也分得一份。因為這種妄語惡業的因緣,身壞命終後墮入惡道,在那地獄中受無邊苦,還會在其他地方再生,承受極大痛苦。所謂的苦,如前面所說,像活地獄等各種地獄所受的痛苦,這裡一切苦都會完全承受。還有更嚴重的,就是那裡的閻魔羅人用炙熱的鐵鉗拔出他的舌頭,拔出後又立刻再生,生出來又柔軟,再次被拔;還有用鉗子拔他眼睛的,拔掉後又再生,生出來又柔軟,再次被拔;還有用刀遍削全身,刀極薄且鋒利如剃頭刀;那裡還有一種蟲,名叫斷蟲,會吃他的腸子。地獄中還有另一處,地面全是青色又黑暗,罪人進入其中,因惡業所致,有摩竭魚內外火焰燃燒,吞食罪人;那摩竭魚有金剛火焰的口、爪、牙,抓咬罪人,使全身分裂破碎成細末。若能脫離魚口,則又進入魚腹,腹中火焰燃燒,在腹中經無量百千億歲常被焚燒,氣息不通或僅有微氣也一直被煮燒,受極堅硬痛苦,這都是因為過去妄語惡業所致。正因自己舌根妄語的緣故,在摩竭魚腹中極度焚燒,身體破壞,之後又被地獄火燒,接著又被青火焚燒。「如此焚燒之後,閻魔羅人又為他說偈,責備並訓誡他:
白話口語化新譯
那位比丘知道業力果報,在觀察大叫喚大地獄時,(發現)還有什麼別的地方?。他(透過見、聞、知)發現:還有另一個地方,那裡名為「受無邊苦」,是那個地獄的第十六個處所。。眾生造作了什麼業,會出生到那個地方?。那個人看見:有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒,這些造作(業)及其帶來的果報,就像前面所說的一樣。。另外還有妄語(虛妄罪業),像是許多人在海上經商謀生,導航的嚮導卻跟盜賊勾結,盜賊對嚮導說:「不要走那條正常的航道,改走這邊,讓我搶到貨物分你一份。」。那些商人僱請嚮導並對他說:「你帶我們到藏寶處,我就給你財物。」。那位引導者說:「我應當如此,我應當如此!」。大家約定好決定出發了,結果那位帶路的導師,不走滿是寶物的路,反而帶大家走上了充滿盜賊的險路。。強盜事先有了預謀,豎立竿子掛起旗子,旗子是青色的,領路的人看見了卻不說有強盜。。那羣商人在看到青色旗幟後,問領隊說:「在那青色旗幟的地方,應該有強盜。」。那位帶頭的導師回答說不是強盜,商人聽了以為是真的,就都沒有防備。。既然到了賊窩,所有的財物通通被強盜搶走,那個引導的人也分了一杯羹。。因為造作妄語這種惡業的關係,死後會墮落到惡道,在那個地獄中受無窮無盡的苦,並且會在特殊的地獄處所出生,遭受極大的苦惱。。這裡說的苦,就如同前面提到的,在活地獄等處所受的種種痛苦,在這裡都同樣會受盡。。還有更嚴重的刑罰,也就是說:在那個地方,閻魔羅的使者用燃燒著熱焰的鐵鉗,將罪人的舌頭拔出來。才剛拔出來,舌頭又馬上長出來,剛長出來的舌頭既軟又嫩,閻魔羅使者就又再把舌頭拔出來。。另外還有(受罪眾生)被用鉗子拔掉眼睛,拔掉之後又會長出來,長出來軟軟嫩嫩的,又再被拔掉;。另外還有一種刑罰,是用很薄、很鋒利的刀(像剃頭刀一樣)把犯人的身體從頭到腳削一遍;。那個地方有種蟲,名字叫做斷蟲,還會喫掉(罪人的)腸子。。在那地獄之中另外還有一個地方,地面全是青色而且極其黑暗。罪人進入其中後,因為自身惡業的緣故,會出現內外都燃燒著火焰的摩竭魚,前來啃食那些罪人。。那些摩竭魚用金剛般的烈火之口、爪和牙齒,撕咬罪人,使他們身體的每一個部位都碎裂散落。。如果脫離了魚口,就會掉進魚肚子裡,那肚子裡燃燒著猛火,在裡面要經過無量百千億年,不停地被燒烤。氣息不通暢,或者幾乎沒氣了,一直被燒煮,承受極度堅硬難忍的痛苦,這些都是過去妄語惡業所招致的報應。。因為自己用舌頭說妄語的業因,在摩竭魚腹中遭受劇烈燒灼,身體毀壞,之後又被地獄火燒,再被青火焚燒。。像這樣燒過之後,閻魔使者又為(他)說偈語,責備疏略(業報)道:
法義解析
  • 此句描述比丘依業果智觀察大叫喚地獄,顯示地獄環境複雜,有不同區域或分支,處處皆為業力所感。

    描述地獄境中,除主要地獄外,另有遭受極端無邊痛苦的特殊分區(第十六處)。

    此句探討果報(生於彼處)與業因(何業)的對應關係,詢問業力招感之處。

    此句描述具備淨天眼者看見眾生因殺、盜、淫、酒四種不善業,而在未來招致相應的惡報,強調因果業報的真實不虛。

    此處描述因貪欲而生之妄語,即導師與賊勾結,以虛妄語欺誑眾人行險道,導致受害,構成妄語罪業與惡因果。

    此段描述世間因緣,欲得寶物須依賴導師,喻修行須依善知識方能至涅槃寶所。

    描述引導者(導師)對所引導法義或行持的堅定確認與承擔。

    此喻行者本欲求正法(寶路),卻因迷信邪師導引(導者),誤入邪見魔道(賊道),終失法財。

    描述惡知識或業力偽裝欺誑,使眾生不覺知危險,失去戒心。

    描述商隊因見到象徵危險的標記(青幡),對導師提出警示,表現出依循智慧引導辨識環境的因緣,喻修行者觀察境界以避險。

    此句描寫因愚癡或輕信,未能如理思惟,導致喪失警覺,為後續受害之因。

    此喻行者若依惡知識(導者)指引,陷入煩惱魔境(賊處),其修道資糧(財物)將盡被煩惱(賊)所奪,惡知識亦不免隨逐貪求,失壞法財。

    此句說明妄語為惡業,依因果律必導致死後墮入惡趣地獄,且需在不同地獄處受無量痛苦,體現業報不失之理。

    此處強調該處地獄之受苦狀況與前述之活地獄等相同,具足各種苦惱。

    描述閻魔羅地獄中拔舌苦之情景。
    拔舌後即生,象徵業力牽引下的苦報不間斷(業不失壞),「生則軟嫩」強調罪報受苦的無間與受虐感,顯示妄語等業的果報慘烈。

    此描述地獄業報中,因生前業力招感,眼根受痛苦毀損,無間斷地經歷破壞與再生的折磨,以顯惡業果報之劇烈。

    描述地獄受刑果報之一。
    因生前行殺害、毀傷等不善業,墮落此地獄,受盡利刀割削之苦,身肉盡脫,體現了業力因果的真實不虛。

    描述地獄餓鬼道眾生受報的情景,斷蟲食腸象徵生前惡業所感的劇烈苦楚。

    此經文描述地獄中隨業所感之苦處。
    罪人因過去造作惡業,於地獄中感得如摩竭魚般之怪物,且受火焚與吞食之苦。

    此句描述地獄受刑景象,罪人因造作惡業,感得摩竭魚如金剛般強烈火燄的口爪齒咬噬,身形碎裂,寓意惡報的極大痛苦與業力果報的真實不虛。

    描述因妄語惡業導致墮入火燒餓鬼道或地獄道的果報,強調受苦時間之長與痛苦之深,強調惡業感果的必然性。

    此句描述妄語業力所感之果報,經歷魚腹、地獄火、青火等重重苦具,顯示惡業果報之劇烈。

    描述地獄受罪情境,閻魔使者(獄卒)在罪人受火燒之刑後,以偈語警示其生前造作惡業、忽略因果的過失。

名相註解
  • 受無邊苦:此處地獄分區之名稱;第十六處:指受無邊苦處為該大地獄系統中的第十六個特定區域。
  • 寶所:喻佛法寶藏或涅槃處;物:指商定之財物報酬。
  • 彼導者:指引導眾生之師長、導師;如是:如此、如所說之義。
  • 導者:喻指引方向者,此處指誤導之師;寶路:喻正法修學之路;賊道:喻虛妄邪見之法。
  • 青幡:此經境中象徵賊害、危險的標記。導者:商隊的領路人,喻指導師或智慧。
  • 軟嫰:指眼根初生之時,嬌嫩未實。復更拔:指業報未盡,痛苦相續不斷。
  • 薄利:形容刀刃極細、極鋒利。如剃頭刀:形容刀的銳利程度。
  • 斷蟲:地獄中食人腸的蟲類。
  • 摩竭魚:梵語 Makara,指大魚,在此地獄脈絡中為業力所化、通身火燃之食人怪魚。
  • 堅䩕苦:極為堅硬難忍、痛苦至極的感受。妄語惡業:虛妄欺誑之語言所造作的惡因。

「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄, 復有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為 受無邊苦,是彼地獄第十六處。眾生何業生 於彼處?彼見:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒,業及 果報如前所說。復有妄語,所謂:多人海中 治生,而彼導者與賊同心,彼諸賊人語導 者言:『勿著彼道,當行此路,令我得物共汝 分之。』彼諸商人雇導者言:『汝將我等令到 寶所,我與汝物。』彼導者言:『我當如是,我當 如是!』相許決定,而彼導者將諸商人,不著 寶路而行賊道。賊先有謀,竪竿懸幡,其 幡青色,導者見之不言有賊。彼諸商人 見青幡已,問導者言:『彼青幡處,應當是 賊。』而彼導者答言非賊,彼諸商人謂其語 實,皆不遮防。既到賊處,所有財物悉為 賊奪,導者亦取。以是妄語惡業因緣,身 壞命終墮於惡處,在彼地獄受無邊苦別異 處生,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等 地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝 者,所謂:彼處閻魔羅人熱炎鐵鉗拔出其舌, 拔已即生,生則軟嫰而復更拔;復有以鉗拔 其眼者,拔已復生,生則軟嫰而復更拔;復 有以刀遍削其身,刀甚薄利如剃頭刀;彼處 有虫,名為斷虫,復食其腸。彼地獄中復有 異處,其地普青而復黑闇,罪人入中,以惡 業故,有摩竭魚內外火燃食彼罪人;彼摩 竭魚金剛炎口、金剛炎爪、金剛炎齒,攫齧 罪人,一切身分破散碎末。若脫魚口則入 其腹,腹中炎燃,在彼腹中乃經無量百千 億歲常被燒燃,氣未通暢或復少氣常被 燒煮,受堅䩕苦,是本妄語惡業所作。是彼 自舌妄語因故,在摩竭魚腹中極燒,身體破 壞,後復更為地獄火燒,後復更為青火所燒。 「如是燒已,閻魔羅人復為說偈,責疏之言:

25
白話直譯
「『妄語之人,是墮地獄的因緣,因緣已經造作,呼喊又有何益?妄語的火力最強,甚至能燒乾大海,更何況燒妄語之人,如同焚燒草木。若有人捨棄真實語,而說妄語,這樣愚癡惡人,就像丟棄寶物而撿拾石頭。若有人不自愛,卻貪愛地獄,自己妄語之火,便在此處自焚其身。真實語極易獲得,能莊嚴一切人,捨棄真實語而妄說,愚癡才會墮入此處。功德中以真實為最殊勝,是毒中的甘露,為何愚癡之人捨棄功德,反而取毒中之毒?造作罪業必得惡果,常在地獄中,毀壞自身功德,終至極惡地獄。智者說妄語,是一切苦的種子,快樂的根本唯有真實,所以不應妄語。說真實語的人,人人都喜愛,妄語之人沒有人愛,所以不應妄語。若人說真實語,如天人常得歡喜快樂;若人說妄語,常受地獄之苦。若不行善業,造下無量種種惡行,將承受無盡苦惱,如今懊悔又有何用?善果由善行而得,作惡必受惡果,聰慧之人捨棄惡行,樂於修習善法。誠實是最上善,妄語為最重惡,能捨棄過失、成就功德,這樣的人在人中最為殊勝。
白話口語化新譯
「說謊話的人,是造作地獄的因緣。既然因緣以前就已經造下了,現在再怎麼號哭叫喚又有什麼用呢?。妄語(說謊)是世間最可怕的第一把火,連廣大的海洋都能燒乾,更何況是去燒說妄語的人,就像燒草木一樣容易。。如果有人放棄說實話,而去說謊造謠,這種愚癡作惡的人,就像是把寶物丟掉去拿石頭一樣。。如果一個人不珍惜自己,反而去貪愛地獄般的惡業,那他自己說謊話的惡業火,就會在這裡燒毀自己的身體。。誠實的話其實很容易做到,它是莊嚴每個人品格的最好裝飾;如果放棄誠實而說妄語,就是因為愚癡才會招致現在的惡果。。修行積累的功德最為殊勝,就像毒世裡的解藥甘露;為什麼愚癡的人要捨棄功德,反而去追求毒上加毒的罪惡?。造作了過惡就會得到惡果,經常處在地獄中,損壞了自身的功德,來到最惡劣的地獄。。有智慧的人如果說謊,這就是產生一切痛苦的種子。在損害快樂的根本這件事上,說謊確實是最嚴重的,所以不應該說妄語。。說真話的人,大家都喜歡;說假話(妄語)就沒人喜歡。所以,不應該說假話。。如果一個人說真實的話,就會像天人一樣常常感到快樂;。如果有人說謊話,就會經常遭受地獄的痛苦。。如果不做善事,卻造了無量無邊的惡業,將會受無量無邊的苦報,到那時候才後悔怎麼來得及?。做善事就會得到好的結果,做壞事就會受到壞的結果,聰明有智慧的人會遠離惡行,歡喜地奉行善法。。說實話是最頂級的善行,說謊話是最糟糕的惡業;能夠丟掉過失、行持功德的人,就是人類當中最優秀的。
法義解析
  • 此偈強調妄語乃招感地獄果報之業因,且業力成熟時,哭喊無益,警示需對自身造作之惡業負責。

    此偈喻妄語業力甚大,能毀壞福德智慧如大海般之功德,使其墮入惡道,如火燒草木般輕易。

    此偈喻示不守口業、妄語欺誑者,愚不可及。
    實語如寶,妄語如石,損人損己,失壞正法功德。

    此偈說明妄語惡業為招感地獄果報之因。
    因妄語猶如烈火,故說「妄語火」。
    若人不知護持戒行、不惜己身,反造作地獄之業,則在此處,即因其妄語惡業之火,燒毀自身,受苦報。
    強調因果自作自受,妄語為墮地獄之因,地獄受苦即為燒身之果。

    此偈強調誠實語(實語)的功德與妄語的過患。
    實語能帶來清淨的莊嚴,而妄語源於愚癡,會導致業報之處。

    此偈以甘露比喻功德,能解生死毒,勸誡世人應追求功德,莫行惡業毒上加毒。

    此句說明造作惡業必然招致地獄果報,因惡業而損壞善根功德,墮入極重地獄。

    此偈明妄語為苦本,破壞樂果。
    智者應知妄語能種下未來苦報之因,並毀壞樂受之根基,故應持戒不妄語。

    此處闡述正語的功德與妄語的過患。
    以實語能招感大眾喜愛,妄語則相反。
    因果對比清晰,勸誡修行者應持守真實語,不說不實之語。

    此偈明實語之果報。
    修行真實語業,能感得如天人般清淨喜樂的果報,遠離妄語的惡業。

    此句說明口業中妄語之果報。
    妄語罪重,依正法念處經,因妄語惡業,墮入地獄受苦,且時間長久常受苦報。

    因果報應自然之理。
    若捨善行惡,必受無量苦果。
    業力果報成熟時,後悔已無濟於事,警示當下警覺造作。

    此偈闡明業報因果法則。
    善惡行為直接對應業果報應(業從自造)。
    明辨因果者(黠慧人),能主動選擇斷惡修善,以得安樂。

    此偈強調誠實(實語)之功德與虛妄(妄語)之過失,勉勵修行者捨惡向善,指出改過遷善者為人中尊勝者。

名相註解
  • 妄語火:指因虛妄言說所造作的惡業,此業猶如火般能燒毀自身、招致果報。地獄:惡業所感,受苦處所。
  • 功德:修持善行所積累的殊勝果報;甘露:喻指能解脫生死之佛法;毒:喻指煩惱惡業。
  • 過:過患、罪惡;功德:福德善根;極惡地獄:指極重、最苦的地獄處所。
  • 智者:指有智慧知因識果之人;妄語:不實之語,誑惑他人;苦種子:能招致未來痛苦果報的業因;樂根:安樂的根基。
  • 善果:善業所感之果報。惡果:惡業所感之苦果。黠慧:明辨善惡之智慧。善法:符合正法、能招感樂果之行為。
「『妄語言說者,是地獄因緣,
因緣前已作,唱喚何所益?
妄語第一火,尚能燒大海,
況燒妄語人,猶如燒草木。
若人捨實語,而作妄語說,
如是癡惡人,棄寶而取石。
若人不自愛,而愛於地獄,
自身妄語火,此處自燒身。
實語甚易得,莊嚴一切人,
捨實語妄說,癡故到此處。
功德中實勝,是毒之甘露,
何癡捨功德,而取毒中毒?
造過得惡果,常在於地獄,
壞自身功德,到極惡地獄。
智者說妄語,一切苦種子,
樂根實第一,故不應妄語。
實語言說人,一切人所愛,
妄語皆不愛,故不應妄語。
若人實語說,如天常喜樂;
若人妄語說,常受地獄苦。
若不作善業,作無量種惡,
受無量苦惱,今悔何所及?
善果從善得,作惡受惡果,
黠慧人捨惡,喜樂行善法。
實為第一善,妄語第一惡,
捨過取功德,是人人中勝。』
26
白話直譯
閻魔羅人如此責備地獄眾生後,又加以種種無量苦惱。如此經歷無量百千億歲,直到惡業耗盡、腐壞滅盡,方能從地獄中得以解脫。若過去世曾有善業成熟,便不會墮入餓鬼、畜生之道;若生於人間同業之處,則常常貧困困苦,對一切人都心生畏懼,或為奴僕、或為苦役之人,地位低下,所說之語無人信受。因業力緣故常受苦惱,誠語有善報,妄語必受惡果。
白話口語化新譯
閻羅鬼卒像這樣責問、清算地獄罪人之後,又施加種種無量的痛苦折磨。。經歷這麼漫長的無量百千億年,等到惡業報應結束、業力消失了,在那個地獄纔能夠脫離出來。。如果在過去很久的前世有善業成熟,就不會投生到餓鬼、畜生的道中。。如果投生到人間因共業(造下相同惡業)而聚集的地方,會長期處於貧窮困頓,對任何人都感到害怕,不是當奴僕就是做苦工,身份卑下,說的話別人都不相信。。因為那種業的因緣,(惡鬼)經常遭受苦惱;(在生前)對真實的話語(作不實應對),這就是妄語的果報。
法義解析
  • 此句描述地獄果報中,罪人受嚴厲審訊後,緊接著遭受各種無量痛苦的業報情境。

    此句說明地獄業報受盡的過程。
    惡業指招感地獄果報之罪業,需待業力耗盡(腐爛盡滅),主體方能脫離地獄受苦狀態。

    此句強調業力因果,若過去生中累積的善業成熟,能成為不墮入餓鬼、畜生道的因緣。

    此段描述造作特定惡業的果報,導致感召卑下、貧窮、無依、被輕賤的環境與身分。
    因前世不尊重他人或惡業,故感今世卑賤之報。

    說明墮入惡處受苦的罪業因緣。
    因生前以妄語對待真實,故招致受苦果報。

名相註解
  • 彼業:指前述的造作惡業。妄語:不實之語。果報:造作行為所招致的報應。

「閻魔羅人如是責疏地獄人已,復與種種 無量苦惱。如是無量百千億歲,乃至惡業破 壞無氣、腐爛盡滅,彼地獄處爾乃得脫。若 於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生 之道;若生人中同業之處,貧窮常困,於一切 人常生畏懼,若為奴僕、若苦作人,人中下賤, 所有語言人不信受。彼業因緣常受苦惱,實 語相對,妄語果報。

正法念處經卷第九