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正法念處經

T17n0721_004
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正法念處經卷第四

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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生死品之二

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白話直譯
又修行者內心思惟,隨順正法觀察法行。彼比丘領受蘊地分,略如六天所知所見,又怎樣才能得到第五地?又彼比丘已經如實見到受,六天眾已造作業,觀想蘊相分別思量:『哪些是在地中我與彼共同想行於白法?』正思惟後,於一分中行,觀察彼想行白法之相,最初這些法,逐分善知,為何因有見、有對,卻生起不可見、無對之想?彼比丘進一步廣泛觀想,這些想攀緣十一種色,即長、短、方、圓、三角、團,以及青、黃、赤、白、紫等。
白話口語化新譯
修行者在內心細心審察,要依循正確的教法,來觀察自己實踐佛法的行為。。那位比丘對於受陰的境地,大致如同六慾天所知見的程度,又如何能獲得第五地呢?。另外,那位比丘已經真實地觀察、領受,那六慾天的眾生做完業行後,便觀察思惟五陰(五蘊)的相狀,細心分別思量:「在什麼地方,我可以跟那些眾生一起修行白淨法?」。正確思惟之後,在修行的某一部分,觀察那些想、行等白淨法(善法)的相貌。最初依此方法,部分部分地確實了知。如何因為緣於「有見、有對」的境,而生起「不可見、無對」的想?。那個比丘進一步作更廣泛的觀想,他的想念攀緣十一種色相,也就是長、短、方、圓、三角、團圓,以及青、黃、赤、白、紫等色。
法義解析
  • 此句強調修行應透過「內心思惟」的自我檢視,以「隨順正法」作為檢核標準,確保個人的修持與解脫道的軌範相符。
    這是正念修習中「法隨法行」的基礎步驟,即將教法內化為審察身心狀態的準繩。

    此處探討禪定修行者在受陰境界的證量,從類似六慾天層次的認知,詢問如何向上提升至第五地(此處指特定階位或定境)的修證過程。

    描述修行者諦觀天眾業報,天眾亦在欲界之中觀行、思量精進方向。

    此句描述在禪觀中,從觀察善法相貌(想、行等)入手,進而審查認識作用(想)如何從具體形色(有見有對)產生對應抽象無形(不可見無對)的概念機制,展現思惟善法的過程。

    描述修行者在色觀想中,從單一擴展至多種形色與顯色的變化,以深入觀察色蘊的虛妄攀緣。

名相註解
  • 修行者:指精進於戒定慧修習之行者。
  • 隨順正法:依循佛陀所說之解脫教法,不違背法義軌範。
  • 法行:實踐佛法的行為或修持過程。
  • 受陰:五陰之一,感受領納的境界;六天:六慾天;第五地:指修證次第中的第五階位。
  • 六天眾:指六慾天之眾生。陰:指五陰、五蘊。白法:指清淨善法。諦見:如實觀察。
  • 白法相:指清淨善法之相貌。有見有對:具形色可見且有阻礙之色法。不可見無對:指無形色且無阻礙之法,如心法等。
  • 十一種色:指觀想對象包含五種形色(長、短、方、圓、三角)與六種顯色(團、青、黃、赤、白、紫,此處團亦可視為形色)的分類。色:此處指物質對象的顏色與形狀。攀緣:心識依附、緣取對象。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行。彼 比丘受陰地分,略如六天之所知見,又復云 何得第五地?又彼比丘已諦見受,彼六天眾 既作業已,觀想陰相分別思量:『何者地中我 共彼想行於白法?』正思惟已,一分中行,觀 察彼想行白法相,初如是法,分分善知,云何 緣於有見、有對,生不可見、無對之想?彼比丘 更廣觀想,彼想攀緣十一種色,所謂長、短、方、 圓、三角、團及青、黃、赤、白、紫等。

5
白話直譯
依據長的形相就會生起長的想法。世間愚癡少智,無盡生死,因業果退轉而生,愛別離、寒熱、飢渴之苦,為他人作役,如奴僕等,互相吞食,如此聚合,虛妄不實,一切所有皆無益處,如此無量不可忍受;無量百千億那由他一切身口意所作,造作苦惱業,以此為莊嚴,虛妄欺詐,愚癡凡夫,常常如此。在人間則有農作等苦,互相欺詐,秤量不公,爭訟鬥爭,謀生求利,侍奉君王等,遠行入海,各種爭鬥,耕田放牧;生於夷人中,常起邪見,根器不具足,遠離聽聞正法,生於無佛處無善因緣,雖無大難,心常喜好飲酒、淫欲、偷盜、貪欲、瞋恚、妄語、兩舌、惡口、綺語;這樣的人,是長生死,因緣於長相,就生起長想。
白話口語化新譯
根據那個物體的「長」相,心裡就產生了「長」的念頭。。這個世間就是這樣,因為愚癡沒有智慧,在無邊的生死中輪迴,因業果而退墮受生,遭受愛別離、寒熱、飢渴等苦難,為人作使、像奴僕一樣,互相殘殺吞食。這種種聚集在一起的,都是虛妄不實,所有一切不吉祥、無利益的事,無量無邊,讓人無法忍受。。那數量多到無法計算的眾生,在所有做過的身、口、意行為中,發起造作了帶來苦惱的業,竟然還把這當作是種莊嚴,虛妄不實又欺誑詐騙,這就是愚癡凡夫,一直以來都是這樣的。。人間有耕種等勞苦,加上互相欺騙、鬥秤不公、口舌爭訟鬥爭、營生求財、侍奉權貴,以及入海遠行、種種紛爭、田作放牧等擾攘,。出生在邊地異族中,喜歡產生錯誤見解、六根不完備、聽不到正確的佛法,生在沒有佛陀教化的環境、沒有向善的因緣。雖然得到沒有災難的環境,心裡卻常喜歡飲酒、邪淫、偷盜、貪婪憤怒、說謊、挑撥離間、惡口罵人、花言巧語。。像這樣的人,會深陷長久的生死輪迴,因為執著於那種長相,就產生了長久的妄想。
法義解析
  • 此句說明因緣生法,依據外境的相狀(長)而生起相應的心理認知(長想),屬於妄想執著的過程。

    描述世間愚癡凡夫因業力而受苦,生死輪迴中充滿痛苦、依附他人與虛妄不實的境界,無法忍受且無利益。

    此句描述凡夫因愚癡而造作惡業,卻誤以為是榮耀(莊嚴),此種顛倒行徑是不斷輪迴的原因。

    此段描述人間因貪欲與無明導致的各種世間苦報與行為,呈現人間界充滿欺詐、爭鬥與勞碌的果報狀態。

    描述邊地邪見之報,因不遇正法,六根不具(身報缺陷),心樂作十惡業,雖無大難,然造業輪迴。

    此句說明眾生因心念執著「長」相,進而起「長想」顛倒,導致生死輪迴延續不絕的因果關係。

名相註解
  • 長想:指心中對境所執著的長相分別。
  • 世間:欲界、色界、無色界三界,眾生依因果生滅之處;業果:造作諸業所招感之果報;和集:種種苦因苦果聚集;不饒益:無利、有害、苦楚。
  • 那由他:喻極大數量。苦惱業:招感痛苦果報之罪業。虛妄誑詐:言行不實、欺騙他人。凡夫:未證聖果之眾生。
  • 治生:經營生計。參承王:隨侍、侍奉國王或權貴。鬪諍:爭鬥、紛爭。
  • 夷人:邊地異族、非正法化區;邪見:顛倒知見;根不具足:六根缺陷;無佛處:無佛法住世之處;無難:沒有災難、不暇滿;十惡:飲酒等身語意造作之惡業。
  • 長生死:指長劫受生死輪迴。長相:長久存在的相貌執著。長想:心中長久執持長相的妄想。

「依彼長相則起長想。如是世間,愚癡少智, 無邊生死,業果退生,愛離、寒熱、飢渴之患, 為他作使,若奴僕等,迭互相食,如是和集,虛 妄不實,一切所有不饒益事,如是無量不可 堪忍;無量百千億那由他一切所作身口意 起作苦惱業,以為莊嚴,虛妄誑詐,愚癡凡 夫,恒常如是。人中則有農作等苦,迭相欺 誑、斗秤不平、言訟諍鬪、治生求利、參承王 等,入海遠行、種種鬪諍、田作放牧;生夷人 中,喜生邪見、根不具足、離聞正法,生無 佛處無善因緣,雖得無難,心常憙樂飲酒、婬、 盜、貪欲、瞋恚、妄語、兩舌、惡口、綺語;如是之人, 是長生死,緣彼長相,則起長想。

6
白話直譯
又在天界中長生死的形相,因緣於這些相想,如是天界,得不到境界,卻貪著喜樂境界、聲音、味道、色彩、香氣,貪欲、瞋恚、愚癡,各種放逸,親近婦女,歡喜園林雜寶莊嚴,寶間宮殿、樹林水池有妙蓮花,遊戲快樂,天界花香、各種美食、舞樂遊行,貪著喜樂,天界栴檀末,無論散布或塗抹,曼陀羅花、天界歌聲使心生歡喜,遠離正法,這就是長生死。若生於天界,有這些事,因緣於長相,就生起長想。
白話口語化新譯
再者,天界中存在著讓生死輪迴延長的相狀,因為執著於那些相狀與生起的念頭,如此在天界中,便無法契入正道的境界,而只在喜好享樂的境界,如聲音、滋味、顏色、香氣中,產生貪心、瞋恨與愚癡,進行各種放逸行為。他們親近婦女,在歡喜園中做各種華麗裝飾,在珠寶交錯的宮殿、樹林水池與美妙蓮花間嬉戲玩樂,沈溺於天界的香氣、各類飲食、歌舞遊盪中,貪戀著世間的快樂,使用天界的栴檀粉末散灑或塗抹身體,在曼陀羅花與美妙歌聲中感到歡喜,進而遠離了正法,這就是延長生死的因緣。。如果在天界中,發生了這種事情,因緣於那種「長」的形相,就會產生「長」的認知觀念。
法義解析
  • 本段說明欲界天人雖具福報,但因耽溺於五欲塵境(聲、味、色、香)與男女欲樂,心生貪著與放逸,導致遠離正法修持,此種感官享樂的相狀正是導致後續不斷輪迴、難以解脫的「長生死相」。

    此處闡述名言假相與心識妄想的因果關係。
    因有「長」的色相作為緣,心識遂生起「長」的錯誤概念(長想),屬於妄想執著的範疇,即使在天界若有此緣亦生此想。

名相註解
  • 緣彼相想:依止於彼等欲樂的相狀與心理造作。
  • 不得境界:此指無法獲得出世間的、遠離煩惱的解脫境界。
  • 習近:親近、慣常接觸。
  • 曼陀羅花:天界的一種花名,意譯為悅意花。
  • 長相:長短色相之形相;長想:對長相生起的顛倒認知妄想。

「又復天中長生死相,緣彼相想,如是天中,不 得境界,喜樂境界、聲味色香、貪欲瞋癡,種 種放逸、習近婦女、歡喜園中種雜莊嚴,寶 間宮殿、樹林水池有妙蓮花,遊戲快樂,天 諸花香、種種味食、舞食遊行,貪著喜樂,天 栴檀末,若散若塗,曼陀羅花、天歌音聲心 生憙樂,離於正法,是長生死。若生天中,有 如是事,緣彼長相,則生長想。

7
白話直譯
又餓鬼長生死的形相,因緣於這些相想,因惡業行故,飢渴瘦弱、雨火墮身、咽喉如針、肋骨如山巖、像破瓮一樣空,以妒嫉故,用刀劍等互相砍割,墮於黑暗處,跌落險岸,急速奔向河渠池塘,閻魔羅人手持刀杖,或利鉞等砍打斲割,受大苦惱;以人唾吐等為食,這些惡食,無量百千不可忍受,承受種種苦;眼中流淚,頭髮蓬亂覆蓋身體和臉,有百千蟲遍布全身,背負惡身,充滿各種疾病,長行於生死;常有鐵烏爪嘴燃火,抓啄其眼;口如燒樹,互相吞食;在三十六百千億由旬的曠野中行走,無主無導,飢渴逼迫,身體燃燒,進入黑暗之處。這些餓鬼,被邪見所欺誑,遠離聽聞正法,是長生死。
白話口語化新譯
再者,餓鬼道眾生由於長久處於生死相狀,因為執著這種相狀以及過去所做的惡業,遭受飢渴消瘦的報應。火如雨般落在身上,喉嚨細如針孔,脅肋如山巖般突兀,肚子像破空的破甕。因為嫉妒心,(餓鬼)互相用刀劍砍殺。身處黑暗處,墜落危險的岸邊,急忙奔向河渠陂池(尋找食物),閻魔羅王派出的使者手持刀杖、鋒利的钁頭等兵器砍打他們,受極大痛苦。。喫下別人的口水嘔吐物等骯髒食物,在無量百千劫中忍受極大痛苦,受種種苦報;。眼淚不停流出來,頭髮蓬亂遮住臉和身體,身體到處都是百千種蟲子在咬,背負著業報產生的惡身,充滿了各種疾病,在生死輪迴中不斷流轉;。經常有爪子和嘴巴燃燒著火焰的鐵烏鴉,抓來啄食這個人的眼睛;。嘴巴就像在燃燒的樹一樣,彼此交替吞食;。在漫長三十六百千億由旬的荒野中行走,沒有人依靠,也沒有人帶路,被飢渴折磨,身體像火在燒,走進了一片黑暗。。這些餓鬼被錯誤的見解迷惑,沒機會聽到正確的佛法,只能在生死中長久輪迴。
法義解析
  • 此段描述餓鬼道果報。
    因嫉妒惡業感招飢渴、體貌醜陋、受火焚與閻羅使者砍殺之苦,此為惡業因果之體現,強調妒嫉為餓鬼因。

    此句描述餓鬼道因造作惡業,被迫食用不淨之物,感得不可忍受的百千種劇烈苦報。

    此處描述餓鬼道或地獄眾生之苦狀,因過去生之惡業,導致身體腐爛長蟲、病痛纏身,於生死輪迴中受苦不息。

    此處描述地獄業報,因生前業力招感鐵烏,鐵烏肢體帶火,代表焚燒嗔恨之業,啄眼意謂此識對境生起執著而感果。

    描述餓鬼道眾生口中出火,痛苦不堪,彼此殘食的情景,顯示惡業招感之苦果。

    描述眾生於生死曠野中孤苦無依,因往昔貪欲等業力招感極大痛苦(飢渴、身火燃)與無明黑暗,顯現餓鬼或墮落之苦境。

    描述餓鬼道眾生因邪見障礙,無法親近正法而長墮輪迴,強調正見與聞法對解脫的重要性。

名相註解
  • 餓鬼:六道之一,因惡業飢渴乏瘦;閻魔羅人:閻魔羅王之使者,負責刑罰;妬嫉:招感餓鬼道之罪根;斫割:刀劍砍殺之苦刑。
  • 惡食:指不潔淨、惡穢之食物。堪忍:忍受。種種苦:指餓鬼道中因飢渴而受的各類痛苦。
  • 百千蟲:形容業報所感,身體被無數蟲類啃食之痛苦。惡身:指因造惡業而受報的苦體。生死:指六道輪迴之流轉。
  • 鐵烏:地獄業報所感之怪物,爪嘴帶火。攫啄:抓取並啄食。其眼:指受報眾生之眼。
  • 燒樹:形容餓鬼口部燃燒燃燒的狀態;迭:交替、輪流。
  • 由旬:古印度長度單位;曠野:喻生死迷途;黑闇處:喻無明、地獄或餓鬼處。
  • 邪見:顛倒不真之見解,如不信因果等;正法:佛陀所說的正確教法;長生死:無止盡的生死輪迴。

「又復餓鬼長生死相,緣彼相想,惡業行故,飢 渴乏瘦、雨火墮身、咽則如針、脇狀山巖、如 空破瓮,以妬嫉故,以刀劍等迭相斫割,在黑 闇處墮墜嶮岸,疾走往趣河渠陂池,閻魔 羅人手執刀杖,若利钁等斫打斲之,受大 苦惱;食人唾吐是等惡食,無量百千不可 堪忍,受種種苦;眼中淚出、頭髮蓬亂覆身 蓋面,有百千虫周遍其體,擔負惡身饒一切 病,長行生死;常有鐵烏爪嘴火燃,攫啄其 眼;口如燒樹,迭互相食;於三十六百千億 數爾許由旬曠野中行,無主無導,飢渴所逼, 其身火燃,入黑闇處。如是餓鬼,邪見所誑,離 聞正法,是長生死。

8
白話直譯
因緣於這些相想,又畜生互相吞食,非理婬欲,不知所應;若生於水中,在水中行動,心常乾燥飢餓,時時畏懼被他取食,黿龜慳獸及水獺等,魚則有堤彌、堤彌宜羅,有名為瓮魚——金毘羅魚、那迦羅魚,名為大口魚——蛤蠡等蟲,常常大者食小,時時畏懼漁網等遮障捕取;又在陸地行走,麞鹿水牛、豬象牛馬驢及犛牛、麋熊犀等,各種苦縛,刀刃所殺,還有病、老、死,互相惱害,百千苦惱;如在空中飛行,烏鳥獯狐、鵝及孔雀、鸜鵒雞雉、鳩鴿水雁、青鳥護澤、百舌鸛雀,命靠他人養活,這些鳥類無量,還有其他異鳥,遭受殺縛飢渴,互相吞食,寒熱苦惱逼迫。這些畜生,水陸空三處皆充滿畏懼,是長生死,因緣於這些相想。
白話口語化新譯
因為執著那些境界的表相,加上畜生道眾生互相吞食,以及不合道理的淫慾行為,不知什麼是應當做的;。如果投生在水中,在水裡生活,心裡焦躁而且常常飢餓,總是害怕被別的動物抓走。那裡有黿、龜、慳獸和水獺等,魚類則有堤彌、堤彌宜羅,有名叫甕魚的、金毘羅魚、那迦羅魚,還有叫大口魚的、蛤蠡等水蟲。這些水族在所有時間裡,大魚喫小魚,而且時常害怕被網具等遮攔抓捕;。另外在陸地上活動的動物,像是麞、鹿、水牛、豬、象、牛、馬、驢、犛牛、麋、熊、犀牛這些,遭受各種痛苦的束縛,被殺戮,還有生病、衰老、死亡,彼此互相傷害,有許許多多種的痛苦;。就像空中飛的各式各樣的鳥類,例如烏鴉、老鷹、狐鷂、鵝、孔雀、鸜鵒、雞、雉雞、鳩鳥、鴿子、水雁、青鳥、護澤鳥、百舌鳥、鸛鳥、麻雀、命命鳥、他養鳥等等,這類鳥數量多到無量。還有一種種異鳥,因為遭受被殺、被綁、飢餓、口渴、寒冷、炎熱等苦惱所逼迫,彼此互相吞食。。這些畜生,在水裡、陸地上、空中這三個地方都會感到畏懼,這會增長生死輪迴,因為緣著那些境界而產生妄想。
法義解析
  • 此句描述畜生道因愚癡執著相想,導致殺、淫等惡業,顯示其顛倒不知正理的果報情境。

    描述畜生道水中眾生因業力投生,受飢渴、恐懼、強凌弱之苦,反應此處因果報應情境。

    此段描述陸行畜生道眾生受業力牽引,遭受拘束、殺戮、病老死等苦,乃至互相殘殺,顯現畜生道因愚癡業而感受的百千苦惱。

    此處描述畜生道之無量苦,強調異類鳥彼此殘殺、飢寒交迫,因業力牽引而受生死逼迫之苦相,顯現六道輪迴之苦。

    描述畜生道眾生處處畏懼、不得自在的苦況,且因執著外境妄想而持續生死輪迴。

名相註解
  • 慳獸:貪吝之獸;堤彌/堤彌宜羅:意譯為大魚,指深海巨魚;金毘羅/那迦羅:水棲生物名;蛤蠡:水蟲名;遮障:指漁網等具備隔離捕捉作用的器具。
  • 種種苦縛:指畜生道受繫縛、鞭打等業報。迭相惱害:指畜生道弱肉強食,互相殘殺之苦。
  • 命命:共命鳥,兩頭一身。他養:指一種鳥。殺縛:被殺戮與縛束。寒熱:寒冷與炎熱。
  • 水陸空行:指畜生棲息的三種主要環境;長生死:執著妄想導致生死輪迴延續;緣彼相想:因對外境起執著相而產生虛妄分別。

「緣彼相想,又復畜生迭互 相食,非理婬欲,不知所應;若生水中,水中而 行,心燥常飢,常畏他取,黿龜慳獸及水獺 等,魚則堤彌、堤彌宜羅,有名瓮魚——金毘羅 魚、那迦羅魚,名大口魚——蛤蠡等虫,常一切 時大者食小,常畏網等,遮障而取;又陸地行, 麞鹿水牛、猪象牛馬驢及犛牛、麋熊犀等,種 種苦縛,刀刃所殺,有病老死,迭相惱害,百 千苦惱;如空中行,烏鳥獯狐、鵝及孔雀、鸜 鵒鷄雉、鳩鴿水鴈、青鳥護澤、百舌鸛雀,命 命他養,是等諸鳥如是無量,復有異鳥,殺 縛飢渴,迭相食噉、寒熱苦惱之所逼切。如是 畜生,水陸空行三處皆畏,是長生死,緣彼 相想。

9
白話直譯
如活地獄、黑繩地獄、合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄、阿鼻地獄,極苦難忍,不可思議,無量百千畏懼火刀等,墮入惡池、身體分解於血洋、進入刀葉林、進入大火中、墮入灰河、行於火燃之地、受火燒之苦,堅硬猛烈等無量種惡苦逼迫,難以忍受。這些地獄,是長生死,因緣於這些相想。
白話口語化新譯
就像活地獄、黑繩地獄、合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄、阿鼻地獄這些地獄,苦惱最為嚴重,無法想像。有無量百千種令人恐懼的火刀等刑具,墮入各種惡池、身體血肉融化成洋、進入刀葉林、墮入大火中、掉進灰河、行走在燃燒的地板上,承受火燒的痛苦,被堅硬相似等無量種惡苦惱所逼迫,痛苦到無法忍耐。。這樣的地獄,是漫長的生死輪迴,是因為執著彼處相貌而產生的妄想。
法義解析
  • 此段描述八大地獄中受苦的極度劇烈與刑具之多,強調業力所感,痛苦難耐,屬因果報應的顯現。

    在此經語境下,地獄非外在實體,而是由意識攀緣地獄境界之相而生的漫長生死果報。

名相註解
  • 活地獄:八大地獄之首,此處死而復生;阿鼻地獄:即無間地獄,八熱地獄之最;堅䩕相似:指痛苦刑具堅硬且性質相似,無間斷地逼迫罪人。

「如活地獄、黑繩地獄、合地獄、叫喚地 獄、大呌喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄、阿 鼻地獄,第一苦惱,不可思議,無量百千畏 火刀等,墮諸惡池、身分血洋、入刀葉林、入 大火中、墮在灰河、行火燃地、受火燒苦,堅 䩕相似無量種惡苦惱所逼,不可忍耐。如是 地獄,是長生死,緣彼相想。

10
白話直譯
彼比丘以智慧觀察:他見有對,因緣於長色業果,緣於四諦;觀察眾生種種行為,百千由旬,如此修道,逐分思量,觀察因緣,厭離生死。
白話口語化新譯
那位比丘運用智慧集中的觀察:看見了有對的物質,依循長色業報的因緣,緣向四諦的道理;。觀察眾生各種不同的行為,即便跨越百千由旬的遙遠範圍,對於如此的修行道法,要分分寸寸地思考衡量,觀察因緣,而生起厭離生死的心。
法義解析
  • 描述修行者透過慧觀察色法與業果,從中悟入四聖諦。

    此句描述修行者透過觀察眾生廣泛的行為(諸行),不論空間距離遠近(百千由旬),皆應深入思惟因緣法則,從而對生死輪迴生起厭離心,此為修持正法之觀行。

名相註解
  • 慧聚:智慧集中。有對:有對礙之色法。長色:長度之形色。業果因緣:業力報應之因緣。四諦:苦集滅道。

「彼比丘慧聚觀 察:彼見有對,緣彼長色業果因緣,緣於四 諦;觀察眾生種種諸行,百千由旬,如是道 行,分分思量,觀察因緣,厭離生死。

11
白話直譯
又修行者內心思惟,隨順正法觀察法行,如何彼比丘逐分思量觀察短相?他見聞知或以天眼觀察:這位比丘想要動搖魔軍,如何逐步思量觀察短暫的生死相?受持戒律、修習頭陀,精勤布施、持戒,具足智慧行為,恭敬尊重長者,心地正直而歡喜;如此正見而敬重父母,見佛聽法,恭敬供養,不諂媚曲意行事,不傲慢、不欺誑,親近善知識,守信正行,直心起業,嚴謹身口意。這樣的人,生死就會短暫。
白話口語化新譯
修行者在內心進一步思考,依照正法來觀察法行,也就是要思考:那位比丘,要如何分分(一點一滴地)思量並觀察那個短相?。他透過見、聞、覺知,或是天眼見到:那位比丘想要撼動魔軍,該如何細分思量、觀察這短暫的生死相狀?。受持戒律並修行頭陀苦行,精進地佈施、守戒、運用智慧修行、恭敬長輩尊長、心正直而歡喜;。具備這樣的正見:敬重父母,瞻仰佛陀、聽聞佛法,恭敬供養,行為不諂媚曲解、不傲慢、不欺誑,親近善知識,持守正當的行為,以正直的心來造作身口意三業,莊嚴身口意。。像這樣的人,輪迴生死的時間就會縮短。
法義解析
  • 此處描述修行者在修習正法時,針對「短相」進行分分思量、細緻觀察的內心思惟過程。
    分分思量指對法相不粗略,而是微細地進行觀照。

    此處描述修行者運用見聞知或天眼,審查欲動搖魔軍的比丘,如何細緻觀察短暫壽命之生死無常相,用以對治煩惱。

    此句描述修行者透過受持戒律、頭陀行,以及行佈施、持戒、智慧、恭敬、直心等法,精進修行以得歡喜。

    此處列舉修行正法者應具備的正確知見與行為,即敬親、尊三寶、持戒、親近賢聖、正直處事、淨化身口意,以此為修持正法的根基。

    指修習正法、持戒清淨之人,因不再造作深重惡業,能減少在惡道中長劫受苦,故言生死短。

名相註解
  • 彼:指特定修行者。見聞知:眼見、耳聞、覺知。天眼:五通之一。魔軍:煩惱軍。分分:細分。短生死相:短暫生死之無常相。
  • 頭陀:又作杜多,意為抖擻,指消除煩惱、修苦行之修行方式;直心:清淨正直,無諂曲之心。
  • 正見:對世間因果與佛法真理的正確見解;善知識:能教導正法、引導修行的人;直心:質直無偽的心;業:身口意造作的行為;嚴:莊嚴、修治。
  • 生死:指因業力牽引而在六道中循環輪迴的過程。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云 何彼比丘,分分思量觀彼短相?彼見聞知或 天眼見:彼比丘欲動魔軍,云何分分思量 觀察短生死相?受戒頭陀,精勤布施、持戒 智行、恭敬尊長、直心歡喜;如是正見敬重 父母、見佛聞法、恭敬供養、不諂曲行、不慢 不誑、近善知識、守信正行、直心起業、嚴身 口意。如是之人,生死則短。

12
白話直譯
「因為那種相想,若生於天界則會有放逸:歡喜園林、錯落寶輦,各種樹林、水池蓮花,還有美好的栴檀、殊勝莊嚴的瓔珞,端正莊嚴,有劫波樹、河流泉林,遊樂飲食自在快樂。捨棄這些快樂,受持禁戒,飲食有節,行住如法,如此各種禪思、讀誦,樂於親近善人,教導他人讀誦,布施調柔,正行梵行,寂靜諸根,少語樂於法,如法飲食。若天人如此修行,生死就會短暫。」
白話口語化新譯
因為執著那種(欲)相的妄想,如果生到天界就會放逸享樂:在歡喜園裡、裝飾著寶輦,有種種樹林、水池蓮花,有優質栴檀、勝妙瓔珞莊嚴得很端正,還有劫波樹、河流泉林,在裡面遊樂飲食,非常快樂。。放下這類的享樂,持守戒律、遵守飲食與日常行止的規範,進行種種禪定思惟與讀誦經典。樂於親近善知識,教導他人讀誦,修行佈施、性格調順,奉行清淨的梵行,調伏眼耳等諸根使其寂靜,少說話、愛好佛法,按法度飲食。。如果天人是這樣的話,生死(輪迴)就短暫。
法義解析
  • 此句描述欲界天因執著五欲相,沉溺於環境的莊嚴與遊樂,導致心性放逸,說明欲界天快樂背後隱含的放逸因緣。

    此段描述修行者遠離世俗享樂,專注於戒定慧三學的具體實踐。
    從持戒、攝心禪思、親近善知識、教化、佈施、調伏身心、修持梵行、攝持六根、少欲知足到如法飲食,展現了遠離欲樂、趣向涅槃的持戒與禪修生活。

    此句說明若天人能如前文所說的狀態修行或存在,其生死輪迴的期限便會縮短。

名相註解
  • 禁戒:止惡防非的規範;禪思:禪定思惟;善人:善知識;調順:調伏柔順;梵行:清淨行為;諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意;如法:符合正法。

「緣彼相想,若生 天中則有放逸:歡喜園中、間錯寶輦,種種 樹林、水池蓮花,有好栴檀、勝妙瓔珞莊嚴 端正,有劫波樹、河流泉林、遊食快樂。捨如 是樂,受持禁戒、飲食遊行,如是種種禪思 讀誦,樂見善人,教他讀誦,捨施調順,正行 梵行,寂靜諸根,少語樂法,如法飲食。若天 如是,生死則短。」

13
白話直譯
這時,世尊說偈言:
白話口語化新譯
那時候,世尊說了以下的偈頌:
法義解析
  • 記錄佛陀以偈頌方式開示教理的場面,常見於經典中。

名相註解
  • 世尊:佛陀的尊號。偈言:偈頌,即佛陀所說的韻文。

爾時,世尊而說偈言:

14
白話直譯
「種種苦惱,飢渴口乾,火焰燒身,如同枯樹被焚;這些苦難無法計數,若能一念安靜諸根,暫時依靠佛法僧,這人生死就會短暫。
白話口語化新譯
承受著各種痛苦與煩惱,因為飢餓焦渴導致口乾舌燥,猛火焚燒著身體,就像一棵被火燒烤的枯樹一樣;。那些(地獄)痛苦多到無法計算,如果(罪人)在剎那間靜下根心,暫且歸依佛法僧三寶,那個人在生死(地獄)中的時間就會變短。
法義解析
  • 描述餓鬼或地獄道眾生受業報之苦,身心交瘁,形容其痛苦的極致狀態。

    此偈頌強調即便是在極重苦的業報中,若能剎那間起心靜念、皈依三寶,依此淨業因緣,能使輪迴生死之苦報縮短。

名相註解
  • 種種諸苦惱:形容受報眾生所感之多種痛苦。枯樹:喻指受火燒之軀,無復生機。
  • 一念:剎那間。靜根:靜息根心。三寶:佛法僧。
「種種諸苦惱,飢渴口焦乾,
火炎燒其身,如被燒枯樹;
彼苦不可數,若一念靜根,
暫依佛法僧,彼人生死短。
15
白話直譯
「比丘也是如此因緣於相想。
白話口語化新譯
修行者像這樣緣取相貌的念頭(相想)。
法義解析
  • 此句描述修行者內心專注緣取外在相貌而生起虛妄想念的心理狀態。

名相註解
  • 比丘:受具足戒的修行者;相想:緣取外境相貌而生起之想念。

「比丘如是緣於相想。

16
白話直譯
「常受恐懼、鞭打,或遇雨、寒熱,互相吞食,如此種種眾苦;這些苦難無法計數,若能一念安靜其心,暫時依靠佛法僧,畜生的生死就會短暫。
白話口語化新譯
常常害怕被打,還有冷熱交加、下雨的天氣,彼此互相殘殺吞食,像這類各式各樣的痛苦;。畜生道受到的痛苦多到數不清,但如果能在當下生起一念清淨心,暫時投靠佛、法、僧三寶,在畜生道輪迴受苦的時間就會變短。
法義解析
  • 此偈描述餓鬼道或地獄眾生之苦境,因業力所感,無時無刻不處在恐懼、自然環境折磨以及互殘爭鬥之中。

    此偈強調三寶之威德與淨心之功德。
    即便是業障深重的畜生,若能於一念間產生清淨信心並歸向三寶,此善根足以感召業報縮減,提早脫離惡趣。

名相註解
  • 撾打:毆打、鞭撻。眾苦:指文中列舉的種種痛苦。
  • 靜心:指遠離散亂、垢染,產生淨信的清淨心。
  • 佛法僧:即三寶,佛為覺者,法為教理,僧為依教修行之僧團。
  • 畜生生死:指墮入畜生道的受生與命終之輪迴過程。
「常怖畏撾打,若雨及寒熱,
迭互相食噉,如是等眾苦;
彼苦不可數,若一念靜心,
暫依佛法僧,畜生生死短。
17
白話直譯
「比丘也是如此因緣於相想。
白話口語化新譯
修行者像這樣緣取外相而起相想。
法義解析
  • 此句描述心識對外境相狀產生執著的過程,即由心緣境,對相狀起想。

「比丘如是緣於相想。

18
白話直譯
「在活地獄、黑繩地獄、合地獄、叫喚、大叫喚、阿鼻等地獄,受種種極苦逼迫;這些苦難無法計數,若能於一念中寂靜其心持戒,地獄的生死就會短暫。
白話口語化新譯
在活地獄、黑繩地獄、合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、阿鼻地獄這六處,承受著各式各樣極度的痛苦逼迫;。地獄的痛苦多到數不清,如果能夠在一念之間,用平靜的心受持戒律,地獄的受苦時間就能變短。
法義解析
  • 描述眾生因不善業,在六種不同痛苦程度的地獄中受苦,強調苦報的劇烈與多樣。

    此偈說明依《正法念處經》之業感緣起,處地獄深重苦報中,若能剎那發心受持淨戒,依戒律之力與心念轉變,可縮短受苦地獄之時間。
    強調一念心力與戒力之不可思議。

名相註解
  • 活黑繩合、叫喚大叫喚、阿鼻:指地獄名,為八熱地獄的部分。極苦:指劇烈痛苦。
  • 寂靜心:遠離煩惱擾動、清淨專注之心;取戒:受持、領納戒律。
「在活黑繩合、叫喚大叫喚、
阿鼻等地獄,種種極苦逼;
彼苦不可數,能於一念中,
寂靜心取戒,地獄生死短。
19
白話直譯
「比丘也是如此因緣於相想。這位比丘如此思惟生死短暫的相狀。什麼是四楞?他正確觀察:欝單越人,對一切事物無我所心,決定向上修行;這個人就是這樣以四楞觀察生死。比丘也是如此因緣於相想。
白話口語化新譯
比丘像這樣緣取相想。。那位比丘像這樣思考生死是短暫的現象。。哪四種是「四楞」?。他正在觀察:北俱盧洲的人,對於所有事物都沒有執著為「我所有」的心,堅定地向上修行;。那個人就這樣在四楞的狀態中生死輪迴。。比丘就這樣依緣著相貌而產生思想。
法義解析
  • 描述修行者將心專注於外境所顯現的種種相貌而起想,是修定或觀行的過程之一。

    正法念處經中,修行者觀察生死無常,認識到壽命與輪迴相的短暫,以此生起厭離心。

    詢問特定四楞的內容。

    觀察北俱盧洲人無有「我執」、「我所執」,能確信其業報上行。

    描述眾生在四面受縛、苦難逼迫的境地中經歷生死,無法解脫。

    描述修行者因依緣外境的相貌,而在心中生起相應的妄想執著。

名相註解
  • 相想:緣境所起之相貌心想。
  • 四楞:指此經語境下四種特定障礙或處所的類型。
  • 欝單越人:北俱盧洲人;我所心:執著為我所有的心;決定:確定不移。

「比丘如是緣於相想。彼比丘如是思惟生死 短相。何者四楞?彼正觀察:欝單越人,於一 切物無我所心,決定上行;彼人如是四楞生 死。比丘如是緣於相想。

20
白話直譯
「什麼是圓?在地獄、畜生、餓鬼等處,無智慧輪轉,不由自心行,這就是圓形的生死。比丘也是如此因緣於相想。
白話口語化新譯
什麼是「圓」?。在三惡道中因為沒有智慧而輪迴流轉,這並不是出自原本清淨的心所造作的,而是使得生死流轉不息的圓滿機制。。修行比丘像這樣緣取外境的相貌而生起想像。
法義解析
  • 詢問關於「圓」的定義或狀態,在正法念處經情境中,通常指修持法門的圓滿或業報的圓具。

    此句說明三惡道之因緣。
    因無智故輪轉三途,此等煩惱業行非真心本行,而是虛妄分別造作的「圓生死」(生死輪迴持續不停)。

    此句描述修行者在禪定或觀察中,心識攀緣外在境相,並對境生起虛妄分別想像,為煩惱生起之因。

名相註解
  • 圓:指修行、業果或功德的圓滿、圓具狀態。
  • 無智:無明,缺乏正見。輪轉:生死輪迴。自心行:真實清淨心之運作。圓生死:生死流轉圓滿具足,指煩惱業苦不斷。

「何者是圓?地獄、畜生、餓鬼等中無智輪轉,非 自心行,是圓生死。比丘如是緣於相想。

21
白話直譯
「什麼是三角?若有人行善、不善、無記等各種雜業,便於地獄、天、人等諸處雜生。他的不善業,會生於地獄中;善業,生於天界;雜業,生於人間。若造作三種身口意業,便會在三處輪迴生死,這就叫作三角生死。比丘也是如此緣著各種形相與想法。
白話口語化新譯
什麼是三角?。如果人行使了善、惡或非善非惡的各種混合業力,就會在地獄、天界、人間等不同處所雜亂地投生。。那些不善的業,會讓人投生到地獄之中;。行善業,就生在天道之中;。造作了各種雜亂的業力,便投生在人間。。如果造作了身、口、意三業,就會在三種處所(三界)受生,這就叫做三角生死。。修行者像這樣緣取種種相、產生種種想法。
法義解析
  • 詢問地獄名號及其義理。

    說明業因與果報的對應關係。
    依據所造作的業性(善、惡、無記)之差別與混合,導致在六道等不同界處受生。

    此句說明業感果報,造作惡業(不善業)為因,必招感地獄果報。

    依造作善業之因,感得生於天界之果報。

    此句明因果。
    謂由善惡雜糅之業因,感招投生於人間之果報。

    此處解釋生死輪迴的成因與狀態,因造作三業,故受生於三處(欲、色、無色界),稱作「三角生死」。
    三角可能指業、煩惱、苦三道,或指三界。

    描述修行者在禪定或觀行中,心緣取外境之「相」而起「想」心。

名相註解
  • 三角:地獄名號,指三角地獄。
  • 無記:非善非惡,不能記別為善或惡的業性。
  • 雜業:善、不善與無記業相互錯雜所造的業。
  • 雜生:依業力性質,於不同趣處、不同環境中交雜受生。
  • 不善業:指十不善業等惡業。地獄:惡趣之一,受極苦處。
  • 善業:順益此世他世之身口意行為。天:欲界、色界、無色界之殊勝果報處。
  • 三業:身業、口業、意業;三處:指三界處;三角生死:指因煩惱、業、苦三者循環,流轉於三界。

「何者三角?若人行善、不善、無記種種雜業,地 獄、天、人諸處雜生。彼不善業,生地獄中;善 業,天中;雜業,人中。若行三業,於三處生,如 是名為三角生死。比丘如是緣於相想。

22
白話直譯
「什麼是團?」四大天王、三十三天、夜摩天、化樂天、他化自在天,因業力相似而生,從天界退轉後又再生於天界;在人間退轉後又再生於人間;不是難以出生的地方,這就是團生死。比丘也是如此緣著各種形相與想法。
白話口語化新譯
什麼叫做「團」?。四大天王天、三十三天、夜摩天、化樂天、他化自在天,這些欲界天人因為過去造作相似的業而生到一起,即使從天界壽盡退沒,也還會再生到天界之中;。從人的世界死亡退沒,又再次出生在人的世界;。這裡並不是什麼險難之處,而是[因果業力所成的]一團生死輪迴的處所。。像這樣,因為執著於種種相狀而產生了虛妄的想法。
法義解析
  • 詢問「團」(食)的定義。

    此段描述欲界六天中之五天(除人間)眾生,因共業相似而同生、復生之果報特徵,強調業力感果的延續性。

    描述眾生於人道死後復生人道,仍在欲界人趣流轉之相。

    說明此處實為輪迴果報之體,非關外在環境之艱難,亦指眾生因業力團聚於生死中。

    此句說明因緣生法,眾生因對外境「相」產生執著之「想」,而起煩惱,為十二因緣中從「受」到「愛」的心理機制。

名相註解
  • 團:指團食,即段食,滋養身根的食物。
  • 四大天王:欲界第一天;三十三天:即忉利天,欲界第二天;夜摩:欲界第三天;化樂:欲界第五天;他化自在:欲界第六天;業相似生:指因相同類型的善業感同類果報。
  • 人中:人道、人間。退:命終,死歿。復生:再次出生。

「何者是團?四大天王、三十三天、夜摩、化樂、 他化自在,業相似生,於天中退,復生天中;於 人中退,復生人中;非難處地,是團生死。比丘 如是緣於相想。

23
白話直譯
「什麼是青?」被不善業所攝的人墮入地獄,進入黑暗地獄,這就是青生死。比丘也是如此緣著各種形相與想法。
白話口語化新譯
什麼叫做青色(青瘀相)?。造作不善業而感召地獄報的人,會進入闇地獄,這就是所謂的青生死。。修行者像這樣緣取種種相貌的想念。
法義解析
  • 此處問青瘀相的定義,為三十種不淨觀之一,觀死屍發青之相,以破除對色身的執著。

    此句描述造惡業者死後墮入闇地獄(八大或近邊地獄之一)的果報,「青生死」意指於此處受痛苦逼迫的生死狀態。

    指修行者在觀想中,緣念種種差別的相貌,為色界定境中的一種心理活動。

名相註解
  • 青:指死屍皮肉轉變成青黑色的青瘀相,為不淨觀之一。

「何者是青?不善業攝地獄 之人,入闇地獄,是青生死。比丘如是緣於 相想。

24
白話直譯
「什麼是黃?」因黃色業力所攝而生於餓鬼道,彼此加害,互相破壞,這樣的餓鬼就是黃生死。比丘也是如此緣著各種形相與想法。
白話口語化新譯
哪一種是黃色?。因為做了「黃色業」而投生到餓鬼道,彼此互相傷害、破壞,這類餓鬼屬於「黃色死」。。像這樣,因為執著於外相而產生思想。
法義解析
  • 此問句用於尋求對「黃」這一顏色定義的明確界定,通常在分析色蘊時出現。

    此句描述特定業力導致墮入餓鬼道後的果報情境,依據本經語境,此業力與情慾煩惱有關,死時呈現黃色相。

    此句說明眾生因對外境起相想,進而產生貪愛執著的心理機制。

名相註解
  • 黃:色法中的顯色之一。
  • 黃色業:因貪欲、情色所造作之業;黃生死:指因黃色業攝受,而生於餓鬼中,死時現黃色相之餓鬼。

「何者是黃?黃色業攝生餓鬼中,互相 加惡,迭共破壞,如是餓鬼是黃生死。比丘 如是緣於相想。

25
白話直譯
「什麼是赤?」因赤色業力所攝而生於畜生道,彼此吞食血肉,對血生起愛著,這就是赤生死。比丘也是如此緣著各種形相與想法。
白話口語化新譯
什麼是赤色?。在由殺業感召的畜生道中,互相吞食對方的血液,並且對血液產生貪愛,這就是赤生死。。比丘像這樣緣著外相而生起心想。
法義解析
  • 此處詢問赤色(紅)的定義與內涵。

    赤生死指因殺業所感,於畜生道中以血為食、嗜血貪愛之生死流轉狀態。

    描述修行者心識活動,由外在相貌(相)而生起內在認知(想)的過程。

名相註解
  • 赤:指紅色,此處為地獄處所或境相的描述。
  • 赤業:因殺業而感之業力;赤生死:因嗜血殺戮所致之流轉。

「何者是赤?赤業所攝生畜生中,迭相食血,於 血生愛,是赤生死。比丘如是緣於相想。

26
白話直譯
「什麼是白?」因白色業力所攝而生於天界,這些人以白業、善道作為寶貴資本,換得天人之身;當天福將盡時,其他天人會說:「你應該循善道去人間。」在人間臨終時,親友、妻子哭泣,淚水覆面,說:「真令人憐惜,現在離開我,願你往生善處,再生為人。」這樣的天人就是白生死。比丘也是如此緣著各種形相與想法。
白話口語化新譯
哪一種是白(法)?。因為白色業(清淨善業)的攝受而出生在天界,這個人的白業,就像是通往善道的寶貴價金,買下了天界的生命;。當天人壽命將盡、準備退轉墮落時,其他的同伴天人會對他說:『願你往生善道,投生到人間世界中。』。當人在世間即將臨終時,親友、知識、妻子哭泣,眼淚流下來覆蓋了臉,說這樣的話:「真是非常可愛憐憫,如今捨我而去,應當投生到好地方,再出生為人。」。像這樣的天道與人道眾生,經歷的是清淨的(白)生死輪迴。。修行比丘像這樣緣念於種種相狀的想。
法義解析
  • 詢問有關白法(善法)的定義。

    此句說明因白業(清淨業)之因,能感得生天之果,以財貨買物喻業力感果之明確與對價關係。

    此為天人臨終時的景象。
    在《正法念處經》中,天人壽盡將墮時,同伴會給予祝願。
    此處反映天人雖有勝妙樂,但仍不免無常,唯有願其不墮惡道,而生於能聞法修行之人間。

    描述臨終時親眷不捨的世俗情態,表現眾生對於愛別離苦的執著,此處雖祝願「生於人中」,仍屬世間生死愛染之見。

    指依循正法、行善業的天人,其壽終與受生過程相對清淨,不同於惡道之「黑生死」。

    描述修行者在禪觀中,依緣於色、聲、香、味、觸等法相起心動念。

名相註解
  • 白:指善、清淨、能招感可愛果的法。
  • 白色業:清淨善業;善道:生於天界善趣;天人生:天界之生命。
  • 天欲退時:指天人命終前展現五衰相現,將要退失天身、轉生他處之時。
  • 善道:指人、天等趣,此處特指相對於地獄、餓鬼、畜生三惡道而言的清淨生處。
  • 人世界:指閻浮提等人類居住的世間,在佛法語境中是具備苦樂參半、利於修行特質的善處。
  • 親友知識:親戚、朋友與認識相知之人。可愛愍:可愛惜、憐憫。好處:好的去處,此指富貴處。
  • 白生死:指依善法而有的生死,業報清淨,與黑生死相對。

「何者是白?白色業攝生於天中,彼人白業,善 道寶價,買天人生;天欲退時,餘天語言:『汝 善道去人世界中。』人中欲死,親友知識、妻 子啼哭,淚出覆面而作是言:『甚可愛愍,今 捨我去,當好處生,生於人中。』如是天人是 白生死。比丘如是緣於相想。

27
白話直譯
那位比丘這樣思惟:既然已得人身,若不行善、修習布施、持戒與智慧,就是自欺,將流轉於地獄、畜生、餓鬼的曠野中漂泊;如此愚癡凡夫,便會積聚這些業道。那位比丘如實觀察受,觀察想蘊的攀緣運作,細心審察,因眼根緣色塵而生起眼識,三者和合觸發,經常生起各種想法。逐一分別觀察,見到色相的好壞,無論遠近、長短、方圓,或白色、三角形,這些都是色的形相;逐一分別觀察這些相想,觀察想的因緣,觀察五蘊、界、入,都是因緣所生的相想;逐一分別觀察,若是惡業果報,便能逐步證知,因為相應的因緣,覺知相應的因,然後才能捨離。若有利益或無利益,各有不同的相狀,能知過去的想法:「我於此業,已得善報,已得惡報,如前所說。」如此認知想蘊,若還有想法,仍應憶念不忘;那位憶念者,因為緣於那個想而生起,就像燈的光明,依靠燈、緣於燈,因為有燈的因緣,所以才有光明。同樣地,因為想而緣想,依靠想的力量,所以產生憶念,那位比丘就證得第五地。
白話口語化新譯
那位比丘這樣想:好不容易得到人身,如果再不去做善事、修持佈施、持戒與智慧,就是在欺騙自己,會在畜生、餓鬼、地獄這三惡道中不斷輪迴受苦;。像這樣愚癡的凡夫,完全聚集了這樣的業道。。那位比丘如實地觀察「受」,觀察想陰攀緣運作的情況,真實地見到、真實地追求,因為眼根緣色塵而生起眼識,眼、色、識三者和合而有觸,進而修習、多作種種想。。透過一一地觀察,見到物質(色)外觀的好壞,有的近、有的遠、有的長、有的短、有的方、有的圓,還有白、三角等樣子,這些就是色法的形相;。一一細心觀察,那些相、想,觀察想的因緣、觀察陰、界、入,以及因緣和相、想;。逐一仔細觀察,若是惡業的果報,分分明明地親自證知,明白其中的因緣相應,覺知因緣的結合,然後才捨離(此惡業相)。。不管是得到好處還是壞處,相貌都各有不同,心裡能回想過去說:『對於這件事,我已經得到善報或惡報了,就像前面所說的。』。像這樣了知想,如果還存在想,仍然需要憶念;。心裡憶念那個對象,是因為緣於對那個對象的想念才產生的,就像燈能發出光明一樣,是因為有燈、藉著燈的緣故,因為有燈這個因緣,所以纔有了光。。就是這樣,因為想、緣著想,在想的勢力運作下,所以產生了憶念,那位比丘成就了第五地。
法義解析
  • 強調人身難得,當勤修施、戒、慧(三福業或三學),否則將墮入三惡道中,此為自我欺誑之舉。

    描述愚癡凡夫積聚與「如是」(前文所指)相應的業道。

    此句描述修行者觀察五陰中的受陰與想陰。
    在根塵接觸產生識的過程中,覺知「三和合觸」的因緣,並指出想陰是如何攀緣而生,以此正知正見進行禪修觀察。

    此段描述「形色」的觀察與界定,透過顯現的「形相」來識別色法,屬於對外境色法分析的「觀察」過程。

    此句強調以智慧(歷別觀察)分析色心諸相的生起緣由(因緣)及五陰、十八界、十二入的結構,以破除對相、想的執著。

    此句描述修行者對惡業果報的觀修過程,強調對業因果報的現量觀察與明辨,在完全通達惡業因緣後,才能確實放下對該惡業境界的執著。

    此句描述對於業果報應的審察。
    透過因緣成熟的當下相貌(利益或不利益),回溯過去所造之業,確知善惡果報的對應。

    在此正法念處經情境中,此句指若修行者尚有想蘊作用,仍須時常憶念正法,以觀想如實知見。

    此喻說明心念之生起非無因緣,如同燈光之生,必待燈與相關條件。
    心對境生想,亦如燈明需藉因緣,顯示「此有故彼有」的因緣生法法義。

    描述修行者依循特定的想陰心境,在想的勢力推動下,產生連續憶念,最終成就特定禪定或智慧等級(第五地)。

名相註解
  • 施戒智:指佈施、持戒、智慧,為福德與慧根之本。
  • 愚癡凡夫:指無明未解脫之凡俗之人。業道:指導致業報的行為路徑。
  • 想陰:五陰之一,此指對境取相之心理活動;攀緣:心識依附緣境而起;三和合觸:眼、色、識和合產生觸;想:心中構想、概念。
  • 色:指物質現象或外境對象;形相:外在的形狀與相貌。
  • 歷別觀察:逐一分別細察;惡業報:惡行所感之果報;分分正證:分分明明明親自現證;因相應緣:諸因與緣相互對應;覺因相應:覺知因與相應法;捨離:心不執著。
  • 利益:順益之境。不利益:違損之境。業:身口意造作。善報:樂果。惡報:苦果。
  • 想:五蘊之一,取相之作用。憶念:常念法相,持心不忘。
  • 憶念:心中思惟、憶持念想;緣彼想:依緣於彼境所生之想;因緣:能生起事物之原因與條件。
  • 因想緣想:依據想陰為生起之因與緣;想勢力:想陰運作的推動力;憶念:心念的持續繫念;第五地:本經特定禪定或修證位階。

「彼比丘如是思惟:既得人身,若不行善、修 施戒智,彼人自誑,流轉地獄、畜生、餓鬼曠野 中行;如是愚癡凡夫之人,具足聚集如是 業道。彼比丘諦觀察受,觀察想陰攀緣而 行,諦見諦求,因眼緣色而生眼識,三和合觸, 修多作想。歷別觀察,見色好惡,若近若遠、若 長若短、若方若圓,若白、三角,是色形相;歷 別觀察,彼諸相想,觀想因緣、觀陰界入,因 緣相想;歷別觀察,若惡業報,分分正證,因 相應緣,覺因相應,然後捨離。若有利益、若 不利益,各各異相,知過去想:『我於此業,已 得善報,已得惡報,如前所說。』如是知想,若 有想者,猶須憶念;彼憶念者,緣彼想生,如 燈光明,因燈緣燈,因緣於燈故有光明。如 是如是,因想緣想,以想勢力,故有憶念,彼 比丘得第五地。

28
白話直譯
比丘這樣了解想與觸之後,對於天界的快樂,不會生起貪愛之心;對於地獄的痛苦,也不會生起恐懼害怕;他能平等觀察,將想看作如同真金一般。這位專注於想的比丘,破除這樣的想法,以不同的法來觀察想,從而解脫於想,再觀察他人虛妄不實:『我現在觀察,究竟是什麼因、什麼緣,什麼因緣而有想?』他觀察到想,是因為因緣和合,才生起這樣的想;如果因緣滅盡,那個想也就滅盡,就像月珠一樣。譬如月珠,因為月亮和珠子的因緣,才會有清水生起,想也是這樣因緣而生。這樣的想,並不是無因無緣,也不是有造作者、有受者,也不是自然生起的。比丘就這樣如實觀察想蘊。他既然這樣如實觀察想之後,如實知道生滅,再進一步細微觀察:就像河水急流,想也是如此,善想生起後,其他因緣的力量會轉變為不善;不善想生起時,其他因緣的力量又會轉變為善想;他的心像猿猴,最初開始破壞,無記也就成為記。他觀察快樂的想,不會生起貪愛,在無漏的快樂中生起樂想;在快樂中生起苦想,這樣才能真正了解快樂。怎樣才能見到?善的蘊、界、入,不論生起或滅盡,都不會生起喜樂的受,也不會因樂想而滅,也不會執取想的滅,然後行就生起,不是停住也不是滅盡,心不會有所期待,識則生起、停住、滅盡。比丘這樣如實知道這個蘊,因此不會停留在魔的境界,不會被貪欲、瞋恚、愚癡所束縛,沒有常、樂、淨、我等見解,無明也不能在生死中用色、聲、香、味、觸、愛的網繫縛他,不會失去憶念,這憶念能斷盡一切煩惱,能證得涅槃。
白話口語化新譯
修行的人若是這樣真正明白了「想」這種感受的運作,對於天界那種快樂,就不會生起貪愛和執著;。對於地獄裡的痛苦,心裡不會感到害怕恐懼;。那種平等看待的見解與想法,就如同純真的黃金一樣(真實無雜)。。那位修習想定的比丘,破除了原來的想,改用不同的法來觀察,解脫了原本的想,又觀察其他人是虛妄不實的,心裡想著:「我現在來觀察,這是什麼因、什麼緣,是什麼因緣導致這種想?」。那個人觀察「想」的生起,是由於因緣和合而產生的,於是產生了這樣的認知;。如果導致想像的因緣消滅了,那個想像也會跟著消滅,就像那個月珠(在沒有月光時)就不會產生水珠一樣。。這就像月愛珠一樣,因為月光和寶珠的特殊關係,就會生出清涼的水;我們的「想」也是這樣,是依照因緣產生的。。這樣想(正見)的人,知道這不是沒有因緣的,也沒有一個獨立的作者、沒有一個獨立的受者,也不是自然而生的。。修行比丘要像這樣如實地觀察想蘊。。那個人既然已經這樣如實地觀察與思惟,如實地知道(世間法)生滅的本質,進一步微細觀察:這思惟正如河水激流一般(快速流轉不住)。當善的思惟產生後,因為其他因緣的力量,又轉變成不善的思惟;。當心中產生不好的念頭時,因為其他因緣的影響,轉變成了好的念頭;。那顆心就像猿猴一樣,剛開始就破壞定力,把無記法當作有記法(以為是有所得的修行)。。修行者在觀察樂受的念想時,不會對樂產生貪著,而是在無漏的快樂中生起樂想;。在享樂的時候,心裡要觀想這是苦的,這樣纔算是真正認清了「樂」的本質。。是怎麼樣看見的?。當善的五陰、十八界、十二入處處於生滅狀態時,不生起喜樂的感受,不樂著想蘊的滅去,不執取想蘊的滅去,然後行蘊生起,處於非久住非速滅的狀態,心沒有貪求希望,識蘊經歷生、住、滅的過程。。修行者如果能像這樣如實瞭解五陰的虛妄,就不會停留在魔的境界,不會被貪、瞋、癡所束縛,也沒有常、樂、我、淨的顛倒見。無明也不能在生死輪迴中,用色、聲、香、味、觸這五欲愛繩索來捆綁束縛。憶持正念而不遺失,因為這種憶唸的修持,能夠斷盡所有煩惱,達到涅槃的境界。
法義解析
  • 透過如實知見「想觸」是因緣生滅的虛妄法,比丘能對世間最殊勝的「天樂」不動心,斷除貪染,體現對苦、無常的觀照。

    描述修行者或特定眾生因心境或業力,面對極重地獄苦境時,內心失去恐懼感,此通常為業障深重或定境特殊之狀態。

    此處形容修正平等觀後的見解與思想,如同真金般純粹無雜、真實不虛。

    描述修行者由原有的「想」定中解脫,轉而觀察「異法」及他人的虛妄性,並進一步探究此種妄想的因緣,體悟虛妄不實之理。

    此句描述修行者觀察「想」蘊非自主、非恆常,乃是依賴因緣和合而生起,以此破除對想的執著。

    此句說明諸法從緣生,因緣散滅則諸想(現象)亦滅,比喻一切虛妄想像皆是依緣而起,並無實體。

    以此喻彼,說明「想」(妄想或認知)並無固定實體,而是依賴根、境等因緣和合而生,體現緣起無我的理則。

    此句闡述「正見」的空性智慧。
    依因緣生,故非無因,亦非無主宰下的自然生。
    因緣和合則有作業與受報,但無常一、不變的「作者」與「受者」實體(無我)。

    教導比丘對於五陰中的「想陰」,應以正確的智慧進行如實觀察,理解其虛妄不實。

    描述修行者如實觀智,認識到心念與思惟如同急流般剎那生滅。
    即使是善念,亦處於緣起遷流中,若遇不善因緣,仍會轉化為不善念,故需保持正念的微細觀察。

    說明心念具有可塑性,在不善念生起時,能藉由外緣或修習正見的力量將其轉化為善法。

    描述心性散亂躁動如猿猴,在修定初期即破壞定境,且容易將無記的狀態誤認為是有所得的修持,迷失正念。

    此句描述如實知見樂受,不生貪染,能於無漏清淨境界中正觀樂想,屬於修習對治貪欲的智慧。

    此句教導觀行者修習無常想,在受樂時不生貪著,能如實知樂非恆久、樂即是苦因,從而破除對樂受的執著。

    問詢見境的具體方式或道理。

    此段描述在善法狀態下,行者對五陰(陰)、十八界(界)、十二入(入)的生滅持不執著、不樂受的態度,特別在想蘊(想)與行蘊(行)、識蘊(識)的運作中,體悟其無常空性,心無貪著,從而如實觀察識的生住滅。

    此段強調如實知五陰虛妄(空觀)為斷除魔境界與煩惱束縛的關鍵。
    透過不生顛倒見(無常、苦、無我、不淨),能於五欲境中不起愛著(無明繫縛),以此憶念正法修持,最終漏盡成佛。

名相註解
  • 想觸:以想蘊為緣而生之觸,屬於六觸之一。天樂:天界之慾樂或定樂。貪樂:對樂境生起貪著喜愛。
  • 地獄:六道輪迴中受極大苦之處。怖畏:心生恐懼畏懼。
  • 平等見:對一切眾生或法不起怨親憎愛之分別見解。想:心之認識作用。
  • 因緣:導致果報或現象產生的條件;想:虛妄的認識、想像;月珠:喻指依光而有水的珠子,喻諸法緣起。
  • 月珠:指月愛珠,傳說遇月光則出水。想:五蘊之一,指心之認識、取相作用。
  • 無因緣:無因生。作者:作業造作者。受者:受報者。自然生:無因自生。皆指破除我執與常見。
  • 諦觀想:真實地觀察與思惟。生滅:世間萬物存在剎那間的產生與消滅。因緣力:外在條件或因素影響的力量。
  • 不善想:指貪、瞋、癡等違背正法的念頭。餘因緣力:指主動意念以外的助緣,如聞法、修習正見等。
  • 心猿猴:喻心躁動不安;無記為記:將無記法誤認為有記法(善或惡)。
  • 樂想:樂受之念想;貪樂:對樂受的貪著;無漏樂:遠離煩惱的清淨快樂。
  • 樂中苦想:於樂受中修習無常、苦、空、無我之想;知樂:如實認知樂之本質為無常、苦。
  • 云何:如何、怎樣。
  • 善陰界入:指善的五陰、十八界、十二入。行:指行蘊。識:指識蘊。悕望:希求、貪求。
  • 陰:五陰,指色、受、想、行、識。魔之境界:貪、瞋、癡等六天魔王所攝之煩惱境。愛羂:愛欲如羂索,繫縛眾生。憶念:心持正法而不忘。漏:煩惱的異名。涅槃:滅除煩惱生死,證得清淨實相。

「比丘如是知想觸已,於彼天 樂,不生貪樂;於地獄苦,不生怖畏;彼平等 見,想如真金。彼想比丘,破如是想,異法觀 想,解脫彼想,復觀餘人虛妄不實:『我今觀 察,何因何緣,何因緣想?』彼觀察想,因緣和 合,生如是想;若因緣滅,彼想則滅,如彼月 珠。譬如月珠,緣月緣珠,則清水生,想亦如 是因緣而生。如是想者,非無因緣,非有作 者、非有受者,非自然生。比丘如是諦觀想 陰。彼既如是諦觀想已,諦知生滅,復微細 觀:如河激流,想亦如是,善想生已,餘因緣 力轉為不善;不善想生,餘因緣力轉為善想; 彼心猿猴,初始破壞,無記為記。彼觀樂想, 不生貪樂,無漏樂中生於樂想;樂中苦想,如 是知樂。云何而見?善陰界入若生若滅,不 喜樂受、不樂想滅、不取想滅,然後行生,非 住非滅,心不悕望,識生住滅。比丘如是諦 知此陰,是故不住魔之境界,貪欲瞋癡所不 能縛,無有常、樂、淨、我等見,無明不能於生死 中以色聲香味觸愛羂之所繫縛,不失憶念, 彼憶念生能盡諸漏、能到涅槃。」

29
白話直譯
這時,世尊就說偈語:
白話口語化新譯
那時候,釋迦牟尼佛說了以下的偈頌:
法義解析
  • 此為經典中佛陀欲以偈頌體總結法義時的常用語,開啟偈頌篇章。

爾時,世尊而 說偈言:

30
白話直譯
「哪些比丘親近懈怠的人,不常精進勤勉,這樣的就不是比丘。如果不喜歡床褥,佛說這才是比丘,若心裡喜歡懈怠,他就不應該修善法。煩惱的根本只有一個,就是所謂的懈怠,如果有一分懈怠,這個人就得不到正法。不只是有法服就能稱為比丘,如果沒有誦經的心,沒有禪定、沒有斷盡煩惱,只是有比丘的外形,這樣的也不是比丘。只喜歡在林中遊走,不樂於修道,心裡貪愛酒色,這樣的也不是比丘。如果能斷除魔的束縛,又能斷除惡業,佛說這樣的比丘,不會妄取僧眾的飲食。寧可吃毒蛇、菵草,或喝熔銅等,也絕不破壞戒律去吃僧眾的飲食。因此不應該吃不該吃的東西,如果吃的是煩惱,那就是地獄之人。如果有人捨棄煩惱,就像從蛇窟中出來,那位比丘才應該受食,不應貪戀見到婦女。以自身作為抵押,心卻貪愛惡事,這種人玷污僧寶,怎能稱為比丘?若貪愛名利供養,沉迷於外境,見到婦女便生染著,這樣的人既非修道者,也非世間善人。若能焚燒煩惱,如烈火焚林,這才名為善婆羅門,不貪著飲食。常樂於出入村落,喜歡頻繁沐浴,愚癡欺誑自己與他人,終將迷失於正法之中。能安住於寂靜空閒之處,恆常修習禪定不捨,才得名為婆羅門,進入善道境界。阿蘭若是清淨之地,非修行人不能久住,唯有離欲之人能安止,悲憫卻仍貪著欲樂者難以久留。若人愛多言語,貪著外境之樂,終不能趨向涅槃城,不得不生不死之處。親近國王享受美食,常飲酒易發怒,只是名義上的比丘,欺誑檀越妄語不實。若以欺詐設方便,頻繁出入王門,令他人受苦,損害安靜之人。若有人捨棄妻子,依止寂靜林中,內心仍有繫戀,如同吐出之物又再吞回。
白話口語化新譯
如果哪一位比丘,親近懶散懈怠的人,沒有恆常努力精進,這個人就不算是真正的比丘。。如果不喜歡在定處修行,佛說這種比丘如果心裡懶散懈怠,那他就沒有與善法相應。。煩惱的根源就在於懈怠,只要生起一念懈怠心,這個人就無法契入佛法。。不只是穿上僧袍就叫作比丘。如果沒有研讀誦習的心,沒有修習禪定,也沒有斷盡煩惱,徒有比丘的身形,這算不上是真正的比丘。。只是喜歡在樹林裡遊玩,不喜歡修行佛法的境界,心裡貪戀酒和美色,像這樣的人就不是真正的比丘。。如果能夠徹底解脫魔的束縛,又能斷除惡業,佛陀說這樣的比丘,就不會徒然虛耗、錯誤地享用僧眾的食物。。寧願去喫毒蛇、毒草和燒熔的銅汁,也絕對不破壞禁止的戒律,去食用僧團的食物。。如果這樣而不應該,去喫了不該喫的東西,如果喫下的是煩惱,那他就是地獄道的人。。如果修行人能捨棄煩惱,就像從毒蛇窟中脫身出來,這樣的比丘才應當接受供養,而不是喜歡見到婦女的人。。拿自己的身心做賭注,心裡卻還喜愛作惡,這種人污衊了僧寶,怎麼能算是比丘呢?。如果貪愛名聞利養,喜好執著於色聲香味觸法等境界,見到婦女便生起染污心,這種人既不是修行人,也不像一般俗人。。如果能夠斷除、燒盡煩惱,就像烈火燒光森林一樣,這樣的人才稱得上是真正的修行人(善婆羅門),對於飲食不再生起貪戀之心。。那些總是喜歡流連在城鎮村落、喜歡不斷洗浴,又因為愚癡而欺誑自己與他人的,全都沉沒在道法之中(無法解脫)。。在清靜無人的地方,持續修習禪定而不中斷,這樣的人被稱為婆羅門,進入了殊勝的善道境界。。幽靜美好的修行之處,若不是具備相應條件的人是住不下來的;只有遠離世俗慾望、心懷慈悲與隨喜,並且渴求佛法真理的人,才能在那裡安定修行。。如果喜歡多說話,愛慕貪戀色聲香味觸法等境界,就不會走向涅槃城,也不會前往不生不死的境地。。這些人親近國王、享受精緻飲食,又經常喝酒、愛發脾氣,只是掛名的比丘,用謊言欺騙施主。。如果用欺詐手段巧立名目,一次又一次跑到國王門口,讓在家的俗人衰惱,損害了住在空閑處的修行者。。如果有人捨棄妻子,住到安靜的樹林中修行,但內心對於世俗仍有繫縛貪戀,這就像把喫下去的東西吐出來,又再把它喫下去一樣。
法義解析
  • 強調修行應遠離懈怠伴侶,恆常精進,若失此心,雖著袈裟亦不符比丘持戒精進之名。

    此偈明修行者若無正念、心不樂於修持且怠惰,則無法契入善法、成就功德。

    指出懈怠為萬行之障,是一切煩惱與無法修持正法的根源。

    此偈強調修道者應重實質修行與內在證量,而非僅在外相法服。
    比丘之名需具備修慧(讀誦心)、修定(禪)與修斷(無漏盡),空有外相則名不符實。

    此偈描述心隨世間慾樂、遠離正法修行的狀態,與比丘應有的清淨修行戒律相違,故稱「非比丘」。

    此偈強調比丘修行若能降伏煩惱魔縛並斷惡修善,才能真正相應僧物供養,不生妄食之罪。

    此偈強調持戒之決心,為護持清淨戒體,寧受極大身苦,亦不願以非法心食用屬於僧眾之物(僧祇物),體現戒律至上與敬信僧寶之精神。

    此偈強調若飲食帶著煩惱(貪嗔癡)而食,行為即墮入地獄業因。

    此偈強調持戒清淨與離欲的重要性。
    比丘應專注於斷除煩惱,若心尚染著婦女,如同未出蛇窟,不應受人供養。

    此偈明持戒重要。
    以身作質喻受持戒法,若受戒後反行惡法,污辱清淨僧團,非真比丘。

    此句警示修行者若染著貪欲、耽溺境界,見色生染,則失卻僧道身分與世俗善人之格,墮於非道。

    此偈以火焚樹林比喻以智慧之火徹底斷除煩惱。
    在《正法念處經》的語境中,真正的婆羅門並非指種姓,而是指能淨除內心垢染、不為五欲(如飲食)所縛的聖者。

    描述沉溺於世俗感官享樂與愚癡行為者,無法契入正法,反為法執或邪見所淹沒。

    此偈明修行者於遠離喧囂處修禪,心住正定,具足清淨業,故稱真婆羅門,趨入善法境。

    此偈強調修行的環境(阿蘭若)與修行者的心境必須相應。
    若心未離欲或缺乏慈悲喜捨,即便身處寂靜處亦無法安住。
    只有具備出離心與正法樂欲的行者,才能契合阿蘭若的寂靜本質。

    此句強調多言與貪著六塵境界會障礙修行人邁向解脫,無法體證涅槃(不生不死)的境界。

    此偈描述破戒比丘不修道業,貪著世間權貴、飲食與嗜好,徒有比丘之名,卻行妄語欺誑之惡業,背離正法。

    此偈描述心懷詐偽之人,為求世間名利,頻繁造訪權貴,此舉不僅為害世俗之人,亦損害了真正於空閑處修行的出家僧眾。
    強調詐偽方便與損人害已的因果。

    此喻行者雖身處寂靜,若內心未能斷除貪愛,仍被世俗情執束縛,此種修行猶如嘔吐物再次食用,非真清淨。
    強調內心解脫之重要。

名相註解
  • 牀敷:指修禪定之處所、坐具;善法:指契合清淨正理、能招感可愛果之法。
  • 煩惱:令心煩悶、惱亂的貪瞋癡等煩惱根;懈怠:懶惰、不精進;法:指修行法門、正法。
  • 法服:比丘所穿之袈裟。比丘:受具足戒之出家人。禪:止觀禪定。無漏盡:斷盡煩惱,證得阿羅漢果。
  • 道境界:修行佛法的處所與智慧境界;比丘:受具足戒之出家僧人。
  • 魔縛:指煩惱、業力等繫縛修行者之魔事;惡業:導致感召惡果之身口意行為;僧食:僧眾共有之食物與供養。
  • 蛇毒菵:比喻劇毒之物;洋銅:熔化的銅汁;禁戒:指禁止作惡的佛門戒律;僧飲食:僧眾所有之財物飲食。
  • 質:抵押、質押。污僧寶:污染、污衊清淨出家大眾。比丘:乞士,受具足戒之出家男子。
  • 利養:名聞利養,指衣食供養等;境界:六塵境;非道:不符正法解脫之道;非俗人:喻其行為乖張,不似世間行善之人。
  • 善婆羅門:指真正修習淨行、斷除結使的修行者,非指世俗種姓。
  • 貪著:內心對境產生染著與渴求。
  • 常樂行聚落:習於世俗人羣聚集處;數數洗浴:貪著身相清潔之淨樂;誑自他:欺誑自己與他人;悉沒於道法:沉沒於不正確的法或執著於法相。
  • 空閑處:遠離喧鬧的寂靜處所。禪:正定,專注心一境。婆羅門:此指淨行、息惡之修行者。善道:清淨善法之修道境界。
  • 阿蘭若:梵語Aranya,意譯為寂靜處、遠離處,指遠離村落、適合禪修的清淨之地。
  • 悲憙:指慈悲與隨喜之心,為修行者調伏內心、安住寂靜的重要心質。
  • 樂欲者:指對佛法、解脫境界具有強烈的希求與渴慕之心。
  • 境界:指六境(色、聲、香、味、觸、法),為心識貪愛的對象;涅槃城:喻涅槃寂靜之境;不生不死處:即涅槃,無生滅的解脫境界。
  • 詐設方便:以虛偽手段施設巧計。王門:國王、權貴門庭。衰惱:使衰損煩惱。空閑者:指依《正法念處經》於阿蘭若處修行之人。
  • 寂靜林:指遠離世俗喧囂、專精修行的空閑處。係戀:指內心對世俗人情、財物貪愛執著,無法捨離。
「若何等比丘,親近懈怠人,
不常勤精進,如是非比丘。
若不樂床敷,佛說是比丘,
若意樂懈怠,彼不應善法。
煩惱根唯一,所謂懈怠是,
若有一懈怠,彼人不得法。
非唯有法服,而得名比丘,
若無讀誦心、無禪無漏盡,
唯有比丘形,如是非比丘。
但憙林中遊,不樂道境界,
貪意樂酒色,如是非比丘。
若能絕魔縛,復能斷惡業,
佛說彼比丘,不妄食僧食。
寧食蛇毒菵,及以洋銅等,
終不破禁戒,而食僧飲食。
如是則不應,食所不應食,
若食煩惱者,則是地獄人。
若人捨煩惱,如蛇窟中出,
彼比丘應食,非樂見婦女。
以自身為質,而心憙樂惡,
此人污僧寶,云何是比丘?
若貪愛利養,喜樂於境界,
見婦女生染,非道非俗人。
若能燒煩惱,如火焚樹林,
名善婆羅門,不貪著飲食。
常樂行聚落,憙數數洗浴,
愚癡誑自他,悉沒於道法。
靜心空閑處,常行禪不捨,
得名婆羅門,入善道境界。
好處阿蘭若,非其人不住,
離欲人能止,悲憙樂欲者。
若憙多言語,愛樂於境界,
不向涅槃城,不生不死處。
近王極美食,常飲酒憙瞋,
唯名字比丘,妄語誑檀越。
若詐設方便,數到王門所,
衰惱他俗人,損敗空閑者。
若人捨妻子,而依寂靜林,
猶有係戀意,如吐已還食。
31
白話直譯
「彼比丘,已超越寂靜,真實觀察諸蘊,如實正見,勤修解脫,諮詢尊長:『此為正道,還是非道?』」。因為真實知見,修八正道,追求解脫之城,恆常精進修行,具平等正見,心無垢染,內心寂靜,於所行之道樂於多修。這位比丘,如此修習善法無漏業道,能減損魔眾,增長正法之友。地夜叉知曉此事後,轉而告知虛空夜叉;虛空夜叉再依次向四大天王報告;四大天王乃至炎摩、兜率陀天彌勒世尊,皆如前所說傳達。兜率陀天有一位菩薩極為歡喜,向化應天如此說道:『閻浮提中某善男子,剃除鬚髮披著法衣,如前所說。』化應天聽後更加歡喜,也如前所說傳達。
白話口語化新譯
那位比丘,於此過患已得寂靜,真實觀察諸陰(五陰),如實地正確見到,精勤修習解脫,向尊長請問:「這是修行之道,還是非修行之道?」。因為真實地如實知見,所以依循八聖道,追求解脫城,常常精勤地修行道法,保持平等正見,心裡沒有垢染,內心寂靜,對於所修的道法樂於修習並廣作修行。。那位比丘,若是這樣和合修行善法、無漏的業道,就能減少魔眾的勢力,增長正法的徒眾。。那處的夜叉得知這情況後,再向上方報告給虛空夜叉;。空居夜叉接續又對四大天王宣說;。那四大天王,一直到炎摩天、兜率陀天的彌勒世尊,都如同前面所說的一樣。。在兜率陀天,有一位菩薩心生極大歡喜,對化應天這樣說道:「閻浮提(南贍部洲)中某位善男子,剃去鬚髮,身穿法衣,正如前面所說的一樣。」。那個化應天(化應天神),變得更加歡喜,就像前面所說的一樣。
法義解析
  • 比丘滅除煩惱過患,專注觀察五陰無常苦空,生起正知見,並向導師確認修行方向是否正確,以求得解脫。

    此句說明依據如實知見,修行八聖道以趣向解脫,強調內心清淨、寂靜與恆常精進修行。

    此句說明修行正確的無漏業道,能消減煩惱魔並壯大正法力量,是正法念處經的修行果報。

    此句描述夜叉鬼神間層層匯報的運作機制,彼地(大地)夜叉將所見聞向上方虛空夜叉稟報,顯示因果報應情境的紀錄與傳遞。

    描述空居夜叉依序向四大天王報告或陳述事項,顯現鬼神眾依序匯報之情境。

    此句承接前文,指從地居天至空居天的欲界諸天及其尊者,皆依前述因果報應之理。

    描述兜率陀天菩薩見閻浮提人發心出家,心生歡喜並對化應天宣告其修行之事,顯示持戒出家之功德殊勝,諸天菩薩亦為之讚歎。

    描述化應天神因佛法或因緣而生大歡喜,狀態如同前文描述。

名相註解
  • 諸陰:即五陰,指色、受、想、行、識。如實諦見:依實相而正見。道、非道:是否為正修行道路。
  • 諦知見:真實如實的知見;八分聖道:即八正道;解脫城:喻涅槃;平等正見:無執着的正確見解
  • 無漏業道:超越煩惱的正確行為準則;魔眾:阻礙修行的煩惱與魔王眷屬;正法朋:奉行正法的修行團體。
  • 夜叉:鬼神名,有地行與飛行之分;彼地夜叉:駐守大地的鬼神;虛空夜叉:居住於空中的夜叉
  • 虛空夜叉:住在虛空中的夜叉鬼神;四大王:指護世四大天王。
  • 四大王:四大天王;炎摩:夜摩天;兜率陀天:欲界第四天;彌勒世尊:此處指未來佛在此天說法。
  • 兜率陀:欲界第四天,菩薩居住處。閻浮提:人類居住的南贍部洲。法衣:出家修行者所穿之袈裟。
  • 彼化應天:指化應天神,欲界天神之一;如前所說:承接上文情節。

「彼比丘,此過寂靜,諦觀諸陰,如實諦見,勤 修解脫,諮問尊長:『若道、非道?』諦知見故,八 分聖道,求解脫城,常勤行道,平等正見,心 無垢染,其心寂靜,於所行道樂修多作。彼 比丘,如是善法無漏業道和合修行,減損魔 眾,長正法朋。彼地夜叉如是知已,轉復上 聞虛空夜叉;虛空夜叉次第復向四大王說; 彼四大王乃至炎摩、兜率陀天彌勒世尊,如 前所說。兜率陀處有一菩薩極大歡喜,向 化應天如是說言:『閻浮提中某善男子,剃除 鬚髮被服法衣,如前所說。』彼化應天,轉復 歡喜,如前所說。

32
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——思考:這位比丘如何證得第五地?他以見聞知或天眼觀察十種色入。這十種分別是眼入、色入、耳入、聲入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入。如何觀察這十種色入?眼入的因緣、色入的因緣,由此生起我的想法。他如此觀察:因眼與色的因緣而生眼識,三者和合觸,觸與受、想、思等同時生起。比丘若受則知受,若思則知思,若想則知想,如此色有長有短,有可愛不可愛,有可見不可見,有對無對,乃至此意名色,共有十一種。
白話口語化新譯
另外,修行人在內心思考——透過隨順正確的佛法來觀察法行——該如何讓那位比丘得到第五地?。那個人透過親眼看、親耳聽、心識知,或者是用天眼看見:來觀察十種色入。。十個項目是指:眼入、色入、耳入、聲入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入。。要如何觀察這十種色入呢?。因為眼根與色境這兩種因緣(相接),生起了「我」的這種妄想。。修行者這樣觀察:因為有眼睛和所看到的景色作為原因條件,產生了眼睛的識知,這三者(眼、色、識)和合形成觸覺作用,觸覺同時又與感受、思想、思慮一起產生。。那位比丘如果對受陰能了知是受、對行陰(思)能了知是思、對想陰能了知是想:如這類色法是長的、這類色法是短的,此色法是可愛的、此不可愛的,此色法是顯現可見的、此不可見的,此色法是有質礙對待的、此色法是無質礙對待的,像這樣一直到這意根所緣的名色,共有十一種分類。
法義解析
  • 此句描述修行者內省,欲探求依循正法修持而成就第五地(依《正法念處經》脈絡)的途徑,強調法行與因果觀察。

    此處描述修習觀慧者,透過眼、耳、身三識(見聞知)或天眼,來觀察「十色入」(色入、聲入、香入、味入、觸入、大入、法入、地入、水入、火入、風入)的無常、苦、無我。

    此處列舉十入(十處),為內五根與外五境,構成認識作用的處所,為正法念處經中觀察身心運作的基礎。

    詢問修行者對外境的十種色相(色、聲、香、味、觸、色、聲、香、味、觸,即五根對五塵)進行觀照與如實知的方法。

    此句說明「我執」的生起,是由於眼根(眼入)與色境(色入)和合的因緣,產生了錯誤的自我認知(我此想)。

    說明眼識生起與觸、受、想、思俱生的因緣條件,屬十二因緣中觸緣受的過程。

    此段描述比丘在禪觀中,如實觀察受、想、行(思)及色法的各種屬性與分類。
    特別針對色法的長短、愛憎、可見不可見、有對無對等物理與心理特徵進行辯識,最終歸納名色法之自相與共相。

名相註解
  • 十色入:指色、聲、香、味、觸、法、地、水、火、風這十種色法之入處。
  • 十入:指眼、耳、鼻、舌、身(五內根)與色、聲、香、味、觸(五外境),亦稱十處。入:謂根與境相互涉入,出生識之門。
  • 眼入:眼根,十二入之一。色入:色境,十二入之一。我此想:指執著有「我」的妄想。
  • 三和合觸:眼根、色境、眼識三者和合生起觸心所。
  • 受:指感官接觸外境後產生的領納作用。
  • 思:指意志造作,為行蘊的核心成分。
  • 有對:指具有質礙性、佔據空間並能與他物相對應的色法。
  • 無對:指不具質礙性,非感官直接對應的色法,如法處所攝色。
  • 名色:指構成生命的五蘊總和,名為精神部分,色為物質部分。

「又修行者內心思惟——隨順 正法觀察法行——云何彼比丘得第五地?彼 見聞知或天眼見:觀十色入。十者所謂眼 入、色入、耳入、聲入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸 入。云何觀察此十色入?眼入因緣、色入因 緣,我此想生。彼如是觀:以眼因緣、色因緣 故而生眼識,三和合觸,觸共受想思等俱 生。彼比丘若受知受、若思知思、若想知想, 如此色長、如此色短,此色可愛、此不可愛,此 色可見、此不可見,此色有對、此色無對,如 是乃至此意名色,有十一種。

33
白話直譯
如此分別,三和合觸,觸與受、想、思等同時生起,知曉眼觸,便生受、想、思。這是什麼義理?覺知稱為受,受知時節,這是想的義理,這是意的轉變,這些法生起時,各有不同的相狀與體性;差別義理如同十大地法,這些差別相狀,就是思的差別相。念、慧、解脫,受、想、思、觸,欲、進、三昧,這一切攀緣,各有不同的相狀。如是受與想,如是想的相狀,各有差別,並非一體,如同日光,一緣而體性各異。正是如此,分別自體所受,分別自體所思,真實了解眼觸,生起受、想、思。他如實觀察,知道眼本身是空,沒有實體、不堅固。比丘如此真實見到這隻眼,正確了解修道,遠離邪見,正見現前;他捨棄這些與愚癡混濁相應的行為,不再執著不淨眼想、不真實想,正確觀察這隻眼,只是肉團,脂肪、膿血、眼淚等不淨物聚合而成,如此明白後,就能斷除欲望。他對這隻眼了解無常後,就見到無常;他知道這隻眼只是肉團包在骨匡中,心中便能遠離欲望;又知道這隻眼被筋絡纏繞,明白眼的進出,自他交互,各不相應,這東西不堅固,一切皆無我。
白話口語化新譯
像這樣分別,根、境、識三種和合就叫觸。觸跟受、想、思這幾種心所法是一起產生的。了知那種眼觸時,就會產生受、想、思。。那個道理是什麼呢?。能覺知名字與領受,知道領受的時節,這就叫做「想」的定義,也就是「意轉」。這些法生起時,各有不同的相貌、各有不同的體性;。不同的意義就像十大地法一樣,這種不同的相貌,就是「思」的異相。。以念、慧而解脫,包含受、想、思、觸,想要進入三昧的這份攀緣心,其實有種種不同的相狀差異。。這類受、想,以及想所對應的相,是各有差異而不相同的,就像太陽光一樣,是因為單一的緣(因)而顯現出不同的本體(現象)。。正是如此,不同於自體的感受,不同於自體的意志,應當如實了知眼根與色塵接觸時,會生起受、想、行(思)等心法。。那個人正專心觀察,眼根像這樣是空性的,沒有恆常堅固的實體。。修行者像這樣真實觀察眼睛(的本質),確實認知到修行的道路,離開了錯誤的見解,正確的見解現前;。他捨棄了這種伴隨愚癡汙濁的行為,以及對於眼睛不淨、不真實的虛妄想像,真實觀察這個眼睛,僅僅是肉團,由油脂、膿水、血液、淚水等不淨物所和合。如此認知之後,就能斷除慾望。。那個人在這個眼睛(的現象)上知道了無常之後,就(真實)見到了無常;。那個人知道這個眼睛只是肉團放在骨眶中之後,心中就能遠離貪欲;。再者,明白這眼根是被筋纏縛的,也明白眼入處是自他交互的,彼此並不相應,這眼根物質不堅固,一切都是無我的。
法義解析
  • 此句說明十二因緣中觸與受、想、思的關係。
    三和合為觸,觸為等起,引發受、想、思心所法,強調眼根觸境時的識知過程。

    問句,意指詢問上述所說之法義內容。

    說明「想」的定義與運作,強調「想」能辨識名字與感受(受),並伴隨著意念的轉化。
    此法生起時,各別法皆有其獨特的相狀與體性,顯現了法的個別性與差異性。

    此句說明「思」心所具有其特殊的差別相狀,如同十大地法般有其定義,此處特指思心所的異相。

    說明依賴「念慧解脫」而生起的「欲進三昧」之心,仍屬於攀緣,且此攀緣心在定慧修行過程中,具有種種不同相狀的差別。

    說明受、想、想相雖同屬名法,但在觀行中顯現的具體內容與相狀各異,非單一絕對的本體。
    以日光因緣顯現不同體用作喻,闡述因緣生法之多樣性。

    本句闡明眼觸為緣生起受、想、思等心理活動的過程,強調這些心法雖依自體生起,但其性質與自體有別,修行者應諦觀其生滅實相。

    藉由觀察眼根的虛妄不實,體悟眼處無我、無常的空性理體。

    此句描述修行者透過如實觀察眼根處的虛妄,而通達解脫之道,破除邪見,建立正知正見。

    透過如實觀察身體(眼)由不淨物構成,破除對於身體的顛倒虛妄想,進而消除對五欲的貪愛。

    透過觀察感官對象(眼)的遷流變化,內心確認其無常本質,從而獲得如實的無常知見。

    此句說明觀身不淨。
    修行者觀照眼根為不淨的肉團與骨眶所構成,非恆非實,故對眼根的愛著得以息滅,生起離欲。

    觀察眼根非實體,僅是筋纏,且外境(他)與根(自)互不相應,屬緣生法,故體無堅固,歸於無我。

名相註解
  • 彼義:指前文所談論的法義或道理。
  • 想義:想陰、想蘊的定義與功能。意轉:意識的運作與轉變。異異相/體:各種法各具不同的特徵與本體。
  • 十大地法:唯識宗設定的遍行、別境等心所中,與一切心相應的十種大地法;思:思心所,造作意業之心理作用
  • 念慧解脫:依念與慧而得解脫;受想思觸:五陰中之四陰;三昧:定、等持;攀緣:攀緣外境之心;異異相:相狀各異、差別。
  • 受想:受、想二心所;想相:想蘊所緣之相;一緣異體:由一緣而生異體。
  • 自體:指自性或法之自體,於此語境指根、塵等依託之自質。
  • 眼觸:眼根、色境、眼識三者和合,為生起心所法之因。
  • 眼:眼根。空:無我、無我所。無物不堅:無有堅固實體。
  • 實見:如實觀察。諦知:諦實認知、真實明白。邪見:顛倒不實之見解。正見:合乎四諦之真實智慧。
  • 共癡濁行:伴隨愚癡汙濁的造作;不淨眼想:認為眼睛本性不淨的顛倒想像;不真實想:不如實的虛妄見解;肉摶:肉團,指肉體;不淨物合:眾多不潔淨物質和合而成;斷欲:斷除貪欲。
  • 肉摶:肉團;骨匡:骨眶,即眼眶骨。

「如是分別,三 和合觸,觸共受想思等俱生,知彼眼觸,生 受想思。彼義云何?覺知名受,受知時節,是 名想義、是名意轉,此等法生,有異異相、有 異異體;異義則如十大地法,如是異相,是 思異相。念慧解脫,受想思觸,欲進三昧,此 一攀緣,有異異相。如是受想、如是想相,有 異非一,譬如日光,一緣異體。如是如是,異 自體受,異自體思,諦知眼觸,生受想思。彼 正觀察,眼如是空,無物不堅。比丘如是實 見彼眼,諦知於道,遠離邪見,正見現前;彼 捨如是共癡濁行,不淨眼想、不真實想,諦觀 此眼,唯是肉摶,脂膿血淚不淨物合,如是 知已,則能斷欲。彼於此眼知無常已,則見無 常;彼知此眼唯有肉摶在骨匡已,心得離 欲;復知此眼筋纏縛已,知此眼入,自他迭 互,各不相應,此物不堅,一切無我。

34
白話直譯
「總而言之,這隻眼只是苦的東西。既然觀察明白,就能遠離對眼的欲望。既然觀察眼入,明白之後,接著再觀察色:這些色,有愛有不愛,屬於無記法,不是真實分別,這裡有什麼堅固、什麼清淨、什麼常、什麼我、什麼樂?如此觀察色,思惟明白後,知道一切色都不堅固,只有分別而已;這些色,有愛有不愛,這愛與不愛的本體不可得,這只是世間對愛與憎的分別執取,無論愛或憎,都是這樣記憶。
白話口語化新譯
簡單總結來說,像這樣的眼根,本質上就只是苦的產物。。已經觀察瞭解之後,心就離開了對眼根的執著,轉而進入貪欲之中。。已經觀察了眼根(眼入),像這樣認識了之後,接下來再觀察所對的色境:這色境,有可愛的、有不可愛的,這是無記法,是虛妄分別。這個(色)哪裡有堅實、哪裡清淨、哪裡常住、哪裡是我、哪裡是快樂?。像這樣觀察色法,經過思考認識之後,知道一切色法都沒有堅實的本體,只是識的分別作用;。像這樣,這色法之中存在著喜愛與不喜愛。這種愛與不愛,本質上是不可得的。這只是世間對愛與憎的分別攝取(執著),因為愛與憎,就這樣產生憶念。
法義解析
  • 此句強調眼根(眼處)在因緣法中屬於苦諦的範圍,因其無常、生滅,故本質為苦。

    描述修行者在觀察(觀)之後,未能持續安住正念,心意識從眼根的境象轉向追求慾望,顯示貪欲的生起過程。

    此處教導觀色境空寂。
    色境雖有可愛與不可愛的受用差別,但本質是無記(非善非惡)的法。
    眾生因虛妄分別,誤以為色境可得,故此觀色境無堅實、清淨、常、我、樂五種特質(五種淨),以破除對色境的執著。

    此處強調觀察色法空性,因無真實堅固之體,顯現皆由識分別而成,屬觀心之法。

    說明色法本身無自性,愛憎(苦樂受)皆由虛妄分別而生,因緣生滅,故體不可得。

名相註解
  • 離眼:離開對眼根色塵之執著。入欲:進入貪欲之境。
  • 分別:指心識的作用,此處指色法皆由意分別而顯現,無實體。
  • 體不可得:本質上無實體、空無自性。分別攝取:虛妄分別而妄加執著。

「以要言之,如是眼者,唯是苦物。既觀知已,離 眼入欲。既觀眼入,如是知已,次復觀色:如 是色者,有愛不愛,是無記法,不實分別,此 有何堅、何淨、何常、何我、何樂?如是觀色,思 惟知已,知一切色皆悉無堅,唯有分別;此色 如是,有愛不愛,此愛不愛,體不可得,此唯 世間若愛若憎分別攝取,若愛若憎,如是憶 念。

35
白話直譯
「又那比丘如此觀察眼色入後,觀察耳聲入,他思考聲音是怎麼生起的?根與塵相對,便生起聲音。他這樣觀察:因為耳的因緣、念的因緣,生起耳識,三者和合產生觸,觸與受、想、思等同時生起,知道觸與受、想、思同時生起,若以知觸與思而生,便覺知思想,所謂長相、遠等因緣,能聽到聲音的粗細厚薄,無論愛或不愛。那比丘明白這些聲音,思惟、想像,逐一思量,用意識明白、思惟明白、受明白,記憶思量。他對耳聲入,思量抉擇,然後覺知這聲音並無自體,沒有愛與不愛,只有分別這聲音有愛或不愛。這聲音沒有自體,既非常也非實物,會壞不堅,無樂、無我也無我所,只是貪、瞋、癡、愛與不愛的聲音。如此正確觀察聲與耳入後,聽到聲音時便不會迷惑,不生歡喜,不執取不著,不認為有堅固;如此觀察耳聲入後,不貪著耳識,遠離對耳識的欲望:耳識不是我,我也不是耳識,觸、受、想、思也都一樣。
白話口語化新譯
另外,那位比丘在如此觀察眼根與色塵的入處之後,接著觀察耳根與聲塵的入處,他觀察聲音是如何產生的?。感官(根)與外境(塵)接觸,於是產生了這種聲音。。那個人這樣觀察:因為耳根和念頭的因緣,產生了耳識。根、境、識三者和合就產生觸,觸又和受、想、思這些心所法一起生起。明知觸與受、想、思一起生起,若因為知道觸與思而生起,便能覺知思想。由於長相、遠等因素的因緣,能聽到聲音厚、粗、細的業,以及可愛或不可愛的聲音。。那位比丘知道這樣的聲音,透過思考、想像來認知,一一分別思量,透過意識來認知、思惟並感受,憶持並思量。。那個耳根接收到聲塵,進行思考簡擇,然後才覺知到像這樣的聲音並無自體,沒有愛與不愛,只是分別這聲音而有了愛與不愛。。這樣(所說)的聲音,沒有獨立實體、不是恆常的、不是實質的物體,會壞滅而不堅固,沒有快樂、沒有我、也沒有我所有的東西,僅是源於貪瞋癡的可愛或不可愛聲音。。像這樣正確觀察聲音進入耳朵的過程,在聽到聲音的時候,心不會迷惑混亂,不會產生歡喜快樂的執著,不去取相也不執著,不認為聲音有堅實的本體;。像這樣觀察耳朵(耳根)與聲音(聲境)之後,對耳識不產生執著喜樂,遠離對耳識的貪欲:耳識不是我,我不是耳識,(耳)觸、受、想、思這幾種心所法也都是如此(非我)。
法義解析
  • 描述比丘修行「處」的觀察,從眼處轉向耳處,探究聲塵生起的因緣。

    依據《正法念處經》觀點,聲塵非孤立存在,乃由根(耳根)與塵(聲境)和合而生,顯示聲法依因緣而生。

    此段描述耳識生起及運作的心理過程。
    強調耳識由耳根、念(意識)因緣而生,並隨之產生觸、受、想、思等心所法。
    依據此依他起性,進而識別聲音的粗細、遠近與好惡。

    描述修行者對於聲音境界,運用思惟、受、想、意識等心所進行細緻的觀照與識知,分分思量即細緻的分別觀照。

    此段描述耳識運作過程:聲入、意識的簡擇,知聲無自體,本無可貪愛,愛與不愛乃分別所生。

    本句闡述聲音無常、無我的虛妄本質。
    聲由因緣而生,並非實有。
    因眾生貪瞋癡之心,將聲音分別為愛、不愛,執著為我、我所,實則空無堅實自體,皆屬無常。

    此句描述在耳根聞聲時,修習正觀能破除對聲塵的顛倒執著,達致不迷、不樂、不取、不著、不見堅實的定慧等持狀態。

    此處教導觀察耳根與聲境相應而生之耳識,由因緣生而無常,故知耳識及相應之觸、受、想、思均非恆常之「我」,從而對其生起離欲心,此為破除我執之觀行。

名相註解
  • 眼色入:指眼根與色塵相合的入處(處),為十二處之一。
  • 耳聲入:指耳根與聲塵相合的入處(處)。
  • 觀察:以智慧審察法相。
  • 根:耳根,感官。塵:聲塵,外境。相對:根境和合。
  • 耳因緣:耳根;三和合觸:耳根、聲境、耳識三事和合;受想思:受、想、思心所法;愛不愛:可愛與不可愛(悅意與不悅意)。
  • 分分思量:一一細分思惟觀察。思知想知:藉由思惟與想蘊認知。意識知、思知受知:透過意根覺知、思惟認知、受蘊感受。
  • 耳:指耳根。聲:聲塵。思量簡擇:指意識的認識與識別。自體:獨立不變的本質。分別:虛妄的分別計度。
  • 正觀:正確的觀察,依實相而觀;聲耳入:聲塵與耳根接觸,即耳入處;憙樂:歡喜與快樂的貪著;取:執取,貪取;著:執著;堅:堅實不變的實體。

「又彼比丘既如是觀眼色入已,觀耳聲 入,彼觀察聲云何而生?根塵相對而生此 聲。彼如是觀:以耳因緣、念因緣故,而生耳 識,三和合觸,觸共受想思等俱生,知觸共 彼受想思生,若以知觸共思而生,覺知思想, 所謂長相、遠等因緣,得聞其聲厚麁細業,若 愛不愛。彼比丘知如是聲,思知想知,分分 思量,以意識知、思知受知,憶念思量。彼耳 聲入,思量簡擇,然後覺知如是聲者非有自 體,無愛不愛,唯有分別此聲如是有愛不 愛。如是聲者,非有自體、非常非物,破壞不 堅,無樂、無我亦無我所,唯貪瞋癡愛不愛 聲。如是正觀聲耳入已,若聞聲時則不迷 惑,不生憙樂,不取不著,不謂有堅;如是觀 察耳聲入已,不樂耳識,離耳識欲:耳識非我, 我非耳識,觸、受、想、思皆亦如是。

36
白話直譯
「又那比丘觀察鼻香入:因為鼻的因緣、香的因緣、念的因緣,生起鼻識。無論近或遠,愛或不愛,香或臭,風和合而來,因風而聞,鼻為內入,香為外入,三者和合產生觸,觸與受、想、思等同時生起。明白這些特性後,如此觀察鼻香入的特性,知道內觸的特性,便知道觸的特性、思的特性平等,對這些法,一一攀緣,因緣各異。所謂異,就是有不同的特性、有不同的本體,異相就像十大地法,如前所說。這一切法,都是不同的特性,不是一個特性、一個因緣所成。那比丘如此真實了解鼻香入,如此真實探求:這東西有什麼堅固?有什麼是常的?有什麼是不壞的?這入是無常,苦、空、無我。他如此明白鼻香入,一切都不是我,也不是我所有,如此正確了解,只有分別而已。這鼻香入,只有被煩惱束縛的愚癡凡夫,不能領悟其義,非聰慧之人所執著。比丘應如此觀察這一類現象。
白話口語化新譯
另外,那位比丘觀察「鼻香入」:是因為鼻子、香氣、加上起心動念這三個因緣,才生起了鼻識。。不管是近處還是遠處,可愛的還是不可愛的,香的還是臭的,風吹來了氣味,因為風的緣故而聞到。鼻子是內在的感官(內入),氣味是外在的對象(外入),鼻、香、鼻識三者和合就是「觸」,觸發生了之後,受、想、思這些心所法就跟著一起生起。。認清那個相貌後,像這樣觀察鼻根嗅香而入的相貌,瞭解內在的觸相,就能明白觸相與思相是平等的。對於這樣的法,雖然攀緣同一個相,但因緣作用各異。。所謂「異」,是指有異相、有異體;這裡說的「異相」,就如同前面所說的十大地法。。這一切法,有如此種種不同的相貌,並不是由單一的相貌、單一的因緣所造作出來的。。那位比丘像這樣正確地覺知鼻識認識香的過程,這樣正確地尋求:這個如是之物,有什麼東西是堅固的?。有什麼法是永恆不變的?。有什麼東西是不會毀壞的呢?。進入這個(觀察),體悟到無常、苦、空、無我。。那個人這樣知道鼻根與香塵的接觸,一切都不是我、不是我所有,像這樣如實正知,僅僅是分別作用。。這鼻子聞到香味的過程,就這樣僅僅束縛了愚癡的凡夫,而束縛不了有智慧的人。。修行比丘像這樣進行這一種觀察。
法義解析
  • 說明鼻識的生起需要根(鼻)、境(香)、作意(念)三緣和合。
    強調鼻識並非單一因素產生,而是緣起法。

    說明鼻根聞香的運作機制:由風傳遞氣味,透過鼻內入與香外入的相互作用產生「觸」,進而引發相應的心所法(受、想、思)。

    此段描述在修習觀察鼻根觸境時,體悟根、境、識相依而起的虛妄性。
    明白觸(境)與思(心所)在平等無別的法性中,雖同緣一相,卻因各自的因緣而產生不同的作用(此處指異因緣用),從而破除對相的執著。

    此句解釋「異」的定義,區分為性質之異(異相)與實體之異(異體)。
    以十大地法(普遍於一切染淨心之法)來比喻「異相」的特徵,強調法與法之間的不同相貌。

    此句強調諸法因緣生,具足多種差別相,破除「一因論」或「單一相貌」的錯誤觀點,顯示法相的複雜性與多樣性。

    描述修行者以正觀觀察鼻根、香塵、鼻識(鼻香入)的和合,並尋求其中是否有實體堅固之物,以破除對身根處的執著。

    此句發問,意在檢視世間諸法,顯示無常之理。

    此處提出疑問,指明世間有為法皆屬無常、終將毀壞之本質。

    指修行者於法觀察,證入三法印(或四法印),體認世間諸法無常、是苦、空無自性、無我執。

    此句描述修行者以正智慧觀察鼻根與香塵接觸的鼻識運作過程,確認「鼻、香、鼻識」皆非實我與我所,斷除執著,認知此種觀察僅是意識的分別功能,不生執取。

    此句說明鼻根、鼻識與香塵互動時,若起貪著即成束縛。
    凡夫因無明而執著香塵,故被縛;黠慧者知緣起無常,故不被縛。

    描述比丘依循前述法義,對業果與心法生起正思惟與觀照。

名相註解
  • 鼻香入:鼻根與香境之和合。因緣:生起結果的直接或間接條件。鼻識:認識香氣的了別作用。
  • 內入:指六內入處,此處為鼻根;外入:指六外入處,此處為香;三和合:鼻根、香、鼻識和合;觸:三和合所生之心理接觸;受想思:名法(心理活動)的組成部分。
  • 鼻香入相:指鼻根嗅聞香氣而入的相貌;觸相:根境接觸所生的相;思相:意念、思慮的相;一相攀緣:心識共同攀緣一個所緣境;異因緣用:不同的因緣產生不同的作用。
  • 異相:法與法之間相貌的差異;異體:法與法之間實體的區別;十大地法:唯識宗所列普遍於一切心、隨心生起的十種心所法。
  • 此一切法:指所有世間與出世間現象;異相:指種種不同的相貌、差別;一因緣:單一的生起條件。
  • 常:恆常、不變異,指永恆存在之狀態。
  • 何物:指代任何事物、有為法
  • 無常:諸法遷流不停;苦:逼迫不安;空:無我性;無我:非我、非我所。
  • 鼻香:鼻根與香塵的互動。愚癡:無明,不解緣起。凡夫:未入聖位之人。黠慧:有智慧、能明辨境相者。

「又彼比丘觀 鼻香入:以鼻因緣、以香因緣、念因緣故而 生鼻識。若近若遠,若愛不愛,若香若臭,風 和合來,因風而聞,鼻為內入,香為外入,三 和合觸,觸共受想思等俱生。知彼相已,如是 觀察鼻香入相,知內觸相,則知觸相、思相平 等,於如是法,一相攀緣,異因緣用。異者所 謂有異異相、有異異體,異相則如十大地 法,如前所說。此一切法,如是異相,非是一 相、一因緣作。彼比丘如是諦知彼鼻香入,如 是諦求:此如是物有何物堅?有何物常?何 物不壞?此入無常,苦空無我。彼人如是知鼻 香入,一切非我,非是我所,如是正知,唯有分 別。此鼻香入,如是唯縛愚癡凡夫非黠慧 者。比丘如是一種觀察。

37
白話直譯
又彼比丘觀察舌味入:由於念等因緣而生舌識,三者和合產生觸,觸與受、想、思等同時生起。他隨順覺受,稱為受相,知道這是想相,面對這是觸相,認為這是思相,想依於相而生。這些法各有自性,也有平等性,因不同因緣而生起。如此一切共同成就一事,就像因筒、鉗、糠、水、瓫等,金匠因緣製作一枚指環,或製作手鐲,這些法並非單一相成就;這舌味入也是如此。又彼比丘如實觀察舌入及味入,如此觀察後,發現舌味入中沒有任何法是常、樂、我、淨,經過各種深細思惟,終究無所得。如此反覆觀察,諸法相互呼應。眾生於舌入、味入、離、染等,皆沉溺於此大海,貪愛味海,彼此障礙,因此又在人、天、地獄、畜生、餓鬼五道大海中,如此被繫縛。比丘對於舌味入,雖欲解脫,應思惟:『舌入非我,我非舌入,非恆常、非實體,也非不變壞,亦非舌味入。』比丘如此便能遠離染著欲望。
白話口語化新譯
另外,這位修行者觀察舌根和味塵的狀態:因為對應的因緣而產生舌識,根、境、識三者和合產生觸,觸再與受、想、思等心理作用一起生起。。那種隨順的覺知,稱為受相;對境的認知,是想相;根境相對,是觸相;思惟籌量,是思相;想相是依緣而起的。。這些如是的法,各自有其獨特的相貌,又是平等的相貌,由不同的因緣而生。。就像這樣,很多條件共同成就一件事。譬如金匠做戒指或手鐲,需要依靠筒、鉗、糠、水、瓫等工具和材料,這些現象都不是單一條件能完成的;。這個舌根與味境(味入)的運作狀況,也是像前面所說的(如是)一樣。。這位比丘再真實地觀察舌根與味塵,這樣觀察後,發現舌、味二入處沒有一點法是常、樂、我、淨的,經過各種深入細緻的思惟,得不到任何一個實在的法。。就是這樣、就是這樣,與單一的相狀相契合。。眾生對於舌根所感知的味道,產生入味、執著、愛離、染污,沈溺在此味海中,貪喜快樂,彼此互相障礙。因此,又在人、天、地獄、畜生、餓鬼這五道大海中,這樣被繫縛住。。比丘對於舌根、味塵、舌識(舌味入),即使想要解脫(如是觀行):這舌入並非真我,我也不等於舌入,它是無常的、無實體的,也不是恆定不動、不可破壞的,不屬於舌味入(而為真我)。。比丘像這樣得到遠離染污的慾念。
法義解析
  • 此處描述依據《正法念處經》之觀點,當舌根、味塵(味入)與相應的念緣交互作用而生起舌識,三者和合即構成「觸」,此觸包含受、想、思等心所法共同生起,顯示識的生起是因緣和合,而非單一實體。

    此段描述心所法(受、想、觸、思)的定義與因緣關係,明辨五蘊中受、想、行(觸、思)之相狀,強調想相依緣而生。

    說明諸法同時具備各別的「自相」(差別)與「平等相」(空性/共相),此二相皆由異因緣而生。

    此句運用「金師作器」的比喻,闡明諸法緣起之理。
    萬事萬物(諸法)皆非單一、獨立的因緣所生,而是多種因緣(筒、鉗、糠、水、瓫)和合而成,強調「法非一相成」的緣生無性義。

    此句延續前文,說明「舌入」(舌根與味境)亦遵循因緣生滅、無常無我的原理,不應執著。

    觀察舌根與味塵的無常、苦、無我、不淨,即使深入細緻地審查,也無法找到恆常、快樂、自我或清淨的實體,體悟舌味入處的空性。

    此處強調觀察身心等法,皆不離無常、苦、空、無我等一味相(此處特指一相),與正法如實契合。

    描述眾生因舌根貪著五塵之味,沈溺愛染,導致造作障礙業力,進而在五道輪迴中被繫縛。

    此處運用觀智,對舌根、味境、舌識(舌入)觀察其無常、無我、無堅實性,不執著為「我」或「我所」,從而尋求出離與解脫。

    比丘依法修行,心能安住,遠離對欲境的染著,即是離染欲。

名相註解
  • 舌味入:舌根與味塵。念等緣:憶念、相應的因緣。三和合觸:舌根、味塵、舌識和合。受想思等俱生:與感受、想像、思量共同生起。
  • 受相:領納的相貌;想相:取像的認知相貌;觸相:根境識三和合的相貌;思相:造作籌量的相貌;想緣於相:想依因緣而生起
  • 各各自相:諸法獨特之相。平等相:諸法空性平等之相。異因緣:差別不同之因緣。
  • 金師:金匠;瓫:音ㄆㄣˊ,腹大口小的瓦器;法:指世間一切緣起的事物、現象。
  • 舌入:舌根。味入:味塵。常樂我淨:四顛倒之對治,涅槃四德。一切種種深細思惟:指極為細緻的觀察審查。
  • 一相:指無二之相,如無常相、空相、無我相,於正法念處經中指能觀之單一法相。相應:契合、相符。

「又彼比丘觀舌味入:彼念等緣而生舌識,三 和合觸,觸共受想思等俱生。彼隨順覺,名為 受相,知是想相,對是觸相,想是思相,想緣 於相。彼如是法,各各自相,復平等相,異因 緣生。如是一切共成一事,譬如因筒、因鉗、 因糠、因水、因瓫,金師因緣作一指環,若作 手釧,如是法者非一相成;此舌味入,亦復 如是。又彼比丘諦觀舌入及以味入,如是 觀已,彼舌味入無有少法常、樂、我、淨,一切 種種深細思惟,不得一法。如是如是,一相 相應。彼於舌入味、入、離、染,一切眾生沈沒此 海,憙樂味海,迭相障礙,是故復於人、天、地 獄、畜生、餓鬼五道大海,如是繫縛。比丘如是 於舌味入,雖欲解脫:『舌入非我,我非舌入, 非常、非物亦非不動、非不破壞、非舌味入。』比 丘如是得離染欲。

38
白話直譯
又彼比丘觀察身觸入,由身觸因緣生起身識,三者和合產生觸,觸與受、想、思等同時生起,如前所說眼根入等,這身觸入也應如此理解。
白話口語化新譯
這位比丘繼續觀察「身觸入」:因為身根與觸境的因緣,產生了身識;身、觸、識三者和合就叫做「觸」;這個「觸」是和受、想、思等心所法一起生起的。就像前面解說眼根入的情形一樣,對於身觸入,也應該這樣來認識。
法義解析
  • 本句闡述十二入中身入的運作機制。
    身、觸、識三法和合生觸,觸為受、想、思等心所法共同俱生的基礎,顯示身處觸境時的識知過程。

名相註解
  • 身觸入:身根與觸境為入處。三和合觸:身、觸、識和合。受想思:受、想、思三心所。

「又彼比丘觀身觸入,身 觸因緣而生身識,三和合觸,觸共受想思 等俱生,如前所說眼根入等,此身觸入,應 如是知。

39
白話直譯
又修行者內心思惟,隨順正法觀察法行:比丘如何觀察十色入後,再觀察法入?他以見、聞、知或天眼所見,於法入中攝三種法:即數緣滅、非數緣滅,以及虛空中一切無法,皆屬於法入所攝。如此觀察後,虛空也是法入之一。所謂數緣滅,此法名為智,經無量證悟後,順行數緣,證得斷除煩惱,使煩惱徹底滅盡,一切無漏。非數緣者,這非數緣名為智,非受、非知、非覺,也不是疑。其他眾生的識有百千次生起,最終皆消失。眼、耳、鼻、舌、身、意等識,皆已滅壞,不再生起,這就叫做非數緣滅。這非數緣、第三虛空,知此三法,不生常見,非三世所攝,既非今生,也非過去生,亦非未來生。
白話口語化新譯
修行的人在心裡思惟,按照正確的法來觀察法的運作。那麼,比丘要如何觀察完十種色入(外境)之後,再觀察法入(意境)呢?。透過聽聞得知,或是用天眼見到:在那法入(法處)之中,攝受三種法,也就是數緣滅、非數緣滅,以及虛空這三種無法,這三種都由法入所攝。。像這樣觀察之後,知道那個「虛空」也同樣是屬於「法入」處(心識所緣的法塵)。。「數緣滅」的意思,是這種能斷的智慧。在證得無量種種的境界後,順著數緣的修持,證斷了煩惱,讓煩惱徹底滅盡壞散,成就一切無漏功德。。不是因數緣而生的(非數緣),那個非數緣的名智,不是受,不是知,不是覺,也不是疑。。普通人的意識經歷百千世,(轉世後)都會遺忘掉。。眼、耳、鼻、舌、身、意這些識,已經毀壞了,不會再重新產生,這就叫做非數緣滅。。這不是由數緣(有為法)所成,而是第三種虛空。了知這三種法(無為法),不生即是常,不被三世所攝。這(虛空)不是現在生、不是過去生,也不是未來生。
法義解析
  • 此句說明在修行中,從觀察色塵(十色入)進一步進入觀察法塵(法入)的次第與內容,是「觀法」的修持指導。

    說明「法入」或「法處」的範圍,包含三種無為法(數緣滅、非數緣滅、虛空),此處稱「無法」指無為法,說明它們皆為心識所緣之法入。

    此句延續前文,說明在修行觀行時,虛空並非無,而是屬於十二入中的「法入」,即意根所對的法塵境界。

    此句解釋「數緣滅」即是慧解脫,透過修習「數緣」的智慧,能斷除煩惱,使煩惱不再生起,達成無漏境界。

    此句說明「非數緣」之名智,其性質非屬心所法之受、想、知、覺、疑等,乃是單純的法性相應之智。

    論述凡夫由於未得宿命通,隔陰之迷導致前世記憶在投胎轉世中喪失。

    此處描述因緣斷絕後,六識不再生起,非經由智慧作意而有為的滅盡,名為非數緣滅(非擇滅)。

    此段描述虛空無為法之特性。
    依正法念處經教理,虛空非數緣(非因緣造作,故稱無為),非三世(不具生住滅)之相,無生無滅,故為常法。

名相註解
  • 法入:指心意識所緣的法處。數緣滅:擇滅無為。非數緣滅:非擇滅無為。無法:指無為法(無生滅造作之法)。
  • 數緣滅:以慧數緣,斷滅煩惱。順行數緣:順著智慧觀察緣起的修持。無漏:無煩惱漏。
  • 非數緣:指法非由數緣而生。非受:非受心所。非知非覺:非知、覺心所。非疑:非疑心所。
  • 餘人:指未得神通的凡夫;識:意識、認知主體;百千生:形容極多世的輪迴。
  • 非數緣滅:即非擇滅,指因緣不具足而滅,非由智慧力簡擇而滅。
  • 數緣:指因緣和合的有為法;第三虛空:指無為虛空;非三世攝:指離過去、現在、未來之時相。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云 何比丘如是觀察十色入已,觀察法入?彼見 聞知或天眼見:彼法入中攝三種法,謂數 緣滅、非數緣滅,及以虛空所有無法,皆法入 攝。如是觀已,彼虛空者亦是法入。數緣滅 者,此法名智,無量種種證已,順行數緣,作 已證斷煩惱,令彼煩惱盡滅失壞,一切無漏。 非數緣者,彼非數緣名智非受,非知非覺 又亦非疑。餘人之識有百千生,一切皆失。眼 耳鼻舌身意等識,彼已破壞,不復更生,如 是名為非數緣滅。此非數緣,第三虛空,知此 三法,不生是常,非三世攝,此非今生亦非 已生,又非當生。

40
白話直譯
又彼比丘,法入有二種,各自分別,謂色與無色。所謂色者,就是十色入。為何眼識既非見也非對,卻能見對見色?同樣耳識既非見也非對,為何能取聲?同樣鼻識既非見也非對,為何能取香?同樣舌識既非見也非對,為何能取味?同樣身識既非見也非對,為何能取觸?為何外五入與內五入,既非見也非對,卻能與彼見對?如何能相互成就?那位比丘這樣觀察:當眼識生起時,有兩種攀緣,乃至意識也是有兩種。識的生起,如同印章印在物體上,若印章不像印,印章柔軟而物體堅硬,就無法留下印記;若印章堅硬而物體柔軟,則會留下印痕。同樣地,識本身不是見對,卻緣取見對,在一切法中,第三種印記生起,既不像物體,也不像生起的方式;同樣地,諸法既不像物體,也不像生起方式,這是第一種居致。第二種居致,是兩法相似,彼此相似而生起,例如白色的絲線,生成白色的布。第三種居致,是兩者不相應,也不相應而生起,如用燧石生火,木頭與火本身並不相應。第四種居致,是從稀薄的物質生出濃稠的物質,如牛乳生出酪,牛乳稀薄而酪濃稠,這些法也是如此,彼此並不相應。同樣地,不相似的法,如眼識等,由不同的因緣而生起眼識等。
白話口語化新譯
還有,那位比丘對法入的認識分為兩種,分別是屬於物質的「色」和非物質的「無色」。。所謂「色」,指的是十種色入(色、聲、香、味、觸,加上眼、耳、鼻、舌、身等十種攝入識的範疇)。。為什麼說眼識本身不是在「看」、也不是在「對境」,而是眼根對境時才見到色法?。像這樣,耳識既不是靠眼睛看見的,也不是物質上相對相觸的,它是怎麼緣取聲音的呢?。像這樣,鼻識既不是見(功能),也不是(直接)對(境),那又是如何攝取香氣的呢?。既然這舌識既不能看見,又不是直接對應外境,它是怎麼取味的?。身體的認知(身識)既不是透過眼睛看見的,也不是直接面對物體得到的,那是如何取著接觸的呢?。為什麼像這樣,外在的五境、內在的五根,既不是能見、也不是有對(無對礙),卻能與彼見、對相應?。什麼是相得?。那位比丘這樣觀察:眼識生起的時候,有兩樣緣份在作用,一直到意識生起也都有兩樣緣份(所緣與根)。這種識的生起,就像用印章蓋印東西一樣,如果印章和東西不契合,印章軟而東西堅硬,就蓋不下去;。蓋印在堅硬的物體上,印記不顯;蓋在柔軟的物體上,印記就會產生。。這確實沒錯,意識並不是肉眼所看見的對境(色法),而是緣取見所及的境,在一切法中,第三種印(法印)生起,那是跟前面不同的事物,不相似地生起;。像這樣子的種種法,物與物之間不相同,產生的因緣也不相同,這就是最初安住的境界。。第二種狀態,兩種因緣相似,產生的結果也相似,就像白線,生成白布。。第三種情況是居致(並列存在),兩者不相應,卻是不相應而生。就像鑽木取火的火生起時,木頭與火,互不相應而可見。。第四點關於住處與致果的道理,如果看到濃稠的東西是由稀薄的物質產生的,就像牛奶變成乳酪一樣,牛奶稀、乳酪稠,認為法(果)也是這樣(直接由彼因產生),這種見解(認為因果是同體或單純生滅)是不相應的。。像這樣,如是的不相似法(非一非同),也就是說眼識等,是由不同的因、不同的緣,而生起眼識等。
法義解析
  • 此句說明在正法念處經的修行觀中,法入(意根之對境)可依色、無色二種差別來作分別觀照。

    此句定義「色」之範疇,指《正法念處經》中所攝的十種色法內入,即五根與五境。

    此處探討眼識的運作機制。
    依《正法念處經》觀點,識體非能見,亦非直接對境,而是藉由眼根(對)與色境(對)的和合,才能生起見色之作用。

    此句探討耳識之性質。
    耳識屬根、境、識三法,無色、無見、無對,超越物理接觸,直接領受聲塵。

    此句問難鼻識的運作機制。
    鼻識本身不具「見」的功能(如眼見色),也非直接與香塵相對(因根非對),卻能取香,故問其理。

    此句詰問舌識取味之機理。
    意指舌識本身非眼識之能見,亦非如同塵與根之直接相對,探討舌識如何作用而能知味,旨在說明識之虛妄相,非實有來去。

    說明身識之體性為「非見、非對」,不同於眼根之見色,亦不同於根境相待之五識功能,故探討其取觸之機制。

    此句探討內五根與外五境在非見非對(無根、無對礙)的情況下,如何與能見、能對的根境作用相應,探討業感緣起之處。

    問相得的定義或相貌。

    此段描述識的生起需根、境二緣。
    比喻心識認識對象需條件具足,如印章(根)與印泥(境)需契合方能成像,比喻唯識所現之原理。

    以此喻說明心識(印)依於業力(堅物/軟物)而感得不同的果報(文生/不生),強調受報體之性質影響業果現前。

    此段描述意識與感官對境的區別,以及在心識作用下,法印的生起與顯現。
    特別指出意識不直接等同於色見,而是緣著見所緣之境生起,「第三印生」喻指特殊的心境或法相的產生,其所生之物與前不同,顯示因緣生法之複雜與個別性。

    描述諸法因緣果報各別,非均一相同,修行者如實觀察此差別,為最初安住正念之處。

    此喻因果相似的道理,由白線(因)生成白衣(果),說明性質相似之法互為因果。

    此處說明「不相應生」的緣起義,意指因與果或兩緣並存時,性質互異(不相應),卻能生起果法,以木與火為喻,強調異類不相應而並存的現象。

    此句說明若以物質現象的轉變(如乳酪)來比擬一切法生滅,認為因果為直接變異關係,在正法念處經的因緣觀下是不正確的,不符緣起,「不相應」指不合道理、不符真理。

    說明諸識(如眼識)非一成不變,而是由各自因緣所生,故是不相似(不相同)的法。

名相註解
  • 眼識:眼根依根對境所生之了別知覺;見:視物之作用;對:對境(色法)
  • 耳識:眼等五識之一,由耳根緣聲境而生;非見:非眼根之見性;非對:非色法之有對(無對);取聲:認識、了別聲音。
  • 鼻識:依鼻根對香塵所生之了別知覺;見:眼見之功能;對:根與境相對;香:鼻根所對之境;取:攝取、了別。
  • 舌識:意根依舌根緣味塵而生之認識作用。見:眼識之認識功能。對:根塵相對。
  • 身識:身根與觸塵和合而生之識。非見:不能看見。非對:非根境直接對待而得。取觸:執著接觸境。
  • 外五入:色、聲、香、味、觸五塵。內五入:眼、耳、鼻、舌、身五根。非見非對:指五根或五境在特定情境下無見性、無對礙。見對:能見與相對之作用。
  • 相得:正法念處經中指業報與業相相符、相應。
  • 印:比喻心識、業力;文:比喻印文、業報體。
  • 識:意識或了別作用。見對:眼睛所見的對境(色法)。緣取:心識緣著對境而生起作用。第三印:在此語境下指稱特殊的法印或認知相。不相似生:因緣不同所生之法各異。
  • 諸法:指世間一切有為法;居致:處所、安住之境。
  • 白縷:白線;白衣:白色的布或衣服。
  • 居致:並列、並存。不相應:性質不同,不互合。燧火:鑽木所取之火。
  • 第四居致:四種對於因果緣起的錯誤見解之一(此處指住處與致果,意指處所與因果關係);乳生酪:喻果生之象;不相應:不符合、不合理
  • 不相似法:謂非一法;異因異緣:不同之因緣;眼識等:指眼、耳、鼻、舌、身、意六識。

「又彼比丘,法入二種,各各 分別,謂色、無色。所言色者,謂十色入。云何 眼識非見非對,見對見色?如是耳識非見 非對,云何取聲?如是鼻識非見非對,云何 取香?如是舌識非見非對,云何取味?如是 身識非見非對,云何取觸?云何如是彼外 五入、此內五入,非見非對,與彼見對?云何 相得?彼比丘如是觀察:眼識生時,二種攀 緣,乃至意識皆有二種,如是識生,如印印 物,彼不似印,印軟物堅,則不能印;印堅物 軟,印則文生。如是如是,識非見對,緣取見 對,一切法中,第三印生,不相似物,不相似 生;如是諸法,不相似物,不相似生,是初居 致。第二居致,二法相似,還相似生,所謂白 縷,生成白衣。第三居致,二不相應,不相應 生,如燧火生,木之與火,不相應見。第四居 致,見從稀物而生稠物,如乳生酪,乳稀酪 稠,彼法如是,則不相應。如是如是不相似 法,謂眼識等,異因異緣,眼識等生。」

41
白話直譯
這時,世尊說偈言:
白話口語化新譯
那時候,佛陀說了首偈子:
法義解析
  • 經文轉入偈頌體形式,通常用於總結、讚嘆或強調教法。

爾時,世 尊而說偈言:

42
白話直譯
「若樂於覺知諸法,在林中修禪,正確覺知真諦相,就能得無上境界。常樂行慈心,精進於法境,真實知身之相,這才是真比丘。若有人正確觀察,欲望與瞋恚無法破壞他,這才稱為比丘;與此不同的就不是比丘。憐憫一切眾生,捨棄一切貪戀,解脫一切束縛,這才是真比丘。若能調御自心,外境無法動搖,心無垢染如真金,這是知足比丘。若人對愛與不愛,心都不染污,應知他行善,捨離一切過失;威儀無可指責,依法修行調伏諸根,勇猛清淨其心,如是才是比丘。若人常樂於知,明瞭諸論義,不貪著飲食,這是寂意比丘。住林修行於阿蘭若,於塚間以草為坐墊,若以此為樂,如是才是比丘。真實知罪業過失,善於明瞭業果,深刻認識因與緣,這是遠離惡的比丘。破除生死曠野,調伏諸根遠離惡,並能善於結交善友,這是寂意比丘。對於稱譽心不歡喜,遭毀謗心不憂愁,如大海般深廣,這是修行比丘。意志堅定,隱藏他人過失,不貪戀柔軟諂媚之語,說話時善於恭敬,這是寂靜比丘。知曉欲界業因,也明白色界之因,無色界亦能如實知,這是知論比丘。不喜世俗之語,常樂斷除諸過,對境界如視毒藥,佛說這才是比丘。若人欲望如泥,心常如此運作,聰慧開展心意,解脫生死束縛。若人修禪誦經,遠離懈怠,利益眾生,這是阿蘭若比丘。若能回答難題,辯才善調諸根,應知這是法師,不然就如同草木一般。若身行與意行,皆不知疲倦,僧團一切事務,皆能勝任,且不求財物,不為富貴名聲,只為利益僧團,解脫一切束縛。持戒不希求天界,也不貪求名利,以持戒為涅槃,這是寂靜比丘。常常遠離各種惡行,只樂於實踐善行,不親近惡知識,這就是佛法中的比丘。常以慈心修習,內心恭敬正直,學習佛法語句不缺漏,離涅槃就不遠了。常常畏懼老、病、死,不貪戀世間樂,精進修習禪定不放逸,離涅槃就不遠了。若有人以無常、自他空、無我為觀,修習禪定並具上上智慧,離涅槃就不遠了。
白話口語化新譯
如果喜好覺知佛法,在林中修行禪定,正確地覺知四諦的相貌,就能得到無上的涅槃境界。。心裡常常樂於行持慈悲心,在佛法修持的境界上精進不懈,真實了知身體的真相,這樣才稱得上是真正的比丘。。如果有人正確地修習觀察(四念處),貪欲和瞋恚就不能破壞(其心),那樣的人被稱為比丘;。若違背或離開了這些法要,就不能稱之為真正的比丘。。憐憫所有眾生,放下所有的貪求與執著,解開一切束縛,這才稱得上是真正的比丘。。如果一個人能夠調伏、駕馭自己的心,外在的境界就不能破壞他(的心);就像真金一樣沒有污垢,這樣的人被稱為知足比丘。。如果一個人面對可愛或不可愛的境界,心意都不會被污染,應當知道他是在行善,已經捨離了一切過失。。行為端正不讓人挑剔,遵循佛法來調伏感官,心意勇猛清淨,這樣的人才稱得上是比丘。。如果有人心常喜樂,能懂得各種論典的義理,而且對飲食不生貪著,這種人被稱為寂意比丘。。修行者居住在樹林中安靜的阿蘭若處,把墳墓間的草當作坐臥的墊子,如果能以此為樂而專心修行,這樣的人才稱得上是比丘。。能夠真實知道做壞事的過患,清清楚楚明白各種造業的因果報應,深刻認識因緣法,這纔是真正遠離惡行、如法的比丘。。能夠破除生死輪迴的曠野,折服那難以調伏的六根,又懂得結交善知識,這樣的人被稱為寂意比丘。。聽到別人的稱讚心裡不會太高興,聽到別人毀謗批評也不會憂愁煩惱,心境像大海一樣深沉寬廣,這纔是真正修行的比丘。。內心堅定能隱惡揚善,不接受阿諛奉承的軟話,在該說話的時候展現善巧恭敬,這就是寂靜的比丘。。能夠清楚明白欲界、色界、無色界這三界眾生造業受報的因緣,這樣的比丘被稱為「知論比丘」。。不喜歡世間庸俗的閒談,經常樂於斷除各種過錯,對五欲境界視如毒藥般遠離,佛陀說這樣的修行者纔是比丘。。如果有人想要像泥土一樣(謙下、不計較),心裡時常這樣修持,用聰明智慧敞開心地,就能解脫生死的束縛。。如果修行人專注於禪定誦經的功課,遠離懶惰懈怠,並且能夠利益眾生,這樣的人就被稱為蘭若比丘。。如果能夠回答疑難,運用辯才調伏好自己的六根,才稱得上是法師;若不能這樣做,就如同草木一樣毫無用處。。如果無論在身體勞動還是心意運作上,都不感到疲倦;對於僧團的所有事務,全部都能承擔;並且不追求財物,不為追求富貴安樂的名聲,只是為了利益僧團的心意,解脫一切束縛。。持戒不是為了生天,也不是為了追求名利,持戒的目的是為了證得涅槃,這樣的比丘纔是真正的寂靜。。經常遠離各種惡行,專心喜歡做善事,也不去親近壞朋友(惡知識),這纔是真正遵循佛法的比丘。。常常用慈悲心來修行,心意保持恭敬、真誠正直,學習經句不遺漏缺失的人,離涅槃就不遠了。。心裡常常警惕老、病、死等苦,對世間的享樂沒有貪戀,勤修禪定而不放逸,這樣離涅槃就不遠了。。如果有人能運用無常、自他空無我的智慧來修習禪定,這就是最上等的智慧,距離涅槃就不遠了。
法義解析
  • 此偈強調在寂靜處修習禪定與智慧,透過正覺知四諦法相,能達成至高無上的解脫。

    此偈強調修持慈心定、勤習教法以通達身相空無我,依此正觀而行,纔是真正相應的比丘行持。

    正觀(正法念處)能斷除慾望與瞋恚的煩惱,實踐此法者即符合真正比丘的修行標準。

    強調比丘的身份與其所應行持的正法緊密相連,若不符合前述法度,則失其比丘之實。

    此偈強調真比丘修行核心:具慈悲心(愍)、離貪著(捨)、得解脫(解脫縛)。
    重點在於身心皆無縛著,由內而外清淨。

    此偈說明修心者能降伏六塵境界之擾,如真金般無垢,達到內心知足的清淨狀態。

    此偈明心無罣礙之善行。
    於順境(愛)逆境(不愛)皆能保持心境平靜,不生貪瞋煩惱垢污,即是修習離過之善。

    此偈明比丘之德行標準:外在威儀嚴謹、內在修持法行、心念勇猛清淨,具足此三者方為真比丘。

    此偈明寂意比丘之特質:心境喜樂(喜法),通達正理(知論),遠離飲食貪欲(離貪),以此三德成就寂靜之意。

    此偈明示比丘應以少欲知足的頭陀行,即住阿蘭若、塚間坐,作為清淨修行、不染世樂的依止。

    本偈強調修行者應正知正見,透過如實觀察罪業之過失、通達業果不失、深識因緣法則,從內心斷除惡念與惡行,依此正法遠離惡趣。

    此偈頌描述寂意比丘修行成就:以智慧破除生死迷惘(曠野),以戒定慧調伏諸根惡行,親近善知識,故得「寂意」之名。

    此句強調修行者應具備八風不動的定力與平等心,不被世間毀譽所動搖,心境安穩深沉如大海。

    此偈說明比丘應具備的修養:隱藏他人過失以護持正法、拒絕諂媚、語出善巧恭敬,方能符合寂靜的標準。

    此偈頌描述一位比丘若能真實了知三界(欲界、色界、無色界)的業力因緣,即具備了正確的知見,被稱為知論比丘。

    此偈描述真比丘的修行特質:離世俗戲論、勤修斷德、視欲境為毒,能如此修行者即符合佛陀對比丘的定義。

    喻以泥土喻行者心境,修習安忍無諍,以智慧破除煩惱,斷除生死輪迴之繫縛。

    此句說明真蘭若比丘的定義:非僅獨居靜處,更需以禪誦為業、精進不懈,並以利他為本,顯現止觀雙運、悲智雙修的實踐。

    強調法師需具備正確的問答辯才與根律儀(調諸根),若無此修證與能力,則不符法師之義,如草木般無法荷擔如來家業。

    描述修行者以無所得心、無貪求心奉獻僧團,專注於利他事業,從而達到身心解脫的狀態,體現了不求回報的菩薩行精神。

    強調持戒的純粹動機應是追求解脫涅槃,而非世間的天界福報或名聞利養,展現心境的寂靜。

    此偈明示比丘修行準則:斷惡、修善、遠惡友,此乃佛法修行之核心。

    強調修持慈無量心與內心質直恭敬,能令修行圓滿,趣向涅槃。

    此偈頌指出修行者若能時常觀照老病死苦,生起出離心,不貪著世間欲樂,並精進修習禪定,精勤不懈,便能快速趨向涅槃解脫。

    以此四法印或三三昧為觀行對象,修習最高層次的禪定智慧,能快速斷除煩惱證得涅槃。

名相註解
  • 覺知法:覺察法相;林:寂靜處;禪:禪定;諦相:四諦的相貌;無上處:無上涅槃。
  • 慈心:與樂之慈心,此指慈心三昧;法境界:諸法之觀境或修習之法門;諦知:如實觀知;身相:身之虛妄相狀;比丘:此指如法修行的出家者。
  • 正觀察:正確如理的觀照(如四念處);欲:貪欲;恚:瞋恚;比丘:此處指能正受戒、持戒、修智慧者。
  • 愍:憐憫、慈悲。貪戀:對世間人事物執著不捨。縛:煩惱、執著。比丘:乞士、破煩惱者,指具戒出家人。
  • 調御心:調伏駕馭妄心;境界:六塵境;知足比丘:守持淨戒、內心滿足的修道者。
  • 愛不愛:指可愛與不可愛的境界,即順逆境。垢污:煩惱染污。過:過失、惡業。
  • 威儀:身語行止的規範。法行:順應正法的修持。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。比丘:受具足戒之出家男子。
  • 論:指分別解說經義之論典。寂意比丘:心意寂靜、無貪欲的比丘。
  • 諦知:如實、真實地知道。罪業過:作惡所帶來的過患。善達:通達、無礙的瞭解。業果:行為造作產生的報應。因與緣:能生之因與助成之緣。離惡比丘:遠離十惡,持戒清淨的修行者。
  • 生死曠野:喻生死輪迴漫長艱險。惡調諸根:謂眼等六根難以調伏。善知友:指親近善知識。寂意:止息煩惱妄想的心。
  • 毀訾:誹謗、責備;八風:指稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂,此處指譽與毀。
  • 堅意:內心堅定。軟滑語:阿諛奉承的言語。寂靜比丘:心性清淨、遠離喧雜之比丘。
  • 欲界業因:造作欲界善惡業之因。色界因:招感色界禪定果報之業因。無色亦諦知:真實如實了知無色界定業之因。知論比丘:通達三界因果業論的比丘。
  • 世俗語:世間無意義的閒談雜話。境界:六塵境。毒:喻能殺害法身慧命之五欲。比丘:此處指修持正法者。
  • 黠慧:明辨善惡之智慧;生死縛:生死輪迴之繫縛。
  • 禪誦業:專注於禪定與誦經之修行功課。蘭若:指空閒處、寂靜處,指比丘遠離喧囂之修道所。
  • 答問難:解答佛法疑難。辯才:善巧演說法要的能力。調諸根:制伏眼、耳、鼻、舌、身、意六根不隨欲轉。法師:通達佛法並能為人演說者。草等:喻無智慧、無用處。
  • 僧:僧伽,指和合僧團。事業:僧團內的日常事務與奉事。縛:指煩惱與執著的束縛。
  • 持戒:遵守佛教制定的規範;悕天:希求生於天界;涅槃:煩惱滅盡,解脫生死;寂靜:心離煩惱動亂。
  • 惡知識:指誘人造惡、破壞正見的友人;比丘:受具足戒的男性出家人。
  • 慈:與樂心,慈無量心。質直:心無諂曲。學句:修行之句義。涅槃:離欲寂滅。
  • 老病死:世間三種不可避免之苦;世間:欲、色、無色三界;修禪:修習止觀禪定;放逸:心逸散於五欲而不攝持;涅槃:滅盡生死煩惱之境界。
「若樂覺知法,在林而行禪,
正覺知諦相,則得無上處。
常樂行慈心,勤於法境界,
諦知於身相,則名真比丘。
若人正觀察,欲恚不能壞,
彼得言比丘;異此非比丘。
愍一切眾生,捨一切貪戀,
解脫一切縛,則名真比丘。
若人調御心,境界不能壞,
無垢如真金,名知足比丘。
若人愛不愛,不垢污心意,
當知彼行善,捨離一切過;
威儀不可嫌,法行調諸根,
勇猛清淨意,如是名比丘。
若人常喜樂,知諸論中義,
不貪著飲食,名寂意比丘。
林行阿蘭若,塚間草為敷,
若以此為樂,如是名比丘。
諦知罪業過,善達諸業果,
深識因與緣,是離惡比丘。
破生死曠野,壞惡調諸根,
復能善知友,名寂意比丘。
於譽心不喜,毀訾心不憂,
如大海之深,是修行比丘。
堅意隱他惡,不餐軟滑語,
時語善恭敬,名寂靜比丘。
知欲界業因,亦知色界因,
無色亦諦知,是知論比丘。
不喜世俗語,常樂斷諸過,
於境界如毒,佛說是比丘。
若人欲如泥,意常如是行,
黠慧開心意,解脫生死縛。
若人禪誦業,遠離於懈怠,
利益諸眾生,名蘭若比丘。
若能答問難,辯才調諸根,
當知是法師,不爾如草等。
若身行意行,一切不疲倦,
僧所有事業,一切皆能作,
而不求財物,不為富樂名,
唯利益僧意,解脫一切縛。
持戒不悕天,亦不求名利,
持戒為涅槃,是寂靜比丘。
常捨離眾惡,但樂行善行,
不近惡知識,是佛法比丘。
常以慈修心,恭敬質直意,
學句不缺者,去涅槃不遠。
常畏老病死,不悕樂世間,
修禪不放逸,去涅槃不遠。
若人以無常,自他空無我,
修禪上上智,去涅槃不遠。
43
白話直譯
「又修行者內心思惟,隨順正法觀察法行:怎樣的比丘已得五地後,能證得第六地?」他以見聞知或天眼所見,這位比丘能理解四種居致,這法是怎樣的?有相似的因會得相似的果;不相似的因會得不相似的果;因不相似,果也不相似;有一半相似一半不相似的情況。什麼叫做有相似因得相似果?就像稻種能再生出稻米;同樣地,內在善業相似,便得相似的果報,也就是生於天界或人間;這是第一居致。什麼叫做不相似因得不相似果?就像甜牛奶變成酸酪,讓人不喜愛;同樣地,內在不相似,指在此世貪愛聲、觸、味、色、香等,結果卻得地獄這種不可愛、不可樂的果報,如同酸酪;這是第二居致。什麼叫做因不相似果不相似?就像青色等混合後生出不同的顏色,顏色彼此不相似;同樣地,內在不相似,指業與果報都不相似,並非其業所應得的果報,例如邪見:外道行齋殺羊求生天,卻墮入地獄;這是第三居致。什麼叫做有一半相似一半不相似?就像用白線織成白衣,線細衣粗,這就是不相似;同樣地,內在一半相似一半不相似,細微的不善業卻得大地獄粗重的不善果報;這是第四居致。
白話口語化新譯
修行者在內心思考,並隨順正法來觀察法行,也就是:那個比丘在得到第五地(修行階位)之後,要如何才能得到第六地?。那個人透過聽聞、觀察或認知,或是以天眼觀察到:那位比丘通曉四居致,這項法義的內容是什麼?。造下類似的業因,就會得到類似的果報;。不是相像的因,就會招致不相像的果報;。因為因(業因)不相似,所以果(報)也不相似;。(情況)有部分相似,也有部分不相似。。什麼叫做「相似的因,得到相似的果」?。這就像稻子是因為有稻子,所以又長出稻子一樣;。像這樣,內心與善業相應相似,就會得到對應的果報,也就是在天道或人道中受生;。這是最初的居住處所/狀態。。什麼叫做不相似因與不相似果?。好比甜的牛奶變成了酸酪,讓人無法生起喜愛渴求的心;。就是這樣、就是這樣,內心與正法不相應,也就是在世間對聲音、觸覺、味道、色相、香氣等產生愛染貪著,因此得到地獄中不可愛、不可樂的果報,就像變酸的乳酪一樣;。這是第二個居致(地獄)。。什麼叫做因與果不相似?。好比青色等顏色,混合產生了不同的顏色,這些顏色彼此不相同;。確實如此,內在不相似是指業與果報都不相似,並非相應的業果,這就是所謂的邪見:外道的齋戒法,殺羊期盼昇天,卻墮入地獄;。第三個住處,致使(生者居止於此)。。什麼叫做有些是一半相似、一半不相似?。好比用白色的線織成白色的衣服,結果線是細的但衣服卻是粗的,這兩者並不相符;。確實是這樣,由於內心(意業)一半相似、一半不相似,微細的不善業會感得大地獄的不善麁惡果報;。第四個(地獄)居致。
法義解析
  • 此句詢問從修行第五地邁向第六地的條件,強調以正法觀察、隨順法行。

    此句描述修行者透過世間與出世間的認知方式,觀察比丘對「四居致」的通達情況,並發起對此法義的探詢。

    在此語境下指明因果的對應性,相似的業因會招致相似的果報,強調善因得善果、惡因得惡果的相符性。

    此句說明業力因果的多樣性與非單一對應,不相似的業因會招致非同類或不相似的果報。

    說明業報因果的對應關係,因因緣之不同,而導致果報亦有差異,強調業果不混雜、不相同。

    此處描述業報或心念的複雜狀態,業果並非全然單一的相似或不相似,而是存在部分相符與部分差異的交雜情況。

    在此語境下,指業因與業果性質相似,如善因得樂果、惡因得苦果的業報原理。

    以此喻說明因果相續,前念之因(稻)與後念之果(稻)具同類因果關係。

    此句說明業力因果的相應原理。
    內心(意業)與善法相應,所造作的善業亦相似,依此因果律,感得在天道或人道中受生(得果)的果報。

    指稱在此處所感得的最初居處狀態。

    此句問語,旨在探討「因」與「果」在性質上不相同、不相似的關係,屬於對業報因緣的一種分類法,此處特指因果性質的差異。

    以此喻說明世間欲樂無常,初雖甜美,終必變壞如酸,不應執著愛樂。

    此句強調因果相符,因心中有染污(內不相似)而對五欲貪著,導致感召地獄痛苦果報,如腐敗之物。

    指明此處為《正法念處經》中所述地獄處所名之第二處。

    此句詢問因果相異之理。
    意指在業果報應中,特定之因所招感之果,其性質或形態與因不盡相同,非單純的同類相應。

    以色法和合產生異色喻因緣和合,現象各異。

    此段說明邪見導致因果錯亂。
    外道以為殺生祭祀能生天,其實是造惡業,業果相違,導致墮入地獄。

    此句描述正法念處經中地獄處所之次第,指稱特定的業報處所。

    此句發問,旨在釐清業因果報中,果報與因相較,何種情況屬於部分相似、部分不相似的形態,即業報的異熟性質。

    以此喻說明因與果在質地上不一致,無法自然相應相符。

    此處說明細微的不善業與其感得的劇烈麁報之間的因果關係,強調心識造作的相似性與不相似性(對應不同程度的業力)與果報的對應。

    指正法念處經中地獄品所列之第四大地獄。

名相註解
  • 四居致:即四神足(catur-ṛddhipāda),指欲、勤、心、觀四種定成就的修行基礎。
  • 天眼:五眼之一,指能超越肉眼限制,見到遠近、粗細及六道眾生生死流轉的神通力。
  • 相似因:同類之業因;相似果:對應之果報。
  • 不相似因:因與果性質不同、不相似的業。不相似果:由相異的因所招致的果報。
  • 因:業因,行為所累積的動力。果:果報,因業力成熟所招感的結果。
  • 相似:指業因與果報相符,即善因得樂果、惡因得苦果的相似性。
  • 相似因得相似果:謂業因之性質與其後之果報性質相符,如善因得樂報,惡因得苦報。
  • 稻:喻指同類因,表示因果延續。
  • 內相似:指心念與所造善法相契合;善業:造作清淨有益之行為;得果:感得果報;天人中:指欲界天與人間。
  • 初居致:初次居住處所、最初境地。
  • 甜乳:喻初時之慾樂;酢酪:喻變壞後之苦果。
  • 內不相似:心與正法、清淨法不相應;愛染:貪染;不可愛果、不可樂果:指地獄中痛苦的異熟果;酢酪:比喻變質、痛苦的果報。
  • 因不相似果不相似:指業因與果報在性質或形態上不具相似性,強調業報種類之多樣與異熟果之特性。
  • 青等:指青、黃、赤、白等基色。異色:混色或差別色。
  • 第三居:指地獄多種處所中之第三種居止處
  • 半相似半不相似:指業報與業因之間非完全相同(異熟)亦非完全不同,部分對應的狀態。
  • 細不善業:微細的惡業。大地獄:八大地獄。麁報:粗惡之果報。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云 何彼比丘得五地已,得第六地?彼見聞知或 天眼見:彼比丘解四居致,此法云何?有相似 因得相似果;不相似因不相似果;因不相似 果不相似;有半相似半不相似。云何名為有 相似因得相似果?譬如稻因還生於稻;如是 如是,內相似者善業相似,如是得果,謂天 人中;是初居致。云何名為不相似因不相似 果?譬如甜乳而生酢酪,不可愛樂;如是如 是,內不相似謂於此世愛染聲觸味色香等, 而得地獄不可愛果、不可樂果,猶如酢酪;第 二居致。云何名為因不相似果不相似?譬如 青等,合生異色,色不相似;如是如是,內不 相似謂業果報皆不相似,非其業果,所謂邪 見:外道齋法,殺羊悕天,而墮地獄;第三居 致。云何名為有半相似半不相似?譬如白縷 以成白衣,縷細衣麁,是不相似;如是如是,內 半相似、半不相似,細不善業得大地獄不善 麁報;第四居致。

44
白話直譯
「又那比丘觀察思惟後,不執取業果,進一步思惟觀察不同的業果,在有中流轉,如同輪轉,有四種居致。有些業尚未成熟,眾人共同造作卻能帶來逼惱;這是第一居致。有些業已經成熟,才會帶來逼惱;第二居致。有業無論已到或未到,都能帶來逼惱;第三居致。有業既非已到,也非未到,這是第四居致。有業尚未到來,眾人共同造作,也能帶來逼惱,如世間法則,星辰雖未到,國土仍會受災;若是出世間,眼識尚未到,業海已能逼迫,所謂欲心憂愁等逼惱;這是初居致。有業必須等到現前,才能帶來逼惱,如世間法則,火到才燒,刀至方能割;若是出世間,不善業現前,地獄、畜生、餓鬼便會逼惱;第二居致。有業無論已到或未到都能逼惱,如世間法則,咒語與毒藥的力量,無論已到未到都能帶來逼惱;若是出世間,人臨終時,心中有悕望相,尚未到地獄;第三居致。有業既非已到,也非未到,如世間各種藥子,既非到來才生效,也非未到時生效;若是出世間,也是如此,羅漢比丘決定受業,其量如須彌,這位阿羅漢,不論已入涅槃或未入涅槃,此業都不能逼惱阿羅漢;第四居致。
白話口語化新譯
另外,那位比丘在思惟觀察之後,不執著於眼前的業果,進一步思惟、觀察其他的業果;在三有之中流轉行進,就像輪子轉動一樣,有四種安居的去處。。有些業雖然還沒成熟,但因為是大家共同造作的,所以能產生逼迫惱亂的結果;。這是最初居住的地方導致的。。當過去造作的業因成熟而果報現前時,才會對眾生產生逼迫與惱害。。第二個是居致(鬼處)。。造作的業力,無論是成熟(到)或尚未成熟(未到),都能帶來逼迫苦惱;。第三個地方稱為居致(處)。。有些業並不是(已經)到達了,也不是(尚未)到達,而是處於第四居(地)所導致的結果。。有些共業雖然還沒完全成熟,但因為是眾人共同造作的,就會感召逼惱人的果報。就像世間的占星之說,雖然星宿還沒運行到特定位置,國土卻已經先遭受到災殃一樣(比喻共業先兆)。。若(心)尚未達到出世間的境地,眼識尚未覺悟,業力之海就能逼迫,也就是(因爲)慾望的心導致憂愁悲傷等逼迫;。這最初的居住所導致的。。業力已經成熟顯現,才能迫害(身心),就像世俗的法則,火到了才會燒,刀子到了才會割;。若是出世間(的業力)或不善業現前,就會受到地獄、畜生、餓鬼道的痛苦逼迫惱亂;。第二處(或第二個居住地)到來。。有些業力不論是報應時機已到,或者是時機未到,都能產生逼迫惱害,就像世間法裡的咒術和毒藥力量,不論是否直接接觸到受害者,都能產生傷害;。如果是出世間的層次,人快要死的時候,如果還有執著希求的相狀,就還沒到達地獄;。第三種所住的地方。。有的業報不是在時間成熟時,也不是在時間未成熟時(出現),這就像世間各種藥物的種子,不是在(時間)到了才產生藥力,也不是在(時間)未到時產生(藥力);。關於出世間(的法),也是這樣:羅漢比丘註定要受的業,量如須彌山一樣多,但那位阿羅漢,無論是已經入涅槃或尚未入涅槃,此業都不能逼迫阿羅漢。。(此處描述地獄的)第四處居致。
法義解析
  • 此句描述修行者深入觀察業力與果報,體悟輪迴中不同業力帶來的果報差異,並明瞭「有」(輪迴)中存在四種去處(四居致)。

    說明共業的影響力,即使業報未完全現前,共造之業亦能帶來逼惱。

    說明業報起因於最初的居住環境或業緣。

    強調業力受報的時效性。
    若業緣未具、果報未至,則不生逼惱;一旦業報成熟,苦受必然現前,此為法爾如是之理。

    列舉餓鬼趣中的第二種類別,名為「居致」。

    此句說明業力不論是否在現前受報的時節,其「逼惱」的本質未變,即業力的果報勢能持續存在。

    此為描述地獄或特定趣處之空間分佈或名稱,居致為音譯或特定處所之稱呼。

    此處論述業報的時空狀態,認為特定業力不落於已到或未到之二邊,而是與第四居地(此經語境之特定處所)之狀態相應。

    此喻說明業報成熟非僅有單一時間因素。
    共業(眾人共作)具有較強的先兆性與牽連性,即使主要果報的成熟時間未到,其前置的「逼惱」與「災殃」已會顯現,強調因果的複雜性與連帶關係。

    此句說明若未斷除煩惱、未證出世間法,凡夫眼識常被業力繫縛,受愛欲、憂悲苦惱所逼迫。

    指因最初之居住處所,而導致後續的業報結果。

    以此世間物理譬喻業力報應,業力成熟(已到)才能發揮迫害性(逼),強調業力時機與果報的對應關係。

    此句說明不善業(惡業)成熟時,會導致眾生墮入三惡道,受地獄、畜生、餓鬼的劇烈痛苦逼迫。

    此處指稱特定住處或境界的到來。

    此處說明業力成熟與發動的特殊性質,類比世間咒術與毒力,強調業力逼惱眾生的勢用不限於現前報應,其勢力本身即可產生作用。

    此處描述臨終心念對應境界,若尚存世間希求(悕望相),即非地獄受生之直接定相,說明心念與墮處的關聯。

    指正法念處經中業報處所的第三處。

    此喻說明業報成熟非僅由單一時間因素決定,而是需具備因緣和合,如同種子生力需時節因緣,非單一到或不到。

    說明阿羅漢已斷煩惱,雖然過去定業尚在,但因無我執,業力無法影響其心,不能對其產生逼迫性的苦受。

    描述地獄受報處所的名稱或類別。

名相註解
  • 有:指三有,即欲有、色有、無色有,為輪迴之處。四居致:指投生到四種處所的業力與歸宿。
  • 業:行為與招感之果報;逼惱:身心遭受苦迫。
  • 初居:指業報發生的最初居處或最初的因緣。
  • 業已到:指過去所造之業因,其感果之時機已經成熟現前。
  • 逼惱:指身心受到業報力量的壓迫與苦擾。
  • 有業:指能招感果報的造作;到:指業成熟現前;逼惱:痛苦逼迫的狀態。
  • 第四居:指正法念處經中特定之第四居地,代表一種業報相應的特殊狀態。
  • 有業未到:指業果尚未成熟。眾人共作:共業。逼惱:逼迫惱亂之果報。星雖未到:喻共業尚未定型、未到達主要成報時期。國土得殃:喻共業已招感連帶之災禍。
  • 出世間:超越世間生死輪迴的聖者境界;眼識:眼根認識色境的了別作用;業海:比喻業力深廣如海;欲心:對貪欲執著的心。
  • 第二居致:指特定受報或住所的第二個階段到來。
  • 呪毒:指咒術與毒藥,在此作為業力勢用的類比。
  • 到、未到:指業報時機的成熟現前或尚未成熟。
  • 悕望相:指臨終時心中仍有執著、希求、牽掛的相狀。

「又彼比丘思惟觀已,不取業果,更復思惟,觀 異業果,於有中行,猶如輪轉,有四居致。有 業未到,眾人共作而能逼惱;此初居致。有 業已到,方能逼惱;第二居致。有業若到、若 其未到,皆能逼惱;第三居致。有業非到亦 非未到,第四居致。有業未到,眾人共作,能 逼惱者,如世間法,星雖未到,國土得殃;若 出世間,眼識未到,業海能逼,所謂欲心憂 悲等逼;此初居致。有業已到,方能逼者,如 世間法,火到乃燒,刀至方割;若出世間,不 善業到,地獄、畜生、餓鬼逼惱;第二居致。有 業若到、若其未到能逼惱者,如世間法,呪毒 勢力,若到、未到悉能逼惱;若出世間,人欲 死時,有悕望相未到地獄;第三居致。有業非 到、非未到者,譬如世間種種藥子,非到生力, 非未到生;若出世間,亦復如是,羅漢比丘決 定受業,量如須彌,彼阿羅漢,若入涅槃、若 未涅槃,此業不能逼阿羅漢;第四居致。

45
白話直譯
有業現世受報而非生時受報;這是初居致。有業生時受報而非現世受報:第二居致。有業既於生時受報,也於現世受報;第三居致。有業既非現世受報,也非生時受報;第四居致。
白話口語化新譯
有些造作的業是在今世就受報的,不是等到下一世才受報;。這是最初居住的地方。。有的業是下輩子才受報,不是現在這輩子受報:這是第二種居致(受業處)。。有些業是下一輩子才受報,也有業是這輩子就受報;。第三處居所到達。。有些業不是在這一世受報,也不是在下一世受報;。(處於)第四(地)的居致(因)。
法義解析
  • 此句說明業報時間的一種形態,即現法受,強調因果報應在業緣成熟時於現世顯現。

    描述某種處所為最初停留、居住之處,指依報處所的初始。

    此處說明業報時序,生受業(生報)指業報在下一世成熟,非現世報。
    居致指業力成熟的處所與時機。

    說明業報的時間差異,即「生受業」與「現法受業」,表達果報顯現的時機有別。

    描述在《正法念處經》業報輪轉的脈絡下,亡者神識或業力推動到達第三個處所或狀態。

    指業報的時效性。
    業力成熟不一定在現世(現受)或下一世(生受),此處指後報業或不定受業,強調業報非定限於現生。

    在此經語境下,指明處於第四地的居致原因或狀態。

名相註解
  • 現受:在此生受報;生受:在下一生受報。
  • 此:指代前文所述之處;居:居住;致:處所、到達之處。
  • 有業生受:指生報業,下輩子受報。現受:現世報。第二居致:三時受業中之生受業。
  • 生受:業果於來生受報;現世受:業果於今生受報。
  • 第三居致:指業報流轉中次第到達的第三個居處或狀態。
  • 非現受:業報不成熟於當下這一世。非生受:業報不成熟於下一世。

「有業現受而非生受;此初居致。有業生受而 非現受:第二居致。有業生受亦現世受;第 三居致。有非現受亦非生受;第四居致。

46
白話直譯
什麼業是現世受報而非生時受報?若是世間,像違犯王法,王依法處罰,這種業是現世受報而非生時受報;出世間者,修行布施,受善人稱讚,這種業是現世受報而非來世受報;這是初居致。什麼業是生時受報而非現世受報?若是世間,如進入火中便受火報;出世間者,今世行善或行不善,來世得果,這是可以現見的;第二種分類。哪些業會在現世受報,也會在未來世受報?若是世間業,所謂現世受報,生於世間也會受報;出世間業也是如此;第三種分類。哪些業既非現世受報,也非未來世受報?若是世間業,如未發語的戒、未發語的布施;出世間業,指無記業,既非現世受報,也非未來世受報;第四種分類。
白話口語化新譯
哪一種業是這輩子就受報,而不是下一輩子才受報的?。如果在世間犯了王法,王法依規處罰,這類的業是在今生現世就受報,不是等到來生。。那種超越世間的修行,是行佈施而得到善人讚嘆的,這種業報在現世就會成熟,不會等到下輩子;。這最初所居住的地方。。是哪一種業,會在未來世受報,而不是在現在這一世受報?。如果有世間的人進到火裡,被火燒到;。說到超越世俗的因果,這輩子做了善行或惡行,在未來世得到結果,這是可以親眼見證的;。第二個位置(受苦處)。。是哪一種業會產生果報,而又是在現世就受報的?。若是屬於世間的業報,指的是這一世就受報,或者下一世也會受報;。超脫世間(的法或人)也是這個樣子;。第三個地方叫做「居致」。。哪一種業既不是在現世受報,也不是在下一生受報?。如果是世間的狀況,就好像不語戒、不語佈施這些(世俗善法);。至於什麼是出世間?是指無記業,不會在這一世受報,也不會在下一世受報;。這是第四個住處。
法義解析
  • 詢問業報的時間差別,區分「現法受」(現世受)與「生受」(次生受)。

    此喻世間極重惡業,能招感現世花報,業力成熟之快如世間律法之即時懲治。

    此句強調特定佈施行為具足當下感果之特性,修行者應於現世契證。
    依《正法念處經》脈絡,此為出世間善法之一。

    此句描述造作業因後,初受報處之處所。

    此句詢問關於業報時間的差別,特指「生受業」(後世受)與「現受業」(現世受)的區別。

    此句舉世間喻,說明因緣果報之理,入火則受火燒之果。

    說明業報不侷限於當下世間之因果時序,善惡業於他世受報之可見真實性。

    描述在特定地獄處所所受的苦報,此處指「居致」這一苦處。

    此句詢問業力成熟的時機,探討生受(後世受)與現法受(現世受)的差別。

    說明業報的成熟時機,分為現世受報與來世受報兩種世間因果。

    此處對應前文對世間法的描述,指出超越世間因果的法(如涅槃、聖道)亦遵循此種相應的道理。

    此為描述地獄或特定趣處中之處所名稱,隨眾生業力所感之特定受苦或居住空間。

    詢問有關「後報業」(或稱不定業)的種類,指業力成熟不受限於現世或次生。

    此句列舉世間善法,指持守口業不語、佈施等行為,屬世俗福德,非究竟出世間法。

    定義出世間之無記業,指此業非關現世或來世的感果受報,不屬業報因果範疇。

    指正法念處經中描述的地獄、餓鬼、畜生、人、天等五處中,第四種所依住處。

名相註解
  • 世間者:指世間之有情眾生
  • 現:現世受報;生:次生受報;業:身口意造作之善惡力量。
  • 不語戒:持守口業,不說話的戒律。不語佈施:以默然不語的方式進行佈施。

「何 業現受而非生受?若世間者,如犯王法,王 法與罰,此業現受而非生受;出世間者,修行 布施善人所讚,此業現受非他世受;此初 居致。何業生受而非現受?若世間者入火 得火;出世間者此世行善、若行不善,異世 得果,此可現見;第二居致。何業生受亦現 世受?若世間者,所謂現受,生世亦受;出世 間者亦復如是;第三居致。何業非現亦非 生受?若世間者,如不語戒、不語布施;出世 間者,謂無記業,非現世受、非生世受;第四居 致。

47
白話直譯
「那位比丘如此獨自靜坐,如此觀察無量種業及果報的羅網,遍滿地獄、餓鬼、畜生、人、天之中,見到這一切後,隨順正法而行。
白話口語化新譯
那位修行的比丘靜坐著,觀察那無量數、由各種行為產生的果報網絡,遍佈在地獄、餓鬼、畜生、人、天這五道之中,看清楚這些後,便依照正法去修行。
法義解析
  • 此處描述修行者透過禪定觀察「業感緣起」,體悟「枝業」(細分之業)形成的複雜果報網絡遍及五道,並依此業果智慧來修持正法。

名相註解
  • 枝業:指細分之業、業之支分;果報羅網:喻業力交織如網,果報複雜相連;隨順法行:依據正法與真理而修行。

「彼比丘如是一廂處坐,如是觀察無量種 枝業果報羅網,遍滿地獄、餓鬼、畜生、人、天之 中,如是見已,隨順法行。

48
白話直譯
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察修行——怎樣的比丘能知曉業與果報?就是能知曉此業,知曉此業的果報,分辨善與不善,知道眾生造作身惡行、口惡行、意惡行,毀謗賢聖、被邪見攝持,這些人因為這些業的因緣,命終之後,或墮地獄、或墮畜生、或墮餓鬼;若有眾生成就身善行、口善行、意善行,讚歎賢聖、由正見攝持,這些人因為這些業的因緣,命終之後便生於善道天界。「那位比丘如此觀察自己業報的法則,觀察之後,魔界眾生無法與他同行,最終證得涅槃;如此修行法門,修習厭離,精進行善,最終斷盡生死;攝受他人,使其度脫生死如同自度,並利益諸檀越。那位比丘知曉業報法則,觀察地獄、餓鬼、畜生、人、天等各趣的業報法數,如同清淨的毘琉璃珠,為了莊嚴而用繩子串起。隨著繩子的顏色,無論是青、黃、赤、白、紫等,就如那顏色所見。同樣地,業如珠,果報如繩將其串連。那位比丘於這些業中皆能見聞知曉,或以天眼見,清淨明了。
白話口語化新譯
修行者在內心中思惟、觀察法行,也就是隨順正法來觀察業果的運作,究竟比丘要如何才能真正明知業的果報呢?。也就是說,瞭解這些業,瞭解這些業的果報,瞭解什麼是善、什麼是不善;知道這類眾生造作了身體、語言、意識上的惡行,誹謗聖賢,並且被邪見所籠罩,這個人因為這業力因緣,在身體死亡之後,有的墮落地獄,有的墮落畜生,有的墮落餓鬼道;。如果眾生做到了身、口、意三方面的善行,讚歎賢聖,並且有正確的知見,這個人因為這股業力的緣故,在死亡之後,就會投生到善道的天界中。。那位比丘像這樣觀察自己所造的業報法則,觀察之後,魔界的眾生無法與其共同相處(不隨從魔業),最終能抵達涅槃;。按照這種正法來修行,修持厭離世間的法行,勤奮地奉行善道,最終就能了脫生死。。接引他人,讓他們能像自己一樣度脫生死,並且也度化眾多施主。。那位比丘通曉業報的法則,觀察地獄、餓鬼、畜生、人、天這五道業報法的數量,就像清淨的毘琉璃珠,為了莊嚴而用繩子穿起來一樣。。隨著那些繩子的顏色,不管是青色、黃色、赤色、白色或紫色等等,繩子是什麼顏色,就看見什麼顏色。。這業力形成的珠子,是被業報這根繩子給穿起來的。。那位比丘在這種業的過程裡,都能親眼看見、親耳聽聞而得知,或者是透過天眼親眼看見,清清楚楚明明白白。
法義解析
  • 此句強調修行者需透過內心依正法觀察,以修習業果智,深入了知因果運作的法則。

    此段描述了業力因果的智知與惡行招感的後果。
    依《正法念處經》觀點,智者能明辨惡業、業果、善惡,並觀察到眾生因身口意三惡行與邪見等因緣,死後墮入三惡道,強調因緣果報的真實不虛。

    此段明示十善業(三善行)與正見為生天之業因。
    強調因果業報與賢聖讚歎、正見結合,能感得樂果。

    比丘透過如實觀察業報因果,斷除魔業,不與魔共,因業盡報止而證得涅槃。

    此句強調依正確的法行,透過厭離世間與勤修善業,能達到斷除生死輪迴的結果。

    此句說明修持者在自行成就度生死後,亦攝受他人與施主,令其同樣能度脫生死之因果關係。

    此偈喻比丘對五趣業報因果的審觀。
    如同透徹的琉璃珠穿線,能清楚明瞭業報在五道中的運作,不雜亂。

    此喻眼根認識色境時,如實顯現,境相隨繩色而轉,喻識隨境緣。
    見分(能見)隨著相分(所見繩色)顯現,境色如何,見亦如是。

    比喻眾生所造之「業」為珠,所感得之「果報」為繩。
    因果相續,如繩穿珠,業力牽引果報成熟,絲毫不爽。

    描述修行者透過宿命通、天眼通等神通智慧,如實觀察業報因緣,清澈明瞭而無疑惑。

名相註解
  • 身善行:指不殺、不盜、不邪淫。口善行:指不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。意善行:指不貪、不嗔、不邪見。正見:對四諦、善惡因果的正確知見。善道天世界:天界及善趣。
  • 彼比丘:特定指代正在觀察的修行者;業報法:自身業力果報的法則;魔界眾生:指順從煩惱、執著有漏因果的眾生;涅槃:寂滅無為的境地。
  • 厭離行:對五欲世間生起厭惡、遠離之心而修行。善道:十善業等順益之法。生死:分段生死,輪迴主體。
  • 攝取:攝受、引導。度生死:脫離生死輪迴。檀越:施主、佈施之人。
  • 青、黃、赤、白、紫:喻境,指客觀存在的各種色相。
  • 業珠:隱喻造作諸業之體;報繩:隱喻感招果報之因緣。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行—— 云何比丘知業果報?謂知此業,知此業果,知 善不善,知此眾生成就身惡行、成就口惡行、 成就意惡行,毀謗賢聖、邪見所攝,彼人以是 業因緣故,身壞命終,或墮地獄、或墮畜生、或 墮餓鬼;若有眾生成就身善行、成就口善行、 成就意善行,讚歎賢聖、正見所攝,彼人以是 業因緣故,身壞命終則生善道天世界中。 「彼比丘如是觀察自業報法,彼比丘如是 觀已,魔界眾生不與共行,終到涅槃;如是法 行,修厭離行,勤行善道,終盡生死;攝取他 人,令度生死如自度已,及諸檀越。彼比丘 知業報法,觀察地獄、餓鬼、畜生、人、天諸趣業 報法數,譬如清淨毘琉璃珠,為莊嚴故,以繩 穿之。隨彼繩色若青、若黃、赤白紫等,如彼 色見。如是業珠,報繩穿之。彼比丘於是業 中皆見聞知或天眼見,清淨明了。

49
白話直譯
「又那位比丘無論見聞或知曉業報法,都如同觀察寶珠一般。譬如有一顆珠子,其色極白,通體清淨無瑕,容易穿線,已經善加修治,普遍殊勝,一切世人都讚歎,適合國王等人收藏使用;如同這樣,功德相應的清淨寶珠,唯有國王等人知曉其功德與價值,取得此珠後,佩戴於莊嚴之上。同樣地,那位比丘十善業道的清淨寶珠,通體潔白善淨,遠離過失無瑕疵,清淨易於穿線,具備對治法分,有大勢力,是答難之法,乃是法師以法鑽所穿,善巧修治,如此,願施、戒、智慧皆圓滿;同樣地,修治十善業道寶珠後,隨願所取,無論是轉輪聖王、天王、魔王、梵王,皆能修習無漏禪,三昧自在;同樣地,這顆正法寶珠善加修治後,名為普門,這普門即是天人之門。這顆正法寶珠,名為普門,既已從世間城中得出,便進入涅槃之門,一切世人所讚歎者,指正見者、學人所稱讚,適合國王等人所用,進入正法道心王所應行之路。若有人信受那毘琉璃珠,一切功德皆能具足,如此寶珠與正法寶珠相似相應。
白話口語化新譯
另外,如果那位比丘親眼看見或聽聞並了知了業報的法則,這就好像那顆寶珠一樣(清楚顯現)。。這就像有一顆珠子,顏色非常潔白,而且普遍清澈沒有瑕疵、清淨到可以直接穿孔,經過妥善的加工修治,具備普門殊勝的功德,被世間所有人讚嘆,只有國王等級的人才配擁有使用;。像這樣具有功德的清淨寶珠,只有國王或與國王同等地位的人,才知道這顆具有功德的清淨寶珠的價值;取得這顆寶珠後,就把它戴在莊嚴的飾品上。。就是這樣,這位比丘的十善業道如同清淨的寶珠,普遍純白善良清淨、遠離過失沒有瑕疵、清淨無染可以任運穿持、屬於對治煩惱的分位、具有強大力量、是能解答難題的佛法;這如同是法師用智慧的鑽子所穿鑿,巧妙地修習整治;就是這樣,願能佈施持戒與智慧。。就是這樣,修習、整治十善業道這顆明珠之後,隨著自己的願望,可以成為轉輪聖王,或是成為天王、魔王、梵王,修持無漏禪定,在三昧中得到自在;。就是這樣、就是這樣,把那正法之珠好好修治完成,就叫做普門,這個普門,指的就是通往天道、人道之門。。那個正法寶珠,名字叫做「普門」。已經從世間這座城出來了,進入了涅槃之門,是所有世間的人都稱讚的。這指的是正見之人、修學之人才會讚嘆的,是任王(法王)等所應用的,進入正法之道的真心之王所相應的。。如果有人相信那顆毘琉璃珠具備一切功德,這顆寶珠就跟正法珠看起來相似、可以相對應。
法義解析
  • 此句強調比丘對業報法則的明證,能如寶珠般清楚無礙地理解善惡業的感報。

    此喻清淨信或善法,潔白喻持戒清淨,無瑕喻無煩惱垢,善修治喻依正法修學,普門殊勝喻具足無量功德,國王所用喻唯佛與法王子能荷擔此法。

    此句強調珍貴的法(喻為淨珠)與相應的功德,唯有具備相應智慧與福德者(王、王等)方能識別其價值並善用之(著莊嚴上)。

    此處以寶珠比喻比丘修持十善業道,達到清淨、無瑕、強大之境界,能對治煩惱,並以法師之法鑽修治,喻指智慧的琢磨,最終圓滿福慧。

    此句強調依循十善業道(清淨業)為基礎,能隨願成就世間尊貴身(四種王),並更進一步修持出世間無漏禪定,獲得心定自在的定力功德。

    此處強調修持正法(正法珠)需圓滿治理,方能成就普門。
    普門在此語境下特指引向善趣(天、人)的解脫門徑。

    此句形容正法如珠,名普門,能出世間城入涅槃,非凡夫所知,唯具正見學人能讚,與心王法相應。

    此句以世間稀有寶珠比喻正法。
    意指世人對外在寶物生起信心並視其具足功德,以此來比況佛陀正法(正法珠)同樣具備無量殊勝功德,兩者在對生信心、功能受用上相似對應。

名相註解
  • 業報法:善惡業因感召果報的規律;珠:喻指清澈明瞭、無所掩蔽的智見。
  • 普門殊勝:指功德普遍、無所不包且極為殊勝;善修治:喻指經過正確的禪定與智慧修持;王等:指國王與權貴,喻指具足福德智慧者。
  • 功德:諸善法所生之果;淨珠:喻清淨功德法財;王等:與王同等尊貴者;莊嚴:飾品或具備莊嚴之身。
  • 十善業道:不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不邪見。對治法分:能對治煩惱的修持部分。法師法鑽:比喻以正法智慧為鑽具。施戒智:佈施、持戒、智慧(三學或三福業)。
  • 正法珠:指正法如寶珠般珍貴,需善修治;普門:此處特指通往天人善趣之門。
  • 毘琉璃珠:天青石類之寶珠,以此類寶石之尊貴比喻福德。正法珠:比喻真實佛法具足殊勝功德,猶如寶珠。

「又彼比 丘若見、若聞知業報法,猶如彼珠。譬如有 珠,其色極白,普清無瑕、清淨任穿、已善修 治,普門殊勝,一切世人之所讚歎,任王、王 等所應畜用;如是功德相應淨珠,唯王、王等 知此功德清淨珠價,取此珠已,著莊嚴上。如 是如是,彼比丘十善業道淨分寶珠,普白 善淨、離過無瑕、清淨任穿、對治法分、有大 勢力、是答難法,乃是法師法鑽所穿,善巧 修治,如是如是,願施戒智;如是如是,修治 十善業道珠已,隨願所取轉輪聖王、若取天 王、若取魔王、若取梵王,修無漏禪,三昧自 在;如是如是,彼正法珠善修治已,名為普 門,此普門者謂天人門。彼正法珠,名為普 門,世間城中既得出已,入涅槃門,一切世 人所讚歎者,謂正見人學人所讚,任王、王等 所應用者,入正法道心王所應。若人信彼 毘琉璃珠,一切功德皆悉具足,如是寶珠與 正法珠相似相對。

50
白話直譯
「又那位比丘觀察業報法,如同觀察寶珠一般。譬如有一顆珠子,珠身有瑕疵,並非完全清淨,不是所有門類都潔白,不適合鑽穿、不宜修治,眾人見了也不讚歎,不適合國王等人收藏使用。正是如此,彼外道之法,只是相似的法,如同有瑕疵的珍珠。所謂瑕疵,指的是身見的瑕疵、戒取與疑的瑕疵,這些並非一切之門,只是通往地獄、餓鬼、畜生三惡道的門徑,並非善法;又這些法也不與無漏相應,不堪鑽察,也不是能解答難題的法,不是法師所能鑽研的法,也不是國王及王者等應該持有的法。八富伽羅的正法道行才是心中的王,外道的珍珠,並非其所應擁有。這類相似法如同有瑕疵的珍珠,若繫在人咽喉,如是之人以相似珠繫咽,便會在地獄、餓鬼、畜生三道中,從無始以來不斷於生死中流轉。彼比丘應如此觀察珍珠與相似珠,就像世間有琉璃珠外觀似毘琉璃,有人見到便以為是毘琉璃,愚癡凡夫也是如此。
白話口語化新譯
那位修行業報法的比丘,觀察業報的道理,就像觀察那顆寶珠一樣。。這就像有一顆珠子,上面有瑕疵,沒有處處都清淨,不是從哪一面看都很潔白,不能拿來鑽孔,也不能修整加工。所有人看到都不會讚嘆,也不適合被國王或王族拿來收藏使用。。確實如此,那些外道的教法,只是相似的佛法,就像有瑕疵的珍珠一樣。所說的瑕疵,是指身見、戒禁取見、疑這三種煩惱。這不是解脫的一切門,而是通往地獄、餓鬼、畜生這三惡道的門,不是好的教法。。而且這類心法與清淨無煩惱的「無漏」並不相合,它禁不起深入的推敲鑽研,也不是能用來解答疑難的教法,無法被說法師用法義之鑽所破開,更不是國王等權貴者所應當收藏或使用的。。八種正行修持佛法的聖者,其修道之行是心的主宰;那些外道的珠寶,不是他們所應該追求的。。這類與法相似的相對法(非法瑕珠),如果繫在人的喉嚨上,這個人將因為用這相似珠繫喉的因緣,而從無始以來在地獄、餓鬼、畜生三惡道中生死流轉。。那位比丘像這樣觀察真珠與假珠,好比世間有普通琉璃珠長得像毘琉璃寶,有人看見就說那是毘琉璃,愚癡的凡夫也是這樣(認假為真)。
法義解析
  • 比丘運用智慧深入觀察業力感果的法則,如同清晰辨識寶珠的體性,明瞭因果不虛。

    此喻依他起性中夾雜煩惱漏,未能證得「普清淨」的自性清淨心(真如),因此無法顯現具足「一切門」的功德。
    未能透過修治(六度萬行),未能成為轉依王位(佛位)的功德法財。

    此段指出外道教法非究竟,因夾雜身見、戒取、疑等煩惱,成為墮入三惡道的因緣,而非趨向涅槃的正法。

    此段描述特定雜染心法或非正法之特質,說明其缺乏無漏清淨性,不具備可被法義辯證與推求的深度,且對治世或治心毫無益處。

    強調正法修持者以心力為貴,不依賴外道世俗之寶,彰顯內在修持勝過外在物質。

    喻非法(相似法)能壞正法。
    若執相似法為真,猶如珠有瑕疵,繫於咽喉,會障礙正法慧命,導致長劫輪迴於三惡道。

    以此喻說明凡夫智慧不足,無法分辨真假法,將相似法誤認為正法,如同將普通琉璃視為寶貴的毘琉璃,反映認取虛妄相的愚癡心境。

名相註解
  • 瑕:寶珠上的斑點、缺陷;不普清淨:非處處純淨;非一切門:不具備全方位功能;修治:鑽孔、磨光等工藝加工;王等:指國王及高級貴族。
  • 外道法:非佛陀正法之教義。相似法:外觀似正法而實非,即佛法中所謂「相似像法」。瑕珠:喻有煩惱染污之法。身見:執著有主體之我見。戒取:執著錯誤之戒律規條。疑:猶豫不信正法。三趣:地獄、餓鬼、畜生。
  • 無漏:指遠離煩惱垢染,不落入生死流轉的清淨境界或法性。
  • 相應:指心王與心所法之間,具備時、依、緣、體四事平等且同時生起的關係。
  • 答難:指針對教義上的質疑或詰難進行回答與辯論。
  • 法師:指通達佛法並能為人宣說演繹的導師。
  • 八富伽羅:八輩聖者,指聲聞四雙八輩;心之王:指心的主導作用,即道行是主體;外道珠:指外道所崇尚的物質飾品或法物。
  • 相似相:與真實法相似而非真法;瑕珠:有缺陷的珍珠,喻非法;無始:無法尋找初始開端;生死流轉:在三惡道中輪迴。
  • 毘琉璃:一種珍貴的青寶石;愚癡凡夫:智慧不足、執著虛妄相的眾生。

「又彼比丘觀業報法,猶如彼珠。譬如有珠,其 珠有瑕,不普清淨,非一切門而不鮮白,不 任鑽穿、不任修治,一切人見則不讚歎,非 王、王等所應畜用。如是如是,彼外道法,是 相似法,如有瑕珠,所言瑕者謂:身見瑕、戒 取疑瑕,非一切門,唯是地獄、餓鬼、畜生三趣 之門,非是好法;又亦不與無漏相應,不任鑽 穿、非答難法,非是法師法鑽所穿,非王、王 等所應畜用。八富伽羅正法道行是心之王, 彼外道珠,非其所應。如是等法相似相對,非 法瑕珠若繫人咽,如是之人彼相似珠用繫 咽已,在於地獄、餓鬼、畜生無始以來生死流 轉。彼比丘如是觀察珠、相似珠,譬如世間 有琉璃珠似毘琉璃,有人見之謂毘琉璃,愚 癡凡夫亦復如是。

51
白話直譯
彼比丘如此如實分辨法與非法,便得第七地。彼地夜叉見比丘清淨持戒得第七地,轉而更加歡喜,如是傳聞至虛空夜叉,虛空夜叉又傳至四大王,四大王再傳至四天王,四天王又傳至三十三天,三十三天再向帝釋王報告,帝釋王依次傳至炎摩天,炎摩天又傳至兜率陀天,兜率陀天如實稟告彌勒世尊,彌勒世尊告知化樂天,化樂天再向他化自在天說:『閻浮提中某善男子,如是次第,如前所說。』
白話口語化新譯
那位比丘像這樣真實地認清了什麼是法、什麼是非法之後,就得到了第七地。。地面夜叉見到那位比丘清淨持戒、成就第七地,感到更加歡喜,於是這樣傳告給虛空夜叉;虛空夜叉傳給四大王,四大王傳給四天王,四天王如是傳給三十三天(忉利天),三十三天又轉告帝釋王,帝釋王依次傳給炎摩天(夜摩天),炎摩天再傳給兜率陀天。兜率陀天將此詳盡報告彌勒世尊,彌勒世尊告知化應天(化樂天),化應天再傳給他化自在天,這樣說道:「閻浮提中某位善男子,如同前面所說的次第。」
法義解析
  • 此處指在正法念處經的修行脈絡中,能辨別如法與不如法之處,修行層次提升至第七地。

    描述持戒比丘功德殊勝,使夜叉與諸天輾轉得知並歡喜傳聞,反映「清淨持戒」的功德層層上達至彌勒菩薩處,顯示正法護持的感應。

名相註解
  • 法:指善法、正法。非法:指惡法、不正法。諦知:真實審諦知曉。第七地:本經修行地之一。
  • 地夜叉:居於地面的夜叉。第七地:此處指修行的第七階段。四大王/四天王:護世四天王。三十三天:忉利天。帝釋王:忉利天主。炎摩天:夜摩天。兜率陀天:彌勒菩薩所居之淨土。彌勒世尊:即彌勒菩薩。化應天:化樂天。他化自在天:欲界天之頂。閻浮提:人類所居之洲。善男子:指修行者。

「彼比丘如是諦知法、非法 已,得第七地。彼地夜叉見彼比丘清淨持 戒得第七地,轉復歡喜,如是傳聞虛空夜 叉,虛空夜叉聞四大王,彼四大王聞四天王, 彼四天王如是傳聞三十三天,三十三天如 是復向帝釋王說,彼帝釋王次第復向炎摩 天說,彼炎摩天展轉復聞兜率陀天,兜率陀 天如是具白彌勒世尊,彌勒世尊告化應天, 彼化應天復向他化自在天說,作如是言:『閻 浮提中某善男子,如是次第,如前所說。』

52
白話直譯
又修行者內心思惟,隨順正法觀察法行:比丘如何觀察業報之法?第十一者名為無作,是屬於色所攝嗎?一切法中與色相應,若有人受戒,一旦發起戒體,即使睡眠、昏沉、失心或癲狂,這善法仍會相續運行,如同河流不斷流動。如是之人,即使睡眠、昏沉、失心或癲狂,這無作也會持續流轉不斷。無作名為色,無法以對境見到。那麼,什麼是色業所攝?這無作色正是一切善法的支柱。這就是如上所說的十一種色。
白話口語化新譯
修行者接著在心裡思考、按照正確的佛法來觀察法行:比丘要怎麼觀察業報法?關於第十一種叫做「無作」的業,它屬於色法嗎?。在一切色法相應中,如果受了戒,一旦發得戒體後,即使在睡著、悶絕、失心瘋狂的狀態下,這份善法(戒體)依然相續運作,就像河流流水一樣持續不斷。。像這種(造業的)人,即使在睡覺、昏迷、失心瘋癲狂的狀態下,這種類似無心的造作,(業力)還是會持續不斷地流轉。。無作(無表業)雖然名為色法,但它是肉眼看不見且不具質礙性的。。那個又是什麼被色業所攝持的呢?。這種無作色(造作行為後留下的無形力量),是一切善法得以建立的支柱。。像這樣這十一種色法。
法義解析
  • 此句發問關於「無作」(無作色)是否歸類於「色所攝」的法義,探討業報之色法屬性。

    說明戒體一旦成就,在無想定或無心位時(睡、悶、狂),戒體依然在阿賴耶識中相續生起,功能不失,如流水不息。

    此句說明業力之相續。
    意指在非明瞭心狀態下,雖然無主動顯著的造作,但因宿業招感,業力依舊依循業因果報之法則,持續運作而不中斷。

    此處指「無表色」。
    在《正法念處經》語境下,無作(無表業)由強大的善惡心生起,雖屬色蘊攝,卻不具備可見性與空間對抗性(無對)。

    此句詢問關於「色業」所攝持的內容,旨在辨析名色(色身)中因業力而有的色法表現。

    強調無作色(由身語業所感之無形色法)在維持與支撐善法中的關鍵作用。

    總結前文所列舉的十一類色法,屬於五蘊中的色蘊範圍。

名相註解
  • 無作:指由身、口造作善惡業時,於意根中產生的一種無形無相卻具防非止惡或續善功能的色法,屬「無表色」。色所攝:指歸類於色蘊、色法之範疇。
  • 一切法:指色法與心法等諸法;色相應:與色法結合;發戒:發得戒體;失心癲狂:心神喪失之狂亂狀態;善法:指所得之戒體。
  • 不可見對:指非肉眼所能見,且不佔據空間、不與他物發生障礙碰撞的特性。
  • 色業:因過去造作而感得的物質色法(色身);所攝:為其所攝持、屬其範圍。
  • 無作色:依《正法念處經》義,指由善惡身語業所感得之無形色法,於心中相續而生之防非止惡作用。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云 何比丘觀業報法,第十一者名為無作,是 色所攝?一切法中與色相應,若人受戒,一 發戒已,若睡若悶、失心癲狂,如是善法相 續轉行,譬如河流流常不斷。如是之人,若睡 若悶、失心癲狂,如是無作,常流不斷。無作名 色,不可見對。彼復云何色業所攝?此無作 色乃是一切善法之柱。此如是等十一種 色。

正法念處經卷第四