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此句為結集者敘述法會中觀世音菩薩起座請法或陳述修證的常規儀軌。
在《楞嚴經》卷六的語境中，此處為觀世音菩薩準備陳述其從聞思修入三摩地、獲證耳根圓通之法門。
菩薩「從座起」與「頂禮佛足」展現了對佛陀及圓 interview 通教法的極度尊崇與請法誠心。
。
本句為觀世音菩薩於楞嚴會上陳述其圓通法門之傳承遠因。
經文記述觀世音菩薩追憶遠古最初發心修修行之因緣，於彼時親近古觀世音佛，並從彼佛受「如幻聞燻聞脩金剛三昧」之教法。
此處強調法門傳承源遠流長，且「觀世音」名號乃是承襲自古佛尊號，體現了密教部及楞嚴經中，法門之證得皆有其清淨、古老且具足傳承之因緣。
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本句為觀世音菩薩自述其耳根圓通修法之因緣。
彼佛指古觀世音如來。
「發菩提心」為修學大乘之根本因；「從聞思修入三摩地」則是首楞嚴大定的具體修學次第，強調非憑空而得，須依循聞所成慧、思所成慧、修所成慧之三慧次第，方能證入如來密因之反聞聞自性本定。
。
此段出自首楞嚴經中觀世音菩薩耳根圓通章。
描述修行初期下手處，透過反聞聞自性，不隨外在聲塵（流）而轉，使能緣的動相與所緣的聲塵脫落，證得動相暫歇的境界。
。
此句出自圓通章，描述在修證過程中，當能入之智與所入之境契合，達到動靜兩相皆離的狀態，這是行者體悟性空、遠離二元對待的過程，意指觀照客觀境相時，不再有相對的動靜之見。
。
此句描述《楞嚴經》耳根圓通修證過程中，「聞所聞盡」的境界。
指修行者由內觀動靜二相不生，進而達到能聞之根與所聞之塵對立皆除，是脫離根塵繫縛、邁向圓通的關鍵階段。
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此句出自楞嚴經圓通修證次第，指修行者在聞性修持中，不僅達到對外境聲塵的超脫（盡聞不住），更進一步破除能、所的對立，證入能覺之智與所覺之境同體空寂的境界。
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此段闡述修行階次中，遣除對「空」之執著的過程。
修行者在悟入空性後，仍須離棄對「空」這一概念的執持（空所），當此對立與執著皆盡，才達致「空所空滅」的寂滅境地。
。
本段描述修行者證得首楞嚴大定，轉識成智的境界。
生滅即指妄想心，寂滅即是不生不滅的真如自性。
此處強調心性體證後，消融了世間凡夫執著與出世間聖者的對立，達到佛智周遍的狀態，進而與佛心相通，發揮無緣大慈之功用。
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此句說明菩薩行願中「悲」的層面，即下化眾生時，能感同身受眾生的苦難與渴求，並發起與眾生同一體性的慈悲心，這是菩薩慈悲攝受眾生的具體行徑。

此為菩薩對佛陀的尊稱。
在《楞嚴經》語境中，此稱號蘊含佛陀具足世間與出世間圓滿智慧與福德，能引導眾生證悟密因修行。
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此句描述觀音菩薩修行耳根圓通的機緣。
核心在於以「聞」為修法之始，透過薰習修行，將一切聲塵與能聞之性視為如幻，最終成就堅固不壞的定力（金剛三昧）。
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此句說明菩薩因證入與佛同等的慈悲力（同體大悲），超越個體侷限，能隨應眾生根器而化現三十二種應身，體現首楞嚴經中化身無礙的法界修證。
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此為對佛陀的尊稱，意指具足眾德、為世間所共尊仰之聖者。
在《楞嚴經》語境中，此稱呼顯示問法者對佛陀智慧與覺悟的極致崇敬，亦為請法儀規。
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此句描述菩薩在定中進修，依無漏慧之開展，使定境與智慧達到圓滿現前的狀態。
首楞嚴經語境強調修證之次第與如來密因的契合，此處之「勝解」指對實相之深刻信解與證悟，「現圓」則指定慧等持的顯現。
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此句出自《楞嚴經》觀世音菩薩圓通章，敘述菩薩為普度眾生，隨順眾生根機，示現相應身分（此處為佛身）說法，體現「隨類化身」與「應機說法」的方便法門，旨在引導眾生證得究竟解脫。
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此處描述有學聖者在修證過程中，因心性寂靜而契合妙明本體，使得殊勝微妙的覺性得以現前圓滿，體現首楞嚴經中「性覺妙明」與修行位階之相應。
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此段出自《楞嚴經》觀世音菩薩圓通章。
描述佛菩薩為度化眾生，隨順眾生根器示現相應身分（應身）。
「獨覺」指於無佛之世，觀十二因緣而自悟證果者；此處指菩薩為調伏特定根器眾生，示現此類修行者形象，以教導法義，助其離苦得樂。
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本句描述有學位（未證阿羅漢果之聖者）透過斷除十二因緣（流轉生死的因緣），滅除妄緣後，令本有的勝妙自性顯現。
在《楞嚴經》語境中，此處強調由「緣斷」而體證「勝性」，即破除妄緣以彰顯真心。
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此段闡述觀世音菩薩在「三十二應」中，隨順眾生根機而示現適當身分（應身）的自在功用。
應化緣覺身，即是針對具備獨覺根器或由深觀十二因緣而得悟的眾生，示現避世修行的出家相，以契合其得度因緣。
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此段描述有學聖者在修證四聖諦過程中，透過體悟「空」性，從修道邁向滅諦，最終契入勝妙圓滿的本性，契合《楞嚴經》中強調的藉由破執與正覺顯發本有如來藏性的理趣。
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此句說明觀世音菩薩於普門示現中，依隨眾生根機而採取的應化身分。
聲聞身為三乘中修持四聖諦、解脫煩惱之身，透過示現此種身分教導修行者，契入涅槃之理。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六觀世音菩薩圓通章「十四無畏功德」。
此處依「欲心明悟，不犯欲塵」之機感，說明菩薩能令眾生遠離淫慾執著。
楞嚴經視淫心為生死根本，欲證首楞嚴三昧必先斷除淫心。
此句展現觀音菩薩大悲神力能加持眾生，令其身心遠離欲染，恢復本具之清淨自性。
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本句出自《楞嚴經》卷六觀世音菩薩三十二應身之記載。
觀世音菩薩圓通無礙，修證至與諸如來同一慈力，能依據眾生不同的根機與樂欲，隨順其界別化現相應的身相。
對於樂求梵王之法、希冀成就清淨梵行的眾生，菩薩即化現大梵天王之身為其宣說相應教法，體現大乘密教部悲智雙運、隨緣度化的「普門示現」法義。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六觀世音菩薩三十二應身之說。
經文依「從聞思修入三摩地」的圓通威力，展現菩薩隨順眾生根律與希求，應現其同類之身以說法度化。
此處指若眾生有希求成就天主、統御天眾的願望，菩薩即會觀其機緣而化現相應之身。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六觀世音菩薩耳根圓通章之「三十二應身」。
觀世音菩薩敘述其圓通妙力能因應眾生之根機與求願，化現各種相貌以廣度羣生。
若有眾生欲修天福、求作天王，觀世音菩薩即化現釋提桓因（帝釋天）之身為其說法，順其根機引導步入佛法正道，達成修持的期盼與世出世間的成就。
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本句出自《楞嚴經》卷六觀世音菩薩三十二應身功德。
經文敘述觀世音菩薩證得耳根圓通，能依眾生之機感而顯現相應之身相。
此處指若眾生有希求神通自在、遊歷十方國土的願望，菩薩即現神足通或相應的自在身相而為說法，令其成就。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六觀世音菩薩三十二應身之化度。
觀世音菩薩因修證耳根圓通，獲大自在，能展現種種化身。
此處依密教與首楞嚴圓通語境，說明若有眾生欲樂欲欲主宰諸天，菩薩即順應其根機，示現大自在天身，依相說法，導向出世間功德之成就，彰顯冥陽對應、事理無礙之妙用。
。
本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六觀世音菩薩三十二應身之說。
經文描述觀世音菩薩因修證耳根圓通，證得無作妙力，能化現種種身相以度脫眾生。
此處指若眾生有希求獲得神通自在、騰空飛行的欲求，菩薩即會順應其根機化現相應之身（如鳩槃茶身）為其說法，令其成就。
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此處為觀世音菩薩「三十二應身」之圓通妙用。
若有眾生希求作大自在天王（欲界之主、乃至色究竟天之主），菩薩即順應其根機與樂欲，變現為大自在天身為其說法，引導其趣入佛道，圓滿其修持與願求。
此彰顯密教部圓通無礙、隨類應現的即身成就與善巧度化法門。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六觀世音菩薩三十二應身之修行化度因緣。
此處敘述眾生因過往生中具足統領鬼神、庇護國土之樂欲與福德因緣，觀世音菩薩遂因應其心願與根機，現四天王身而為說法，令其成就功德。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六觀世音菩薩耳根圓通章之「三十二應身」。
經文彰顯觀世音菩薩證得耳根圓通後，能超越世出世間之界限，因應不同眾生的根機與需求，隨緣化現三十二種不同的身相。
此處指出若有眾生希求樂欲統領諸天、護持佛法，菩薩即化現天大將軍之身為其宣說相應之法，使其各得其所，功德成就，體現大乘密教部悲智雙運、事理圓融的普門示現法門。
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此句經文出自《大佛頂首楞嚴經》卷六觀世音菩薩「三十二應身」之圓通法門。
經文描述觀世音菩薩因修證耳根圓通，能示現與眾生同等的色身而為之說法。
若眾生因過去世的習氣與因緣，生起統理世間、庇護百姓的志願與樂欲，觀世音菩薩便會依其心願，示現相應的世間主宰身相為其說法，引導其趨向解脫。
。
此句出自《楞嚴經》卷六觀世音菩薩三十二應身之說。
經文展現觀世音菩薩大悲普門示現的法門，說明菩薩能隨順不同眾生的根機與希求，化現與其相應的身相（此處為四天王身）來宣說合適的教法，藉此引導眾生，圓滿其世間或出世間的修行功德。
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此句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六「四種清淨明誨」或相關持咒修證、心念顯現之經文語境。
經文指出眾生若內心存有貪愛天宮之樂，或希求獲得役使鬼神的世間神異力量，皆屬於心外求法之執著，未能契入首楞嚴大定之無漏解脫。
楞嚴經部類雖劃歸密教，但法義核心在於顯發如來藏妙真如性，破除一切妄想執著，此處明示耽著天宮與驅役鬼神乃屬有漏之慾求。
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本句出自《楞嚴經》卷六觀世音菩薩三十二應身之說。
經文展現觀世音菩薩隨類化現的尋聲救苦法門。
若有眾生希求親近四天王，或願作為其國土中的太子以護持佛法，觀世音菩薩即順應其根機，化現對應之身相為其說法，導向解脫與成就。
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本句為《楞嚴經》觀世音菩薩三十二應身化度眾生的經文。
觀世音菩薩隨順眾生的根律與希求，若眾生樂於作人間領袖，菩薩即現人王身而為說法，令其成就。
此處彰顯密教部與大乘圓教中，菩薩依慈悲心展現無方大用的「同事攝」方便。
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本句屬於《楞嚴經》中觀世音菩薩「三十二應身」之圓通妙用。
觀音菩薩隨順眾生之根機與因緣，若有眾生應以人王（人間國王）之身得度者，菩薩即現人王身而為其宣說相應之法，使其圓滿成就善根或道果。
此體現了密教部及大乘經典中「從體起用」、「隨類化度」的慈悲與智慧。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六觀世音菩薩三十二應身之語境。
經文開示觀世音菩薩如何因應不同眾生的根律與期望，現差別身以度脫之。
此處指若有眾生執著於高貴的世族門第，並享有世俗的尊敬，菩薩即隨順其心量化現相應之身（後續經文為現宰官身）為其說法，令其解脫。
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本句為觀世音菩薩「三十二應身」之圓通妙用。
菩薩無固定身相，而是因應眾生之根機與因緣，隨類化現。
若有眾生應以長者身得度者，觀世音菩薩即化現長者身，依其理解能力與生活語境宣說相應法門，引導其斷惑證真、成就功德。
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本句描述楞嚴經中因落入文字知見而產生的修行偏差。
眾生若執著於言教名相的辨析，流於口頭禪或戲論，並在內心生起傲慢，自以為已經證得清淨，即是缺乏真修實證的虛妄作意，容易成為修行上的障礙。
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本句為觀世音菩薩「三十二應身」化度眾生的展現。
依《楞嚴經》語境，觀音菩薩證得耳根圓通，獲二殊勝、四不思議無作妙德，能由三昧力入法界海，因應各類眾生的根機與需求，化現相應的身相來宣說法要，引導眾生解脫、成就菩提。
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本句出自《楞嚴經》卷六觀世音菩薩三十二應身之敘述。
此經屬於密教部、大乘了義教法。
此處說明觀世音菩薩隨順此類眾生的心願與習氣，現持明王身（或宰官、國王等相）為其說法，令其成就。
此句彰顯菩薩「同事攝」與「隨類化度」的慈悲方便，藉由世間政治治理的善法，導向出世間的解脫與菩提。
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本句出自《楞嚴經》卷六觀世音菩薩耳根圓通章之「三十二應身」。
觀世音菩薩隨順眾生之根機與因緣，化現相應的身相以宣說法要。
此處指若有眾生希求治理國政、清正愛民，菩薩即化現政治官員之身，因勢利導使其契入佛法、成就功德。
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本句出自《楞嚴經》卷六觀世音菩薩三十二應身之語境。
此處指若眾生執著於世俗的數術（如占卜、算命、曆法、方術）以及調攝身體、防衛養生（如氣功、導引、闢穀等仙道法門），觀世音菩薩便會依其根機，化現相應的「天大將軍身」或相關身相為其說法，引導其放下世俗有漏的色身執著與外道方術，進而修持大乘無漏解脫。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六觀世音菩薩耳根圓通章之「三十二應身」。
經文彰顯觀世音菩薩慈悲圓融之大用，能依據眾生不同的根機、宿世善根與所樂求之身分，隨緣化現。
對於應以婆羅門身得度者，菩薩即現婆羅門身，順其習性語境宣說相應之法，導向覺悟，體現了密教部及大乘圓教中「從體起用、隨類應現」的即身成就與普門救度法門。
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此句經文屬於《大佛頂首楞嚴經》卷六四種清淨明誨章節，論述四種決定成勞之根本，此處為開示修持楞嚴大定前，應具備的戒律基礎。
經文指出發心出家修行者，必須以持戒為根本，方能因戒生定，因定發慧，避免落入魔道。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六觀世音菩薩三十二應身之敘述。
觀世音菩薩圓通無礙，開顯自性大悲，能依據眾生不同的根機與因緣，隨類應現其身。
此處指若有眾生希求出家修行、成就清淨解脫，菩薩即化現為比丘身為其演說相應之法，使其圓滿心願、成就道果，體現了密教部「從體起用、隨緣應化」的圓通妙力。
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本句敘述具備出家動機與持戒能力作為修行基礎，強調戒律為趣入修證的必要條件，特別是在《楞嚴經》語境下，持戒為攝心以趣入禪定的前行。
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此段描述菩薩應化身分，隨類化度。
觀世音菩薩示現比丘尼身，是依「應以何身得度者，即現何身而為說法」之慈悲方便，旨在契合受度者之根器與因緣，使其聞法後能斷惑證真。
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此句說明修持佛法之基礎，五戒為居家修學者攝律儀戒之根本，是邁向菩薩萬行首楞嚴修證的基礎資糧，強調「樂持」即出於自願的發心受持，具備正向精進意樂。
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此段闡述觀世音菩薩以三十二應身隨類化現的權巧方便，即「應以何身得度者，即現何身而為說法」。
示現身相是為契合眾生根機，使其易於受教並得解脫成就。
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此處闡述持守五戒乃修習佛法之基礎，女子以此戒行安住身心，為進修菩薩萬行之資糧。
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此段描述觀世音菩薩依眾生之機，展現三十三應身中的優婆夷身，透過應機說法，協助眾生修習佛法並圓滿成就，體現大乘菩薩普門示現的慈悲與方便。
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此段經文語境在於規範四眾威儀與修行生活，此處強調女性在家庭內部秩序之建立，不僅是世俗事務，亦是修行者安身立命、進而影響外緣環境（家國）的基礎，展現出修法與世間規範之整合。
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此段描述觀世音菩薩運用「應身」之方便法門，隨眾生根機與身分示現適當的相貌，以便傳授佛法。
透過化現為與受教者身分相近的女性，能有效破除社會隔閡，建立契機，從而導引對方修行並達成解脫。
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此處涉及《楞嚴經》中對於根塵與修行的論述。
在密教或持戒語境中，強調身根的完整具足，通常關聯到修行者生理本質的清淨與具德，不因外力或過失而毀損，是為修持特定法門的基礎條件。
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此句出自《首楞嚴經》觀世音菩薩耳根圓通章之三十二應身。
菩薩依眾生根器示現相應身分說法，童男身即為其中一種應化身，目的在於透過適切的化現對應機感，引導眾生證悟聖果。
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此處語境出自《首楞嚴經》四種決定清淨明誨。
本句描述女性守貞意願，旨在說明若情慾不相投契，強加侵擾即成業因，用於勸誡眾生斷除淫慾以求修行清淨。
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此句出自《楞嚴經》觀世音菩薩耳根圓通章，敘述菩薩隨類應化之隨緣方便。
菩薩不執著於固定身相，依眾生之機緣與根器，示現適當身相進行教化，以引導眾生證悟聖道。
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此句說明欲界或色界天人若生起厭離心，欲求超越現有的天道福報與壽量限制。
在《楞嚴經》語境中，此為修行者反觀六道，欲捨離世間染著、追求解脫的第一步。
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本句出自觀世音菩薩耳根圓通章之應化身說法。
展現了觀世音菩薩隨類應化、觀機逗教的慈悲與智慧。
透過化現符合眾生根性的身相，如實對應其因緣而宣說佛法，使眾生從迷轉悟，獲得相應的解脫或菩提成就。
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此處指眾生受龍趣報，若能厭離龍身惡道之苦，心求出離，即是趣向解脫之契機，反映出龍眾亦有修持佛法、轉變自身業力的可能性。
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此段出自《楞嚴經》觀世音菩薩耳根圓通章。
菩薩為應化度生，隨眾生根器示現不同身相，此處即示現龍身，以此善巧方便說法，令有情眾生悟入修行並得證果。
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此段出自《楞嚴經》二十五圓通章，敘述各類眾生依其本性修行成就之因緣。
藥叉（夜叉）屬鬼神道，若其能發心導引同類趣向修持，亦可依此願力與行持證得圓通。
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此段描述觀世音菩薩於圓通法門中，運用「隨類應化」的方便法，觀察眾生根器，示現與其相應的形相（藥叉身）以進行教化，導引眾生契入修行果位。
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此段出自《楞嚴經》二十五圓通章中對於乾闥婆成道方便的描述。
乾闥婆以尋香為食，此處指其在修行上超越了自身種屬的習氣執著，以得解脫，顯示各種眾生依其本性皆有悟入圓通之路。
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此處展現觀世音菩薩三十三應身之法門，隨眾生根器示現相應身分以利樂眾生。
強調化身教化應機而設，目的在引導眾生趨向解脫或證得果位。
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此處論述阿修羅因修習善業與惡業混雜，雖有天福而無天德，恆懷瞋恚與懷疑，故若欲脫離阿修羅之類別，需進一步修證止觀以除習氣。
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此段描述觀世音菩薩依眾生之機感，示現應身以隨類化導。
阿修羅雖具大勢力但習性多嗔，菩薩示現同類之身，藉由權巧方便調伏其心，使其契入聖道。
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此句出於首楞嚴經二十五圓通章，藉由緊陀羅（樂神）之音樂譬喻，說明「聲塵」入流之破執。
在圓通修證中，若能使聲塵不拘泥於固定的律動與次序（脫其倫），即能不為聲塵所縛，進而由聞根契入圓通境界。
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此段出自《楞嚴經》觀世音菩薩圓通章之三十二應身。
佛菩薩為度化眾生，隨應眾生之根器與因緣，示現各式身相。
緊陀羅（即緊那羅）為八部眾之一，菩薩應化此身乃為方便攝受，使其聞法證果。
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此處論述摩呼羅伽（大蟒神）若厭離自身異類果報，尋求修證解脫之道。
在《首楞嚴經》語境下，強調眾生隨心應量，若能發心修學圓通，即能脫離其本有倫次，轉入菩薩聖道。
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本句出自《楞嚴經》卷六觀世音菩薩三十二應身之說。
密教部經典強調大悲普門示現，觀世音菩薩隨順眾生之根機與業感，示現八部鬼神等種種異類身相，開示相應法要，藉此化導眾生破除執著、證入首楞嚴大定，成就菩提功德。
。
此句出自《楞嚴經》卷六觀世音菩薩三十二應身之語境。
經文開示觀世音菩薩如何依眾生的根律、欲樂，現對應之身而為說法。
此處指若眾生樂求人道之果報，並修持五戒等成就人道的善法，觀世音菩薩即現人身為其說法，令其成就。
。
本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六觀世音菩薩圓通章，為觀音菩薩「三十二應身」化度眾生之法門。
依密教部及大乘了義語境，觀世音菩薩證得耳根圓通，能於十方國土隨順眾生之根機類別，應現各種身相以宣說法要。
此處指若有眾生應以人類之身得度者，菩薩即化現人身為其演說契理契機之法，使其剋期取證，成就菩提功德。
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本句出自《楞嚴經》卷六觀世音菩薩圓通章「四不思議無作妙德」之第四妙德。
經文敘述觀世音菩薩以大悲法門加持眾生，令諸眾生因其法力感應，各自發心度化同類。
此處指非人眾生（如天、龍、八部鬼神等）亦能因菩薩神力，於其各自之趣（有形、無形、有想、無想等眾生類別）中，生起樂欲度化同倫之心，展現自利利他的圓通妙用。
此屬密教部真言法門中，由本尊功德引發法界眾生同體大悲的體現。
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此處展現觀世音菩薩「三十二應身」之圓通妙用。
菩薩以無緣大慈、同體大悲，因應眾生根機與求請之不同，隨類化現相應之身相（如佛身、宰官身、比丘身等）宣說法要，展現密教部大悲大能之壇城自性功德，令一切眾生各得其所，圓滿成就相應之解脫功德。
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本句結歸觀世音菩薩耳根圓通所成就的「三十二應身」功德。
菩薩因地修行從耳根反聞自性，始於聞性之「聞薰聞修」（以無漏聞慧薰脩始覺，復以始覺返照本覺），證入首楞嚴三昧。
因契入任運無功用行的「無作妙力」，故能不作意而於十方國土普門示現三十二種應化身，自在成就度化眾生之事業。

此為《楞嚴經》中當機眾或與會大眾向釋迦牟尼佛啟請發言時的尊稱。
在首楞嚴三昧的修證語境中，此稱呼展現了弟子對佛陀圓滿具足一切功德、為世間所共同尊重敬仰的至高敬意，並為後續陳述法要或請法之開端。
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本句為觀世音菩薩耳根圓通章之核心成就。
菩薩由「反聞聞自性」入金剛三昧，證得無作妙力，故能與眾生同體大悲。
第一種無畏功德即是「觀音」之名號由來：菩薩不再隨聲流轉，而是迴光返照能聞之覺性，此「反聞」之功德與眾生稱名求救之聲交感道交，能令苦惱眾生尋聲救苦，即時解脫。
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本句為觀世音菩薩述說其獲得二殊勝、十四無畏功德中的第一無畏。
其內在機制在於「知見旋復」：當根塵脫黏、知見不再隨外境旋轉，而是旋流反源、復歸自性本覺時，即斷除了妄執。
既然內心已無能燒之妄惑，外在的世界火、煩惱火便不相為礙。
觀音菩薩以此證得自性內無火大之種，並由其同體大悲，化為大悲神力，令稱念其名號的眾生在陷入世間大火時，亦能免受其害。
。
此為觀世音菩薩三十二應、十四無畏功德之一。
經文立足於首楞嚴三昧「反聞聞自性」之耳根圓通法門。
眾生因妄想外馳，隨聲塵流轉而遭受水難（亦象徵貪愛大水）；觀音菩薩藉由「旋復」之功，使妄惑消融，證得自性無礙，故能感應道交，令受難眾生免於溺水之苦。
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本句出自《楞嚴經》卷六觀世音菩薩述說其獲得十四種無畏功德之第四者。
觀音菩薩因證得無緣大慈，徹底斷除心念中的妄想與殺害之因，其自心之清淨慈悲與外界的暴惡產生法界感應。
當眾生與菩薩的無殺害心相應時，即便身處鬼國等險惡環境，亦能蒙受庇護，使具足瞋恨、殺害之心的鬼神無法施加侵害。
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此處為觀世音菩薩圓通法門所成就的十四種無畏功德之一。
觀音菩薩由「反聞聞自性」而證入「聞性」，此時眼耳鼻舌身意六根的妄執界限銷融，復歸於如來藏妙明本覺。
因證得生佛同體、法界一如，故其慈悲威力能感應道交，令受難眾生當下與此不生不滅的自性相應。
在如來藏層面，兵戈刀刃本空，其傷害無法動搖法性本體，因而在現象上顯現為刀壞、兵戈如割水吹光之無畏神力。
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此處經文為觀世音菩薩述說其耳根圓通所獲得之十四種無畏功德中的第六種。
因修持「聞薰聞修」而證得極致精純的自性光明，此明覺周遍法界，能破除一切幽暗邪祟。
由於自性光明熾盛，代表幽暗性、陰暗本質的各類惡鬼神，即使走到眾生身旁，其陰暗的眼目也會被此光明所蔽，因而無法直視或加害眾生。
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本句出自《楞嚴經》卷六觀世音菩薩述說耳根圓通之「十四種無畏功德」。
此處為第七無畏。
觀音菩薩藉由反聞聞自性，使生滅的聲塵與能聞的根結圓滿消融，證入動靜二相了不可得的境界。
當內在的觀聽返入自性、遠離塵妄，外在物質世界的物理束縛（如枷鎖）便失去對治的著落點，故能產生令受難眾生免除牢獄枷鎖之苦的解脫功德。
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本句屬於觀世音菩薩耳根圓通章中的十四種無畏功德之一。
觀音菩薩因證得耳根圓通，不隨外在音聲流轉，反聞聞自性，此時音聲的生滅相滅除，顯現出圓融周遍的聞性。
這種本覺的慈悲力量能普遍加持一切眾生，使其在物質或精神修行層面遭遇險路時，皆能免受惡賊（亦比喻煩惱賊）的侵奪，體現首楞嚴三昧「定體圓明」所起的救度妙用。
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本句為觀世音菩薩耳根圓通三十二應身、十四無畏功德中的第九種無畏功德。
在首楞嚴經的密教與如來藏圓融語境中，外在的色塵（色相美色）之所以能劫奪眾生的真心、引發淫慾，是因為眾生心念向外攀緣。
當修行者「反聞聞自性」，以始覺之智薰脩本覺之聞性，使聞性與外在的六塵隔離（離塵），色塵便無法動搖、劫奪此清淨自性。
修行者以此證量迴向法界，便能產生同體大悲的感應力量，加持並令一切多淫的眾生消伏淫心，遠離貪欲。
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本句為觀世音菩薩述說其圓通法門所獲得之十四種無畏功德之一。
在《楞嚴經》的如來藏與首楞嚴三昧語境中，耳根圓通修行至極致時，能超越外在塵境的繫縛。
當「純音無塵」之時，主體之「根」（能對）與客體之「境」（所對）化除對立，達致圓融一體的無對狀態。
觀音菩薩以此證德，能化導與此慈悲能量相應的眾生，消解其心中的忿恨與瞋恚，令得清涼無畏。
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此為觀世音菩薩十四種無畏功德之第十一。
此功德源自菩薩證得耳根圓通，消融外在塵境而使心光旋返照見自性，此時身心與法界合一，清澈無礙如琉璃。
以此自證功德加持眾生，能救度最具重罪、斷善根的眾生，消除其根性中的昏昧沉重之障，使其撥雲見日，永離愚癡黑暗。
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本句經文出自《大佛頂首楞嚴經》卷六，為觀世音菩薩圓通根結、反聞聞自性所成就的「十四種無畏功德」之第十二種。
此處闡述「體用雙彰、寂用一如」之密意。
菩薩由於逆流亡所，色身形軀之執著消融（融形），本覺聞性周遍顯現（復聞）。
因此，其自體雖安住於一真法界、如如不動的本體道場（不動道場），卻能同時示現於有漏的器世間（涉入世間），且這種隨緣度生並不破壞世間因果與現象的假名建立（不壞世界）。
進而能於十方化現無量身，普供微塵數諸佛，紹隆佛種，承當大乘法嗣。
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本句為觀世音菩薩圓通神力十四種無畏功德之一。
經文立足於首楞嚴王三昧之「法界現量」語境，說明觀音菩薩證得耳根圓通、與十方眾生同心同體後，能隨順眾生世間求子的願望，以慈悲願力感應，令其滿願生下福慧具足的後代。
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本句為觀世音菩薩述說其證得耳根圓通後，所獲十四種無畏功德中的第十三種。
經文所述為「根隔消除」之境界，因六根不再各別侷限，故能圓通明照，含攝十方世界，其心等同大圓鏡，彰顯空如來藏之全體大用，故能頓受十方諸佛之祕密法門而不失。
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本句彰顯首楞嚴神咒之滿願功德。
在密教與大乘楞嚴語境中，神咒乃如來頂光所化之密印，具足法界全體之威德。
當眾生至心持誦或依此法修持時，其慈悲與願力能感通法界，隨順眾生世俗之善願，轉化因緣，令無子嗣而求女者獲得世間圓滿之眷屬。
這體現了密教法門「先以欲鉤牽，後令入佛智」的悲智雙運，藉由世間福報的滿足引導眾生趨向菩提。
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本句經文為觀世音菩薩自述其圓通神力之「十四種無畏功德」之第十四。
觀音菩薩因證得圓通，其身心微妙管達，與法界法王子同等。
此處說明世間雖有恆沙之多的法王子各自以不同方便教化眾生，但因觀音菩薩獲證旋聞與法界同體的無作妙力，故能於一身同時化現六十二恆河沙數諸法王子之功德，令眾生稱念其名號即能獲得與稱念持誦六十二億恆河沙數菩薩名號同等的福德，彰顯首楞嚴大定中大小相即、自他無二的密教事理圓融語境。
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此句經文為觀世音菩薩敘述其證得耳根圓通後的十四種無畏功德之一。
觀音菩薩因「反聞聞自性」而契入法界本體，身心與法界融為一體（身心微妙含容遍周法界）。
由於證得此本體，其名號即具足萬德，故能令稱念者獲得與稱念多尊法王子等同的無量福德。
這體現了《楞嚴經》中「一即一切」與「法界圓融」的密教與如來藏交織的修證境界。
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此處為大乘經典中，大眾聽法或啟請時，對佛陀的尊稱。
世尊，即為世間所共同尊重敬仰的聖者，具足萬德，為佛陀十號之一。
在《楞嚴經》此段語境中，為經文承上啟下、起引特定請法或讚歎的呼告語。
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此處為觀世音菩薩自述其證得耳根圓通後之功德妙用。
因證入法界無差別之本體，自他融通，故菩薩自身之一名號即含攝一切佛菩薩名號之功德，與十方眾多名號無二無別，此皆源於反聞聞自性之修習成果。
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此句承接《楞嚴經》中觀世音菩薩圓通章的脈絡。
觀音菩薩因證得耳根圓通，上同諸佛同一慈力，下同眾生同一悲仰，因而成就十四種佈施眾生無畏的力量，使一切眾生在種種苦難、怖畏中獲得救度與安樂，將福德福蔭圓滿普及於眾生。

此為佛弟子對佛陀的尊稱，意指世間最受尊崇者，具備圓滿福德與智慧，為一切眾生所皈依的導師。
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此段闡述觀音菩薩修行歷程中的初步實證。
所謂「心精遺聞」，指心體精明，不再隨六塵境界起攀緣（即脫離聞根對於聲音的依賴），達到根性互用的層次。
見聞覺知不再分隔，即是六根互用，破除感官執著，契入一真法界的清淨本覺。
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此句說明修證楞嚴大定，契合如來藏性，故能隨眾生心、應所知量，顯現無礙的種種身形，並展現如來不可思議的祕密咒語威力，具體體現「隨類化身」與「咒力護持」的修行果德。
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此處描述密教修法中，護法神祇或本尊顯現多頭化身的莊嚴相，藉由數量的遞增表徵威德力與攝受無量眾生的方便，並非單純的數量堆疊，而是法界圓融與諸相非相的顯現。
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此段描述密教聖眾或護法神之多臂相，象徵其威德、神通與調伏力。
手臂數目之繁多與殊勝，象徵能運用各種善巧方便法門，救度眾生，圓滿萬行。
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本經文語境描述觀世音菩薩示現無量化身與法相之威神力。
此處以「目」之重數象徵法眼圓明，乃至八萬四千清淨寶目，寓意菩薩於無盡法界中，能隨眾生機感，以無量智慧與慈悲遍觀一切，無有障礙。
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此句描述菩薩為度化眾生，隨應機宜而展現之四種德行與方便。
菩薩依眾生根器不同，靈活示現不同的外相或心境，以期達成教化目的，體現首楞嚴經中諸菩薩萬行圓融、無礙的化導法門。
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此句強調菩薩行持的悲智雙運，以無緣大慈救度眾生為方便，透過廣行萬行而證入首楞嚴大定，最終顯發如來密因，成就無礙的自在境界。
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此段描述觀音菩薩修證圓通之法，藉由反聞聞自性，不向外馳求六塵，從而達致心境解脫、法界無礙的自在境界。
以聲度垣喻心性之靈明通達，不受物質形礙。
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此處闡述觀世音菩薩以三十二應身隨類化現，及持誦密咒之功德。
菩薩藉由示現相應之身相與咒力，令眾生於怖畏中得安穩，此即「施無畏」之菩薩行，展現了法界圓融中救度眾生的悲智力用。
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此處展現觀世音菩薩因證得圓通，能於十方世界顯現隨緣，拔除眾生恐懼，故被尊稱為施無畏者。
這是菩薩悲智雙運，應機施教，救濟眾生離苦得樂的體現。
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此段為觀世音菩薩敘述其圓通修行之果用。
菩薩因證得耳根圓通，契入清淨本根，與眾生感應道交，能令眾生於怖畏中捨離外在珍寶與內在身相之執著，此乃慈悲攝受之方便。
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此段描述觀世音菩薩修證首楞嚴大定後，獲得與佛同等之悲智，能以供養與佈施滿足眾生世間與出世間之願求。
此處強調菩薩感應道交，能令眾生於種種所求中得如實相應的果報，顯現悲智雙運之德用。

此段為觀世音菩薩自述其圓通法門。
所謂「耳門圓照」即指不向外緣塵，轉而反聞聞自性；「入流」指入於法性之流，逆生死之流（逆流），故能證得寂靜的三摩地。
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此為對佛陀的尊稱，意指具足世間與出世間功德，為世人所尊敬者。
在《楞嚴經》語境下，此稱呼顯示弟子對佛陀圓滿智慧與實證境地的恭敬與皈依。
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此處為觀世音菩薩自述其修行因緣。
承接上文，彼佛（古觀音如來）印證其「耳根圓通」之修證成果。
密教部《楞嚴經》此段彰顯「因緣與果位因果相應」，由修習反聞聞自性之圓通法門，證得自利利他之功德，因而獲得如來授記，承襲師號，此亦為大會中顯發本尊功德之重要關鍵。
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本句為觀世音菩薩敘述其因地修習「耳根圓通」所證得的果德。
在《楞嚴經》的楞嚴大定語境中，菩薩透過「反聞聞自性」，令能觀之智與所聽之理融為一體，超越聲塵的生滅隔礙，證得十方世界融通無礙、湛然圓明的境界，因而成就觀音名號與尋聲救苦之威德功用，周遍法界。

此處展現首楞嚴大定之密教部神變。
世尊自「五體」放光，象徵身心法界之全體顯現，亦對應密教中五智五佛之融通。
寶光「遠灌十方」諸佛菩薩之頂，表徵如來果地功德與十方因地、果地聖眾之大能互感、佛佛道同，並為大眾作大灌頂，預示後續宣說神咒之法會高潮。
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本句描述《楞嚴經》中十方如來同證同加持的密教神變境界。
諸佛「五體同放寶光」象徵身口意諸業及根本智的圓滿流露；「微塵方來灌佛頂」則展現密教大灌頂、法界融通之相，彰顯首楞嚴王大三昧的圓滿果德，以及此法門能令與會的大乘菩薩與小乘阿羅漢同蒙法益、破障證真。
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本句描述《楞嚴經》中壇城道場或經中尊勝境界的依報清淨。
林木池沼等無情萬物皆能宣流法音，且光光相照、互涉互入，此處「交光相羅，如寶絲網」在密教部語境中，象徵事事無礙的法界顯現，以及諸佛菩薩密印、光明重重無盡的互聯網絡，預示六塵皆能演道、染淨依正融通的密意。
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本句描述大眾聽聞佛陀開示後的證量。
在《楞嚴經》的密教與如來藏圓融語境中，「金剛三昧」指首楞嚴大定，其自性堅固、能破一切煩惱而不為一切所壞。
大眾「普獲」此三昧，象徵此法門的究竟與圓滿，能令與會者頓超階次，同證如來密因。
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此句記述佛陀宣說神咒後，宇宙法界因佛陀顯現的首楞嚴三昧密因大能，產生相應的清淨神變。
百寶蓮華與四色錯糅，表徵密教部中佛部、金剛部、寶部、蓮華部、羯磨部等諸部功德之交融齊現。
十方虛空變為七寶之色，象徵如來藏心徹照法界，消融凡夫垢染之虛空，令有漏虛空轉為無漏功德之顯現，體現大佛頂首楞嚴三昧之究竟圓滿與無上加持。
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本句描述圓通境界現前時，外在器世間執礙消融的根塵迥脫、器界依報轉化之相。
在《楞嚴經》密教與如來藏交織的語境中，當修持反聞聞自性達到定慧圓明時，眾生妄業所感的隔礙山河（娑婆界）頓時消解，顯現出十方佛土融通為一的清淨法界，此即破除虛妄相想、轉依報為法界之聖境。
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本句為《楞嚴經》二十五聖各述圓通後的總結啟問。
如來命文殊師利菩薩觀察大乘菩薩與小乘極果阿羅漢，依據各自因緣開顯的二十五種（六塵、六根、六識、七大）修行法門。
此處的「方便」指開顯真實的手段。
雖然二十五聖皆自稱其法門最為真實圓通，但此教法旨在引導文殊菩薩進行抉擇，為娑婆世界眾生揀選最契理契機的圓通法門（即耳根圓通）。
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本句經文出於《楞嚴經》卷六，圓通法門選抉之後。
此處彰顯二十五聖各依根大、識大、大種或根塵修證，其所依門徑雖異，但至圓解發明、證入奢摩他圓通之時，法法平等，其所證法性本體並無優劣之分，亦無成道遲速之隔。
此乃圓教「初發心時便成正覺」及「一實境界」之法義體現。
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此處為佛陀宣說「二十五圓通」後，欲令阿難及大眾揀擇最契理契機的修持法門。
楞嚴經以「耳根圓通」為此方最利之根機，佛陀此問是為了引出文殊菩薩對二十五圓通的評析與揀擇，指明「反聞聞自性」為修證首楞嚴大定的最佳途徑。
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本句為阿難尊者代末法眾生請法的關鍵問句。
在《楞嚴經》的密教與如來藏兼融語境中，末法時代眾生因業障深重、魔擾眾多，若欲發心修持大乘菩薩道以求圓滿佛果（無上道），極需一套穩妥、速疾且不易退轉的具體修行路徑。
此問啟請了後續如來宣說「大佛頂神咒」及選擇「二十五圓通」中耳根圓通的方便門，強調依仗佛力加持與正定修持以剋期取證。

本句為經文中由長行轉入偈頌的過渡敘述。
文殊師利菩薩在此代表大乘圓頓至高智慧，奉佛慈命，揀選圓通法門。
其從座起、頂禮、承神力之儀軌，展現了法界緣起中「以智導行、依教奉行」的密意，為後續宣說二十五聖圓通的抉擇作準備。

此句出自《楞嚴經》文殊菩薩偈頌，依如來藏與首楞嚴三昧語境，開顯眾生本具之覺性（本覺）。
『覺海』比喻清淨本覺廣深如海；『性澄圓』與『圓澄』互文，闡明真心本體遠離動搖塵垢（澄）且周遍法界（圓）；『元妙』指此本覺不待修成，本自具足本體與妙用。
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本句闡述《楞嚴經》「妄真同源」與「知見立知」的演變關鍵。
本元自性清淨之明（元明），本非能所對立。
若於元明之上更起妄照，即成能緣之心，隨之生起所緣之境（所）；當妄境（所立）一旦成形，原本一體無對待的能照本性（照性）便被遮蔽而隱沒。
此即楞嚴經系中「心境對立、迷真逐妄」的迷妄起點。
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本句出自《楞嚴經》，闡述「如來藏」本然清淨，因眾生「一念覺明妄動」而產生根本無明，遂將真心迷執為冥暗的虛空（迷妄有虛空）；隨後在虛空中凝聚妄執，形成地、水、火、風四大，從而建立起依報的世界（依空立世界）。
這說明瞭宇宙器世間的生起，皆是本覺真心因迷妄而幻現的次第過程。
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本句出自《楞嚴經》卷六，闡述宇宙世界與眾生世界（依正二報）的起源。
經文基於「世界顛倒」與「眾生顛倒」的原理，說明依報的器世間是由於微細的妄想澄凝、結聚而頑化顯現；正報的眾生世間則是由於一念知覺妄動、產生能所對立而相續存在。
此處展現瞭如來藏隨緣示現一切法，因迷執而劃分出國土與眾生的生起流轉門。
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此句本諸楞嚴經如來藏妙明真心之語境，闡明本覺真心本自廣大無邊，而眾生所見之無邊虛空，在非空非不空的大覺真心之中，其渺小程度猶如無邊大海中所依生的一粒微小水泡。
旨在破除眾生認虛空為大、認四大為實的顛倒執著，令其回歸本覺自性。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六「文殊師利法王子……說偈答文殊」之處。
此處法義依《楞嚴經》本覺、如來藏語境判讀：經文指出，眾生因迷失本妙覺心，妄見虛空，進而於空昧中結暗為色，化為種種有漏的微塵世界。
這說明一切器世間（有漏微塵國）皆非真實自體，其根源乃是依迷妄之虛空、頑空而生起，藉此闡明「迷妄本空，唯是一心」之理，引導修行者破除對外境與虛空的執著。
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此句出自《楞嚴經》卷六文殊菩薩評文二十五圓通之偈頌，承接前文「空生大覺中，如海一漚發」。
經文將清淨覺相喻為大海，虛空喻為海中依迷而生的一點水泡。
當迷妄消除、水泡（虛空）幻滅時，虛空尚且了不可得，則依虛空而建立的器世間與眾生世間（三有）更是徹底銷殞，顯現唯是一真法界之本然清淨。
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此句出自《楞嚴經》卷六文殊菩薩評選圓通之偈頌。
核心義理在於闡明「體同用殊」。
『歸元』指圓彰如來藏妙真如性，入三摩地，其所證的自性本體（性）是一體無二、不生不滅的；然而在修行的實踐層面上，因應眾生根律與迷執的不同，佛陀所施設的權巧導引方法（方便）則有二十五圓通等種種不同的門徑。
首楞嚴大定即是令眾生於諸多方便中，尋得最契合自身根機的門戶以歸返不二本源。
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本句出自首楞嚴經卷六文殊菩薩揀擇圓通之偈。
說明諸佛菩薩所證的清淨聖性、如來藏妙真如性本自周遍，不因外境而有障礙。
因此在修證楞嚴大定與首楞嚴三昧的語境下，世間一切順、逆苦樂境緣，皆可融通為入道的權巧方便，顯現密教部與楞嚴經中「即事而真」、「逆順不二」的圓融修證理趣。
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本偈頌出自《楞嚴經》卷六文殊菩薩揀擇圓通之處。
文殊菩薩針對前述諸聖者各自陳述的圓通法門進行評選。
此處指出，若依色塵或想陰等法門入手，由於色與想互結為外在的粗塵障礙，心性精明之體會被遮蔽而無法透徹。
在自性尚未明徹、仍受根塵障礙的情況下，初學者很難以此迅速證得圓通，藉此說明揀擇根塵之利鈍對於初心修行的重要性。
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本偈出自《楞嚴經》卷六文殊菩薩揀選圓通之處。
文殊菩薩逐一評破二十四聖的修行方法，此處針對「香嚴童子聞香」與「藥王藥上觀味」之後（或泛指聲塵言語之教），指出世俗音聲與言語文字（名句味）具有侷限性，屬於生滅、雜染之法。
單一的聲音或名言無法含攝一切法界，本質上是不圓滿、不周遍的，因此不適合做為普遍大眾修習耳根圓通、返聞聞自性的最初下手處。
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此偈出自《楞嚴經》二十五聖訴說證道因緣之「香嚴童子」章節後的文殊菩薩揀擇法門。
文殊菩薩依《楞嚴經》反妄歸真、破斥諸塵的了義語境，評析藉由「香塵」修習的侷限。
香塵屬於生滅法，必須依賴「根塵相合」的因緣才能產生覺受。
一旦香氣散去（離），覺知便無從生起。
這種生滅不恆常、無自性的外境，無法作為悟入不生不滅、周遍法界之首楞嚴大定的圓通依憑。
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此段為《楞嚴經》二十五圓通章中，烏芻瑟摩火光三昧或相關返觀覺知之辨析。
藉由觀察「味塵」與「味覺」皆非本有，且隨因緣和合而生滅，否定依賴外境六塵作為開悟之依據，進而顯示覺知之生滅性，非圓通之本體。
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本段為《首楞嚴經》二十五圓通章中，觸塵圓通之難證義。
文殊菩薩揀選圓通，指出觸覺依賴於「能觸」與「所觸」的相對關係，且「合」（接觸）與「離」（不接觸）皆非實體自性，是隨緣而起的虛妄相。
因其依緣而生、生滅不定，故無法藉此達到無礙的圓通境界。
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本句出自《楞嚴經》二十五圓通章之「意根圓通」。
經文旨在指出意識（意根）的侷限性，意根以法塵為對象，法塵依附於前五塵而生，因此意根具有依賴性與對立性（能所），無法遍滿法界，故非圓通之體。
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此處運用空間知覺的侷限性作為譬喻，闡述若見性受限於特定方向，便無法遍照法界。
圓通意指智境圓融、無礙通達，若存在視角與範圍的偏狹，則無法契合首楞嚴定之圓滿果德。
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此段出自「二十五圓通」中持地菩薩或相關章節之辯證語境（依楞嚴經之耳根圓通與呼吸法門對照）。
意在指明呼吸法門若偏執於斷氣、止息，而失去氣脈調和之流動感，則無法契入圓融無礙之實相。
若呼吸支離斷續，未達氣化、息化、心化之統一，則不得稱之為圓通。
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此段出自《楞嚴經》二十五圓通章之味塵圓通。
意在破除執著於根塵和合所生的意識為實性。
若能知覺完全依賴於「味」這一外境，則該覺知便是有生有滅、不自在的，無法作為契入恆常圓滿的修行依據。
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此段為二十五圓通檢證。
身根與觸塵皆屬有為法，受識心分別而有涯量。
圓覺性體無邊，若執著於身根與觸覺的互動，則陷入能所對待，無法契合絕對、無礙的圓通境界。
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此偈為楞嚴經中，經由思惟反省六根與妄想之關係，指出若知根被雜念所困，則無法與湛然本性相應。
所謂「想念不可脫」，意指未能斷除思維分別之妄，則無法證入如來藏之圓通境界。
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此偈批判以「識」為修行標的之謬誤。
識由根、塵、識「三和」生起，既是緣生法，便無獨立、永恆的自體。
以此緣生無常之識性作為修證工具，本質上即為「非相」（無實相），故無法達到六根互用、覺體周遍的「圓通」境界。
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此偈為楞嚴經中對耳根圓通之讚嘆與檢驗。
文中強調「心聞」乃是自性聞性非依賴外境，具備「洞十方」的體性，其根源在於「大因力」（修證之廣大因行）。
此處質疑「初心不能入」，旨在說明若未能從離塵之聞性處下手，僅滯留於對音聲的分別，便無法實證圓通之理。
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此段批判執著於「安住」之相。
鼻端觀想（如修安那般那念之輔助）本屬權宜攝心之法，若修行者於「住」生起執著，將「能住」之心與「所住」之境對立，則成為妄想之繫縛，無法契入首楞嚴圓通境界。
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此段批判依賴於言說、名相、音聲文字等「生滅法」作為修證核心的偏差。
在楞嚴經語境中，圓通修證需反聞聞自性或捨棄虛妄根塵，若執著於語言文字（名句）的思辨，因其本質為世俗有漏，無法直接契入無漏的真如自性，故無法證得圓通。
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此偈為楞嚴經中，阿難請示圓通法門時，對修行境界的反思。
文旨破除以「身」為侷限的持戒觀，指出若心量仍受限於形體，未能契合如來藏遍滿十方、無所不在的體性，則無法證得圓滿通達的果位。
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此段經文於楞嚴會上，針對修證法門進行辯析。
意指若修行者依賴神通力（宿因）或分別思維（法分別），其心念仍攀緣於外境（非離物），則此心即落入妄想，而非真修行。
唯有脫離對境的分別攀緣，方能契入圓通境界，此語境強調「如來藏」本體之顯發，非靠外在神通。
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此段出自《楞嚴經》二十五圓通章，藉質疑持地菩薩（或以地大觀修）的修行路徑，說明執取個別元素（如地大之堅性）為修法主體，因其具備質礙性且為生滅之有為法，無法與本具之圓滿自性相契合，故難以證得圓融無礙的果位。
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本偈出於烏芻瑟摩火頭金剛述說其修行體悟。
此處批判以客觀外境（水性）為觀想對象，認為凡有「想念」皆屬虛妄，無法契入離言絕慮的「如如」法性。
圓通之證入，需離能所對待，非心識觀察可得。
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此段為火頭金剛述說其修行體會，指出若僅在火性上起見，以生滅心厭棄現象界（有為法），並非究竟解脫。
修行需符合「圓通」之旨，不可偏執一境。
初心修行者若未得正確方便，容易陷入觀法的偏執，難以契入本體。
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此段引自《首楞嚴經》二十五圓通章，藉由抉擇根塵識界之性以辨析修行法門。
文中指出，以風大之「動」性為觀修對象，必然產生動、靜二相之對立，此乃屬意識分別之範疇，非超越二元對立之無上菩提境界，故無法成就圓通。
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此處運用楞嚴經中對諸法實相的抉擇，強調透過觀察諸法無自性（空性）的智慧，來破除對外境與身心執著的虛妄見解。
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此偈批判以昏昧愚鈍之迷執心為修證基礎。
首楞嚴經以「六根清淨」為圓通之門，強調離塵返根之覺性。
若心識處於昏鈍無明狀態，即失去本有之覺明，此狀態與菩提覺悟相異，故無法成就圓通之果。
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此段批判依賴生滅心（六識）作為修證基礎的謬誤。
若將「識」視為常住本體而行觀察，由於識本身具足生滅，即非真實，以虛妄心作修證，終究無法契合圓滿通達的如來藏自性。
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此偈語出自《楞嚴經》，針對修行者若以生滅心（如心念、造作）為基礎，欲求不生不滅的圓通果位，指出其邏輯矛盾。
說明修行若建立在生滅之「因」上，則無法契入超越生滅的圓通之「果」。
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此段源自《楞嚴經》二十五圓通章，文殊菩薩揀選觀世音菩薩耳根圓通，指出娑婆世界眾生耳根最為利根，故以音聲教化最能契機，使眾生得以聞法入道。
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此句語出《首楞嚴經》圓通章，旨在強調耳根圓通法門的殊勝。
修行者若欲證入三摩提（正定），必須返聞聞自性，即將向外攀緣聲塵的聞性收攝，轉而內照根源，此即「聞中入」的修行核心。
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此句讚嘆觀世音菩薩尋聲救苦之德，因菩薩能教化眾生令離苦得樂，進而契入解脫自在。
於楞嚴經語境中，此係修證耳根圓通，反聞自性，不被世間苦境所動之顯現。
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本偈頌出自《大佛頂首楞嚴經》卷六觀世音菩薩耳根圓通章，彰顯觀音菩薩證得十四種無畏功德之法總結。
經文依「楞嚴大定」之密因修證，展現出超越時空限制（恆沙劫、微塵國）的圓通妙用。
菩薩因反聞聞自性，證入法界無礙之體，故能於諸佛國土得大自在力，並以慈悲心化現種種身相，救度受難眾生，施予眾生遠離生死、恐怖的安穩力量。
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本偈頌出自《楞嚴經》卷六文殊菩薩揀擇圓通法門之處，讚歎觀世音菩薩耳根圓通之德。
前四音代表觀音法門體用兼備的清淨音聲：『妙音』指自性清淨、無著無礙之音；『觀世音』指尋聲救苦、隨感隨應之音；『梵音』指清淨無染、離欲寂靜之音；『海潮音』指應時不失、威勢應機之音。
此四音聲能施予兩種利益：於世間法能救度一切苦難令得安穩，於出世間法則能令眾生破迷啟悟，證入首楞嚴大定，獲得不生不滅的如來藏常住真心。
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此句為文殊菩薩在楞嚴會上奉佛旨評決二十五聖圓通法門時的偈頌。
承接前文觀音菩薩自述耳根圓通的功德，文殊菩薩在此表示自己將順應佛意，並依據觀音菩薩所證所說的耳根法門進行讚歎與評析，以此作為大眾修證的依據。
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此偈出自《楞嚴經》卷六文殊菩薩評選二十五圓通之處。
文殊菩薩以此比喻讚歎觀世音菩薩的「耳根圓通」。
經文以聽覺的特性說明，眼、鼻、舌、身、意等根皆有方向或時空的侷限（如眼只能見前不能見後），唯獨耳根不論方向遠近、十方同時發聲皆能頓時齊聞。
這證明耳根的聞性在體用上最具備周遍、圓滿、真實的特質，最適合娑婆世界眾生依之修行，反聞聞自性以成無上道。
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本句屬於《楞嚴經》卷六中，二十五聖各訴圓通之後，文殊菩薩奉佛旨抉擇諸根利鈍的語境。
文殊菩薩在評介「眼根」與「舌、鼻二根」時，指出這些諸根的功能皆受時空或物質障礙的限制。
眼根會被障礙物阻隔而無法遠眺或透視，而口舌、鼻根也同樣必須在與境界直接接觸或極近距離下才能發揮作用，並非圓滿周遍，以此說明這三根不適合作為初心修行者修習楞嚴大定、一門深入的圓通本根。
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此句出自《楞嚴經》卷六二十五聖述諸圓通中，畢陵伽婆蹉述其因身觸覺知而悟道的過程。
經文前半句「身以合方知」指出身根（觸覺）的特性，必須與觸塵直接相合、接觸，才能產生觸覺的認知，屬於生滅的世間妄知；後半句「心念紛無緒」形容凡夫心念在內境外境交織下，如亂絲般紛雜散亂，了無定緒。
此句為後續「忽於路行，毒刺傷足，舉體疼痛」而反觀自性、證得圓通的伏筆。
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此句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六文殊師利菩薩選擇圓通本根之偈頌。
此處藉由耳根能隔牆聽音、且遠近俱聞的物理特性，用以彰顯耳根聽覺本性（聞性）不受空間、障礙物所侷限的特質，藉此對比眼根等其他諸根的侷限，說明耳根具備「足十二千功德」且最易契入如來藏妙真如性，為此方娑婆世界眾生修證佛法、反聞聞自性之最佳利根。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六文殊菩薩揀選圓通之偈頌。
此處依楞嚴經「六根優劣」之語境，評定眼等前五根的功德不全，各有其界限與侷限（不齊）；唯有第六意根（或指由意根深入之覺性）其知性周圓，能通涉過去、現在、未來及一切法塵，其普遍性與通達性更接近如來藏之真實本然。
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本句闡述首楞嚴經「反聞聞自性」的核心義理，說明「聲塵」與「聞性」的根本區別。
聲音的特質在於外在波動的動與靜，當聲音升起時稱為動，聲音止息時稱為靜，這屬於外在生滅的客塵；而內在的聞性則是恆常的，只是隨外在聲塵的動靜，而在聞性中映現出聲音的有與無。
修行者應藉此體悟聲音有生有滅，而能聞的自性不曾生滅。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六觀世音菩薩反聞聞自性之法門，藉由分析「聲塵」的有無來顯發「聞性」的常住。
外在的音聲有生有滅，當音聲熄滅、寂靜無聲時，世俗上稱之為「無聞」（聽不到）；但這只是聲塵的斷絕，並非眾生本具的「聞性」也隨之斷滅。
聞性離塵獨立，不因無聲而失去其能聞的本體，以此證知聞性不生不滅、常住不壞。
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本句屬於首楞嚴經卷六二十五圓通中「觀世音菩薩耳根圓通」之法義。
經文藉由擊鐘的聲塵來顯發「聞性」不生不滅的道理。
鐘聲停止時，大眾認為「聲滅」，鐘聲響起時，大眾認為「聲生」；然而此處指出，聲音的「無」與「有」只是外在客觀聲塵的生滅動靜之相，聲音本質上並無真正的滅與生，以此引導眾生反聞聞自性，悟證不生不滅的聞性。
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本句為《楞嚴經》卷六文殊菩薩揀選圓通之偈頌。
依本經密教部（祕密因果、如來藏心）語境，生滅乃妄想攀緣所顯之生滅心。
若能生滅二相圓滿遠離，則不生不滅之如來藏妙真如性自然彰顯。
此「常真實」非相對於斷滅之頑空，亦非權教之灰身滅智，而是即妄顯真、本自具足之首楞嚴王三昧本體。
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本偈頌出自《楞嚴經》卷六文殊菩薩評文殊選圓通之處。
此處描述反聞聞自性、入流亡所的修證境界。
當外塵既寂，內在的根塵、識心乃至夢想，皆不能動搖此本覺常住之體，它不是落入「不思惟」的冥頑空無（非同死水枯木），但同時它又超越了意識層面的「覺觀」與「思惟」分別，非凡夫根塵相對之身心、生滅心所能模擬或企及，屬於首楞嚴大定之現量境界。
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本偈頌出自《楞嚴經》卷六文殊菩薩評述二十五圓通之選法。
娑婆世界的眾生耳根最為利，故佛菩薩在此土多以音聲作佛事，使教理宣揚。
然而眾生不知反聞聞自性，反而追逐外在的聲塵（循聲），生起分別執著，因而迷失了不生不滅的本聞，導致在六道中流轉生死。
這說明瞭耳根雖是此土修行的利器（易於契入），若向外馳求也是流轉的根源。
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本偈出自《楞嚴經》文殊菩薩評文。
阿難多聞第一，但因偏重外在文字知解（強記），未由耳根反聞聞自性，故仍被所聞的聲塵所轉，落入生滅分別的「邪思」中。
文殊菩薩藉此點出修行關鍵在於「旋流」，即「反聞聞自性」，扭轉攀緣外境的意識流，回歸不生不滅的聞性，方能證得「無妄」的真心。
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本尊或說法者（此處為文殊菩薩）勸誡阿難諦聽，並自述仰仗佛陀神力加持，開示大佛頂首楞嚴王三昧。
此三昧具有三種特質：一、金剛王，喻其能破一切執著煩惱而不為所摧；二、如幻不思議，指其雖修百千萬行卻了知諸法如幻，圓融無礙；三、佛母，指此正定乃出生一切諸佛與圓滿覺性的根本母體。
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本偈出自《楞嚴經》卷六阿難自責與佛陀導正之語境，屬於楞嚴經核心的「三摩地大定」與「四種清淨明誨」前導。
本經雖歸密部，但極其重視戒律與心行之清淨。
此處開示「戒為定基」的義理，強調多聞若缺乏斷欲（特指淫慾）的實踐，非但不能成辦菩提，反而會因法執、所知障或流轉三界而反成過失。
修行當定慧等持，不可執著於言語知解之「蓄聞」。
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此偈為文殊菩薩抉擇「耳根圓通」之關鍵。
前半句「將聞持佛佛」指眾生迷失本源，妄圖以能聞之妄心去追求外在的諸佛（或佛的名號、聲音），屬於心外求法；後半句「何不自聞聞」則是楞嚴經的核心修持——「反聞聞自性」，前一個「聞」是能聞的聞性，後一個「聞」是自性本具之佛（即被聞的真心本體）。
文殊菩薩以此開示眾生應當迴光返照，令聞性遠離外在聲塵，反觀自性以成無上菩提。
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此句出自《楞嚴經》卷六文殊菩薩揀選圓通之偈頌。
依經文語境，此處旨在破除根、塵的實有性，說明「能聞」之根與「所聞」之聲塵乃因緣和合、相對而立。
能聞的體性不離前塵虛妄，若無外在聲塵，則「聞」之名目與作用皆不可得，以此引導修行者反聞聞自性，不著於聲塵妄想。
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此句承接《楞嚴經》反聞聞自性、二十五圓通中觀音耳根圓通的修證進程。
當修持者將聽覺的功能「旋」轉回來，不再向外攀緣音聲，聞性與所聞的聲塵便能相對待而解脫。
此時進一步追問：當外在的聲塵（所脫）已經脫離，那個內在能夠解脫聲塵的「能脫者」（聞性或根），又該如何安立其名？這是藉由能所雙亡的思維，引導修持者破除對「能知能覺」之主體（根結）的執著，進一步向「一根既返源，六根成解脫」與「生滅滅已，寂滅現前」的法界本體推進。
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本句為《楞嚴經》核心之「二十五聖圓通章」及文殊菩薩揀選圓通時的重要教理。
經中闡明六根（眼耳鼻舌身意）雖功能不同，但皆是由同一個「如來藏妙真如性」因妄想執著而分裂、結縛而來。
因此修行者不需在六根上同時用功，只需選擇其中一根（如觀世音菩薩之耳根圓通），逆流亡所、反聞自性，將此一根解結並返歸依於真如本源，則其餘五根的妄執也隨之冰消瓦解，六根同時獲得解脫、圓通。
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本句開顯《楞嚴經》反妄歸真、解六結越三界的圓頓法門。
經文將「見聞」之根塵交互作用，喻為眼病所見的「幻翳」，說明能緣之見聞與所緣之境皆是自性妄動所現；「三界若空花」則將眾生所共業所感的三界器世間，喻為空中本無而因病妄見的空花，藉此說明心外無境、唯是一心妄現的密教首楞嚴大定原理，令修業者不於見聞與三界中執著實有。
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此處屬於《楞嚴經》反聞聞自性、解結證圓通的修證工夫。
經文指明修習耳根圓通者，當「聞性」不再受制於外在聲塵，反流歸源時，能障蔽自性的妄惑（翳）與能生執著的六根結滯（根）隨之解除；當所緣的動靜二塵徹底銷亡，能緣與所緣雙亡，本具的覺性即顯現圓滿清淨。
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本句彰顯《楞嚴經》反聞聞自性、消融妄想後的現量境界。
當外在塵垢與內在妄能完全清淨，本覺的智慧光明即無礙通達；此時心性寂滅而靈明圓照，其廣大與寂靜非虛空所能容受，反而是無邊虛空皆在如來藏心之中。
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此處為觀世音菩薩「耳根圓通章」修證成果之描述。
當修持者入流亡所、反聞聞自性，證得超諸世出世間之圓通本覺後，回觀昔日所執著之器世間與有情世間，皆由妄想幻化所成，本無實體，如夢境般虛妄。
此處顯現楞嚴經「首楞嚴大定」中，不壞世間相而證知其自性本空的了義教法。
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此處運用《楞嚴經》中破除身見與執著的語境，指出眾生對於自身形體的執取，如同夢境般虛妄不實、無有自性。
既然身相本空，便無所謂恆常的執著對象。
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此偈以幻師操縱傀儡為喻，說明眾生五根（諸根）之運作，並非有真實不變的「我」在主導，而是依於業力與因緣（一機）所現之假相。
在《楞嚴經》語境下，旨在破除對色身五根的執著，證悟其本性如幻，非實有自性。
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此偈語描述修習首楞嚴定時，行者透過止息攀緣妄想（機），使心回歸於湛寂之本體。
當妄機止息，即能親證諸法如幻，本無實體，從而破除對相分真實性的執著，契入如來藏之性空。
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此段闡述「六根」非實體，皆由「如來藏妙真如性」之「一精明」所分。
透過「解六結」之譬喻說明，只要能令一根斷除妄執、回歸真性（休復），則六根互用的妄見與執著便隨之瓦解，顯露清淨法體。
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此段描述修行斷惑證真的階次。
首句言惑障頓除之相，次句言證得圓滿妙體。
三句指出若微細惑習未盡，尚處因位修行（有學），末句則明示破盡無明、覺性究竟圓滿，即證佛果（如來）。
這是《楞嚴經》說明圓教修行從因至果的轉折。
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此為世尊在說法轉折處，明確喚醒在場聽眾與特定的對法者阿難尊者，以聚焦隨後的重要開示。
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此段為觀世音菩薩耳根圓通法門的核心修行指導。
修行者習慣將耳根功能指向外境（聲塵），即是「倒聞」；透過「旋」與「反聞」，將聽聞的能力由外收攝，不再追逐聲塵，轉而聽聞當下覺知音聲的那個「能聞之性」，進而契證本有的圓通自性，即能成就無上菩提。
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此偈語出自《楞嚴經》中圓通章節，旨在強調耳根圓通之法乃是十方三世諸佛共同成就聖果的必經之道。
所謂「一路」，即指不二法門，強調修行解脫並無多途，皆以反聞聞自性為正修行路。
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此句強調「首楞嚴」之修證法門並非創見，而是歷代諸佛成道之共徑，說明此法門為如來密因，具有普遍性與必然性。
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此處指諸菩薩於首楞嚴會上，各依所修法門，契入能遍照十方、體性圓滿清淨之妙明真心（圓明）。
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此處勸勉末法時期之修行者，修持楞嚴經所開示之圓通法門與奢摩他、三摩、禪那等定慧修證要義。
強調依循經中所述之正確次第與修法，方能契入密因、成就佛道。
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此處展現《首楞嚴經》二十五圓通法門之意涵。
諸聖所證雖顯現門徑不同，然皆依循如來密因，契入圓通實性。
此句強調法門平等，眾生依教修行，皆能證得同樣的真實果位，不因人而異。
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此處記述觀世音菩薩回應世尊對圓通法門的詢問。
菩薩陳述自身修證方便，旨在救拔末法時期眾生，使其能從生死流轉的世間中出離，這體現了「悲智雙運」的菩薩行。
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此句出自《楞嚴經》卷六「二十五圓通章」，文殊菩薩總結二十五聖之修行，指出觀世音菩薩從「耳根圓通」法門入手，契入金剛三昧，最契合娑婆世界眾生之根器，故於成就涅槃之證悟中評價最高。
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此段承接前文，強調修行中諸多方便法門並非孤立的修行手段，其實質均建立於佛陀之威神加持與攝受，體現了首楞嚴經中法門不離佛力護唸的圓融思想。
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此處闡述圓頓法門之要義，強調覺悟在於當下對境的轉變（即事而真），而非依賴線性時間的累積修學。
法性平等，故言淺深同說法。
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此偈頌旨在祈請佛力加持，令修行者能契入如來藏自性。
如來藏即是本具之佛性，因離煩惱垢故稱「無漏」，非語言邏輯所能揣度故稱「不思議」。
此處強調對此一心修證法門之正信，是修行者跨越迷執的關鍵。
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此段承接《首楞嚴經》二十五圓通章結尾，文殊菩薩揀選觀世音菩薩之「耳根圓通」為最契合娑婆眾生根機的法門。
強調「耳根」於此界具足「通、圓、常」三義，能令初學者易於由動靜二相入於無生法忍，故判定其為末世修證之捷徑。

此段描述聞法後的悟境，身心瞭然指執著消解，明見自性。
於首楞嚴經語境中，強調由密因修證，透過佛陀開示，使行者能直觀佛位之覺性（菩提）與寂滅性（大涅槃），非抽象理論，而是實證果地功德。
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此喻出自《楞嚴經》辨別真妄之理。
以「遠遊未歸」喻眾生流轉生死，以「明瞭歸路」喻眾生本具之如來藏性、菩提心未失。
意指眾生雖在迷，然佛性本覺從未喪失，故能依此本覺而修，終得還滅歸源。
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此段描述《首楞嚴經》法會大眾證悟的狀態。
「得本心」指證見如來藏本性，「遠塵離垢」與「獲法眼淨」指破除煩惱障，證得見道位以上之清淨知見。
在首楞嚴經語境中，強調此本心為一切修行之密因。
。
此處記述性比丘尼透過聞法而悟入聖道。
在《首楞嚴經》語境中，強調由聞法悟入修行關鍵，即刻破除見思惑，斷盡煩惱，達到證果的解脫狀態。
。
此處展現首楞嚴經中發菩提心的殊勝，菩提心即是無等等的覺心，非世間任何法可與之對等。
此心乃修證佛道之密因，為一切菩薩萬行之基礎。

此句描述法會中阿難為了請法，表現出威儀莊嚴、謙卑恭敬的肢體動作。
在《首楞嚴經》語境中，頂禮不僅是禮儀，更是修持「攝心」與「敬法」的體現，為接下來聽聞開示密因修證作準備。
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此處展現修行者證悟後，由內證圓明之智，發起大悲心，欲利樂眾生。
悲喜交集乃見性後對於眾生沉淪之悲與自他同體覺悟之欣，二者並起，為發菩提心之契機。
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本句為阿難尊者在《楞嚴經》中表達自身對圓湛法門已生決定解，並重申大乘菩薩道的根本精神。
在楞嚴經解脫修行的語境中，此處體現了自利與利他的辨證關係。
發心利他是大乘菩薩道的起點，唯有依持如來所說的不生不滅因地心，方能於修行中得無疑惑，進而成就「自未得度先度人」的菩薩萬行。
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本句闡明「如來」的修行成就與因緣。
首楞嚴經兼具密教壇城修證與如來藏義理，此處以自覺、覺他、覺行圓滿之「三覺」定義如來應世的本質。
自覺圓滿彰顯如來藏本具之理智，覺他表顯從體起用之悲願，二者圓融即是如來隨順眾生因緣、應化世間的實相。
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此句彰顯大乘菩薩道的慈悲願力。
在《楞嚴經》的密教與了義語境中，阿難尊者因聞如來開示，心跡轉變，雖自身尚未圓滿究竟解脫（未度），但依大悲心發起代眾生苦、於惡世度生的大願。
這也是修持首楞嚴大定、趨向佛果不可或缺的菩提心基礎。
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本句為經文中與會大眾或尊者向佛陀發問或陳述時的尊稱。
在《楞嚴經》的密教與如來藏交融語境中，此稱呼展現了弟子對佛陀圓滿實相、具足一切功德之至尊地位的敬仰，亦是啟請佛陀開演楞嚴大定與大佛頂神咒密因的發心起點。
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本句為阿難尊者因應末法時代眾生修行所提出的請法。
首楞嚴經密教部語境強調末法時期邪師猖獗、魔事繁多，若缺乏正知見與具體防護（如結界、持咒），極易於禪定（三摩地）中入魔。
因此請示建立物理與心理道場的方法，以作為修持大定、抵禦外魔的清淨依止。
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此為《楞嚴經》中佛陀或大菩薩探詢修持者心志之語。
本經融攝密教壇城修持與如來藏、首楞嚴大定之義理，此處強調在修習諸菩薩萬行與密咒行法時，必須具備堅固不壞的發心，方能剋期取證，不於中途因障礙或難行而產生退轉、畏屈之心。

此句為結集經典的敘事語、啟請佛法或宣說法要的前奏。
世尊在大眾中公開讚歎阿難，旨在肯定阿難先前的請法、領悟或代眾生發問的契理契機，同時以此引導大眾集中注意，為隨後宣說首楞嚴大定、密因修證之核心法要作鋪墊。
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此處為佛陀讚歎與肯定阿難或與會大眾之語，表示對其發問、領悟或所述契合密因修證了義之法表示嘉許、讚賞與印可。
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本句為佛陀回應阿難之前的請法。
在《楞嚴經》中，建立道場並非單指世俗的建築工程，而是指建立一個具足戒律、持誦神咒、遠離魔事的清淨修持空間（密壇），以此作為保護末法鈍根眾生、防範外魔幹擾、依持楞嚴大定走向解脫的具體方法。
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此為佛陀開示法要前的警誡之詞，令聞者攝心專注，入於楞嚴大定之聽聞語境，斷除散亂與妄想，方能領受如來密因與了義教法。
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本句描述與會大眾對佛陀開示的領受心態。
在《楞嚴經》的語境中，此處為阿難及大眾聽聞佛陀開示「大佛頂首楞嚴王大陀羅尼」之功德，以及修證了義之法要後，心意開解，無所疑惑，故以極其恭敬、順從的心情，信受奉行佛陀的教敕。
這展現了佛弟子聞法後發心依教修行的宗教實踐態度。

本句為《楞嚴經》闡述修行核心「三決定義」與「三無漏學」的綱領。
首楞嚴大定雖屬密教大總持法門，但其修證仍以此三學為根本階梯。
經文強調「攝心為戒」，將戒律從外在的行為規範直接提升到內心的收攝與清淨，心不妄動則戒體自成，進而依此定、慧相資，成為漏盡煩惱、證得首楞嚴大定的決定路徑。

此句為佛陀開示前的稱呼，用以警策與會大眾，並提示阿難留心領受即將宣說的修證了義法門。
在《楞嚴經》語境中，阿難多示現為多聞第一但定力不足、偏重教理而未實證者，此處稱名具有引導其由聞思轉入奢摩他、三摩提修持之意涵。
。
本句為《楞嚴經》「四種清淨明誨」之總綱。
楞嚴經文隨後指出「因戒生定，因定發慧」，此處強調大乘密教之戒非僅限於外在身口律儀的規範，更直指心地，以「攝心」為戒之根本。
能攝持妄心不流散於婬殺盜妄等惡業，方是成就首楞嚴大定的清淨基石。

本句為《楞嚴經》卷六「四種清淨明誨」中關於斷淫的開示。
經文立足於大佛頂首楞嚴三昧的修證框架，指出淫心是生死輪迴的根本因（胎生之源）。
眾生若能從根本上斷除淫心，即斷絕了生死相續的動力，這是漏盡修行、超越六道輪迴的決定性先決條件。
。
本句出自《楞嚴經》卷六「四種清淨明誨」。
佛陀開示欲漏不除則禪定流於魔道之理。
修行人志在修證首楞嚴大定以解脫生死，其根本目的在於出離六塵流轉的勞累；然而，婬欲為生死根本、障道重罪，若不從根本上斷除婬心，縱有定力，亦無法轉化染污的阿賴耶識種子，終究被障蔽於六塵之中，無法證得清淨解脫。
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本句為佛陀預言後世修行的障礙。
在楞嚴經五十陰魔的語境中，佛陀示現滅度後，隨着正法與像法時代的結束，進入定慧漸微的末法時期。
此時種種因邪見、執著而感召的魔民（如邪魔外道、被陰魔迷惑之人）將大量出現並盛行於世，擾亂正修。
佛陀藉此提醒後世行者需具足正知正見，以戒為師，以楞嚴定慧辨明魔事，方能不落偏邪。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六〈四種清淨明誨〉中關於「淫戒」的開示。
經文揭示末法時期邪師的特徵，即顛倒佛法、邪正不分，將「貪淫」此等生死根本的染污行，妄稱為成道的「善知識」（指能導向善法的教導或導師）。
此舉將嚴重誤導修行者，使其耽染於情感欲愛（愛坑）並執著於錯誤的邪見（見坑），徹底斷送解脫與成佛的菩提種性。
首楞嚴經密教部語境強調「戒為漏盡本」，修證了義需以清淨戒律為基石，嚴厲破斥以淫慾為修法、以邪為正的魔業。
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本句出自《楞嚴經》卷六「四種清淨明誨」。
經文強調「淫心不除，塵不可出」，欲修奢摩他、漏盡通以證得首楞嚴大定，若不斷除攀緣婬欲之根本，便如蒸沙成飯，絕無成就可能。
此為密教部大佛頂法中，剋期取證、清淨自性不可或缺的戒律基石與決定教令。

此句為承上啟下的轉折語。
佛陀在首楞嚴經的脈絡中，即將針對前文所破除的妄執與所顯現的奢摩他、三摩提修證法要，對阿難尊者進行進一步的開示或總結。
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本句為經文中承上啟下的設問。
首楞嚴經此處語境在開顯密因與如來藏妙真如性，藉由發問引導對治妄執，進一步剖析諸法生滅與不生滅之辨，以顯發常住真心、首楞嚴大定之理。
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此處經文以「蒸沙成飯」為喻，說明若不除滅淫心而修行禪定，就像蒸煮沙石欲求成飯一樣，因果不相符。
沙非飯本，正如淫心非菩提因，縱經塵劫，也終不能成道。
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本經強調修行者若心不離婬欲，其身與心皆處於繫縛狀態。
即便在修證過程中產生某些特殊知見，若此知見仍由婬根所攝，則非如來清淨之妙果。
指出「因地不真」則「果招迂曲」的修證原則，警示修行者必須在心性根本處斷除惑染，方能契入實相。
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本經強調修證了義，若以愛欲（婬）為核心因緣，即與生死根源合流，故必然墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道，違背首楞嚴清淨明誨的修證原則。
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此句為針對成佛之道的求問，關聯到《楞嚴經》中探尋「密因」與「首楞嚴大定」的修證體系，重點在於確立從因地心到果地覺的具體修持路徑。
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此處闡述《首楞嚴經》中奢摩他修法之徹底性。
修證者不僅需斷除煩惱（婬機），更需超越對治煩惱的二元對立執著（斷性亦無），以達空性圓融，不落痕跡，方為真斷。
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此處強調修行應以成就佛果菩提為目標，而非執著於世間有為法或小乘果位。
在《楞嚴經》語境中，強調反聞聞自性之修證，應以無上菩提為唯一究竟希冀之處，摒棄魔事與外道知見。
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此句強調結集經典的權威性與正統性。
在《首楞嚴經》語境下，旨在區別「魔說」與「佛說」，凡契合如來密因、修證了義與萬行者，方得名為佛說，以此作為辨別邪正的準則。
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此句出自《首楞嚴經》，用以辨別正邪。
若所說之法不合佛法修證正理，即屬魔說，以此警戒行者須具備正確的知見，嚴防魔障幹擾修行。

此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，旨在令其集中精神，準備聆聽接下來的核心開示。
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本經論述十二類生與殺、盜、淫之業的關聯。
此處闡明「殺業」為繫縛眾生於輪迴生死的主因之一，透過斷除內心的殺念，即能切斷輪迴相續的動力（生死相續）。
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本句揭示修行的核心與障礙。
三昧即止息妄想、專注一境的定境，其終極目的在於解脫煩惱（塵勞）。
殺心為動搖慈悲本性、增長煩惱之重障，若此根深蒂固的染污習氣不除，則無法達成證悟解脫的目標。
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本段強調修行者若具備定慧卻缺乏戒律（特別是殺戒）的護持，因果法則將導致其墮入鬼神道。
神道屬於惡趣或非人範疇，依據殺業輕重感得不同鬼道果報，此處展現《楞嚴經》中對於修行與持戒關係的嚴謹論述，戒為定慧之基，若缺持戒，定慧恐成偏執或外道因緣。
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此處揭示魔事與外道見解，指修學過程中若心性不明，易受鬼神眷屬影響，由於其自身處於妄執之中，故會生起錯誤的證悟判斷，認為已達佛果。
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此段指出末法時期邪見興盛，有魔眾偽稱食肉亦可證菩提，破壞大乘不殺生之慈悲戒行。
楞嚴經以持戒為修行基礎，故特以此警誡修行人遠離殺業與邪說。
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此處為佛陀對當機眾阿難尊者的呼喚，旨在警覺其心，令其專注於接下來將宣說的重要教法。
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此處回應《楞嚴經》中關於飲食與清淨修行的開示。
佛陀以權宜方便教導比丘喫「五淨肉」（不見殺、不聞殺、不疑殺、自死、鳥殘），然於此經文語境，強調此等方便所攝之肉食，乃如來神力所現之無命根相，旨在斷除眾生對食肉的執取與殺業障礙，非指修行者可恣意隨緣食眾生肉。
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此段經文為佛陀藉由地理環境的惡劣（地氣蒸濕、砂石貧瘠），以譬喻說法。
喻指心性若處於煩惱業力深重之境，或缺乏修行的正確資糧（如慧命之土壤），則善法苗芽難以生長與滋養。
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此段出自《楞嚴經》有關禁食五辛與肉食之辨析。
藉由「假名為肉」闡述度化方便，雖示現肉食之相以應眾生根機，實則是體現悲智，非執著於肉食之實體。
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此段源自《楞嚴經》四種決定清淨明誨。
佛陀以嚴厲口吻質問，強調慈悲心乃修證基礎。
若食用眾生肉，則與佛陀之慈悲本懷相違，難以脫離輪迴，故斥責此舉不配稱為釋迦牟尼佛之弟子。
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本句強調大乘菩薩行者應具備慈悲心，指出食肉行為違背大慈悲行，縱使修禪定出現類似定境的景象，若本質不離殺業與貪求，終非正定，反招惡報，無法契合佛陀教法。
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此處闡述業力感果之理。
眾生若持續造作殺業與貪食之報，便與惡道因緣相應，依於業力牽引而流轉於三界，故言因緣未斷則無法出離。
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此處強調在修習首楞嚴大定（三摩地）的過程中，必須先修持戒律，而戒殺為諸戒之首。
修行非僅在心意識上觀修，更須實踐於行持，以清淨身口意，為入定之資糧。
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此處指稱《楞嚴經》中對於斷除淫心、修持戒律的明確教導。
以「決定」強調此教誨是不容懷疑與變更的戒規，「清淨」表無染，「明誨」則指開示清晰，為修證根本。

「是故」承接前文所闡述之法義，意指因前述之理路，故呼喚阿難以強調後續教示之重要性。
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本段出自《首楞嚴經》四種決定清淨明誨。
修行者若不依戒，欲藉由定力達成解脫，如同掩耳盜鈴，背離因果軌跡。
殺生者積累殺業、感召苦果，即便入定，其業習仍在，違背菩薩萬行之清淨因地。
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此段經文旨在體現戒律中慈悲護生的精神。
清淨之行者修持戒法，不僅是形式上的禁止，更源於內心對一切生命之尊重與慈憫。
透過對細微處的護持（不傷草木），展現修行者對毀傷生命行為的高度警覺與剋制。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六「四種清淨明誨」之殺戒。
佛陀強調持戒清淨之極致，不僅不直接殺生、不食眾生肉，甚至連剝削動物身體所產生的衣服（絲、帛、裘、毳）與食品（乳、酪、醍醐）也斷然不服食穿戴。
因這些皆帶有眾生之身分與生命代價，不沾染這些因緣，方能斬斷與眾生世間的因果牽纏，徹底酬還新宿業債，真正超出三界流轉。
此處語境屬《楞嚴經》清淨明誨之嚴格戒行要求。
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此句為經典中常見的設問語，用以承上啟下，引導出後文對於特定法義或現象的深層因緣解釋。
在《首楞嚴經》卷六的脈絡中，多用於反詰、推演心性密因或辨析修行破執之理。
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本句出自《楞嚴經》卷六阿難論述眾生墮落之因緣。
經文以器世間成劫之初，光音天人因起貪心食用地肥、地餅、百穀而身體變重、喪失神足通的典故，比喻眾生因一念妄動，產生執取外境的貪愛與欲求，導致自性清淨心與四大妄執凝固，從而墮落於物質世界、受限於器世間的因緣。
此處依《楞嚴經》「因明立所，所既妄立，生汝妄能」之如來藏夾雜妄想的修證語境，說明執著染污外境必受物質世界束縛的因果原理。
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本句出自《楞嚴經》卷六四種清淨明誨中的斷肉戒。
經文從密教部清淨持戒與徹底斷除殺生因緣的語境出發，強調行者不僅要在行為上不食肉、不穿戴動物皮毛（身不服不食），更要在心念上對眾生血肉不生貪戀或執著（心不服不食）。
唯有身心二途皆清淨，切斷與眾生因肉體受苦而產生的因緣牽纏，方能成就真正的解脫。
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此句為辨別正法與魔說的終極標準。
在《楞嚴經》卷六的「四種清淨明誨」章末，佛陀開示完淫、殺、盜、妄四種根本戒律與修證原理後，以此句印證：符合此不偷盜、不婬欲、不殺生、不妄語之清淨戒律者，即是佛陀所說的正法；反之若與此說相違，則為魔王之說。
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本句出自《楞嚴經》卷六「四種清淨明誨」，為佛陀對於戒律與清淨教法的嚴格判定。
經文指出，若後世修行者所宣說的法義與佛陀所建立的清淨戒律、離欲開示不符，即非正法，而是魔王波旬破壞佛法、誤導眾生的邪說。
這展現了密教部及大乘了義經中，對於正邪分立、持戒清淨的絕對標準。

此句為佛陀開示的呼喚語，藉由呼喚當機眾阿難尊者的名字，以提起其注意力，進而宣說後續關於首楞嚴三昧與修證了義的法門。
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本句出自《楞嚴經》卷六「四種清淨明誨」之偷盜戒。
經文指出偷盜是生死輪迴的根本業因之一。
眾生若能從起心動念處徹底斷除偷盜之因（其心不偷），則斷絕了與偷盜相應的業緣，便能從根本上切斷生死相續的鏈條，這是成就楞嚴大定、證得無漏解脫的決定性清淨基石。
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本句出自《楞嚴經》卷六「四種清淨明誨」中的盜戒開示。
首楞嚴三昧之修持以清淨戒律為基石，若修行者一邊修定，一邊仍存有希求不勞而獲、竊取他人物品或法財的「偷心」，其定力即流於邪定。
淫、殺、盜、妄為生死根本（塵勞），偷心不除則與清淨自性相違，故絕無圓滿菩提、超越輪迴之可能。
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本句出自《楞嚴經》卷六「四種清淨明誨」，說明「偷心不斷」對修行的障礙與果報。
經文強調修學如來三摩地，必須「斷偷」。
若只依仗世智辯聰與禪定力，卻不除竊取、僥倖、攀緣等偷心，其定慧終將淪為邪用。
因執著、貪取之習氣未斷，其福報與定力在死後將感召邪道果報，依其根性及定力深淺而分為精靈、妖魅或邪人等不同層次的墮落。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六，文殊菩薩揀擇圓通之偈頌。
此處經文脈絡為辨析末法時期邪魔外道猖獗之狀況。
楞嚴語境極重「反聞聞自性」之正修行路，此句揭示外道羣邪因未得首楞嚴三昧、未破五陰妄想，以魔力或世智辯聰惑眾，自立門派並招攬徒眾，盲引盲導，未證言證。
此為楞嚴經系對五十陰魔及邪師惑眾之嚴厲警示，修行者應依定慧大眼判別，以免誤入邪師之徒。
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本句為佛陀預言後世修行的障礙。
在楞嚴經語境中，此處指五十陰魔等邪見破壞正法。
佛陀警示弟子於末法時期應具足正知正見，方能辨識並遠離破壞修證了義的邪祟與偏激之說。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六，文殊菩薩揀選圓通後的「五陰魔境」或「修行末法惡相」語境（本處屬想陰魔或阿難問五十陰魔之變相前兆）。
經文揭示末法時期邪師的特徵：內心懷著奸詐與欺騙，外表卻偽裝成具德的善知識，甚至大言不慚地犯下大妄語，宣稱自己已證得過人聖法（上人法），以此欺誑眾生。
這在戒律中屬於最嚴重的「大妄語成」，也是密教部與禪宗修持中極力防範的著魔徵兆。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六「五十陰魔」之「想陰魔」語境。
此處描述妖邪附體之人（如魑魅魍魎或邪僻妖巫）欺騙愚迷無知的大眾，並以恐嚇手段使其心智迷亂、失去正念。
若聽信其言、任其出入，將導致家庭破敗、資財耗散。
經文旨在警示修行者在想陰區宇中，切勿貪求神異或輕信魑魅妖邪，應保持正知正見，以免自失正心且禍及家產。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六〈四種清淨明誨〉中的殺戒章。
佛陀闡明制修「乞食」的本意，在於藉由次第乞食來破除對滋味、多寡的貪著，並令出家眾不執著於世俗生計，專心修道。
此教法雖與聲聞戒律相通，但經文最終指向「成菩薩道」，顯示《楞嚴經》將乞食等清淨苦行，視為趣向究竟首楞嚴大定、成就如來藏本妙覺心的菩薩萬行之一，而非僅止於小乘的自我解脫。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六，文殊師利菩薩評破諸阿羅漢及四果聖者之行持與果位。
文中描述證得初果或四果的聖者，依循佛制清淨乞食，不營造世俗生活；其在三界的生存如同旅人暫住，於此生示現最後的生死往返（如初果人天七番往返，或阿那含、阿羅漢之示現），此生結束後即入涅槃，永斷三界輪迴。
此處依首楞嚴經密教部圓通法門語境，說明聲聞聖者斷除見思惑、暫住世間之相。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六清淨明誨章。
佛陀痛斥末法時期有破戒、無慚愧之人，雖身披如來袈裟，內心卻無道求利，假借佛教的名義、形象或經教來換取世俗的供養與名利。
這在經中被定義為「賊人」，其行為如同將佛法商品化，嚴重敗壞正法、誤導眾生。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六清淨明誨章。
佛陀開示五十陰魔之「想陰魔」與「行陰魔」等魔擾境地，指出末法時期邪師說法，受魔王或妖邪附體之人，因貪求名利、放縱淫怒、破壞佛戒，卻常以「大乘圓融」、「無縛無脫」或密意修法為藉口，將自身的染污惡業文飾為佛法，藉此誤導眾生，使其撥無因果，墮入地獄。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六，文殊師利菩薩評揀諸修行法門之語。
此處指出若修習不當或偏離大乘菩提心，反而會退失原本清淨的出家具足戒德，流於偏空、自利的小乘聲聞緣覺之道，不符首楞嚴大定究竟圓滿、直指如來藏妙真如性的法界語境。
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本句彰顯修行依準與邪正分判之嚴厲因果。
在《楞嚴經》語境中，此處多指未證言證、修證邪僻或宣說非正法之魔見，若以盲引盲，將令廣大眾生對正法產生疑惑、誤入歧途，斷送菩提善根，其因果報應極其慘烈，將感召墮入最苦之無間地獄。
此經文意在警示修行者必須依循如來密因，不可盲修瞎練或惑亂大眾。
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本句出自《楞嚴經》卷六四種清淨明誨中的殺戒章節。
佛陀強調末法修持楞嚴大定（三摩提）者，若能以至誠切願、捨身供佛的決心，於身燃燈、燒指、爇香，此大勇猛心與捨執心能瞬間頓消無始以來的業障宿債。
在密教部語境中，此非單純的自殘，而是以身為壇城、以肉身為供具的極致破法執與罪障之修法，以此大發心作為永超生死輪迴、證得漏盡通的增上緣。
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本句彰顯首楞嚴經密教與圓教交涉之語境下，持咒或聞法功德對修學者的根基轉變。
即便修行者尚未現前證得或徹底圓解無上菩提的究竟路徑（無上覺路），但藉由楞嚴神咒之加持力或經中開示的奢摩他義理，其心識已能對大乘殊勝法門生起深切認可、不退轉的勝解與誓願，這奠定了未來必定成佛的決定性基礎。
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本句闡明首楞嚴三昧之修持首重從根本上斷除漏因。
若不依持法華、楞嚴之圓頓教理，實踐徹底捨棄對色身執著的清淨微因，縱然修得暫時的無為寂靜或神通力，因依報之業果未盡，一旦定力退失，仍不免流轉生死，回墮人道中受報並償還宿世的業債。
這強調了成佛因地必須真實清淨，不容絲毫虛妄執著。
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此句引用「馬麥報」公案，佛陀以自身宿世業感為例，說明業果感報之真實不虛與平等無差。
在《楞嚴經》語境中，旨在強調一切因果業報皆由心性所顯，即便成佛，於業報之理亦無所逃避，用以破除行者對果報的僥倖心理與執著。
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此處強調戒為定基。
在首楞嚴經的修行架構中，欲修習如來密因的三摩地，必先嚴持戒律以淨除煩惱習氣，故指明須先斷除偷盜之業，方能成就正定。
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此段承接《首楞嚴經》中關於修行戒律與遠離邪行的開示。
透過「決定」二字強調此為修行者必須嚴格遵守的規範，屬於建立修行正知正見、斷除煩惱根源的關鍵指導，為修行成就的基礎。

此處為佛陀藉由「是故」一詞，將前文所闡述之法理歸納，並進一步導出後文之修行義理，旨在喚醒阿難及大眾之注意，為接下來的重要開示作鋪陳。
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此段出自《楞嚴經》四種決定清淨明誨。
指明修行若不先斷除偷盜習氣（心不淨），縱修禪定亦無法成就正定。
因偷心未斷，煩惱種子隨行，故修定亦如漏器盛水，徒勞無功。
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此段闡述修行者應透過極度簡樸的物質生活（少欲知足）與謙卑的修養（忍辱行），來斷除對「我」與「我所」的執著。
對於捶罵與稱讚抱持無差別心，是修行「無生法忍」的實踐表現，亦即不隨外境遷流，保持內心不動搖的定力。
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此段闡述修行者發心利生時，應破除對色身及心念的執著，行絕對的佈施。
在《楞嚴經》語境下，這象徵修證萬行時徹底割捨我執，將自身與法界眾生不二之體證徹底實踐於難捨能捨的菩薩行中。
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本句強調不可將佛陀針對特定對象、隨順眾生根器而設的「方便說」（不了義教）固執為究竟真實的道理，更不可以此自創謬論，誤導初發心修行者，此為對法義理解的正知見要求。
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此句強調「密因」與「佛印」不離自性，修行者需透過自心體證（人）來契入首楞嚴大定（真實三昧），而非向外求法。
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此句確立佛陀言教之定義，強調教法之權威性源於佛陀之正知正見。
在首楞嚴經語境中，此處旨在釐清如何辨別正法，凡契合如來密因修證了義者，方為佛說。
。
此句強調修行應依正法、依自性而說。
若言說與如來正法相違，即墮入魔業，為魔王波旬之所攝受，非屬正知正見。

此處為佛陀對聽眾中負責記憶與傳承教法之阿難尊者進行呼喚，旨在喚起其專注，以宣說接下來重要的教法或法門。
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此處指修習戒律中基礎的「三戒」。
若僅僅達到身心不造作這三種惡行（戒體清淨），在《楞嚴經》語境中，僅是進修禪定與證道的基礎，若無發菩提心及破除妄執，仍不足以斷除三界煩惱。
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此段指出戒律為定慧之基。
大妄語指未證謂證、未得謂得，此舉直接破壞修行的誠實與謙下，導致定境毀壞。
以愛染與邪見為因，墮入魔道，喪失成就佛果的資糧與潛能。
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此段揭示修行者因貪愛名利而起的「大妄語」心態。
修行者若未實證聖果卻貪圖名聞利養，假藉名號欺誑眾生，此為障礙菩提、斷滅善根之重罪，與楞嚴經強調的真修實證原則相違。
。
此段描述大妄語者為求名利，偽稱自己證得大小乘聖果及菩薩階位。
首楞嚴經中強調修行者須遠離此類大妄語，若未得謂得，即犯根本大戒，將成魔道，障礙正法。
。
此處揭示修行者若以欺誑心求取名利供養，即是違背菩提心之惡行。
將修行形式作為斂財工具，視同斷滅善根的一闡提，終將喪失成就佛果的可能性。
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此處借用多羅樹被截斷後不能再生的典故（即「斷多羅樹」比喻犯根本大戒者），說明失壞清淨戒律對修行的毀滅性影響。
戒為定慧之基，若毀破根本戒，則斷滅善根，導致無法產生正知正見，更無法進入寂定的三昧境界。
。
此段闡述大乘菩薩行與應化身之義。
佛法攝受眾生不僅限於顯露聖者身相，更強調「同事攝」之方便，即示現與眾生同類的身分，藉此拉近距離以方便引導其歸向佛法。
文中強調「不洩密因」，意指修行境界需嚴守，不可輕易向未發心或未修學者炫耀聖位，以免破壞佛法嚴肅性或造成眾生生起戲論執著，此乃修行中重要的「守護祕密」原則。
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此句語境在於說明五十陰魔之擾亂，於平時修定狀態下皆屬虛妄，唯有在命終最後關頭，由於色受想行識之陰境顯現，方有護持交付、交代遺訓之必要。
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此處探討大妄語的界定。
在《首楞嚴經》語境下，大妄語指未證謂證、未得謂得，以凡濫聖欺誑眾生，此行破壞正法流佈，障礙行人修證密因，故被視為嚴重的根本重罪。
。
本句為楞嚴四清淨明誨中之「斷大妄語戒」。
在修習禪定（三摩地）之前，必須先確立誠實不欺的品格，若以未證謂證等妄語欺誑眾生，則道業難成，且會損毀修行之根本基礎。

此處為佛陀在宣說深奧法義後的總結連接詞，引導聽法者針對前文所述教理進行歸納或進一步開示。
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此段承接四種決定清淨明誨，強調修行首楞嚴大定者，若不戒除大妄語（自稱得聖果等欺誑語），其身心本質已染污，即便外表模仿修行人的樣子，也無法成就真實功德與果位，如同本質污穢之物即便雕琢成香木之形，亦無真實香氣。
。
此段指出修行者必須心行一致，以「直心」即正直不妄之心作為道場。
若於日常威儀中尚存虛假，則與聖道不相應。
藉此嚴斥妄稱證悟、欺誑世人的大妄語戒，強調修證須真實無偽，不得自矜聖德。
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本句出自《楞嚴經》卷六，文殊菩薩評破阿難示現多聞而未證聖果之險境。
在修證層面上，若未得謂得、未證謂證，以凡濫聖、妄自尊大，不僅無法成就菩提，反而會破壞法身慧命，落入魔道，如同窮人妄稱帝王般自取滅亡。
經文以此嚴厲譬喻，警惕修行者應腳踏實地，依循密因修證，不可流於狂妄的知解或虛妄的增上慢。
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本句經文出自《大佛頂首楞嚴經》卷六，文殊菩薩揀選圓通之評修。
經文前半述及世間小術尚且不可妄稱，此處則進一步彰顯「法王」之尊貴與神聖。
凡夫若未證言證、修因未滿而妄自僭越稱號，不僅背離首楞嚴大定之誠實清淨，更犯大妄語戒，落入魔道。
因此，在如來密因與了義修證的法門中，嚴格禁絕任何虛妄慢心與名實不符的僭越行為。
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本句闡明首楞嚴經發心與修證的根本因果關係。
楞嚴經強調「因地發心」必須與「果位如來藏」之常住真心相應。
若在因地修行時心存虛妄、不夠正直（如夾雜名利或依止生滅心為本修因），則在果位上必然無法直證菩提，反而會招致迂迴曲折的冤枉路，走入外道、魔境或偏空二乘。
此即楞嚴經開示「以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處」之密意。
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本句承接《楞嚴經》卷六中，文殊菩薩選用觀音耳根圓通，並對其他二十四種修持方法進行抉擇與評破。
此處意在說明若依不正確、不圓通的生滅心為本修因，而欲求證不生不滅的常住佛果菩提，在因地便已方向錯誤，就如同人想要回頭咬自己的肚臍一樣，是絕對無法企及、絕不可能成就的。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷六，文殊菩薩揀選圓通之末，佛陀開示四種清淨明誨。
此處強調「直心是道場」的修行基石。
持戒修行者若能內心正直無偽，遠離諂曲與虛妄，其心便與自性清淨心相應。
以此真誠不二之心攝心入定，自能破除妄想執著，外魔便無隙可乘，故說入三摩提永無魔事。
這是修習首楞嚴大定、免於依禪發魔的重要前提。
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此處「我」為佛陀自稱。
佛陀親自為修行圓滿、突破魔境的行者授記印證，確認其已真正證得菩薩的無上覺悟，防範行者在修證過程中產生增上慢或誤入歧途。
在《楞嚴經》語境中，這是行者在反聞聞自性、歷經五十陰魔考驗後，所得的究竟真實證量。
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本句為辨別正法與邪說的最高準則。
在《楞嚴經》卷六「四種清淨明誨」的語境中，佛陀開示完殺、盜、淫、妄的清淨戒律後，以此句作結。
意指若能依循此四種決定明誨而宣說者，即契合諸佛如來究竟了義之教法；反之，若與此不符、放縱貪淫殺盜者，即是魔說。
此判準與阿含語境之「四大教法」或常見經首之「如是我聞」結構不同，此處特重於宣說正理之本質等同佛說。
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此句出自《楞嚴經》卷六「四種清淨明誨」。
佛陀強調戒律與正知見的嚴格性，若不依循佛陀所點出的斷淫、斷殺、斷盜、斷妄等清淨教法來開示眾生，而宣稱放逸不退、不持戒亦能成道，其言論本質上皆屬於魔王波旬擾亂正法、誤導眾生的邪說。
這是檢驗正法與邪見的根本標準。