大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
大佛頂如來密因修證了義諸 菩薩萬行首楞嚴經卷第七
唐天竺沙門般剌蜜諦譯
此處為佛陀宣說楞嚴經法要時，呼喚當機眾阿難尊者之名，以提起其聽眾注意，準備開示後續的核心法義與修行位次。
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本句為佛陀回應阿難詢問如何攝心修行、免除魔業的開示起首。
首楞嚴經以「因戒生定，因定發慧」為核心，此處佛陀指出「攝心」即是戒律的根本，而欲入楞嚴大定（三摩地），必須以此攝心之戒為修學的微妙法門，以此建立圓通修行的基礎。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷七，屬於「四種清淨明誨」的結勸。
楞嚴經在密教與顯教交涉的修證體系中，強調持戒為入定發慧的根本。
此處的「四種律儀」指斷淫、斷殺、斷盜、斷大妄語，為根本大戒。
經文以「冰霜」比喻戒行之極致清淨，若能從根本上嚴持這四種律儀，則由根本惑所衍生的一切微細枝末煩惱（一切枝葉）自然無從升起，這是成就首楞嚴大定、進趣菩薩道的先決條件。
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此句經文出自《大佛頂首楞嚴經》卷七，屬於阿難請問情想因果、十習因與六交報之脈絡。
此處指出眾生所造作的意三業（貪、瞋、癡）與口四業（妄言、綺語、兩舌、惡口），其生起與現行必定有其過往的習氣與現前的因緣作為根咎，不可能無因自生。
經文隨後即詳細開顯造此惡業所感召的婬習、貪習等「十習因」，以此彰顯因果不虛之理。
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此處為佛陀在首楞嚴經開示中，直接呼喚主要啟請者阿難尊者的名字，用以提起聽眾注意，準備宣說核心法要，特別是在密教部及大乘顯密圓通語境中，藉由對阿難的呼喚，直指迷悟根本。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷七。
經文中的「四事」指前文佛陀所開示的四種清淨明誨（斷淫、斷殺、斷盜、斷妄）。
此處強調持戒為修習楞嚴大定、防範魔事的前提。
修行者若能嚴持四根本戒，清淨自心，其心自然不與色、香、味、觸等塵境相應；根塵不偶，內外障礙斷絕，則陰魔、外魔便無從乘虛而入。
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本句彰顯首楞嚴神咒之威德力。
在密教部語境中，眾生縱有難以斷除的無始宿世習氣（如淫習、殺業等煩惱障垢），若能專一其心持誦佛頂神咒，承藉如來頂法之自性光明與祕密加持，亦能破暗除障，克證清淨。
此為仗因陀羅尼力破除宿習之頓超法門。
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本句彰顯楞嚴神咒的極致尊貴與密教部「大佛頂」之法義。
此呪並非釋迦牟尼佛肉身口宣，而是由佛陀證入無為自性、由頂門「無見頂相」所化現的「心佛」所說。
這代表本尊是自性清淨法身所流露的究竟心法，圓滿具足顯密無上密因。
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本句經文首楞嚴經以阿難與摩登伽女的宿世因緣為例，說明愛欲習氣的根深蒂固，歷劫流轉非一日之寒。
然而，即便面對如此深重的歷劫恩愛習氣，透過如來密因之楞嚴神咒力，亦能於當下頓斷染污愛心。
此展現首楞嚴咒能轉化染污欲樂為清淨解脫的密教部大威神力，也是全經「大佛頂如來密因」彰顯自性本自清淨、本菩提心的核心體現。
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本句為佛陀藉由摩登伽女藉《楞嚴神咒》威力速證阿羅漢果的實例，來詰責、激勵在會的聲聞大眾。
楞嚴語境強調大乘了義，視阿羅漢果為權乘小果。
既然連無心修行的婬女遭逢神咒神力都能速證無學，那麼具備修行根基、已求最上乘法的聲聞大眾，更應當發大菩提心，決定趣向究竟佛果，而不應滯留於小乘涅槃。
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此處經文出自《大佛頂首楞嚴經》卷七，文殊菩薩總結四種律儀與誦持神咒的修持功德。
此喻意指若能依持如來密因，仗憑神咒之威德力與自心戒行相應，消除宿世惡業與魔障，就如同順風揚塵一般極其易舉，令菩薩萬行速得圓滿，在菩提道上不再有艱難險阻。
- 阿難：釋迦牟尼佛的侍者，也是楞嚴經的發起與當機眾，以多聞第一著稱。
- 攝心：收攝散亂的心念，使心神專注不漏，為持戒與修定的根本。
- 三摩地：梵語 samādhi 的音譯，意譯為定、正定、等持，指心專注於一境而不散亂的精神狀態，此處特指首楞嚴大定。
- 妙門：微妙不可思議的修行法門或入道門徑。
- 菩薩道：求取無上正等正覺、自利利他的修行道路與因行。
- 四種律儀：指《楞嚴經》所強調的四種清淨明誨，即斷淫、斷殺、斷盜、斷大妄語，是修行首楞嚴大定的清淨戒律根本。
- 枝葉：比喻由根本煩惱所衍生的微細枝末煩惱、惡業或犯戒行為。
- 心三：指意業的三種惡行，即貪、瞋、癡。
- 口四：指口業的四種惡行，即妄言、綺語、兩舌、惡口。
- 四事：指四種清淨明誨，即斷淫、斷殺、斷盜、斷妄四種根本戒條。
- 緣：攀緣，指心識對待外境時產生的執取、作用。
- 色、香、味、觸：指六塵境中的四種，分別為眼、鼻、舌、身四根所對的境界。
- 魔事：修行過程中障礙正道的惡魔或惱亂身心的外在、內在障礙。
- 宿習：過去世所累積的煩惱、業力與習慣勢力。
- 摩訶薩怛多般怛囉：梵語 Mahā-sitātapatra 的音譯，「摩訶」意為大，「薩怛多」意為白，「般怛囉」意為傘蓋。即「大白傘蓋」，比喻清淨自性具足覆護眾生之大威德力。
- 佛頂光明：由如來頂門放光所顯現的無上法門，代表最尊最勝之密意。
- 神呪：此指大楞嚴咒，梵語 Dhāraṇī（陀羅尼），意譯為總持，具有總一切法、持無量義之祕密文字，能遮惡持善。
- 無見頂相：八十隨形好之一，指佛陀頭頂的肉髻高顯，一切眾生乃至天神皆不能見其頂，象徵佛法至高無上之境界。
- 無為心佛：指遠離一切生滅造作（無為），由如來究竟妙心所化現的佛。在本經語境中特指從釋迦牟尼佛頂髻光中化現的化佛。
- 心呪：指神咒中核心、精要的根本化心之語，能總持一切法義。
- 摩登伽：首楞嚴經中的關鍵人物，此指摩登伽女（Mātaṅgī），曾以梵天咒術迷惑阿難，後受佛陀與楞嚴神咒救護而開悟出家。
- 習氣：指過去的身口意業所留下來的慣性、殘餘氣分，即便現行煩惱已伏斷，微細的習氣仍難以立除，此處特指歷劫累積的男女恩愛執著。
- 阿羅漢：梵語 Arahat，意譯為殺賊、應供、不生。小乘修行的最高果位，已斷盡三界見思惑，永脫生死輪迴。此處指摩登伽女聽聞神咒、得佛開導後頓證的果位。
- 婬女：指摩登伽女，本為本經發起因緣之一，因過去生因緣，見阿難而生染著，後蒙佛宣說神咒救護，聞法而證果。
- 神力：此處特指如來頂放光化佛所宣說的《大佛頂首楞嚴神咒》之威神力量。
- 冥資：暗中資助、加持。
- 無學：聲聞四果中的第四阿羅漢果。因其斷盡三界見思惑，於偏真涅槃之理不需更修學，故稱無學。
- 聲聞：聽聞佛陀聲教而悟道的弟子，此處特指證得小乘果位、滯留於化城的小乘行者。
- 最上乘：即大乘、佛乘。指引導眾生究竟成佛的唯一不二法門。
- 塵：此處指微塵、塵土，用以比喻微輕、極易隨風飄散之物，亦暗指修行者微細的業障或修持的阻礙易於消除。
- 順風：比喻仗憑佛菩薩的加持力（如楞嚴神咒之力）及清淨戒律的助緣，使修行毫無阻礙。
「阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙 門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如氷霜， 自不能生一切枝葉。心三口四，生必無因。阿 難！如是四事若不失遺，心尚不緣色、香、味、觸， 一切魔事云何發生？若有宿習不能滅除，汝 教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般 怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相無為心 佛，從頂發輝，坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與 摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與 一劫，我一宣揚，愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬 女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等 在會聲聞，求最上乘決定成佛。譬如以塵揚 于順風，有何艱險？
本句彰顯《楞嚴經》於末法時代修行定慧、安立道場前，必以「戒律」為根本。
末世邪師說法如恆河沙，修持首楞嚴大定者，若不以清淨屍羅為基，易落魔學。
故須依止持戒清淨之第一沙門，方能正其始基，不墮邪見。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷七，佛陀宣說建立楞嚴道場時，強調必須依止具足清淨戒德的僧寶。
此處的「真清淨僧」在密教部的道場修持語境中，是傳授戒法、加持灌頂與引導觀行必不可少的依止對象。
若無清淨的傳承與戒德引導，修行者內心的戒體與外在的律儀軌範皆無法真正建立，體現了密教與大乘修持中重視依止善知識與傳承清淨的法義。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷七，敘述修持楞嚴神咒建立道場前的加行準備。
屬於密教部的修法儀軌語境，強調依戒生定。
修行者必須先成就清淨戒體（戒成已後），外在環境與身心亦須保持嚴潔（著新淨衣，然香），並遠離喧鬧的環境（閑居），以此阻絕外緣，為接下來結界、入道場修持神咒作準備。
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此段描述《楞嚴經》中行法之儀軌。
持誦神咒乃是修持密法前之加行，旨在透過咒力攝受心念、淨化壇場，從而劃分出聖潔之空間（結界），以利專注修習菩薩萬行。
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此處記述修法者祈請十方如來加持的儀軌情境。
灌頂原為轉輪聖王授位儀式，佛教轉化為師長傳法、佛菩薩威神力加持的儀軌，象徵佛陀智光普照，令修持者得清淨位、智慧顯發。
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此處為佛陀喚名，旨在令聽聞者收攝心念、專注當下，為開演深奧法義的前導。
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此段揭示修持首楞嚴經法門的前提基礎：即在末法時期，無論僧俗，必須先從斷除貪淫慾望入手，並以守持清淨戒律作為修行的根本保障，這是入道、證果的基礎資糧。
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此段描述修行者在首楞嚴壇場中的日常行持儀軌。
修法者需立定菩薩願力為修行根基，透過入壇前後的澡浴淨身確保身心清淨，並嚴格遵循日夜六時（晨朝、日中、日沒、初夜、中夜、後夜）的禮拜與持咒等行道程序，以維持修持不間斷的精進力。
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此段描述《楞嚴經》中行者修持三摩地或誦持神咒時，若能精進不懈、剋期求證，佛菩薩將會感應道交，現身加持以助修行者成就悟境。
此處「三七日」即二十一日，為修行剋期取證的常見期限。
- 末世：指末法時代，此時佛教法道衰微，修行者多諸障礙、易遭魔事。
- 道場：指修行佛道、證得聖果的地點或修持環境，於《楞嚴經》中特指修持楞嚴神咒與大定的楞嚴壇場。
- 比丘：受持具足戒的出家男眾。
- 禁戒：禁止毀犯身口意惡業的戒律。
- 沙門：此處指佛教的出家修行者。譯為勤息，即勤修戒定慧、息滅貪瞋癡。
- 真清淨僧：指嚴持戒律、身口意三業清淨、具足正見的真正僧伽，在此指堪為道場作法依止的善知識。
- 戒律儀：戒律與律儀。其中律儀指防非止惡的規範與威儀，亦特指受戒時所得防禦外惡的戒體律儀。
- 戒成：指受持戒律且持心清淨，戒體成就。
- 然香：然同「燃」，點燃香火，具有供養諸佛、結界與淨化磁場的密教修法意涵。
- 閑居：在清淨、安靜且無人幹擾的地方居住修行。
- 心佛：指宣說楞嚴咒之化身佛，或指自性清淨心之佛性，此處特指具足如來密因之本體。
- 結界：以咒力或儀軌劃定特定的清淨區域，使其不受外緣幹擾之修行空間。
- 十方：指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下，代表無盡的世界空間。
- 無上如來：佛陀的尊稱之一，意指佛的智慧、福德超越一切，無有更高者。
- 大悲光：佛陀由大慈悲心所發出的智慧光明，能照破眾生無明、消除業障。
- 灌頂：意譯「領受」、「灌水」，本為古印度君王即位時，以四大海水灌注頭頂之儀式，後為佛教沿用，象徵攝受、授位、加持與傳法。
- 比丘、比丘尼：佛教出家受具足戒的男眾與女眾。
- 白衣檀越：指在家護持佛法的居士，白衣指未出家者，檀越指施主、供養者。
- 貪淫：對男女愛欲的貪著，是生死輪迴的根本執著。
- 持佛淨戒：奉持佛陀制定的清淨戒律，為防非止惡、進修禪定的規範。
- 菩薩願：指發起大乘自利利他的菩提心願。
- 六時：指晝三時（晨朝、日中、日沒）與夜三時（初夜、中夜、後夜），為古代印度計時單位，亦是修行者精勤行道的定時制度。
- 三七日：指三個七天，共二十一日。為佛教中常見的修行剋期取證週期。
- 摩頂：指佛菩薩以手觸摸修行者的頭頂，為授記、加持或安慰的儀式，象徵傳遞法力或給予肯定。
「若有末世欲坐道場，先持 比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙 門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀 必不成就。戒成已後，著新淨衣，然香閑居。誦 此心佛所說神呪一百八遍，然後結界建立 道場。求於十方現住國土無上如來，放大悲 光來灌其頂。阿難！如是末世清淨比丘，若比 丘尼、白衣檀越，心滅貪婬，持佛淨戒；於道場 中發菩薩願，出入澡浴，六時行道。如是不寐， 經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令 其開悟。」
此處為經典常見之啟請儀軌，由弟子阿難向佛稟白，引出後續之教法開示。
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此句說明阿難尊者蒙佛開示後，達至「無學」位之自覺。
「無學」指聲聞乘第四果阿羅漢，已斷盡三界煩惱，所作已辦，無需再修學，是修行階位的終極成就。
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本句為阿難尊者請示建立道場的法儀，核心在於如何透過「結界」建立一個不受魔擾的清淨修行空間。
結界在密教部語境中，是將特定空間透過儀軌予以區隔，使之與世俗空間分離，以保障修法者心無旁騖，達成攝心正念之目的。
- 世尊：佛陀的十號之一，意指具足福德智慧，為世間、出世間所共同尊崇者。
- 如來：佛的十號之一，指乘如實之道而來成正覺者。
- 無上悲誨：指佛陀以無上慈悲心所作的教誨。
- 開悟：破除無明、證見真理。
- 末法：指正法、像法之後，佛法隱沒衰微的時期。
- 軌則：指修行時必須遵守的規範、儀軌或法則。
阿難白佛言：「世尊！我蒙如來無上悲誨，心已 開悟，自知修證無學道成；末法修行建立道 場，云何結界，合佛世尊清淨軌則？」
此段出自《楞嚴經》卷七，講述修持楞嚴咒建立道場前的準備。
此處以雪山大力白牛喻修法者身心清淨的必要條件，藉由象徵極致純淨的物質來源，比喻修道者須遠離五辛酒肉等濁穢，使內在生理機制趨於精純，以助於攝心修定。
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此處敘述修持密法建立壇場時，對於材料採集的具體規制。
透過特定物質與香料和合塗地，旨在淨化壇場空間，為儀軌修證建立相應的清淨外緣。
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此句引用雪山牛食香草故其糞亦香之譬喻，說明修行環境與資糧對修證果位之影響。
首楞嚴經在此處旨在說明欲求無上菩提，必須揀擇清淨因緣與如法修行，方能成就聖道。
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此處記述密教建壇築地的儀軌。
透過選擇潔淨的地下深土（避開表面污穢）並混合多種殊勝香料，象徵外在環境的清淨與香氣莊嚴，為設立道場、感通聖凡之準備。
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此處記述密教修法時壇場的具體形制與尺度規定。
在《首楞嚴經》的修持儀軌中，壇城的建構不僅是物理空間的規劃，更是為了嚴格對應修法所需的儀軌結構與本尊相應的宇宙模型，透過精確的形制以達成攝受心念、建立修行屏障的目的。
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此為首楞嚴壇場設置儀軌的一部分。
藉由蓮花、缽與八月露水等表徵淨化與攝持的法物，於壇場中央建構修法能量場域。
八月露水於儀軌中常具清淨與承載法性之象徵意義。
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此處記述密教壇場建置儀軌，利用鏡面安置於特定方位，藉由影像互映之表法，建立象徵性的修法空間，以呼應密法中以事相顯理的修行特色。
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此段描述壇場佈置的具體儀軌，透過特定數量的法物（蓮花、香爐）配置，建立象徵性的修法空間，以達成對應修持的壇城結構。
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此句為密教修法中壇城設置與供養的儀軌規範。
在壇場建立與供養過程中，香氣是重要的莊嚴資具。
要求「純燒瀋水」與「無令見火」，旨在保持供養香氣的純淨與儀軌的隱密莊嚴，避免明火幹擾修法專注及壇場氛圍，亦符合密教修法對外境儀節嚴謹細膩的要求。
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此段描述密教修法儀軌中的供養法，藉由備辦特定數量的清淨食具與供品，排列於壇城中央的主尊（蓮華座）周圍，透過嚴謹的儀式設置，體現供養者的恭敬心與修行資糧的圓滿，旨在感召諸佛菩薩的護念與加持。
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此段出自《楞嚴經》四種決定清淨明誨中關於飲食調配的規定，此處涉及密教修法中特殊的飲食供給方式，用以調和身體元素，輔助行者修行，並非一般日常飲食。
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此段描述密教修法中供養與結壇前的淨化儀軌，透過特定香材處理燃料，寓意以清淨法香轉化物質能量，達到嚴淨壇場、感通聖眾之效。
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此段描述密教護摩法（Homa）中的供養儀軌。
將供品投於火中焚燒，象徵以火為媒介將世間物質轉化為清淨供品，上供諸佛菩薩，藉由火的焚燒消除煩惱障礙，感通果位。
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此句敘述修持楞嚴咒壇場佈置之儀軌。
在密教修法中，懸掛旛華具莊嚴壇場、供養諸佛菩薩與護法聖眾之意，透過清淨壇場的空間建構，以感召聖眾攝受護持，並作為修持者內心恭敬與清淨觀想的具體外相。
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此段描述密法修行前之壇場佈置規範。
修持首楞嚴咒或相關密法時，藉由安置十方如來及菩薩聖像，以建構攝受行者心識、感應諸佛菩薩加持的壇城空間，作為修證儀軌之基礎。
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此段描述《楞嚴經》中結壇修法時的佈置儀軌。
透過懸掛諸佛及大變現觀音、金剛藏菩薩聖像，以建立道場莊嚴，體現密教修法中觀想與供養諸聖眾，藉此攝受身心、感應道交，作為修證首楞嚴定之助緣。
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本句出自《楞嚴經》卷七建立楞嚴神咒壇場（曼荼羅）的儀軌。
經文描述在壇場四門及周邊應如何安置護法聖眾。
此處提及的諸天、明王、金剛與護法神祇，皆是奉持佛頂神咒、誓願守護修持楞嚴三昧者的密教護法部眾。
在門側左右安置這些護法，象徵結界防護，禁絕一切魔障與不淨之物侵入壇場，以確保修持者結界安居、剋期取證。
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此處屬於《楞嚴經》卷七中建立「楞嚴神咒壇場」（曼荼羅）的修法儀軌。
此儀軌結合了密教的作法，於壇場虛空中覆懸八鏡，與地面的鏡子遙相呼應，象徵光光相照、重重無盡的法界顯現，亦用於辟邪、結界與攝受加持，令修持者不遭魔事，速證首楞嚴三昧。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷七，記述建立楞嚴神咒壇場（道場）之儀軌。
此處藉由兩面鏡子「方面相對」所產生的「重重相涉」現象，於密教事相上，是用以設置特定的壇城空間與加持鏡壇；於理相上，則象徵法界緣起、生佛不二、事事無礙的圓融境界，即一即多、重重無盡的楞嚴大定妙理。
- 雪山：即喜馬拉雅山，在印度佛教傳統中，被視為極其清淨、具足靈氣的聖域。
- 大力白牛：象徵精純與力量，在《楞嚴經》語境中，其糞便與乳汁被視為修法資糧，要求其飲食純淨方能保持其身分物質的純粹。
- 栴檀：即檀香，常用於修法與供養之香料，具有清淨、除垢之象徵意義。
- 泥：此處作動詞用，指以泥料塗抹地面以修整壇場。
- 塗地：古印度習俗，以牛糞與香料調和塗抹地面以示淨化，此處以雪山牛糞之清淨譬喻修持佛法之正因。
- 瀋水：即沈香，又稱阿伽羅香，入水即沈，極為貴重。
- 蘇合：蘇合香，一種芳香樹脂。
- 薰陸：即乳香，樹脂類香料。
- 欝金：欝金香，根莖類香料，色黃。
- 白膠：白膠香，楓香樹之樹脂。
- 青木：青木香，馬兜鈴之根。
- 零陵：零陵香，草本香料。
- 甘松：甘松香，草本植物之根。
- 雞舌香：丁香，因形似雞舌而得名。
- 丈六：古印度長度單位，一丈六尺，常作為佛像身長之標準，亦用於神聖空間的規制。
- 八角壇：密教壇城常見形式之一，八角通常象徵八正道、八方護法或特定壇城的方位體系。
- 壇心：修法壇場之中心點，為安放修法主體與聚集能量之處。
- 八月露水：儀軌中特指於特定節氣收集之露水，具有清淨、供養與作為載體之功用。
- 八圓鏡：密教修法中常用之法器，於壇城四方八隅各置一面，象徵八方方位之攝受。
- 花鉢：裝盛花朵之器皿，為供養壇場之莊嚴具。
- 壇：密教修法時所築之祭壇，用以安置本尊與法器。
- 鏡：密壇中用作表徵或觀想媒介的法器，常與曼荼羅佈置相關。
- 莊嚴：在此處指透過裝飾、佈置與供養，使修法場所達到清淨、莊重且具備宗教威儀的狀態。
- 沉水：即沉香，因木質密度大入水即沉而得名，在佛教供養中視為極珍貴且清淨的香料。
- 無令見火：密教儀軌細節，意指焚香時應透過香灰覆蓋或香爐設計，使香料緩慢燻燒出煙，而非直接呈現燃燒明火。
- 乳糜：以乳汁與米烹煮而成的濃粥。
- 酥合：指酥油與其他香料或食材調和而成的混合物。
- 石蜜：指結晶的糖，即現代的冰糖或類似糖塊。
- 蓮華：在此儀軌語境中，指壇城中心或本尊所在的蓮花座。
- 十六器：密教儀軌中常以十六數作為圓滿或特定層級的數目設置供品。
- 食時：指正式進食的時間，通常為日中前。
- 中夜：指夜晚的中間時分。
- 升：古度量衡單位，此處指容器容量。
- 酥：指酥油，由牛乳精製而成，在印度與佛教修法中常視為補養珍品。
- 兜樓婆香：梵語 Tagara，即香婆羅香或多伽羅香，常見於密教供養與淨化修法之香材。
- 酥蜜：指醍醐與蜂蜜，為護摩儀軌中常見的清淨供物。
- 炎爐：指護摩爐，為進行焚燒供品儀式的專用火爐。
- 饗：即供養之意，指藉由儀式誠心奉獻供品予聖眾。
- 旛：又稱旛旗，表莊嚴與功德，為道場常見的供養具。
- 華：即花鬘，以花串成之莊嚴具，用以供養。
- 壇場：即道場，指修持密教儀軌時所結集的清淨場域。
- 壇室：修習密法所設置之專屬壇場空間，為具備特定法界儀軌的修行環境。
- 十方如來：指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下十方世界之諸佛。
- 盧舍那：意譯為淨滿或光明遍照，即報身佛。
- 阿閦：意譯為不動，東方妙喜世界佛。
- 彌陀：即阿彌陀佛，西方極樂世界教主。
- 大變化觀音：指觀音菩薩現種種化身，在密教儀軌中具破魔、加持之功。
- 金剛藏：指金剛藏菩薩，為密教中護持法教、具威猛德性之重要菩薩。
- 帝釋：即忉利天主釋提桓因，佛教重要護法諸天之一。
- 梵王：即大梵天王，色界初禪天主，亦為佛教重要護法諸天。
- 烏芻瑟摩：即烏樞沙摩，譯作穢跡金剛或火頭金剛，具大威神力，能化除一切不淨並降伏諸魔。
- 藍地迦：亦作青面金剛或某種密教護法鬼神之名，在此指壇場護法部眾。
- 軍茶利：意譯為甘露瓶，密教五大明王之一，常現憤怒相以摧伏諸魔障。
- 毘俱知：亦作毘俱胝，意譯為皺眉，觀世音菩薩所化現的憤怒尊、毘俱胝菩薩。
- 四天王：即東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王，各率部眾守護四大洲。
- 頻那、夜迦：即頻那夜迦（Vināyaka），或譯為常隨魔、障礙神，於密教中經大日如來降伏後，亦編入護法行列，此處指守護壇門的部眾。
- 八鏡：密教壇場中用於結界與供養的八面鏡子，對應八方，具照破黑暗、顯現清淨法界之意。
- 覆懸：鏡面朝下懸掛。
- 相涉：互相交涉、互相攝入、融合無礙的意思。
佛告阿難：「若末世人願立道場，先取雪山大 力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山 清水；其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其 地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地。別於平原 穿去地皮，五尺已下取其黃土，和上栴檀、沈 水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞 舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場 地。方圓丈六，為八角壇。壇心置一金、銀、銅、木 所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水 中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方，圍繞 花鉢。鏡外建立十六蓮華，十六香鑪間花鋪 設。莊嚴香鑪，純燒沈水，無令見火。取白牛乳 置十六器，乳為煎餅，并諸沙糖、油餅、乳糜、酥 合、蜜薑、純酥、純蜜，及諸菓子、飲食、葡萄、石 蜜，種種上妙等食，於蓮華外各各十六，圍繞華 外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時，若在中 夜，取蜜半升，用酥三合；壇前別安一小火鑪， 以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾； 投是酥蜜於炎鑪內，燒令煙盡，饗佛、菩薩。 令其四外遍懸幡華。於壇室中，四壁敷設十 方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽，張盧 舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀，諸大變化觀音形 像兼金剛藏，安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩， 并藍地迦、諸軍茶利，與毘俱知、四天王等， 頻那、夜迦，張於門側，左右安置。又取八鏡，覆 懸虛空。與壇場中所安之鏡，方面相對，使其 形影重重相涉。
本句出自《楞嚴經》卷七大佛頂神咒之結壇行道法。
此處開示修持楞嚴長咒的加行儀軌，強調在修行的最初階段（初七日），須藉由身口意三業的清淨加持來建立穩固的修行基礎。
身業頂禮、繞壇，口業誦咒，意業至誠至心，三密相應，以祈請十方聖眾護持，消除修道障礙。
。
本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷七中關於建立楞嚴道場、修持楞嚴神咒的儀軌規範。
「一時」在密教持誦儀軌中，指一坐、一初修法或特定的修法時段，而非泛指過去的某個時候；「一百八遍」為密宗持咒的常規數量，象徵斷除百八煩惱，成就百八三昧。
此處強調依規矩定量修持，以心神專一、相續不斷來剋期取證。
。
此處屬於《楞嚴經》卷七中建立楞嚴壇場的修持儀軌。
經文指示在結界安居的第三個七日（第二十一日至第二十七日）期間，行者應當專一其心，發持大乘菩薩弘願（如四弘誓願等），並令此願心相續不斷，以與楞嚴大定、首楞嚴神咒之清淨威力相應，消除微細障礙。
。
此句經文出自《大佛頂首楞嚴經》卷七阿難請教建立道場與安立結界之法。
佛陀對此開示，在佛法戒律（毘奈耶）中，修行者在建立道場、修持神咒之前，必須先有發願、立誓等前導教法，以此願力作為修持楞嚴神咒與清淨梵行的根本依持。
。
此句經文屬於《楞嚴經》卷七建立楞嚴道場修證規矩的部首。
經中指示修持楞嚴法門者，在二十一日的剋期取證中，第三個七日必須晝夜二十四小時（古印度或中土之十二時）安住於正念，心無旁騖、連續不斷地持誦楞嚴神咒，以期與如來密因相應，清淨一切宿業遮障。
。
本句描述《楞嚴經》卷七所載「楞嚴神咒壇場」修持功德圓滿之相。
經文此處屬於密教部壇城儀軌語境，至第七日結界修法圓滿時，十方諸佛以大悲願力一時顯現。
修持者於壇場四壁所懸鏡光交對、重重相涉的光明之中，承受諸佛摩頂授記、加持障消。
此處不可擴大解釋為純粹的心性象徵，應依密教部事相與理相不二之壇城修持語境判讀。
。
本句承接上文首楞嚴咒之功德利益，宣說末法時期眾生依持咒與建立道場修持奢摩他、三摩地之實效。
此處強調藉由密教部的神咒加持力與楞嚴大定的定慧雙修，能令末世障深慧淺的行者，迅速淨除身心垢染，達至內外明徹、定慧圓融的境界，以此作為圓滿萬行、證入了義的根基。
。
此處為佛陀開示《楞嚴經》重要法義前，對當機眾阿難尊者的稱呼，用以提醒聽眾注意、凝聚心神，承接下文關於修行位次與迷悟因緣的開示。
。
本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷七建立道場（楞嚴神咒壇場）之儀軌。
在密教部的修法語境中，設壇與傳修神咒極為重視傳承源流與共修大眾的「律儀清淨」。
受戒師代表傳承的戒體來源，同會比丘則構成修法共業的清淨僧團。
若核心參與者中有人戒行有瑕疵（不清淨），將導致整體壇場的功德與加持力產生缺損，因而難以成就密法預期的現前效驗或悉地。
。
本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷七，敘述依楞嚴咒結界修持神咒之行者，於「三七日（二十一日）」道場加行圓滿後，進一步「百日安居」剋期取證的果位效益。
經文展示了大乘密教部經典中，藉由持咒清淨結界為前導，進而發起禪定智慧、斷除見惑，即使在初果（須陀洹）的證得層面上，亦顯現出因持咒功德與利根器質而能速疾成辦、頓超利導的楞嚴修證特色。
。
本句闡明首楞嚴三昧之修持功德。
修習此法門者，因於因位中直契如來密因，修證了義，故能於未證謂證、聖果未圓滿之時，便得不退轉之正信，內心自知依此正因修習，必克大菩提果，因果相應，毫無疑慮。
。
此句為佛陀總結如何建立楞嚴道場的開示。
在《楞嚴經》卷七中，阿難請問如何建立修持楞嚴神咒的壇場以防魔事，佛陀隨後詳細說明瞭壇場的挖掘、平治、香泥塗地、懸掛幡華、安置設像以及誦咒加持等密教儀軌。
此處承接上文的具體量度與修法儀式，作一總結性的回應。
- 繞壇：環繞修法之壇場（曼荼羅），通常依循右繞（順時針方向）的儀軌，以表恭敬尊崇。
- 行道：依循佛法儀軌，經行、誦經、禮拜等精進修行的行為。
- 一時：此處非經首的通序，而是指每次修法、結跏趺坐的特定時段或時辰。
- 一百八遍：密教修法持咒的標準遍數，對應消除眾生的一百零八種煩惱，亦表顯一百零八尊本尊之功德。
- 第二七中：指安居修持神咒儀軌的第三個七日期間（即第二十一日至第二十七日）。
- 毘奈耶：梵語 Vinaya 的音譯，意譯為律、調伏、滅度，指佛陀所制定的戒律與僧團規範。
- 願教：指有關發願、立誓的教導。在修持密咒或建立道場前，需先發四弘誓願或特定的清淨誓願，以願導行。
- 第三七：修持道場加行三個七日（共二十一日）中的最後一個七天。
- 十二時：指一整天。古華夏將一日分為十二時辰，印度則分為晝三時、夜三時（六時），此處依中土譯經語境指涉全天二十四小時。
- 一向：純一、專注，不夾雜、不間斷地朝向同一目標。
- 佛般怛羅呪：即楞嚴咒。般怛羅（Pundarīka 或 Patra / Chatra 訛音譯變）於此指「白傘蓋」，即大佛頂首楞嚴神咒之核心體性，象徵如來清淨法界、普覆一切、消災免難之總持功德。
- 鏡交光處：指楞嚴壇場中，四壁交相對置的鏡子所產生的光線互相交錯映射之處，象徵重重無盡的圓融光芒。
- 瑠璃：梵語 vaiḍūrya 的音譯，此處形容行者因定力與咒力加持，使色身與心念徹底清淨、瑩徹無瑕的狀態。
- 受戒師：為出家僧眾傳授具足戒的根本恩師，負責傳遞清淨戒體。
- 十比丘：指結集修法、結界或作法事所需具足的清淨僧伽員額。依律制，特殊或重大羯磨需十僧和合方得成就。
- 成就：密教術語「悉地」（Siddhi）之意，指修法獲得感應、證量、神咒效驗或圓滿相應。
- 三七：指二十一天。於楞嚴道場中，前七日日夜持咒修懺，中七日發願，後七日深入密言持誦。
- 安居：此指結界期滿後，剋期專精禪思的修持階段，非僅限於常規的僧伽雨季安居。
- 利根：指理解力、根基敏銳，能速疾領悟佛法真理的修行者。
- 須陀洹：梵語 Srotāpanna 的音譯，意譯為「預流」、「入流」。聲聞四果中的初果，指斷盡三界見惑、初入聖者之流位。
- 聖果：指斷盡煩惱、超凡入聖之證悟果位，此處特指究竟圓滿之佛果或破無明證法身之位。
- 不謬：指確定不移、沒有差錯或虛妄。
- 建立：指依據密教儀軌、如法如律地構築與佈置壇場。
「於初七日中，至誠頂禮十方 如來、諸大菩薩及阿羅漢，恒於六時誦呪 繞壇，至心行道。一時常行一百八遍。第二七 中，一向專心發菩薩願，心無間斷。我毘奈耶， 先有願教。第三七中，於十二時一向持佛般 怛羅呪。至第七日，十方如來一時出現， 鏡交光處承佛摩頂。即於道場修三摩地，能 令如是末世修學，身心明淨猶如瑠璃。阿難！ 若此比丘本受戒師及同會中十比丘等，其 中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三 七後，端坐安居經一百日，有利根者不起于 座，得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知 成佛不謬。汝問道場，建立如是。」
此處阿難自述其修行卡關的根源，點出「多聞」與「修證」的失衡。
楞嚴經此處語境強調首楞嚴大定需從反聞聞自性入手，阿難過去雖依文字知解廣學多聞，卻因心向外求、依賴佛陀寵愛，未能實地迴光返照，故無法契入無漏無為的自性本體。
這也是本經導引眾生從生滅心轉向不生滅性的關鍵轉折。
。
此處為阿難尊者自述遭受摩登伽女之母以「梵天咒」（娑毗迦羅先梵天咒）迷惑禁錮的經歷。
在《楞嚴經》的密教部語境中，此情境展示了眾生即使具備乾慧與知解（心雖明瞭），但在未證得定力與自性之前，仍會受制於外境與邪術業力（力不自由）；必須仰賴如來神咒與象徵大智的文殊菩薩前去持咒救護，方能彰顯「以智顯發定力」而得解脫的法義。
。
此句出自《楞嚴經》卷七。
阿難表達自己雖然在因緣中已經受到如來頂放光明所說神咒的冥冥加持，免除摩登伽女之難並返回佛所，但當時並未在法會現場親自聽聞如來宣說此楞嚴神咒的具體咒文與法要。
此處體現了密教部中神咒具有不可思議的冥加力，以及結壇持誦前希求親聞法音的請法因緣。
。
本句為阿難尊者代表大眾向佛陀啟請的願文。
在《楞嚴經》密教部的語境下，「密音」指佛頂化佛所宣說的祕密神咒（楞嚴咒）或如來微密宣流的了義法音。
此處展現了大乘菩薩道的悲願，不僅求當前與會者的現證解脫，更悲愍未來世沈淪輪迴的末法眾生，依憑佛陀密音的加持力，破除身心障礙、斷除惑業，以達成「身意解脫」的修證果位。
。
本句描述楞嚴法會大眾在見證佛陀展現神變或宣說大法前的恭敬渴仰之狀。
在《楞嚴經》密教部語境中，「祕密章句」特指如來頂首所放光中化佛所說的「楞嚴神咒」，亦即代表如來果位不可思議的密因與了義心法。
大眾普皆作禮、佇候聽聞，彰顯了密教部儀軌與聞法時至心皈依、不雜餘唸的修持心態。
- 頂禮佛足：佛教最高敬禮，以己之至高頭頂，禮接佛之至低下足，表達極盡恭敬。
- 憍愛：佛陀對阿難的慈悲愛護與特殊眷顧。此處亦指阿難內心產生的依賴感與驕縱心。
- 多聞：廣泛聽聞並憶持佛法。阿難為佛陀隨侍，在佛弟子中以「多聞第一」著稱。
- 無為：指不依因緣造作、無生滅遷變的清淨涅槃實相。相對於有為法的生住異滅。
- 梵天邪術：指娑毗迦羅外道所奉事大梵天的咒術，即經中所述的摩伽陀國先梵天咒。
- 文殊：即文殊師利菩薩，代表諸佛的大智慧，於本經中奉佛陀之命，持楞嚴神咒前往救護阿難。
- 如來佛頂神呪：指《楞嚴經》中如來頂放百寶無畏光明所宣說的「大佛頂首楞嚴神咒」，具攝諸佛密因與不可思議威德。
- 冥獲：暗中、在不知不覺中獲得加持或利益。
- 大慈：指佛陀。佛具無緣大慈、同體大悲，故以大慈尊稱佛陀。
- 修行輩：修習佛法、剋期取證的行者們。
- 當來：未來世，此處特指未來末法時期的眾生。
- 密音：指如來祕密清淨、具無量加持力的微密法音，在此尤指楞嚴神咒之梵音密語。
- 身意解脫：身體與心意皆遠離惑業障礙，擺脫生死繫縛而得自在。
- 祕密章句：在密教語境中特指陀羅尼（神咒）或含有深奧密意、非凡夫二乘所能測度的佛陀言教。此處指即將宣說的楞嚴咒。
阿難頂禮佛 足，而白佛言：「自我出家，恃佛憍愛，求多聞故 未證無為；遭彼梵天邪術所禁，心雖明了力 不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂 神呪，冥獲其力，尚未親聞。唯願大慈重為宣 說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者， 承佛密音身意解脫！」于時會中一切大眾，普 皆作禮，佇聞如來祕密章句。
本句彰顯首楞嚴神咒圓滿具足之密教顯化。
世尊從「肉髻」（至高無上之頂相）放光並化現如來，表徵此楞嚴法門乃「佛頂最高顯化」，非一般權漸教法。
化佛頂放十道光明及無數金剛密跡遍滿虛空，象徵此密咒威德能總攝法界，具有降伏一切諸魔外道、護持正法之無作妙力。
。
本句描述楞嚴咒（大佛頂首楞嚴神咒）宣說前的法會情景。
大眾對佛陀的威德產生敬畏，對佛陀的慈悲產生愛戴。
此處的「放光如來」是指從釋迦牟尼佛頂門的「無見頂相」中所化現的佛，由化佛來宣說此密教部的重要神咒，彰顯此咒具有至高無上的清淨與加持力量，能破除一切魔障與妄執。
- 肉髻：梵語烏瑟膩沙（uṣṇīṣa），佛三十二相之一，指佛頂骨肉隆起如髻之相，表至高無上之尊貴與智慧。
- 化如來：佛陀以神力變現的化身佛。
- 千葉寶蓮：千瓣的珍寶蓮華，於密教中表法界萬德圓滿、重重無盡之清淨顯現。
- 金剛密跡：即執金剛神、夜叉守護神，因其親近如來、能知如來一切祕密跡事，且手持金剛杵護衛佛法，故稱金剛密跡。
- 恆河沙：比喻數量極多，如印度恆河中的沙子。
爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千 葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶 光明，一一光明，皆遍示現十恒河沙金剛密 跡，擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱， 求佛恃怙，一心聽佛無見頂相放光如來宣 說神呪。
本句為《大佛頂首楞嚴經》卷七中楞嚴咒經文前之總標題與出處說明。
依密教部語境，此處標示出本神咒的核心法義源自「大佛頂如來」之至高清淨自性功德，展現諸佛無上頂相之放光化現；「灌頂部錄出」說明其在密法傳承中屬於灌頂部之祕密法軌；「那蘭陀曼茶羅」則點出此法與中印度那蘭陀寺密教傳承及壇城修持的深厚淵源，總括此咒為成就金剛大道場之至高神咒。
- 大佛頂：指如來無上頂相，密教以此表徵最尊最勝、無能映蔽的清淨自性與至高法義。
- 悉怛多鉢怛囉：梵語 Sitātapatra 的音譯，意譯為「白傘蓋」，象徵如來大悲清淨功德遍覆一切，具有遮蔽魔障、守護眾生的無上威力。
- 灌頂部：密教五部（佛部、金剛部、寶部、蓮華部、羯磨部）或相關分類中的部類，此處指與授職、傳法灌頂儀軌相應的祕密經典總稱。
- 那蘭陀：古印度著名的佛教寺院與學術中心（Nālandā），為大乘與密教的重要傳承聖地。
- 曼茶羅：梵語 Maṇḍala 的音譯，意譯為「輪圓具足」或「壇城」，指諸佛菩薩功德聚會之處，亦指密法修持的聖化區域。
大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行 品，灌頂部錄出，一名中印度那蘭陀曼茶羅灌 頂金剛大道場神呪
藐三菩陀耶 娜牟薩婆勃陀
勃地薩哆吠弊 娜牟颯哆喃三藐三
菩陀俱胝喃 薩失囉皤迦僧伽喃
娜牟嚧雞阿囉喝哆喃 娜牟
蘇嚕哆半那喃 娜牟塞羯唎陀伽
彌喃 娜牟盧鷄三藐伽哆喃
娜牟三藐鉢囉底半那喃 娜牟提婆
唎史喃 娜牟微悉陀耶微
地也陀囉喃 娜牟悉陀微地也
陀囉㗚史喃 舍波拏揭囉訶娑訶
摩囉陀喃 娜牟皤囉訶摩埿
娜牟因陀囉耶 娜牟婆伽嚩
帝 嚕陀囉耶 烏摩鉢底娑
醯夜耶 娜牟婆伽筏帝 那囉
延拏耶 半遮摩訶沒陀囉 娜牟塞
訖哩多耶 娜牟婆伽筏帝摩
訶迦囉耶 底哩補囉那伽囉
毘陀囉皤拏迦囉耶 阿底目多迦尸摩
舍那縛悉埿 摩怛唎伽拏
娜牟塞訖唎多耶 娜牟婆伽筏帝怛他
揭多俱囉耶 娜牟鉢頭摩俱囉耶 娜牟筏折囉俱囉耶
娜牟摩尼俱囉耶 娜牟伽闍俱囉耶
娜牟婆伽筏帝 地唎茶輸囉哂
那 鉢囉訶囉拏囉闍耶
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婆耶 怛他揭多耶 阿囉訶帝
三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 阿
芻鞞也 怛他揭多耶 阿羅訶帝三
藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 毘沙闍俱
嚕吠琉璃唎耶 鉢囉婆囉闍耶
怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐三菩陀耶
娜牟婆伽筏帝 三布瑟畢多娑囉囉
闍夜 怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐
三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 舍枳也母娜曳 怛他揭多耶 阿囉訶帝
三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 囉怛
那俱蘇摩 鷄都囉闍耶 怛他
揭多耶 阿羅訶帝三藐三菩陀耶帝瓢
娜牟塞訖哩多皤翳摩含婆伽筏多 薩怛他揭都烏瑟尼衫 悉怛多鉢
怛㘕 娜牟阿波囉支單 鉢
羅登擬囉 薩嚩部多揭囉訶
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那羯哩 阿瑟吒氷設底喃 諾剎
怛囉喃 鉢囉娑陀那羯哩阿瑟
吒喃 摩訶揭囉訶喃 微陀防薩
那羯哩 薩嚩舍都嚕儞嚩囉尼
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訶跋囉戰拏 摩訶提哆 摩訶帝
闍 摩訶稅尾多 什伐囉
摩訶跋囉 半茶囉嚩悉儞
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踏罔迦 跋折囉兒訶縛者 摩囉
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持 毘舍羅摩遮 扇多舍毘提嚩布
室哆蘇摩嚕波 摩訶稅尾
多 阿哩耶多羅 摩訶跋囉阿波囉
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乾遮那摩唎迦 俱蘇婆喝囉怛囉怛
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嚕吽 薩耽婆那 呼吽咄嚕吽
婆囉微地也三婆乞叉那囉 呼吽咄嚕吽 薩婆部瑟吒喃 塞曇婆那
羯囉 呼吽咄嚕吽 薩嚩藥
叉 喝囉剎娑揭囉訶喃 毘陀防娑
那羯囉 呼吽咄嚕吽 者都羅
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娑那羯囉 呼吽咄嚕吽 阿瑟吒
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烏陀迦婆夜 吠沙婆夜 舍薩
多囉婆夜 波囉斫羯囉婆夜 突
㗚叉婆夜 阿舍儞婆夜 阿迦
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夜 囉闍彈茶婆夜 那伽婆夜
微地揄婆夜 蘇跋㗚尼婆夜 藥叉揭囉訶 羅剎娑揭囉訶 畢
唎哆揭囉訶 毘舍遮揭囉訶
部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶 布單那揭囉訶 羯吒布單那
揭囉訶 塞揵陀揭囉訶
阿婆娑摩囉揭囉訶 烏檀摩陀揭
囉訶 車耶揭囉訶 梨婆底
揭囉訶 闍底訶哩泥 羯囉婆訶
哩埿 嚧地囉訶哩泥 芒娑訶哩
泥 計陀訶哩泥 摩闍訶哩泥 闍多訶哩泥 視吠哆訶哩泥
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衫 薩嚩揭囉訶喃 毘地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 波哩跋
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陀夜彌 枳囉夜彌 茶枳尼 訖
哩擔微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 摩訶鉢輸鉢底夜 嚕陀囉 訖
哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜彌 那囉耶拏耶 訖哩耽微地也
嗔陀夜彌枳囉夜彌 怛怛嚩伽嚕茶
訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜
彌 摩訶迦羅 摩怛囉伽拏訖
哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜彌 迦波哩迦 訖哩耽微地也
嗔陀夜彌枳囉夜彌 闍夜羯囉 曼度
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微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 者都
㗚薄祁儞 訖哩耽微地也
嗔陀夜彌 枳囉夜彌 憑儀哩知
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哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌
那延那室囉婆拏 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌
阿囉訶多 訖哩耽微地也 嗔
陀夜彌 枳囉夜彌 微怛囉迦
訖哩耽微地也 嗔陀夜彌
枳囉夜彌 跋折囉波儞 跋
折囉婆尼 具醯夜迦 地鉢底
訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅
夜彌 囉叉囉叉罔 薄
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南無嗉都羝 阿悉多那
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迦悉怛多 鉢底哩 什嚩囉什嚩囉
陀囉陀囉 頻陀囉頻陀囉
嗔陀嗔陀 含吽含吽 泮泮泮
泮吒泮吒 莎皤訶 醯醯泮 阿
牟伽耶泮 阿鉢囉底訶多泮
皤囉鉢囉陀泮 阿素囉毘陀囉皤
迦泮 薩皤提吠弊泮 薩皤
那那伽弊泮 薩皤藥叉弊泮 薩皤乾闥婆弊泮 薩皤阿素囉弊泮
薩皤揭嚕茶弊泮 薩皤緊那羅弊泮 薩皤摩護囉伽弊泮 薩皤囉剎莎弊泮 薩皤摩努曬弊泮 薩皤阿摩努曬弊泮 薩皤布單那弊泮 薩皤迦吒布丹那弊
泮 薩皤突蘭枳帝弊泮 薩皤突瑟
吒畢哩乞史帝弊泮 薩皤什皤梨弊泮
薩皤阿波薩麼嚟弊泮 薩
婆奢羅皤拏弊泮 薩嚩底㗚耻雞弊泮
薩菩怛波提弊泮 薩皤微地也囉誓遮
黎弊泮 闍耶羯囉摩度羯囉
薩婆囉他娑陀雞弊泮 微地也遮唎
曳弊泮 者咄囉南薄祁儞弊泮
跋折囉俱摩唎迦弊泮 跋折囉俱
藍陀利弊泮 微地也囉闍弊泮 摩訶鉢囉登耆囇弊泮 跋折囉商羯
囉夜泮 鉢囉登祁囉囉闍耶
泮 摩訶揭囉耶泮 摩訶摩怛
哩伽拏耶泮 娜牟塞揭哩多
耶泮 毘瑟拏尾曳泮 皤囉𤙖摩
尼曳泮 阿祁尼曳泮 摩訶迦
哩曳泮 迦囉檀持曳泮
瞖泥哩曳泮 遮文遲曳泮 嘮怛
哩曳泮 迦囉怛哩曳泮 迦波嚟
曳泮 阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳
泮 曳髻者那薩怛薩怛皤 突
瑟吒質多 澇持囉質多 烏闍訶
囉 揭婆訶囉 嘮地囉訶囉
芒娑訶囉 摩社訶囉
社多訶囉 視微多訶囉 皤略耶
訶囉 健陀訶囉 布瑟波訶囉 破囉訶囉 薩寫訶囉 波波質多突瑟吒質多 嘮陀羅
質多 陀囉質多藥叉揭囉訶 囉
剎娑揭囉訶 閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉
訶 部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶
塞健陀揭囉訶 烏怛摩陀揭囉訶
車夜揭囉訶 阿波娑摩囉揭囉
訶 侘迦茶祁尼揭囉訶 𠼝婆底揭囉訶 闍弭迦揭囉
訶 舍俱尼揭囉訶 漫怛囉難
提迦揭囉訶 阿藍皤揭囉訶 訶
奴建度波尼揭囉訶 什皤囉
翳迦醯迦德吠底迦 帝哩帝藥
迦折咄㗚他迦 眤底夜什皤囉
毘沙摩什皤囉 皤底迦
背底迦 室禮瑟彌迦 娑儞波底
迦 薩皤什皤囉 室嚕喝囉底
阿羅陀皤帝 阿乞史嚧劍
目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗
羯囉訶輸藍 羯拏輸藍 檀多輸
藍 頡哩馱耶輸藍 末摩輸藍 跋囉㗌婆輸藍 背哩瑟吒輸藍
烏馱囉輸藍 羯知輸藍 跛悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常
伽輸藍 喝薩多輸藍 波陀輸藍
頞伽鉢囉登輸藍 部多吠怛茶 茶枳尼 什皤囉陀突盧建紐
吉知婆路多 吠薩囉波嚕訶凌
伽 輸沙多囉娑那迦囉毘沙喻迦
阿祁尼烏陀迦摩囉吠囉建多囉 阿迦囉蜜㗚駐 怛囇部迦地哩囉
吒毘失脂迦 薩囉波 那俱囉
僧伽 吠也揭囉 怛乞叉
怛囉乞叉末囉視皤帝衫 薩毘衫薩
毘衫 悉怛多鉢怛囉 摩訶跋折
嚕 瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍 夜
婆埵陀舍喻社那 便怛囇拏毘
地夜畔馱迦嚧彌 帝
殊畔陀迦嚧彌 波囉微地
也畔陀迦嚧彌 怛地他 唵 阿那㘑毘舍提 鞞囉
跋折囉 阿唎畔陀 毘陀儞 跋
折囉波尼泮 呼吽 咄嚕吽
莎皤訶 唵吽 毘嚕提 莎皤訶
藐三菩陀耶 娜牟薩婆勃陀
勃地薩哆吠弊 娜牟颯哆喃三藐三
菩陀俱胝喃 薩失囉皤迦僧伽喃
娜牟嚧雞阿囉喝哆喃 娜牟
蘇嚕哆半那喃 娜牟塞羯唎陀伽
彌喃 娜牟盧鷄三藐伽哆喃
娜牟三藐鉢囉底半那喃 娜牟提婆
唎史喃 娜牟微悉陀耶微
地也陀囉喃 娜牟悉陀微地也
陀囉㗚史喃 舍波拏揭囉訶娑訶
摩囉陀喃 娜牟皤囉訶摩埿
娜牟因陀囉耶 娜牟婆伽嚩
帝 嚕陀囉耶 烏摩鉢底娑
醯夜耶 娜牟婆伽筏帝 那囉
延拏耶 半遮摩訶沒陀囉 娜牟塞
訖哩多耶 娜牟婆伽筏帝摩
訶迦囉耶 底哩補囉那伽囉
毘陀囉皤拏迦囉耶 阿底目多迦尸摩
舍那縛悉埿 摩怛唎伽拏
娜牟塞訖唎多耶 娜牟婆伽筏帝怛他
揭多俱囉耶 娜牟鉢頭摩俱囉耶 娜牟筏折囉俱囉耶
娜牟摩尼俱囉耶 娜牟伽闍俱囉耶
娜牟婆伽筏帝 地唎茶輸囉哂
那 鉢囉訶囉拏囉闍耶
怛他揭多耶 娜牟婆伽筏帝 阿彌陀
婆耶 怛他揭多耶 阿囉訶帝
三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 阿
芻鞞也 怛他揭多耶 阿羅訶帝三
藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 毘沙闍俱
嚕吠琉璃唎耶 鉢囉婆囉闍耶
怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐三菩陀耶
娜牟婆伽筏帝 三布瑟畢多娑囉囉
闍夜 怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐
三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 舍枳也母娜曳 怛他揭多耶 阿囉訶帝
三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 囉怛
那俱蘇摩 鷄都囉闍耶 怛他
揭多耶 阿羅訶帝三藐三菩陀耶帝瓢
娜牟塞訖哩多皤翳摩含婆伽筏多 薩怛他揭都烏瑟尼衫 悉怛多鉢
怛㘕 娜牟阿波囉支單 鉢
羅登擬囉 薩嚩部多揭囉訶
迦囉尼 波囉微地也掣陀
儞 阿哥囉微哩駐
波唎怛囉耶那揭唎 薩嚩畔陀那𢛡
乞叉那迦唎 薩嚩突瑟吒
突莎般那儞縛囉尼 者都囉室底喃 揭囉訶娑訶娑囉喃 微陀防娑
那羯哩 阿瑟吒氷設底喃 諾剎
怛囉喃 鉢囉娑陀那羯哩阿瑟
吒喃 摩訶揭囉訶喃 微陀防薩
那羯哩 薩嚩舍都嚕儞嚩囉尼
巨囉喃 突室乏鉢那難遮那舍
尼 毘沙設薩怛囉 阿祁尼 烏
陀迦囉尼 阿波囉視多具囉 摩
訶跋囉戰拏 摩訶提哆 摩訶帝
闍 摩訶稅尾多 什伐囉
摩訶跋囉 半茶囉嚩悉儞
阿唎耶多囉 毘哩俱知制嚩毘闍耶
筏折囉摩禮底毘輸嚕多 鉢
踏罔迦 跋折囉兒訶縛者 摩囉
制縛 般囉室多 跋折囉檀
持 毘舍羅摩遮 扇多舍毘提嚩布
室哆蘇摩嚕波 摩訶稅尾
多 阿哩耶多羅 摩訶跋囉阿波囉
跋折囉商羯囉制婆 怛他跋折囉俱摩唎迦 俱㘕咃唎
跋折囉訶薩哆者 微地也
乾遮那摩唎迦 俱蘇婆喝囉怛囉怛
那 毘嚕遮耶那俱唎耶 韜淡夜囉
烏瑟尼沙 毘折藍婆摩邏遮
跋折囉迦那迦 鉢囉婆咾
遮那 跋折囉敦尼遮 稅尾
多遮迦摩囉乞叉 舍施鉢囉婆
翳帝夷帝 母陀囉尼揭拏 娑吠囉乞懺 俱囉飯都印㝹
那麼麼那寫 嗚吽牟哩
瑟揭拏 鉢囉舍薩多
薩怛他揭都 烏瑟尼沙 呼吽
咄嚕吽 瞻婆那 呼吽咄
嚕吽 薩耽婆那 呼吽咄嚕吽
婆囉微地也三婆乞叉那囉 呼吽咄嚕吽 薩婆部瑟吒喃 塞曇婆那
羯囉 呼吽咄嚕吽 薩嚩藥
叉 喝囉剎娑揭囉訶喃 毘陀防娑
那羯囉 呼吽咄嚕吽 者都羅
尸底喃 揭囉訶娑囉喃 毘陀防
娑那羯囉 呼吽咄嚕吽 阿瑟吒
微摩舍帝喃 那佉沙怛囉喃 婆囉摩馱那伽囉 呼吽咄嚕吽 囉剎囉剎 薄伽梵 薩
怛他揭都烏瑟尼沙 鉢囉登擬哩 摩
訶薩訶薩囉部兒 娑訶薩囉室囇 俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑 阿弊
地也什嚩哩多那吒迦 摩訶跋折嚕陀
囉 帝哩菩嚩那 曼茶囉 嗚
吽莎悉底 薄婆都 印㝹麼麼
囉闍婆夜 主囉婆夜 阿祇尼婆夜
烏陀迦婆夜 吠沙婆夜 舍薩
多囉婆夜 波囉斫羯囉婆夜 突
㗚叉婆夜 阿舍儞婆夜 阿迦
囉沒㗚駐婆夜 阿陀囉尼部彌劍波
伽波哆婆夜 烏囉囉迦波多婆
夜 囉闍彈茶婆夜 那伽婆夜
微地揄婆夜 蘇跋㗚尼婆夜 藥叉揭囉訶 羅剎娑揭囉訶 畢
唎哆揭囉訶 毘舍遮揭囉訶
部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶 布單那揭囉訶 羯吒布單那
揭囉訶 塞揵陀揭囉訶
阿婆娑摩囉揭囉訶 烏檀摩陀揭
囉訶 車耶揭囉訶 梨婆底
揭囉訶 闍底訶哩泥 羯囉婆訶
哩埿 嚧地囉訶哩泥 芒娑訶哩
泥 計陀訶哩泥 摩闍訶哩泥 闍多訶哩泥 視吠哆訶哩泥
婆多訶哩泥 皤多訶哩喃阿輸遮訶
哩泥 質多訶哩泥帝衫薩毘
衫 薩嚩揭囉訶喃 毘地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 波哩跋
囉斫迦羅 訖哩擔微地也 嗔
陀夜彌 枳囉夜彌 茶枳尼 訖
哩擔微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 摩訶鉢輸鉢底夜 嚕陀囉 訖
哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜彌 那囉耶拏耶 訖哩耽微地也
嗔陀夜彌枳囉夜彌 怛怛嚩伽嚕茶
訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜
彌 摩訶迦羅 摩怛囉伽拏訖
哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜彌 迦波哩迦 訖哩耽微地也
嗔陀夜彌枳囉夜彌 闍夜羯囉 曼度
羯囉 薩婆囉他娑達儞 訖哩耽
微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 者都
㗚薄祁儞 訖哩耽微地也
嗔陀夜彌 枳囉夜彌 憑儀哩知
難泥雞首婆囉 伽那
鉢底 娑醯夜 訖
哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌
那延那室囉婆拏 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌
阿囉訶多 訖哩耽微地也 嗔
陀夜彌 枳囉夜彌 微怛囉迦
訖哩耽微地也 嗔陀夜彌
枳囉夜彌 跋折囉波儞 跋
折囉婆尼 具醯夜迦 地鉢底
訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅
夜彌 囉叉囉叉罔 薄
伽梵 印㝹那麼麼那寫 婆伽梵
薩怛他揭都烏瑟尼沙 悉怛多鉢怛囉
南無嗉都羝 阿悉多那
囉囉迦 鉢囉婆毘薩普吒 毘
迦悉怛多 鉢底哩 什嚩囉什嚩囉
陀囉陀囉 頻陀囉頻陀囉
嗔陀嗔陀 含吽含吽 泮泮泮
泮吒泮吒 莎皤訶 醯醯泮 阿
牟伽耶泮 阿鉢囉底訶多泮
皤囉鉢囉陀泮 阿素囉毘陀囉皤
迦泮 薩皤提吠弊泮 薩皤
那那伽弊泮 薩皤藥叉弊泮 薩皤乾闥婆弊泮 薩皤阿素囉弊泮
薩皤揭嚕茶弊泮 薩皤緊那羅弊泮 薩皤摩護囉伽弊泮 薩皤囉剎莎弊泮 薩皤摩努曬弊泮 薩皤阿摩努曬弊泮 薩皤布單那弊泮 薩皤迦吒布丹那弊
泮 薩皤突蘭枳帝弊泮 薩皤突瑟
吒畢哩乞史帝弊泮 薩皤什皤梨弊泮
薩皤阿波薩麼嚟弊泮 薩
婆奢羅皤拏弊泮 薩嚩底㗚耻雞弊泮
薩菩怛波提弊泮 薩皤微地也囉誓遮
黎弊泮 闍耶羯囉摩度羯囉
薩婆囉他娑陀雞弊泮 微地也遮唎
曳弊泮 者咄囉南薄祁儞弊泮
跋折囉俱摩唎迦弊泮 跋折囉俱
藍陀利弊泮 微地也囉闍弊泮 摩訶鉢囉登耆囇弊泮 跋折囉商羯
囉夜泮 鉢囉登祁囉囉闍耶
泮 摩訶揭囉耶泮 摩訶摩怛
哩伽拏耶泮 娜牟塞揭哩多
耶泮 毘瑟拏尾曳泮 皤囉𤙖摩
尼曳泮 阿祁尼曳泮 摩訶迦
哩曳泮 迦囉檀持曳泮
瞖泥哩曳泮 遮文遲曳泮 嘮怛
哩曳泮 迦囉怛哩曳泮 迦波嚟
曳泮 阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳
泮 曳髻者那薩怛薩怛皤 突
瑟吒質多 澇持囉質多 烏闍訶
囉 揭婆訶囉 嘮地囉訶囉
芒娑訶囉 摩社訶囉
社多訶囉 視微多訶囉 皤略耶
訶囉 健陀訶囉 布瑟波訶囉 破囉訶囉 薩寫訶囉 波波質多突瑟吒質多 嘮陀羅
質多 陀囉質多藥叉揭囉訶 囉
剎娑揭囉訶 閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉
訶 部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶
塞健陀揭囉訶 烏怛摩陀揭囉訶
車夜揭囉訶 阿波娑摩囉揭囉
訶 侘迦茶祁尼揭囉訶 𠼝婆底揭囉訶 闍弭迦揭囉
訶 舍俱尼揭囉訶 漫怛囉難
提迦揭囉訶 阿藍皤揭囉訶 訶
奴建度波尼揭囉訶 什皤囉
翳迦醯迦德吠底迦 帝哩帝藥
迦折咄㗚他迦 眤底夜什皤囉
毘沙摩什皤囉 皤底迦
背底迦 室禮瑟彌迦 娑儞波底
迦 薩皤什皤囉 室嚕喝囉底
阿羅陀皤帝 阿乞史嚧劍
目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗
羯囉訶輸藍 羯拏輸藍 檀多輸
藍 頡哩馱耶輸藍 末摩輸藍 跋囉㗌婆輸藍 背哩瑟吒輸藍
烏馱囉輸藍 羯知輸藍 跛悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常
伽輸藍 喝薩多輸藍 波陀輸藍
頞伽鉢囉登輸藍 部多吠怛茶 茶枳尼 什皤囉陀突盧建紐
吉知婆路多 吠薩囉波嚕訶凌
伽 輸沙多囉娑那迦囉毘沙喻迦
阿祁尼烏陀迦摩囉吠囉建多囉 阿迦囉蜜㗚駐 怛囇部迦地哩囉
吒毘失脂迦 薩囉波 那俱囉
僧伽 吠也揭囉 怛乞叉
怛囉乞叉末囉視皤帝衫 薩毘衫薩
毘衫 悉怛多鉢怛囉 摩訶跋折
嚕 瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍 夜
婆埵陀舍喻社那 便怛囇拏毘
地夜畔馱迦嚧彌 帝
殊畔陀迦嚧彌 波囉微地
也畔陀迦嚧彌 怛地他 唵 阿那㘑毘舍提 鞞囉
跋折囉 阿唎畔陀 毘陀儞 跋
折囉波尼泮 呼吽 咄嚕吽
莎皤訶 唵吽 毘嚕提 莎皤訶
南牟薩怛他蘇伽哆耶 阿囉訶帝三
藐三菩陀耶 娜牟薩婆勃陀
勃地薩哆吠弊 娜牟颯哆喃三藐三
菩陀俱胝喃 薩失囉皤迦僧伽喃
娜牟嚧雞阿囉喝哆喃 娜牟
蘇嚕哆半那喃 娜牟塞羯唎陀伽
彌喃 娜牟盧鷄三藐伽哆喃
娜牟三藐鉢囉底半那喃 娜牟提婆
唎史喃 娜牟微悉陀耶微
地也陀囉喃 娜牟悉陀微地也
陀囉㗚史喃 舍波拏揭囉訶娑訶
摩囉陀喃 娜牟皤囉訶摩埿
娜牟因陀囉耶 娜牟婆伽嚩
帝 嚕陀囉耶 烏摩鉢底娑
醯夜耶 娜牟婆伽筏帝 那囉
延拏耶 半遮摩訶沒陀囉 娜牟塞
訖哩多耶 娜牟婆伽筏帝摩
訶迦囉耶 底哩補囉那伽囉
毘陀囉皤拏迦囉耶 阿底目多迦尸摩
舍那縛悉埿 摩怛唎伽拏
娜牟塞訖唎多耶 娜牟婆伽筏帝怛他
揭多俱囉耶 娜牟鉢頭摩俱囉耶 娜牟筏折囉俱囉耶
娜牟摩尼俱囉耶 娜牟伽闍俱囉耶
娜牟婆伽筏帝 地唎茶輸囉哂
那 鉢囉訶囉拏囉闍耶
怛他揭多耶 娜牟婆伽筏帝 阿彌陀
婆耶 怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 阿
芻鞞也 怛他揭多耶 阿羅訶帝三
藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 毘沙闍俱
嚕吠琉璃唎耶 鉢囉婆囉闍耶
怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐三菩陀耶
娜牟婆伽筏帝 三布瑟畢多娑囉囉
闍夜 怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐
三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 舍枳也母娜曳 怛他揭多耶 阿囉訶帝
三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 囉怛
那俱蘇摩 鷄都囉闍耶 怛他
揭多耶 阿羅訶帝三藐三菩陀耶帝瓢
娜牟塞訖哩多皤翳摩含婆伽筏多 薩怛他揭都烏瑟尼衫 悉怛多鉢
怛㘕 娜牟阿波囉支單 鉢
羅登擬囉 薩嚩部多揭囉訶
迦囉尼 波囉微地也掣陀
儞 阿哥囉微哩駐
波唎怛囉耶那揭唎 薩嚩畔陀那𢛡
乞叉那迦唎 薩嚩突瑟吒
突莎般那儞縛囉尼 者都囉室底喃 揭囉訶娑訶娑囉喃 微陀防娑
那羯哩 阿瑟吒氷設底喃 諾剎
怛囉喃 鉢囉娑陀那羯哩阿瑟
吒喃 摩訶揭囉訶喃 微陀防薩
那羯哩 薩嚩舍都嚕儞嚩囉尼
巨囉喃 突室乏鉢那難遮那舍
尼 毘沙設薩怛囉 阿祁尼 烏陀迦囉尼 阿波囉視多具囉 摩
訶跋囉戰拏 摩訶提哆 摩訶帝
闍 摩訶稅尾多 什伐囉
摩訶跋囉 半茶囉嚩悉儞
阿唎耶多囉 毘哩俱知制嚩毘闍耶
筏折囉摩禮底毘輸嚕多 鉢
踏罔迦 跋折囉兒訶縛者 摩囉
制縛 般囉室多 跋折囉檀
持 毘舍羅摩遮 扇多舍毘提嚩布
室哆蘇摩嚕波 摩訶稅尾
多 阿哩耶多羅 摩訶跋囉阿波囉
跋折囉商羯囉制婆 怛他跋折囉俱摩唎迦 俱㘕咃唎
跋折囉訶薩哆者 微地也
乾遮那摩唎迦 俱蘇婆喝囉怛囉怛
那 毘嚕遮耶那俱唎耶 韜淡夜囉
烏瑟尼沙 毘折藍婆摩邏遮
跋折囉迦那迦 鉢囉婆咾
遮那 跋折囉敦尼遮 稅尾
多遮迦摩囉乞叉 舍施鉢囉婆
翳帝夷帝 母陀囉尼揭拏 娑吠囉乞懺 俱囉飯都印㝹
那麼麼那寫 嗚吽牟哩
瑟揭拏 鉢囉舍薩多
薩怛他揭都 烏瑟尼沙 呼吽
咄嚕吽 瞻婆那 呼吽咄
嚕吽 薩耽婆那 呼吽咄嚕吽
婆囉微地也三婆乞叉那囉 呼吽咄嚕吽 薩婆部瑟吒喃 塞曇婆那
羯囉 呼吽咄嚕吽 薩嚩藥
叉 喝囉剎娑揭囉訶喃 毘陀防娑
那羯囉 呼吽咄嚕吽 者都羅
尸底喃 揭囉訶娑囉喃 毘陀防
娑那羯囉 呼吽咄嚕吽 阿瑟吒
微摩舍帝喃 那佉沙怛囉喃 婆囉摩馱那伽囉 呼吽咄嚕吽 囉剎囉剎 薄伽梵 薩
怛他揭都烏瑟尼沙 鉢囉登擬哩 摩
訶薩訶薩囉部兒 娑訶薩囉室囇 俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑 阿弊
地也什嚩哩多那吒迦 摩訶跋折嚕陀
囉 帝哩菩嚩那 曼茶囉 嗚
吽莎悉底 薄婆都 印㝹麼麼
囉闍婆夜 主囉婆夜 阿祇尼婆夜
烏陀迦婆夜 吠沙婆夜 舍薩
多囉婆夜 波囉斫羯囉婆夜 突
㗚叉婆夜 阿舍儞婆夜 阿迦
囉沒㗚駐婆夜 阿陀囉尼部彌劍波
伽波哆婆夜 烏囉囉迦波多婆
夜 囉闍彈茶婆夜 那伽婆夜
微地揄婆夜 蘇跋㗚尼婆夜 藥叉揭囉訶 羅剎娑揭囉訶 畢
唎哆揭囉訶 毘舍遮揭囉訶
部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶 布單那揭囉訶 羯吒布單那
揭囉訶 塞揵陀揭囉訶阿婆娑摩囉揭囉訶 烏檀摩陀揭
囉訶 車耶揭囉訶 梨婆底
揭囉訶 闍底訶哩泥 羯囉婆訶
哩埿 嚧地囉訶哩泥 芒娑訶哩
泥 計陀訶哩泥 摩闍訶哩泥 闍多訶哩泥 視吠哆訶哩泥
婆多訶哩泥 皤多訶哩喃阿輸遮訶
哩泥 質多訶哩泥帝衫薩毘
衫 薩嚩揭囉訶喃 毘地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 波哩跋
囉斫迦羅 訖哩擔微地也 嗔
陀夜彌 枳囉夜彌 茶枳尼 訖
哩擔微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 摩訶鉢輸鉢底夜 嚕陀囉 訖
哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜彌 那囉耶拏耶 訖哩耽微地也
嗔陀夜彌枳囉夜彌 怛怛嚩伽嚕茶
訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜
彌 摩訶迦羅 摩怛囉伽拏訖
哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜彌 迦波哩迦 訖哩耽微地也
嗔陀夜彌枳囉夜彌 闍夜羯囉 曼度
羯囉 薩婆囉他娑達儞 訖哩耽
微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 者都
㗚薄祁儞 訖哩耽微地也
嗔陀夜彌 枳囉夜彌 憑儀哩知
難泥雞首婆囉 伽那
鉢底 娑醯夜 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌
那延那室囉婆拏 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌
阿囉訶多 訖哩耽微地也 嗔
陀夜彌 枳囉夜彌 微怛囉迦
訖哩耽微地也 嗔陀夜彌
枳囉夜彌 跋折囉波儞 跋
折囉婆尼 具醯夜迦 地鉢底
訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅
夜彌 囉叉囉叉罔 薄
伽梵 印㝹那麼麼那寫 婆伽梵
薩怛他揭都烏瑟尼沙 悉怛多鉢怛囉
南無嗉都羝 阿悉多那
囉囉迦 鉢囉婆毘薩普吒 毘
迦悉怛多 鉢底哩 什嚩囉什嚩囉
陀囉陀囉 頻陀囉頻陀囉
嗔陀嗔陀 含吽含吽 泮泮泮
泮吒泮吒 莎皤訶 醯醯泮 阿
牟伽耶泮 阿鉢囉底訶多泮
皤囉鉢囉陀泮 阿素囉毘陀囉皤
迦泮 薩皤提吠弊泮 薩皤
那那伽弊泮 薩皤藥叉弊泮 薩皤乾闥婆弊泮 薩皤阿素囉弊泮
薩皤揭嚕茶弊泮 薩皤緊那羅弊泮 薩皤摩護囉伽弊泮 薩皤囉剎莎弊泮 薩皤摩努曬弊泮 薩皤阿摩努曬弊泮 薩皤布單那弊泮 薩皤迦吒布丹那弊
泮 薩皤突蘭枳帝弊泮 薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮 薩皤什皤梨弊泮
薩皤阿波薩麼嚟弊泮 薩
婆奢羅皤拏弊泮 薩嚩底㗚耻雞弊泮
薩菩怛波提弊泮 薩皤微地也囉誓遮
黎弊泮 闍耶羯囉摩度羯囉
薩婆囉他娑陀雞弊泮 微地也遮唎
曳弊泮 者咄囉南薄祁儞弊泮
跋折囉俱摩唎迦弊泮 跋折囉俱
藍陀利弊泮 微地也囉闍弊泮 摩訶鉢囉登耆囇弊泮 跋折囉商羯
囉夜泮 鉢囉登祁囉囉闍耶
泮 摩訶揭囉耶泮 摩訶摩怛
哩伽拏耶泮 娜牟塞揭哩多
耶泮 毘瑟拏尾曳泮 皤囉𤙖摩
尼曳泮 阿祁尼曳泮 摩訶迦
哩曳泮 迦囉檀持曳泮
瞖泥哩曳泮 遮文遲曳泮 嘮怛
哩曳泮 迦囉怛哩曳泮 迦波嚟
曳泮 阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳
泮 曳髻者那薩怛薩怛皤 突
瑟吒質多 澇持囉質多 烏闍訶
囉 揭婆訶囉 嘮地囉訶囉
芒娑訶囉 摩社訶囉
社多訶囉 視微多訶囉 皤略耶
訶囉 健陀訶囉 布瑟波訶囉 破囉訶囉 薩寫訶囉 波波質多突瑟吒質多 嘮陀羅
質多 陀囉質多藥叉揭囉訶 囉剎娑揭囉訶 閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉
訶 部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶
塞健陀揭囉訶 烏怛摩陀揭囉訶
車夜揭囉訶 阿波娑摩囉揭囉
訶 侘迦茶祁尼揭囉訶 𠼝婆底揭囉訶 闍弭迦揭囉
訶 舍俱尼揭囉訶 漫怛囉難
提迦揭囉訶 阿藍皤揭囉訶 訶
奴建度波尼揭囉訶 什皤囉
翳迦醯迦德吠底迦 帝哩帝藥
迦折咄㗚他迦 眤底夜什皤囉
毘沙摩什皤囉 皤底迦
背底迦 室禮瑟彌迦 娑儞波底
迦 薩皤什皤囉 室嚕喝囉底
阿羅陀皤帝 阿乞史嚧劍
目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗
羯囉訶輸藍 羯拏輸藍 檀多輸
藍 頡哩馱耶輸藍 末摩輸藍 跋囉㗌婆輸藍 背哩瑟吒輸藍
烏馱囉輸藍 羯知輸藍 跛悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常
伽輸藍 喝薩多輸藍 波陀輸藍
頞伽鉢囉登輸藍 部多吠怛茶 茶枳尼 什皤囉陀突盧建紐
吉知婆路多 吠薩囉波嚕訶凌
伽 輸沙多囉娑那迦囉毘沙喻迦
阿祁尼烏陀迦摩囉吠囉建多囉 阿迦囉蜜㗚駐 怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦 薩囉波 那俱囉
僧伽 吠也揭囉 怛乞叉
怛囉乞叉末囉視皤帝衫 薩毘衫薩
毘衫 悉怛多鉢怛囉 摩訶跋折
嚕 瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍 夜
婆埵陀舍喻社那 便怛囇拏毘
地夜畔馱迦嚧彌 帝
殊畔陀迦嚧彌 波囉微地
也畔陀迦嚧彌 怛地他 唵 阿那㘑毘舍提 鞞囉
跋折囉 阿唎畔陀 毘陀儞 跋
折囉波尼泮 呼吽 咄嚕吽
莎皤訶 唵吽 毘嚕提 莎皤訶
- 南牟薩怛他蘇伽哆耶 阿囉訶帝三 藐三菩陀耶 娜牟薩婆勃陀 勃地薩哆吠弊 娜牟颯哆喃三藐三 菩陀俱胝喃 薩失囉皤迦僧伽喃 娜牟嚧雞阿囉喝哆喃 娜牟 蘇嚕哆半那喃 娜牟塞羯唎陀伽 彌喃 娜牟盧鷄三藐伽哆喃 娜牟三藐鉢囉底半那喃 娜牟提婆 唎史喃 娜牟微悉陀耶微 地也陀囉喃 娜牟悉陀微地也 陀囉㗚史喃 舍波拏揭囉訶娑訶 摩囉陀喃 娜牟皤囉訶摩埿 娜牟因陀囉耶 娜牟婆伽嚩 帝 嚕陀囉耶 烏摩鉢底娑 醯夜耶 娜牟婆伽筏帝 那囉 延拏耶 半遮摩訶沒陀囉 娜牟塞 訖哩多耶 娜牟婆伽筏帝摩 訶迦囉耶 底哩補囉那伽囉 毘陀囉皤拏迦囉耶 阿底目多迦尸摩 舍那縛悉埿 摩怛唎伽拏 娜牟塞訖唎多耶 娜牟婆伽筏帝怛他 揭多俱囉耶 娜牟鉢頭摩俱囉耶 娜牟筏折囉俱囉耶 娜牟摩尼俱囉耶 娜牟伽闍俱囉耶 娜牟婆伽筏帝 地唎茶輸囉哂 那 鉢囉訶囉拏囉闍耶 怛他揭多耶 娜牟婆伽筏帝 阿彌陀 婆耶 怛他揭多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 阿 芻鞞也 怛他揭多耶 阿羅訶帝三 藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 毘沙闍俱 嚕吠琉璃唎耶 鉢囉婆囉闍耶 怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 三布瑟畢多娑囉囉 闍夜 怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐 三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 舍枳也母娜曳 怛他揭多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 囉怛 那俱蘇摩 鷄都囉闍耶 怛他 揭多耶 阿羅訶帝三藐三菩陀耶帝瓢 娜牟塞訖哩多皤翳摩含婆伽筏多 薩怛他揭都烏瑟尼衫 悉怛多鉢 怛㘕 娜牟阿波囉支單 鉢 羅登擬囉 薩嚩部多揭囉訶 迦囉尼 波囉微地也掣陀 儞 阿哥囉微哩駐 波唎怛囉耶那揭唎 薩嚩畔陀那𢛡 乞叉那迦唎 薩嚩突瑟吒 突莎般那儞縛囉尼 者都囉室底喃 揭囉訶娑訶娑囉喃 微陀防娑 那羯哩 阿瑟吒氷設底喃 諾剎 怛囉喃 鉢囉娑陀那羯哩阿瑟 吒喃 摩訶揭囉訶喃 微陀防薩 那羯哩 薩嚩舍都嚕儞嚩囉尼 巨囉喃 突室乏鉢那難遮那舍 尼 毘沙設薩怛囉 阿祁尼 烏 陀迦囉尼 阿波囉視多具囉 摩 訶跋囉戰拏 摩訶提哆 摩訶帝 闍 摩訶稅尾多 什伐囉 摩訶跋囉 半茶囉嚩悉儞 阿唎耶多囉 毘哩俱知制嚩毘闍耶 筏折囉摩禮底毘輸嚕多 鉢 踏罔迦 跋折囉兒訶縛者 摩囉 制縛 般囉室多 跋折囉檀 持 毘舍羅摩遮 扇多舍毘提嚩布 室哆蘇摩嚕波 摩訶稅尾 多 阿哩耶多羅 摩訶跋囉阿波囉 跋折囉商羯囉制婆 怛他跋折囉俱摩唎迦 俱㘕咃唎 跋折囉訶薩哆者 微地也 乾遮那摩唎迦 俱蘇婆喝囉怛囉怛 那 毘嚕遮耶那俱唎耶 韜淡夜囉 烏瑟尼沙 毘折藍婆摩邏遮 跋折囉迦那迦 鉢囉婆咾 遮那 跋折囉敦尼遮 稅尾 多遮迦摩囉乞叉 舍施鉢囉婆 翳帝夷帝 母陀囉尼揭拏 娑吠囉乞懺 俱囉飯都印㝹 那麼麼那寫 嗚吽牟哩 瑟揭拏 鉢囉舍薩多 薩怛他揭都 烏瑟尼沙 呼吽 咄嚕吽 瞻婆那 呼吽咄 嚕吽 薩耽婆那 呼吽咄嚕吽 婆囉微地也三婆乞叉那囉 呼吽咄嚕吽 薩婆部瑟吒喃 塞曇婆那 羯囉 呼吽咄嚕吽 薩嚩藥 叉 喝囉剎娑揭囉訶喃 毘陀防娑 那羯囉 呼吽咄嚕吽 者都羅 尸底喃 揭囉訶娑囉喃 毘陀防 娑那羯囉 呼吽咄嚕吽 阿瑟吒 微摩舍帝喃 那佉沙怛囉喃 婆囉摩馱那伽囉 呼吽咄嚕吽 囉剎囉剎 薄伽梵 薩 怛他揭都烏瑟尼沙 鉢囉登擬哩 摩 訶薩訶薩囉部兒 娑訶薩囉室囇 俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑 阿弊 地也什嚩哩多那吒迦 摩訶跋折嚕陀 囉 帝哩菩嚩那 曼茶囉 嗚 吽莎悉底 薄婆都 印㝹麼麼 囉闍婆夜 主囉婆夜 阿祇尼婆夜 烏陀迦婆夜 吠沙婆夜 舍薩 多囉婆夜 波囉斫羯囉婆夜 突 㗚叉婆夜 阿舍儞婆夜 阿迦 囉沒㗚駐婆夜 阿陀囉尼部彌劍波 伽波哆婆夜 烏囉囉迦波多婆 夜 囉闍彈茶婆夜 那伽婆夜 微地揄婆夜 蘇跋㗚尼婆夜 藥叉揭囉訶 羅剎娑揭囉訶 畢 唎哆揭囉訶 毘舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶 布單那揭囉訶 羯吒布單那 揭囉訶 塞揵陀揭囉訶 阿婆娑摩囉揭囉訶 烏檀摩陀揭 囉訶 車耶揭囉訶 梨婆底 揭囉訶 闍底訶哩泥 羯囉婆訶 哩埿 嚧地囉訶哩泥 芒娑訶哩 泥 計陀訶哩泥 摩闍訶哩泥 闍多訶哩泥 視吠哆訶哩泥 婆多訶哩泥 皤多訶哩喃阿輸遮訶 哩泥 質多訶哩泥帝衫薩毘 衫 薩嚩揭囉訶喃 毘地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 波哩跋 囉斫迦羅 訖哩擔微地也 嗔 陀夜彌 枳囉夜彌 茶枳尼 訖 哩擔微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 摩訶鉢輸鉢底夜 嚕陀囉 訖 哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜彌 那囉耶拏耶 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 怛怛嚩伽嚕茶 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜 彌 摩訶迦羅 摩怛囉伽拏訖 哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜彌 迦波哩迦 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 闍夜羯囉 曼度 羯囉 薩婆囉他娑達儞 訖哩耽 微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 者都 㗚薄祁儞 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 憑儀哩知 難泥雞首婆囉 伽那 鉢底 娑醯夜 訖 哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 那延那室囉婆拏 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 阿囉訶多 訖哩耽微地也 嗔 陀夜彌 枳囉夜彌 微怛囉迦 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 跋折囉波儞 跋 折囉婆尼 具醯夜迦 地鉢底 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅 夜彌 囉叉囉叉罔 薄 伽梵 印㝹那麼麼那寫 婆伽梵 薩怛他揭都烏瑟尼沙 悉怛多鉢怛囉 南無嗉都羝 阿悉多那 囉囉迦 鉢囉婆毘薩普吒 毘 迦悉怛多 鉢底哩 什嚩囉什嚩囉 陀囉陀囉 頻陀囉頻陀囉 嗔陀嗔陀 含吽含吽 泮泮泮 泮吒泮吒 莎皤訶 醯醯泮 阿 牟伽耶泮 阿鉢囉底訶多泮 皤囉鉢囉陀泮 阿素囉毘陀囉皤 迦泮 薩皤提吠弊泮 薩皤 那那伽弊泮 薩皤藥叉弊泮 薩皤乾闥婆弊泮 薩皤阿素囉弊泮 薩皤揭嚕茶弊泮 薩皤緊那羅弊泮 薩皤摩護囉伽弊泮 薩皤囉剎莎弊泮 薩皤摩努曬弊泮 薩皤阿摩努曬弊泮 薩皤布單那弊泮 薩皤迦吒布丹那弊 泮 薩皤突蘭枳帝弊泮 薩皤突瑟 吒畢哩乞史帝弊泮 薩皤什皤梨弊泮 薩皤阿波薩麼嚟弊泮 薩 婆奢羅皤拏弊泮 薩嚩底㗚耻雞弊泮 薩菩怛波提弊泮 薩皤微地也囉誓遮 黎弊泮 闍耶羯囉摩度羯囉 薩婆囉他娑陀雞弊泮 微地也遮唎 曳弊泮 者咄囉南薄祁儞弊泮 跋折囉俱摩唎迦弊泮 跋折囉俱 藍陀利弊泮 微地也囉闍弊泮 摩訶鉢囉登耆囇弊泮 跋折囉商羯 囉夜泮 鉢囉登祁囉囉闍耶 泮 摩訶揭囉耶泮 摩訶摩怛 哩伽拏耶泮 娜牟塞揭哩多 耶泮 毘瑟拏尾曳泮 皤囉𤙖摩 尼曳泮 阿祁尼曳泮 摩訶迦 哩曳泮 迦囉檀持曳泮 瞖泥哩曳泮 遮文遲曳泮 嘮怛 哩曳泮 迦囉怛哩曳泮 迦波嚟 曳泮 阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳 泮 曳髻者那薩怛薩怛皤 突 瑟吒質多 澇持囉質多 烏闍訶 囉 揭婆訶囉 嘮地囉訶囉 芒娑訶囉 摩社訶囉 社多訶囉 視微多訶囉 皤略耶 訶囉 健陀訶囉 布瑟波訶囉 破囉訶囉 薩寫訶囉 波波質多突瑟吒質多 嘮陀羅 質多 陀囉質多藥叉揭囉訶 囉 剎娑揭囉訶 閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉 訶 部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶 塞健陀揭囉訶 烏怛摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 阿波娑摩囉揭囉 訶 侘迦茶祁尼揭囉訶 𠼝婆底揭囉訶 闍弭迦揭囉 訶 舍俱尼揭囉訶 漫怛囉難 提迦揭囉訶 阿藍皤揭囉訶 訶 奴建度波尼揭囉訶 什皤囉 翳迦醯迦德吠底迦 帝哩帝藥 迦折咄㗚他迦 眤底夜什皤囉 毘沙摩什皤囉 皤底迦 背底迦 室禮瑟彌迦 娑儞波底 迦 薩皤什皤囉 室嚕喝囉底 阿羅陀皤帝 阿乞史嚧劍 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 羯囉訶輸藍 羯拏輸藍 檀多輸 藍 頡哩馱耶輸藍 末摩輸藍 跋囉㗌婆輸藍 背哩瑟吒輸藍 烏馱囉輸藍 羯知輸藍 跛悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常 伽輸藍 喝薩多輸藍 波陀輸藍 頞伽鉢囉登輸藍 部多吠怛茶 茶枳尼 什皤囉陀突盧建紐 吉知婆路多 吠薩囉波嚕訶凌 伽 輸沙多囉娑那迦囉毘沙喻迦 阿祁尼烏陀迦摩囉吠囉建多囉 阿迦囉蜜㗚駐 怛囇部迦地哩囉 吒毘失脂迦 薩囉波 那俱囉 僧伽 吠也揭囉 怛乞叉 怛囉乞叉末囉視皤帝衫 薩毘衫薩 毘衫 悉怛多鉢怛囉 摩訶跋折 嚕 瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍 夜 婆埵陀舍喻社那 便怛囇拏毘 地夜畔馱迦嚧彌 帝 殊畔陀迦嚧彌 波囉微地 也畔陀迦嚧彌 怛地他 唵 阿那㘑毘舍提 鞞囉 跋折囉 阿唎畔陀 毘陀儞 跋 折囉波尼泮 呼吽 咄嚕吽 莎皤訶 唵吽 毘嚕提 莎皤訶
南牟薩怛他蘇伽哆耶 阿囉訶帝三 藐三菩陀耶 娜牟薩婆勃陀 勃地薩哆吠弊 娜牟颯哆喃三藐三 菩陀俱胝喃 薩失囉皤迦僧伽喃 娜牟嚧雞阿囉喝哆喃 娜牟 蘇嚕哆半那喃 娜牟塞羯唎陀伽 彌喃 娜牟盧鷄三藐伽哆喃 娜牟三藐鉢囉底半那喃 娜牟提婆 唎史喃 娜牟微悉陀耶微 地也陀囉喃 娜牟悉陀微地也 陀囉㗚史喃 舍波拏揭囉訶娑訶 摩囉陀喃 娜牟皤囉訶摩埿 娜牟因陀囉耶 娜牟婆伽嚩 帝 嚕陀囉耶 烏摩鉢底娑 醯夜耶 娜牟婆伽筏帝 那囉 延拏耶 半遮摩訶沒陀囉 娜牟塞 訖哩多耶 娜牟婆伽筏帝摩 訶迦囉耶 底哩補囉那伽囉 毘陀囉皤拏迦囉耶 阿底目多迦尸摩 舍那縛悉埿 摩怛唎伽拏 娜牟塞訖唎多耶 娜牟婆伽筏帝怛他 揭多俱囉耶 娜牟鉢頭摩俱囉耶 娜牟筏折囉俱囉耶 娜牟摩尼俱囉耶 娜牟伽闍俱囉耶 娜牟婆伽筏帝 地唎茶輸囉哂 那 鉢囉訶囉拏囉闍耶 怛他揭多耶 娜牟婆伽筏帝 阿彌陀 婆耶 怛他揭多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 阿 芻鞞也 怛他揭多耶 阿羅訶帝三 藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 毘沙闍俱 嚕吠琉璃唎耶 鉢囉婆囉闍耶 怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 三布瑟畢多娑囉囉 闍夜 怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐 三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 舍枳也母娜曳 怛他揭多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 囉怛 那俱蘇摩 鷄都囉闍耶 怛他 揭多耶 阿羅訶帝三藐三菩陀耶帝瓢 娜牟塞訖哩多皤翳摩含婆伽筏多 薩怛他揭都烏瑟尼衫 悉怛多鉢 怛㘕 娜牟阿波囉支單 鉢 羅登擬囉 薩嚩部多揭囉訶 迦囉尼 波囉微地也掣陀 儞 阿哥囉微哩駐 波唎怛囉耶那揭唎 薩嚩畔陀那𢛡 乞叉那迦唎 薩嚩突瑟吒 突莎般那儞縛囉尼 者都囉室底喃 揭囉訶娑訶娑囉喃 微陀防娑 那羯哩 阿瑟吒氷設底喃 諾剎 怛囉喃 鉢囉娑陀那羯哩阿瑟 吒喃 摩訶揭囉訶喃 微陀防薩 那羯哩 薩嚩舍都嚕儞嚩囉尼 巨囉喃 突室乏鉢那難遮那舍 尼 毘沙設薩怛囉 阿祁尼 烏 陀迦囉尼 阿波囉視多具囉 摩 訶跋囉戰拏 摩訶提哆 摩訶帝 闍 摩訶稅尾多 什伐囉 摩訶跋囉 半茶囉嚩悉儞 阿唎耶多囉 毘哩俱知制嚩毘闍耶 筏折囉摩禮底毘輸嚕多 鉢 踏罔迦 跋折囉兒訶縛者 摩囉 制縛 般囉室多 跋折囉檀 持 毘舍羅摩遮 扇多舍毘提嚩布 室哆蘇摩嚕波 摩訶稅尾 多 阿哩耶多羅 摩訶跋囉阿波囉 跋折囉商羯囉制婆 怛他跋折囉俱摩唎迦 俱㘕咃唎 跋折囉訶薩哆者 微地也 乾遮那摩唎迦 俱蘇婆喝囉怛囉怛 那 毘嚕遮耶那俱唎耶 韜淡夜囉 烏瑟尼沙 毘折藍婆摩邏遮 跋折囉迦那迦 鉢囉婆咾 遮那 跋折囉敦尼遮 稅尾 多遮迦摩囉乞叉 舍施鉢囉婆 翳帝夷帝 母陀囉尼揭拏 娑吠囉乞懺 俱囉飯都印㝹 那麼麼那寫 嗚吽牟哩 瑟揭拏 鉢囉舍薩多 薩怛他揭都 烏瑟尼沙 呼吽 咄嚕吽 瞻婆那 呼吽咄 嚕吽 薩耽婆那 呼吽咄嚕吽 婆囉微地也三婆乞叉那囉 呼吽咄嚕吽 薩婆部瑟吒喃 塞曇婆那 羯囉 呼吽咄嚕吽 薩嚩藥 叉 喝囉剎娑揭囉訶喃 毘陀防娑 那羯囉 呼吽咄嚕吽 者都羅 尸底喃 揭囉訶娑囉喃 毘陀防 娑那羯囉 呼吽咄嚕吽 阿瑟吒 微摩舍帝喃 那佉沙怛囉喃 婆囉摩馱那伽囉 呼吽咄嚕吽 囉剎囉剎 薄伽梵 薩 怛他揭都烏瑟尼沙 鉢囉登擬哩 摩 訶薩訶薩囉部兒 娑訶薩囉室囇 俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑 阿弊 地也什嚩哩多那吒迦 摩訶跋折嚕陀 囉 帝哩菩嚩那 曼茶囉 嗚 吽莎悉底 薄婆都 印㝹麼麼 囉闍婆夜 主囉婆夜 阿祇尼婆夜 烏陀迦婆夜 吠沙婆夜 舍薩 多囉婆夜 波囉斫羯囉婆夜 突 㗚叉婆夜 阿舍儞婆夜 阿迦 囉沒㗚駐婆夜 阿陀囉尼部彌劍波 伽波哆婆夜 烏囉囉迦波多婆 夜 囉闍彈茶婆夜 那伽婆夜 微地揄婆夜 蘇跋㗚尼婆夜 藥叉揭囉訶 羅剎娑揭囉訶 畢 唎哆揭囉訶 毘舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶 布單那揭囉訶 羯吒布單那 揭囉訶 塞揵陀揭囉訶 阿婆娑摩囉揭囉訶 烏檀摩陀揭 囉訶 車耶揭囉訶 梨婆底 揭囉訶 闍底訶哩泥 羯囉婆訶 哩埿 嚧地囉訶哩泥 芒娑訶哩 泥 計陀訶哩泥 摩闍訶哩泥 闍多訶哩泥 視吠哆訶哩泥 婆多訶哩泥 皤多訶哩喃阿輸遮訶 哩泥 質多訶哩泥帝衫薩毘 衫 薩嚩揭囉訶喃 毘地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 波哩跋 囉斫迦羅 訖哩擔微地也 嗔 陀夜彌 枳囉夜彌 茶枳尼 訖 哩擔微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 摩訶鉢輸鉢底夜 嚕陀囉 訖 哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜彌 那囉耶拏耶 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 怛怛嚩伽嚕茶 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜 彌 摩訶迦羅 摩怛囉伽拏訖 哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜彌 迦波哩迦 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 闍夜羯囉 曼度 羯囉 薩婆囉他娑達儞 訖哩耽 微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 者都 㗚薄祁儞 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 憑儀哩知 難泥雞首婆囉 伽那 鉢底 娑醯夜 訖 哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 那延那室囉婆拏 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 阿囉訶多 訖哩耽微地也 嗔 陀夜彌 枳囉夜彌 微怛囉迦 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 跋折囉波儞 跋 折囉婆尼 具醯夜迦 地鉢底 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅 夜彌 囉叉囉叉罔 薄 伽梵 印㝹那麼麼那寫 婆伽梵 薩怛他揭都烏瑟尼沙 悉怛多鉢怛囉 南無嗉都羝 阿悉多那 囉囉迦 鉢囉婆毘薩普吒 毘 迦悉怛多 鉢底哩 什嚩囉什嚩囉 陀囉陀囉 頻陀囉頻陀囉 嗔陀嗔陀 含吽含吽 泮泮泮 泮吒泮吒 莎皤訶 醯醯泮 阿 牟伽耶泮 阿鉢囉底訶多泮 皤囉鉢囉陀泮 阿素囉毘陀囉皤 迦泮 薩皤提吠弊泮 薩皤 那那伽弊泮 薩皤藥叉弊泮 薩皤乾闥婆弊泮 薩皤阿素囉弊泮 薩皤揭嚕茶弊泮 薩皤緊那羅弊泮 薩皤摩護囉伽弊泮 薩皤囉剎莎弊泮 薩皤摩努曬弊泮 薩皤阿摩努曬弊泮 薩皤布單那弊泮 薩皤迦吒布丹那弊 泮 薩皤突蘭枳帝弊泮 薩皤突瑟 吒畢哩乞史帝弊泮 薩皤什皤梨弊泮 薩皤阿波薩麼嚟弊泮 薩 婆奢羅皤拏弊泮 薩嚩底㗚耻雞弊泮 薩菩怛波提弊泮 薩皤微地也囉誓遮 黎弊泮 闍耶羯囉摩度羯囉 薩婆囉他娑陀雞弊泮 微地也遮唎 曳弊泮 者咄囉南薄祁儞弊泮 跋折囉俱摩唎迦弊泮 跋折囉俱 藍陀利弊泮 微地也囉闍弊泮 摩訶鉢囉登耆囇弊泮 跋折囉商羯 囉夜泮 鉢囉登祁囉囉闍耶 泮 摩訶揭囉耶泮 摩訶摩怛 哩伽拏耶泮 娜牟塞揭哩多 耶泮 毘瑟拏尾曳泮 皤囉𤙖摩 尼曳泮 阿祁尼曳泮 摩訶迦 哩曳泮 迦囉檀持曳泮 瞖泥哩曳泮 遮文遲曳泮 嘮怛 哩曳泮 迦囉怛哩曳泮 迦波嚟 曳泮 阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳 泮 曳髻者那薩怛薩怛皤 突 瑟吒質多 澇持囉質多 烏闍訶 囉 揭婆訶囉 嘮地囉訶囉 芒娑訶囉 摩社訶囉 社多訶囉 視微多訶囉 皤略耶 訶囉 健陀訶囉 布瑟波訶囉 破囉訶囉 薩寫訶囉 波波質多突瑟吒質多 嘮陀羅 質多 陀囉質多藥叉揭囉訶 囉 剎娑揭囉訶 閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉 訶 部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶 塞健陀揭囉訶 烏怛摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 阿波娑摩囉揭囉 訶 侘迦茶祁尼揭囉訶 𠼝婆底揭囉訶 闍弭迦揭囉 訶 舍俱尼揭囉訶 漫怛囉難 提迦揭囉訶 阿藍皤揭囉訶 訶 奴建度波尼揭囉訶 什皤囉 翳迦醯迦德吠底迦 帝哩帝藥 迦折咄㗚他迦 眤底夜什皤囉 毘沙摩什皤囉 皤底迦 背底迦 室禮瑟彌迦 娑儞波底 迦 薩皤什皤囉 室嚕喝囉底 阿羅陀皤帝 阿乞史嚧劍 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 羯囉訶輸藍 羯拏輸藍 檀多輸 藍 頡哩馱耶輸藍 末摩輸藍 跋囉㗌婆輸藍 背哩瑟吒輸藍 烏馱囉輸藍 羯知輸藍 跛悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常 伽輸藍 喝薩多輸藍 波陀輸藍 頞伽鉢囉登輸藍 部多吠怛茶 茶枳尼 什皤囉陀突盧建紐 吉知婆路多 吠薩囉波嚕訶凌 伽 輸沙多囉娑那迦囉毘沙喻迦 阿祁尼烏陀迦摩囉吠囉建多囉 阿迦囉蜜㗚駐 怛囇部迦地哩囉 吒毘失脂迦 薩囉波 那俱囉 僧伽 吠也揭囉 怛乞叉 怛囉乞叉末囉視皤帝衫 薩毘衫薩 毘衫 悉怛多鉢怛囉 摩訶跋折 嚕 瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍 夜 婆埵陀舍喻社那 便怛囇拏毘 地夜畔馱迦嚧彌 帝 殊畔陀迦嚧彌 波囉微地 也畔陀迦嚧彌 怛地他 唵 阿那㘑毘舍提 鞞囉 跋折囉 阿唎畔陀 毘陀儞 跋 折囉波尼泮 呼吽 咄嚕吽 莎皤訶 唵吽 毘嚕提 莎皤訶
本句為《楞嚴經》卷七中對於神咒（大佛頂首楞嚴神咒）總句數的結算說明。
密教部經典於密咒持誦結束後，通常會明記字數、句數或功德，用以規範持誦儀軌之準確性，確保修持者依法結界與觀想時數量無誤。
- 右：指前文、以上所列。古人書寫由右至左，故稱前文為右。
- 呪句：咒語的語句。密教中指真言、陀羅尼的語句單元。
右此呪句總有四百三十九句。
此處為佛陀宣說《楞嚴經》核心法要時，對當機眾阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的正念，提示後續將有極重要之密因與修證了義之教法。
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本句闡述《楞嚴咒》（悉怛多般怛羅）為諸佛成道的根本理體與功德基礎。
透過此咒心之力，十方如來皆能轉凡成聖，證入究竟覺位，顯示此咒在顯密修證中的核心地位。
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此句強調「咒心」即如來密因的威神力，說明在修證過程中，藉由清淨咒力的加持，能破除內在心魔與外在修行的障礙，體現首楞嚴大定中不動不搖的摧破功用。
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此句強調「咒心」即是如來修證的密因，乃諸佛果德之體。
如來依此不二心印，能於十方國土隨機感應，現身說法，展現法界圓融無礙之神力。
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「咒心」指楞嚴咒之精髓與體性，諸佛皆以此本心作為修證與度眾之根本。
法輪象徵佛陀的教法，能摧破眾生煩惱，在此處強調諸佛以咒心為體，於廣大無邊的國土中度化眾生，展現法界圓融與諸佛功德之殊勝。
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此段闡述首楞嚴咒（咒心）之殊勝功用。
透過受持此咒，契合如來密因，能與十方諸佛感應道交，獲佛摩頂授記，顯示此咒具備攝持修行、印證果位之大威神力。
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此處闡述菩薩修行位次中，雖未圓滿證得佛果，但因發菩提心及修習萬行，能感得十方諸佛授記，預示未來必定成佛。
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此處強調咒心（陀羅尼之核心義理或密意）為諸佛實證與化度眾生的共同依憑。
於《楞嚴經》語境中，此咒心即顯露自性清淨心，十方如來藉此本體功德，發起同體大悲，於法界中隨緣拔濟。
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此段列舉三塗、八苦及諸橫，顯示修證首楞嚴三昧或依經修行之功德，能令眾生脫離生死輪迴中各種形式的痛苦與災禍，展現如來藏妙明心性超越一切障礙的圓滿力量。
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此段顯示《楞嚴經》中持咒或憶念修行的感應力，透過攝心專注於本尊或咒力，能消除外在環境與生存壓力所帶來的種種厄難，體現攝心入法界、災障頓消的境況。
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此段闡述持誦神咒者能獲得諸佛護念與加持，進而能親近供養十方善知識。
經文強調「四威儀」中供養如意，顯示修持此咒能令修行者於一切時處，皆能成就福德與修行資糧，無有障礙。
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「大法王子」意指在諸佛會中，繼承佛陀法位、領受法王妙法者，此處形容菩薩證量深厚，為諸佛所共許，具備承擔如來家業、弘揚正法的位階。
依《楞嚴經》語境，此乃修證圓滿、位登法身位之顯現。
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此處闡述咒心（即楞嚴咒）作為如來利生之方便。
透過咒力攝受親緣，能使修行層次較低（小乘）的眾生，在面對超越其原有認知之大乘祕密法門時，消除對於深奧空理或神通境界的畏懼，進而引導其趨入大乘。
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本句闡述首楞嚴咒（咒心）與成佛之因果關係，強調此咒為如來成就無上菩提之密因。
透過誦持此咒，行者得以契入如來心性，最終證得寂滅的大涅槃。
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此段闡述《楞嚴經》中陀羅尼（咒心）與續佛慧命的關聯。
如來以咒心為護持佛法之核心方便，透過對後世的付囑，使佛法在如來示現滅度後，仍能藉由咒力與行者持守，維持正法之住世與延續。
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此處強調修學首楞嚴經萬行者，須以戒為首，透過對戒律的嚴謹持守，消除惑業，使身心皆獲清淨，為定慧修習之基礎。
- 佛頂：指如來果位之頂，象徵最尊最勝之無上智。
- 光聚：光明聚集之意，比喻咒語威德如同光明聚合，無所不照。
- 悉怛多般怛羅：梵語音譯，意譯為「白傘蓋」，表清淨無染，能摧伏諸魔外道。
- 祕密伽陀：祕密的咒語或偈頌。
- 無上正遍知覺：即無上正等正覺，為佛陀智慧之全稱，指對於一切法能正確、全面、平等地覺知。
- 咒心：指首楞嚴咒的精要部分，即如來密因修證的總持法門。
- 諸魔：指幹擾修行之障礙，包含煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔等。
- 外道：指佛教以外的宗教教派或錯誤的修證見解。
- 寶蓮華：佛陀顯現神變時所坐之蓮花座，象徵清淨莊嚴之法身。
- 微塵國：比喻國土數量多得不可計數，如同微塵。
- 轉大法輪：比喻宣說殊勝佛法，如車輪碾壓物體，象徵摧破煩惱與業障。
- 授記：佛對修行者預言其未來必當成佛，並指明成佛時之名號、國土與壽量等。
- 自果：指佛果，即無上正等正提。
- 三惡道：指地獄、餓鬼、畜生，為輪迴中受苦最重之處。
- 瘖瘂：指啞巴，無法發聲。
- 怨憎會苦：與怨恨憎惡之人不得不聚首的痛苦。
- 愛別離苦：與親愛之人不得不分離的痛苦。
- 求不得苦：心有所欲卻無法滿足的痛苦。
- 五陰熾盛：指色、受、想、行、識五蘊聚合，煩惱熾盛，為八苦之總體。
- 諸橫：指遭受意外、災難或橫逆之厄。
- 賊難：遭逢盜賊掠奪之難。
- 兵難：遭逢戰爭兵燹之難。
- 王難：遭逢國家法令懲處、被迫害或權力壓迫之難。
- 獄難：遭逢被監禁在牢獄中之難。
- 風水火難：指自然界的天災，即風災、水災、火災，為佛教經典中常見的三災概括。
- 應念：指心中生起憶念（指持咒或專注於觀想）之當下。
- 善知識：指能引導眾生進入正道、成就佛法的導師或良伴。
- 四威儀：指行、住、坐、臥四種動靜狀態的儀態規範。
- 恆沙：意指恆河之沙，常比喻數量極多，不可勝數。
- 大法王子：菩薩之尊稱，象徵繼承佛陀正法，如同世間太子繼承王位，在此特指位階尊崇、領悟圓滿的菩薩。
- 親因：指宿世有緣、關係親近之眾生。
- 小乘：指聲聞、緣覺二乘修行者。
- 祕密藏：指大乘顯密深奧之法義，於此語境中特指楞嚴大定與咒力境界。
- 無上覺：指無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提），即究竟佛果。
- 菩提樹：佛陀成道時所在的樹，象徵成道之處。
- 大涅槃：指佛陀圓滿證得超越生滅的寂靜境界。
- 滅度：即涅槃，指佛陀示現入滅。
- 究竟住持：指徹底、完善地維持佛法於世間流傳。
- 嚴淨：即嚴謹與清淨之意，指對戒法不生毀犯，保持戒體純淨。
- 戒律：指佛陀為弟子所制定的法律與規矩，是防非止惡的行為準則。
「阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀 微妙章句，出生十方一切諸佛，十方如來因 此呪心，得成無上正遍知覺。十方如來執此 呪心，降伏諸魔、制諸外道。十方如來乘此呪 心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心， 於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心，能 於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛 授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟群 苦。所謂地獄、餓鬼、畜生，盲聾瘖瘂，怨憎會苦、 愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛，大小諸橫同 時解脫；賊難、兵難、王難、獄難、風水火難，飢 渴貧窮，應念銷散。十方如來隨此呪心，能於 十方事善知識，四威儀中供養如意；恒沙如 來會中，推為大法王子。十方如來行此呪心， 能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不 生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺，坐菩 提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度 後，付佛法事究竟住持。嚴淨戒律，悉得清淨。
此段經文旨在彰顯咒力之不可思議與深廣。
首楞嚴咒語作為佛頂如來密因之顯化，其義理內涵深細、功能無窮，非一般語言文字能概括，故以「經恆沙劫不能盡」形容其法性之無盡與功德之深廣，展現密部教法中咒體與法界共融之特性。
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本經以「如來頂」比喻佛陀修證法門之最尊、最勝，此處將咒語名為「如來頂」，顯示此咒具備佛陀果位的無上權威與修證功德，為首楞嚴法門的核心。
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此段強調《首楞嚴咒》於修證過程中的防護作用。
對處於有學位（初果至三果）的修行者而言，因未斷盡煩惱及輪迴種子，於道場修證時極易遭受魔擾，故須藉此咒之力攝護身心，以確保修道環境清淨，此乃由定力與咒力結合以成辦道業的方便。
- 佛頂光聚般怛羅呪：即首楞嚴咒。般怛羅，梵語音譯，意譯為白傘蓋，象徵佛頂如來威德能降伏魔障。
- 恆沙劫：譬喻極長之時間，如恆河沙數之劫數。
- 恆河：古印度聖河，佛教經典常以其沙粒數量比喻極多。
- 如來頂：意指佛陀之頭頂，在經典中象徵佛果之最勝、最尊，亦指佛陀果位所顯現的無上智與殊勝威神力。
- 有學：指小乘修行階位中，尚未證得阿羅漢果、尚須進修的聖者，包含初果至三果。
- 輪迴：指六道生死流轉。
「若我說是佛頂光聚般怛羅呪，從旦至暮，音 聲相連，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不 能盡。亦說此呪，名如來頂。汝等有學未盡輪 迴，發心至誠取阿羅漢，不 持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有 是處。
此段闡述《首楞嚴咒》之護持功德與方便法門。
透過書寫咒語並隨身攜帶或安置宅內，以此方便接引心性較鈍、未能背誦咒文之眾生，使其能藉由咒語之威神力獲得遮止災厄、遠離毒害的保護，體現密教部護念修行者之慈悲。
- 樺皮：古時印度等地用作書寫材料之樹皮。
- 貝葉：貝多羅樹葉，古印度用於書寫經文。
- 紙素：紙張與白色絲綢，均為書寫媒介。
- 白疊：指棉布，古印度稱棉為白疊。
- 首楞嚴咒：即前文所提之咒，具攝受眾生、除諸障難之威神力。
「阿難！若諸世界，隨所國土所有眾生，隨國所 生樺皮、貝葉、紙素、白疊，書寫此呪貯於香囊， 是人心惛未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當 知是人，盡其生年，一切諸毒所不能害。
佛陀呼喚弟子阿難的名字，以此引起聽聞者的注意，準備開示接下來的法義。
在首楞嚴經的語境中，阿難常作為凡夫修行者的代表，由佛陀針對其困惑進行開導。
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此段承接宣說陀羅尼之脈絡，強調咒力具有救濟世間、遠離怖畏之功用，並能作為修行資糧，引導眾生證悟超越世俗三界之聖智。
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此段闡述受持首楞嚴咒（經文語境指涉）之功德，強調藉由經咒威神之力，使修持者免於外在水火毒物之災及非人魔障侵擾。
所謂「正受」，在此指契入首楞嚴大定，心體不為外境與邪魅所動，得清淨安住。
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此段描述持誦楞嚴神咒者的感應，展現首楞嚴經中密咒具備轉毒為藥的威德。
透過咒力加持，凡夫執持之法能轉染成淨，顯現密教破除障難、轉化世間惡質為佛法甘露的不可思議功用。
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此處強調持誦楞嚴咒或修習首楞嚴定者，因行持清淨、具足威德，受龍天護佑，外在的負面能量及惡意眾生皆無法造成障礙。
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本句彰顯首楞嚴神咒之威德與楞嚴法門的護持力量。
在楞嚴經密教部語境中，原本障礙修行的惡鬼神，因受持神咒、皈依佛法而感佩佛恩，轉化為護法神祇，發願守護楞嚴修行者，使其免受諸惡魔障侵擾，體現了密教部折伏與攝受並進的圓融法義。
- 咒：音譯為陀羅尼，指佛菩薩之祕密語，具攝持法義、防非止惡與功德感應之用。
- 大無畏：指遠離恐懼之自在境界，此處指因咒力攝受而消除怖畏，是菩薩利他行之體現。
- 出世間智：指超越世間煩惱繫縛、通達真如實相的聖賢智慧，即無漏智。
- 精祇：指精怪、祇神，泛指山川木石等異類鬼神。
- 魔魅：指幹擾修行之魔障與邪祟。
- 惡呪：指外道或非人所施之邪法咒術。
- 正受：梵語三摩提（Samādhi），譯為正定、正受，指心安住於一境，遠離雜念，契合真理之狀態。
- 咒咀：以惡言詛咒他人，使其受災禍。
- 魘蠱：指以法術控制人或施加毒害的巫術。
- 甘露：原指天界不死之藥，佛教中用以比喻能除煩惱、令人證得解脫的佛法，此處強調咒力具備極大的淨化與轉化效力。
- 惡星：指占星學中被認為會帶來災禍、障礙的星宿。
- 磣心毒人：指心地險惡、慣於陷害他人者。
- 毘那夜迦：梵語 Vināyaka。舊譯為常隨魔、障礙神，常轉化為象鼻天。在密教中既是能作障礙的惡鬼神，亦是皈依佛教後消除障礙、護持正法的護法神。
- 眷屬：指跟隨在佛菩薩、天龍八部或鬼王身邊的隨從、部屬或同類眾生。
「阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無 畏，成就眾生出世間智。若我滅後，末世眾生， 有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火 不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害，如是 乃至龍天、鬼神、精祇、魔魅、所有惡呪皆不能 著，心得正受。一切呪咀、魘蠱、毒藥、金毒、銀 毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。 一切惡星并諸鬼神，磣心毒人，於如是人不 能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王，并其眷屬皆領 深恩，常加守護。
此為佛陀呼喚弟子阿難之名，以提示其集中注意力聆聽接下來關於戒律、修持或宇宙迷悟因果的關鍵法要。
於《楞嚴經》語境中，阿難多因多聞第一但定力不足而示現為啟請者，佛陀以此呼喚開啟後續頓漸圓修之辨析。
。
本句彰顯首楞嚴神咒之威德與護法功德。
於密教部語境中，持誦大佛頂首楞嚴咒者，能感召無量無邊的金剛藏王菩薩及其威猛眷屬常隨護衛。
這體現了密宗「因咒顯德、依教設壇」的特點，說明神咒即是如來心印，能統領密跡金剛等護法聖眾，令修持者免受一切魔障侵害，安心修習首楞嚴大定。
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此句彰顯楞嚴神咒之威德與密教部之持明加持力。
經文指出，即使眾生尚未證得楞嚴大定（首楞嚴三昧），心念仍處於凡夫的散亂狀態，只要能依教奉行，心憶口誦此咒，即能感得密跡金剛王菩薩的常隨護衛。
這反映了密教部重視陀羅尼加持力、轉惡緣為淨業的權巧方便。
散亂心持咒尚且獲得如此不可思議之隨身護佑，若能真正安住於決定不退的菩提心，其所感召的功德與護法加持更是無量無邊。
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本句彰顯首楞嚴咒之修持功德。
於密教部語境中，金剛菩薩藏王代表如來藏之堅固智慧與護法威力。
修行者因持咒力，與諸金剛王之精純心力密符，神識遂受冥加而頓發宿命通，能超越時空限制，了知極長劫數之生死流轉，斷除一切所知障與疑惑。
。
本句彰顯持誦首楞嚴神咒之功德利益。
密教部經典強調陀羅尼之威德加持力，能令修行者於漫長的修道歷程中，免墮諸鬼神、餓鬼及惡趣諸眾生界。
經文所述之「有形無形、有想無想」呼應本經卷七前面關於十二類生之分類，指出持咒功德能超越此等眾生界之繫縛，防護修行者之菩提心不退，生生世世常生善處，不墮惡道。
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本句彰顯首楞嚴神咒之功德威力。
依《楞嚴經》密教部語境，持誦、書寫、佩帶大佛頂陀羅尼具有極大護持與轉業力量，能令修行者消除惡業，遠離三途八難等苦具，於未來世中常獲尊貴、富饒之善報，保障修行環境之順遂。
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此句承接《楞嚴經》卷七中關於持誦〈楞嚴咒〉之功德利益。
經文彰顯如來大悲願力與密咒的不可思議加持。
此處法義並非違背因果，而是強調依仗密教部如來神咒之威德，能令誦持者在自身福德尚未具足前，便能與十方如來功德相應，獲得等同諸佛功德的蔭庇與護持，屬於大乘密教的他力加持與感應道交之理。
。
本句彰顯首楞嚴王三昧之修持功德。
修證此了義法門者，能破除時空遷流之執著，於無量無邊的曠大劫數中，常與十方諸佛同在一處，聽聞正法、常隨佛學，不墮三途惡道，直至圓滿菩提。
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本句彰顯楞嚴神咒之圓頓威力與密教部之持明功德。
依《楞嚴經》語境，此為宣說楞嚴咒之利益。
神咒乃如來頂光化佛所說之密因，具足不可思議之加持力，能打破破戒等定業，由根本上轉化行人。
密教部視神咒為如來心印，行者即便根機有缺，藉由咒力冥加，亦能由他力引發自力，使戒、定、慧、精進等行法速疾圓滿，體現了密咒能轉凡成聖、速疾清淨的殊勝特德。
- 呪：指大佛頂首楞嚴神咒，密教中總持如來心印與功德的祕密真言。
- 那由他：印度大數名，意譯為百億、千億或萬億。
- 俱胝：印度大數名，意譯為千萬或億。
- 金剛藏王菩薩：密教中統領金剛部眾、守護佛法與密咒的具德大菩薩，具大威神力，能摧毀一切魔障。
- 散亂心：心思流散、未能專注安住的凡夫心態。
- 金剛王：指八萬四千金剛藏菩薩及其眷屬，為密教中具有大威神力、摧破一切魔障的護法尊神。
- 菩提心：梵語 Bodhicitta，即覺悟之心。此處指上求佛道、下化眾生，追求無上正等正覺的決定誓願。
- 金剛菩薩藏王：指統領金剛密跡部眾、守護如來藏教法之諸大金剛總持菩薩。
- 精心：精純無雜之心力或自性清淨心。
- 陰速：暗中、冥冥之中迅速地。
- 神識：指眾生之精神主體或八識心王。
- 恆河沙劫：如恆河沙數般無量無邊的劫數。劫為極長之時間單位。
- 後身：指成就佛道或證得最後果位前，在生死輪迴中的最後一生（最後身）。
- 藥叉：又作夜叉，密教部與諸經中常指捷疾鬼，有地行、空行等類，受諸天役使。
- 羅剎：意譯為暴惡、可畏，為食人肉之惡鬼。
- 富單那：意譯為臭餓鬼、主熱病鬼，常加害嬰兒之鬼眾。
- 迦吒富單那：意譯為奇臭鬼、極惡臭鬼，形體更為醜惡之鬼眾。
- 鳩槃茶：意譯為甕形鬼、冬瓜鬼，形如甕，吸人精氣之厭魅鬼。
- 毘舍遮：意譯為噉精氣鬼、顛狂鬼，專吸食人類及五穀精氣之鬼神。
- 有形無形有想無想：此為經中所述之眾生類別。有形指具足物質肉體之眾生；無形如無色界天等無肉體之眾生；有想指具有心識思想之眾生；無想如無想定、無想天等心識活動暫伏之眾生。
- 善男子：此處特指發心修持楞嚴法門、受持神咒的清淨男子。
- 讀若誦：對本曰讀，背文曰誦。此指對著經咒閱讀與背誦神咒。
- 書若寫：親自書寫或僱人抄錄神咒。
- 帶若藏：將神咒佩帶於身（如系於臂或頸）或收藏於淨處（如安奉於塔廟、家中）。
- 諸色供養：以種種不同種類的供品（如香、花、燈、塗、果等）進行供養。
- 劫劫：意謂歷經多劫，此處指生生世世、世世代代。
- 不可樂處：指充滿痛苦、令人不心生歡喜的惡劣環境，如三惡道或八難之處。
- 眾生：指受持誦讀本經所說神咒的依正有情。
- 福業：能感召清淨善報、世出世間福德的善行與因緣。
- 功德：諸佛依據過去願力、於因地修行所成就的清淨功能與善德福報。
- 阿僧祇：梵語 asaṃkhyeya，意譯為無數、無央數，為印度大數目名之一。
- 不可說不可說：佛教華嚴、楞嚴等大乘經中極大的數目單位。
- 劫：梵語 kalpa（劫波），此處指極長的時間週期。
- 戒根：指眾生能生善法、防非止惡的清淨戒體或防護能力，以其具生長、保護之能，故喻之為「根」。
- 得戒：指行者於受戒儀式中，或藉由佛菩薩咒力加持，於心中領受防非止惡的無表色（或稱戒體）。
- 齋戒：齋指過午不食、清淨身心；戒指防非止惡之規範。此處特指因神咒功德而使身心自然與戒律契合的境界。
「阿難！當知是呪，常有八萬四 千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族， 一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生，於 散亂心非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨 從彼諸善男子，何況決定菩提心者？此諸金 剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時 心能記憶八萬四千恒河沙劫，周遍了知得 無疑惑。從第一劫乃至後身，生生不生藥叉、 羅剎，及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毘舍遮 等，并諸餓鬼、有形無形、有想無想，如是惡處。 是善男子若讀若誦、若書若寫、若帶若藏、諸 色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸 眾生，縱其自身不作福業，十方如來所有功 德，悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可 說不可說劫，常與諸佛同生一處。無量功德 如惡叉聚，同處熏修永無分散。是故能令破 戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精 進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨 者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。
本句為佛陀開示時對弟子阿難的呼喚，用以提起聽眾注意，承接下文關於首楞嚴大定與修證了義的法要闡述。
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此處屬於《大佛頂首楞嚴經》卷七中關於持誦〈楞嚴咒〉之功德利益。
在密教部語境中，此非指放任修行者破戒，而是彰顯神咒之威德力與總持功能。
楞嚴神咒乃如來頂光化佛所說，具足無上清淨功德，能化解、遮覆並清淨持誦者因過去業習或無知所造作之飲酒、食五辛等不淨諸過，使護法聖眾不予降罪並依舊守護。
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本句彰顯首楞嚴神咒之密演功德。
持咒者若依大佛頂首楞嚴王三昧之加持，其自性清淨心隨之顯發，故能超越外在物質的垢淨相，於一切行住坐臥之威儀中，悉皆契入事理圓融之清淨本體。
此屬密教部真言功德不可思議之圓頓語境，不應落入小乘戒律外相之執著。
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本句彰顯首楞嚴神咒之極大威力與殊勝方便。
在密教部語境中，設壇、入道場與行道皆為極其嚴格且繁複的修法儀軌。
此處說明楞嚴咒具有總攝一切圓滿之功德，縱使外在修持條件不具足，無法依循常規儀軌設立曼荼羅或進行經行修法，僅憑至誠心誦持此咒，亦能得到與圓滿具足一切儀軌相同的法益，體現密教方便究竟之法門特德。
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本句彰顯首楞嚴神咒消除極重惡業的功德。
在密教部經典語境中，神咒為如來心印與法界自性功德的顯現，具足不可思議的淨障威力。
即便造作了大小乘戒律中最難懺除的五逆罪與波羅夷罪（四棄八棄），依此咒之加持力，亦能令其業障如風吹沙般速疾消滅，復歸清淨。
- 五辛：指大蒜、革蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠等五種具辛辣刺激氣味的植物。《楞嚴經》認為熟食發淫，生啖增恚，故修持者當戒除。
- 金剛：此處特指密教部中執持金剛杵、守護正法的金剛力士、金剛神眾。
- 天仙：此處指天界眾生及具神通之仙道眾生，於楞嚴會上皆發願守護持咒之人。
- 一行一住：指修行者的一舉一動或行住坐臥等日常威儀。
- 清淨：此處指遠離垢染、契合自性清淨的無漏狀態。
- 作壇：指依密教儀軌修築、設立供養佛菩薩與本尊的曼荼羅（壇城）。
- 五逆：指五種弒親叛聖的極重罪，即殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。
- 無間：指無間地獄，造作五逆等重罪者死後直墮此處，受苦無有間斷。
- 四棄八棄：指比丘的四條、比丘尼的八條波羅夷罪（根本重罪）。犯者喪失僧體，被棄僧團之外，故稱棄。
「阿難！是善 男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之 後，眾破戒罪無問輕重，一時銷滅。縱經飲酒、 食噉五辛、種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天 仙、鬼神，不將為過。設著不淨破弊衣服，一行 一住，悉同清淨。縱不作壇、不入道場、亦不行 道，誦持此呪，還同入壇行道功德。若造五逆 無間重罪，及諸比丘、比丘尼、四棄八棄，誦此 呪已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅 除更無毫髮。
此句為佛陀開示的呼喚語。
在《楞嚴經》卷七中，佛陀在宣說神咒、建立壇場之法後，繼續對阿難進行核心教法的開示與提撕，承上啟下引出後續關於修行位次或圓通法門的辨析。
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本句經文指明眾生在漫長輪迴中所累積的惡業障礙。
在《楞嚴經》密教部的語境中，此句為神咒功德的前置鋪陳，說明眾生因過去世的無明而造作諸多罪障，若未及經由一般的作法懺或理懺消除，此首楞嚴神咒具備不可思議之威德力，能令此等深重罪障悉皆消滅。
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本句彰顯首楞嚴神咒之不可思議功德力。
依《楞嚴經》密教部語境，楞嚴咒為如來頂光所化，代表清淨自性之總持。
眾生雖因惑造業、歷劫流轉，但藉由讀誦、書寫、佩帶或安置神咒之加持力，能令內在迷妄與外在業障如熱湯銷雪般頓時清淨。
此持咒功德不僅止於消災免難，其最終導向與楞嚴大定相應之圓滿解脫，即證悟一切法本自不生、究竟無漏的「無生法忍」。
- 罪障：指能障礙聖道、障蔽自性的罪業與障礙。
- 懺悔：梵漢兼稱之詞，懺為梵語 kṣama（懺摩）之省稱，意為容恕、忍；悔為漢語，意為改過。合指追悔過去的罪過，並請求寬恕、誓不更造。
- 此呪：指大佛頂首楞嚴神咒，乃如來頂光所化之無上密咒。
- 帶持：將書寫好的咒語佩戴在身上以受持。
- 莊宅園館：指村莊、住宅、花園、館舍，泛指一切所安居、停留的處所。
- 湯銷雪：湯，指熱水。以熱水融化冰雪，比喻業障消除之極其迅速與徹底。
- 無生忍：全稱無生法忍。指了知一切法本自不生不滅，而能安忍於此法性不動搖的智慧境界。在《楞嚴經》中為圓通流轉之終極證境。
「阿難！若有眾生，從無量無數劫來所有一切 輕重罪障，從前世來未及懺悔；若能讀誦、書 寫此呪，身上帶持，若安住處莊宅園館，如是 積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。
此為經文發起下文的轉折語。
佛陀在開示完前一段法義後，再次呼喚阿難之名，準備繼續宣說關於首楞嚴大定、二十五圓通或特定修證位次的深化教法。
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本句彰顯首楞嚴神咒於密教部語境中的世間法功德。
大佛頂首楞嚴神咒為如來頂法，具足不可思議之加持力。
依據密教修法原理，行者或求子者若能至誠專一、心念相續（憶念），或藉由真言梵字之法曼荼羅威德（佩帶），皆能感應道交，轉化因緣，從而滿足生育福德智慧後代之世間願求。
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本句出自《楞嚴經》卷七神咒功德利益部分。
在密教部語境中，持誦佛頂神咒能滿足眾生世間與出世間的種種願求。
此處彰顯大陀羅尼的世間福德功德，說明依持咒之威神力，能轉化命數、消除非時橫死之障礙，令求長壽的修持者迅速感得長壽的果報。
。
本句彰顯首楞嚴神咒之威德與感應迅速。
在《楞嚴經》密教部的語境中，持誦神咒能冥感佛力加持，令修持者不論求福、求壽或求除障等世出世間果報，皆能隨心滿願，加速修行成就之進程。
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本句承接上文對世間有為諸法無常、生滅、虛妄的開示。
在《楞嚴經》的語境中，此處藉由客塵、顯色等物理現象的生滅不實，進一步點出有情眾生的色身、壽命、容色與體力等「五陰」身心現象，同樣屬於因緣和合、隨時在變異消逝的虛妄之相，以此引導大眾破除對色身與命根的執著，進而悟入不生不滅的常住真心。
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此處闡述修習圓通者臨終之勝境，強調心力與願力之感通，能隨順其平生所願往生他方淨土，體現《楞嚴經》中諸佛如來密因修證之殊勝果報與自在。
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此處闡述受持楞嚴咒或修習楞嚴經法門之功德。
修持者藉由淨化身口意，感得清淨果報，不會墮落至缺乏正法教化的邊鄙之地、低劣族羣，乃至於受生為形貌殘缺、非人雜類等劣位。
- 復次：再者、接下來。為經典中連接前後段落的常規轉折詞。
- 悉怛多鉢怛羅：梵語 Sitātapatra 的音譯，意譯為「白傘蓋」。於本經語境中，指大佛頂首楞嚴神咒之神體或根本心咒，象徵如來清淨法身，能遮蔽一切惡緣、遍覆護佑眾生。
- 長命：指壽命延長，免除夭折或非時橫死。
- 果報：由於過去的業因而在現在或未來所感受的苦樂報應，此處特指依持咒功德所求的善果功德。
- 圓滿：資糧具足、所願皆成，無所欠缺的狀態。
- 色：指容色、氣色或身體的表色，屬物質現象的範疇。
- 力：指體力、勢力或諸根的功能運作之力。
- 命終：指四大分離、現世生命結束的現象。
- 隨願：指以修行之願力為導向，決定臨終趣向。
- 十方國土：指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下十個方位的所有佛國世界。
- 邊地：指佛法未傳播或正法不興的荒僻地區。
- 下賤：指社會地位低下或種姓低劣，在佛經語境中常對應於缺乏福報與正法因緣的處境。
- 雜形：指形貌不全、種類雜異或卑劣的非人、畜生等惡趣眾生之形相。
「復次，阿難！若有女人未生男女，欲求生者，若 能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多鉢 怛羅者，便生福德智慧男女。求長命者速 得長命；欲求果報速圓滿者，速得圓滿。身、命、 色、力，亦復如是。命終之後，隨願往生十方國 土。必定不生邊地下賤，何況雜形？
此處佛陀呼喚阿難名字，旨在攝受其心，喚起聽法者的專注，隨後即將進入重要的開示。
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此段闡述《首楞嚴經》中陀羅尼之護持力。
基於密教部對音聲、文字力量的重視，經文指出透過書寫與供奉神咒，結合眾生之恭敬信受，能產生轉化外在災厄、維護國土安寧的感應作用，強調密咒文字具備諸佛威德之攝受力。
- 支提：梵語 Caitya 之音譯，指塔廟、靈廟或佛塔，為供奉舍利或聖物之處。
- 脫闍：梵語 Dhvaja 之音譯，指幢、旗竿，古代常用於標示聖地或儀式場所。
「阿難！若諸 國土州縣、聚落，饑荒、疫癘，或復刀兵賊難鬪 諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪，安城四門， 并諸支提、或脫闍上，令其國土所有眾生奉 迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各 身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷 滅。
此處為佛陀召喚結集經典者阿難之名，意在引起聽聞者的注意，準備宣說接下來的教法。
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此段闡述咒語的護世功能。
在《首楞嚴經》密教語境中，咒語作為如來密因修證的體現，具有攝受護法、感通環境與福祐世間的效用，透過虔誠受持咒語，能感發天龍護持，進而改善外在世間的物理環境與社會民生。
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此處闡述首楞嚴咒語之威神力，具有息災避禍之功能。
經文強調咒力能攝伏外界星曜幹擾及空間異常現象，體現密教護法、除障之特性，使行者得護持而免於非時橫難。
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此段經文敘述修持首楞嚴咒者，蒙佛菩薩與護法神之加持，得離繫縛、身心安穩之感應與功德。
在《首楞嚴經》語境下，此類功德係由持咒感應，消除宿業所致。
- 此咒：指首楞嚴咒，為本經中修行者所持的祕密總持。
- 天龍：指天龍八部等護法神祇。
- 兆庶：指眾多百姓、世間民眾。
- 風雨順時：指氣候調和，符合農耕與自然循環，不再有災異。
- 變怪：指異常的空間氣象或妖異變異。
- 橫夭：指非正常死亡，如意外、災禍等非壽盡而亡。
- 杻械：古代刑具，杻為束手的木桎，械為拘繫肢體的金屬鐐銬。
- 枷鎖：枷為套在頸部的木製刑具，鎖為拘禁犯人的鎖鏈。
「阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡 喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮 一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭。杻 械、枷鎖不著其身，晝夜安眠常無惡夢。
此處為佛陀呼喚當機者阿難尊者，旨在引發聽眾注意，即將開示重要法義。
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此段描述星宿運行對世間擾動的影響。
在《首楞嚴經》相關密咒語境中，強調此類惡星為外道或負面力量之象徵，修持密咒者應當遠離此類幹擾，體現心性定力不為外在星宿變異所轉之修行意旨。
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此段描述《楞嚴經》中關於外道或鬼神感應之災變，強調星宿對世間世俗生活與眾生果報的影響力，屬於密教與術數語境中對於環境災變的觀測與解讀。
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此句強調神咒之威神力。
在楞嚴經語境下，咒力能除障滅罪，顯示真言作為如來密語，具有破除黑暗、淨化染法之殊勝功用。
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此處記述密教壇場儀軌，透過特定法術建立十二由旬的結界，用以守護行者於修持期間不受外魔與負面能量的幹擾，確保道場清淨。
- 娑婆界：指此堪忍世界，為釋迦牟尼佛所教化之三千大千世界。
- 二十八大惡星：指天文星宿系統中的二十八宿，在密教星曜信仰中，若運行失序則被視為災厄之源。
- 八大惡星：指天文占星學中被認為會招致災殃的八種兇星，在密教儀軌中常與災異現象連結。
- 災異：指自然界發生異常現象或災難，古時多將其視為天人感應或宿業顯現的徵兆。
- 銷滅：指消除、平息障礙與惡業。
- 由旬：古印度長度單位，一由旬約為四十里，視定義有所不同，在此處表測量空間範圍之標準。
- 災祥：原文作「災祥」，在此語境中特指帶來災禍、不祥的負面力量或徵兆。
「阿難！ 是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大 惡星而為上首。復有八大惡星以為其主，作 種種形出現世時，能生眾生種種災異；有此 呪地，悉皆銷滅。十二由旬成結界地，諸惡災 祥，永不能入。
此段闡述宣說咒語的慈悲本懷，旨在藉由佛陀威德加持，排除修持三摩地（定）過程中的障礙，助益初學者穩固道心，免受邪魔外道或妄想幹擾，以成就禪定。
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此處描述修行者依首楞嚴定力，遠離妄執與煩惱動盪，身心進入寂靜、輕安、無礙的狀態，此即契入如來藏自性清淨的顯現，故名為大安隱。
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此段描述修行首楞嚴大定者，因心不與妄緣相應，故能離諸魔難。
文中闡述「宿業」為修行之障，透過定力攝心，使外在魔擾及內在宿債無從感召而消解，此為密因修行中遠離幹擾之境界。
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此段強調修持密咒與戒律的嚴謹關聯。
透過建立壇場、如法持戒與親近清淨戒師（戒主），能建立行者對咒法的堅定信心，從而消除修持過程中的疑慮與後悔（即疑悔蓋），是進入三摩地行修的重要前置資糧。
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此處指修行者若未能悟入如來藏自性，僅憑藉父母所生之血肉之軀，無法發起如來藏性本具的圓滿神通與自在解脫，亦即肉身受限於業報，非修證解脫的究竟處。
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此處承接前文論證，指出若修行者不依正確的如來密因（真心自性）而修，卻妄求菩提，則不僅無法證果，反而會使因果錯亂，導致十方如來所宣說的真實義理均淪為虛妄之言。
- 三摩提：亦作三摩地，意譯為定、等持，指心專注於一境而不散亂的修行狀態。
- 身心泰然：指身心調和、無煩惱焦慮，處於自在無礙的狀態。
- 大安隱：指遠離世間戲論與客塵煩惱，契入首楞嚴定所獲得的堅固、恆常之安穩境界。
- 無始：謂生死輪迴無有開端，指過去時間極長，累積業習之深廣。
- 冤橫：指宿世冤仇或非正常死亡所致的業緣障礙。
- 宿殃：宿世所造作之惡業感召的災殃。
- 舊業陳債：過去世所造而尚未清償的業力與虧欠。
- 有學人：指尚未證得阿羅漢果，仍處於修道位（如預流、一來、不還果）之聖者或修行者。
- 戒主：指授戒之師，即親教師或軌範師。
- 清淨僧：指持戒嚴謹、威儀具足之僧人。
- 疑悔：即疑蓋與悔蓋，指修行過程中對法門產生懷疑，或對所作之事感到後悔，皆為修定之障礙。
- 父母所生身：指依賴父精母血而成的肉身，為業報所感之色身，非修行欲證得如來法身之本體。
- 心通：指心識運作自在無礙，或指由心性開發而出的神通智慧。
- 妄語：十惡業之一。指言不誠實、欺誑他人之語。
「是故如來宣示此呪，於未來世， 保護初學諸修行者入三摩提。身心泰然， 得大安隱。更無一切諸魔鬼神，及無始來冤 橫宿殃，舊業陳債，來相惱害。汝及眾中諸有 學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持 戒，所受戒主逢清淨僧，持此呪心不生疑 悔。是善男子，於此父母所生之身，不得心通； 十方如來便為妄語。」
此段描述金剛藏神等護法聖眾對佛陀應允，承擔守護修習《楞嚴經》法門者之責任，顯示顯密護持之願力，旨在安穩修行者之身心，令其遠離魔障。
- 頂禮：佛教最尊敬的禮節，以頭面接足禮拜。
- 菩提：梵語Bodhi，意譯為覺、智、道，指成就佛果的覺悟。
說是語已，會中無量百 千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：「如佛 所說，我當誠心保護如是修菩提者。」
此段描述護法天神於世尊前發願護持修行者。
在《楞嚴經》語境中，護法神對修習正法、持戒精進者給予保護，意在排除修行障礙，助其修證。
此為護持正法、令行者安穩修學的宗教實踐體現。
- 天帝釋：即釋提桓因，欲界忉利天之主，常護持佛法。
- 四天大王：指東南西北四大天王，為欲界第一層天，職責為守護四大部洲並護持正法。
爾時梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同 時頂禮，而白佛言：「審有如是修學善人，我當 盡心至誠保護，令其一生所作如願。」
此段顯示修行者若能發心修持《楞嚴經》法門，不僅諸佛菩薩護念，即便屬於鬼神道的藥叉、羅剎等各類鬼神王，亦會前來守護。
此係密教部經典中常見的護法儀軌語境，表達一切眾生皆受佛法感化，並發心協助行者成就菩提。
- 頻那夜迦：意譯為障礙者、常隨魔，在密教語境中常指起障礙的鬼神，此處亦歸順佛陀教化，成為護法。
復有無 量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、 毘舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王，及諸鬼帥，亦 於佛前合掌頂禮：「我亦誓願護持是人，令菩 提心速得圓滿。」
此段描述在楞嚴法會中，主管自然現象、氣候與歲時的鬼神眾發願護持修行者。
在《楞嚴經》語境中，強調護法神對修行者修持道場的守護，體現出法界眾生隨順如來教化，支持正法行者的功德。
- 日月天子：掌管太陽與月亮的神祇。
- 風師、雨師、雲師、雷師、電伯：民間信仰與經典中對應自然氣象的神職統稱。
- 巡官：此處指掌管歲時節令的司職神祇。
- 無所畏：指內心安穩、無有恐懼，於修行過程中能堅定不移。
復有無量日月天子、風師、雨 師、雲師、雷師，并電伯等，年歲巡官、諸星眷屬， 亦於會中頂禮佛足，而白佛言：「我亦保護是 修行人，安立道場得無所畏。」
此段描述各種層次的神祇與天人，在聽聞如來宣說修證法門後，發願護持修行者。
在《楞嚴經》語境下，這是表達護法願力，確保行者在修習禪定與破魔過程中，能獲得外護力量的支援，以保障修持的純粹性與安全性。
- 無色界天：三界之一，超越物質空間的層次，唯有意識存在之天界。
- 稽首：佛教禮儀，頭至地之最恭敬禮，即叩首。
復有無量山神、 海神、一切土地水、陸、空行萬物精祇，并風神 王、無色界天，於如來前，同時稽首而白佛言： 「我亦保護是修行人得成菩提，永無魔事。」
此段經文為菩薩眾於法會中啟請法義的儀軌。
金剛藏王菩薩代表修證金剛大定者，於楞嚴法會中，為顯法門殊勝而起座請法。
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本句彰顯首楞嚴法會上護法聖眾的因地願力。
在楞嚴密教語境中，神咒乃如來心印，具有護持正法、遠離魔事的威力。
護法大眾雖具足成佛功德，但行菩薩道不證實際涅槃，而是依呪顯德，專修末世救護，為修習禪定（三摩提）的行者排除內外障礙，確保正修行功不退。
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此處為阿難尊者或與會大眾向佛陀請法或陳述時的尊稱。
在《楞嚴經》的脈絡中，經文正值顯發如來密因、奢摩他路與修證了義之核心法要，此稱呼展現了弟子對佛陀圓滿斷證、為世間所尊崇之功德的極致敬仰。
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本句彰顯楞嚴咒之護法功德。
大乘密教部語境強調因地修行首楞嚴王大定者，發菩提心修持楞嚴神咒，不論在專修道場、經行之處，乃至於處在未入定之散心乃至涉足世俗聚落之時，金剛藏王菩薩等諸天護法皆依本誓，隨身守護，免受魔擾，以彰顯神咒對修持正定者的全方位庇護。
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本句彰顯首楞嚴大定（楞嚴神咒力）的威德與堅固。
在楞嚴經的密教與修證語境中，修行者若能安住於如來密因、持誦神咒，其心體與定力便能遠離一切魔事。
縱使是欲界與色界頂層最具威德、最善於障礙修行的天魔與天神，也無法在持咒修行者身上找到任何可以乘虛而入的破綻或擾亂的機會（方便）。
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此句說明持誦楞嚴咒或依本經修行之善人所獲得的護持與威德。
因正信修行的力量，一般雜類小鬼神無法逼近其身，自然遠離至十由旬之外，免除其惱害；然而，若鬼神本身已發菩提心、樂意守護或隨喜修習禪定，則不在此限，反而會親近守護。
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此處為當機眾向釋迦牟尼佛發言前的至敬稱呼。
《楞嚴經》此處正值阿難或與會大眾聽聞如來宣說圓通法門或神咒後，承領教法、悲欣交集，準備啟請或述懷的興致之詞。
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此處為金剛藏菩薩於《楞嚴經》卷七文殊大持明咒會座上的誓願。
經文脈絡中，佛陀正宣說楞嚴神咒之功德，金剛藏菩薩隨後率領八萬四千金剛眷屬發願，誓願護持發心修持楞嚴大咒、安立道場的「善人」（持咒修行者），展現密教部威猛折伏的降魔力量，保障修行者免受外魔與內魔眷屬之擾亂，安穩修證首楞嚴三昧。
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本句屬於《大佛頂首楞嚴經》卷七中，佛陀宣說持誦神咒之功德利益。
在密教部語境中，此處指受持、書寫、帶持「大佛頂首楞嚴神咒」的修行者，將受到金剛藏王菩薩等護法聖眾的恆常衛護，使其世間與出世間的一切善願皆得圓滿成就，彰顯密咒護持威德之不可思議。
- 涅槃：梵語 Nirvāṇa，意譯為圓寂、滅度，此指不生不滅的解脫境界。
- 正定：指正確的禪定，在此指首楞嚴大定，即自性本定、妙奢摩他禪那。
- 經行：指在特定區域內緩步往返行走，用以調適身心、對治昏沉的修持方法。
- 聚落：村莊或人類聚居之處，此處代表世俗繁雜的環境。
- 魔王：指欲界第六天（他化自在天）的魔王波旬，常於修行者將證道時進展障礙。
- 大自在天：梵名摩醯首羅（Maheśvara），居於色界之頂（色究竟天），為主宰三千大千世界之世界主，此處與魔王並舉，代表世間具大神通威德之天神。
- 方便：此處指乘虛而入的機會、漏洞、破綻或手段，非指大乘佛教中度化眾生之善巧方便。
- 禪者：此處指發心且愛樂修習禪定、護持正法的鬼神冥眾。
- 惡魔：此處特指欲界天魔（如第六天魔王波旬）及其擾亂正法修行的勢力。
- 魔眷屬：跟隨惡魔、障礙修行的種種鬼神、魔民、魔女等隨從。
- 寶杵：即金剛寶杵，密教中代表如來金剛智慧之法器，能破除一切內外障礙與魔怨。
- 殞碎：擊碎、毀滅。
- 恆：恆常、常常。指護法神不間斷地守護。
- 如願：符合心願、滿足願求。在楞嚴經密教語境中，指依神咒威力使修行者遠離魔障，世出世間的善願皆得成就。
爾 時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩 薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言： 「世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅 槃，常隨此呪，救護末世修三摩提正修行者。 世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經 行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從 侍衛此人。縱令魔王大自在天，求其方便終 不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼 發心樂修禪者。世尊！如是惡魔、若魔眷屬，欲 來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首，猶如 微塵。恒令此人，所作如願。」
此句記述阿難尊者聽法後的懺悔與自責。
在《楞嚴經》的語境中，阿難代表執著於外在教理、多聞薰習卻忽略內在實修心要的典型。
此處他體認到自己與同修過去落於名相知解（好為多聞），導致未能直接在「漏心」（有漏的生滅妄心）上做工夫，無法解脫生死流轉。
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本句彰顯首楞嚴大定之修持非盲修瞎煉，必先依憑如來圓滿的了義教導，方能成就「正燻修」。
在《楞嚴經》密教與如來藏兼具的語境下，此處指藉由佛力加持與耳根圓通等正因燻修，令凡夫有漏身心直接契入如來藏之寂滅本體，故能產生遠離粗重煩惱的「快然」體驗，並在破妄顯真的修證階段中獲得究竟的真實法益。
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此處為阿難尊者或其他與會大眾向佛陀請法或表白時的尊稱。
在《楞嚴經》的密教與顯教交織語境中，「世尊」指稱具足萬德、為世間所尊崇的如來，此呼號表達了與會者極度的恭敬與專注聆聽法要的心態。
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本句為阿難尊者針對文殊菩薩所述修證位次提出的疑問。
經文脈絡中，「乾慧地」是指在修習首楞嚴大定（佛三摩提）的過程中，欲愛之水初乾，至高智慧現前，但尚未與如來法流水相接、未入菩提初地的階段。
此處詢問既然已證佛之三摩地，卻又未圓滿涅槃，其間名為「乾慧」的義理與位次為何，用以引出後續五十五位真菩提路的詳細宣說。
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此句為阿難尊者向佛陀請示菩薩修行階位的過渡與安立。
在《楞嚴經》的修行脈絡中，前文已闡述了乾慧地及十信、十住、十行、十回向（共四十四心）的修持。
阿難此處提問，是為了請示從這四十四心之後，還要經過哪些特定的修證「漸次」（如文殊隨後所點出的暖、頂、下忍、世第一法等四加行位），才能真正成就「修行目」（意指安立等覺、妙覺等決定修行的名目與果位）。
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此句為阿難尊者因聞佛陀開示十習因與六交報等地獄受苦因緣後，所發起的進一步請問。
尊者探詢眾生依憑何種方所、空間或軌跡，才會最終墮入無間地獄等苦處，藉此引出佛陀隨後關於「地獄唯心所現、本無方所」以及「同分妄見與別業妄見」的深刻法義開示。
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本句為阿難尊者向佛陀請示菩薩修行階位的發問。
在《楞嚴經》卷七的修證位次中，菩薩經歷乾慧地、十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地之後，方至「等覺」位。
此處發問旨在請佛開示此階位的名義、心理狀態與修證特質，是成就佛果前最後的關鍵位次。
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本句描述阿難尊者陳述請法完畢後的恭敬儀軌與大眾的渴法之情。
在《楞嚴經》密教部的修證語境中，此處展現出與會大眾斷除妄想、一心皈命如來至教的至誠心。
大眾的「佇佛慈音」與「瞪矒瞻仰」，象徵著修行者預備領受如來密因、奢摩他中道了義教法前，身心高度專注、根塵攝伏的狀態。
- 諸漏心：夾雜煩惱、流轉生滅的妄想心。漏指煩惱，能令眾生漏落於三界生死。
- 慈誨：佛菩薩慈悲的教導與訓誨。
- 正燻修：依循不生不滅的如來藏本體或正確的耳根圓通法門進行燻習與修持，有別於依妄心修行之邪因或偏執。
- 快然：身心調暢、輕安、遠離煩惱粗重垢染的安適喜悅狀態。
- 饒益：使眾生獲得世間福德與出世間智慧解脫的廣大利益。
- 乾慧之地：指修證階位中的乾慧地。在此語境中，指愛習初乾、智慧現前，但尚未與法流水相接，金剛骨乾、理未融心之位，為入金剛心、發起真因的起點。
- 四十四心：指《楞嚴經》中所述的四十四種菩薩心位，包含乾慧地、十信位、十住位、十行位與十回向位。
- 漸次：指修行的因緣次第與加行階位，此處特指四十四心之後、四加行位之中的逐步修證過程。
- 修行目：修行的名目、位次或綱目，指修行成就所安立的決定稱號。
- 地：此處指地獄。經文上文正述及阿鼻地獄等惡趣苦報，故「入地中」特指墮入地獄受報。
- 等覺菩薩：佛教菩薩修行位次之一。指其所證之覺悟等同於佛，但仍有一分生相無明未破，故次於佛位一等，為菩薩位中的最高位階，又稱一生補處菩薩。
- 五體投地：佛教最恭敬的禮拜儀式，指雙膝、雙肘及頭額五部位悉著地禮拜。
- 佇：久立而等待，此處指恭敬、專注地候聽。
- 慈音：佛陀慈悲度眾的說法之音。
- 瞪矒：目不轉睛、專注注視的樣子。
阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我輩愚 鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離；蒙佛慈誨， 得正熏修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修 證佛三摩提，未到涅槃，云何名為乾慧之地？ 四十四心至何漸次、得修行目？詣何方所，名 入地中？云何名為等覺菩薩？」作是語已，五體 投地，大眾一心，佇佛慈音，瞪矒瞻仰。
此句為佛陀對阿難發問或契入法要的肯定與讚許。
在《楞嚴經》的語境中，阿難代表大眾示現請法，世尊的讚歎不僅是對阿難開示前的引導，亦是印可其能發心求大乘修證了義之法。
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此處為佛陀或尊者對大眾發問、理解法義或發心修行時的讚嘆之詞，意在肯定、讚許其說法或求法契合正理，具足功德。
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本句為佛陀讚歎阿難等大眾之語。
在《楞嚴經》的密教與如來藏圓融語境中，此處強調「首楞嚴三昧」（三摩提）是貫串始終的圓頓法門。
修行者依此法門，能從最初的凡夫因位，不歷僧祇，直達究竟的大涅槃果位。
佛陀肯定大眾的發問，為末世眾生預先開示了這條直截、無上的正修行路。
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此為佛陀欲宣說重要法門前的警誡之詞。
在《楞嚴經》的語境中，此處正值阿難尊者代末法眾生請示如何建立道場、修持神咒以遠離魔事。
佛陀開示「諦聽」，意在令聽眾攝心專注，遠離散亂與執著，以清淨的心流領受如來密因與首楞嚴大定之具體修持方法。
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本句為佛陀應允與會大眾或當機眾，承諾為其開示後續重要法義的關鍵銜接語。
在《楞嚴經》卷七的語境中，此處承接上文阿難尊者等大眾建請建立道場、修持神咒的祈請，佛陀因應此密教部之機緣，答應宣說楞嚴神咒及相關修持軌則。
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此處記述大眾聞法後的肢體與心態表現。
「合掌」為恭敬威儀；「刳心」喻指至誠懺悔、徹底剖露本心以求法。
默然則是契入法義、不再起惑造論的修持狀態，象徵對首楞嚴大定妙理的信受。
- 爾時：正當那個時候，此處指阿難請法完畢、佛陀即將開示之時。
- 善哉：梵語 Sadhu 的意譯，意為好極了、讚歎之詞。
- 大乘：指求取究竟成佛的教法，在此指稱性極談的圓頓法門。
- 懸示：預先昭示、高懸示現，指在末世眾生尚未遭逢魔事、迷失方向前，佛陀便提前開示這條修行正路。
- 諦聽：仔細、專注且如實地聆聽。在佛典中，通常與「善思念之」並稱，要求聽法者不僅要專注聽聞，更要如理思維。
- 合掌：印度傳統禮敬儀軌，兩掌相合，表恭敬與專一。
- 刳心：剖開胸膛。此處喻指對佛陀教法毫無保留的誠摯與渴求，亦含懺悔披露之意。
爾時，世尊讚阿難言：「善哉！善哉！汝等乃能普 為大眾，及諸末世一切眾生修三摩提求大 乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行 路。汝今諦聽！當為汝說。」阿難、大眾，合掌、刳心， 默然受教。
此句為經文中常見的喚醒語，旨在提醒聽法者阿難，接下來的開示極為重要，需攝心專注聆聽。
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此句闡述首楞嚴經中「如來藏」之體性。
妙性即本覺真心，因其圓滿具足、遍一切處，故稱「圓明」。
由於它是超絕一切能所對待的絕對心體，故無有名相可得，亦無從生起世界與眾生的虛妄相，一切相皆依無明而現，非本體實有。
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本句闡述《首楞嚴經》中對於「妄」與「真」的辯證關係。
修行者必須認識到，凡夫所感知的生死流轉，皆根源於內在的虛妄分別。
將虛妄的生滅法視為實有，即是無明；唯有透過修行止息妄執，恢復真心本性，方為真實。
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「轉依」為唯識學重要概念，指轉捨染分依他起性（煩惱障、所知障），而證得淨分依他起性（菩提、涅槃）。
本經語境中，將無上菩提與大涅槃總攝為二轉依，彰顯果位修證之圓滿。
- 佛：指釋迦牟尼佛，為本經說法主。
- 妙性：指如來藏妙真如性，即眾生本具的清淨真心。
- 圓明：形容真心圓滿周遍、靈明洞徹。
- 名相：指名詞定義（名）與現象界事物之相貌（相），為思維與執著的對象。
- 世界：此處指器世間，即依報。
- 妄：指虛妄分別、攀緣心，非真實本性之體。
- 生滅：指流轉於生死輪迴中的現象，為因緣所生之法，無自性，故言虛妄。
- 真：指離妄後的真心本性，即如來藏性或首楞嚴大定之本體。
- 無上菩提：指佛果之無上正等正覺，即究極之覺悟。
- 轉依：轉捨雜染依，轉得清淨依；即轉煩惱障得大涅槃，轉所知障得大菩提。
佛言：「阿難當知！妙性圓明離諸名相，本來無 有世界、眾生。因妄有生，因生有滅，生滅名妄， 滅妄名真；是稱如來無上菩提及大涅槃二 轉依號。
此處為佛陀對當機者阿難尊者之直接喚名，意在攝心、導引聽眾注意，隨後將開示關於修證法門或義理之重要旨趣。
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此句為《楞嚴經》修證之關鍵起點。
修行若欲證得如來大涅槃，必須先從破除惑亂入手。
經文強調「眾生」、「世界」二種顛倒乃迷失真心之根源，修行者須洞見其非實，始能斷惑證真。
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本經以「首楞嚴大定」為修證核心。
所謂顛倒，指眾生以妄想為心，錯認五蘊、六塵等緣影為實體。
若能斷除此類顛倒見，令妄心不起，即契入如來不生不滅的真實定境。
- 真三摩地：指遠離妄想執著，契合本具真心的真實正定。
- 如來大涅槃：指佛果位之究竟寂滅，非小乘偏空之涅槃。
- 眾生顛倒：因執五蘊為實我而生之顛倒見。
- 世界顛倒：因執三世、方域為實法而生之顛倒見。
- 顛倒：指眾生將無常執為常、將苦執為樂、將無我執為我、將不淨執為淨等錯誤知見。
「阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來 大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因。顛 倒不生，斯則如來真三摩地。
此處為佛陀呼喚弟子阿難以引起注意，使其專心傾聽接下來的開示。
在首楞嚴經的脈絡中，佛陀經常透過對阿難的直接提問與呼喚，引導其反思並導向修證了義的法門。
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此處詢問眾生於觀念或認知上的錯謬。
「顛倒」指凡夫以無常為常、以苦為樂、以不淨為淨、以無我為我等與實相悖離的見解。
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此處為佛陀呼喚侍者阿難之名，旨在喚起聽聞者注意，即將開示緊接而來的深奧修證法義。
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此段闡述《首楞嚴經》中妄想生起之次第。
說明眾生由本覺智光映射，反將覺性誤以為客觀對象，產生能所對待之見分，由是而有虛妄之諸法生起，論證現象界非實有，而是依妄想而有的緣起。
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本句揭示《首楞嚴經》中關於世界生起的本體論觀點。
此處反駁世間法「因緣和合」的生成論，指向「如來藏」或「首楞嚴大定」的自性本體。
意指現象界的存在並非依賴時空因果的遞嬗，而是法性本身的具足與顯現。
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此處闡述《首楞嚴經》中破除執著的理路，說明一切眾生意識所攀緣的對象（所住相），皆是因緣和合的虛妄假象，體性本空，無有真實不變的生起依據。
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本句闡述世間法與眾生相皆由真心之「無住」體性所現。
無住即不執著於任何對象，心體離相，故能隨緣顯現萬法而無所染著，此為《楞嚴經》中諸法如幻、依真起妄之義理核心。
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此段闡述眾生起惑之源，說明「妄」非實有，而是因迷背本有之真體（如來藏本性）而顯現，故無固定體性，亦無真實生起之所依。
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此句點出修證過程中的微妙執著。
真如本性本自具足，若生起「欲求回復」的造作意念，此心即是妄想，與無為的真如性相違。
此乃《楞嚴經》中針對迷悟關隘的機鋒指點，旨在破除修證者對於「修」與「得」的執著。
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此處闡述修道若發心不正或用功方式錯誤，非以真心為因，欲求證得果位，反而會強化虛妄分別，導致修證的過程與結果均落入妄相，無法契合真實佛果。
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此句語出《楞嚴經》，揭示萬法緣起性空的本質。
強調「非生非住」等否定詞是為了破除凡夫對現象界實體執著，指出現象之生滅僅是因緣和合的「展轉發生」，非有真實體性，體認此點即是顯發智慧與自性光明。
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本句闡述十二類生流轉的機理：從心念薰習成業，到同類業力感召，進而導致世界相續現象（生滅）的出現。
說明眾生流轉生死皆因執受業力而起，造成認知上的顛倒妄執。
- 性明：指本具覺性之光明顯露。
- 妄見：指脫離真性而生起的主觀認識，即能見之識。
- 畢竟無：指諸法實相本體空寂，無實性可得。
- 究竟有：指眾生妄執為真實不虛的現象界。
- 此：指稱法界實相或如來藏真心。
- 因：指世俗認識論中的因果律或緣起法。
- 所住相：眾生心識所緣取、安住的客觀境界或現象。
- 根本：指事物存在的本體、實體或發生根源。
- 無住：指自性本體不執著於任何法相，為如來藏真心之體，也是萬法生起的根本。
- 本圓明：指眾生本有的圓滿真心，即如來藏性。
- 虛妄：指背離真性而起的無明幻相。
- 無體：指妄想執著無有自性，非真實存在之實體。
- 真如：指超越言詮、真實不變的本體，即眾生本具的佛性。
- 真如性：即真如之體性，不生不滅，非由造作修持而得。
- 復：指復還本性或恢復本具的清淨覺性。
- 非相：指虛妄不實的相狀，即指離真實體性之外的妄執現象。
- 生、住：指有為法四相中的生相與住相，此處旨在破除對現象實存的執著。
- 非心、非法：指現象既非心的本體，亦非具有自性的獨立實體，旨在破除心法二元的執著。
- 展轉發生：指萬法並非獨立生起，而是因緣條件層層相因、互為條件的緣起狀態。
- 發明：指顯發、顯現本有的智慧光明與真如實性。
- 薰：心法的功能，指心念不斷作用於阿賴耶識，留下影響未來的種子。
- 業：身、口、意所造作的行為，為輪迴之動力。
- 感：業力與果報之間的相互連結與促成。
「阿難！云何名為 眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發 性，性妄見生，從畢竟無成究竟有。此有所有， 非因所因；住所住相，了無根本。本此無住，建 立世界及諸眾生。迷本圓明，是生虛妄，妄性 無體，非有所依。將欲復真，欲真已非真真如 性；非真求復，宛成非相。非生、非住，非心、非法， 展轉發生，生力發明。熏以成業，同業相感，因 有感業，相滅、相生，由是故有眾生顛倒。
此處為佛陀呼喚弟子阿難，意在集中其注意力，準備宣講接下來的重要法義。
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此處詢問首楞嚴經中「十二類生」之一的「世界顛倒」定義。
在楞嚴經義理架構中，世界顛倒指眾生於因緣和合的世間假象中，對遷流變化的遷流界與受想行識等方位處所，產生了錯誤的認知與執取，從而生起迷妄。
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此段闡述「分段生死」的成因。
由於心生「有」的執著（即貪求世間諸相為實有），導致產生受業力感召的生命輪迴，並因執著個體差異，在法界中立下各種疆界與區隔。
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此段闡述世間法相的本質。
從《楞嚴經》圓融觀點而言，世間萬法並非實有生滅之因，亦無真實體性可住，皆依遷流變動的相狀而假立為世間，顯示世間法如幻，體性本空，非有實法可得。
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此處闡述宇宙萬有與眾生形類生成的機制，三世代表時間維度，四方代表空間維度，透過時空因緣的和合交涉，產生了《楞嚴經》中所述具足十二類別的眾生形態。
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本句屬於《楞嚴經》卷七中關於世界顛倒與眾生顛倒生起因緣的論述。
經文依據如來藏緣起觀，說明六塵（聲、色、香、觸、味、法）如何由最初的「一念動相」輾轉相生，形成眾生所執著的器世界與根塵相對境界。
這種「因動有聲，因聲有色」的連鎖反應，揭示了微細的妄想如何具體化為粗重的物質世間，屬於《楞嚴經》獨特的宇宙發生論與唯識變現原理。
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本句闡述《楞嚴經》中眾生生命型態與輪迴的起源。
經文指出，「六亂妄想」是構成造業受報的根本原因。
眾生因內在妄想與外在六塵互動，產生亂心，此妄想凝結成執著的業性，進而感召不同界趣的果報，導致十二類生（從卵生到非無想生）在六道中流轉不息。
此處體現如來藏隨緣成十二類生的依他起性與流轉門。
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本句屬於《楞嚴經》卷七中關於世界顛倒與眾生顛倒因緣的論述。
經文在此處闡明世間的粗妄塵境（聲、香、味、觸，排除了色與法，因前文已論色與法之涉入），其生滅遷流皆依循眾生十二類生（卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若有色、若無色、若有想、若無想）的妄想燻習與業果更相代償。
這四塵的遷流變化窮盡了十二種類型的轉變，便構成一個完整的生死輪迴與業報旋轉之週期。
這說明瞭外在塵境並非客觀實有，而是隨眾生十二類顛倒妄心而呈現的虛妄循環。
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本句闡述《楞嚴經》中十二類生緣起之總綱。
依首楞嚴經密教與如來藏交融之語境，眾生之所以受生於器世間，皆因一念迷真、依惑造業，承順著虛妄輪轉的顛倒相狀而感召十二種不同的生命型態。
此處列舉的十二類生，從卵生至非無想，含括了欲界、色界、無色界之一切依正二報，展示出世界眾生皆由顛倒妄想所化現的法義。
- 分段：指分段生死，即凡夫依過去業力所感，有一定壽命與形體界限之生死輪迴。
- 界：指界限、分際，於此處指因虛妄分別而產生的諸法差別與邊際。
- 非因所因：指世間之相非依實有之因緣所生，實質上不具備真實的因果自性。
- 遷流不住：指萬法無常，處於不斷變遷的狀態，沒有絲毫停滯的自體。
- 世：指世間、現象界，由遷流變動的假相所構成。
- 三世：指過去、現在、未來，代表時間的流變。
- 四方：指東、西、南、北，代表空間的方位。
- 十二類：指卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想等十二種眾生生存形態。
- 動：指根本無明初動，心體失去寂靜而產生的微細動相。
- 法：此處特指「法塵」，即前五塵（色聲香味觸）落入意根中所謝落的影子，為意根所對的境界。
- 六亂妄想：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根對六塵界所產生的六種顛倒、動亂之妄念與執著。
- 業性：指造業的體性或形成業力的慣性、因緣。
- 十二區分：指十二類生，即卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。
- 聲、香、味、觸：指六塵中的四種外在境界，即耳朵所聽、鼻子所聞、舌頭所嚐、身體所覺的對象。
- 十二變：指與眾生「十二類生」相應的十二種虛妄遷流與業感變化。
- 旋復：循環、週而復始，指業果與塵境在生死輪迴中往復不斷的現象。
- 輪轉：指眾生依惑造業、依業受報，在生死海中循環不息。
- 卵生：依想念流愛，卵殼包裏而受生的眾生。
- 胎生：依情慾流愛，雜染胎藏而受生的眾生。
- 濕生：依因緣趨附，隨順濕氣而受生的眾生。
- 化生：依變易求新，憑空轉變而受生的眾生。
- 有色：具有顯著質礙色身的眾生，如休咎精明之類。
- 無色：無質礙色身、唯存空昧之性的眾生，如空散消沉之類。
- 有想：具足顯著想念思維的眾生，如神鬼精靈之類。
- 無想：想念流於枯槁、精神暗鈍的眾生，如精神化為土木金石之類。
- 若非有色：不屬於典型有色，由無色而依附他物現形的眾生，如水母以蝦為目之類。
- 若非無色：不屬於典型無色，由色身而化為空無的眾生，如咒術化現之類。
- 若非有想：不屬於典型有想，依他想而怨害成性、思想相違的眾生，如土梟破鏡之類。
- 若非無想：不屬於典型無想，非其本想而遭他想化成的眾生，如蜾蠃化螟蛉之類。
「阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄 生，因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住， 因此世成。三世、四方和合相涉，變化眾生成 十二類。是故世界，因動有聲，因聲有色，因色 有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄 想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間 聲、香、味、觸，窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛 倒相故，是有世界——卵生、胎生、濕生、化生，有色、 無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有 想、若非無想。
此為佛陀呼喚阿難之名，用以提起聽眾注意，承上啟下準備宣說重要法義、修行位次或戒律儀軌。
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本句出自《楞嚴經》卷七，闡述眾生十二類生之因緣。
此處說明「卵生」之起源。
楞嚴經語境中，世界與眾生的產生皆源於一念「動顛倒」，心念一動即與氣分和合。
所謂「飛沈亂想」，「飛」指心念飛揚（如鳥類之性），「沈」指心念沈滯（如魚鱉之性）。
因虛妄輪迴之顛倒心風，與氣和合，遂感召十二類生中的卵生眾生，化為八萬四千種紛亂妄想之顯現。
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本句出自《楞嚴經》卷七，屬於十二類生中「卵生」的成因與相狀解析。
經文在此處闡述「由因世界虛妄輪迴，動顛倒故，和合氣成」，說明卵生是由於虛妄的顛倒心念與外在氣分和合而生。
經文以「羯邏藍」這一生命最初凝結的狀態，說明卵生眾生受業力牽引在國土中生死流轉，具體表現為魚、鳥、龜、蛇等各類卵生生命，充滿世間。
這展現了楞嚴經體系中，依世界顛倒妄想而感召物質與肉體生命產生的唯心教理。
- 虛妄輪迴：指眾生迷失本妙明心，依於妄惑而產生的生死流轉現象。
- 動顛倒：指依於根本無明，心念激盪搖動，背覺合塵而產生的顛倒執著。
- 和合氣：指顛倒的心念與內外無形的氣分、氣流相互感應結合。
- 飛沈亂想：指眾生妄想的兩種趨向；飛揚輕舉者感召飛禽之類，沈滯下沈者感召水族魚鱉之類，此處特指卵生之因。
- 羯邏藍：梵語 kalala 的音譯，又譯為羯羅藍、凝滑。指男女精血初結合、生命入胎後第一週的狀態，形如凝滑之酪，此處用以指代卵生生命受胎初期的胚胎狀態。
「阿難！由因世界虛妄輪迴，動顛倒故，和合氣 成八萬四千飛沈亂想；如是故有卵羯邏藍， 流轉國土，魚、鳥、龜、蛇、其類充塞。
本句闡述首楞嚴經中眾生世界與顛倒妄想的生起因緣。
因有情世間與器世間相互交織而有雜染輪迴，其核心根源在於「欲顛倒」（即男女婬欲之顛倒執著）。
由內在慾念與外在境界和合激盪，遂滋生蔓延成無量無邊（以八萬四千表多數）的錯綜複雜妄想，此亦為十二類生受生演化的心法基礎。
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本句經文出自《大佛頂首楞嚴經》卷七，記述十二類生之受生因緣。
經文揭示眾生因顛倒妄想（如是）而感召流轉生死之報。
此處特別指出胎生眾生在母胎中由最初的凝滑、皰狀等胚胎發育階段（即胎、遏蒱曇所代表的胎孕諸位），隨後各隨其業力流轉於不同國土中，化現為人、畜、龍、仙等各類生命，使得世間充滿了這類妄想激發的眾生。
- 雜染：相對於清淨，指能染污自性的惑業等法。
- 欲顛倒：指對淫慾的非理作意與執著，為楞嚴經所指輪迴受生的根本。
- 八萬四千：佛教中用以形容數量極多，此指眾生煩惱亂想之總數。
- 橫竪：形容錯綜複雜、交互交織的狀態。
- 胎：此處兼指胎生受生之始，亦常與羯羅藍（凝滑）合稱，代表胎孕第一七日之狀態。
- 遏蒱曇：梵語 arbuda 的音譯，又作頞部曇，譯為「皰」或「靆」，指胎孕第二七日的胚胎形狀，狀如瘡皰。
- 流轉：眾生依業力在生死六道中輪迴，遷流不息、轉轉相續之意。
- 仙：指依於妄想，修行服餌、草木或煉丹等術，使壽命長存之眾生。《楞嚴經》後文將其細分為十種仙，仍屬六道輪迴之攝，未斷生死妄想。
「由因世界雜染輪迴，欲顛倒故，和合滋成八 萬四千橫竪亂想；如是故有胎遏蒱曇，流轉 國土，人、畜、龍、仙、其類充塞。
本句出自《楞嚴經》卷七，闡述十二類生中「卵生」的成因。
經文從楞嚴如來藏與唯識密意出發，說明眾生由於對世間生起執著而流轉生死，因顛倒妄想，在投生時與父母的煖氣等外緣相和合，從而化現為具備無量虛妄亂想的生命形態。
此處特別強調「心妄動」為受生之根本因。
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此句出自《楞嚴經》卷七，記述十二類生中「濕生」的成因與狀態。
經文論述因顛倒妄想與虛妄習氣（此處承接前文之「想」與「滯」）相互激盪，形成濕氣與陰晦之相（蔽屍）。
眾生以此業緣為依託，在世間流轉投生，形成含蠢、蠕動等各類低等或微細的濕生動物，充滿國土。
這體現了心念與物質世界的相應，以及業力如何決定受生形態的如來藏緣起義。
- 和合：因緣聚合。此處特指卵生眾生受生時，自心業緣與父母精血、外在溫度的結合。
- 煖：指煖氣或業煖。卵生眾生的受生必須依憑溫煖之氣，如母鳥孵卵等物理與業力上的溫熱條件。
- 飜覆亂想：反覆不定、顛倒妄動的虛妄心念。此「亂想」為十二類生受生之自體本質。
- 蔽屍：又作「腄屍」，此處指濕生之羯羅藍位，或指依託濕氣、陰晦而初凝成形的生命胚體。
- 含蠢：泛指具有微細知覺、行動緩慢的微小蟲類眾生。
- 蠕動：指微細蟲類微動、爬行的樣子，此處代指低等的蟲類生命。
- 濕相：依託濕氣而受生的現象或物質特徵，為四生（胎、卵、濕、化）之一。
「由因世界執著輪迴，趣顛倒故，和合煖成八 萬四千飜覆亂想；如是故有濕相蔽尸，流轉 國土，含蠢、蠕動、其類充塞。
本句出自《楞嚴經》卷七，闡述眾生世界與顛倒妄想生起的因緣。
經文指出，「世界」即是遷流變易（世）與方位界限（界）的輪迴。
眾生因無明而產生執著妄見（假顛倒），當內心與外在世界五塵和合接觸（和合觸），便激盪生起無量無邊的虛妄念頭。
「新故」意指過去已生、現今新生的妄想交織不斷，這也是十二類生受生受生、成形輪迴的根本精神動力的來源。
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本句屬於《楞嚴經》卷七中，佛陀闡述「十二類生」中「化生」的成因與生命形態。
經文指出，由於眾生心中有「離異妄想」（因其厭舊趨新、喜好轉變），與外在的物質環境相感應，進而產生「化相羯南」。
這類眾生隨其業力在各國土中流轉，以轉蛻、飛行等生命型態呈現，數量極多，充滿世間。
經文以此解析化生類眾生的妄想根源與依報世界。
- 變易輪迴：指時間上的遷流變化與生死相續、循環不止。
- 假顛倒：憑藉著迷真逐妄的虛妄顛倒執著。假，在此意為憑藉、依據。
- 和合觸：心法（根、識）與色法（境）相互結聚、交感接觸。
- 新故亂想：新起與舊存的虛妄妄想。新，指現前新生的妄念；故，指過去積存的宿習、業種妄想。
- 化相：指化生的生命形態。不依託父母胎卵，因其心中妄想與外境感應，而憑空化生。
- 羯南：梵語 ghana 的音譯，又譯為羯羅藍（其實是胚胎發育的第二階段，或泛指胚胎）。在此指初受生時的凝厚形相、胚胎之體。
「由因世界變易輪迴，假顛倒故，和合觸成八 萬四千新故亂想；如是故有化相羯南，流轉 國土，轉蛻、飛行、其類充塞。
本句出自《楞嚴經》卷七，屬於說明十二類生（眾生受生類別）生起因緣的總綱。
經文闡述眾生由於內在妄想與外在器世間的物質阻礙、輪迴業力相互交織，因惑造業。
在顛倒執著的狀態下，心境和合，凝結成八萬四千種微細的虛妄亂想，此處特指卵生類眾生由「想」而化生、精耀亂想的心理根源。
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本句出自《大佛頂首楞嚴經》卷七，記述眾生因妄想顛倒而感召十二類生之因緣。
此處所述為「非有色相」之眾生，實由顛倒妄想（如非想、非非想天之細惑妄情）凝聚，依託物資而顯現其色相。
雖然本無實體色相，但因妄惑流轉於諸國土中，遂形成如世間吉凶之兆、精明之怪等，其同類之眾生充滿法界。
- 留礙：物質的阻礙、滯留，指色法具有質礙的特性。
- 障顛倒：指眾生本具的妙明真心被無明障蔽，產生了心境對立與認賊為子的顛倒妄見。
- 和合著：內在妄想的心與外在交織的境，相互融合並產生堅固的執著。
- 精耀亂想：微細而具流動閃耀特性的虛妄想念。在《楞嚴經》十二類生語境中，此亂想特與「卵唯想生」的因緣相應，指由心思遊步、精想熒晃而感召的生命形態之始。
- 休咎：吉凶的徵兆。休為吉慶，咎為災禍。此處指依附吉凶之兆而顯現的眾生種類。
- 精明：指依附日月星辰、草木山川等物質所產生的精靈、鬼神或精怪。
「由因世界留礙輪迴，障顛倒故，和合著成八 萬四千精耀亂想；如是故有色相羯南，流轉 國土，休咎、精明、其類充塞。
本句出自《楞嚴經》卷七關於「十二類生」生起因緣的論述。
經文闡明眾生因依持世界之動盪遷流（銷散輪迴），內心生起顛倒迷惑，進而與無明（暗）相和合，凝聚成八萬四千種隱蔽、陰暗的妄想。
這是非色非空等微細眾生（如休咎精明等）的受生業因，展現了心境交織、迷真逐妄的楞嚴修證語境。
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本句屬於《楞嚴經》中「十二類生」的詮釋，說明「無色相」眾生的成因與存在狀態。
經文指出此類眾生因執著「障礙消除」的偏空境界，心意與闇昧相合，雖無肉眼可見之色身，但仍有極微細之受、想、行、識四陰（此處以羯南隱喻其初生之微細名色狀態）。
其存在形態或如虛空般消散不顯，或沉沒於無知無覺的闇昧中，依業力在世間流轉。
- 銷散輪迴：指世間依正二報的遷流、散滅與生死運轉。
- 和合暗成：與無明暗昧之氣互相和合而形成。
- 陰隱亂想：陰暗隱蔽、沉滯不顯的虛妄思想，為特定類別眾生的心理特徵。
- 空散、銷沈：指無色類眾生的兩種存在樣貌。散於虛空者稱為「空散」，沉沒於闇昧冥頑者稱為「銷沈」。
「由因世界銷散輪迴，惑顛倒故，和合暗成八 萬四千陰隱亂想；如是故有無色羯南，流轉 國土，空散、銷沈、其類充塞。
本句出自《楞嚴經》卷七，屬於十二類生（此處特指「無色相」一類）的成因。
經文闡述眾生因妄執世間幻相（罔象）而生起顛倒分別，其妄想與內心的憶念習氣相和合，從而演變成無量無邊的微細煩惱與潛伏亂想。
這體現了《楞嚴經》「如來藏心，因迷成妄」的如來藏與唯識結合的語境。
。
本句出自《楞嚴經》卷七，闡述十二類生中「想相羯南」（非有色類，或稱非想非非想、鬼神之類）的受生因緣。
經文指出，由於心念中執著於妄想之相，以此顛倒妄想為因，便感召相應的胞胎或初凝形體（羯南），並依其業力流轉於各個世間國土，化現為神鬼、精靈等微細精神性的生命形態，充滿於世間。
- 罔象：虛妄、若有若無的幻相。此處指無色界眾生所依的微細妄相。
- 潛結：潛伏且結聚不散的微細煩惱。
- 想相：指依憑妄想、思想之相而受生。在此特指非有色類眾生（如神鬼等）以思想、精神狀態為其存在特徵的特質。
「由因世界罔象輪迴，影顛倒故，和合憶成八 萬四千潛結亂想；如是故有想相羯南，流轉 國土，神鬼、精靈、其類充塞。
本句出自《楞嚴經》卷七，記述十二類眾生中「土木金石」等無想類眾生的成因。
經文基於如來藏緣起與首楞嚴大定的語境，闡明世界眾生的存在皆是自性一念妄動之變現。
眾生因愚昧、遲鈍而沉淪於輪迴，因愚癡顛倒的執著，使無明與妄心相互和合、凝聚不化，最終結成八萬四千種缺乏情識生機、如枯木死灰般的頑劣亂想，這正是構成無想類眾生的精神內核。
。
本句出自《楞嚴經》卷七，屬於「十二類生」中「無想生」的經文語境。
經文闡述眾生因妄想執著、背覺合塵，而感得不同類別的生命形態。
此處說明若眾生偏於頑空無想，依持無知之物，其精神便與無情物（如土木金石）相契合，形成外表如無情、內裡仍具微細業識流轉的「無想生」眾生，用以警示修行者不可盲目追求偏空或無想的境界。
- 枯槁亂想：特指無想類眾生（如土木金石、精神化為物質者）的妄想特徵，心念如枯木死灰般闇昧頑劣，缺乏情識的生機活力。
「由因世界愚鈍輪迴，癡顛倒故，和合頑成八 萬四千枯槁亂想；如是故有無想羯南，流轉 國土，精神化為土木金石、其類充塞。
本句出自《楞嚴經》卷七，闡述十二類生緣起之因。
經文指出，由於眾生與器世間、主觀與客觀（世界）相互對待、依存而產生流轉（輪迴），在這種虛妄不實的顛倒執著中，心境和合、互相染污，進而演化出八萬四千種紛亂的妄想。
這些妄想是各類眾生受生、依託的根本因緣，故稱「因依亂想」，由此引發後文十二類生的相續。
依《楞嚴經》如來藏與奢摩他修證語境，此處旨在揭示眾生世界、眾生顛倒之根本，為破妄顯真之理論依據。
。
本句出自《楞嚴經》卷七「十二類生」中之「非有色相」類。
佛陀闡述眾生因妄想顛倒，執著於似無色而有色相的顛倒心，因而感召此等異類身形。
此類眾生受其業力與妄想牽引，雖無獨立的完好色根，卻依附他物而成其色身與作用，流轉於世間。
- 相待輪迴：指心境相對待、相互依持而造成的生死流轉、循環不息。
- 偽顛倒：虛妄不實、違背自性清淨的顛倒執著。
- 因依亂想：指作為眾生投生、依託因緣的各種紛亂妄想。
- 非有色相：十二類生之一。指看似無色而實有色相，或依附他物而顯現色相的眾生類別。
- 水母等以蝦為目：古德註疏多引「水母無目，以蝦為目」之典故，說明此類眾生本身缺乏完具之色根，須互為依附方能產生作用，以此彰顯「非有色相」而「成色」的業報特徵。
「由因世界相待輪迴，偽顛倒故，和合染成八 萬四千因依亂想；如是故有非有色相成色 羯南，流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充 塞。
本句出自《楞嚴經》卷七，記述十二類生中「非有色相」一類眾生的成因。
依經文密教與如來藏交融之語境，此處指眾生因妄心外馳、世界相引而流轉。
因顛倒執著，其妄想與世間咒術、呼召之法相和合，凝聚成非有色質、僅具氣精神識的特殊生命形態。
八萬四千表妄想數量極多。
。
本句屬於《楞嚴經》中「十二類生」的「無色顛倒」範疇。
經文解釋無色類眾生的成因，乃由心理上的障礙與顛倒（如怨恨、咒詛等精神活動）所感召，因而受生為不具實體色身（非無色相，指仍有微細、非恆常之質礙，或指由咒術顯現之影相），卻又不同於凡夫肉身的「無色」生命形態。
此類眾生流轉於世間國土，依邪法怨念而生，說明瞭心念與受生業報的因果關係。
- 性顛倒：眾生迷失本自清淨的如來藏妙真如性，認妄為真，產生錯誤的知見與執著。
- 和合呪：此處特指因執著咒術、呼召、感應等業緣，與妄想心念相結合。
- 呼召亂想：指藉由咒術、符印等進行召喚、感應的虛妄心念。此類妄想感召成「非有色相」之類眾生（如鬼神、精靈等）。
- 由是：因為這個緣故，指前文所述之業因。
- 非無色相：指並非完全沒有色質與形相，此處指由外在咒術、精神感應所顯現的微細質礙或幻影相貌。
- 流轉國土：在各個世間、國土中輪迴遷流。
- 呪咀厭生：指依憑咒術詛咒、厭魅（即以妖術壓制、加害他人的法術）等精神怨念感召而受生。
「由因世界相引輪迴，性顛倒故，和合呪成八 萬四千呼召亂想；由是故有非無色相無色 羯南，流轉國土，呪咀厭生、其類充塞。
此段揭示眾生妄想煩惱的由來，並非本有，而是由「世界」（器世間）與「妄輪迴」（有情身心之生滅虛妄）因緣和合，再經由「迷罔顛倒」的心性作用，層層加疊，最終演變成複雜難辨的八萬四千種煩惱塵勞（即八萬四千塵勞）。
。
此段描述《楞嚴經》中十類眾生之妄想習氣，說明非想非非想處或類似境界的形成，源於心識對於存有與虛無的執著，透過不同質地的生命形式互相感應、流轉，形成虛妄的生死世界。
- 非有想：指涉對於「存在」或「非存在」的執著，在此語境下指稱一種偏差的思維狀態。
- 蒱盧：指稱與羯南性質不同、互相交感的另一種生命類別。
「由因世界合妄輪迴，罔顛倒故，和合異成八 萬四千迴互亂想；如是故有非有想相成想 羯南，流轉國土，彼蒱盧等異質相成，其類充 塞。
此段解釋眾生輪迴受報的心理根源，特別針對殺生業緣。
所謂「八萬四千食父母想」，指眾生因宿世怨親交雜的業力，於生死流轉中，無法識別宿世眷屬，反而在貪嗔顛倒中相互吞食（此處「父母」代表過去世曾有深厚關係之眷屬），這是眾生陷入輪迴的主要執障。
。
此處闡述「破戒受生」與「胎卵濕化」中特定感應的流轉形態，以比喻說明某些眾生因業力感召，誤將非生物視為己子，最終導致惡果，以此警示迷執妄想所致的因果輪迴，展現生死流轉中種種虛妄的感應與苦報。
。
此句總結前文所詳述之十二類生（胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想），說明凡夫於虛妄境界中輪迴之分類。
- 食父母想：指在因果輪迴中，因無明與宿世業力，誤將宿世曾為親屬者視為可啖食之對象，是殺業與妄想結合的深層心理狀態。
- 非無想：指非無想天或具有特定心識狀態的眾生類別。
- 土梟：指某些傳說或習性中被認為會誤認土塊為卵而孵化的鳥類，用於譬喻執妄為實。
- 破鏡鳥：即古籍中記載的「破鏡」或「破鏡鳥」，傳說其食毒樹果實，且孵化後會食母，用以警示不當因緣所致的苦果。
- 十二種類：指《楞嚴經》中依眾生業力與妄想所分之十二類生，包含四生與八無色、有色等攝受妄執之分類。
「由因世界怨害輪迴，殺顛倒故，和合怪成八 萬四千食父母想；如是故有非無想相無想 羯南，流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡 鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食， 其類充塞。是名眾生十二種類。」
大佛頂萬行首楞嚴經卷第七
菩陀寫 薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤 南無
薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊 南無薩多南
三藐三菩陀俱知南 娑舍囉婆迦僧伽喃
南無盧雞阿羅漢跢喃 南無蘇盧多波
那喃 南無娑羯唎陀伽彌喃 南無盧雞
三藐伽跢喃 三藐伽波囉底波多那喃
南無提婆離瑟赧 南無悉陀耶毘地耶
陀囉離瑟赧 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉
摩他喃 南無跋囉訶摩泥 南無因陀
囉耶 南無婆伽婆帝 嚧陀囉耶
烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝
那囉野拏耶 槃遮摩訶三慕陀囉 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝
摩訶迦羅耶 地唎般剌那伽囉 毘
陀囉波拏迦囉耶 阿地目帝 尸摩舍
那泥婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無悉羯
唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢俱
囉耶 南無般頭摩俱囉耶 南無跋闍
羅俱囉耶 南無摩尼俱囉耶 南無伽
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囉西那 波囉訶囉拏囉闍耶 跢他伽
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耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐
三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶
跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三
菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙闍耶俱
盧吠柱唎耶 般囉婆囉闍耶 跢他
伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師毖多
薩憐捺囉剌闍耶 跢他伽多耶
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多 薩怛他伽都瑟尼釤 薩怛多般怛
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婆夜 毘條怛婆夜 蘇波囉拏婆夜 藥叉揭囉訶 囉叉私揭囉訶 畢唎
多揭囉訶 毘舍遮揭囉訶 部多揭囉
訶 鳩槃茶揭囉訶 補丹那揭囉訶 迦吒補丹那揭囉訶 悉乾度揭囉訶
阿播悉摩囉揭囉訶 烏檀摩陀揭囉訶
車夜揭囉訶 醯唎婆帝揭囉訶 社多訶
唎南 揭婆訶唎南 嚧地囉訶唎南
忙娑訶唎南 謎陀訶唎南 摩闍訶
唎南 闍多訶唎女 視比多訶唎南
毘多訶唎南 婆多訶唎南 阿
輸遮訶唎女 質多訶唎女 帝釤薩鞞
釤 薩婆揭囉訶南 毘陀耶闍瞋
陀夜彌 雞囉夜彌 波唎跋囉者迦訖
唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜
彌 茶演尼訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀
夜彌 雞囉夜彌 摩訶般輸般怛夜
嚧陀囉訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那囉夜拏訖唎擔 毘陀
夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 怛埵伽嚧
茶西訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌
雞囉夜彌 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎
擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜
彌 迦波唎迦訖唎擔 毘陀夜闍瞋
陀夜彌 雞囉夜彌 闍耶羯囉摩度羯
囉 薩婆囉他娑達那訖唎擔 毘陀
夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 赭咄囉婆
耆儞訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毘唎羊訖唎知 難陀雞
沙囉伽拏般帝 索醯夜訖唎擔 毘
陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那揭那
舍囉婆拏訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜
彌 雞囉夜彌 阿羅漢訖唎擔毘陀
夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毘多囉
伽訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞
囉夜彌跋闍囉波儞 具醯夜具醯夜
迦地般帝訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜
彌 雞囉夜彌 囉叉罔 婆伽梵 印兔那麼麼寫 婆伽梵
薩怛多般怛囉 南無粹都帝 阿悉多
那囉剌迦 波囉婆悉普吒 毘迦薩怛
多鉢帝唎 什佛囉什佛囉 陀囉陀囉
頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀 虎𤙖 虎𤙖 泮吒 泮吒泮吒泮吒泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿
波囉提訶多泮 婆囉波囉陀泮 阿素
囉毘陀囉波迦泮 薩婆提鞞弊泮
薩婆那伽弊泮 薩婆藥叉弊泮 薩婆
乾闥婆弊泮 薩婆補丹那弊泮 迦吒
補丹那弊泮 薩婆突狼枳帝弊泮 薩
婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮 薩婆什婆唎
弊泮 薩婆阿播悉摩𠼐弊泮 薩婆
舍囉婆拏弊泮 薩婆地帝雞弊泮 薩婆
怛摩陀繼弊泮 薩婆毘陀耶囉誓遮𠼐
弊泮 闍夜羯囉摩度羯囉 薩婆羅他娑
陀雞弊泮 毘地夜遮唎弊泮 者都囉縛
耆儞弊泮 跋闍囉俱摩唎 毘陀夜囉誓
弊泮 摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮 跋
闍囉商羯囉夜 波囉丈耆囉闍耶泮
摩訶迦囉夜 摩訶末怛唎迦拏 南無
娑羯唎多夜泮 毖瑟拏婢曳泮 勃囉
訶牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩訶羯
唎曳泮 羯囉檀遲曳泮 蔑怛唎曳
泮 嘮怛唎曳泮 遮文茶曳泮
羯邏囉怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地
目質多迦尸摩舍那 婆私儞曳泮 演
吉質 薩埵婆寫 麼麼印兔那麼麼
寫 突瑟吒質多 阿末怛
唎質多 烏闍訶囉 伽婆訶囉 嚧
地囉訶囉 婆娑訶囉 摩闍訶囉
闍多訶囉 視毖多訶囉 跋略夜訶
囉 乾陀訶囉 布史波訶囉 頗囉
訶囉 婆寫訶囉 般波質多 突瑟
吒質多 嘮陀囉質多 藥叉揭囉訶 囉剎娑揭囉訶 閉㘑多揭囉訶
毘舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃茶
揭囉訶 悉乾陀揭囉訶 烏怛摩陀揭
囉訶 車夜揭囉訶 阿播薩摩囉揭囉
訶 宅袪革茶耆尼揭囉訶 唎佛帝
揭囉訶 闍彌迦揭囉訶 舍俱尼揭
囉訶 姥陀囉難地迦揭囉訶 阿藍婆
揭囉訶 乾度波尼揭囉訶 什伐囉堙
迦醯迦 墜帝藥迦 怛隷帝藥迦
者突託迦 昵提什伐囉毖釤摩什伐囉
薄底迦 鼻底迦 室隷瑟蜜迦
娑儞般帝迦 薩婆什伐囉 室嚧
吉帝 末陀鞞達嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭囉訶
輸藍 羯拏輸藍 憚多輸藍 迄唎
夜輸藍 末麼輸藍 跋唎室婆輸藍 毖栗瑟吒輸藍 烏陀囉輸藍 羯知
輸藍 跋悉帝輸藍 鄔嚧輸藍
常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽般囉丈伽輸藍 部多毖跢
茶 茶耆尼什婆囉 陀突嚧迦建咄
嚧吉知婆路多毘 薩般嚧訶凌伽 輸
沙怛囉娑那羯囉 毘沙喻迦 阿耆尼
烏陀迦 末囉鞞囉建跢囉 阿迦囉蜜唎
咄怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦
薩婆那俱囉 肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉
芻 末囉視吠帝釤娑鞞釤 悉怛多鉢怛
囉 摩訶跋闍嚧瑟尼釤 摩訶般賴丈
耆藍 夜波突陀舍喻闍那 辮怛隷拏
毘陀耶槃曇迦嚧彌 帝殊槃曇迦嚧
彌 般囉毘陀槃曇迦嚧彌 跢姪他 唵 阿那隷 毘舍提 鞞囉跋闍
囉陀唎 槃陀槃陀儞 跋闍囉謗尼泮
虎𤙖都嚧甕泮 莎婆訶
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三
菩陀寫 薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤 南無
薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊 南無薩多南
三藐三菩陀俱知南 娑舍囉婆迦僧伽喃
南無盧雞阿羅漢跢喃 南無蘇盧多波
那喃 南無娑羯唎陀伽彌喃 南無盧雞
三藐伽跢喃 三藐伽波囉底波多那喃
南無提婆離瑟赧 南無悉陀耶毘地耶
陀囉離瑟赧 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉
摩他喃 南無跋囉訶摩泥 南無因陀
囉耶 南無婆伽婆帝 嚧陀囉耶
烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝
那囉野拏耶 槃遮摩訶三慕陀囉 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝
摩訶迦羅耶 地唎般剌那伽囉 毘
陀囉波拏迦囉耶 阿地目帝 尸摩舍那泥婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無悉羯
唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢俱
囉耶 南無般頭摩俱囉耶 南無跋闍
羅俱囉耶 南無摩尼俱囉耶 南無伽
闍俱囉耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶輸
囉西那 波囉訶囉拏囉闍耶 跢他伽
多耶 南無婆伽婆帝 南無阿彌多婆
耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐
三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶
跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三
菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙闍耶俱
盧吠柱唎耶 般囉婆囉闍耶 跢他
伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師毖多
薩憐捺囉剌闍耶 跢他伽多耶
阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆
伽婆帝 舍雞野母那曳 跢他伽多耶
阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無
婆伽婆帝 剌怛那雞都囉闍耶 跢他
伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶
帝瓢南無薩羯唎多 翳曇婆伽婆
多 薩怛他伽都瑟尼釤 薩怛多般怛
㘕 南無阿婆囉視躭 般囉帝揚岐囉
薩囉婆部多揭囉訶 尼羯囉訶揭迦
囉訶尼 跋囉毖地耶叱陀儞 阿迦囉
蜜唎柱 般唎怛囉耶儜揭唎 薩囉婆
槃陀那目叉尼 薩囉婆突瑟吒 突悉
乏般那儞伐囉尼 赭都囉失帝南
羯囉訶娑訶薩囉若闍 毘多崩娑那羯唎 阿瑟吒氷舍帝南 那叉剎怛囉若
闍 波囉薩陀那羯唎 阿瑟吒南
摩訶揭囉訶若闍 毘多崩薩那羯唎
薩婆舍都嚧儞婆囉若闍 呼藍突悉乏
難遮那舍尼 毖沙舍悉怛囉 阿吉尼
烏陀迦囉若闍 阿般囉視多具囉 摩
訶般囉戰持 摩訶疊多 摩訶帝闍
摩訶稅多闍婆囉 摩訶跋囉槃陀囉婆悉
儞 阿唎耶多囉 毘唎俱知 誓婆毘闍
耶 跋闍囉摩禮底 毘舍嚧多 勃騰罔
迦 跋闍囉制喝那阿遮 摩囉制婆般
囉質多 跋闍囉擅持 毘舍囉遮
扇多舍鞞提婆補視多 蘇摩嚧波 摩
訶稅多 阿唎耶多囉 摩訶婆囉阿般
囉 跋闍囉啇羯囉制婆 跋闍囉俱摩
唎 俱藍陀唎 跋闍囉喝薩多遮 毘地耶乾遮那摩唎迦 啒蘇母婆羯
囉跢那 鞞嚧遮那俱唎耶 夜囉菟瑟
尼釤 毘折藍婆摩尼遮 跋闍囉迦那
迦波囉婆 嚧闍那跋闍囉頓稚遮 稅
多遮迦摩囉 剎奢尸波囉婆 翳帝
夷帝 母陀囉羯拏 娑鞞囉懺 掘
梵都 印兔那麼麼寫
烏𤙖 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 薩
怛他伽都瑟尼釤 虎汼 都嚧雍 瞻婆那 虎𤙖 都嚧雍 悉耽婆
那 虎𤙖 都嚧雍 波羅瑟地耶三
般叉拏羯囉 虎𤙖 都嚧雍 薩婆藥叉喝囉剎娑 揭囉訶若闍 毘騰
崩薩那羯囉 虎𤙖 都嚧雍 者都
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囉陀唎 槃陀槃陀儞 跋闍囉謗尼泮
虎𤙖都嚧甕泮 莎婆訶
- 南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三 菩陀寫 薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤 南無 薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊 南無薩多南 三藐三菩陀俱知南 娑舍囉婆迦僧伽喃 南無盧雞阿羅漢跢喃 南無蘇盧多波 那喃 南無娑羯唎陀伽彌喃 南無盧雞 三藐伽跢喃 三藐伽波囉底波多那喃 南無提婆離瑟赧 南無悉陀耶毘地耶 陀囉離瑟赧 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉 摩他喃 南無跋囉訶摩泥 南無因陀 囉耶 南無婆伽婆帝 嚧陀囉耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那囉野拏耶 槃遮摩訶三慕陀囉 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎般剌那伽囉 毘 陀囉波拏迦囉耶 阿地目帝 尸摩舍 那泥婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無悉羯 唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢俱 囉耶 南無般頭摩俱囉耶 南無跋闍 羅俱囉耶 南無摩尼俱囉耶 南無伽 闍俱囉耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶輸 囉西那 波囉訶囉拏囉闍耶 跢他伽 多耶 南無婆伽婆帝 南無阿彌多婆 耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐 三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三 菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙闍耶俱 盧吠柱唎耶 般囉婆囉闍耶 跢他 伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師毖多 薩憐捺囉剌闍耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆 伽婆帝 舍雞野母那曳 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無 婆伽婆帝 剌怛那雞都囉闍耶 跢他 伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢南無薩羯唎多 翳曇婆伽婆 多 薩怛他伽都瑟尼釤 薩怛多般怛 㘕 南無阿婆囉視躭 般囉帝揚岐囉 薩囉婆部多揭囉訶 尼羯囉訶揭迦 囉訶尼 跋囉毖地耶叱陀儞 阿迦囉 蜜唎柱 般唎怛囉耶儜揭唎 薩囉婆 槃陀那目叉尼 薩囉婆突瑟吒 突悉 乏般那儞伐囉尼 赭都囉失帝南 羯囉訶娑訶薩囉若闍 毘多崩娑那羯 唎 阿瑟吒氷舍帝南 那叉剎怛囉若 闍 波囉薩陀那羯唎 阿瑟吒南 摩訶揭囉訶若闍 毘多崩薩那羯唎 薩婆舍都嚧儞婆囉若闍 呼藍突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍悉怛囉 阿吉尼 烏陀迦囉若闍 阿般囉視多具囉 摩 訶般囉戰持 摩訶疊多 摩訶帝闍 摩訶稅多闍婆囉 摩訶跋囉槃陀囉婆悉 儞 阿唎耶多囉 毘唎俱知 誓婆毘闍 耶 跋闍囉摩禮底 毘舍嚧多 勃騰罔 迦 跋闍囉制喝那阿遮 摩囉制婆般 囉質多 跋闍囉擅持 毘舍囉遮 扇多舍鞞提婆補視多 蘇摩嚧波 摩 訶稅多 阿唎耶多囉 摩訶婆囉阿般 囉 跋闍囉啇羯囉制婆 跋闍囉俱摩 唎 俱藍陀唎 跋闍囉喝薩多遮 毘地耶乾遮那摩唎迦 啒蘇母婆羯 囉跢那 鞞嚧遮那俱唎耶 夜囉菟瑟 尼釤 毘折藍婆摩尼遮 跋闍囉迦那 迦波囉婆 嚧闍那跋闍囉頓稚遮 稅 多遮迦摩囉 剎奢尸波囉婆 翳帝 夷帝 母陀囉羯拏 娑鞞囉懺 掘 梵都 印兔那麼麼寫 烏𤙖 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 薩 怛他伽都瑟尼釤 虎汼 都嚧雍 瞻婆那 虎𤙖 都嚧雍 悉耽婆 那 虎𤙖 都嚧雍 波羅瑟地耶三 般叉拏羯囉 虎𤙖 都嚧雍 薩 婆藥叉喝囉剎娑 揭囉訶若闍 毘騰 崩薩那羯囉 虎𤙖 都嚧雍 者都 囉尸底南 揭囉訶娑訶薩囉南 毘 騰崩薩那囉 虎𤙖 都嚧雍 囉 叉 婆伽梵 薩怛他伽都瑟尼釤 波囉點闍吉唎 摩訶娑訶薩囉 勃樹 娑訶薩囉室唎沙 俱知娑訶薩泥帝㘑 阿弊提視婆唎多 吒吒甖迦 摩訶跋闍嚧陀囉 帝唎菩婆那 曼茶 囉 烏𤙖 莎悉帝薄婆都 麼麼 印兔那麼麼寫 囉闍 婆夜 主囉跋夜 阿祇尼婆夜 烏陀迦婆夜 毘沙婆夜 舍薩多囉婆 夜 婆囉斫羯囉婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍儞婆夜 阿迦囉蜜唎柱婆夜 陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜 烏囉迦 婆多婆夜 剌闍壇茶婆夜 那伽 婆夜 毘條怛婆夜 蘇波囉拏婆夜 藥叉揭囉訶 囉叉私揭囉訶 畢唎 多揭囉訶 毘舍遮揭囉訶 部多揭囉 訶 鳩槃茶揭囉訶 補丹那揭囉訶 迦吒補丹那揭囉訶 悉乾度揭囉訶 阿播悉摩囉揭囉訶 烏檀摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 醯唎婆帝揭囉訶 社多訶 唎南 揭婆訶唎南 嚧地囉訶唎南 忙娑訶唎南 謎陀訶唎南 摩闍訶 唎南 闍多訶唎女 視比多訶唎南 毘多訶唎南 婆多訶唎南 阿 輸遮訶唎女 質多訶唎女 帝釤薩鞞 釤 薩婆揭囉訶南 毘陀耶闍瞋 陀夜彌 雞囉夜彌 波唎跋囉者迦訖 唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜 彌 茶演尼訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀 夜彌 雞囉夜彌 摩訶般輸般怛夜 嚧陀囉訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那囉夜拏訖唎擔 毘陀 夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 怛埵伽嚧 茶西訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎 擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜 彌 迦波唎迦訖唎擔 毘陀夜闍瞋 陀夜彌 雞囉夜彌 闍耶羯囉摩度羯 囉 薩婆囉他娑達那訖唎擔 毘陀 夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 赭咄囉婆 耆儞訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毘唎羊訖唎知 難陀雞 沙囉伽拏般帝 索醯夜訖唎擔 毘 陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那揭那 舍囉婆拏訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜 彌 雞囉夜彌 阿羅漢訖唎擔毘陀 夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毘多囉 伽訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞 囉夜彌跋闍囉波儞 具醯夜具醯夜 迦地般帝訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜 彌 雞囉夜彌 囉叉罔 婆伽梵 印兔那麼麼寫 婆伽梵 薩怛多般怛囉 南無粹都帝 阿悉多 那囉剌迦 波囉婆悉普吒 毘迦薩怛 多鉢帝唎 什佛囉什佛囉 陀囉陀囉 頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀 虎𤙖 虎𤙖 泮吒 泮吒泮吒泮吒泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿 波囉提訶多泮 婆囉波囉陀泮 阿素 囉毘陀囉波迦泮 薩婆提鞞弊泮 薩婆那伽弊泮 薩婆藥叉弊泮 薩婆 乾闥婆弊泮 薩婆補丹那弊泮 迦吒 補丹那弊泮 薩婆突狼枳帝弊泮 薩 婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮 薩婆什婆唎 弊泮 薩婆阿播悉摩𠼐弊泮 薩婆 舍囉婆拏弊泮 薩婆地帝雞弊泮 薩婆 怛摩陀繼弊泮 薩婆毘陀耶囉誓遮𠼐 弊泮 闍夜羯囉摩度羯囉 薩婆羅他娑 陀雞弊泮 毘地夜遮唎弊泮 者都囉縛 耆儞弊泮 跋闍囉俱摩唎 毘陀夜囉誓 弊泮 摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮 跋 闍囉商羯囉夜 波囉丈耆囉闍耶泮 摩訶迦囉夜 摩訶末怛唎迦拏 南無 娑羯唎多夜泮 毖瑟拏婢曳泮 勃囉 訶牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩訶羯 唎曳泮 羯囉檀遲曳泮 蔑怛唎曳 泮 嘮怛唎曳泮 遮文茶曳泮 羯邏囉怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地 目質多迦尸摩舍那 婆私儞曳泮 演 吉質 薩埵婆寫 麼麼印兔那麼麼 寫 突瑟吒質多 阿末怛 唎質多 烏闍訶囉 伽婆訶囉 嚧 地囉訶囉 婆娑訶囉 摩闍訶囉 闍多訶囉 視毖多訶囉 跋略夜訶 囉 乾陀訶囉 布史波訶囉 頗囉 訶囉 婆寫訶囉 般波質多 突瑟 吒質多 嘮陀囉質多 藥叉揭囉訶 囉剎娑揭囉訶 閉㘑多揭囉訶 毘舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃茶 揭囉訶 悉乾陀揭囉訶 烏怛摩陀揭 囉訶 車夜揭囉訶 阿播薩摩囉揭囉 訶 宅袪革茶耆尼揭囉訶 唎佛帝 揭囉訶 闍彌迦揭囉訶 舍俱尼揭 囉訶 姥陀囉難地迦揭囉訶 阿藍婆 揭囉訶 乾度波尼揭囉訶 什伐囉堙 迦醯迦 墜帝藥迦 怛隷帝藥迦 者突託迦 昵提什伐囉毖釤摩什伐囉 薄底迦 鼻底迦 室隷瑟蜜迦 娑儞般帝迦 薩婆什伐囉 室嚧 吉帝 末陀鞞達嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭囉訶 輸藍 羯拏輸藍 憚多輸藍 迄唎 夜輸藍 末麼輸藍 跋唎室婆輸藍 毖栗瑟吒輸藍 烏陀囉輸藍 羯知 輸藍 跋悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽般囉丈伽輸藍 部多毖跢 茶 茶耆尼什婆囉 陀突嚧迦建咄 嚧吉知婆路多毘 薩般嚧訶凌伽 輸 沙怛囉娑那羯囉 毘沙喻迦 阿耆尼 烏陀迦 末囉鞞囉建跢囉 阿迦囉蜜唎 咄怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱囉 肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉 芻 末囉視吠帝釤娑鞞釤 悉怛多鉢怛 囉 摩訶跋闍嚧瑟尼釤 摩訶般賴丈 耆藍 夜波突陀舍喻闍那 辮怛隷拏 毘陀耶槃曇迦嚧彌 帝殊槃曇迦嚧 彌 般囉毘陀槃曇迦嚧彌 跢姪他 唵 阿那隷 毘舍提 鞞囉跋闍 囉陀唎 槃陀槃陀儞 跋闍囉謗尼泮 虎𤙖都嚧甕泮 莎婆訶
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三 菩陀寫 薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤 南無 薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊 南無薩多南 三藐三菩陀俱知南 娑舍囉婆迦僧伽喃 南無盧雞阿羅漢跢喃 南無蘇盧多波 那喃 南無娑羯唎陀伽彌喃 南無盧雞 三藐伽跢喃 三藐伽波囉底波多那喃 南無提婆離瑟赧 南無悉陀耶毘地耶 陀囉離瑟赧 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉 摩他喃 南無跋囉訶摩泥 南無因陀 囉耶 南無婆伽婆帝 嚧陀囉耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那囉野拏耶 槃遮摩訶三慕陀囉 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎般剌那伽囉 毘 陀囉波拏迦囉耶 阿地目帝 尸摩舍 那泥婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無悉羯 唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢俱 囉耶 南無般頭摩俱囉耶 南無跋闍 羅俱囉耶 南無摩尼俱囉耶 南無伽 闍俱囉耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶輸 囉西那 波囉訶囉拏囉闍耶 跢他伽 多耶 南無婆伽婆帝 南無阿彌多婆 耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐 三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三 菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙闍耶俱 盧吠柱唎耶 般囉婆囉闍耶 跢他 伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師毖多 薩憐捺囉剌闍耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆 伽婆帝 舍雞野母那曳 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無 婆伽婆帝 剌怛那雞都囉闍耶 跢他 伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢南無薩羯唎多 翳曇婆伽婆 多 薩怛他伽都瑟尼釤 薩怛多般怛 㘕 南無阿婆囉視躭 般囉帝揚岐囉 薩囉婆部多揭囉訶 尼羯囉訶揭迦 囉訶尼 跋囉毖地耶叱陀儞 阿迦囉 蜜唎柱 般唎怛囉耶儜揭唎 薩囉婆 槃陀那目叉尼 薩囉婆突瑟吒 突悉 乏般那儞伐囉尼 赭都囉失帝南 羯囉訶娑訶薩囉若闍 毘多崩娑那羯 唎 阿瑟吒氷舍帝南 那叉剎怛囉若 闍 波囉薩陀那羯唎 阿瑟吒南 摩訶揭囉訶若闍 毘多崩薩那羯唎 薩婆舍都嚧儞婆囉若闍 呼藍突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍悉怛囉 阿吉尼 烏陀迦囉若闍 阿般囉視多具囉 摩 訶般囉戰持 摩訶疊多 摩訶帝闍 摩訶稅多闍婆囉 摩訶跋囉槃陀囉婆悉 儞 阿唎耶多囉 毘唎俱知 誓婆毘闍 耶 跋闍囉摩禮底 毘舍嚧多 勃騰罔 迦 跋闍囉制喝那阿遮 摩囉制婆般 囉質多 跋闍囉擅持 毘舍囉遮 扇多舍鞞提婆補視多 蘇摩嚧波 摩 訶稅多 阿唎耶多囉 摩訶婆囉阿般 囉 跋闍囉啇羯囉制婆 跋闍囉俱摩 唎 俱藍陀唎 跋闍囉喝薩多遮 毘地耶乾遮那摩唎迦 啒蘇母婆羯 囉跢那 鞞嚧遮那俱唎耶 夜囉菟瑟 尼釤 毘折藍婆摩尼遮 跋闍囉迦那 迦波囉婆 嚧闍那跋闍囉頓稚遮 稅 多遮迦摩囉 剎奢尸波囉婆 翳帝 夷帝 母陀囉羯拏 娑鞞囉懺 掘 梵都 印兔那麼麼寫 烏𤙖 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 薩 怛他伽都瑟尼釤 虎汼 都嚧雍 瞻婆那 虎𤙖 都嚧雍 悉耽婆 那 虎𤙖 都嚧雍 波羅瑟地耶三 般叉拏羯囉 虎𤙖 都嚧雍 薩 婆藥叉喝囉剎娑 揭囉訶若闍 毘騰 崩薩那羯囉 虎𤙖 都嚧雍 者都 囉尸底南 揭囉訶娑訶薩囉南 毘 騰崩薩那囉 虎𤙖 都嚧雍 囉 叉 婆伽梵 薩怛他伽都瑟尼釤 波囉點闍吉唎 摩訶娑訶薩囉 勃樹 娑訶薩囉室唎沙 俱知娑訶薩泥帝㘑 阿弊提視婆唎多 吒吒甖迦 摩訶跋闍嚧陀囉 帝唎菩婆那 曼茶 囉 烏𤙖 莎悉帝薄婆都 麼麼 印兔那麼麼寫 囉闍 婆夜 主囉跋夜 阿祇尼婆夜 烏陀迦婆夜 毘沙婆夜 舍薩多囉婆 夜 婆囉斫羯囉婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍儞婆夜 阿迦囉蜜唎柱婆夜 陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜 烏囉迦 婆多婆夜 剌闍壇茶婆夜 那伽 婆夜 毘條怛婆夜 蘇波囉拏婆夜 藥叉揭囉訶 囉叉私揭囉訶 畢唎 多揭囉訶 毘舍遮揭囉訶 部多揭囉 訶 鳩槃茶揭囉訶 補丹那揭囉訶 迦吒補丹那揭囉訶 悉乾度揭囉訶 阿播悉摩囉揭囉訶 烏檀摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 醯唎婆帝揭囉訶 社多訶 唎南 揭婆訶唎南 嚧地囉訶唎南 忙娑訶唎南 謎陀訶唎南 摩闍訶 唎南 闍多訶唎女 視比多訶唎南 毘多訶唎南 婆多訶唎南 阿 輸遮訶唎女 質多訶唎女 帝釤薩鞞 釤 薩婆揭囉訶南 毘陀耶闍瞋 陀夜彌 雞囉夜彌 波唎跋囉者迦訖 唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜 彌 茶演尼訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀 夜彌 雞囉夜彌 摩訶般輸般怛夜 嚧陀囉訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那囉夜拏訖唎擔 毘陀 夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 怛埵伽嚧 茶西訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎 擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜 彌 迦波唎迦訖唎擔 毘陀夜闍瞋 陀夜彌 雞囉夜彌 闍耶羯囉摩度羯 囉 薩婆囉他娑達那訖唎擔 毘陀 夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 赭咄囉婆 耆儞訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毘唎羊訖唎知 難陀雞 沙囉伽拏般帝 索醯夜訖唎擔 毘 陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那揭那 舍囉婆拏訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜 彌 雞囉夜彌 阿羅漢訖唎擔毘陀 夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毘多囉 伽訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞 囉夜彌跋闍囉波儞 具醯夜具醯夜 迦地般帝訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜 彌 雞囉夜彌 囉叉罔 婆伽梵 印兔那麼麼寫 婆伽梵 薩怛多般怛囉 南無粹都帝 阿悉多 那囉剌迦 波囉婆悉普吒 毘迦薩怛 多鉢帝唎 什佛囉什佛囉 陀囉陀囉 頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀 虎𤙖 虎𤙖 泮吒 泮吒泮吒泮吒泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿 波囉提訶多泮 婆囉波囉陀泮 阿素 囉毘陀囉波迦泮 薩婆提鞞弊泮 薩婆那伽弊泮 薩婆藥叉弊泮 薩婆 乾闥婆弊泮 薩婆補丹那弊泮 迦吒 補丹那弊泮 薩婆突狼枳帝弊泮 薩 婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮 薩婆什婆唎 弊泮 薩婆阿播悉摩𠼐弊泮 薩婆 舍囉婆拏弊泮 薩婆地帝雞弊泮 薩婆 怛摩陀繼弊泮 薩婆毘陀耶囉誓遮𠼐 弊泮 闍夜羯囉摩度羯囉 薩婆羅他娑 陀雞弊泮 毘地夜遮唎弊泮 者都囉縛 耆儞弊泮 跋闍囉俱摩唎 毘陀夜囉誓 弊泮 摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮 跋 闍囉商羯囉夜 波囉丈耆囉闍耶泮 摩訶迦囉夜 摩訶末怛唎迦拏 南無 娑羯唎多夜泮 毖瑟拏婢曳泮 勃囉 訶牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩訶羯 唎曳泮 羯囉檀遲曳泮 蔑怛唎曳 泮 嘮怛唎曳泮 遮文茶曳泮 羯邏囉怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地 目質多迦尸摩舍那 婆私儞曳泮 演 吉質 薩埵婆寫 麼麼印兔那麼麼 寫 突瑟吒質多 阿末怛 唎質多 烏闍訶囉 伽婆訶囉 嚧 地囉訶囉 婆娑訶囉 摩闍訶囉 闍多訶囉 視毖多訶囉 跋略夜訶 囉 乾陀訶囉 布史波訶囉 頗囉 訶囉 婆寫訶囉 般波質多 突瑟 吒質多 嘮陀囉質多 藥叉揭囉訶 囉剎娑揭囉訶 閉㘑多揭囉訶 毘舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃茶 揭囉訶 悉乾陀揭囉訶 烏怛摩陀揭 囉訶 車夜揭囉訶 阿播薩摩囉揭囉 訶 宅袪革茶耆尼揭囉訶 唎佛帝 揭囉訶 闍彌迦揭囉訶 舍俱尼揭 囉訶 姥陀囉難地迦揭囉訶 阿藍婆 揭囉訶 乾度波尼揭囉訶 什伐囉堙 迦醯迦 墜帝藥迦 怛隷帝藥迦 者突託迦 昵提什伐囉毖釤摩什伐囉 薄底迦 鼻底迦 室隷瑟蜜迦 娑儞般帝迦 薩婆什伐囉 室嚧 吉帝 末陀鞞達嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭囉訶 輸藍 羯拏輸藍 憚多輸藍 迄唎 夜輸藍 末麼輸藍 跋唎室婆輸藍 毖栗瑟吒輸藍 烏陀囉輸藍 羯知 輸藍 跋悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽般囉丈伽輸藍 部多毖跢 茶 茶耆尼什婆囉 陀突嚧迦建咄 嚧吉知婆路多毘 薩般嚧訶凌伽 輸 沙怛囉娑那羯囉 毘沙喻迦 阿耆尼 烏陀迦 末囉鞞囉建跢囉 阿迦囉蜜唎 咄怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱囉 肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉 芻 末囉視吠帝釤娑鞞釤 悉怛多鉢怛 囉 摩訶跋闍嚧瑟尼釤 摩訶般賴丈 耆藍 夜波突陀舍喻闍那 辮怛隷拏 毘陀耶槃曇迦嚧彌 帝殊槃曇迦嚧 彌 般囉毘陀槃曇迦嚧彌 跢姪他 唵 阿那隷 毘舍提 鞞囉跋闍 囉陀唎 槃陀槃陀儞 跋闍囉謗尼泮 虎𤙖都嚧甕泮 莎婆訶