大藏經白話翻譯計畫

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本句為經文中品名的附屬標題，意指承接上一品〈證涅槃品〉未完的餘下經義。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，涅槃並非流轉的終結，而是透過總持（陀羅尼）法門，現證諸法不生不滅的根本大用，此處作為章節過渡之標記。

本句敘述佛陀成道之際，波旬魔王及其欲界魔眾因受自身無明、我執與惡業的遮蔽，對於菩薩現證佛果的宇宙重大轉折完全不覺不知。
在密教與大乘語境中，此處展現了佛陀以甚深陀羅尼與清淨法界力超越魔境、圓滿成道，而魔眾受限於世俗迷妄，無法窺測如來成正覺的清淨境界。
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此段描述眾生與魔王對佛陀表達極致恭敬的儀軌。
頂禮佛足表謙下滅慢，右繞三匝表隨順法軌、淨除障礙，一心合掌表心念專注歸一，為密教語境中常見之歸敬法行。
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此段顯示如來以智慧觀察眾生根器差異，指「信根」與「煩惱」為受教深淺的基礎，依此採取適宜的次第教法（逗機說法），體現佛陀教化眾生之契機與方便。
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此段描述佛陀攝受眾生時，依據「言教業藏」的不同類別，將教法歸納為具體的法句門。
此處指出的「一百」應為該經中特定的陀羅尼門或法教總綱。
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此處為經文針對名相或數目進行列舉前的提問，旨在引導聞法者聚焦於隨後即將闡述的特定百法或數目類別。
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此句強調在陀羅尼教法中，對於名相與法義的「思惟觀察」是深入契入教法的關鍵。
不僅是聽聞，更需透過智慧進行反覆推敲，以達到對法義的實證理解。
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此處為經中針對「百」此一名稱緣起的提問，旨在探求法數或名相背後的定義與表義，屬於陀羅尼經中對法數名義的析辨。
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此段語境涉及對數詞或特定數值概念的定義與開示，為陀羅尼法門中對數量的界定。
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本句針對時間的三際（過去、現在、未來）進行辨析，旨在破除對時間實體性的執著，審視現象生滅的時態歸屬，是修行中觀或陀羅尼門觀察法相的基本邏輯。
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此處為經文詰問語，透過對立概念（長短、黑白）破除二元執著。
在密教語境中，此類詰問常引導修行者檢視感知對象的實體性，強調諸法自性不可得，非由固定特徵界定。
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此處為佛陀對名為「栴檀那」的受法者或與會者之稱呼，為陀羅尼教法中常見的直接喚名啟請或對話語式。
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此處記述眾生聞法後對法數名相產生疑情並進行思惟，體現聞法修行中由「聞」入「思」的次第，透過質疑名相數字的意涵，進一步探究法義的實質內容。
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本句為經中文答之問句。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部字門、數目與法相抉擇語境中，透過層層對答來剖析能說之人與所說之法的自性皆空，引導行者由名相的執著趨入陀羅尼實相。
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此處探討百義之淵源。
在陀羅尼經語境中，義理並非實體存在，需追究其緣起，即透過觀照法義之生起處，破除對現象界義理的執著，指向法性實相。
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此段描述修持陀羅尼法門或相關密法時，對於特定數目義理（此處指「百」之法相）須經長期深入思惟方能契入。
在密教語境中，數目往往涉及壇城配置、種子字或數量的象徵，證知其「來處」與「生滅」即是洞察該法相之緣起性空與實相。
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此處描述修持大法炬陀羅尼後的功德證量。
「八分圓滿」是指在教義解說與辯才上的精純與全面，能於經教義理作無礙開顯。
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此段描述修行者在修習特定的方便法門，取得相應的證量後，依循密教修行儀軌，回到本尊（寶觀佛）面前進行印證與匯報，顯示修行需由法門體證並經聖者印可的過程。
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此處為經中佛陀或說法者對與會大眾或特定對象的稱呼、呼喚。
在密教部陀羅尼經典語境中，此類稱呼常作為引出下文重要教法、咒術或陀羅尼功德的發問或警醒語。
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此句為經典中的敘事與呼喚語，承接上文佛陀對大眾的開示。
此處佛陀對特定的十八億眾生及特定對象進行呼喚，準備宣說核心法義，展現密教部大會聽眾的殊勝因緣。
因屬敘事與稱呼句，依法義解析原則，不作過度象徵義或如來藏義之延伸發揮。
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本句闡述修行者於《大法炬陀羅尼經》所宣說的總持法門中，初階段入於「三教業藏門」並證得「分門」法句的開示。
經文語境屬於陀羅尼密教部，強調透過特定的法句與總持門作為契入法界、發出炬光破除諸苦的軌範。
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本句闡述密教總持法門的修持功德與法義關聯。
修行者在成就特定的陀羅尼智慧（得知）後，便能引發廣大的總持任持力，攝受、開展多達六十億的言教方便法門。
此處強調「六十億言教方便法門」與「前言一百義」本質無二，展現密教部由博返約、以簡馭繁的法界圓融與陀羅尼總持特質，即一切廣大方便皆攝歸於核心的核心義理。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，以小兒學習字章、循序漸進終至通達無量字門為喻，闡述陀羅尼法門的修學次第與發起。
密教語境中，文字、音聲（字門）即是法界實相的具體顯現。
修行者從初學一字、一音的持誦（初解），依隨次第深入，最後能證悟「字門」背後的無量法界義理（大解），並能圓滿演說、廣度眾生，體現了由淺入深、終至大通達的陀羅尼證悟過程。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（或具此身分者）的直接稱呼。
在本經密教部部類語境中，用以發啟後續法要，提示聽眾攝心諦聽。
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本句為佛陀對大眾的親切囑咐。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，「百法門」指顯現諸法實相、能生無量法陀羅尼的總綱與法門。
佛陀開示大眾應以正智慧（正思）去體悟、思維此法門之核心法義，切莫流於表面名相的文字遊戲，以此作為趣入大陀羅尼境界的修行基礎。
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此處為佛陀呼喚與會大眾或特定尊者、天神之名（於此經中為對特定發問者或聽法者的稱呼）。
在密教部陀羅尼經典的語境中，此類稱呼常作為引發聽眾警覺、專注聽聞後續密法、陀羅尼或深妙法義之用。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》之語境，核心在於字字顯義的陀羅尼法門。
經文開示修持者應如前述之大眾，以正念安住於「百義」之字輪理趣。
其中「阿」字（A）在密教中為諸音之母、字輪之首，表「諸法本不生」之理。
最初的「阿」字聲相，即是開啟百種法義門的音聲方便，並與梵音之「十四音」互為表裡、相隨為眷屬，彰顯字音與法界實相相即的密意。
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本句屬於密教部陀羅尼字輪與咒句結構的開示。
在陀羅尼功德與字門修持中，核心的主字（如「迦」字、「那」字）常被視為主尊，而其餘相應的字母或咒句則視為其依導、圍繞的「眷屬」。
經文提示修持者應當依序了知、證悟這些字相與咒句之間重重圍繞、互為輔翼的法界關聯與曼荼羅結構。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》中關於陀羅尼咒句、法數或修持儀軌章句組合的具體計數說明。
文中明確指示透過「前二十一」與「後七」的數量相加，建構出總數為「二十八」的法句或名相體系。
此處純屬數量與結構的計算與編排，不宜過度延伸引申為象徵義或法界圓融義，應依經文前後文之陀羅尼句法結構進行質樸判讀。
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本句闡述密教部「大法炬陀羅尼」之持誦功德。
修行者若能如實了知、掌握該法門核心的「二十八句」，即可以此為契機，通達百億總持法門（門）。
以此善巧方便（方便學）遍入無量法句，成就無礙辯才與無畏心（能問能答終無恐怖），並在大眾中具足威德，能破除世間一切無明惑業。
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此句為佛陀對聽法大眾中特定對象的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》中，佛陀常以此詞召喚與會的年青婆羅門或修道者，用以提起聽眾注意，隨後開示甚深陀羅尼法門與大乘菩薩行。
此處雖劃歸密教部，但語境承襲大乘經式，以呼喚其名來啟發其求法之警覺心。
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本句說明菩薩的修行與使命。
密教部《大法炬陀羅尼經》中，菩薩為救度一切流轉生死、障礙深重的眾生，甘願承受極大苦難，守護並傳持陀羅尼法門。
這種救度一切眾生出離生死苦海的誓願與實踐，即是菩薩所應當荷負的「大重擔」。
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此處經文借用「重擔」設問，旨在開顯密教部大乘經典中對於有情生死流轉之根本負擔的抉擇。
於經典語境中，多以五取蘊為重擔，亦可延伸為障礙清淨自性的染污與執著，此問為後續開顯解脫、遠離重擔的教法作鋪墊。
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本句闡述陀羅尼法門或大乘法炬所涵蓋的智慧範疇。
在密教部語境中，一切世間智指能成就世間一切悉地、事業與通達世俗因果的智慧；出世間智則指證悟空性、破除二障、成就根本智與後得智的清淨智慧。
此二智圓融，總攝一切世出世間法。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中，行者成就大陀羅尼法門後的利他德用。
經文勉勵大眾修學此法炬智印後，應荷擔如來家業，於世間宣說正法。
在面對眾生的迷惘與教理諍論時，不依世智辯聰，而是「乘此智」——即依憑陀羅尼所發的決定無漏智，徹底斷除一切疑惑與戲論，使其歸於法界實相。
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本句闡述密教部中「阿字門」的至高法益。
菩薩若能徹底通達、證入「阿字本不生」之理，即掌握了諸法總持之根本，其智慧與功德於世間最為殊勝，無人能及。
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摩那
婆！。
本句彰顯密教部大乘菩薩道的實踐精神。
大乘菩薩欲證得總持一切佛法的「大法炬陀羅尼智慧」，必須發起勇猛精進心。
修學總持法門與廣度眾生之行，需要經劫恆行，故勸勉菩薩莫生疲厭；同時在面對深廣法行與難度眾生時，應破除內心怖畏，勇於承當如來家業與度眾重擔，不可中途退轉。
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本句為佛陀對與會聽法大眾或特定對象的直接稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》中，此稱呼用以提起聽眾注意，承接下文將宣說的陀羅尼法門或大乘殊勝法義。
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本句闡明如來示現與說法的根本目的。
在密教部語境中，如來之「大利益」特指開顯陀羅尼法門，使眾生得以斷除惡趣、迅速契入諸佛威德與大悲願力，此利益不僅包含世間的息災增益，更核心的是出世間的究竟解脫與成佛契機。
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本句為佛陀對與會大眾或特定請法者的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部諸經中，此詞常用作對年輕修行者、具器居士或特定菩薩、天人的尊稱，用以提起聽眾注意，承接下文的法要闡述。
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本句為佛陀對與會大眾的囑咐。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，核心在於透過受持、宣說陀羅尼法門來守護正法。
此處佛陀勉勵弟子及諸天善神，不僅自身要依教奉行，更應承擔起大悲願力，廣為一切眾生作利益安樂之事，使其免受諸惡幹擾，並得聞佛法。
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此處承接前文，針對大乘密教陀羅尼法門、修持功德或菩薩行法中所提及的「利益」進行提問，用以發起下文對利益之具體內涵與法相的廣泛抉擇。
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本句彰顯菩薩道的大悲利他精神。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，核心在於透過陀羅尼的總持法門與光明智慧，不僅自身證悟，更以此法炬破除一切眾生的根本無明與生死縛結。
經文展現了由斷除粗重的惡、苦、貪愛、生死，進而深入斷除細微無明黑闇的修治次第。
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本句為大乘密教部經典中，諸佛或大菩薩教導修行者應發起的大悲心與菩提心。
修行者不單求自身解脫，更要時時思惟、尋求度化一切眾生的方便，以諸法陀羅尼大炬光明，破除眾生無始以來因無明所帶來的愚癡與根本執著。
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本句為經中提出之設問，旨在探討引導眾生圓滿佛果的根本路徑。
密乘大陀羅尼法門以廣度眾生、速證佛智為核心，此處之「種智」即指諸佛究竟圓滿的一切種智，亦即通達諸法總相與別相、如實了知法界一切祕密與因緣的智慧。
如何令一切眾生同登覺岸、成就此最上佛智，為此部經法所欲開顯之關鍵義理。
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本句為經中的設問，旨在探討救度眾生的根本路徑。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，使一切眾生得「安隱樂」非指世俗的短暫安樂，而是指依憑諸佛大悲力與陀羅尼法門，消除障礙、遠離怖畏，引導眾生趨向究竟解脫的法樂。
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本句為經中的發問。
在密教部大乘經典語境中，「無畏地」指解脫生死、證得諸法實相後，永離一切生死怖畏的究竟覺悟果位。
此處探討如何透過陀羅尼法門與大悲心，引導眾生斷除煩惱、遠離驚怖，成就無所畏懼的佛道功德。
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本句屬於請法之語，探討如何引導一切眾生證得「畢竟心」。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，畢竟心指遠離一切生滅執著、究竟清淨的如來藏自性清淨心，亦即陀羅尼法門所要彰顯的根本心體。
令眾生得此心，即是令其大覺圓滿、永斷諸漏。
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此句強調菩薩行者在度化眾生安頓其身心後，仍須持續精進於佛道之修習。
關鍵在於「如聞奉行」，意指聽受陀羅尼教法後，需將其落實於實修，方能證入佛陀正覺，而非僅止於聽聞。
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此處強調陀羅尼（總持）法門的殊勝威德。
透過陀羅尼的加持力與智慧，能摧毀象徵障礙的「魔軍」以及「外道論師」執著錯誤見解的言說與辯論，即指以正法智慧破除煩惱魔與邪見魔。
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此處闡述菩薩修行者即使具備破除魔擾、折服外道、辯才無礙等殊勝功德，仍應保持無我與謙卑。
不執著於「我」之能事，是遠離慢隨眠、安住無生忍的修持關鍵，避免陷入「證果」或「成就」的慢法障礙。
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此處強調修行者證入陀羅尼門後，能超越二元對立的分別見。
無雜亂相即是體證諸法實相平等，不為世間二元名相所縛，亦不被外道之法所惑，顯現出般若智慧的平等捨。
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此句強調聞法與說法時應保持平靜與無染的心態。
若存有「勝負心」，即是落入二元對立與執著，會障礙對於陀羅尼法門真實義的體悟。
此處揭示修習陀羅尼者，應具備遠離競爭與執見的清淨心，方能於一切法中獲得無礙境界。
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「摩那婆」為梵語 mānava 之音譯，指尚未成年的年輕婆羅門，亦常作佛陀對在家青年的呼稱，用以引導其進入修習法教的語境。
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此處「荷此重擔」指修行者應領受並護持大法炬陀羅尼，承擔起度化眾生、續佛慧命的修行與弘法職責，非指世俗勞役。
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此處強調承持大乘法門或陀羅尼教法，非僅憑信願，更須結合積極的精進力與圓滿的資糧行持。
在密教語境中，強調修持者須具備堅定嚴謹的態度，非懈怠之徒可輕易受持。
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本句闡述修行者發心之次第，強調慈悲心為修持陀羅尼行法的基礎。
慈（慈心）旨在給予眾生快樂，悲（悲心）旨在拔除眾生痛苦，透過此二心之住持，調伏散亂之心，確保修法之利益與效力。
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此處強調菩薩對於具足煩惱的眾生，應運用「成熟」之法（方便攝受與教化），使其根器轉熟，進而斷除貪瞋癡等根本煩惱。
此為密教導化眾生、令其斷惑證真之修持方針。
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此段強調對治修法障礙的次第。
我慢與疑惑是修持陀羅尼法門的主要障礙，修法者應先透過啟發善心破除障蔽，再藉由讀誦受持陀羅尼，使其心專一，進而成就相應的功德與行法。
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此句為諸佛菩薩對修行者的策勵之辭。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，受持陀羅尼法門需經由至誠專一的心念（一心）與不退轉的勇猛精進（精勤），方能契入諸佛大悲願力與法曼荼羅之功德，成就本尊相應與總持法門。
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此處為佛陀對聽眾的呼喚詞。
在經文中，此稱呼通常用於對具備婆羅門種姓背景、年輕且受過傳統教育者的尊稱，亦引申為對修行者的慈悲呼喚。
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此處勸誡菩薩行者應具足大悲心，將救度眾生視為己任，雖經漫長修行而不退轉，並能生起歡喜心以實踐佛陀教法。
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此處為佛陀對受教者的親切稱呼，指涉修學中的年輕修行人或婆羅門種姓之青年，用以引導其專注聽聞教法。
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此處闡述菩薩道的究竟發心。
若修行的動機仍傾向於自我解脫（速入涅槃），即使具備分擔眾生苦難的慈心與修行，因發心狹隘、未能發起普度一切眾生的廣大誓願，故其功德尚屬有限，無法達到大乘經中所稱「希有不思議」的圓滿境界。
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此句為佛陀對與會聽法大眾或特定對象的稱呼。
本經雖歸於密教部，但常有佛陀呼喚外道、梵志或少年之語境。
此處作為呼格，旨在提起聽眾注意，以承接下文之法義開示。
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本句彰顯大乘菩薩道的根本大悲心與勇猛誓願。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，菩薩修行不求自身解脫，而是以利益有情為唯一動機。
「鎧甲」比喻防護煩惱、不畏生死苦難的堅固誓願（大願鎧甲）；「重擔」比喻荷擔如來家業與度化一切眾生的責任。
菩薩能甘願受苦、代負重擔，體現了密教行者發菩提心、實踐大悲萬行的希有難得與不可思議功德。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定身分者的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼用以點出授法對象的身分，並藉由呼喚其名以引起大眾對後續甚深陀羅尼法門與大乘修行的法義專注。
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本句屬於密教部經軌中，以防護、守護為導向的語境。
這裡的「大鎧重甲」代表行者在修持陀羅尼或入壇城時，用以抵禦魔障、遮蔽諸惡、堅固道心的法力防護或誓願力。
這並非世俗的兵器盔甲，而是象徵由陀羅尼威德與如來加持所成就的、不可摧毀的精神與法力防護，令修持者在面對逆緣時得以安穩不退。
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本句為經典中請法啟請的敘事。
大乘密教部經典中，大眾各隨其因緣、德號與放光如來展開法義對答。
此處為栴檀那菩薩針對前文所述的陀羅尼法門或實相原理，再次向佛陀發問，以引出更深層的密意教法。
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此處經文是以「鎧甲」比喻行持佛法時的防護與堅固誓願。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，修行者在面對障礙與進修密行法門時，必須發起極為堅固的「大誓莊嚴」，如同戰士披戴鎧甲以防禦怨敵侵害，藉此保護自身慧命、克服一切修持上的難關。
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佛言：『摩那婆！。
本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，經中「鎧甲」比喻修行者為對治諸魔、克服障礙並護持正法，內心所發起之堅固誓願與大悲精進。
此「精進誓願鎧甲」能遮護修行者的法身慧命，使其在救度眾生、修習陀羅尼門時不生退轉。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》之語境，經中將「大法炬陀羅尼」或相應之法行比喻為「鎧甲」（法鎧）。
此處闡述修持得大陀羅尼威力防護後，能成就無能勝之功德。
無論面對天龍八部等非人外神、外道依仗世俗聰明辯才的質難，或是世間與出世間的一切威脅、鬥爭，修持者皆能安住於陀羅尼不可摧毀的威德中，不為所動，不被降伏。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，以世間最堅固的兵仗、砍刺等物理攻擊為喻，表顯菩薩成就特定陀羅尼門後，所獲得的堅固法身與護體威德。
在密教語境中，「著鎧」象徵修持密法、入陀羅尼三昧所成就的防護與金剛不壞之身，能摧毀一切煩惱魔軍，而不受任何外在惡緣、邪術或魔障所侵害。
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此處為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此問通常用以引出諸法深密因緣、陀羅尼功德之理，或進一步闡釋菩薩修行法要的根本原因，引導聽眾深入思維核心法義。
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本句闡述密教部經典中關於「大誓莊嚴」與防護自心的修持義理。
經文以「鎧」為喻，說明行者在修持菩薩道或密法時，所成就的堅固防禦與不退轉心，並非外在物質性的甲冑，亦非依憑肉體外相，而是源於內心發起的陀羅尼、勝願與大悲心。
此「心鎧」能抵禦一切魔擾與煩惱，反求諸己，以內在的功德法財來莊嚴本心，契合密教即心即佛、心作心是的觀行法門。
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此處以「鎧」（甲冑）比喻大陀羅尼法門的防護功德。
在密教語境中，修行者透過持誦大陀羅尼，能成就如金剛般堅固的身心防護，能遮止一切魔障、惡業與煩惱的侵害，非世間一切利器或惡緣所能動搖摧破。
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此句為佛陀對與會聽法大眾或特定對象的直接稱呼。
在本經密教部語境中，多用於經中佛陀開示大陀羅尼法門或彰顯法界法炬時的呼喚語，用以警醒聽眾、專注領受當下宣說的深妙教法。
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本句經文以古代軍隊穿著盔甲深入敵陣作戰，比喻菩薩依持密教部大誓願力與大陀羅尼法門，方能深入廣大眾生的剛強煩惱之中，降伏魔怨、斷除惑業。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，這種「被甲」不僅是心理上的發心，更是依持陀羅尼威德神力所建立的自體防護（如結界、護身法），以此大威德力入生死流，摧破眾生無明煩惱大陣。
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此處承接《大法炬陀羅尼經》對於諸法名相與修行法門的抉擇，提問何謂「入」。
在密教部及大乘陀羅尼法門語境中，「入」多指菩薩由觀照證入法界、證入陀羅尼門或諸三昧門的契入過程與體證路徑。
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本句核心在於「二際」之修持。
在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，「二際」通常指生死際與涅槃際，或事際與理際。
入此二際法門，意指行者不墮生死、不入斷滅涅槃，以陀羅尼總持法門貫通現象與本體，達至理事無礙、生死即涅槃之不二境界。
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本句彰顯密教部陀羅尼門之總持功德。
修持者證入此總持法門，即可斷除一切怖畏，於法界中遊化自在、圓融無礙。
因得陀羅尼威德與密印三昧之加持，具足能摧伏一切諸魔外道、不為他障所動的「無能勝」威神力。
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本句闡述菩薩修行由破除對立至證入總持之階位。
密教部《大法炬陀羅尼經》語境中，『二際』指生死之際與涅槃之際，或指有無、事理等相對待之邊際。
菩薩不證實際，入於二際而能『超過』不落兩邊，以此無住心隨即現證總持法門。
『大宮殿』乃法界功德之莊嚴顯現，象徵總攝萬行之密嚴境界；『高明』法門則指此法門具足極高智慧光明，能破一切無明闇障。
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本句彰顯菩薩的證悟境界。
「二際」在《大法炬陀羅尼經》等密教部大乘經典中，多指生死與涅槃、或有為與無為等相對立的二端。
菩薩不落生死，亦不滯涅槃，於此二極端皆得自在，超越相對之邊見，故稱「於二際門已得解脫」。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（年少、梵志或具此身分者）的直接呼喚詞。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，佛陀以此對告，旨在提起聽眾注意，準備宣說核心的法炬陀羅尼與甚深法義。
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本句描述陀羅尼法門所顯現或成就的密教宮殿（壇城、淨土界會）之依報莊嚴。
宮殿中「眾事具有」且「不假人功」，象徵法界功德法爾具足，非世俗有為造作所成。
「常有光明、無黑闇處、遠離煩惱、清淨微妙猶如虛空」，則以宮殿的物理空間特徵，表顯密教修持所證得的自性清淨心與本尊智慧，無明黑闇與煩惱障垢在此悉皆不染。
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本句屬於密教部陀羅尼修行之功德果位描述。
在密教語境中，「諸患相」指行者於修持中所顯現的一切外在魔障與內在煩惱相；「宮殿」指本尊之壇城（Mandala）或自性法界宮。
行者藉由陀羅尼之真言威力與正念觀修，滅除一切遮障之相後，始能昇入本尊之祕密壇城宮殿，證得遠離諸苦、寂滅無為的自性清淨寂靜，安住於不受諸難侵擾的解脫境地。
。
本句為佛陀對與會大眾或特定請法者的稱呼。
此經屬於密教部，透過陀羅尼法門彰顯諸佛大悲與法炬光明。
此處呼喚其名，旨在提示聽眾攝心聆聽即將宣說之核心教法。
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本句闡述密教陀羅尼法門中，行者初證「阿字門」之根本觀行成就時，於身心或定境中所顯現的特定相狀與徵兆。
阿字為諸字之母，在密教部語境中象徵諸法本不生（Anutpāda），初入此門代表現證法界本源的初步成就。
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本句承接上文，說明修習大法炬陀羅尼的實踐步驟。
在密教語境中，『功用之事』指具體的修持儀軌、觀想或持誦等有相行持；『方便』則是通往證悟總持法界的修行路徑。
行者須依循前述的具體功用，以此為媒介引導，方能契入陀羅尼的神聖法門。
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本句出自密教部《大法的陀羅尼經》，屬於陀羅尼字門修行的次第闡述。
經文中以悉曇梵字之字門作為觀修法門，『阿字門』通常象徵諸法本不生（Anutpāda），是字門觀修的根本與起點；『那字門』通常與名相、不來或無諸煩惱（Nama/Nāma）等義理相關。
此處說明菩薩在密法字門的修持上有其先後層次，雖然已經依前階段的修行證入根本的阿字門，但尚未達到進一步觀照那字門的層次，顯示出陀羅尼門由淺入深的漸次證悟過程。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，闡述進入祕密曼荼羅壇城（大宮殿門）或成就深妙陀羅尼法門所需的修持條件。
修行者必須發起勇猛堅固的菩提心與誓願（著大鎧甲），並依循諸天護法、本尊的教導指示（得天言教），達到神力自在、威德具足的境界，方能證入諸佛如來的祕密功德福聚之所。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（年少行者或婆羅門青年）的直呼與警醒，用以提起聽眾注意，承接下文的法義開示。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼亦彰顯持明菩薩或求法者清淨、具足潛能的質地。
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此句為經典中佛陀欲啟發聽眾思維、引導進入更深法義時常用的詰問或詢問語，用以測試大眾的領悟程度或促使其內省。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的對話語境，以「大鎧甲」比喻菩薩廣大堅固的誓願與大悲心。
菩薩發心修行，雖披持勇猛之弘誓大鎧，仍須接受檢驗：能否不落於生死、亦不滯於涅槃（即二際），達到不住兩邊的圓融超越境界。
此處非指空間或時間的跨越，而是指心境上對二際執著的徹底超度。
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此處展現佛陀與菩薩間的問答互動，由佛陀提出問題，菩薩一致確認其義，顯示在教法傳授中，菩薩眾對佛陀所說之法義共證無疑，為陀羅尼法門的修持奠定共識基礎。
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「世尊」為對佛陀的尊稱，意指為世間所尊重者，此處為啟請佛陀說法或回應佛陀之開場敬語。
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此處透過提問引導，旨在闡述陀羅尼修持如身著鎧甲般，具備防護行者不受魔障侵擾、並於修行中維持堅固勇猛之義。
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此處「著」指修行者穿戴法衣或嚴飾，象徵領受特定法門的儀軌；「荷負重擔」比喻發菩提心、持受陀羅尼並行持度生事業的重責大任。
在密教語境中，此為具備授戒或灌頂資格後，行者應負擔法教傳承的誓願。
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此處詢問「二際」之定義與形相，旨在探討如何藉由修持「大鎧」（通常指陀羅尼或大乘行法之守護力）來超越輪迴或生死邊際。
在密教語境中，強調透過行持特定的法門以證入超越對待的境界。
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此處透過提問方式，引導聽眾從名相探究其深層義理。
在密教語境中，「宮殿」不單指物理建築，常象徵修行者內在的壇城（Mandala）或淨土，旨在破除對物質空間的執著，轉而契入法界本質。
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「世尊」為佛陀十大稱號之一，意指具足智慧與德行，為世間所共尊仰者。
此處為經典中請求開示或對話發端的稱呼。
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本句為法門請法之語，針對密教修持中關於防護（鎧甲）、境界（二際）及壇城（宮殿）的形貌相狀進行提問，旨在引導出後續關於特定瑜伽修法之相狀說明。
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此為對佛陀的尊稱，意指具足眾德、為世間所尊敬者。
於《大法炬陀羅尼經》此類密教經典語境中，此稱呼通常為菩薩或與會大眾對佛陀請法時的敬語，表示對佛果智德的恭敬與依止。
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此處詢問的是修行者在進入特定修法儀軌或觀想境域（宮殿）後，應當進行的具體行持或儀軌內容，屬於陀羅尼法門中關於壇城儀軌的操作詢問。
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此處「著甲」係指密教修法中披甲護身之儀軌，「際」則指瑜伽修法之特定境界或時處。
詢問者旨在探求披甲護身後的修法次第與儀軌後續。
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本句為大乘密教部《大法炬陀羅尼經》中，法會大眾、菩薩或天人等啟請者對佛陀的尊稱。
在密教部語境中，「世尊」不僅指顯教具足十號的歷史佛陀，更象徵集一切功德、威德於一身的法界教主，為大陀羅尼法門的傳授者與印證者。
此處用作請法或讚歎的發聲起頭。
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此處表達請法之懇切，不僅是當下求法，更發起利他之心，希冀法音能傳續至未來，使一切眾生皆蒙法益，是菩薩道聞法之正軌。

此段描述佛陀對阿難轉述過去佛（放光佛）答覆菩薩眾的情境，藉由放光佛對菩薩的稱呼，引出後續關於法義或陀羅尼之開示。
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本句以兵器鎧甲譬喻修行者的心法，說明修行者應以此五法作為降伏煩惱魔軍、防護自我善根的裝備。
各項譬喻對應了「戒定慧」三學及正念、精進等核心資糧，展現出防禦與攻擊並重的修行次第。
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此處為佛陀對聽法者的稱呼，用以喚起對方的注意，使其專注於接下來的教法。
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本句為佛陀揭示即將詳細演說「二際」法門的起點。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，「二際」非指一般的生死與涅槃對立，而是指引導眾生深入法界、體解明暗或染淨諸法邊際的特殊陀羅尼門。
佛陀透過開示其「名字」，令修持者能依名核實，掌握這兩種入道法門的特質與修持路徑。
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此句為佛陀對與會大眾中「摩那婆」（修行居士或清信少年）的呼喚，用以提起聽眾注意，準備宣說重要法要。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，代表對具有大乘根基、清淨求法意樂的在家男性修持者的特指稱呼。
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本句闡明「第一際」（即生死的最初邊際或有情的始源）本質上即是偏離中道的「斷見」，而此執著的根源即是「無明」。
在密教部大陀羅尼經經體中，揭示諸見與生死流轉之本源，在於破除眾生對初始、邊際的虛妄分別，直顯無明為一切染法之根本。
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本句闡述在大法炬陀羅尼的陀羅尼品中，關於「際」（邊際、外在執著）的法義。
此處指出第二際為「常見」，即盲目執著於世間或自我為常恆不變的邪見。
此常見與斷見相對，是孕育出一切外道「六十二見」並將眾生纏縛於生死輪迴中的根本源頭。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，闡述修持陀羅尼行者破除生死與涅槃二際執著的修行進路。
密教語境中，「二際」多指生死與涅槃、或有為與無為之兩端。
此二際本質空寂，其前後相際不可得。
行者須在其中修觀、斷除一切偏執之惡見與法見，將此法門視為護身甲鎧。
唯有不滯兩邊、斷除諸見，方能超度二際之縛，最終契入「天宮」（象徵證入諸佛大集法界之密嚴壇城或至高覺位）。
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本句為發問之詞，旨在引出對「天宮」的法義界定。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境與陀羅尼法門中，諸天宮殿不僅指涉欲界、色界等天人的天界居所，更常象徵諸佛菩薩依清淨陀羅尼功德所顯現的依報國土、壇城（曼荼羅）或心性法界之顯現。
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本句承接上文密教部大陀羅尼經之語境。
在《大法炬陀羅尼經》中，『空門』為修行者悟入諸法皆空、遠離一切諸惡、滅除障礙之關要法門，用以開顯陀羅尼之清淨功德。
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本句以「手摸虛空」為喻，闡述證入「空門」後的無礙境界。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，契入諸法空性之門即超越一切實法執著。
此時心無罣礙，任何外在的魔障或異論（他）皆無法產生障礙，因為空性了不可得，無有實體可供對抗或把持，體現了密教陀羅尼法門破除一切遮障的法界本然狀態。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》語境，說明壇城或天宮的顯現與修持功德密不可分。
一切諸佛菩薩的功德與行法，其本質皆如虛空般廣大無邊、無有障礙且遠離戲論；正因為修持的功德法性與虛空相應，因此依此功德所感現的諸天宮殿、壇城聖眾之相貌，亦如虛空般無相而無不相、具足莊嚴。
此處強調事相上的天宮相貌乃是理體上「功空不二」的具體彰顯。
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本句為經典中佛陀或說法者對與會聽眾「摩那婆」的直接稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼多用於啟發聽眾注意，準備宣說核心的陀羅尼法門或深妙法義。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》語境，此處的「宮殿」並非世俗的物質建築，而是指陀羅尼法門、三昧壇城或自性清淨的境界。
修行者證入此密教壇城或陀羅尼總持時，心神安住，遠離一切戲論與外緣異念，無所復求。
經文以此安穩、具足功德且能防護諸惡的特質，依字義與法相因緣來詮釋「宮殿」的內在密意。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的法義。
在密教語境中，事相上的「宮殿」（如壇城、諸佛如來之住處）並非世俗的物質建築，其祕密內涵即是諸佛究竟解脫、自性清淨的「大涅槃」境界。
此處以宮殿表徵大涅槃的功德圓滿、安隱尊特與無量含藏，提示修行者應從事相上的莊嚴體解究竟的無住涅槃。
。
本句依據密教部《大法炬陀羅尼經》的陀羅尼法界語境，闡釋「涅槃」非因緣生滅之有為法，亦非後天修證所創造的產物，而是諸法本自具足的本然狀態（本來自有、非人所為）。
此處強調涅槃的本自清淨與法爾如是，與密教強調「本初、法爾、不作」的法界本性相呼應。
。
此句為經文中與會諸菩薩向佛陀請法或發言的啟請語。
在大乘密教部經典中，諸大菩薩作為當機眾，代表大眾向大日如來或釋迦牟尼佛等尊稱「世尊」，以此展開後續關於陀羅尼、法炬等甚深法門的問答。
。
此句為經中大眾或發問者針對「涅槃」本質的進一步探問。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，涅槃不僅是煩惱的息滅，更常與諸法實相、陀羅尼功德法性相結合。
此處問及「相貌」，旨在引出對於涅槃究極狀態是具足何等法身功德或遠離何等相狀的抉擇。
。
佛
言：『摩那婆！。
本句體現密教部大乘圓融之法性觀。
此處的「涅槃」並非小乘偏真、與世間對立的灰身滅智，而是超越生死與涅槃對立的究竟大涅槃。
在法界本初清淨的語境下，一切世間染法、出世間淨法，乃至「有」與「無」等二邊之見，其本性皆是遠離戲論、本自寂滅的法性，因此「一切悉名涅槃」。
。
本句闡明密教部中關於遠離戲論、證入本尊法性寂滅的法義。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，涅槃並非遠離世間的斷滅，而是當下遠離能取、所取的相狀與虛妄分別。
若心生取著、落入相狀的分別對立中，便與諸法實相不相應，無法證得究竟寂滅的陀羅尼體性。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在本經語境中，藉由對清淨少年的呼喚，用以發起後續關於陀羅尼法門與大乘菩薩行願的宣說。
。
本句經文雖屬密教部部類，然此處法義實與大乘般若空性相通，契合《大法炬陀羅尼經》「陀羅尼門」由觀諸法本空而入的教體。
於密教清淨法界語境中，『無所有』非指斷滅無物，而是指徹證諸法自性不可得、無自相。
當心無所取、法無所著，遠離一切能取、所取的戲論分別，此時的現量契合，方稱為真正的『證知』（現證與遍知）。
。
本句闡述密教部大陀羅尼門之證知體相。
雖屬密部，此處依大乘究竟義，開顯「如無所有而證知」之非證而證。
諸法自性不可得，遠離二取執著，於畢竟空、無所得中，如實契入法界本源，方名真證知。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾或特定對象的直接稱呼。
在本經語境中，佛陀藉由對摩那婆的呼喚，用以提起聽眾的注意，準備宣說核心的陀羅尼法門與大乘法行。
。
本句屬於密乘深層陀羅尼法門之法義，揭示「能所雙亡」與「自性空寂」之理。
雖名為「證知」，但在諸法實相中，並無一個實在的能證知者（主體）與被證知之法（客體）。
能證與所證皆不可得，方是真正契入大總持（陀羅尼）之究竟證知。
。
此句為佛陀對對話者的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀藉由呼喚摩那婆（淨行童子），展開關於陀羅尼法門與諸法實相的開示，具有提策聽眾注意、引入深妙法義的作用。
。
此句闡述密教部中「大陀羅尼門」超越一切相執的遮遣法門。
修行者不僅要遠離對有相世俗法的執著，在契入一切皆「無所有」的空寂或深定境界時，亦不得對此「無所有」產生微細的法執與相取。
若取「無所有相」，則仍落於能取、所取的相對二邊，無法證入大清淨陀羅尼之究竟實相。
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本句闡述密教部中「無所有」並非落於斷滅或偏空之執。
在陀羅尼法門的修持語境中，若修行者心存一個「無所有」的境界並對其產生執取，此時的「無所有」便退化為另一種微細的觀念與實體外相（即「取彼無所有相」）。
真正的離相是心無所住、不落兩邊，一旦有了執取之念，便依然落於相的範疇，無法契入真如實相。
。
本經雖編於密部，然此段義理核心在闡述破除對「空無（無所有）」的微細執著。
修行者若執著於有一個「無所有」的境界，其執著本身即是「相」的生起。
有相即有生滅，有生滅即落入生死輪迴。
唯有徹悟諸法本自不生，不落有無二邊，方能契入「無生法忍」的陀羅尼法門。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的直接呼喚。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀藉由呼喚摩那婆，引導其專注聆聽即將宣說的大陀羅尼法門與甚深法義，此呼喚具有攝受眾生、警醒心神以入總持法門的修行意涵。
。
本句闡述密教部《大法炬陀羅尼經》中「無生相」的法義。
此處雖歸密部，但其核心基底結合了阿含與大乘通有的基礎教法，透過「陰、入、界」（即五陰、十二入、十八界）這一切有為法總集來做觀察。
當修行者體證一切法的自性本空，於此三處皆不見起滅、不生妄執，即是體證「無生」之法理。
。
此處運用般若中道智慧，破除因緣和合的實有見。
若諸法本無實體生起之處，即無實法可得，則一切因緣和合之相皆屬如幻之法，非有真實聚合。
。
此段闡述諸行無常與無自性之理。
諸行（所有因緣造作的現象）既無實體可得，因緣散壞後即無實體，故其聚集之處亦不可得，藉此破除對於現象聚合的執著，契入緣起性空的本質。
。
本句揭示現象界本體不可得的原理。
陰、入、界代表眾生感知的世間法，這些法並無自性，之所以顯現出生滅變異，完全源於心識的妄想與分別執著。
此語境強調破除對現象界實體感的執取，與密教部中觀行之空義相契合。
。
此段闡述諸法因緣生，由虛妄分別執著而起，故無真實自性。
經文指明一切造作與世俗言詮皆無實體，唯有證悟諸法空寂，方能不為虛妄相所繫縛。
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此處為佛陀對聽眾的呼喚詞。
在經中多用於指稱受過婆羅門教育的青年修行者，此處直接保留音譯以反映經典語境。
。
此句詮釋諸法實相，強調現象界本性空寂，無真實生滅之體。
在陀羅尼經語境下，此為觀修諸法平等、不生不滅之義，以契入法界實相。
。
此段闡述諸法實相，透過否定生滅的因緣序列，破除對於「滅盡」作為一種獨立境界的執著。
若法無生，則滅無所依；當主客觀的生滅相與滅盡相皆不可得時，修行者方能契入諸法本然的真實性（實相），此為密教轉迷啟悟、破除二元對立見解的修證觀。
。
此處強調智見（般若或實相認知）非由五蘊中之「受蘊」或緣起之感受所能產生。
在密教及瑜伽教法語境中，智見為超越六識及感受之勝義，不可將感官受用混同為證量。
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本經文解析認知（知者）之起因，指出若誤將「受」（苦、樂、捨等感受）視為認知主體，實則此受是由無明、貪、慢等煩惱力所驅動的過程。
三種使（隨眠、煩惱）的和合即是推動業力造作的根本因緣，此處強調煩惱為造業的核心驅動力。

「『復次摩那婆！。
此句為佛陀或說法者向聽眾提出詢問的經典常規句式，用以啟發聽者思考、承上啟下，引導出後續核心法義。
在此密教部經軌語境中，多用於引導對陀羅尼密意或特定法門的思惟。
。
此句為經典中常見的對話啟發式語句。
如來對眾生提問，非因不知，而是為了觀察受教者之根器與智慧，透過對答展現法義，導引受教者契入實相。
。
本句列舉一系列涵蓋顯密教法、修行位次及見解層面的名相，旨在詢問佛陀關於這些法義在「如實處」（真如實相）的正確體解。
包含陀羅尼法門、菩薩修行的方便與鎧甲，以及針對外道見解（常斷二見、六十二見）與修行資糧（三十七道品）的檢驗。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名，用於引起其注意，以便宣說後續法要。
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此段為密教經典中典型的稟白儀軌，如來發問以引導法義，大眾透過啟白回應，顯示法會之攝受與傳承。
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本句闡明佛陀所宣說的陀羅尼與種種法門，皆是如來由口業所流現的真確教法。
在密教部語境中，如來之口業言教不僅是世俗語言的傳遞，更代表從如來三密（身、口、意）中「口密」所展現的真實不虛之法、真言與教敕，具有引導眾生證入陀羅尼門的功德。
。
佛言：『摩那婆！。
本句體現密教部聲字實相的陀羅尼教理。
在《大法炬陀羅尼經》語境中，一切世間的語言、文字與音聲，其本質皆不離法界實相，音聲本身即是佛陀總持教法的顯現，因此觀照音聲語言的當下即能徹證最究竟的第一義（勝義諦），非離言說外另有第一義。
。
此句為佛陀對弟子阿難的呼喚。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀藉由呼喚當機眾阿難之名，用以提起大眾的注意，準備宣說受持陀羅尼法門的殊勝功德、觀行法要或修行因緣，具有警醒聽眾、標示下文核心教法的作用。
。
此句記述大眾聽聞佛陀開示《大法炬陀羅尼經》的法要後，依循佛教傳統儀軌，以默然領受、頂禮、右繞等行為表達對佛陀與法門的極致尊崇。
隨後移至靜處端坐討論，展現大乘菩薩依教奉行、思惟修習與同修共勉的修行風範。
此經雖屬密教部，此處仍為經典敘事之常規儀軌句，應依實際敘事脈絡平實理解，不宜過度引申象徵義。
。
本句彰顯密教部大乘經典中「諸法不生」與「法本無生」的空性義理。
如來開示一切存在（諸法）皆由因緣和合而生，無有實體，故其本質「無所從來，亦無所去」。
經文強調修行者應以此正見進行「觀察」（即止觀、現觀），由了知諸法無來無去，進而契入諸法實相，證得陀羅尼法門之根本。
此處的觀察並非單純的思維推導，而是依佛陀的加持與教導，現前觀照法界緣起無自性的實相。
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此句說明大眾應當現前審察並思惟經中所說的深妙義理。
密教語境中重視對總持法門的受持與體悟，若能真正契合並證入此陀羅尼法門，則是成就無上利益的大善因緣。
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本句為尊者或大眾間的倡議，意指在聽受、思惟法義或修持陀羅尼行法時，若發現當前的理解、修持狀態與密教法門的實相義理或三密相應有所不符、未能契合，應當再次向世尊請益，以求得到正確的指導。
在密教部語境中，相應強調修行者與本尊、法性或陀羅尼功德的契合。
。
本句敘述諸菩薩聽聞或討論法義後，透過實際的禪觀與思惟來內化佛法。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此處的「觀察此義」與「思惟諸法從何所生」，是指菩薩透過總持（陀羅尼）的智慧，去尋思、追溯諸法生起的根源與自性，屬於從根本上破除無明、契入諸法實相的觀照修行。
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本句為經中的問啟，藉由探詢聲音的來源，引導聽眾思維諸法因緣生滅的本質。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，聲音、語言與諸法皆是諸佛祕密因緣與三密（身、語、意）的展現，此處問句旨在破除凡夫對聲音的常住執著或外道對主宰者的妄計，進而引向聲字實相、源自本尊法界加持的密意詮釋。
。
本句於《大法炬陀羅尼經》的密教部脈絡中，表面上為對法會中諸大菩薩、天龍八部等眾生來去蹤跡的詰問，實則導向探討諸法不生不滅、無所從來亦無所去的實相。
於密教本尊與法界體性相應的語境下，此問旨在破除對色身與現象生滅的實有執著，契入陀羅尼門之字輪總持根本。
。
本句闡述密教修行者在領受法要或面對特定法相、因緣時，應採取的主動審察態度。
非盲目信受，而需透過內在的「思惟」（心意專注推求）與「稱量」（評判斟酌），來契合陀羅尼之深密總持義理，為入定修持、引發智慧的加行基礎。
。
此句強調在修習陀羅尼等深奧法門時，若遇疑情或無法領悟之處，切莫主觀臆測，應當依止究竟的覺者佛陀，以求得最正確的法義導引，確保修持不偏離正道。
。
本句為經中說法者對與會大眾的尊稱。
在密教部大乘經典中，常以「仁者」慈稱在座的菩薩、比丘或各界善知識，用以引發大眾聽聞大陀羅尼法門的恭敬心與專注力。
。
本句為經文中與會大眾或特定請法者回憶並引述如來先前於法會大眾中所作的開示。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，如來對「摩那婆」（意為儒童或年青智者）的呼喚，是為接下來宣說陀羅尼密法與大乘核心法要作鋪陳。
。
此句為佛陀對大眾的詰問。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，核心在於開顯陀羅尼之大能與行者內在法性的顯現。
佛陀指出眾生雖歷經漫長時劫（長夜）不斷修習此總持大炬之法，卻仍因微細無明遮蔽，未能當下契入、如實覺知此法之真正體相與字輪、印契、曼荼羅之密意，以此激發大眾警醒反思，趣向決定覺證。
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此句經文強調菩薩在密教大陀羅尼法門中，與同法大眾（諸仁者）共同安住於正念、專注修持的重要性。
修行者不能僅停留在文字知解，必須透過「專心思惟」的禪觀實踐，以身體力行去「求證」總持門的究竟實相義理。
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本句核心在於密教部「日用不知」的法界實相。
經文藉由反問，揭示眾生雖然終日運作佛性、行於陀羅尼功德法界之中，卻因無明遮蔽，而無法自覺本具的祕密莊嚴與內證功德。
這並非指一般的行為反省，而是指對密教實相與自心本尊功德的迷失。
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此句多用於經中佛陀或菩薩針對修行者未能依循正法、或眾生深陷無明惑業而不知出離的責備與警示。
在密教部語境中，強調行持陀羅尼法門需具備清淨心與正知見，若破戒、懈怠或心生邪見，則深為可惜且應生大慚愧心，以此激勵修行者警醒翻白、剋期取證。
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本句彰顯密教部陀羅尼法門的威德與如來悉地相應之境。
行者若依本尊法門修持，心念所及、欲觀照十八億眾生之顯形聲業時，彼佛（本尊）以無礙聖智早已證知照了；行者自身亦以此相應而深成此等廣大神通與陀羅尼功德，故言「深成快哉」，屬於密教依陀羅尼引發三密相應、發起諸通的殊勝語境。
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本句開示修學陀羅尼法門之行者，若於深妙法義未能即時依軌則如實悟解，切莫流於盲修或放棄，唯有依靠「一心精勤觀察」之止觀功夫，於心法重重研尋。
此舉旨在防範行者依憑己見而錯解經義，確保不失如來密意，亦不違背佛陀大聖之真實誠言，體現了密教部重視傳承意旨與教誡的嚴謹修學態度。
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本句彰顯佛陀大悲普被，常依次第為大眾開顯大乘密教修行之核心「三解脫門」甚深義理。
然而眾生因障重根鈍，缺乏聞思修之主動性，既不能正念思惟、精勤體察，亦未能主動諮詢請法，錯失法益。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，三解脫門亦是進入陀羅尼總持法門與諸佛祕密藏的根本進路。
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本句描述修行者在修持陀羅尼法門或深入法界時，於定中或法流中聽聞到顯示世間與出世間核心特質的種種教法。
經文雖屬密教部，但此處以陀羅尼總持一切法，融匯了聲聞教法的核心「三法印」（無常、苦、無我寂滅涅槃），作為證入解脫與法界體性的基礎。
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本句彰顯《大法炬陀羅尼經》核心的總持與觀照功夫。
如來勉勵大眾安住於此陀羅尼法門。
經文以「得忍菩薩」為喻，說明修行者應達到「心安義理，耳不取聲」的境界。
這在密教大總持語境中，意指依持陀羅尼的實相不生不滅，心與諸法實相之「義理」相應而得安住，此時耳根對聲塵時，能如實了知其空寂，不隨聲塵起分別、執著與貪瞋，即是從語音陀羅尼契入法性寂滅的修行要領。
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本句彰顯悲智雙運與法門不二之理。
雖菩薩偏向修持世出世間的佈施有相福德，但其因地心與無漏法性相應，故於陀羅尼大法會中，亦能聽聞表徵大乘空性核心的「三解脫門」法音，藉此引導由福入慧，契入密教本尊大悲與大智雙融的清淨境界。
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此句出於《大法炬陀羅尼經》，屬於闡述行者發心與行持的對治法門。
在密教部脈絡中，持戒為一切三昧、陀羅尼功德之基石，若行者心中安住並喜樂於淨戒，則應透過不恥下問、諮詢求受的方式，明瞭戒相與犯持界限，方能藉由清淨戒行成就陀羅尼之威德。
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此句描述修行者在陀羅尼法門引導下發起的善根與行持。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，修行者透過持誦陀羅尼、受持法炬，能引發清淨心，進而「樂修智慧」，主動尋求並請教代表根本智與後得智的「波若」（般若），以此破除無明、成就決定解了之智。
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本句彰顯密教部大乘經典中對於聽聞總持法門後的修持態度。
修行者聽聞如來常說之「大法炬陀羅尼」等深妙法門後，不可落於「聲相」之文字語言執著（即不當取聲），亦不可生起偏離陀羅尼實相的邪見或異解（即不應異解）。
而應透過「正思惟」去尋求契入法界本源的殊勝行法（勝行），並以極高的信願，如實依循如來所宣說的密意與教導去受持與修習，此為即身相應、圓滿依持之關鍵。
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本句描述菩薩依持陀羅尼法門修行時的精進身心狀態。
在林野寂靜處，透過結跏趺坐的禪修身相，降伏睡眠蓋與掉舉散亂，達到心一境性。
在定中專注思維大法炬陀羅尼之深遠義理，並於出定後共同論述、宣說此修證功德，體現了密教部經典中法會大眾依教奉行、互為法侶的修持軌範。
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本句彰顯《大法炬陀羅尼經》的殊勝功德與無量法義。
在密教部語境中，「陀羅尼」代表總持一切法、持善不失、遮惡不生的核心力量，而將此陀羅尼法門結集為「修多羅（契經）」經典，乃是如來世尊悲憫大眾所宣說。
其法門深廣「無有邊際亦無數量」，並以「大地」能載萬物、出生萬物的特性來比喻此總持法門，表明其能含攝、滋長一切功德法財的決定性義理已圓滿彰顯。
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本句彰顯《大法炬陀羅尼經》作為密教部深妙經典的總攝性與圓滿性。
經中所開顯的「陀羅尼方便法門」能衍生無量善巧；「三種言教方便業藏」指透過言字教化眾生、遮惡持善的方便業聚；「入盡際」意指證入法界之實際、窮盡邊際；「著鎧甲」象徵發大誓願、披大精進 Armour 以禦諸魔；「大莊嚴」則是成辦自利利他、莊嚴佛土的圓滿成就。
諸法門層層遞進，展示了從發心修行到證果的完整密教修持軌範。
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此處闡明密教中教法層級的攝持關係，顯示單一言教或字句作為方便，皆能於深層的業藏法門中歸攝，展現法義的圓融與攝受。
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此處詢問「三字」之義，在密教語境中，通常指構成咒語基礎或代表法身、報身、化身之特定種子字。
本經透過提問引導解說該陀羅尼之構成核心。
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本經為密教部經典，此處指涉透過特定種子字（Bijaksara）的觀修或持誦，作為攝持義理或契入法門的方便，並非一般文字意義。
密法中字母常具備象徵本尊、法身或深層修法結構之意。
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此段反映聞法者對佛陀權巧方便說法之回應。
由於根器與理解力限制，對於過於濃縮的陀羅尼或深奧言教，若缺乏詳盡開解，聞者難以產生定解進而受持。
此處強調「法」與「器」之對應，說明教學內容若失於簡略，即難以令眾生契入如來本意。
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此處進入對「阿」字門的釋義，在密教語境中，阿字常被視為諸法本不生義或諸法之種子字，強調聲字與實相的對應。
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此處探討咒字之體性。
密教中「阿」字常被視為諸法本不生義之總持，此句透過對「阿」字體位與所從之詢問，引導行者觀修此字之空寂本源，藉以契入法界本質。
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此處進入陀羅尼字門釋義。
在密教語境中，字門常被視為諸法之根本、種子或相應之義，透過解析特定字音以開顯實相法門。
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本經屬密教部，此處透過對單字「迦」（ka）的追問，引導行者運用陀羅尼法門中的字輪觀或實相觀，探究名相與法義的緣起與本體，藉由審視字音來源，破除對語言符號的執著，契入空性。
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本經中對於陀羅尼文字義的解說，係採取密教部典型的「字輪觀」或「字母義」詮釋方式，藉由解析單一梵字（此處為「那」字，對應梵文 na 字）的內在義理，開展對陀羅尼法門的修證與理解。
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本句為大法炬陀羅尼經中，透過提問探究現象本源與所依之處，旨在引導聞法者破除對事物存在處所與生起的實執，進入陀羅尼法門的思惟語境。
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此處詢問「聲」的定義。
在佛法認知範疇中，聲是「聲塵」，即耳根所對之境，屬十二入與十八界中的聲界，為因緣和合所生，具無常、苦、空、無我之性。
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本句以「聲」為對象，透過推尋其存在處所與生起來源，引導行者觀照音聲的無自性與虛妄不實。
在《大法炬陀羅尼經》的密教與陀羅尼語境中，此類詰問常用於破除對現前顯現（法界音聲）的實有執著，進而體證字門、聲音的本初不生（阿字本不生）與空性本質，是藉由聲相契入實相的觀行法要。
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此處提問旨在辨析「音」的本質與法界體性，作為深入陀羅尼法門修行的一種觀察視角，探求音聲在密教語境中如何轉化為修證次第的基礎。
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此處運用追究音聲生起處與存在處的提問，引導修行者觀察音聲的緣生性與無自性，屬於破除對語言文字執著的思惟觀察，亦常見於密教教法中對聲音本質的觀修。

此處為佛陀對聽法大眾中的主要受法者阿難尊者進行呼喚，藉此引導其專注，開啟後續法教的傳授。
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此處展現密教透過對文字音聲（字輪）的觀想，進入深層法界境界。
菩薩們專注於「阿、迦、那」字之本生處，即是觀想文字之本源空性，藉由次第思惟，從文字觀入於宮殿（曼荼羅壇城）之法門，體證法界無礙之理。
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本句以「小兒學初章」來比喻修行者修習陀羅尼與字門的次第。
在密教部語境中，「初章」指悉曇字母或字門之根本（如「阿」字門），「板」與「紙葉」則比喻承載法義的次第載體與修法階段。
修行者必須依循最初的字門因緣（第一板），逐步奠定定慧基礎，才能漸次依憑其他深法（餘板紙葉），最終究竟證得諸法實相、通達一切總持陀羅尼（通達一切文字）。
此喻強調密法修行雖講求究竟圓滿，仍須從最基礎的字門字輪次第修起，不可躐等。
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本句闡述諸菩薩修習觀法時的共同起點，即現觀「緣起法」。
此處雖置於密教部《大法炬陀羅尼經》語境中，但修持大陀羅尼門仍須以根本緣起觀為基石。
經文以經典的十二因緣流轉門為例（無明緣行，乃至生緣老死憂悲苦惱），說明諸法皆無自性，唯是因緣和合的假現，菩薩由此破除法執，方能趣入陀羅尼總持之實相。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，以字輪、字門的生成為喻，闡述密教依緣起法展示陀羅尼字印的道理。
阿字為諸字之母、諸法之本，依初板之緣最先發起；隨後依種種書寫、雕刻材質等餘緣，其餘悉曇字輪與法章文字相續成就。
說明一切諸陀羅尼文字皆由因緣和合而生，具足緣起無自性的密意。
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本句闡明生死流轉的因果染污連鎖。
密教部《大法炬陀羅尼經》在此處雖屬灌頂與陀羅尼修法語境，但依舊承襲阿含與大乘通依的緣起法則。
流轉的起點在於「不善思惟」（非理作意），由此引發根本煩惱「無明」；一旦無明生起，便順次推動行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二支，彼此和合凝聚，構成了有情眾生在三界五趣中生死相續的完整生命流轉鏈結。
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本句以初學者學習世俗文字為喻，說明密教修持陀羅尼及字門的次第與法界緣起。
在密教部語境中，「阿（A）」字為諸字之母，象徵「阿字本不生」之根本理體。
修行者由最初觀修、體證「阿字門」為起點，由此根本法門相續修持、互為因緣，便能隨順生起並圓滿具足一切無量法門與陀羅尼功德，如同先學阿字而後能通達一切文字。
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本句闡述緣起流轉的機理。
在《大法炬陀羅尼經》的脈絡中，此處承接上文對十二因緣各支（因緣分）的觀察，說明眾生因無明等因緣前後相依、次第引生，形成不間斷的相續鏈條，從而令生死輪迴的苦果完全具足並持續擴大。
此處雖屬密教部經典，但在探討生死根本時，仍依循根本佛教與大乘共通的緣起流轉律，旨在引導修行者徹見因緣虛妄而斷除生死流轉。
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此句為經文中的發問設問。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部類語境中，多以問答形式層層推演諸法顯現、陀羅尼功德或修行位階的開展。
此處針對法門、功德或修持心要如何進一步積集、擴大與深化提出質問，用以啟引後續關於「增長」之具體修證內涵與法相的廣泛宣說。
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本句以物質世間與有情身心構成的基本元素「四大」（地、水、火、風）之生成與積聚為喻，說明法界染淨諸法、功德或業力依循一定的因緣、次序，由微至著、漸次生成並集聚增長的規律。
於密教語境中，四大亦常與種子字、曼荼羅之法爾依序生起與顯現相關聯聯。
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本句屬於密教部語境，以世俗間製作器物（如木板等諸多因緣具足方能成器）為喻，說明密教「五字門」等總持法門與功德，亦必須依憑相應的密印、持誦、觀想等眾多事相與理體條件具足，方能顯現與成就。
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此句依密教部陀羅尼經之「字門」與「緣起」互攝語境，說明眾生身心現象（五陰聚）皆由無明、行等十二因緣依序染污生起。
在法炬陀羅尼的觀照下，體解諸法從緣生而無自性，其核心義理皆通達於空性與如實行。
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本句核心在於闡明緣起法的流轉與還滅規律。
經文雖置於密教部文獻，然其法義框架承襲自原始緣起論。
以「此生故彼生」說明因果相隨的順生次第，指出惑、業、苦的流轉必然遵循特定因果鏈結，不可顛倒錯亂。
密教語境中以此法理作為觀察諸法如幻、彰顯顯密不二之理則基礎，強調若欲斷除生死苦果，必須依循此因緣次第作還滅觀察，而非離此規律之外另有解脫。
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此句為說法者（如佛陀或大菩薩）對與會大眾的警策與呼喚。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此呼喚通常用於宣告某種甚深陀羅尼法門、法界真實或修行密意之前，藉此提示大眾摒除散亂、至誠聆聽並如實領受隨後將彰顯的法炬智明。
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本句闡述密教部將傳統佛教核心教理「十二因緣」導歸於「阿字門」的根本觀行。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，阿字代表諸法本不生（Anutpāda），是一切佛法與陀羅尼的總持。
十二因緣所開顯的流轉與還滅，其本質皆不離諸法本不生之理，故稱「皆悉入此阿字門中」，以此顯現密教將顯教緣起法融攝於根本字門的圓通教義。
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本句闡述緣起支的生起機理。
在《大法炬陀羅尼經》的法性與持明語境中，強調流轉門的根本。
無明並非無因獨立存在，而是依不善思惟（非理作意）而生；而一旦無明執著生起，便成為後續諸因緣支（行、識、名色等）的根本依持，由此展現迷妄顯現的連鎖反應。
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本句為佛陀或說法者慈悲宣說陀羅尼法門時的提問。
在密教部語境中，「阿字」（A）為諸字之母，象徵「阿字本不生」（A-kāra-ādy-anutpāda），是一切法、一切陀羅尼的根本核心。
此處透過提問，旨在引導大眾反觀諸法實相，切入字門的深層象徵與壇城法界義理。
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本句探討密教陀羅尼與語音、字輪之間的生起關係。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，語音（聲）與符號（字）互為表裡，法界之聲相能流現出諸字門、陀羅尼章句。
此處以問答形式，引導辨析聲與字在密教修持與法性顯現上的內在關聯。
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本句為經中推究諸法本源的問啟。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，探討「聲生來處」並非單純物理或生理的發聲機制，而是藉由追尋聲音的生起之處，引導修行者體證聲音當體即空、文字性空的本質，進而悟入諸法不生不滅的陀羅尼門（總持法門）。
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此處為佛陀對與會聽法大眾中特定外道青年或淨行男子的稱呼，在密教部經典《大法炬陀羅尼經》的對話語境中，用作呼格，以引導其專注聽聞接下來所宣說的陀羅尼法門與大乘義理。
。
本句經文雖置於密教部經典，然其本質立足於大乘空義與陀羅尼法門的字字相即。
此處以「聲」為觀察對象，揭示法界實相：從聲音本身、其產生的源頭（生處），到促成聲音現起的所有外在因緣，皆無自性可言，皆是體不可得。
藉由了知聲之畢竟空，進而通達文字、音聲即是陀羅尼實相的密意。
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本句屬於陀羅尼經中字門或法音的觀照，闡述「聲性本空」的義理。
說明世間所聽到的音聲，本質上皆是因緣和合、虛妄不實的假名假稱，若追究其真實的體性，則是空寂而了不可得。
此處不作深奧的法界圓融解釋，而是立足於密教經軌中藉由音聲字門契入諸法實相、不可得空的觀行語境。
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本句經文雖屬密教部之《大法炬陀羅尼經》，但在闡述法界本源與持誦陀羅尼之真涉語境時，核心仍依顯密共通的「一切法空」義理。
經文以「聲」為例，指出聲音由因緣和合而生，轉瞬即逝，其本性了不可得。
若音聲之自性尚且不可得，則依文字、音聲所建立的一切名相與諸法，自然皆無自性，悉皆不可得。
此乃破除修持者對於聲音、言說及一切相狀的執著，導向無所得的空性智慧。
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本句體現密教部以「聲字實相」為核心的陀羅尼法門。
在此語境下，「聲」非指世俗的耳根對境（聲音），而是指總持諸法的祕密語音與梵音聲相。
陀羅尼音聲即是諸法實相的顯現，故若能如實證得、相應此聲，便能貫通並獲得一切佛法的功德與智慧。
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本句為佛陀對與會大眾或特定請法者的稱呼。
在密教部大乘經典語境中，此稱呼多用於呼喚年少、具清淨梵行之修持者，用以提點聽眾注意接下來將宣說的陀羅尼殊勝法要。
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本句展現密教部依大乘空義所立之即空即假中道觀。
經文以「聲」為例，說明從聲音本體、十二處之聲處到其生起因緣，皆無自性，故畢竟不可得；進而推導到一切世間因緣生法皆是畢竟空。
然而「雖不可得而有得者」，則點出密教之「真空妙有」與幻化壇城之本質，雖本性為空，但因緣具足時，相狀與功德依然如幻顯現，非流於斷滅空。
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此句為經典中常見的設問發起語。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，通常用於轉折引出對於諸法實相、陀羅尼功德或深密教理的進一步釋義，承上啟下以啟發聽眾思維。
。
本句闡明諸多迷妄與苦漏皆非實有，其根本依處乃是源於極短暫念頭中（剎那間）所生起的虛妄分別與顛倒知見。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，強調諸法本清淨，眾生因一念妄動、未能了達諸法實相而生起顛倒，若能透過陀羅尼法門遮照妄想，即可契入本尊之清淨不二法界。
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此句強調諸法實相，透過證知一切法不可得，破除對現象界自性的執著。
指出「諸法自性非顛倒」係指真實自性本無變異，並非如凡夫所見之虛妄相，乃是契合於陀羅尼法門中對諸法平等、空寂本性的體認。
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此處強調在向如來請益佛法時，應遠離妄想執著與錯誤的知見（顛倒分別），必須以清淨無染的智慧進行觀察與請益，方能契入陀羅尼法門的真實義。
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此為經文中常見的問句形式，用於引發後續對前述義理的因緣解釋，屬於教說中用於引導聽聞者進入深層因果論證的轉折語。
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強調如來成就正覺，其境界契合真如實相，遠離一切虛妄顛倒之執著與造作。
於密教語境中，此句亦彰顯如來依清淨法性行持，不假方便之幻戲。
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此句強調佛陀言教具有完全的真實性與準確性。
在密教語境中，陀羅尼與佛之言教相應，皆為如實智之流現，故其內容不含世俗虛妄之顛倒知見。
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此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用以引導受教者注意。
在印度當時的社會文化中，用以稱呼年輕的婆羅門階級男子。
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此處運用密教陀羅尼經之觀法，透過對聲相的分析，破除對聲音實有的執著。
不僅聲音本身無自性，連聲音存在的來源處亦無實體可尋，旨在開顯一切法空寂之本性。
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此句依密教陀羅尼法門，透過「阿」字本不生之理，彰顯諸法空性。
阿字（A）於悉曇字母中表「本不生」義，透過觀照字母本質的不可得，破除對語言與概念的執著，契入無生法忍。
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此處運用密教陀羅尼經中常見的字門觀法，透過對單一文字（迦字）本質的剖析，指出語言符號及其生起之處皆無實體自性（不可得），以此契入諸法空性，離文字相。
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本經屬密教部，此句演繹陀羅尼修持中對「字輪」與「聲性」的觀照。
透過析解種子字之不可得性，破除對語言符號與聲相的實執，證入文字性空，進而契入陀羅尼之無生法性。
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本句闡述緣起性空的義理。
凡受無明驅使所造作、生成的法，皆無實體自性，故言不可得，這是修持陀羅尼法門以證入空性、斷除無明執著的基礎認知。
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此句為經典中常見的設問發起句，用於承上啟下，引導出下文針對特定法理或修持效驗的深層原因解釋。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，通常用於在宣說某種陀羅尼功德、法行或菩薩行位後，進一步闡釋其背後由佛陀威神力或法界本然因緣所構成的決定性理據。
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本句旨在破除對「執著」主體及客體的實體執見。
指出一切諸法本性無生，既無實體之法可得，便無所謂造作執著之主體，以此破除二元對立之虛妄見。
。
復次摩那婆！。
此處闡明「破執」之理。
密教雖設有方便、言教、業藏等眾多修行法門，然修行者若對此等名相或事相生起實有執著，即違背空性之慧。
所謂「不可得」，是指執著之對象與能執之識，皆無自性可言，故不可得。
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此句為經中用以開啟後文義理探討的標準問句，旨在引導聞法者深思法義背後的因緣或道理，屬於問答格式中的詰問環節。
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本句強調執著（妄執）並無實體自性。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境下，此觀點旨在破除行者對現象界的實有執取，藉由體悟自性本無，導向陀羅尼修法的相應境界。
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本句為經中的設問句，旨在引出對「無執著」這一密教修行核心心要的闡釋。
在大法炬陀羅尼經的語境中，一切事指的是曼荼羅、事相、乃至世出世間的所有法。
無執著是指在修持或面對這些法事時，心不停留、不執取其相，契入諸法本空、生滅無住的陀羅尼門。
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本句闡明密教部修持陀羅尼法門時，對心相與法性之對治。
諸法本自清淨、無有自性，若於過去已滅之因緣生起實有感，認為有法可得，即落入妄想執著。
此種能取、所取的微細法執，即是將自心囚禁於過去相中的「縛」，障礙現前法界通達與心體解脫。
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本句開示大乘密教部《大法炬陀羅尼經》中，藉由了達諸法實相而達到的心靈超越狀態。
過去諸法已滅，若於過去事不生希求、憶想或法執，不見有過去法可得，即是「無著」；以此無著之慧，斷除對三世因緣流轉的攀緣，即證得心性本然的解脫。
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本句闡述密教諸法平等、三世圓融之時間觀與因果體相。
於《大法炬陀羅尼經》之陀羅尼總持法門中，過去、現在、未來三世之諸法實相、因果染淨與障礙對治，其理體與運作軌則皆同，皆悉融入陀羅尼之無盡法界運作中。
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本句承接密教部大乘經典中對於諸法實相、時空無自性的觀照。
在陀羅尼總持的語境下，過去、現在、未來三世遷流之法，其本性皆是平等、不可得且如幻如化。
明瞭未來諸法的空寂或如幻本質，則當下現在諸法的本質亦是同樣如是，藉此破除對三世時間相狀的實有執著，契入三世平等的陀羅尼門。
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本句闡述依陀羅尼法門斷除對時間遷流（三世）中所生諸法之執著。
密教部大法炬陀羅尼經強調以法陀羅尼照明諸法實相，當修行者破除對過去、現在、未來三世諸法的實有執取，心不隨境轉，即能於生死輪迴的時間相狀中證得大解脫。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中以「阿字」為核心的法門。
於三處（通常指身、口、意三業，或斷除三毒等處）得解脫者，即能契入諸法根本不生的「阿字」總持法門，此法門被尊稱為宮殿，喻其總攝一切功德、尊貴無上。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的語境。
「阿字」在密教中代表諸法空寂、本不生（Ady-anutpāda）的根本理體，以此字為諸法之源，故能顯現無量宮殿境界。
句中將「阿字宮殿境界」與「三種方便言教業藏」並舉，說明外在的陀羅尼字輪宮殿與內在的身口意三業、或是教化眾生的三種方便言教，在「本不生」的法界實相上是一體無二、本自具足的。
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本句闡述密教教法與法界事相的同構性。
經文將「方便教藏」與「三世諸法事相」並舉，說明佛陀為了度化眾生所施設的種種方便教法（如總持、陀羅尼等法門），其運作原理與展現方式，與三世一切諸法在現象界中的顯現與轉變規律完全一致，皆不離陀羅尼總持之本體與作用。
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本句核心在於闡述「事相」與「滅度相」本質無二。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，諸法之生滅事相與究竟涅槃之滅度相，皆由陀羅尼法界實相所化現。
三世遷流的現象（事相）與超越三世的寂滅（滅度相）在法性上平等不二，皆是無生法性的顯現，不可將生死與涅槃執為對立的兩端。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》的核心法義，以「阿字門」統領一切教法與時間現象。
在密教語境中，「阿（A）」字代表「本不生」（Anutpāda），是一切萬法的根本與終極實相。
此處指出，無論是三世時間的推移、各種權宜的方便教法，還是現象界的一切諸法，其本質都契入「阿字門」所象徵的本不生法界宮殿，本性一如、毫無分別。
然而，佛菩薩為了度化執著世俗現象的愚癡凡夫，纔在生滅的時間與空間中，假施設種種語言和事相。
修行者應透過這些示現，了達「三世不可得」的無自性空寂本質，不生執著。
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本句彰顯密教部「即相即心、離言法性」的法義。
諸佛如來依大悲方便，隨順眾生根機而示現宣說過去世的事蹟（如宿命因緣等），其核心目的在於「破執除癡」，而非引導眾生建立對過去因緣的實有執著。
在實相語境中，三世諸法了不可得，過去事已滅，無實體可言說，學人應融通方便與究竟，不可住著於言語相與因緣相。
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本句體現《大法炬陀羅尼經》於密教部語境中對「破除法執」與「遮遣相狀」的教誡。
眾生因愚癡而對三世（此處特指未來世）產生實有、恆常的妄想執著。
佛陀隨順眾生根機而「示現言說」未來之事（如授記、預言等），屬於依緣起而設的方便施設。
從法性實相而言，未來世法本無自性、自相未生，不可得亦不可流佈宣說。
此教法旨在引導眾生遠離未來相的執著，回歸當下離相之法界本然。
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本句展現密教部核心的「三世不可得」與「法性畢竟空」語境。
過去已滅，未來未至，現在即生即滅、剎那不住，故三世時間之相皆無自性、了不可得，非言語分別所能詮表。
此處藉由對三世流轉的觀察，引導行者契入諸法實相不生不滅、言語道斷的陀羅尼境界。
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本句承接密教部探討法性、陀羅尼本體不可言說之語境，採反詰句型。
若主張離言法性之「是處」（證悟境界或法性本體）有相可得、可以言說，則執著於名相，反而混淆了「所詮法性」與「能詮言教」的界線。
此處旨在破除對言教的實有執著，顯發密教中字門、陀羅尼超越世俗語義卻又不離言說的甚深法性。
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本句承接上文探討諸法自性。
於密教部陀羅尼法門語境中，此問旨在引導發問者審視聲相之根源。
聲音非由實體所生，亦非無因網現，而是因緣和合、當體即空的顯現。
透過對「聲音」本質的追問，破除對能聽、所聽的法執，進而悟入聲字皆實相的陀羅尼深義。
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本句屬於陀羅尼字門、字輪觀或字緣的法義問答。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，透過對梵文字母（悉曇字門）的逐字抉擇與觀照，用以彰顯諸法不生、無相或特定陀羅尼的功德法義。
此處為發問何謂該特定梵字之體性或所表詮之法門。
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本句核心在於彰顯陀羅尼法門與諸佛境界的深奧玄妙。
此等功德、化現與法力不可思議，非凡夫言義、分別思維所能宣說或窮盡，故以反問語氣表明其超言語相、唯證相應的特質。
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本句闡述密教部脈絡下對緣起性空的根本判讀。
雖屬密教經典，但此處立足於大乘通達緣起之基石，說明一切諸法皆無自性，僅是依憑因緣和合而假立言說。
經文揭示「此有彼有、彼生此生」的緣起法則，旨在令修持陀羅尼者了知法界諸相本空，皆由眾生虛妄顛倒之妄想分別而顯現，若能破除此顛倒，即能顯現諸法實相。
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摩
那婆！。
此句於《大法炬陀羅尼經》語境中，用以遮遣修持或觀照法界時的虛妄分別與客塵執著。
密教部經典在此類遮遣中，強調於諸法實相或陀羅尼三昧的本然狀態（是中）中，遠離一切世俗相狀、分別或魔事幹擾，顯現清淨無所得之體。
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此句為經典中常見的設問語，用以承上啟下，引導出下文對於密教陀羅尼法門、法行或特定勝顯義理的因緣解釋與深層法義闡述。
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本句展現密教部陀羅尼字門法義，指一切音聲、語言、辭句皆是因緣和合、大日如來字輪之顯現，其本性空寂。
若執著於言說文字的相狀去尋求實體，終究毫無所得，旨在引導修行者由外在的言音深入字門本不生之實相。
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本句經文以「聲音」為例，闡明密教部中一切法皆由因緣所生、本無自性的道理。
音聲的顯現必須依託內外因緣（如鼓動、空氣、耳根等），若因緣不具足，則自性本空，無處可生。
這也呼應了陀羅尼字門「音聲即空、字相即假」的觀照方法。
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本句闡述密教大修行中一切方便、法門與修持發心皆不離緣起法的根本核心。
經文指出「語言方便業藏」、「入億數門（無量陀羅尼門）」以及「著鎧甲者（發大勇猛心荷擔如來家業者）」，此三者不論其境界多麼殊勝，本質上皆是依緣而生、依緣而顯。
修持密法者雖依種種真言、陀羅尼與方便示現，仍需體證緣起性空，不生法執，方能圓滿大法炬陀羅尼的功德。
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本句指出行者應當順應、安住於特定的修持因緣或教法體系之中。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境下，此處的「因緣」與「依止」特指總持法門、真言曼荼羅或本尊功德之法緣，行者須以此為根本依憑，方能成就大炬陀羅尼之光明智慧。
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本句彰顯大法炬陀羅尼之修持功德。
修持者依止此陀羅尼法門後，能開顯圓滿智慧，通達三世一切事相。
更可於密教之言教三藏中，無礙地演說無盡的深妙法義，具有法辯無盡、開示無量法門的密意。
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本句以「虛空」為喻，體現密教部大陀羅尼法門中法性本空的特質。
虛空無相，故無物質阻礙；非色法等有對之物，故不可觸對；本自具足、不生不滅，故在聖不增、在凡不減。
此處藉由對虛空特性的觀照，引導修行者體證諸法實相的空性與無礙。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》之語境，強調陀羅尼法門總持「言教」、「方便」、「業藏」三者之功德。
此處的「無有增減」指諸法實相或陀羅尼之真言自性本自具足、不生不滅，不因宣說或修行而有所增減。
修行者在聞思宣說此密教法門後，應當如法修持、緊密攝受而不使散失。
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摩
那婆！。
本句以「虛空無有邊際」為喻，闡述「三言教藏」所含攝的法義與教化範疇同樣廣大無邊、不可窮盡。
於密教部語境中，此比喻彰顯陀羅尼總持法門與諸佛如來祕密言教的深廣與無量，超越世俗名言的界限。
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此句為佛陀對與會聽法大眾或特定當事人的稱呼。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀以此稱呼來警策聽眾，準備宣說深妙的陀羅尼法門或開示法要，用以引導具足清淨梵行的修持者進入菩提道。
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此處以鎧甲譬喻修行者所持之陀羅尼法門，能禦煩惱而證入超越二邊的涅槃境界。
文中以宮殿超越二邊象徵法身或淨土之無礙，說明涅槃並非落入有或無、常或斷的極端，而是絕待無邊的證量。
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此處強調法性本質不落入常見、斷見等二邊極端，在陀羅尼門的修持語境中，強調應證知法界本質的一味平等，即是一實相，此為契入真實境地的關鍵。
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本經語境中，一相通常指諸法平等無差別之本性，即法界之實相。
此處為經文設問，藉以開示諸法本源平等之理。
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在密教語境中，強調諸法實相離一切虛妄分別。
無相相是指雖然示現為相，但本質不生不滅、非實有，故稱「無相之相」。
這是顯示法界平等一味之義。

此段描述菩薩在修持過程中，透過長時間的禪定（端坐）與專注討論（一心談論），深入研習法義。
強調修行須動靜結合，在定境中保持對法義的精確思辨。
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此段描述與會大眾於法義研討後的抉擇機制。
針對所聞之法，若有未盡解之義，應稟承修學次第，由當機者或大眾推舉代表前往請示世尊，體現對佛陀權威與正知見的依止。
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此段經文反映弟子於教法傳持時的謹慎與辨別心。
密教部經典中，對言教的受持與否，涉及傳承的關鍵口訣與陀羅尼，弟子請益「應持之語」，旨在確立修行的核心依據與傳承標準，避免錯持方便權教或雜染之言。
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此處詢問修持者應當把握的義理核心。
在陀羅尼經語境中，強調對於法門義理的如實受持，是修持陀羅尼（總持）以成就聖道的基礎。
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此句體現密教與般若相應的「無所得」思想。
即使面對殊勝的陀羅尼法門，修持者若對法產生執著，即成障礙。
此處「無可持」強調應契入諸法本性空寂，不應於法相上生起執取心。
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此處為佛陀對聽眾之呼喚語，依據印度社會階級與佛教語境，用以指稱年輕的婆羅門，顯示佛陀說法對象的身分特徵。
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此處強調陀羅尼修持中，「證知」作為檢驗法義的核心功能。
經文指出一切法並非不可知，而是須藉由特定的「善方便」（善巧修持方法）作為觸媒，修行者方能將所聞、所思之法，轉化為真實的內在證量（自證知）。
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此句為佛陀對與會聞法大眾中特定對象（摩那婆）的呼喚詞，用以提起聽眾注意，承接下文的密法與大陀羅尼教宣說。
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此處詢問「方便」之定義，意指在陀羅尼修持及救度眾生過程中，用以趣入真實教法、達成修證目標的善巧引導或具體施作方法。
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此處詢問證得一切法之核心關鍵。
依《大法炬陀羅尼經》之密教語境，非指世俗認知之理解，而是透過陀羅尼門以智證入諸法實相，即由一法句義通達一切法，達到無礙之證知。
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此處為呼喚語。
在佛經語境中，佛陀常用此詞稱呼具備婆羅門種姓背景的青年修行者或受教者，旨在引導其專注聆聽法義。
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此處闡明「一切法」之本質即為「最勝義」。
在密教陀羅尼經語境中，一切現象（法）與佛智圓融，非離開現象另有勝義，而是徹見一切現象本性即是勝義。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》語境，強調「心」與「法處」的本然契合。
在密教陀羅尼門中，一切諸法皆是法界實相的顯現，若能心無動搖，直接安住於諸法當下的本然位置（法處、法位），不生分別執著，即能契入諸法究竟平等的勝義諦中。
此非遠離諸法別求勝義，而是直證諸法本性。
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本句體現密教部經典對於究極真理的開顯。
勝義諦非分別心所能及，其體性寂滅，超越能所、言語與心行，因其極其深奧非世俗智慧所能了知，故稱「難可證知」。
而此不可得、不可思議的究竟實相，即是諸佛所證的無住涅槃。
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本句闡述密教部經典中對於寂滅涅槃之體性認知。
在證入大涅槃的究竟境界中，一切二元對立與戲論皆悉寂滅，無有主體（能得）與客體（所得）的法界實體可得。
因其超越世俗名相與思維分別，屬於現量證知的密意，非言顯教相之名言所能詮表，故云不可得、無言說。
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本句為經中文明發問，探討諸法實相為何超越語言文字。
在密教部大乘經典語境中，諸法究竟真理（如陀羅尼字門、諸法本不生等）是自證聖智的境界，非凡夫語言、分別思惟所能完全詮顯，故以問答引導大眾思惟「無言說」之深意。
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本句核心在於彰顯諸法實相或陀羅尼深法遠離名相言語。
在密教與大乘深法語境中，究竟實相、真如法性或根本神咒之體性，皆是自性清淨、不落言詮、不可隨言說符號偏執的，故云「無名字」。
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此處承接經文上文「有名」之詰問，進一步對「無名」之法義進行設問。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此問旨在引導抉擇諸法遠離名字言說、言語道斷的自性本空與陀羅尼祕密法門。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》語境，說明諸法實相遠離名言相。
名言概念（名字）是依世俗施設而有，眾生若執著於名言，便會落入能所對立與妄想分別中。
陀羅尼門旨在開顯諸法文字相即是解脫相、實相無名的本然狀態，引導修行者破除對名相的實有執著，契入無相之法界。
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此句為佛陀對與會大眾中特定對象的直接呼喚。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，多處出現佛陀以此稱呼與會的婆羅門青年或清信士，用以提起聽眾注意，承接下文的法義教授。
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本句核心在於「無著處」的修持。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部脈絡中，雖具備總持與觀照之特質，但此處之「無著處」主要指依循大乘法性，令心遠離一切名相、相狀與法執之境界。
諸佛子應以此無依、無住、無執著之處為修行之所依與歸趣。
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本句闡述密教部中「字輪文字」及陀羅尼法門的實相離言本質。
一切法自性清淨、無有著者，故不可得、不可取。
由此空寂無礙，超越因緣繫縛，非世俗語音、名相、句義所能詮表。
此處提示修持大法炬陀羅尼時，應契入證諸法不可說、無能譬喻的實相，而非停留在名言符號的表象，以此究竟斷除疑網。
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此句為經中佛陀或說法者對與會大眾或特定請法對象的稱呼語。
本經雖編入密教部，然其雜有早期大乘陀羅尼法門與諸多菩薩、天人問答之語境，此處呼喚其名以提示聽眾攝心聆聽即將宣說的法要。
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本句闡述密教大乘教法中「方便」之核心地位。
在此語境下，「方便」並非指世俗的權宜手段，而是指諸佛菩薩隨順眾生根器、引導其證入諸法實相的根本智用。
經文強調應將此「方便」法門內化於心（憶持），進而普傳於外（教誨），作為度化眾生、展現大悲心髓的關鍵途徑。
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摩
那婆！。
本句探討菩薩如何運用權巧方便引導眾生，使其能現量證知諸法實相。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此「方便」特指總持（陀羅尼）與相應的法門，是用以開顯眾生本具智慧、令其現證諸法不生不滅的具體路徑與方法。
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本句彰顯密教部經典中「假名安立」與「本尊發號／密意顯現」之方便法門。
如來為度化眾生，雖於真諦中無可言說，仍依世俗假名建立種種法相、字輪與陀羅尼，此皆為指月之指。
眾生不可執著於文字言說本身，而應透過此種種方便，契入不可言說之絕對真實（實義）。
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摩
那婆！。
本句為與會大眾或諸天菩薩在聽聞或討論教法後，自覺思維未能徹底通達，因而提議共同返回佛陀座前求證。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，此處表現出大眾對佛陀無上智慧的皈依，以及對陀羅尼深妙法門的慇懆求法之心，強調唯有如來果位方能究盡諸法實相。
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此句表達求法者對佛陀教法的恭敬與慇懃受持之心。
在密教部語境中，身語意「三種業藏」為修行之核心，求法者請求佛陀印證其所問法門，若有一絲一毫契合諸佛聖心、如來密意，即誓願誓死依教奉行，受持而不忘失。
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本句為條件敘述句，承接前文的請求或啟白。
在《大法炬陀羅尼經》的請法、授法或持誦儀軌語境中，表示若未獲得佛陀、本尊或師長之聽許、允許時，後續應遵循的應對程序或戒慎態度。
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此句為密教部經典中，說法者或結集者表達求法之誠。
在密教語境中，如來密意與陀羅尼法門極其尊貴，行者或菩薩發心求法時，必須具足極度的恭敬心與慇懃鄭重的態度，方能啟請大乘密法、承接法炬陀羅尼之光明。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，意在勉勵修持陀羅尼法門的行者，在受持、讀誦、廣宣此大陀羅尼法時，應當發起堅固的勇猛精進心。
密法修持講求身口意三密相應，行者必須克服身體與精神上的疲憊，精勤不懈，方能成就大陀羅尼的功德與威力。
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此句為佛陀對對話者的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，佛陀以此稱呼前來請法的摩那婆（意譯為近事男、年少或儒童），作為宣說大陀羅尼法門與諸法實相的發端。
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本句讚歎佛陀三號功德之殊勝難得。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，如來之出世與證悟不僅是世間大明燈，更代表大總持（陀羅尼）法門的彰顯，能破除一切眾生之大闇冥，故言甚為希有。
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本句彰顯如來於因位修菩薩行時之發心與行持。
在密教《大法炬陀羅尼經》的語境中，如來之因行與果德皆以救度眾生為根本核心，大誓莊嚴即是融攝悲智之本願功德，說明佛陀一切勇猛精進之修持，皆是為了圓滿利他、導引眾生同證佛果之本懷。
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本句彰顯如來無緣大慈、同體大悲之願力。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，如來化導五濁惡世之剛強難化眾生，雖遭遇拒絕與障礙，其悲心大行永不退轉、不生疲厭，體現密教部中諸佛菩薩救度眾生永無止息的慇懃體性。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的直接呼喚。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀常以此稱呼對象來發起重要的法要開示，用以提起聽眾的注意。
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本句為大眾共發同心，展現密教部大乘菩薩道的擔當精神。
眾生唯有依止如來無量無邊的「大智海」，方能獲得救度；而發心菩薩為了利益一切眾生，甘願荷負教化、拔苦之重擔，故祈請如來慈悲宣說大陀羅尼法門，不以疲倦而為推辭，凸顯了請法之殷切與利益眾生的悲願。
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此處為佛陀對與會大眾中特定對象的直接稱呼，用以提振聽眾注意，承接下文的密教修持法要與陀羅尼功德之宣說。
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本句彰顯如來大悲周遍，常為眾生與諸大菩薩護念荷負重任。
同時勉勵大眾，在修持大陀羅尼法門與承接如來法務時，應當斷除懈怠與增上慢，以堅固不退的誓願（大鎧）果斷勇猛精進。
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此句為對大眾的尊稱呼喚語。
「仁者」是佛經中對大眾或同倫的慈悲尊稱。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此呼喚旨在引導與會的大士及修持者集中正念，以領受接下來所宣說的總持法門與清淨法界義理。
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本句彰顯密教陀羅尼法門的修持心要。
菩薩發心修學，當以發大菩提心為根本，方能荷負救度一切眾生的重任；而面對如來無量無邊的教法，必須透過「總持」（陀羅尼）的功德，將無量教義悉皆攝持不忘，以此作為廣度眾生的智慧與方便根基。
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本句為勸勉行者精進請法的教誡。
在密教大乘語境中，諸根的守護與正念的維持是趨向陀羅尼成就的基礎。
行者發起大慈悲心，非為自身利益，而是為了救度世間眾生而向佛請法，因此必須克服肉體與心智上的疲勞，以堅固的菩提心勇猛精進。
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此處為佛陀對聽眾之呼喚用語。
摩那婆為梵語 Manava 的音譯，在佛經語境中，專指婆羅門種姓的青年男子。
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此處闡述發心請求如來住世或演說正法之必要性。
請求如來（請佛住世或請轉法輪）被視為累積福德的重要方便，若錯失當機（現前因緣），則修行者無法獲得即時的法益，故云「後致憂悔」。

描述菩薩眾於禪定結束後，展現修持成就的威儀與對佛陀的恭敬。
菩薩行儀強調「威容閑雅、諸根靜默」，體現了禪定與智慧相應後的內斂與清淨，顯示出內在定力與外在莊嚴的統攝。
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本句描述菩薩在修法環境中，將所聞、所思、所證的內容，向尊者（放光如來）進行彙報。
此為師徒間法義傳承與確認修證位階的過程，確保菩薩之見解與修行進度符合正法，體現了密教行者修學過程中尋求師長印證的重要儀軌。

此段描述說法現場中，如來對諸菩薩開示後的印證與接引。
藉由對「栴檀那菩薩」的點名，引導出後續針對特定法門的深化開示。
此為陀羅尼經中，透過對答展現法界圓融與諸法體性的常見敘事架構。
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此為佛陀對聽眾提問之慣用語，旨在引導聞法者檢視自身對法義的理解，或作為開顯後續正理的轉折，藉以策發其心，非純粹詢問意見。
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此處詢問是否尚有他人能測度、思量持有「微妙智辯」者的境界。
在大法炬陀羅尼經語境中，強調持咒者獲得的智辯非世間思惟所能企及，展現密教中受持陀羅尼所獲之加持與功德。
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此處強調密教法門或陀羅尼之深奧，非凡夫根器所能測度或信受，唯有證得如來果位者，方能全盤了知其深微不可思議之體性與功用。
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此處強調「總持」（陀羅尼）與「信受」的區別。
即便能記憶修習諸佛法藏，若缺乏深刻的信解與相應，仍難入實修。
在密教語境中，強調對法門的信持不僅是知識的記憶，更在於對陀羅尼力量的深信。
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本句闡明弘揚大乘經典與深化信解的相輔相成關係。
在密教部語境中，如來大乘妙典常指含攝大陀羅尼、總持法門的深妙教法，能夠普傳此類經典者，其本身必具備深厚善根，方能發起大悲心廣為流佈，並對其中隱密顯了的如來境界產生決定信解。
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此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，以此引導聽者專注，準備宣說接下來的教法。
在佛典中常以此詞稱呼修習梵行的年輕婆羅門。
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此處強調在修習陀羅尼法門中，對於所傳授之三言教法，修行者不僅需在聞思層面理解，更需依教義如實修行與守護。
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此處為佛陀對聽眾的呼喚語，依經文脈絡指向受教對象，以婆羅門教傳統中對年輕男性的尊稱表述，顯示對話對象的身分特徵。
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此處強調修行者對於特定「方便」的抉擇與觀照能力。
「方便」指契合根機、引導趨入證悟的權巧法門；「上方便」指在該陀羅尼修法體系中，最具攝受力與成就效率的關鍵修持手段。
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本句闡述密教部《大法炬陀羅尼經》中關於大方便的甚深義理。
『上方便』指最究竟、最殊勝的方便，在超越有為造作、不落入名相行跡的境界中，其本質即是『無方便』，此乃密教陀羅尼門以無所得為方便的體現。
此『無方便』依其功德與遮詮面向，又可細分為八種特質或層次。
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本句承接上文，闡釋成就特定法門的八種因緣或特質。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，強調諸波羅蜜（度彼岸）的證得並非憑空而來，其核心關鍵在於「不放逸」。
不放逸能防惡修善，是總攝一切善法、密行精進的根本，以此方能圓滿諸波羅蜜行。
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此句為佛陀開示大眾的警策之詞，要求與會大眾對接下來將宣說的祕密總持（陀羅尼）法門或深妙法義，應當至誠聆聽並以智慧去認知、領受。
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此句為佛陀對與會大眾中特定對象的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀藉由呼喚「摩那婆」來引導其專注，進而宣說深妙的陀羅尼法門與大乘菩薩行願，具有攝受與警醒聽眾的意涵。
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摩那
婆！。
本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》的本尊法性觀與清淨見。
諸法本性平等，等同虛空湛然、無有對立。
煩惱在如虛空般的法性中，其本質從未真正生起，故亦無實有的煩惱可斷。
既然無生，便無能破與所破，藉此開顯無生、無滅、本自清淨的陀羅尼總持法界。
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此處展現密教部核心之諸法實相、陀羅尼字門或甚深法界境界。
此境界超越言語相、文字相，非凡夫思量所能及，故以反問語氣表明在諸法真空或本尊祕密曼荼羅之離言法性中，實無人能以世俗言語文字來作質礙之言說。
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此句為密教部大乘經典中，進入核心法會與陀羅尼法門宣說前的關鍵請法語句。
在密教語境中，諸佛菩薩或大眾集會聽聞甚深陀羅尼大法時，唯有具足特定因緣、大悲心及智慧的聖眾，才能感應道交，代表大眾向佛陀發問請法，以啟開法炬、照破眾生癡暗。
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本句闡明凡夫未能證悟的原因在於無明愚癡之障蔽。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，眾生本具佛性法炬，但因愚癡無明覆蓋本覺，遂於如來究竟之法、陀羅尼祕密法門生起不信與疑惑，成為修行證果的根本障礙。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的呼喚詞。
在本經密教部語境中，藉由呼喚清淨的摩那婆（少年梵志），引入隨後關於陀羅尼法門與殊勝功德的開示。
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本句闡述密教部本初無相、離言法性的語境。
諸法實相本無名相、言語可達，若執著於名相言說，便會落入二元對立的「愛憎」與虛妄的「次第」中。
在此執著框架下，無論是修行方便、求出離三世，或是以思維窮盡法理，皆屬於心外求法的法性障礙，無法契入究竟圓滿的波羅蜜多。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》破除世間虛妄分別、直顯法界真實的語境。
眾生因缺乏諸法實相的智慧，在世間法中執著於能所、自他之對立，因而生起種種相違的爭論與虛妄的言論（戲論）。
這類由無明引發的分別心，會進一步障礙、隱覆清淨的本真法界，使其無法顯現。
修行者需遠離世間戲論，方能契入陀羅尼所守護的真實境界。
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本句彰顯佛陀隨順眾生根機，雖以種種譬喻方便化導，但鈍根眾生仍受自身重罪惑障所蔽，無法直下契入諸法實相。
故眾生需再度瞻仰如來、請問決疑，體現了從方便導向究竟的修學過程。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，種種說法與譬喻皆是為了導向總持（陀羅尼）之大法炬，眾生回還佛所請問，正是破除無明、趣向佛智的因緣。
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本句為佛陀對大眾的叮囑，屬於密教部經軌中強調「觀想」與「心念集中」的修持指導。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，「諦觀如是法相」是指對陀羅尼字輪、印契、壇城或諸佛功德之法相進行不謬、明晰的觀照；「正念思惟」則是令心念安住在正確的法義與所緣境上而不散亂。
這表明陀羅尼法門不只是誦持咒語，更必須結合止觀（諦觀與思惟），方能成就陀羅尼的功德法力。
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本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部。
經文以世間將士披甲執兵的精神，隱喻行者於修持陀羅尼法門、對治諸魔障與煩惱時，內心應升起的堅固防護與智慧功德。
此處的「大鎧」、「弓箭」、「刀杖」在密教語境中象徵法界功德的顯現與防護力，而非世間凡俗之兵刃，行者以此「莊嚴」其身心，方能荷擔如來法藏，摧伏一切魔軍。
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本句彰顯密教陀羅尼與真言行法成就後的「防護」與「不壞」功德。
在此語境中，「莊嚴」非指外在裝飾，而是行者依法修持灌頂、持誦、結印，使自身成就如來法身或護法金剛之威德。
當此密印與威德具足（既莊嚴已），便能獲得免受一切世間外在利刃、怨賊與世間物質兵器傷害的絕對金剛不壞身。
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本句示導如何透過覺知過去因緣來破除邊見。
經文指出「邊」即偏離中道的斷、常二見，此二見隨生死輪迴而無始無終。
修行者若能如實觀照過去（前際）因緣的生滅本質，了知其非實有常住，便能當下破除對於「常」的邊見執著，進而導向中道實相。
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本句闡述透過陀羅尼法門觀照未來際的實相，進而斷除法執與邊見的修行原理。
經文脈絡屬於密教部《大法炬陀羅尼經》對過去、現在、未來三世的法界觀察。
修行者若能現證「未來」的因緣本質，如實了知所謂的「後際」（未來際）不過是因緣流轉的假名，便能破除對未來的常斷偏執（邊見），回歸中道實相。
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本句強調修行者在證得解脫智慧（通達三世、離二邊）後，應負起教化眾生的責任。
中道在此語境下為破除二元對立後的真實顯現，宣說中道即是引導眾生契入陀羅尼法門的方便與核心。
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此處探討「中」之義理，在密教修法語境中，強調對於空性或心性本體之核心義理（中道）應精確思惟觀照，非僅止於文字理解，旨在引導修持者於諸法相對中體證離二邊的中道實相。
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此處詢問關於「中」的體性與義理。
在密教部的語境中，此問通常針對修法實踐或觀想中的中道、中脈或不動之體性，旨在引導對法界體性或修行心要的確立。
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此處於密教語境中，探討對象所處之方位與主體，旨在破除對固定空間或主體執著的觀念，藉由提問引導修學者審視壇城或法性中的核心位置與主體性質。
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此處闡明陀羅尼法門之攝受性，不論行者根器能否即時契入中道實相，皆設有相應之方便法門以導入修證，展現密教依隨緣度化之靈活特質。
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此處展現菩薩眾對佛陀的禮敬與請示。
在密教部經典語境中，菩薩眾作為法會參與者，透過呼喚「世尊」啟動後續的問法或承事，顯示教主與聞法眾之間的法界次第。
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此處論及中道與方便之關係。
在密教語境中，中道雖離偏執，然為引導眾生，施設方便法門以趨入中道，於理合法，肯定了方便對證悟中道的引導意義。
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本句針對修持陀羅尼法門者，探究在尚未證悟究竟中道實相前，是否仍有導引修行之權宜方便，此為密教修持中針對不同根器設立的前行或輔助門徑。
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此句為弟子請求說法之儀軌用語。
表達受法者對於所求之法具備敬重、渴求之心，並承諾於聽聞後精進持守，體現聽聞教法時「恭敬受持」的修持態度。
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此句強調佛陀作為教法的根本來源，指出世間一切現象與修行法門，皆為如來從證悟境界中示現開導，具備權威性與教導性。
在密教語境中，此種宣說往往關聯著法性真理的流露。
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此處闡述「離言法性」。
佛陀施設方便法是為了引導眾生，但在究極的實義境界中，法體離諸戲論與言詮。
眾生習慣於透過名相與思維理解，因此無法直接契入無言的實相，若執著於能「知」此境界，依然落在分別心之中，故說無有是處。
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此處為佛陀對聽眾的呼喚語。
在佛經語境中，摩那婆（Māṇava）專指婆羅門種姓的年輕修行者，佛陀以此稱呼，除指示對象外，亦常帶有引導其入於正法之意。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》之問語，旨在探討諸法實相、陀羅尼字門或密印法性中，究竟何種自性超越了語言文字的施設。
密教語境強調法界本源、諸法實相或真言祕密之體，本自離言絕慮，非世俗名言所能詮表，故以此問啟發對「離言法性」與「不可說義」的現量觀照。
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本句闡明涅槃的離言自性，指出涅槃境界超越語言與造作，屬於寂靜範疇。
諸佛對此境界的闡述，皆屬對治世間執著之方便施教，並非涅槃實質本身具有言語相。
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此處語境為陀羅尼法門之修行，強調修行者不應僅止於口誦或思維理解，須經由實修親證，達到身心與法相應的明瞭狀態，方能具足陀羅尼之效用。
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此句為針對修持法門或修證境界的提問，尋求對於真實義理或境界的現量證悟與印證標準，於密教修持中，強調藉由陀羅尼等修法以達到身心覺證，非僅限於教理認知。
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本句闡述密教部大法炬陀羅尼之「入方便門」與「無住」的核心觀行。
在觀照法性時，超越了言語相（無所說）與能緣心（無覺知），遠離能所二取。
由此安住於無相之陀羅尼妙體，依此次第深入善巧方便，則能於一切顯現之染淨諸法中體證不生不滅，心無所住、無所繫縛，達到無依無住的解脫境界。
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本句闡明密教部權實不二的說法義理。
諸佛依陀羅尼妙理，為隨順不同根器之眾生而施設種種言說（方便說），若能透修這些方便符號、密印、言音的背後意趣，而不執著於外在言詮，即能直達諸法實相，此時「方便」本身即是「真實說」。