大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句為佛陀開示時稱呼弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，準備宣說大法炬陀羅尼的深妙法門。
。
本句為密教部大乘經典中，與會諸佛向釋迦牟尼佛請法或讚歎的啟請語。
密教語境中常有十方諸佛、諸大菩薩或化現之如來同集法會，此處為「眉間白毫梵天白放光如來」向釋迦世尊發言。
。
本句屬於經中的請問發起，探討密教語境下諸菩薩連續稱唸佛名的內在法義與深層心相。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部類語境中，稱念「佛陀」名號不僅是口業的讚歎，更涉及字陀羅尼、諸法實相的現量證悟，以及陀羅尼總持門的密意。
此處提問在於揭示菩薩三稱佛名時所現見的究竟義理與密行。
」。
此句為經中法會大眾、菩薩或發問者聽聞佛陀說法，或者讚歎佛陀教法時的至誠讚美語。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，多用以表達對佛陀開顯總持（陀羅尼）深妙法門、普度眾生之無上智慧與慈悲的頂戴與讚歎。
。
本句表達大眾發起殊勝的聽法意樂。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，諸佛名號並非單純的稱謂，而是諸佛本願功德與陀羅尼總持法門的具體顯現。
聽聞佛名及其內涵義理，能啟發本具之清淨自性，具備諸佛總持功德之利益，故大眾一心渴仰樂聞。
。
此處為大眾或請法者對佛陀的尊稱。
在密教部陀羅尼經軌中，此稱呼通常作為啟請佛陀宣說密咒、總持或大法炬法門的發端，展現對佛陀無上功德的恭敬。
。
本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，旨在破除眾生對「佛」名相的表面執著，引導眾生深入探究佛的真實本質。
在密教語境中，佛非僅是外在的崇拜對象，而是諸法實相、大日如來之法界體性。
眾生若僅流於口頭稱名，而不解佛陀實相與自身本具之佛性陀羅尼，則無法獲得真實解脫。
。
本句為經中文明詰問之語，用以啟請闡釋「佛」之總相、別相或總持德號之因緣。
於《大法炬陀羅尼經》等密教部初期經典語境中，如來名號非僅為一般的覺者之意，更常與陀羅尼法門、諸法本性清淨、具足無量威德功德等總持義理相應。
此問旨在破除凡夫對佛名之世俗表象認知，進而顯發佛號所蘊含的甚深因緣與法界功德。
。
本句為密教部《大法炬陀羅尼經》中，探討陀羅尼字門與諸法名句字身本質的設問。
經中依大乘密教語境，將「佛」之名號置於陀羅尼章句的框架中，藉由問答來顯發「佛」所代表的究竟法界義、覺悟字門與功德聚，而非僅作文字世俗解。
。
本句為請法者啟請諸佛菩薩或說法主開演密教深奧法義的結語。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，聽聞諸陀羅尼法門、威德及教令，能直接轉化行者身心，消除障礙，其「大功德」特指發菩提心、證得總持（陀羅尼）不忘之大功德利益。

此句為佛陀開示的發起，直接呼喚對話者梵天之名。
在本經密教部語境中，梵天作為請法者，代表世間高位諸天前來聽聞大陀羅尼法門，佛陀藉由對梵天的宣說，彰顯此密教法炬陀羅尼能破除世間一切無明黑暗。
。
本句彰顯「師子奮迅三昧」的至高地位。
在密教與大乘語境中，此三昧象徵佛陀入定、出定極其迅捷且威德示現，能震動大千世界、驚醒沉淪眾生、破除一切外道魔網。
以此三昧為引導，方能開展大陀羅尼法門之神變功德，故稱其在諸三昧中最為殊勝。
。
本句彰顯入此大法炬陀羅尼相關三昧之殊勝功德。
入此定者，能證得名為「離行」之特定法門，獲得無礙的陀羅尼辯才與威德，不僅能遍宣諸佛名號以廣度眾生，更以此為契機，最終圓滿成就如來果位所特有的十力、四無所畏等一切自利利他的佛法功德。
在密教部語境中，此三昧與法門常作為總持諸佛威德、迅速引發本尊功德之關鍵。
。
本句彰顯密教部陀羅尼法門的至高威德。
以「師子王」比喻此法門具有如獸中之王般的絕對威勢與無畏，能震懾一切煩惱與魔障。
此法門本質「不可降伏」，意指其自性堅固，非外道或惡業所能摧毀，反之能降伏一切流轉生死之苦。
佛陀或說法主於此發起大悲心，宣示當下即將開演此等殊勝大法。
。
此處為佛陀在法會上宣說大法炬陀羅尼時，直接呼喚與會大眾中「梵天」的稱名，藉以提起聽眾注意，準備開示核心法要。
在密教部大乘經典語境中，梵天不僅是色界之主，亦是前來聽聞密咒教法、守護正法的具德護法尊神。
。
本句闡述「佛」的核心定義與字義轉譯。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，強調諸大菩薩宣說「佛」的本質在於「於生死得覺悟」。
相較於聲聞乘偏向入涅槃斷生死，此處強調在生死流轉的當體展現覺悟之能，彰顯大乘佛教菩薩道於生死中不染、當體證覺的法義。
。
本句為經文中請法者（梵天）向說法本尊（釋迦牟尼佛）繼續發問或申述的銜接語。
在密教部語境中，大梵天王常作為大眾的代表，向佛陀請示有關陀羅尼總持法門與威德力的深奧義理。
。
本句為經中提出之問啟，探討「佛」這一尊稱的內涵與定義。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，核心在於闡明圓滿成就自性清淨、遠離無明、照破諸法黑闇的智慧與境界，進而開顯諸法陀羅尼門的自覺覺他本質。
。
此句為佛陀開示的發端，佛陀直接稱呼發問者「梵天」，準備為其宣說大陀羅尼法門之深妙義理。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，梵天作為請法者，代表諸天前來聽聞如來祕密心印與總持法門。
。
本句以「長夜大睡」比喻眾生流轉生死、不證實相的根本無明狀態。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，強調眾生本具覺性卻因惑障而如處深睡；唯有大覺聖者（如佛菩薩）打破無明之暗（大夜）而率先覺醒，並能如實照知一切眾生沉淪於無明幻境、難以自拔的真實執著狀態，此為發起大悲心與廣設陀羅尼方便的法義根基。
。
本句彰顯悲智雙運的大乘菩薩道精神。
經文以「睡眠」比喻眾生處於無明、煩惱覆障而無法自拔的迷妄狀態；以「覺」指代破除無明、開顯自性清淨的總持智慧（陀羅尼）。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，行者自身成就大陀羅尼法門之「覺」後，必然發起大悲心，尋求以本尊功德與密印陀羅尼等方便，救度陷於無明長夜的眾生，令其同證法界清淨之覺。
。
本句經文在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，核心在於闡釋「佛陀」名號的根本德行與字源義。
佛陀（Buddha）之字根意為「覺悟」，經文向梵天開示，因其現證無上正等正覺、具足圓滿的覺悟特質，故在諸法中堪稱第一，依此「覺」之定義而立「佛陀」之名。

此句為經典中常見的請法或對話敘事，記載梵天聽聞前段法要後，再次向佛陀啟白，準備領受或請問更深密的陀羅尼法門。
密教部經典中常有諸天神祇作為啟請大眾，以此彰顯法門之殊勝與普被。
。
此句為經中尊者阿難或會大眾向佛陀發問的請法之辭，旨在深入探討「佛」這一尊稱在《大法炬陀羅尼經》特殊語境下的深層法義與核心內涵，承接上文對佛身、佛德的討論，用以啟發後續關於諸法實相與陀羅尼門的開示。
。
此處為佛陀對梵天的直接稱呼與開示語首，顯示佛陀於法會中應機說法，以尊稱引導聽眾注意。
。
此處指稱一種特定修習法門，以「觀」為核心，對過去、現在、未來三世運行之理進行觀察，在密教語境中常對應於相應之觀想或持咒修行，旨在令行者明瞭三世因果與緣起之相狀。
。
此句強調教法宣說須建立在自證體驗的基礎上。
在密教修法語境中，強調「覺」即是對於法義、陀羅尼門或相應境界的親證，非僅是文字認知。
唯有先契證，所說之法方能具足相應之力用，非徒託空言。
。
此處為經文中承上啟下之問句，引導後續對於陀羅尼法義或特定修持儀軌的開演。
在密教語境下，解說不僅是語言的轉述，亦包含對咒語與修法義理的正確傳授與內化。
。
此處闡述陀羅尼修行中關於「無住」的實踐。
密教修持強調三際分別的破除，過去世不可得，若心識執著於過去之緣境，則無法與陀羅尼相應，無法契入當下無礙之三昧境界。
。
此處詢問「不著」的定義與修持狀態，在密教語境中，涉及對於相應法門與境相的離執，即透過陀羅尼力契入本質，而不被現象所牽絆或執取。
。
此處闡述「不著」之名號緣起，指修行者證得能斷絕三世一切煩惱與業障的智慧，心無罣礙，無所繫縛，故安立此名。
。
本經論述陀羅尼法門，此處指出眾生因不明法性實相，無明遮蔽自心，這種不明覺知的狀態，即構成了修行與領受法益的障礙。
。
說明眾生流轉生死的主因在於「欲」與「和合」，因心與欲結合，故於所欲之境產生貪愛與執著，無法解脫。
。
此段描述煩惱生起的心理機制：由貪愛執著為根本，進而產生貪求期盼的心理作用，這種分別思維導致持續攀緣過去或未來的念頭，即是虛妄憶唸的根源。
。
此處指稱在修持陀羅尼或相關儀軌之憶念（正念/觀想）過程中，若因雜念、障礙或未達相應之條件，則心識無法契入清淨狀態，無法獲致相應之修持果效。
。
此處提出詢問，旨在引導聞法者辨析染污狀態的定義，作為後續說明修持法門以斷除煩惱障、所知障或淨化身口意之基礎。
。
此處闡述修行者對於特定法門或實相若失去正念與觀照，即墮入癡昧，無法如實通達法義。
昏睡在此語境下象徵心識沈淪於愚癡，背離覺性，故稱為不覺。
。
此段描述意識活動在睡眠狀態下的顯現。
在密教修持或教法中，夢境反映了阿賴耶識種子的現行。
此處強調即使在夢中，意識對過往經驗仍具有清晰的分別作用，顯示夢境是由覺時的習慣性認知（習氣）所引發的虛妄影像。
。
本句以夢喻虛妄分別。
眾生於迷惘中，不知諸法如幻，誤執虛妄境界為真實，因這份錯覺而產生種種執著與希求，進而流轉生死。
此處強調「不覺知」即是愚癡的根源。
。
在此陀羅尼修法語境下，強調修持者應保持心境平穩、攝心不亂。
若對境界生起「希有、驚奇、執著」的「未曾有想」，即是對現象產生分別執取，破壞了定力與清淨，進而造成修行障礙或定境受損。
。
本句闡述如來悲憫眾生而宣說大法炬陀羅尼的因緣。
在密教及大乘語境中，眾生因無明煩惱而無法徹見本自具足的自性清淨心，這種心智的盲目與不覺狀態被比喻為「深重睡中」與「昏蔽」。
如來以佛眼普見此一受苦實相，成為發起陀羅尼法會、開顯法炬光明的核心動機。
。
此句展現菩薩見眾生受苦而生起的大悲心。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，眾生因無明、惡業或諸障難而遭受種種災損受苦，菩薩以此大悲心為根本發起救度誓願，為後續開顯陀羅尼法門、救拔眾生免除障礙的因緣。
。
本句彰顯密教部陀羅尼總持之「一法」化導一切的功德。
佛、菩薩或說法者以自身現證的究竟一法（如如來大智或陀羅尼法門）為核心，普施於一切眾生，令眾生同趨覺悟。
當眾生引發內在覺性時，其由無明所生的種種障礙、災禍與苦難（害）自然而然得以息滅消除，體現了密教法門直接、頓超且具現世救濟的實踐特色。
。
本句彰顯諸佛菩薩或說法導師在施行教化時的慈悲與智慧。
先通達觀察眾生根機並安住於正念（如是念已），隨後遵循條理、由淺入深地傳授相應的修持法門（次第為說），體現了佛法教導中循序漸進、不躐等尋求實證的「教授」特質，符合本經密教部中依軌則、次第修證陀羅尼行法的語境。
。
此為佛陀於法會中直接稱呼與會大眾或請法者「梵天」的發語詞，旨在點名或提醒聽眾專注諦聽。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，梵天不僅是色界初禪天之主，更是護持佛法、慇勤請轉法輪的重要對象。
。
本句闡釋「佛陀」名號的第二種定義，即立足於「覺悟」的本義。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部字輪與法門開顯語境中，諸佛名號皆具多重彰顯法界體性的功德義理，此處特別強調以「覺」的本質來彰顯佛陀的尊稱。

此句為佛陀或說法者對色界初禪天主梵天的直接稱呼，開啟後續關於陀羅尼法門或大乘密意之開示。
。
本句為《大法炬陀羅尼經》中，佛陀開示諸菩薩如何觀照、覺察自身與對治煩惱的問句。
在此密教部經軌語境中，強調修行者應次第覺知法性、修持陀羅尼法門以遣除障礙，此處即是進一步推問第三種覺了、觀照的法要內容。
。
本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的法義。
在陀羅尼與密印的修持語境中，特定的相現或印相是為了預示、彰顯未來即將發生的因緣或尚未成辦的法相。
以此開顯法界中過去、現在、未來三世因果的相應與變現，令修持者能預先了知未來的法界動向或障礙。
。
本句闡述「過去事」的因緣顯現與記憶。
在《大法炬陀羅尼經》的脈絡中，論及種種過去世的經歷、身分、環境、眷屬（父母）以及名號稱謂，皆是由於特定的業因與如實的顯現（如是有故）而成立。
說明諸法依因緣而生，皆有其特定的軌範與相狀。
。
本句為經中發問，探討「三世有」中關於「未來有」的定義。
密教部《大法炬陀羅尼經》在此處立足於諸法法性與陀羅尼門的總持觀察，審視眾生因緣於未來顯現的生滅相狀、法爾如是的流轉或還滅規律，以此破除對未來世的執著，或顯發未來當生之功德德相。
。
本句闡明諸法無自性、唯名無實的法理。
在密教陀羅尼的觀照語境中，一切世俗顯現與執著的遮遣，皆因其本質僅是名言文字所建構的虛妄顯相，無有真實不變的自體，藉此引導修行者破除對名言法相的實有執著，契入離言法性。
。
本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的文字語境。
陀羅尼（總持）強調超越相狀與言詮的自性清淨。
若落入世俗的言說分別，則會具足、產生落入三界生滅的「有為諸行」，無法契入無相、無造作的陀羅尼祕密法門。
因此指出言說與有為諸行的相因關係，用以破除對言說字相的執著。
。
本句闡述密教部經軌中對於「有為法」的遮遣。
如來洞察眾生易執著於修法之名相、功德與有為行法，故特別警示：若於未來修行中，一味追求外在有為法的圓滿具足，心生法執，則此等有為行法反將異化為障蔽清淨法界、阻礙究竟成佛的「法障」。
密法雖廣設有為壇城與持誦，然其核心旨在藉修顯性，若偏離無相本體，即成障礙。
。
本句示誡修行者勿落入十二 organizational 緣起的流轉造作中。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境下，強調諸法本性清淨，若執著於因緣生滅、流轉還滅，皆屬依他起與遍計所執的「分別法」。
唯有離此虛妄分別，方能契入陀羅尼門之法界實相。
。
本句體現大乘密教部大炬陀羅尼法門的自覺覺他精神。
如來先成就自身之究竟覺悟，再依其大悲心與陀羅尼總持力，為一切眾生演說彰顯此自性光明之法，導引眾生同登覺岸。
。
本句為佛陀開示時，呼喚聽法者「梵天」之名以提其正念、令其專注聽法的稱呼語。
《大法炬陀羅尼經》屬密教部部類，在此語境中，梵天不僅是色界初禪天主，亦是前來護持佛法、啟請密咒法門的對象與法會當機眾。
。
本句闡述「佛陀」名號的第三種義界。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，此處經文多層次解析「佛陀」之由來，第三種成因強調「覺法」，即現證諸法實相、了達法界本然，以此自覺覺他的功德而受此尊稱。
此經雖編入密部，但其法義基礎仍依循大乘法性與陀羅尼總持之理，說明名號背後的實相證悟。

本句為經中提出問啟之語，探討在陀羅尼法門語境下，如何界定與觀察「現在世」所攝之諸法現象與遷流事相。
密教部經典於此通常結合因緣生滅與三世不可得之理，來剖析當前顯現之法。
」。
本句闡述密教部大陀羅尼法門中，藉由當下物質現象（現在色）來通達、彰顯三世時間障礙（過去、未來色）的特殊觀行法義。
在陀羅尼的加持與定慧觀察下，現在、過去、未來三世色法相互彰顯，體現了密教突破時空侷限的現證特質。
。
本句為經中的設問，旨在引導出對「現在世」本質的解說。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此問著重於探討當下現實世界的諸法表現、因果顯現以及如何透過陀羅尼法門來觀察與理解現在世的遷流與實相。
。
本句於《大法炬陀羅尼經》的密教與大乘空義語境中，核心在於彰顯「三世不可得」之理。
此處的「不可得見」並非指肉眼看不見眼前的物質世界，而是指「現在世」遷流不住，無有決定實性可供停留、把握或執取。
密乘諸法皆建立於「一切法本不生」的徹悟之上，明此現在世了不可得，方能不染外境，彰顯自性陀羅尼功德。
。
本句為經中文答架構中的設問。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此處探討諸法或特定陀羅尼法門的自性、光明與深密境界非肉眼、法眼等能取相見，屬於探討諸法「無相」、「深隱」或「離諸戲論相」的密意發問，用以引導出後續關於不可見之真實義理的詮釋。
。
本句體現《大法炬陀羅尼經》破除諸法實有執著的教義。
經文指出，眾生所執著的物質現象（色），在實相上只是因緣和合下的文字假名，並無真實不變的自體。
於密教部四《大法炬陀羅尼經》的法界語境中，此處旨在引導修持者透過陀羅尼門觀照諸法名言無實，進而彰顯諸法實相。
。
本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的法性語境，說明超越能所對待的殊勝見解。
在陀羅尼與密教深層義理中，凡夫執著於肉眼、心識的「能見」與「所見」之境，皆屬生滅妄想；唯有親證法界實相，遠離一切諸相、不可得、不可見，纔是遠離戲論的「真見」。
此處「不可見」非盲無所見，而是指心法雙亡、法界一如的證境。
。
此處為佛陀設問，用以啟發大眾思惟並準備闡釋「見」的真實法義。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，此處之「見」非指凡夫的肉眼肉見或世俗執著之妄見，而是指與陀羅尼法門、諸法實相相應的智慧觀照與彰顯。
經文隨後即以此問為核心，展開對遮蔽實相之諸「見」的破除，以及對清淨正見的顯發，引導修行者進入密教陀羅尼之深妙智境。
。
本句屬於密教部經軌中融攝大乘般若空性與法界實相的教理。
在陀羅尼門的觀照中，「見即不見」意指觀照心與對境時，超越了主客二元的對立。
當證入實相時，不墮於「能見」的主觀與「所見」的客觀，以「無所得」為方便，故稱「見即不見」。
。
本句核心在於闡述因緣生法無有始終、不可得其邊際的道理。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，諸法皆由因緣所生，其本性如幻，故探求其時間或空間上的「現在世」絕對界限，皆不可得。
此處透過對邊際不可得的觀照，引導修行者破除對顯現諸法的實有執著，契入諸法實相。
。
本句經文從密教部大陀羅尼門的法性空慧出發，闡述「名相」與「眾生」皆無自性的道理。
經文指出，世間用以指稱萬物的「名相」（名）本就了不可得；進一步而言，被認為在生死輪迴中受苦的「眾生」，在實相中亦是依緣而生、無實體可得（無苦眾生）。
既然作為所指對象的受苦眾生尚且了不可得，那麼用來指稱、安立這些概念的「名相」自然也就隨之失去立足點，同歸於虛無。
此處展現了能詮（名相）與所詮（眾生、苦）皆空、依名計字皆不可得的真空法界義。
。
本句為經中文明發問之詞，承接上文論述，針對「無」的定義、性相或在陀羅尼法門、諸法實相中的意涵進行提問，用以啟發後續的法義抉擇與密教觀行義理。
。
本句指出現象界之存在僅具有量的區別，破除對數量之實體執著，顯現諸法如幻之理，強調不可滯留於表面的計數分別。
。
此處涉及《大法炬陀羅尼經》中對於諸法實相的描述。
「大無所有」在密教部語境中，常指空性或離相之境界，迦羅邏為胚胎發育之初相，用以比喻諸法本體之無自性。
。
此處探討「無所有」之義。
在密教陀羅尼經脈絡中，此非虛無之空，而是破除對一切法自性實有之執著，顯發法性本無實體可得之理。
。
說明有為法（諸行）皆具備剎那生滅的本質，由於諸行無自性、無恆常不變的體性（無住處），故無法於任何剎那間保持停留或恆常存續，展現了有為法無常與空性的特質。
。
此為經文中常見的徵問詞，用於發起後文，旨在引導聞法者深思法義的緣由或因果邏輯，在密教語境中常作為開顯深奧義理的轉折。
。
此段描述母胎中胎兒發育的初期階段，依序由迦羅邏轉變為頞浮陀，屬胎內身發育之過程。
。
此段描述胎兒成長的生理過程，屬於《大法炬陀羅尼經》中關於世間輪迴、投胎結生的敘述，強調眾生入胎後依循固定的生理週期演化發育，展現生命受業力牽引的次第性。
。
此處強調陀羅尼法門之深奧難測，超越二乘聖者（聲聞、辟支佛）之智境，唯佛與佛乃能究竟，凡夫更是難以窺探。
。
此處闡述眾生因對法界真實相不瞭解，且未曾修習相應之行，故產生隔閡與無明。
在《大法炬陀羅尼經》密教語境中，強調對治此類未曾行處之不明，藉由陀羅尼力加持以令眾生契入。
。
此句承接前文敘述，預告將針對胎藏發育過程中的特定階段（迦羅邏位）及其相關生理狀態或業感環境作進一步的詳細闡釋。
在密教胎藏相關經論中，此類敘述多用於說明修法或觀想的基礎生理知識。
。
此段闡述生命於母胎中已處於無常遷流狀態，並以「念念不住」說明生滅相續的本質。
從受胎之初即受業力推動，生滅遷變迅速，體現輪迴流轉中，生與死之間並無實質間隔，瞬息即轉。
。
說明輪迴之因，在於心無安住之處（即無明與執著），隨業力牽引而感得相應果報。
此處「有為諸行」即指業行，為受生的動力。
。
此處闡述眾生因無明煩惱覆障，對五蘊假合之身產生實有執著。
迦羅邏為胎兒發育之初相（凝滑），意指眾生對於生滅無常的生理現象，生起實有見，從而產生輪迴的虛妄錯覺。
。
此句在密教語境中，旨在點出世俗認知與法界實相的乖離，闡述於無自性、空無之處妄執實有的顛倒見，是破除相執的開示。
。
本句基於密教義理中對於現象界本質的否定，指出「名字」是依附於現象而假立的施設。
若「有為法」（造作之諸行）本質為空，則建立在其上的名言概念亦無實體可得，藉此破除對於概念名相的執著。
。
本句彰顯諸佛所證之菩提法性，超越言語文字的範疇。
在密教語境中，強調法性離言，非思慮分別所能測，必須透過陀羅尼修持契入實相，而非僅憑名相理解。
。
此句為佛陀對與會大眾中「梵天」的直接稱呼。
在本經密教部陀羅尼法會的語境中，梵天作為世間主與護法，前來聽受佛陀宣說大法炬陀羅尼。
佛陀以此稱呼引導其專注聆聽後續的法義教導。
。
本句體現密教部《大法炬陀羅尼經》中諸法不生不滅、無依無住的深層法性。
諸佛之「心願力」雖能顯現度化眾生之無邊大用，但在本體上與空性相應，無實體可得，故言「亦無住處」。
此處並非否定願力的存在，而是闡明願力同如來法身一般，超越時空與相狀之執著，本自清淨，無所依住。
。
本句彰顯密教部法性本空、無依無住之核心義理。
教法、如來乃至三世諸佛，於第一義諦中皆無所依處、無有立足點。
諸法本自寂滅，無住乃為大住，非指教法滅盡或無處容身，而是指諸法本性了不可得、無所住著的法界實相。
。
本句彰顯諸佛、大菩薩或陀羅尼威德所顯現的廣大化用。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，核心在於展現法界字輪與陀羅尼法門的無邊法力，諸佛如來並非僅在單一世界入滅，而是依陀羅尼大威德神力，同時於無量無邊的世界中，現前安住並恆常宣說妙法，普度眾生。
。
此為佛陀於法會中，直接呼喚聽法者大梵天王（或其代表）的稱呼語。
在《大佛頂首楞嚴經》、《大法炬陀羅尼經》等大乘密教部或密意教典中，佛陀藉由對梵天等天眾的宣說，彰顯顯密圓通之法炬、陀羅尼總持法門，此稱呼具有引發聽眾警醒、準備聆聽甚深法義之作用。
。
本句彰顯本經密教部中「即相即空、法無依住」的陀羅尼深義。
諸佛世尊所宣說的教法，其本質皆是隨緣建立、自性空寂，無有決定實相可得，亦無實法可以依持或安住。
以法界之法尚且無住不可得，來類比、推論由粗重因緣四大假合而成的幻化肉身，其居處與存在更是虛妄不實、了不可得，徹底破除對身見與法執的實有感。
。
本句依密教部陀羅尼經之「諸法本不生」與法界祕密語境，闡述一切因緣生法其自性空寂。
諸法的「生處」與「出處」在勝義諦中皆不可得、無有實體，故稱「不可知」。
這並非世俗無知，而是指諸法本源超越言說思惟與相狀執取，乃法界法爾如是的實相。

此句為佛陀或說法者呼喚梵天之名，準備對其宣說大法炬陀羅尼之密教法義。
在密教部經典中，梵天常作為啟請者或當機眾，前來聽受陀羅尼之深密法要，此處為開頭之稱呼語。
。
本句闡述「依義不依語」的密教與大乘核心教理。
諸佛為化導眾生，故以世俗言語文字「分別」演說離言絕相的陀羅尼與實相法義；然而世間眾生未能契入言說背後的法性本體，反而流於名相，對佛陀的「言說」本身產生實有與侷限的法執。
此處提示修行者應透過言說悟入無相，不可執指為月。
。
本句為經中的設問。
「見著」是指由不正確的見解（邪見、妄見）所引發的根本執著，在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，多指眾生未能了達諸法實相，因而對種種法相、名言或修行境界生起能取、所取的滯礙與偏執。
此處作為引導後續教法的提問。
。
本句指出一般凡夫眾生容易產生的退屈心與分別見，誤以為「覺悟諸法」是如來特有的專利，而不知自身亦具足覺悟之因。
此處旨在點出凡夫的妄想執著，為後續闡述如來密教之平等法界、陀羅尼門，以及人人皆可趣向菩提的法義作鋪墊。
。
本句經文指眾生因執著於世俗名相、語言音聲或如來的外在表象，而未能深入思惟、探尋如來法身智慧的真正覺悟境界。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，如來之覺悟乃是契入超越世俗言詮的陀羅尼總持法門與諸法實相，而凡夫常隨言語流轉，不知迴光返照去探求如來所覺的本地風光。
。
本句為經中的問難或抉擇之語。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境下，對於聲聞、緣覺所共修的三十七道品（助菩提法），探討其與如來究竟圓滿覺悟之間的關係，用以彰顯陀羅尼門與如來大覺的殊勝與不共特質。
。
本句為佛陀或尊者在闡述破除凡夫執著的遮遣問句。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的破暗顯明語境中，凡夫因無明而產生「我、人、眾生、壽命」等外道十六神我之妄見，並將因緣所生的陰、界、入（五陰、十八界、十二入）執為實有。
此問旨在透過否定凡夫的妄見與二執（我執、法執），引導進入遠離妄想、證悟空性的陀羅尼實相境界。
。
此句為佛陀開示時對與會聽眾的呼喚與提引。
承接前文的開示，佛陀再次呼喚大梵天王，準備宣說下一階段的密教總持法門與甚深義理。
。
本句核心在於破除能所雙亡的執著。
於「無生法」（即遠離生滅、本自清淨的法性）中，主客體對立已然消融，因此無有「能覺悟的主體」與「被覺悟的客體」，顯現法界本然、不可得的實相。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中梵天王的直接呼喚語，用以提起聽眾注意，承接下文的密教修持法要或陀羅尼義理宣說。
。
本句經文雖屬密教部之《大法炬陀羅尼經》，然其核心義理賡續大乘了義教法之「無所得」與「法無我」觀念。
此處設若佛陀起執著心，以為自己是能覺、能得之主體（我），而諸法為所覺、所得之客體，則落入能所對立與我執、法執。
經文以此反顯如來無心、無得、無證之實相，在陀羅尼總持之語境中，強調諸法本性清淨、遠離妄想分別。
。
本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的破顯論證。
經文此處多用反詰與逆推手法，說明若偏離了中道或陀羅尼法的實相，在邏輯上將會導致「如來亦未能捨離我見」的過失，藉此反顯如來徹底超越「我」與「無我」之對立，證得究竟清淨法身。
。
此句為佛陀開示時對與會聽眾大梵天王的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》中，佛陀藉由與梵天等諸天大眾的問答，宣說能破除諸苦、出生諸佛功德的陀羅尼法門。
此處呼喚其名，旨在提示對方注意聽講，進而引入後續的法義開示。
。
本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的法性核心。
在諸法本性清淨、遠離能所對立的陀羅尼語境中，如來之「覺」與「得」皆非世俗心識的攀緣取著。
若有「一法」為所覺、所獲，即落入法執與能所二取。
此處彰顯如來證悟諸法實相，無能覺與所覺、無能得與所得，全體即是真如法界。
。
此句為佛陀開示時，呼喚與會聽法大眾之尊首「梵天」以提示其注意聽講。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，梵天不僅是色界之主、佛教的護法，亦是代表法界清淨、領受陀羅尼密意的重要對象。
。
本句闡明如來示現說法的根本動機與實踐手段。
如來因大慈心，見眾生受無明障蔽而流轉生死，故運用密教部中「字、名、句」等聲字實相的本尊壇城方便，以及權巧譬喻來宣說法要，目的在於淨化眾生的心智垢染。
然而，所有語言譬喻皆為「方便施設」，其終極核心在於引導眾生破除對三世時間遷流、事相流轉的實有執著，以契入當下超越時空的陀羅尼法界實相。
。
此句為佛陀開示時，呼喚與會聽法大眾之首——梵天（大梵天王）的稱呼語。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部大乘經典中，梵天常作為請法者或聽法大眾的代表，佛陀以此呼喚來提醒其諦聽接續宣說的甚深陀羅尼法門與法界密義。
。
本句闡述從「不著三世」到「證得無我」的修證次第與不退轉境界。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，眾生若能了達過去、現在、未來三世皆如幻化、無有自性，便能遠離對時間流轉與生滅相的法執。
因不執著三世，故能安住於諸法實相（真實法）中，進而契入、建立遠離我執與法執的「無我行」。
一旦實證無我實相，即斷除輪迴之根本，於所證法性中永不退失。
。
本句闡釋「退還」之定義，在《大法炬陀羅尼經》的語境中，退還代表眾生未能證得不退轉，因而退失勝行，依舊在三世因果中隨業受報、輪迴不絕。
密教部此處雖具大乘菩薩道之不退轉期許，然其定義仍扣緊破除三世生死輪轉的核心。
。
此為佛陀於經中對梵天王（此處特指法會中啟請或對話的梵天尊神）的直接稱呼，屬於經文中呼喚聽眾的警策語。
。
本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》破除三世時間妄執的法義。
眾生因缺乏法界實相的智慧，於本無自性的因緣流轉中，虛妄生起過去、現在、未來的時間分別。
在密教陀羅尼的究竟視野中，三世不相到，皆是自心妄想分別之顯現，若能了達時空本空，即能契入諸法平等的大法炬光明。
。
本句闡明「妄分別」與「我執」的因果關係。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，凡夫因無明而對諸法生起起滅、染淨等二元對立的虛妄分別，此種分別執著反過來會加深、鞏固對自我主體的實有感。
若無法息滅虛妄分別，便絕無可能破除或捨離根本的我執，進而無法契入真如法界。
。
本句闡明「我執」為諸多妄見之根源。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的破闇顯明語境中，凡夫因未能證悟諸法實相，執著有真實的自我（我執），遂於流轉三世的生命過程中，衍生出斷見、常見等各種背離實相的虛妄見解。
斷除我執，方能息滅流轉三世的妄想執著。
。
此句強調破除我執的必要性。
在修持過程中，若存有「我」的觀念，即會產生對境的執著，故應在所有時空與境界中斷除我見，此為證入空性與顯現法性的基礎。
。
此句為經典中常見的設問發起語，用以承接上文的陳述，並引出下文關於大乘密教陀羅尼法門、法界深義或修持因緣的具體解釋。
。
本經語境強調破除對名相的虛妄執著。
眾生因迷失於名言概念，產生實有感而生煩惱，進而失去解脫自在，成為被外緣與業力束縛的狀態。
。
在此語境中，作為對話的稱呼語，用以呼喚色界初禪天的天主。
依密教部經典脈絡，此處具召請與啟動儀軌之意。
。
此喻顯示貪欲為生死之根源，眾生如同飛鳥，因受感官慾望（食物）的誘惑與束縛，無法察覺潛藏的危機（網），最終導致輪迴苦果。
。
此句為佛陀對梵天所言之應答，肯定其所問或所陳述之事，係陀羅尼經中常見之對話互動，展現佛陀對應機者之印可與教化。
。
此處強調因果與三世觀唸的重要性。
若眾生不明瞭三世因果與解脫之理（證出），將無法止息造業，導致長劫輪迴（長夜），因無明造作而自苦苦他。
。
此為經文中常見的徵問詞，用於啟發隨後對法義或因緣的詳細闡述，引導聞法者深思法理。
。
此處以鳥類因求食過少而招致災殃為喻，警示修行者應當精進持戒、不令善根微薄，並藉此說明因果感應之理。
在密教經文語境下，此類譬喻常被用於對比，強調若不依止正確的教法或缺乏足夠的資糧，便難以解脫，且易受輪迴之苦。
。
此段強調修持者與法性之關係。
即便形式上進行供養，若未契入佛陀宣說之法性本質，即對法的體性、對象與場域缺乏覺知。
此處揭示了「事相」與「法性」之間的隔閡，即便身處佛前，若無智慧觀察，仍無法領會法的深義。
。
此段警示修學者，若連世俗文字所表述的教法都尚未能如實體解，則無法證入超越一切言詮境界的「不可思議解脫」與涅槃實相。
這是強調由教入理的次第性，若基礎教法未通，即無法契入勝義諦。
。
此處強調密教行者必須具備強烈的道心與精進力，方能契入密法修持。
密法並非僅止於教理知識的理解，更強調透過熾然的誓願與修持，方能證知如來所施設的方便密意。

此段為經文常見的敘事開場，透過天帝釋對佛陀的稟白，引出接下來關於陀羅尼法門的說法。
天帝釋在佛教經論中多作為護法身分出現，向佛請法。
。
本句敘述菩薩請法卻未獲即時解答的現象，旨在引導聞者思維佛陀說法之「時節因緣」。
密教語境中，如來不即刻解釋，通常隱喻該法門深奧、機緣未至，或為了攝受大眾、令其生起渴仰之心，以備後續更契理契機的宣說。
。
此處詢問如來對眾生行止的隨順與攝受。
如來以平等智慧任眾生隨緣往赴，但因如來之威神力與法門攝持，即使隨意而行，亦能於過程中契合修行機緣，獲得解脫或福德之大利益。
。
本句為經文對話開端，放光如來以經典中對帝釋天的慣稱「憍屍迦」進行喚名，進入後續教導或付囑的語境，符合密教經典對話錄形式。
。
本句闡明「有願」即成障礙的密教甚深法行。
在《大法炬陀羅尼經》的陀羅尼無礙法門中，若菩薩心中仍存有特定的法執、取相或功德企求（有所願），便無法契入究竟的平等無礙行處，反而會因落入二元分別，對此超越常規、無所依著的無礙行處產生驚疑與不信心。
。
此句闡明佛陀依特定因緣，引導菩薩大眾至特定處所修行。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，強調由佛陀的教敕與加持作為前導，令菩薩藉由「入大禪定」的實踐與「自思法門」的內省，以啟發自性中的陀羅尼功德與深妙法義，體現了密教依持修證與身心相應的特色。
。
此句為佛典中常見的發問設代詞，用以承上啟下，引出下文針對前述密教法義、陀羅尼功德或特殊因緣的詳細解釋與根本原因分析。
。
此處為佛陀呼喚帝釋天的名號，用以提起聽眾注意，承接下文諸佛祕密陀羅尼與菩薩修行法要。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，佛陀對諸大天眾與菩薩宣說能照明障礙、總持法義的陀羅尼，此處稱呼代表對彼之策勵與傳授。
。
本句彰顯與會菩薩大眾的宿世善根與深厚功德。
在密教部大乘經典中，強調行者修持陀羅尼法門之先決條件，多具備於過去無量佛所廣修供養、積集資糧的因緣。
此處明示彼等菩薩已承事供養十四億諸佛，足證其法器之成熟與證位之高深。
。
本句闡述菩薩以禪定力（三昧力）產生的現量智慧。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，諸佛菩薩依陀羅尼與三昧發起不共的功德妙用，能打破時空隔閡，對於眾生之因緣、心行及所作諸事，皆能如實、清晰地徹見與了知，以此作為廣度眾生、降伏諸魔的方便。
。
本句描述眾生在經歷或覺知生死無常、諸趣險難後產生怖畏，進而對世間一切由因緣和合而有生滅變異的「有為法」生起捨離、不耽著的修持心態，為轉向解脫道的關鍵契機。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，此處展現了眾生聽聞正法或見諸轉變後，轉迷啟悟的心理歷程。
。
本句闡述密教部《大法炬陀羅尼經》中所彰顯的世間實相。
此處的「大苦」指眾生沈淪於生死輪迴、無明惑業中所受的逼迫與煎熬。
在密教語境中，體認世間大苦是發起菩提心、求取陀羅尼大光明法炬以破除黑暗的根本動機。
。
本句為經中行者至誠發露懺悔之語。
在密教大陀羅尼法門的修持語境中，行者欲成就清淨法身與陀羅尼功德，必先清淨過去生至今所造的罪障。
此處明確指出障礙修道的根本業因：一為情慾上的「耽樂懈怠」，二為見地上的「不信、謗三寶」，三為行為上的「廣造惡業」。
透過對過往「無事不為」的惡行進行全面性的反省與認罪，以此斷除惡續，作為入壇修法或領受陀羅尼法門的根本前行。
。
此句為經中角色發願遠離邪法與不信的祈請。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，強調受持正法陀羅尼的力量。
此處發願不承受相違的邪法，並祈求不墮入缺乏清淨信心的惡劣層次（不信地），以維護修行不退轉的清淨心。
。
本句彰顯發願與正信的即時成就功德。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，菩薩因發起殊勝誓願，對佛陀（如來）產生決定不可動搖的清淨正信，由此至誠心引發內心極大歡喜。
以此發心為契機，當下便能契入不退轉的菩薩地，並成就對法性的堅固安忍（不退地忍），體現了陀羅尼法門大願相應、頓超階位的殊勝修持特質。
。
本句為法會啟請的敘事語，描述天帝釋在聽聞前段法要後，再次向大會教主尊稱世尊，準備發問或表達讚歎，承接上文並啟引後續的密教陀羅尼法義。
。
本句為經中發問，探討菩薩如何獲得超越時空的「宿命智」與「生死智」等諸佛如來級別的特殊智慧，從而能洞悉過去無量諸佛在因位中所修的一切難行苦行與陀羅尼法門。
在密教部語境中，此智慧通常指向能總持一切法義的本尊三昧或大陀羅尼門，非一般凡夫或小乘二乘所能測度。
。
本句屬於密教部經典語境。
佛陀向天帝釋闡明，法會中所彰顯的「大智聚」（即總攝諸法總持門的廣大智慧聚），並非外在法爾自生或凡夫能自證，其本質仍是如來威神力之所加持、如來法身之所顯現示導，用以引導眾生入諸陀羅尼門。
。
本句彰顯諸佛入大三昧時所展現的密教壇城式神變威力。
佛陀入「師子奮迅定」能震動法界、摧伏一切障礙。
在密教陀羅尼法會語境中，佛陀的威神力能直接加持在場眾生，令其當下破除業障、調伏散亂，強製作證「寂定」，進而啟發本具的「知見」（智慧與神通），通達過去宿命，此為由定發慧、自覺覺他的具體展現。
。
本句闡述依持大法炬陀羅尼相關三昧的修持力用，能迅即摧破障蔽自性清淨的根本無明。
密教部經典常以「㲉藏」隱喻眾生流轉生死、被無明惑業重重包裹的狀態，唯有透過深定三昧之智慧火，方能孵化、破殼而出，彰顯本具之陀羅尼功德。
。
本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，以「獅子吼」比喻諸佛菩薩宣說殊勝大法、彰顯陀羅尼威德時的神變與威力。
在密教語境中，此比喻意在開顯法炬陀羅尼能震懾、降伏一切煩惱、魔障與外道邪見。
無論眾生的根器強弱（無問強弱）或修持狀態如何（若行若住），佛法真言之威神力皆能使其折服、消泯惡業，令諸魔障各自隱退屏跡。
。
本句描述陀羅尼法會或佛陀顯現神變時的天象異造。
在密教部語境中，日月星曜之顯現與明朗，常象徵本尊功德之彰顯、行者心法之清淨，或修法時感應的壇城法界清淨外相，此處經文旨在以日月星臨、微塵皆現的清明景象，襯託法會之殊勝與法威之廣大。
。
本句闡述如來入「師子三昧」的殊勝功德與滅苦效能。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，如來以大威德力入此定，能直破眾生根本的無明與無知積聚（即障蔽自性清淨的無明藏），並以此三昧之威神力，成為摧毀眾生一切隨眠、纏縛等其餘煩惱的根本因緣，突顯諸佛陀羅尼法門與三昧力的決定救拔功德。
。
本句闡述密教部陀羅尼門中特定「三昧」（定持）的殊勝功德。
修行者過去所積累的世出世間善根，若無定慧攝持，仍可能夾雜有漏煩惱；然而藉由此核心三昧的定力與本尊加持力，能令過去的一切善根悉皆轉化、淨化，使其本質自然契入清淨無漏之狀態，截斷煩惱的相續。
這強調了特定三昧在總持一切善法、轉染成淨過程中的決定性作用。
。
本句為經典中常見的請法發起語。
天帝釋於法會中，承接前文的教法脈絡，再次向彼佛陀世尊恭敬請益，為後續的大法炬陀羅尼法義開顯作鋪墊。
。
本句表達大眾渴求法要的心願。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，「三昧名字」不僅是禪定的名稱，更蘊含了諸佛菩薩真言陀羅尼的功德與法界祕密。
大眾祈請開示這些三昧名稱，旨在依名尋義，進而受持修習以獲得諸尊的加持與相應。
。
此處為佛陀召喚天帝釋（釋提桓因）之起首語，於密教部經典中，佛對護法天神之開示常以此稱謂展開，彰顯佛陀對此天主之教導與囑託。
。
本句為佛陀開示法要前的警誡與預告之詞。
「諦聽、善思念之」是勉勵聽眾應具足聞慧與思慧，以殷重之心領受法義。
隨後預告將宣說諸菩薩所成就的三昧名稱，以及與之相應的「力」與「無畏」等自利利他的密教陀羅尼功德法門，此乃大法炬陀羅尼經中開顯菩薩密行與威德的核心語境。
。
此處為佛陀對帝釋天（釋提桓因）之稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》語境中，佛陀以此稱呼呼喚與會者，以示對其地位之尊重與對話之開端。
。
本經屬密教部，此處強調透過特定三昧的修持，能生起決定性的智慧以斷除修行過程中的疑惑，說明三昧與智慧（抉擇力）的互攝關係。
。
此處為經文中進行名相列舉前的提問句，旨在引導受法者聚焦於隨後將闡述的三法內容，符合陀羅尼經中說明教法分類的常見結構。
。
本句闡述菩薩修習「入世間巧方便三昧」的階段性轉化。
由初期的憶念修持，至證得三昧成就，進而提升至更為廣博的境界，展現菩薩在世間行化時，透過三昧力展現善巧方便的修證歷程。
。
此處為經典的對話開端，天帝釋（釋提桓因）對佛陀表示恭敬，引出後續的法義啟請。
。
此句詢問「入世間巧方便三昧」的定義。
此處的三昧（定）與大乘密教語境下的方便力相關，指菩薩雖處於世間，卻能運用善巧方便修持三昧，而不為世間法所染，用以攝化眾生。
。
此處為佛陀對忉利天主（天帝釋）的喚稱。
在密教部經典中，佛陀與天神對話常見此類呼喚，以提點與會者與當機者注意後續教法。
。
「三昧」指心定於一處的專注狀態。
本句敘述修持陀羅尼法門的菩薩，進入特定的定境，此定名為「淳至」，在密教語境中常對應特殊功德或修法成就。
。
此處闡述修持特定三昧（定力）是開啟或證悟「方便業藏」的必要條件，意指修行者需藉由深定之力，方能洞悉與運用隨應機緣度眾的三種善巧方便。
。
本句描述修持層次，指菩薩於三昧定中善巧運用世間方便法門，進而於三教業藏中，體證一切諸法皆無實體，猶如虛空，此為顯現法界性空的修證境界。
。
本句界定「世間」非僅指客觀時空，更強調眾生依於煩惱執著而展開的惑業流轉。
透過「行處」說明六道輪迴的遷流與我執、有無等見惑的繫縛，揭示世間乃眾生心識取著之顯現，為修持陀羅尼行以破除執障的前置義理。
。
本經雖屬密教部，此段落旨在界定何謂「世間」之染污與執著，說明修行者應捨離世間的種種世俗雜務、邪命、外道苦行與無益的邪思惟。
文中列舉之邪命（如佔相、咒術、吉凶預測）與世俗技藝，在佛教語境中皆屬障礙出世間解脫的「世間」範疇，藉此警惕修行者應當安住於正思惟與正命，不應沈溺於無益的議論與俗事中。
。
本句闡述密教部大乘菩薩於初發心或初住位時的修行心要。
菩薩不脫離世間，在隨順世事、利益眾生的事業中，內心仍能保持陀羅尼總持的專注與定力。
這種「一心專念」的功夫需達到微細且相續不斷的境界，如同絲線般綿密，方能於世法中成就出世間的清淨功德。
。
本句描述修行者在經由思惟分別諸法或自他境界後，因感悟到菩薩欲度脫一切眾生、成就無上佛道所須承擔的責任與苦行極其沉重，進而於心中生起退怯、畏懼之念。
此處彰顯了密教部行者在面臨廣大菩薩行時的心理轉折，說明若缺乏陀羅尼法門之定慧加持，凡夫或初發心者極易對菩薩的「荷負事」產生畏難心理。
。
本句闡明眾生若根器未熟，於甚深法門生起驚怖、疑懼之心，則與法不相應。
諸佛世尊本乎大悲，為免眾生因驚疑而造下謗法重罪，故暫時放捨不為其宣說此深妙陀羅尼法門，此乃應機施教之權巧攝受。
。
本句為佛陀對帝釋天的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，佛陀藉由呼喚其名，用以警策與會大眾，準備宣說甚深陀羅尼法門與相應的修行法要。
。
本句為經中文明發問之語，探討如來在此特定機緣下，為何不為特定眾生宣說特定法門或陀羅尼。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，如來之「說」與「不說」皆依眾生之根器、時節因緣及法道之祕密與否而定。
若眾生障重、時機未至，或非其能受之法，如來則暫不宣說，以防眾生生誹謗或不堪受持。
。
本句闡明凡夫流轉生死的因果輪迴機制。
在密教大陀羅尼法門的清淨語境中，揭示凡夫因貪愛執著，在受生、受報（受身、受時）的過程中無法解脫，進而引發放逸與心意散亂。
這種染污心態使人失去正知正見，在世間無惡不作，甚至造下五逆等重罪，形成了隨業流轉、難以自拔的生死循環。
此處強調「愛縛」與「亂心」為造罪之根本，亦是陀羅尼法門所要對治、淨化的核心。
。
此句為佛陀對釋提桓因（帝釋天）的稱呼。
在本經密教部陀羅尼法門之語境中，佛陀藉由對核心對象的呼喚，以啟請、點醒受法者，預備宣說總持法門之深妙義理或法界能顯之功德。
。
本句闡明諸佛不予授記的因緣條件。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，能否獲得諸佛授記，取決於修行者是否具備相應的法器資格、是否遠離特定過失，或是否契入陀羅尼門。
若因緣不具足（如執著邪見、障礙法道等），諸佛則不為其預記未來成佛之果位。
。
此句為佛陀對聽法大眾中主要對話者「憍屍迦」（即帝釋天）的稱呼，用以提醒其專注聆聽接下來所宣說的陀羅尼殊勝法門。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，諸天聽眾常作為護持此大陀羅尼法門的主要對象。
。
本句揭示眾生因無明引發的嚴重惡業與根本執著。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，眾生因「無知無解」而缺乏染淨因果的根本智慧，導致造下殺父母等五逆重罪，並對救度眾生的三寶生起憍慢放逸之心。
此等惡行與心態的底層根源，在於「耽著我想」——亦即對我執的盲目尊崇與執著，使眾生如同未開智慧的嬰兒般，在生死輪迴中不斷造業受苦。
。
本句描述信眾或修持者在完成特定的儀軌、準備或外在行為後，佛陀並未立即為其開示或傳授陀羅尼法門。
在密教部語境中，諸佛是否說法常取決於行者的根器、心念是否清淨，或是時機是否成熟，非僅憑外在儀式之完成。
。
本句闡明佛陀說法的平等心與無私。
在密教部語境中，某些深奧的陀羅尼或法門之所以未對所有眾生普宣，並非出於佛陀的慳貪或吝法，而是因為部分眾生根基未熟，或密法本身具有因時、因地、因機施教的嚴謹性，旨在保護眾生不因誤解而生誹謗。
。
本句為經典中變換論述主題或承前啟後時的承接語。
佛陀藉由呼喚聽法者之名，以提起其注意力，準備宣說下一段教法。
此經雖編於密教部，但此處為標準的法會對話串聯語。
。
本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，闡述陀羅尼悉曇字母的組織與轉化原理。
密教視「阿」字為諸字之本（本不生義），由此衍生諸字。
文中「五五為分」指悉曇字母中迦、遮、吒、多、波五五二十五個五攝五類音（五足或五淨），或指特定字門之分組；「四十一句」指除初句或特定基礎字外，其餘字門展轉相呼、互為涉入而形成一切名號與咒句之語音結構，顯示密教聲字實相、字輪旋轉的陀羅尼法門。
。
本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，以羊毛隨染料變色為喻，闡述諸法本無定相、隨緣而顯的道理。
在密教陀羅尼與觀修語境中，此喻常指心性本淨（如白羊毛），但隨因緣、法界諸色（如各種染料）或息增懷誅等修法相應而顯現不同的名相與法相。
諸色「隨本受名」強調名相是由內在因緣與所受之法決定，並非恆常不變的實體。
。
此句為佛陀開示時對聽眾的印可與呼喚。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的法會語境中，佛陀藉由對帝釋天的稱呼，以堅定、確信的語氣來印證、總結前文所宣說的總持法門與甚深義理，令聞法大眾生起決定信心。
。
此處闡述「阿」字為諸音之源，體現密教中「阿字本不生」的義理，強調一切音聲文字皆從「阿」字開展，揭示語言文字背後的音聲法門與攝持作用。
。
此處為佛陀對帝釋天（釋提桓因）之稱呼。
在陀羅尼經與般若經等體系中，佛陀常以此名呼喚帝釋天，以示親切或警策其關注所說法義。
。
此處闡述陀羅尼經中，透過特定語言（音聲、咒語）運作，以達成世間層次的定力與成就。
在密教語境下，語言本身具備與法界感通之功能，透過如法的語言運用，可收攝身心，進而成就世間三昧。
。
本經語境強調修行的穩定性。
此處指出若所得定境屬於「退法」（易退失的禪定），則不僅無益，反而導致心力損減，無法進一步建立修行所需的五根（信、進、念、定、慧），進而影響發起大乘菩薩行的能力。
。
此段警示修行者在獲得定力後，雖然可能因定力顯發而具備世間神通或辦事能力，但修行之核心在於「出離」，若將心力耗費於世俗成就，則違背瞭解脫初衷，故不應視為常修之法。
。
此句為經文中常見的轉折語與喚名詞，用於引導出下一個法義重點，亦顯示佛陀在對話情境中對帝釋天（憍屍迦）的呼喚，以引起聽法者的專注。
。
此句說明「通達法界」三昧的修持門檻與境界。
法界乃諸法實相，唯證入不退轉位（位不退、行不退、念不退）的菩薩，因破除深細惑障，方能於三世（過去、現在、未來）中無礙通達諸法實相，不被時空所限。
。
此處詢問修持陀羅尼行者如何證入或體悟一切法界真實相。
在密教語境中，通達法界涉及對諸法本質與萬法緣起不二的直接體驗，非僅止於智解。
。
此處描述菩薩透過特殊三昧獲得的觀智，能如實觀察器世間（大地）的地質結構及其依止於水的緣起，揭示物質現象的生滅、和合與非恆常性，體現法界緣起之理。
。
此段描述證得果位或陀羅尼力者，由於清淨燻修，轉識成智，內心無畏，故於物質界（地界）能隨意自在，展現神通。
此語境強調密法修持之果用，顯現修者對物質世界的操控力。
。
此處呼喚釋提桓因（帝釋天），為本經對話之對象，在密教或般若語境中，常藉由對帝釋的宣說，彰顯佛法對天主及其所代表之慾界天眾的教化。
。
此喻藉由世間人於水中自在無礙的活動，比喻行者若能契入陀羅尼法門，即能於相中不執相、於境中不滯境，如同在水中自在遊行，不為世間諸法所縛。
。
此為佛陀對聽眾（帝釋天）所說，表示對前方陳述內容的印可、確認或總結。
。
此處描述證得「通達法界勝三昧」的菩薩，具備如「地大自在」的神通力，體現三昧境界中境智無礙、身心無礙的成就，並非指物理上的穿越，而是證悟法界空性後，於諸行相中得自在之相。
。
此段描述修習陀羅尼觀法時的心境，強調觀想過程中的「離相」。
修行者在觀想風輪時，雖心繫於風輪，卻不執著於該現象的實體相狀，以達無相觀，防止對觀想境界起執著。
。
此段描述菩薩行持變化神通的狀態，強調「無有著處」。
在密教語境中，意指菩薩證得諸法如幻之體性，運用神通而心不生執，不被任何境界所黏滯。
雖心無所住，但隨眾生根器示現神通，故能示現「住於空中」的現象。
。
此處描述密教修法中，透過觀想成就後，行者獲得神變力量，能使身形極度細微化而遍滿虛空，這是修持陀羅尼法門中轉化身質的特殊證量境界。
。
此段描述密教修法中，透過觀想持心與風輪界結合，將身心轉化為如風般的遍滿境界。
以化身觀想虛空，是將修持者的心識與法界契合的方便法門，體現密法中身口意轉化為本尊壇城的教義。
。
此處闡述瑜伽觀法中，即使透過觀想達成如虛空般的空性體會，但在未證得究竟無分別智前，行者對於色身所依之四大等「界」的執著與覺知依然存在，警示修持者應防範落入定境的表相體認，而非真實斷除執著。
。
此段描述修持陀羅尼行者，因心離法執（無法想）與我執（無現身相想），由心清淨故能轉化色法，達到身心自在、無礙之神通境界。
強調神通顯現基礎在於「離想」與「心住虛空」的空性體證。
。
本句展現密教部經軌中菩薩觀照器世間物質本質（大種）的禪修境界。
菩薩藉由對「水界」的深入正念觀察，如實了知水大（濕性與流動性）的本源、依持與本住狀態，進而契入法界本性，為陀羅尼功德成就之基礎。
。
本句屬於密教部經軌中，透過內外四大（地、水、火、風）相即或觀照的修法語境。
藉由觀照外在水界的流動、潤澤或執持等特性（水界），反觀並如實了知自身內的水大亦具有相同的本質與色相（物質顯現），以此破除對堅固身相的執著，建立內外四大同質的觀行基礎。
。
本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，屬於禪觀或陀羅尼威德所顯現的內心修持次第。
經文描述修持者在定中由前一個境界（地界或虛空界等）作為基礎，依序安住、轉入並生起對「水界」與「大雲輪界」的觀想。
這是密教與大乘禪觀中，由內界四大修持擴展至外在器世間巨觀種種輪界（如地輪、水輪、風輪、雲輪等）的隨念與現觀過程，強調前前為後後依止的修持次第。
。
本句以自然界中「雲」與「雨」的生成為喻，闡述密教大陀羅尼門中觀照諸法皆無自性、唯因緣所生之理。
雖部類屬於密教部，但此處借用基礎的緣起觀（因緣生法），令修持者透過對現前自然現象的觀察，透徹了知一切相狀皆由條件組合而成，無有決定實來之處，亦無決定實去之所，以此破除對法相的實有執著，契入陀羅尼之空性與妙用語境。
。
本句闡述密教陀羅尼大能中，對於世間自然氣象與天道運行的現量觀照與分別智。
經文強調，縱然具備能知悉星曆雲雨等神變或預知能力，於法義上仍須安立於「緣起」之基礎上，明瞭一切天時變化、自然現象，皆屬因緣和合所生起的世俗諦（世諦）法，不可執為恆常或外道之主宰。
。
本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部語境。
此處以「放大雨」、「彼二和合」及「潤洽大地」比喻行者在進入並安住於特定陀羅尼三昧或定境後，引發定慧、理事或自他二力的和合交互作用，如同大雨般普降法雨，平等滋潤一切眾生之善根與世間萬物，使其皆得生長與解脫。
此處不宜作純粹世俗的氣候描述，亦不宜過度延伸為華嚴的重重無盡義，應依密教修持之定境與相應功德來理解。
。
本句以物質世間「地大為依、水大為潤」的自然生長法則，比喻一切法（或功德、陀羅尼法門）的生起與增長。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部類語境中，常以地、水等大種作比喻，說明諸法依根本法界（或陀羅尼總持）而能出生、滋潤並增長一切清淨功德，具備顯現與持載諸法的功能。
。
本句以「鑽木取火」為喻，說明諸法因緣生滅的道理。
火並非原本就存在於草木之中，亦非憑空而有，而是必須具備「草木」（因）與「人工鑽磨」（緣）的結合，方能顯現。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此處多用以比喻修行者若能依持智慧，假功行之修持（加功力），便能引發本具的佛性法火，燒除煩惱障垢。
。
本句以「火燒本生草木」為喻，闡明因緣生法中「自業還自受」或「因果反噬」的道理。
在密教與大乘經中，常以此類比煩惱、惡業或特定法界執著，一旦由心生起，其破壞力非但蔓延外界，更會摧毀生起該法的自體本源。
說明業力與煩惱具足自毀性，能燒盡一切善根功德。
。
本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，闡述陀羅尼字門（悉曇字母）的深層語義與象徵屬性。
在密教字門陀羅尼觀行中，每一個梵文字母皆含有特定的威德、五大屬性或相剋關係。
「阿」字在此依經文前後文特定的陀羅尼配對與法相息災、折伏等修法語境，被賦予「火」（具燒灼、破壞性）與「怨」（具對立、克服性）的特質，用以彰顯陀羅尼字輪轉化煩惱、摧伏諸魔的功德。
。
本句依據密教部大種造色及器世間風、水、金（地）輪相依的生成次第，闡釋四大種（地、水、火、風）相互依存與界限的關係。
此處說明地界之安立，乃因其在依持關係上顯現於水大之上，藉由四大種的相對界分來界定『地界』的特相。
。
本句出自《大法炬陀羅尼經》，在密教部脈絡中，多以器世間的四大（地、水、火、風）相互依存與轉化，來比喻法界有情的心相生滅與煩惱業力的隨緣流轉。
水潤樹木代表貪愛或無明之因的滋長，樹木成就後復遭火焚，火隨風勢更盛，象徵煩惱業火依持無明風動，重重相續，以此闡明諸法因緣生滅之理。
。
本句展現菩薩在修持或觀察時的內省智慧。
菩薩覺知眼前所見、所修的一切現象或法軌，皆屬於依因緣造作而生的「有為法」（作法），藉此保持不執著的清淨正念，不落入對現象的實有執著，符合陀羅尼門由有為契入無為的修持觀察。
。
本句依據密教部四大（地、水、火、風）相互依存與變化的原理，闡釋世間物質現象的生滅本質。
火雖因地而生並依風而存於虛空，但本質上皆是諸大和合的假相，並無常住實體，以此引導修持者破除對物質現象的執著，觀照其生滅無常。
。
本句彰顯依據止觀如實觀察諸法生滅變異之有為相，徹照無常，由此漏盡或定力轉深而引發相應之神通功德。
依《大法炬陀羅尼經》語境，此處特指修行者在觀照諸法生滅無常、體證諸法實相後，心定意淨所引發的特定神變能力。
。
本句闡述大種（四大）中「風大」的物質屬性與其不可見性。
在佛教宇宙觀與色法理論中，風輪由風大所成。
風大的本質為「動性」或「輕勇」，在處所上雖屬色蘊所攝的觸處，但它不屬於眼根所對的顯色（如青黃赤白）或形色（如長短方圓），因此無法被眼根直接視覺觀測，只能透過觸覺或其產生的動效（如草木搖動）來感知。
。
本句描述在深入陀羅尼法門或特定三昧禪觀時，外在五根識（如耳根、身根等）的粗顯覺知暫時寂滅，不攀緣外境，進入遠離能取、所取執著的甚深禪定境界，此時言語道斷、心行處滅，非世俗心識所能把持。
。
本句經文屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的語境，以自然界中風的大種運行為喻，揭示眾生對世間現象的妄想執著。
世間眾生因缺乏如實知見的智慧，面對「風」這類外在物理現象的遷流與作用時，便隨相轉變，生起種種虛妄的分別心與名言執著（如區分黃風、黑風等）。
密教部語境強調透過大種色相的解析，體證諸法本無來去，破除眾生因內心憶想分別所產生的二元對立與愚癡執著。
。
本句以「風」之不可見，比喻諸法無相、微細或密教中真如法性、陀羅尼威德等自性空寂而能生萬著的特質。
雖有其作用與體相之顯現，但其本體不可執著、非肉眼等感官所能直接對境觀見，提示修行者不應執著於外在相狀，應契入無相之實相。
。
此句為佛典中常見的發問語，用於承接上文的立論或現象，並引出後文針對其原因、理據或深層法義的詳細解釋。
於本經密教部語境中，多用於揭示陀羅尼功德、法行因果或諸法實相之轉折處。
。
本句經文以「風」之生起與無住，依密教大種法性之語境，闡釋諸法緣起性空的義理。
風大之體性為動，其生起必依虛空（空大）為因緣；因其本性空寂，故體用無常、無有決定留止之處。
此處以風與空之關係，彰顯顯密不二之緣起無自性、無所住著之法門。
。
此句為佛陀對帝釋天的稱呼。
經中以此呼喚來引導其專注聆聽後續關於大陀羅尼法門與諸法實相的開示。
。
本句闡述密教大種隨順轉變的次第。
風界（風大）本質非肉眼所能見，其動能與存在依託於無邊際的虛空界，因其周遍廣大、能生萬物，故冠以「大」名。
此處體現四大或五大相互依存、由粗至細的依止關係。
。
本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的禪觀修持。
菩薩藉由觀想虛空與大種中的「風相」（動轉、無質礙性），進而反觀自身，體證色身是由四大假合、本無實質的「身分」（肉體組織或獨立自體）。
這種現量了知身體毫無真實組織的覺受與觀智，即是成就實相的真實智慧。
。
本句描述依持特定智慧（陀羅尼智）修持大種觀行時，證入「風界」的定修成就與神通展現。
密教部觀行中，風界具動轉、無礙、無住之法性。
修行者藉由智力契入風界法性，超越粗重色身的物質障礙（除去皮肉筋骨），斷除煩惱與物質的繫縛，心無執著如虛空之風，進而引發隨心所欲的「如意神通」變化。
。
此句描述在特定禪修境界或密教修法中，對於外境（風）的覺受達到了離唸的狀態，即心不攀緣外境的動相，亦不對該法境生起分別的執著與覺知，以體證自性清淨。
。
此為經文中常見的問句，意在引發後續法義闡釋或因果開演，藉由質疑形式促使聽法者思維理趣。
。
此處闡述心識（心）與氣息（風）在密法修持中密不可分的關係。
心與風在瑜伽行法中互為依託，藉由長期的觀想與調息（燻修），達到心風合一的境界，以轉化身心狀態，進而成就陀羅尼之境界。
。
此處展現修行中對於『空』的觀察，透過思維虛空的無所依附性，進而破除對存在物的執著。
本經語境強調運用這種觀照來斷除攀緣與妄執，達成心境的離繫。
。
本句敘述依持大法炬陀羅尼之修法，當念誦與心觀成就時，心力與願力感通，行者能隨個人願求之處即刻感應，顯現陀羅尼法門具備自在轉生之威德力。
。
本段闡述陀羅尼行者即便在輪迴流轉中，因具足法力攝持，能維持正念不被繫縛；然因「心風」未息，仍有主觀的生死分別，卻尚未契入不生不滅的實相，故稱對生死「不覺知」。
此處強調修法者雖能自護，仍需進一步體悟生死虛妄之義。
。
此處闡述地、水、火、風四大種，於密教修法語境中，其本性離於戲論與分別，如風之無形無相，凡夫心識無法透過二元對立的方式（如言說、知覺）真實捕捉。
修持者需契入無邊心（平等心、法界心）方能體悟此種超越概念的實相。
。
此處提出定義性的提問，旨在引導學者對「無邊」這一陀羅尼修行境界或法相進行究明，釐清其超越界限的義理內涵。
。
本經文強調法性本寂、無說無示的密教義理。
佛如來雖顯現說法，但於勝義諦真實中，本無所說的界別；諸法本具希有法性，此乃法爾如是，非藉由言語宣說而生，意指契入法性時，言語道斷，心行處滅。

此句為經文轉折語，用於承接前文並引入新的教法內容。
佛陀以尊稱呼喚聽法眾，以集中其注意力。
。
本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的語境，闡述菩薩修持陀羅尼法門所引發的殊勝神通功德。
密教語境中的「勝神通」非一般外道凡夫的世俗五通，而是與本尊相應、依陀羅尼總持力所發起的「心得自在」之淨神通，強調內心斷除煩惱、圓解法理後的任運無礙，以此作為廣度眾生的方便。
。
此處經文發起問答，探討「心自在」的本質。
在《大法炬陀羅尼經》等大乘密教部經典語境中，心自在是指心智遠離諸煩惱、隨順真如法性，不受外境所轉，於法展現無礙的控制力與主導力，亦為證得陀羅尼法門的修行特質。
。
此句闡述行者依陀羅尼法門修持，成就心靈的解脫與主導力。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，「心能得自在用」指心遠離一切煩惱障礙、染污與束縛，從而引發任運無礙的神通或隨願轉變的功德妙用，此處之「故」字表原因，說明前文所述成就或境界之由來。
。
本句承接上文，為經中發起菩薩或與會者向佛陀發問之詞。
在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，探討心如何不受諸法、煩惱、客塵所繫縛，達到隨願顯現、無礙流通的「心自在」境界，並由此引出後文關於大陀羅尼法門與諸法實相的開示。
。
本句闡述「心法」與「色法（四大）」的質性差異與相互作用。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，四大（地水火風）構成外在的器世間與內在的色身，本質上是無知覺、具質礙性的「頑礙法」，且其體性周遍無邊。
然而，具備覺知功能的「心」卻能契入此本無心識的物質世界中，對其進行種種的分別、認知與度量。
此處揭示了心法能了知色法，而色法本身無知覺的粗細交織關係，為後續觀照諸法本空、修持陀羅尼行法奠定唯心所現的觀察基礎。
。
本句以「地界」為喻。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，地界代表萬物所依的質礙性與堅固性，其自相為頑礙，但正因其能持、能載的特相，方能於中出生、建立、顯現世間與出世間的一切染淨依報（草木、寶樹）與正報（眾生），藉此比喻陀羅尼法門或本尊地界能含攝、出生無邊功德妙用。
。
本句闡述密教宇宙觀中四大種（地、水、火、風）的相依關係與物質的微觀結構。
在曼荼羅與陀羅尼的法界觀中，物質世界的存在並非孤立，而是由粗顯的可見者（如地、水）與細微的不可見者（如火、風）相互依存而成。
地、水、火、風層層依託，展現了法界物質從粗重到輕清的生成與支持序列。
一切法皆在這種四大因緣的稱量與攝受之中，顯示出法界森羅萬象皆可藉由陀羅尼功德力予以知見與總持。
。
本句經文依據大乘密教部語境，於修持陀羅尼法門或觀行時，進行內身大種的拆解觀察。
地界以堅相為特徵，此處列舉身體中的固體物質，說明構成肉身的物質基礎本質，以此破除對色身的常恆執著，為續修密教觀行或陀羅尼清淨法門奠定不淨與唯大種構造的觀照基礎。
。
本句經文闡述大種（四大）中的「水界」，在密教與諸多大乘經典的觀照法門中，通常透過分析身內不淨的液體成分，來體證色身的虛妄與不淨。
密乘修持亦以此引導修行者了知物質肉身皆由大種和合而成，藉此破除對身體的貪著，進而轉化五大、證入法界本性。
。
本句闡述四大元素中「火界」的自相與業用。
密教部《大法炬陀羅尼經》在此處承襲部派毘曇與大乘唯識對色法大種的解析，火界以「溫熱」為其體性（暖熱溫煩），而其功能（業用）除了生理上的令食消熟（促進消化）外，亦延伸至心理與行為層面的「自惱惱他」，意指由內在火大偏盛所引發的身心逼迫、煩躁與惱害。
。
本句闡述四大（地、水、火、風）中「風界」的本質與具體表現。
在佛學物質觀與密教大種教義中，風界以「動性」為特徵。
凡是具備推動、流動、支持運動功能的現象皆屬風界。
經文指出內在風界的具體作用，包括發聲說話（由氣體推動聲帶）、呼吸（出入息），以及身體的各種運動（屈伸、往來），皆是風界的功能顯現。
。
本句闡述行者在陀羅尼法門修行中，對物質世間與眾生身心的微細觀察與思惟。
在密教大乘語境下，此處透由對「四大」廣大無邊與眾生身軀「有邊」的對比，引導行者打破對色身的執著，由現象的分別進而契入法界廣大無礙的體性。
。
此處涉及密教部經典對於現象界或法界相貌的辯證，指出同一法體在不同層次或觀察角度下，具備「離相」的無邊性與「顯相」的有邊性，提示行者需超越二元對立的執著。
。
本段闡述心法與境界的相即關係。
依密教部「心、佛、眾生三無差別」之觀點，外在諸界之廣大無邊，實源於自性心體之無邊。
心若無礙，則由心所導引之業用、誓願、智慧及一切修行果證，皆隨之展現無盡法界之性。
。
此為經文中常見的徵問詞，用於啟發後文，引出解釋前述法義的理由或緣由。
。
此句闡述諸法實相，強調法性離於生滅之對待（無生）以及超越時空之窮盡（無邊），為陀羅尼門中證入實相之理據。
。
本句描述未證悟、尚未轉凡成聖的眾生，因受制於生死無明，對世間存在形式產生有限、有邊的妄見，無法契入諸法實相的無邊境界。
。
此段描述菩薩為度化眾生，發願證得無邊神通與智業。
重點在於菩薩需遍知眾生的心識運作（心行）、業力牽引（作業）以及生死流轉的機制，並透過通曉一切語言與了知眾生果報，達到無礙的教化目標，展現出慈悲與智慧的圓滿結合。
。
此處強調在修習陀羅尼法門中，行者必須具備如實知見生死輪迴中，因緣業力如何運作、造作行為如何產生果報功能之智慧，此乃洞察有情流轉之根源。
。
此處指透過特定陀羅尼或修法中的「藏印」（指涉與聲聞乘相應的印契或法門），導引修學者依循聲聞乘的修行基礎，圓滿成就三十七道品，為入佛智之資糧。
。
此段描述菩薩為度化眾生，運用善巧方便，在佛法滅盡或未出的時代，示現辟支佛身以適應根器，並運用佛所具備的「力」、「無畏」等功德與神通，接引眾生步入解脫道。

此處為佛陀對受法者阿難的呼喚，旨在令其攝心專注，準備領受接下來的陀羅尼法門或教示。
。
此段經文為佛陀（放光如來）與天帝釋之間法義對談的起首，展現經教中導師與受教者對話的脈絡，透過稱名指引對話對象，專注於經教核心傳承。
。
本句透過反詰語氣，探討藉由特定三昧修持作為方便法門，用以證得佛果一切智之可能性。
在陀羅尼經語境中，三昧（定）與陀羅尼（總持）常互為體用，作為成就無上智的關鍵修證。
。
此處為經典常見的對話啟動語。
天帝釋（帝釋天）於此陀羅尼經語境中，作為護持佛法、請法的天眾代表，稱呼佛陀為世尊以示恭敬。
。
此句強調修持此陀羅尼法門，能破除妄執，使心識不受煩惱與外境所縛，獲得在修證上的自在操控力，此為密教修法中觀照自心與法相應的基礎。
。
此處為佛陀對聽眾或對話者之呼告。
在佛教經典中，常見佛陀以名號喚起對話者之注意，以便後續開示法義。
。
此句為佛陀回應釋提桓因的提問。
經文中「智業」指由定慧等持所引發的殊勝修行作用或功德，於密教部語境中，強調定力如何作為開發本具智慧的基礎與動力。
。
此句列舉《大法炬陀羅尼經》中諸三昧之一。
「建立上昇」於密教語境中，常指涉藉由特定觀想或儀軌，使修行者之心識或功德境界得以昇華、安立至殊勝位階的定境。
。
本段說明「昇上」一名之緣起。
在《大法炬陀羅尼經》語境中，菩薩入三昧後所顯現的殊勝階位或境界，被佛陀名之為「昇上」。
此處特別指出「昇上」為如來的善巧方便語，意指名相乃為引導眾生而施設，修行者應體會其背後的證悟實相，而非僅執著於語言文字的相貌。
。
本句強調修行者在如來方便教法的攝受與增長下，具備了對如來一切善巧法門（Upaya）的實踐、證入與覺知能力。
這是修習陀羅尼門者進入如來智境的關鍵階梯，體現了密教中透過方便門證入如來果地智慧的次第。
。
此處闡述覺悟後的修行者，對世間遷流不息、因緣和合的「有為法」產生厭離心，這是轉染成淨、趨向解脫的基礎步驟，並非單純的負面情感，而是對無常法的正確認知。
。
此句為佛陀呼喚帝釋天的名號，用以提起聽眾注意，承接後續所宣說的陀羅尼教法。
在密教部語境中，此呼喚亦具備驚覺、加持聽者心相續的功用。
。
此句為密教部《大法炬陀羅尼經》中探討修持陀羅尼行門時，如何對治心中微細執著的發問。
透過修習特定的陀羅尼與不樂想，能遮止對世間染法或禪定執著的染愛，引導心念遠離愛著，入於清淨陀羅尼境界。
。
本句闡明因果報應與眾生共業的必然性。
在特定的染污世間或流轉處所中，凡夫眾生因煩惱未斷，難免造作諸多過咎；既造惡業，則因緣成熟時必定隨業受報，無可逃遁。
此處語境著重於警示因果業報的嚴厲與不虛，以此勉勵修持者當依陀羅尼法門至誠懺悔、斷惡修善，以求免除後苦。
。
本句為經典中常見的請法發問前導句。
帝釋天在聽聞佛陀開示《大法炬陀羅尼經》的密意與法行後，心生歡喜，為了大眾的利益而再次向佛陀請法，承接上文並啟引後續的法義開示。
。
此處為經中文答過程中的質問，詢問關於違犯戒律或法軌時所應受到的制裁與懲罰內容。
在密教部語境中，多涉及修持陀羅尼法門時的禁忌、護法神的懲部位，以及未能如法修行所招致的因果業報。
。
本句展現密教部對於「究竟法性」與「陀羅尼字門」之本質詮釋。
密教語境中，諸法實相或三密加持之境界，是屬於修持者依本尊瑜伽、字輪觀等實踐所能自內證、現量覺知的境界（可知）；然而此究竟義理超越了世俗語言、名字、相狀的範疇，非分別心之言說所能言宣（不可說）。
。
此句為佛典中常見的設問語，承接上文的陳述，用以啟發聽眾思維並引出下文對於該法義或現象的深入原因解釋。
。
本句彰顯密教部依眾生根機而實施的權巧說法（隨機說法）原則。
陀羅尼大法極為深奧，若根機未熟者聽聞，非但無法獲益，反易生疑謗。
故佛陀因應眾生當下的承載能力，隱實施權，不予「具說」而採「略論」，以保護眾生善根，並循序引導。
。
本句為佛陀對忉利天王釋提桓因（帝釋天）的直接呼喚。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，佛陀藉由對護法天王的開示，彰顯諸陀羅尼法門的威德與受持功德，此處作啟請發問或承上啟下的呼喚語。
。
本句經文屬於密教部《大法炬陀羅尼經》語境，以「深坑猛火、厚土覆上」比喻眾生雖於過去生中曾修持廣大善根（如密教之本尊種子或大菩提心因），但因現世受厚重惑業、無明障蔽，導致內在的功德法力與智慧光明暫時被埋沒，無法彰顯。
此處提示修行者需藉由陀羅尼與密印等法門破除障礙，方能引發隱含的善根力量。
。
本句為佛陀呼喚聽法者「憍屍迦」的稱呼語。
在《大法炬陀羅尼經》等大乘密教部經典中，佛陀藉由呼喚帝釋天的名字，以提起聽眾的注意，準備宣說重要的陀羅尼法門或法界因緣。
。
此句為佛陀欲發起問答、啟迪聽眾思維時常用的引導語，用以詢問對方的看法或心中的解悟狀態。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，多用於如來在宣說甚深陀羅尼法門或菩薩修行位次前，藉由提問來檢驗與會大眾的根機與心意趨向。
。
本句以「火被土覆則失焚燒之用」為喻，在《大法炬陀羅尼經》的密教部遮情顯理語境中，多用以比喻眾生本具的清淨法性或某種功德力用，因煩惱、無明或障礙（如土）之覆蔽，導致其「業用」（功能）無法顯現發揮。
此處側重於「體」雖在而「用」受障的法理辯證。
。
此句為經中問答之否定答詞。
在《大法炬陀羅尼經》的對話語境中，用於否定前文所假設的偏計執著或不正確的法相見解，藉由否定來引導對答者契入正確的陀羅尼法門與空性正見。
。
此處為經中文本對話的稱呼語，是與會大眾或請法菩薩向釋迦牟尼佛啟請發問時的尊稱，用以表達最極尊崇與恭敬之心。
。
本句於《大法炬陀羅尼經》中，以「火」比喻眾生的煩惱、惡業或障礙。
當以陀羅尼威德或智慧之法「覆」滅、制伏這些惡業火之後，其便失去熾然燒煮、障礙修行的效能。
密教部經典常以法爾本具之火、或息災法中對煩惱火的寂滅作比喻，說明障礙消除後自然無法再作祟。
。
此句為佛陀開示的發端，呼喚聽眾之名以引起其注意。
在本經語境中，佛陀對帝釋天（憍屍迦）宣說大法炬陀羅尼之清淨法行與諸法實相。
。
本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部。
佛陀開示修行者應當以正思惟，全面且圓滿地抉擇、辨析如來所宣說的「三種言教業藏法門」。
此法門在密教部語境中，涉及身口意三密或言教引導眾生淨化業障、契入陀羅尼總持的修持核心，強調思惟與具足分別（具足智慧的辨析）在實修中的重要性。
。
此處為佛陀對釋提桓因（帝釋天）的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，佛陀藉由呼喚聽法眾之名，用以提起大眾注意，準備宣說核心的陀羅尼法門或深妙法義，此呼喚具有對治障礙、警醒聽眾心神之修法功能。
。
本句為勸令修行者繫唸佛之功德。
在密教及大乘語境中，「師子奮迅三昧」是諸佛極殊勝的禪定狀態，能如獅子奮迅般快速開展威神之力，驚覺昏沈、摧伏一切外道魔障，以此引導行者入於大法炬陀羅尼的功德法海。
。
本句為佛陀對帝釋天的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，佛陀藉由呼喚帝釋天之名，用以提振聽眾注意，隨後宣說大法炬陀羅尼之深妙法義與威德神力。
。
本句為如來對與會大眾或特定菩薩的授記與宿世因緣開示，屬於《大法炬陀羅尼經》中彰顯諸佛威德與大菩薩往昔修持方便因緣的語境。
經文開示修持者應安住於正念，憶念過去寶火如來出世時的因緣，以此引導眾生了知當前所成就的菩薩位階與功德果報，皆源於過去世在惡世中依諸佛所種下的深厚善根與方便化導。
。
此句為佛陀開示時對弟子阿難的呼喚，旨在警醒聽眾，提示接續的重要法義。
本經雖屬密教部之大乘陀羅尼經，但此處呼喚聖弟子名號，屬於佛經一貫的發起、勸聽語境。
。
本句彰顯佛陀說法之神力功德，能令聽眾證得宿命通或開顯內在陀羅尼記憶。
天帝釋藉由聽聞佛陀開示的宿世因緣，引發大乘密教部的大法炬陀羅尼威力，從而超越時空障礙，清晰憶持過去九億諸佛於因位時的發心與修行。
這在密教語境中，屬於大陀羅尼門所生起之「總持不忘」與「宿住隨念」之功德成就。
。
本句闡明修行者透過憶念初發心或特定法門而生起隨喜，並藉由如來外燻的威德力與自身內燻的修持力相應，進而內外相資，精進不懈、法脈相續。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，修行者能向佛發問並獲得加持，皆是基於如來本願力與行者自身精進的感應道交，展現了陀羅尼法門中佛力加持與自力修行的融合。
。
此為佛陀開示時對弟子阿難的呼喚，用以提起聽眾注意，承接下文的法義教授。
於密教部經典中，阿難作為結集者與當機眾，代表大眾承受持誦陀羅尼之法要。
。
本句描述佛教經典中典型的請法儀軌。
天帝釋作為護法大天，在聽聞密教大法陀羅尼的關鍵時刻，經由起座、偏袒右肩、右膝著地、合掌等身業動作，表達對佛陀及法炬陀羅尼至高無上的恭敬心，為隨後請受、讚歎密咒大法作好身心準備。

本句為密教部經典中常見的讚嘆與啟問句，核心在於凸顯「陀羅尼（總持）」法門的殊勝與難得。
佛陀的教法聲音（佛教音）蘊含無量義理，而密教語境中的總持門，更是總攝一切清淨法界功德的祕密法門，非一般根器所能輕易了知與契入。
。
此句探問具備契理契機之問法能力與應化眾生之善巧的條件。
在《大法炬陀羅尼經》語境下，強調陀羅尼行者不僅需具備分析經義的智慧（分別問），更需具備無礙的善巧方便，以解脫眾生種種煩惱障礙。
。
此段闡述說法應當應機，唯有觀機逗教、把握契理契機的時宜，才能發揮教化功能。
透過契合時宜的說法，引導眾生破除執著、開啟洞悉真實理法的「法眼」。
在密教語境中，此處的知時與法眼，亦隱含相應於壇城與修法次第的權巧方便。

此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，用以引起聽眾注意，隨後將宣說法要或教示。
。
此段描述帝釋天因宿世修持陀羅尼法門，獲得宿命智的顯現，能對過去久遠劫來於諸佛座下所立誓願與修習事蹟，保持記憶清晰，無有忘失。
。
本句描述修行者透過陀羅尼法門或相應的智慧，對過去因果業力能夠全然通達。
此處強調的是對「業」（事業、造作）的覺知能力，即如實了知過去因緣之生滅與運作，達到智境明晰、疑網消除的修行狀態，屬於密教修行中證得特定知見的顯現。
。
此段描述陀羅尼修行者或證得宿命通等神通者，對於過去時空的認知狀態。
強調透過陀羅尼力，對過去時空的空間環境、物質現象乃至心識造作，皆能無礙現前觀察，達到「不作邊界」的無礙智境。
。
此處記述修行者對夢境本質的追究。
在密教與瑜伽行派語境中，透過觀察夢境之虛妄性與生起因緣，旨在破除對外境與自心顯現的執著，進而洞察心識活動的實相。
。
此句強調透過觀照因緣法則，破除對於現象實體性的執著。
在陀羅尼經的語境中，理解「緣生」是契入如實智慧的基礎，非指單純的理論認知，而是實修中對現象本質的洞察。
。
本句指示修行者在初步認知基礎上，進階使用「過去夢觀」作為方便法門（upāya）。
此處「夢觀」為密教修持中透過觀察夢境以驗證修行狀態或預知境界之特定攝心方便，意在透過內在觀照進行理性的思惟與抉擇。
。
此處詢問「稱量」的具體對象與內涵。
在密教陀羅尼經脈絡中，稱量常涉及對法相、功德或緣起的觀察與衡量，旨在引導修行者釐清修法過程中所觀照的目標。
。
本經屬密教部，此句旨在闡明意識活動中對境的執取與對應關係。
強調在認知作用中，不但有「我」作為能覺主體，還有「所覺」的對象以及「屬於我所覺」的執著領域，揭示了認識論中主客體的二元對立與執持。
。
此句描述生死流轉的實況，強調眾生在六道輪迴中不斷受苦。
在此經語境下，觀照輪迴之苦是生起出離心與祈請陀羅尼加持的基礎，藉由體認輪迴的真實苦境，方能發起對大法炬陀羅尼的修持。
。
此句說明藉由修行所得之特殊方便智，能超越時間維度，回溯觀照過去，並以此智慧攝持，於諸佛座前植下善根，為圓滿菩提果位之資糧。
。
此句強調法性無常與緣起的貫通性。
密教中對於法界事相的觀修，不脫離因緣演變的軌跡，故過去的諸多名相與行事，於現前的境界中依然可以追溯或現量觀照，體現了密法中對於時間與事相「重重無盡」與「當下即全體」的相應觀。
。
此句運用反詰法，透過觀察過去身之無蹤，以破除對現前身心相續為實有之執著，引導行者體證身心無常、無主體之空性，是密教修持中破除人我執的重要觀察法。
。
此處詢問關於過去諸佛於捨報後，其生身（肉身、色身）的去處，旨在探討佛陀果位者在顯現上的緣起消長與住處問題，為密教經典中對於佛身性質與住處的質疑與啟問。
。
本經屬密教部，此處設問旨在探討聲聞聖者在特定時空下的顯現狀態。
聲聞乘修習重點在於斷除三漏，達到阿羅漢果，本句藉由提問引出對於聖者證量、神通及功德顯現處所的進一步闡釋，用以對比密教法門中佛菩薩化身或陀羅尼威力的廣大與不可思議。
。
此段探討能詮之名與所詮之事處的關係。
若語詞所指對象不存在，則該語詞之宣說即無根據。
經中藉此質疑確立陀羅尼法門或相關名相的必要性，指向語言文字作為方便引導，其本身必須對應真實的修證或法界實相。
。
此處闡述法相之時間觀，強調過去作為緣起法之因位，並非虛無，為建立因果相續與陀羅尼法門修證之基石。
。
本句描述修行者或與會大眾在聽法或思惟法義過程中產生疑問，自知唯有具足一切智的佛陀能夠徹底破除惑障，因而發心向佛求法。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，如來代表彰顯大諸法實相、能授與行者無礙智印與陀羅尼法門的究竟導師，決斷疑網是行者消除障礙、契入諸法核心的重要關鍵。

本句為佛陀開示《大法炬陀羅尼經》時，呼喚當機眾阿難尊者之名，以此提示大眾集中注意，承接下文開示密教部之陀羅尼修持與大法炬法門。
。
此句記述如來以他心通察覺天帝釋（帝釋天）內心的疑惑，因而主動開導，展現諸佛隨機設教、慈悲度生的特質。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，如來與天界大眾的問答，是為了引出總持（陀羅尼）法門的宣說，以破除眾生無明與疑惑。
。
本句闡明心念生起的因緣與凡夫心相的限制。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，修行者若執著於特定的名相或生起能所對立的二乘分別念，即是尚未契入諸法實相、未能澈底斷除無明惑障的表現。
陀羅尼法門強調直證法界清淨，若心中仍有微細的伺察、思惟或希求等「生是念」的舉心動念，皆反映出內心深處對法性實相的疑惑未盡，尚未達到大總持的無分別智境地。
。
此處為佛陀呼喚帝釋天之名，藉以引起聽眾注意，準備宣說極為殊勝的陀羅尼法門或大乘法要。
。
本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部。
經文藉由「夢境」的隱喻，說明諸法如夢如幻。
雖然夢境非實，但醒後仍能清晰憶持夢中影像；同理，世間一切顯現雖無自性，眾生依然能在虛妄分別中憶想了知。
經文以此引導修行者徹悟諸法如幻，契入密教諸法皆空的陀羅尼境界。
。
此處為佛陀呼喚與會大眾上首帝釋天的名號，用以提起聽眾注意，承接下文的法義開示。
在本經陀羅尼法門語境中，帝釋天常作為請法或受教的代表。
。
本句闡述密教部大乘中觀之空字觀與般若實相理趣。
佛陀雖依世俗諦說過去因緣生事，但在勝義諦中，一切法如幻如夢。
若修行者一方面雖知法性如夢，另一方面卻將佛說之宿世事跡執為實有、定相而僵化受持，即落入不解佛陀隨順方便的法執。
應不壞世俗而了達勝義，不流於名言名相的定解。
。
本句為經中的提問發起，用以辨析障礙除滅、入於陀羅尼門的行相。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部早期語境中，執著特指心識對名相、妄想、法相的攀緣與繫縛，遮蔽了法界本然之明炬。
隨後經文將對此「執著」的內涵與生起進行層層破斥與開顯。
。
本句屬於陀羅尼法門中關於「念」的微細心理生起狀態與觀照。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此處指心識運作時，對過去已謝滅之法生起憶持、追念的心理作用，為修行者在對治心念、入陀羅尼總持門時所透視的日常心相之一。
。
本句闡述修行者在面對時間與現象時的遮遣。
依《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境，三世諸法皆由因緣所生，自性不可得。
若對過去已滅之法生起憶念、分別與執著，即落入妄想戲論，障礙現前陀羅尼清淨智的現起。
故應破除對過去境的攀緣，離執顯真。
。
本句闡述密教破除妄執、證悟諸法皆空的法義。
修持陀羅尼行者於觀修過程中，應了知一切外境與妄想皆無實體，其本質皆是空無。
若在空無的境界中再度生起微細的愛染與法執，便會障礙般若實相的現前。
因此提示行者應離一切執著，不住於「無」中，方能契入大陀羅尼的真如法界。
。
本句為佛陀對帝釋天的開示，藉由指出其心念上的執著來引導其契入實相。
在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，一切諸法本性空寂、本無自性（無法），若於此諸法本空之中，起心動念生出種種能所、好惡的分別，即是落入法執與虛妄分別。
陀羅尼的實相即是遠離此等分別，直證諸法不生不滅的本然狀態。
。
本句承密教部《大法炬陀羅尼經》諸法無根本、究竟不生之語境，闡明一切名言義理、乃至心中所起之思惟分別與所宣說之法，其本質皆自性空。
當徹照名言分別皆由陀羅尼法界實相所顯時，則處處不生執著，了知一切能依、所依皆了不可得，以破除行者對教法及名相的微細法執。
。
本句闡述密教部大陀羅尼法門中對於諸法實相、時空幻化的根本正觀。
透過過去事物的非真實存在，揭示一切法本不生、三世如幻的道理。
行者應了知「過去法」已滅、體不可得，現前之所以能憶持、了知過去，皆是智慧（或淨菩提心）的照了顯現，而非過去有一個真實的實體留存到現在。
這也是修持密教陀羅尼、引發神變時，破除時空執著的關鍵空性知見。
。
此句承接上文，指出關於過去、現在、未來「三世」之時間與因果法義，在當前法會或特定陀羅尼教法中已有決定性的闡述與權威定論，用以破除對時間、因果的謬執，安住於決定不動之了義。
。
本句為發問之詞，旨在探討於修持大法炬陀羅尼或密教法門中，行者如何斷除疑惑、於法得決定不移之證解，進而安住於無生法忍或決定之誓願中。
。
本句屬於密教部語境。
在大法炬陀羅尼經中，佛陀開示此陀羅尼法門之修行軌則，叮囑與會大眾及修行者應深刻認知並掌握該法門所對應的特定手印（印相），以此作為身密修持、感應聖眾與契入陀羅尼三昧的重要依據。
。
本句為發問之辭，用以啟請闡釋陀羅尼法門中「印相」的定義、特徵與修持內涵。
在密教部語境中，「印相」是契印（手印）的身密表現，代表特定本尊的誓願與法界符號，藉由結印能與本尊之身密相應。
。
本句闡述陀羅尼法門所顯現的核心義理具備究竟堅固性。
在密教部語境中，此處指諸法實相或陀羅尼之威德神力乃法爾如是之真理，非世俗生滅之法，故一切外道、魔障或邪見皆無法推翻或摧毀之。
。
本句彰顯密教部陀羅尼法門超越世俗戲論的特質。
佛陀明示其所開顯的「有無義」（關於存在與空無的究竟真理）是超越語言相待的，修行者不可落入世俗的邏輯辯破（世辯）中。
在陀羅尼與真言的修持語境中，核心在於不折不扣地依循如來所授的「言教事」（教法與壇城軌則）去如實相應、止觀實踐，方能證入法界本然。
。
此句為經典中發起教法或對白的前導發問。
佛陀或大眾尊長向在場的與會大眾（如菩薩、比丘或天龍八部）詢問聚集並安坐在佛前的因緣與目的，以此引出後續關於大乘密教、陀羅尼法門或修行疑難的正式請法與開示。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此問通常是為了彰顯特定時節因緣與眾生根基而設的發問。
。
本句彰顯佛陀對大眾的警策。
佛陀開示大乘陀羅尼等密義法門，乃是因應眾生根器，令其依循特定次第逐步深入。
眾生若不解如來因病予藥的方便說法，反易在頓漸、權實的教法轉換間迷失，進而墮入執著與疑惑的「疑網」中。
密教部經典常以此類問詰，促使大眾打破二元分別，直下承當如來密意。
。
此句為佛陀呼喚帝釋天的稱號。
在《大法炬陀羅尼經》等大乘密教部經典中，佛陀常藉由呼喚聽法主之名，以提示大眾攝心專注，準備聆聽接下來的核心法義或陀羅尼教法。
。
本句為佛陀對破壞、染污正法道場者的嚴厲詰問。
在密教部語境中，如來所說法處即是清淨壇城與真言法曼荼羅之所在，具足極其神聖的加持力。
在此處施作「穢濁事」（無論是身口意的行為染污，或以不清淨、疑惑之心障礙法會），皆會破壞結界與修法功德，屬於極重的障道惡業。
。
此句為佛陀慈悲呼喚聽法大眾代表之稱名。
在本經語境中，佛陀藉由呼喚帝釋天之名，以此警醒聽眾，準備宣說核心的陀羅尼法門與甚深密意。
。
本句為如來對大眾的誡勉。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，如來清淨教法與陀羅尼法門具有至高無上的尊崇與純淨性。
此處開示修行者應當護持正法，不可摻雜世俗邪見、惡行或不淨的動機，亦不可偽造、混雜不純正的教法，以免破壞如來法眼，障礙自他修行。
。
此為經文中常見的徵問詞，用於引發後續對法義的進一步闡釋與開演，顯示前文所述內容並非顯而易見，需透過因緣與理路的剖析來建立正見。
。
此句強調佛陀所宣說的教法具備清淨離垢的特質。
佛語不僅是客觀真理的開顯，亦具備消除眾生煩惱障礙的效力，因此在密教語境中，佛說法被視為離一切戲論與染污的清淨體性。

此處為佛陀召喚結集經典者阿難，意在引起其對後續宣說教法之專注。
。
此處展現經典中常見的對話啟首，由帝釋天王向放光佛請法，顯示陀羅尼經中欲界主對如來的恭敬與請法態度。
依密教部語境，此為請示深密法義的常規儀軌。
。
此處記述聽法者因領受佛陀所設之「方便」譬喻而引發深層反思，進而對應法義產生疑難，旨在透過疑問啟發對實相的進一步開示，符合密教經部中師徒互動、藉疑顯道的語境。
。
此處記述修法者在特定時空下（須彌山頂佛所），於憶念法義時，心識中自然浮現特定經典（曠女經）的特殊修行感應與心境。
。
此句說明菩薩或聽法者在提問前，先敘述其能發問是基於佛陀威神力的攝受與加持，展現對佛陀權威的尊崇及因緣具足的慎重，並非單憑己力。
。
此處引述夢喻，意在說明世間諸法虛妄不實，猶如夢境，應當如實覺知，並藉此證悟以斷除對法相及因果的迷惑。
。
此為請法句。
祈請佛陀宣說大法炬陀羅尼，以利大眾聽聞受持。
在密教部語境中，陀羅尼具備總持無量法門之威德，請法即是開啟修持與加持的契機。
。
此處為佛陀對聽眾（帝釋天）的呼喚，作為開示經義的前導，確立說法與受法之互動關係，為經典常見之敘事結構。
。
本句顯示修法語境中，答問需觀機逗教。
若聽眾（此處指億數菩薩）對於教法的理解尚未契入正理，即便提出問題，亦非如實的「正問」，故需先調整聽眾的認知層次或釐清法義核心，方能進行深度的斷疑。
。
此處強調宣說相應陀羅尼法門（修多羅）的次第與目的，在於透過教法的開示，消除修持者在行持或義理上的疑惑，使行者得入正信與正解。
。
此處為佛陀對聽眾（帝釋天）的呼喚語，用於引出下文的開示要點，維持經文教導的連續性與鄭重性。
。
此處為經典敘事中的場景轉移指令，指示相關眾生或儀軌修持者暫歸於須彌山頂，符合密教經軌中常以須彌山作為諸天集會或壇城樞紐的空間設置。
。
此處記述天帝釋因請示深奧佛法（曠女經），反思其與世尊互動之因緣，反映出在密教儀軌或法會語境中，對於請法者心態及其與佛陀權能互動的敘事刻畫。
。
此句表達受持佛菩薩陀羅尼法門者，對於本尊或善知識所宣說的教敕，應抱持絕對的信順與實踐，這是進入密法修持中，身口意與本尊相應的必要態度。
。
此處敘述天帝釋（釋提桓因）在得知佛陀教法或示現後的恭敬態度。
天帝釋雖處於欲界天，仍展現對世尊的歸敬，顯示佛法不僅攝受人間，亦感通諸天。
其「住自宮」與「聽世尊念我」反映了諸天於自身住處守護佛法、待機親近的修行意態。