大藏經白話翻譯計畫

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本句描述放光如來出定後的舉措。
密教部經典常以如來入定放光、出定說法為契機。
如來退出具備威神之力的「獅子奮迅大三昧」後，並未耽著於定樂，而是立刻發起悲智二用：以「大慈」普度眾生，以「一切智」洞察根機，為後續宣說大陀羅尼法門作準備。
。
本句敘述法會大眾中有一位名為「井宿」的菩薩。
井宿菩薩之名與星宿相關，體現密教部經典中常融合星曆、天眾護法之特色。
其出身「作寶摩尼家子」，依本經密教語境，象徵其法門能出生、鍛磨功德寶珠（如意寶），為眾生開顯自性與法界之清淨功德寶藏。
。
此句為經文中佛陀開示的發起語。
世尊對當機眾（此處為二十八宿之一的井宿天子）進行呼喚並準備宣說妙法，屬於密教部經典中諸天星宿請法、佛陀依因緣對治而開示陀羅尼法門的典型語境。
。
本句為經中問話，詢問對象是否能與佛（如來、應供、正遍覺）共同進入「大海」。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，「大海」往往象徵深廣無邊的法界、諸佛智海或陀羅尼功德海，而非世俗之水海。
此問意在考驗或引導大眾隨佛入於甚深法境，彰顯如來果德的無量深廣。
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此句為密教部經典中，大菩薩向佛陀請法或發言的啟請句。
井宿菩薩作為星宿體系的菩薩代表，體現密教將天體星宿納入佛教護法與菩薩體系的獨特語境。
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本句為經中與會大眾或發問者的疑啟之詞。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，「海」多隱喻大眾聚集、法界深廣或特定水族眾生之處，「佛事」指諸佛度化眾生、示現神通或宣說陀羅尼之軌範。
此處疑問在於如來於彼海中欲興辦何種調伏或利益眾生之佛事，以致於如此鄭重地顧視大眾並下達教命。
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此句為放光如來對與會大眾中的井宿（此處特指井宿菩薩或其對應之星宿神形）發起教化的呼喚，承接下文開示陀羅尼法門。
本經屬於密教部，常由佛陀或如來對諸星宿、天神、菩薩宣說祕密總持，展現法界現量與諸天護法的密教語境。
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本句敘述密教世界觀中特定地理與神界之關聯。
於「燋熱」水口下方的阿修羅界中，現有十四位菩薩示現轉生於其間。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，諸大菩薩常依慈悲願力，化現或轉生於非人、阿修羅等各道之中，以殊勝之威德與陀羅尼法門攝受、教化該處眾生，此處即點出阿修羅宮殿內亦有菩薩眾化生度化的特殊因緣。
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本句彰顯諸佛菩薩或說法主救拔惡道眾生的大悲願力。
經文依序從拔苦、導滯、斷因三個層次展開：先因不忍眾生受阿修羅道之大苦，欲令其生起厭離惡道、追求解脫之心；次欲縮短其現世惡道受生之時間；終則直截根本，令其止息現行之阿修羅業，乃至防範其進一步造作更深重之地獄業。
在密教部大陀羅尼法門語境中，此悲願往往結合神咒威德，旨在藉由法力與教化，促使眾生迅速轉變業因、淨化染污，以斷除惡趣輪迴。
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本句為經典中常見的請法發問銜接句。
佛陀開示告一段落後，井宿菩薩作為當機眾代表，向佛陀合掌稟白，準備提出進一步的法義啟請。
在密教部經典中，星宿常化現為菩薩身，參與法會並護持陀羅尼法門。
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本句為經中問法之語，以「海」比喻生死流轉與煩惱之深廣。
此處探討如何超越生死苦海，以及修行者在成就解脫或引導眾生時，心念與法身應如何依止與安住，屬於密教部經軌中探討陀羅尼總持法門與定慧不二的根本修持依止。
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本句為經典中諸佛對與會大眾或特定請法對象的直接稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，諸佛放光說法象徵以智光破除眾生無明，此處為放光佛開示大法前的稱呼語。
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本句敘述在特定熱惱或地獄邊緣之處，存在著善臂阿修羅王，並有十四位大菩薩依其慈悲願力，化生為阿修羅王的王子以度化該處眾生。
這體現了密教與大乘佛教中，菩薩為度化異類眾生，不避惡道、示現同類以進行攝受的方便法門。
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本句為經文中與會大眾向佛陀請法或發言的啟請語。
在大法炬陀羅尼經的密教部語境中，諸星宿、天眾等皆示現為菩薩身，此處由井宿菩薩承接前文，再次向佛陀陳述發言。
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本句為經典中發問者承前文而繼續追問的請法之詞。
在密教部大乘經典《大法炬陀羅尼經》的語境中，此處探討諸佛國土或特定三昧、陀羅尼成就界會之因緣。
菩薩的「生」往往非隨業受報，而是依大悲願力與特定的陀羅尼法門因緣，化生於特定清淨界會或授記之處，用以彰顯法會之殊勝與法門之修持因緣。
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此句為經典中佛陀開示的發起語，佛陀直接呼喚對話者的名字與身分，以引導其專注聆聽後續關於陀羅尼法門與星宿運行、世間因緣的甚深教法。
此處之井宿兼具星宿擬人化之神格身分，為密教部經典中佛陀對世間天眾、星宿神祇與諸仙人開示的典型語境。
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本句為經中聖眾或智者在領受法要後的決斷之詞。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，核心在於不落入虛妄的言說分別與重疊的詰問，應直下面對法會道場或佛陀威德之處。
此處強調應當斷除無謂的戲論與疑惑，當機立斷，以迅捷的行動（速疾詣彼）親近善知識或趣向不可思議的陀羅尼法界，體現密教實修、直趨核心的教義特點。
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本句敘述放光世尊開示完畢後，與井宿菩薩、億數菩薩及九十億大阿羅漢，共同乘御神變化的金翅鳥於空中飛行前進之景況。
在密教部語境中，此表諸佛菩薩大威德力與神變自在之境界，金翅鳥常表迅疾、摧伏魔障與大威德之象徵，非一般世俗之鳥，乃聖眾依威德神力所化現之坐騎。
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本句描述大乘修持者與地方君王（或外道轉化者）展現神通、隨侍佛陀的威德景象。
在密教部語境中，眾多兵眾、香象與「陵虛而往」（騰空飛行）象徵行者證得陀羅尼威德成就後，能統領世間與出世間的權勢力量，具足大神通力，普遍降伏諸魔外道，護持佛法大局。
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此句經文屬於密教部經典的曼荼羅或轉輪聖王化現等莊嚴境界敘事。
在密教語境中，國王表徵本尊或引導者之威德主宰，臣眾與白象隨從則象徵與之相應的眷屬功德、眷屬神眾或修行發心之威勢，展現法界現行的圓滿具足與大威神力。
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本句敘述除本土世界外，他方無量世界中曾受教於放光佛的八部眾等外護大眾，皆感召佛陀聖德，以神通力隨侍同行。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此表現出諸佛法會中，法界諸天大眾雲集、互涉交融的宏大曼荼羅（壇城）式法會結構，彰顯陀羅尼法門威德之廣大。
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本句敘述放光如來的遊化行徑。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，如來的示現、移動與止留，皆與隨機度化眾生、展現法界威德及陀羅尼功德之因緣相關，此處為佛陀宣說法要前之遊化歷程記述。
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本句描述世尊展現神通，由眉間白毫放光開顯法會。
在密教部語境中，眉間放光象徵從中道實相流出清淨智光，其光芒極為微細卻具備無邊穿透力，能破除暗鈍，直接攝受並度化福報大而瞋心重的阿修羅眾生，為宣說大法炬陀羅尼作前置準備。
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本句描述佛陀或諸佛大陀羅尼神咒所放出的無量光明，普照至阿修羅界時，阿修羅王因其過去的業力與瞋慢心，感受到此強大威德光明而產生震撼、驚怖與不安。
在密教部經典中，佛光往往具有降伏、驚覺與破除闇冥的威神力量，能令未導正的眾生心生警惕。
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本句敘述密教護法神祇或天龍八部中之阿修羅眾，在遭逢大法炬陀羅尼威德神力或相關法會異相時，產生極大驚怖，因而集體奔向其首領善臂阿修羅王尋求庇護或商討對策。
密教經典常以此類非人諸天之震動、皈依，來彰顯持誦陀羅尼之至高神力與威德。
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本句為敘事語境中的策勵之詞。
在密教部經典中，大光明現前通常預示著諸佛菩薩的加持、尊勝法門的彰顯或異象的生起。
經文提示與會大眾應當及時觀察並思維阿修羅宮殿突然出現此大盛光明的因緣與徵兆。
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本句為經中文明王菩薩對頂生王的尊稱。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼用於引導世俗君王進入大陀羅尼法門的甚深教法，具有以世間大權勸發菩提心的修行意涵。
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本句為經中大眾見到異相時產生的驚疑之詞。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此非常火事與猛焰光明，表面上似如世界壞滅時的壞劫之火，實則預示著佛陀即將宣說具有摧破一切煩惱、彰顯大智慧光明之法炬陀羅尼。
此處借用劫火的極盛猛烈，來比喻即將顯現的法炬神咒其威德力之大，非世間常態所能見。
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此處為佛陀或說法者對國王的尊稱，用於引發受法者之專注，作為開示法要之起首。
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此段為質疑語，透過對異常現象（異相）的觀察，推斷背後必有相應之因緣或感應。
在密教語境中，阿修羅宮出現異相，通常預示著特定法門、咒力或重大佛事因緣的啟動或幹擾，非尋常自然現象。
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此句為敘事開端，善臂阿修羅王作為當機眾之一，向大眾宣示，展現密教經典中護法天龍八部等眾對於陀羅尼法門的敬重與承擔。
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此段描述佛陀即將降臨特定空間。
在密教經典語境中，如來顯示神通、巡視異類眾生居所，旨在度化並安頓當地眾生，展現佛陀法界圓融與無礙感應之特性。
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此段描述佛陀透過眉間白毫相放光，並以「析毛」喻光的極度細微與精妙，顯現於宮殿中。
在密教語境中，佛陀放光通常象徵慈悲、智慧之加持或顯現特定法門。
文中以極微細之光喻佛智之無礙，能入微細處，顯示如來威神力之殊勝。
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此為對與會大眾或聽聞者之尊稱。
在陀羅尼經語境中，運用此語詞旨在建立共修道場之恭敬氣氛，並收攝聽眾注意力，為進入深層密法或陀羅尼修持作準備。
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此處強調如來光明作為殊勝法力與智慧的顯現，非尋常感官所能契入，具有難遭難遇之特質，顯現如來為度化眾生而示現之慈悲願力。
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本經描述阿修羅界之地理環境，屬密教部對欲界眾生居處的具體化描繪，強調阿修羅宮殿規模之宏偉與結構之嚴密，反映其天界旁支的特殊存在形態。
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此段描述世尊以佛眼觀察阿修羅眾生的心態，指出其行為動機源於對自身安全的恐懼與防衛執著，並非為了敵對或惡意侵擾。
佛陀在此展現對眾生心理狀態的洞察。
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在密教儀軌與敘事中，召請護法神並考驗其神通力是常見情節，此處透過問詢展現其神力的權能與位階，為後續的修法或示現作鋪陳。
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此處為經典中之對話開端，由名為「金剛」的菩薩或金剛手聖眾向世尊請法，顯示請法者與說法主之間的應對關係。
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此處涉及陀羅尼行者或本尊所具之神通自在力，能隨應眾生根器示現化身或變化境界，以行教化與護持。
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此處詢問化現之法，指菩薩或修行者依陀羅尼加持力所顯現的種種變現能力與運作機理，在密教語境中，涉及身、口、意三密相應的顯現層次。
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此段描述金剛神透過神通示現威猛身相，以強大威懾力折服阿修羅。
在密教語境中，護法神常以「威猛相」調伏具有敵意的眾生，藉由展現超越對方力量的形相，達成令其心生畏懼、進而停止危害並屈服的目的，此為方便攝受的一種形式。
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本經中，佛陀對「金剛」進行開示。
「金剛」在此處語境中，通常指代金剛手菩薩（Vajrapāṇi）或具有金剛威力、護持法教的金剛聖者。
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此處涉及密教陀羅尼法門中對行者之要求，意指若具足相應之定力或功德（能者），應當即刻施展法力以達成化現或轉化之目的。
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本經屬密教部，此處描述護法神祇承接佛陀敕令，以神通示現化身守護水道，展現護法神威與密教經軌中守護道場、利益眾生的修法語境。
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此處描述密教儀軌或神通示現中，以幻化手段展現降伏或破壞地界構造之法。
水道指地下的水脈，水輪則為構成世界之底層地輪下方的支撐結構，此處示現透過神通力令地表表層構造歸返於底層水輪，象徵障礙的消除或法界層次的還原。
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描述阿修羅眾因神力震懾而生起強烈畏懼，並以「希有」表達對佛陀神威或法力顯現的驚嘆。
此處「希有」顯示對超越常規力量的認知與敬畏。
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此處描述密教經文中，為了護持殊勝法義或壇城，由具威力的羅剎執行守護任務，象徵修法環境的嚴謹與護法力量的周全，顯示此宮城並非凡夫能輕易進入之境。
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本句屬於敘事或發問語境。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，眾生因業障、魔擾或修行過程中的境界現前而產生驚怖。
此處以發問形式點出引發驚恐的特定外境或心相再次顯現，用以帶出後續以陀羅尼法門或佛力加持來對治、平息此恐怖之事的因緣。
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此句為經中角色（或佛陀、對話者）對眾人的警示之詞。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，眾生因業力、煩惱或魔軍所逼而生起驚恐怖畏，然於佛法正理或大陀羅尼神威法網之中，無所逃遁，意在促使眾生直面自心或當下因緣，息滅妄想執著，依止佛法正道，而非試圖盲目逃避。
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此處敘述修行者或有情眾生在意識到彼岸的解脫境界後，升起共同趨向解脫、出離生死苦海的志向。
在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，此「海岸」常象徵遠離生死流轉、究竟安穩的涅槃或大陀羅尼法門之成就彼岸，此念頭代表發心與共向菩提的開端。
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本句敘述在大法炬陀羅尼的威德或特定法會因緣顯現時，阿修羅界所受到的震撼。
善臂阿修羅王驚覺宮殿異象與族人恐慌，故警示其子觀察此轉變。
於密教部語境中，此類宮殿怪異與恐怖威德，多表徵佛法陀羅尼力能震動、攝伏非人與外道魔宮，令其皈依正法。
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此為佛陀或說法者對與會大眾中特定對象（或以「童子」為代表的法會當機眾）的呼喚，用以提起聽眾注意，準備宣說重要法義、陀羅尼或修持法門。
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此句為經典中發問者請示佛陀或諸佛菩薩的開示，尋求在當前法會或修行語境中應當履行的職責、修持法門或護持行願，屬於體現依教奉行與祈請法要的敘事問句。
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本句為經中敘事語境，童子向父王寬慰，指出原本具威脅性的阿修羅眾此時皆已進入清涼、具足德香的栴檀林中，不復為患。
在密教部語境中，此表徵透過陀羅尼與智慧法門之力，能調伏、安妥剛強難調的障礙本尊或外金剛部眾，使其安住於本尊清淨法界、功德香林之中，免除行者的怖畏。
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此句為經中文明敘事與對話的開端。
善臂王在此開示或詢問對話者「童子」，在密教及大乘經典語境中，此對話通常展開關於深妙法炬陀羅尼或大乘菩薩行願的問答。
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本句敘述放光如來因應特定因緣與化度因由，展現神通力或宣說妙法（即「有所作」），而降臨至此處海岸。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，諸佛放光、移動皆代表對治特定垢障或啟發特定陀羅尼法門的時機成熟。
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本句彰顯陀羅尼或諸佛菩薩密跡具足的威德力，具有折伏外道、惡魔與非人的作用。
在密教部語境中，威德力是由三密相應所生起的法爾能力，能降伏障礙修道的非人眾生，使其心生畏懼而歸順正法、止息惡行。
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此句為敘事過渡，記述諸童子向其父（大王）進言。
於《大法炬陀羅尼經》之密教部語境中，童子常表徵清淨無染之本覺或法王子，大王則表徵引導眾生之法王。
此處藉由童子與父王的對話，展開後續對陀羅尼法門與甚深密意的請法。
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本句為經典中的問話，探詢是否明白佛陀降臨阿修羅宮的因緣與意圖。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，如來降臨特殊界會（如阿修羅宮）通常是為了演說大陀羅尼法門，以此法炬照明幽暗、利益異類眾生，展現諸佛威德與大悲普度的密意緣起。
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此句為經典中的敘事對話開頭。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，國王與法王童子（或特定大士化現的童子）展開對話。
此處的「童子」並非指一般年幼兒童，而是指具備清淨無染、勇猛精進之法器特質，或指證得法王子位的大菩薩。
密教部經典常以「童子」象徵本尊之本初清淨與法力德行。
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本句核心在於透過反尋心相，悟入「心不可得」之理。
於密教部大陀羅尼法門語境中，此即是觀照自心本性，了知一切妄想分別皆無實體，於內外諸處求之了不可得，從而打破能所對立，彰顯自性本空之法義。
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本句表達對佛陀無上智慧與正法源頭的尊崇。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，諸法祕密陀羅尼與深妙法門皆由佛陀證悟後由口宣說。
若如來尚未開口開示，其餘聖眾、菩薩或天眾，皆無法憑自力預先窺測或了知該深法，彰顯佛智的至高無上與法不孤起的因緣。
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此句為經典中的敘事對話銜接。
童子在宣說大法炬陀羅尼的深妙法義與菩薩行願的過程中，再次對與會的國王（大王）發言，引導大王深入思維諸法實相與陀羅尼的威德。
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本句為經中角色之問話，詢問過去是否曾有佛陀降臨阿修羅宮殿之先例。
在密教部經典語境中，佛陀或大菩薩常以神通力或特殊化身深入六道（包含阿修羅道）宮殿宣說大陀羅尼法門，用以調伏、攝受大力阿修羅等異類眾生，此句旨在探詢或引出世尊此行之稀有難得與殊勝因緣。
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此句為經典中敘事對話的開端，記錄了國王對童子的稱呼與發問。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此對話多用以啟發大乘殊勝法門或總持陀羅尼的義理，此處為發話者的身分與稱呼表述。
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此句為經中與會大眾或請法者在聽聞佛陀開示甚深陀羅尼法門或彰顯神變後的讚嘆與驚訝之辭。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，諸佛菩薩所宣說的總持法門與威德神力極為尊特稀有，非一般凡夫或聲聞緣覺過去所能知悉，故以此語表達該法門之難得難聞。
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本句經文闡明見佛之因緣在於具足清淨淨信。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，佛陀非唯肉眼可見之色身，而是與法界相應的清淨顯現。
阿修羅因瞋慢心重，不信受佛法僧三寶，其心中障蔽深重，故無由得見諸佛之真身或法身。
此處以反問語氣強調「信為道源功德母」，缺乏對三寶的淨信，便與佛法無緣，無法產生見佛的障消慧朗之效。
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此句為佛陀對與會弟子或菩薩的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部大乘經典中，常以「童子」稱呼法王子（菩薩），象徵其斷除諸惑、遠離世俗淫慾染著，且具足純真法性與求道之熱切，非指世俗之幼童。
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此句為經中大眾或特定尊眾見佛陀降臨阿修羅宮時所發出的驚嘆之詞。
在密教與諸大乘經典語境中，如來無事不往，諸佛顯現特定處所必有其度化眾生、開顯法門之重大因緣。
阿修羅宮多屬嗔恚、鬥諍熾盛之處，如來至此，象徵佛法威德與陀羅尼法門能調伏剛強眾生、破除一切魔障與煩惱。
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本句彰顯諸佛世尊示現度生之因緣。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，諸天與阿修羅的大戰象徵正邪交鋒、法界震動之際，此時眾生苦難深重、惑業熾盛，亦是佛法救度、降伏魔怨的關鍵時機，故諸佛世尊於此際示現世間，演說大陀羅尼法門以化導轉化之。
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本句敘述天阿修羅戰爭的經典場景。
在佛教宇宙觀中，帝釋天與阿修羅常發生戰爭，此處描繪阿修羅戰敗後，因極度恐懼而運用神通化小身軀，躲入蓮藕孔中的特殊神話情節。
密教部經典常引此類諸天修羅戰事來彰顯陀羅尼威德或修法護持之效，此處重點在於呈現戰況勝負與修羅的驚怖狀態。
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本句彰顯如來無緣大慈、同體大悲之清淨法界體性。
在大法炬陀羅尼經的密教語境中，佛陀威神（威靈）普遍加持一切眾生，其心行遠離一切二執與二元對立。
如來之平等大悲不因眾生之惡業、過失或違逆而改變，不生起任何怨憎等不善心，此乃如來常恆不變的法界慈悲體現。
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本句彰顯密教部大悲大威德之遮照涉入。
面對具足瞋恨、心如刀劍之阿修羅眾，非以怨報怨，而是依陀羅尼三昧引發同體大悲，普覆彼等。
所現神通乃慈悲之變現，旨在化導非天，使其息滅瞋恚惡念，證契本自具足之清淨本心，契合本經修持陀羅尼調伏剛強眾生之主旨。
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本句彰顯如來大神通力與密教本尊護法之威德。
在密教語境中，如來因應眾生根器與法會之需，化現威猛之金剛神作為護法，貼身侍衛一切與會大眾。
此非世俗肉眼所見之軍隊，而是展現佛法慈悲與威力雙運、摧破一切魔障與遮止諸惡的法界變現，用以安穩大眾心神，令其得聽正法。
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本句描述密教部經典中，透過陀羅尼神咒威力或諸佛菩薩大神通力，所展現的隨類化現境界。
諸鳥或諸物皆能隨心顯現為金翅鳥（迦樓羅），作為諸天、神祇或修持者的乘馱工具。
在密教語境中，這種化現具有降伏諸惡、展現法界自在神通的修法象徵意義。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，描繪佛陀或其化身展現神通幻化、調伏剛強難調之阿修羅眾的過程。
在密教語境中，化現恐怖相（如變作非人圍繞）與涉足險惡之處（如趣燋熱口），皆屬於「以欲鉤牽，後令入佛智」或「威德折伏」的方便法門。
透過示現讓阿修羅產生極大恐怖，以此摧破其原有的傲慢與瞋恚心，使其威勢受挫後方能降伏並接受佛法教化。
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本句敘述善臂王於殿中經行時，目睹佛陀展現密教部經典常見的廣大聖眾圍繞之威德相。
此處的「前後圍繞」不僅是物理上的跟隨，亦象徵諸佛如來具足無量功德眷屬，隨侍法會以彰顯陀羅尼法門之尊特。
圍繞大眾涵蓋出世間的菩薩、聲聞，以及世間的祭火外道、天龍八部等，展現佛法攝受一切眾生的圓滿法界壇城象徵。
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此處記述說法者在完成某種觀照或境界體驗後，轉而對受教者（童子）進行開示的過程，體現了密教經論中觀修與傳授的連結。
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此處強調佛陀藉由威神力降伏非人（修羅）的示現，乃密教部經中常見以佛力轉化環境或攝受眾生之語境。
觀察佛之威神，即是為了令修行者生起信心與皈依之念。
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此處為經典中童子對國王應答的開場白。
在《大法炬陀羅尼經》語境下，童子通常展現出超越世俗年齡的智慧，此句顯示其與國王的對話關係，維持經中尊卑應對的禮儀。
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此處表達與會大眾或修習者對於陀羅尼法門或所顯現之境，已達成現量親證或確實明瞭的狀態，強調證悟之真實性與當下性。
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此段描述童子見佛後之感悟，指出眾生所得成就或現見之殊勝境界，並非單憑自身隨宜而為的微小力量所能達成，隱含佛力加持或甚深法力攝受之意，符應陀羅尼經中佛力不思議之語境。
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本經屬密教部，強調修行需具備超越世俗的精進力（Vīrya）與陀羅尼法力，方能通達非人境界或特殊壇城（阿修羅宮）。
此處精進力為成就神通與進入特殊法界的關鍵。
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此處描述密教經文中常見的護法神變或金剛部眷屬顯現之境。
藉由「持金剛杵」的畏怖形象，彰顯陀羅尼法門的威德力與護持力量，用以攝伏障難，展現護法神祇的威猛相。
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此段描述密教壇城修法或護法示現之場景。
金剛杵象徵堅固不壞的智力，金翅鳥（迦樓羅）則代表威猛的護法力量，二者結合展現修法者具足降魔與守護的權能。
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此句描述在陀羅尼法會或佛陀說法場景中，天龍八部等護法神祇前來集會並護持，顯示該法門具足威力，能感召護法眾圍繞隨侍。
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此段描述法會場景中的與會聖眾。
大梵天王為欲界、色界之主，於此處作為護持正法與陀羅尼教法的尊貴護法，顯現法會莊嚴與密法尊崇之地位。
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本段敘述與會大眾之廣大，展現佛陀說法時諸天護法雲集的莊嚴場景，顯示陀羅尼法門受諸天神祇守護與尊崇。
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「頭面接足禮」為佛教中最崇高的禮儀，意指以自身的頭頂觸碰佛陀的雙足，象徵滅除我慢，全心歸投皈依佛陀，以此表達至誠的恭敬與依止。
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描述阿修羅王作為父親，感知並回應眷屬與子輩之願求。
此為經文敘事轉折，導入後續教法或相關密義之宣說。
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此處展現陀羅尼修行中，隨心自在之解脫境界。
於密教語境，此非一般世俗旅遊，而係指修行者已得神變或契入壇城，能隨願力示現於不同佛剎或化現度生。
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此處記述童子向父王啟稟之情狀，為經文承接敘事之語，旨在引出後續教法之問答。
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本句為經中問詢語，詢問對方當下之行止意向。
在陀羅尼經語境中，此類問詢常引出對修行儀軌、利他行持或法義傳承之討論。
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此處記述善臂王代表修羅族羣表態其不信奉佛教教法，反映了在密教經典中，特定非人族羣與正法教化之間的互動背景。
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此處展現密教經籍中，諸童子以其證量或與佛陀之特殊感應，明示佛陀神力自在，不拘泥於空間距離，顯現佛法身無礙之示現。
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此處為經典敘事開端，國王對年少修行者或具特殊法器之童子的稱呼，意在引發後續法義闡釋。
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此句強調佛陀智慧之殊勝在於「自證」，即佛智為無師智、自然智，非由受教於他而得，體現佛陀覺悟之圓滿與徹底，不假外求。
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本句為經文中進行詰問、反詰或抉擇審慮的疑詞，用以引導聽眾或對話者深入思惟法義，確立對諸法實相或陀羅尼威德的決定信心。
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此句為敘事語境中的對話開頭。
諸童子對大王進行稱呼，預備陳述其見解或發問。
於《大法炬陀羅尼經》中，童子常具菩薩位階，以童子身顯現大智，其與國王的問答旨在引導眾生深入大乘密教之菩薩行與陀羅尼法門。
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本句闡述密教部本初或法爾具有的自性清淨智（如來藏自性清淨智慧）。
此智慧非由外來、非因他顯，亦非依憑言語聽聞方始生起，而是法界本自具足之本智。
在無師引導或無言說教化的情境下，若因緣成熟，亦能以本能之「自然智」冥符法性、自然證知。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以引導出下文對特定法義、因緣或陀羅尼功德的深入闡釋。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此問通常用於承上啟下，準備開顯諸法深密行相或總持法門的決定原理。
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此句為經中說法者對與會國王的尊稱，用以提起聽眾注意，承接下文的法義開示。
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本句闡述諸佛如來具足「他心智」與「三世無礙智」之神通功德。
於密教部大陀羅尼法門語境中，諸佛如來之清淨法界能顯現一切染淨因緣，故能如實普知三世眾生微細心念的生滅與未生滅狀態，彰顯佛智的遍照與無礙。
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本句體現密教部大陀羅尼法門中諸佛如來具足一切種智與法界現量的圓滿功德。
諸佛由得大陀羅尼故，於一切法界性相皆能「知、見、證、覺、忍」，此五者依序由外在的遍知、現見，深入到內在的體證、開覺，最終達到對甚深法性「安忍」不動、任運圓融的境界，展現如來密印法門的究竟威德。
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此句彰顯諸佛如來圓滿的遍知與普見能力（即一切智智與普眼）。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，諸佛如來非僅是小乘所證的斷惑者，而是於法界一切性相、因緣、密跡皆徹證無遺的究竟覺者，其「知」與「見」乃是基於法界體性、離一切障礙的現量觀照。
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本句為經文中善臂王對童子（此處指法慧童子菩薩）所說法要的印可與信受。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，善臂王與童子的對話體現了行持陀羅尼法門者對大乘菩薩智慧與預言的堅定信心，表現出隨順法性、不懷疑的修行態度。
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此句為大眾見佛陀或諸大菩薩展現神變力（或即將迎請大眾）時，對有限空間與無量大眾之間產生對比的驚疑之詞。
在密教部語境中，此問往往引出隨後的事實：藉由陀羅尼神變力或法界無礙的加持，能令事相上的微小宮殿，毫無阻礙地容受無量無邊的聽法大眾，藉此彰顯事理無礙、神變自在的密意。
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本句為經典中對話的敘事開頭。
諸位童子尊稱國王，準備宣說或回應法義。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部脈絡中，童子常表徵清淨無染、具足大悲與威德的菩薩化現，此處依脈絡對轉輪聖王或世間國王進行開導。
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本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部。
在此語境中，多探討諸法底源、陀羅尼門以及眾生心性之迷悟。
此處經文表達特定有情或迷妄眾生，因未得陀羅尼法炬之明、未契入諸法實相，故於生死流轉中，無法找到究竟的安住與依止之處。
此亦彰顯後文需宣說大陀羅尼法門以救度之必要性。
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此句為經典中常見的對話敘事，敘述國王向佛陀或說法者追問現象背後的因緣。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此問通常用以引出佛陀宣說特定法門、陀羅尼功德或諸法實相的因緣，體現了佛教核心的因緣觀，即一切現象的生起皆有其相應的因果緣由。
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本句為諸童子對大王（指頂生王）的稱呼與對話開頭。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，此處經文展現出菩薩化現的童子或具足德行的童子，向世俗君王進行法義的啟請與開示。
在密教部及大乘經典中，「童子」常象徵遠離世俗染污、具足法王子位、勇猛精進的菩薩品格，而非僅指年幼兒童。
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此句為佛陀向聽眾發問時的經典常規啟問語，用以引導聽者反觀自身思維、集中注意力，並承接下文將展開的法義闡述。
在密教部大乘經典語境中，此問多用於打破凡夫執著，引導其趣向如來祕密智印與陀羅尼法門之核心觀察。
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本句為經中發問之語，探詢阿修羅眾所依報之居所（修羅宮）於空間世界中的具體存在方位。
在《大法炬陀羅尼經》的宇宙觀與密教部脈絡中，諸天、修羅等器世間與眾生法界的處所分佈，皆有其特定的空間層級與法界對應關係。
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此處為經中文答情節，國王對問者的提問進行直接回覆。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部脈絡中，此類問答多具有象徵或隱喻特質，用以開顯法界染淨因緣及陀羅尼功德之差別。
此句純屬敘事問答，依實翻譯而不作過度之象徵義延伸。
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本句為經典中童子（經中特定的請法者或化現者）向大王宣說法要時的稱呼啟請語，承接前文對話，展開後續關於大乘陀羅尼及密教法義的問答。
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本句展現密教經典中諸佛菩薩或大持明仙展現的不可思議神通境界與壇城變化。
雖現大水之相且大眾身處其中，卻不為水所沾濕，用以表顯諸法如幻、諸大相即、妙用無礙的密意，同時也顯示諸大人眾具備遠離世間有漏煩惱沾濡的清淨功德。
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本句承接上文對愚癡或流轉眾生狀態的觀察。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，眾生若未能契入諸法實相陀羅尼，便會隨著妄想顛倒而在六趣中漂流。
此處「無有住處」是指眾生因缺乏實相智慧，而在生死長夜中迷失，無法在究竟清淨的法界或大悲陀羅尼中獲得真正的安住與歸宿，引起菩薩等聖眾的慈悲觀照。
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此句為對話中的稱呼語，佛陀以此呼喚並提示在座的國王（如頂生王等聽眾），用以引導其專注聆聽後續將宣說的陀羅尼法門或大乘密意。
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本句展現密教部壇城觀行或陀羅尼威德所顯現的廣大神通境界。
透過深層禪觀，在單一的金翅鳥王身上，能化現、容納無量無數的金翅鳥王作為乘御，彰顯諸法相互含攝、重重無盡的威德與妙用，而非世俗經驗的單一實體。

此句為佛陀開示大乘密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼。
在本經密教部類的語境中，阿難不僅是總持佛法、多聞第一的聲聞弟子，亦是領受、集結如來祕密法炬陀羅尼的重要當機眾與傳法者。
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本句記述放光如來以慈悲心、神通力觀照（念）善臂阿修羅及童子之後，隨即呼喚井宿菩薩，準備宣說對治或教化之法。
在密教部陀羅尼經典語境中，如來的「念」常伴隨放光、加持或開啟特定法會的威德力，隨後對大菩薩（摩訶薩）進行咐囑。
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本句為經中聖眾或本尊對行者的敕令與修持指導，屬於密教部本尊相應與三昧現前的修法語境。
行者須藉由特定時空環境（善臂阿修羅王殿）的依報轉化，發起勇猛不退的菩提心，即刻現證「大精進三昧」，以此定力出生陀羅尼功德，突破修持障礙。
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本句敘述井宿菩薩依循佛陀的指示，前往阿修羅王處執行法務。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，諸天、星宿與阿修羅等皆被納入佛教的護法與陀羅尼法會體系中，展現出諸佛菩薩以威德化導異類、守護正法的修法特質。
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本句敘述修行者登殿修持的軌則。
在密教部語境中，身、口、意三密相應為修法核心，此處「端身」為身密（結跏趺坐），「正念」為意密。
入大殿後，藉由調伏身心之威儀，當下即能契入具有勇猛、不退轉特質的特殊三昧（大精進定），為承接修法本尊功德與受持陀羅尼法門的定學基礎。
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本句彰顯密教部經典中，菩薩透過特定三昧（精進定）展現的不可思議神通變現與壇城（Mandala）式的莊嚴境界。
井宿菩薩入定後，以定力化現出廣大無邊的寶殿，並以七寶、摩尼珠、寶網、繒綵、天香等殊勝供物，自自身定境中流佈延伸至如來足下，表徵行者於定中圓滿具足供養，且其功德與如來法身無二無別之密意。
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本句描述密教壇城或聖眾所居宮殿的外圍依正莊嚴。
在密教語境中，宮殿代表佛菩薩的內證境界或修法壇城（曼荼羅），外圍的七重濠壍（護城河）除了表層的防護與莊嚴外，在法義上常象徵防護魔障、淨化煩惱的重重戒德與智慧防禦，以無價寶間錯莊嚴則彰顯佛德之尊貴與萬德莊嚴。
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本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部。
經文此處以「岸高齊等，風聚其間」之器世間物理現象或修法對境的特徵，來比喻、觀想或隱喻諸法在特定因緣、界趣或曼荼羅壇城結構中的聚集與作用狀態。
密教經典常藉由具體之風、水、岸等界限與元素之互動，來表徵氣脈、大種或陀羅尼威德的匯聚與運行。
此處說明在界限平齊高峻的空間中，風大之氣自然凝聚、激盪於其間的狀態。
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此句描述淨土或壇城中功德水的八種德性之一。
在《大法炬陀羅尼經》語境中，強調水體圓滿具足與清淨無染，象徵修法者內心智慧顯現時的澄明狀態，非單純指自然界之水。
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此處描述壇城或淨土周遭的清淨莊嚴景象，以四種珍貴花卉比喻戒、定、慧等功德，顯示修法道場環境的殊勝與潔淨。
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此處透過比喻花香的殊勝，來彰顯陀羅尼經中境界的莊嚴與清淨，藉由天界之香作為世間感官能理解的極致參照，體現感通神聖的宗教體驗。
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此處描述壇城或淨土境界中，環境具備隨念即現的功德。
此類樹木展現了福德果報的殊勝與自在，象徵修持陀羅尼行者所處境界之莊嚴，能滿足一切受用。
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此處描述宮殿莊嚴與化現的特徵，以兜率天宮作為典範，強調此殿之莊嚴並非由凡夫物質堆砌，而是隨菩薩行化之願力而自然感應顯現，體現密部經典中壇城與宮殿具備的神變特質。

此段描述菩薩在修持三昧定境後，以正念攝持身心，從定中起而前往佛所，體現了菩薩定慧等持、隨緣赴感的修行狀態。
於密教語境中，強調菩薩依循陀羅尼威神力與定力成就，能自在往詣諸佛淨土或道場。
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此句描述經典中常見的問法儀軌。
頂禮佛足為佛教最崇高的禮敬方式，象徵以極謙卑之身姿，表達對佛陀無上法位及解脫功德的歸依與敬重。
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此處展現修行者承接聖教旨意，完成應盡修持與應辦之儀軌，並透過「嚴敷座」象徵安置法席，準備宣演陀羅尼法要，以利益與會大眾。
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此處為佛陀對菩薩所提內容的讚嘆與印可。
在陀羅尼經語境中，此種讚許通常是對菩薩所問法義或所顯現之修證境界表示契合，並作為後續開演深奧教法之緣起。
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此處為佛陀對聽眾的稱呼。
在佛教經典中，常見佛陀以「摩那婆」稱呼婆羅門種姓的年輕修行者或聽眾，藉此引導其契入佛法。
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此句為如來在說法前，令與會菩薩大眾提起正念、攝心諦聽的攝受語。
在密教部類經文中，常以「念」指涉佛之意欲與化導，標示即將宣說重要陀羅尼法門的契機。
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此句為密教經軌中常見的徵詢語，意在確認修行者是否不僅在見地（了知）上與佛法相應，更落實於行持（如是作），體現行解相應的教誡。
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此處為經文敘事開端，由善臂阿修羅王引導眾人進入說法情境。
在《大法炬陀羅尼經》語境中，阿修羅王常作為護持法教、引導眾生的角色，此處「告」即是為了宣說陀羅尼法門。
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此句藉由觀察宮殿異象，引導受法者思考現象背後的緣起，破除「自然論」的執著，暗示密教語境中種種成就或神變並非無因之果，而是由陀羅尼加持或特定因緣所感。
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此句為經文敘事之開端，童子對父親稱呼為「大王」，顯示父親在經文語境中具備統治地位或具足德能。
在陀羅尼經語境下，尊稱常與法脈傳承或教化職能相關，此處即為進入授法對話之契機。
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此處勸誡修行者在領受密法或感應顯現時，應保持心境平穩，不因奇異境象而生起驚畏或執著，以避免障礙修持。
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此為經文中常見的徵問句式，旨在引出後文對前述法義的深層解釋或原因說明，確立因果邏輯。
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本句敘述佛陀證得果位後所具備的超凡能力與智慧。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境下，「神力」包含佛陀護持法界、摧伏魔障的威勢；「不思議智」指佛陀證得契合真如、遍知一切法相的平等智慧，此智慧非世間思惟所能企及，是成就陀羅尼法門的基礎。
。
此處強調佛菩薩或陀羅尼威神力的廣大不可思議。
相較於法界無盡的威能，修法者於現前所見之相僅為極小一部分，故當超越驚異執著，入於平等清淨之觀。
。
說明神異、神通或特定法門的運作，是由其弟子依循佛法教導所成就，而非如來自身直接造作，體現了密教行者修持法力與本尊示現之間的職能區分。
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本句闡述如來果位不可思議的智慧與業用（功德）。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，如來的「不思智業」代表諸佛威神力與祕密加持的智慧運作，其深廣超越了凡夫乃至二乘的思惟分別。
經文以「一切眾生（總體）」尚且無法企及，來反襯「一眾生（個體）」更不可能憑一己之見去測度佛智，強調佛智的超絕與不可思議。

此句為佛陀開示時稱呼弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文密教部陀羅尼法門之宣說。
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本句彰顯如來悉知眾生心念之「他心通」與感應道交之理。
在密教部《大法炬陀羅尼經》語境中，童子發心念佛，佛即以神力加持引導，令大眾入特定之壇城或相好定境。
「青相三昧」為本經特殊之觀修定境，乃藉由專注於青色或青相，以成就遮除煩惱、發引陀羅尼功德之密教三摩地。
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本句敘述與會大眾藉由佛陀神力的加持引導，共同證入「青相三昧」。
在密教部語境中，此三昧屬於陀羅尼法會中所展現的特殊定境，通常與特定的色相、光明及陀羅尼功德相應，大眾入此定中以領受後續的法要與神變。
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本句描述修持密教陀羅尼法門時，由心神專注引入禪定（三昧）所產生的神變或心相顯現。
修持者在離於粗顯分別念（不覺不知）的狀態下，受三昧力與法界神變牽引，瞬時契入聖眾壇城或宮殿。
以「夢中遠行」為喻，說明此時的昇殿雖有其境象，但本質上如同夢境，是由定力與心識所變現，雖非世俗感官的實體移動，卻是定中真實的境相經歷，符合密教部「即心作諸法、心變現壇城」的修持語境。
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本句描述密教部經典中常見的如來神變境界。
大眾不需透過自身的肉體移動或主觀作意，純粹仰仗如來不可思議的加持力與威德，便能瞬間超越空間限制，移入或升至諸佛的說法壇城或寶殿中。
這體現了法界本自無去無來、依佛威力當下顯現的密意。

本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部。
經文描述大會中諸佛菩薩與聖眾展現的特殊威德神變顯相。
諸聖眾「居金翅鳥上」象徵降伏一切惡龍與煩惱障礙，而「金剛密跡隨逐其後」則表徵密教中威德與密行的守護，彰顯世尊及大眾法會的尊特與神聖場域。
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本句描述眾生見到特定幻化神變景象後的心理反應。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此處呈現眾生受限於自身的知見與境界，產生「唯我獨有」的法執與分別心，未能了達諸法如幻、本無自性的平等空理。
經文藉由眾生的此種執著，襯託後續大陀羅尼法門破除迷妄、彰顯諸法實相的殊勝功德。
。
本句彰顯密教部依陀羅尼發起三昧，進而現起神通幻化的修行心要。
行者了知諸法如幻，為利益眾生，心無執著而興起大悲，主動觀想、發願普現一切如幻如化的曼荼羅、事相與神通，此乃密乘修法中由心轉境、現證法界幻化妙用的關鍵心念。
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本句描述行者或幻化大師在心中起念後，隨即投入具體的事相修持，欲展現種種神變幻化的過程。
在密教部語境中，『幻化』不僅指世俗的魔術障眼法，更是指通達諸法如幻的本質後，依陀羅尼三昧力所發起的隨緣度眾之神變現行。
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本句經文承接前文，描述眾生或未證得相應陀羅尼成就之修行者，雖有心化現種種神變，但因缺乏功德力與密教本尊之內證功德，故其意念皆無法成辦。
在密教部語境中，強調由定慧所發起之色相化現與神變，皆需依憑陀羅尼法門之真實相應。
若僅依凡夫之分別心或妄想發意，則毫無感應，無法於極短時間內成就任何化化神變，亦無法顯現壇城本尊或清淨之身色顯色。
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本句彰顯密教大陀羅尼法的威德神力與護法神障蔽惡人的威力。
在密教修法語境中，不善之人或障礙修法者因其惡業與法力降伏，心識中會顯現密跡金剛等護法尊的威猛忿怒相。
此「可畏大身」與「欲擊其頭」的意象，象徵密教以剛猛手段降伏一切障礙、摧毀惡業、逼迫惡行者改過遷善的威猛法力，是本經陀羅尼威德的具體顯現。
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本句經文出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部語境。
經文描述能破除魔羅或外道幻術的威德力量。
當對方看見佛菩薩或持明者的神變威力或陀羅尼障蔽後，自知不敵，於是收回所變現的幻化法術；此時其魔力已被攝伏，即使試圖再發動任何執障或作法，也終究無法成就。
這展現了密教陀羅尼法門具足粉碎一切魔羅幻化、令其作法皆不成就的摧破力用。
。
本句描述心念的轉變與反省。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，世間諸法皆如幻術，此處眾生因遭遇突如其來的苦惱逼迫，而意識到先前所執著、依恃的世間幻化之法（如幻術法）隨之破滅消失。
此處展示了眾生面對無常苦受時，對自身所學或所執幻法的省思。
。
本句體現眾生因執著於外在色相、法界莊嚴或特定依止處，在面臨無常變異、法相隱沒時所產生的迷茫與悲慼。
於密教部語境中，「嚴身處」多指依持修習之本尊壇城、功德法相或身口意三密莊嚴之具象依託；當行者未能即相離相、了達無相實相時，一旦外在依止發生定變，即生無所歸趣之怖畏。
。
此句體現了密教大乘經典中對於有漏色身無常、苦、空的根本觀照。
即便是修行者或說法大眾的肉身，亦受制於因緣生滅之法，必然走向衰亡與毀壞。
理解色身無常，旨在引導眾生破除對肉軀的執著，進而追求證得不生不滅的法身或諸陀羅尼功德法財。

此句為敘事性經文，記載諸童子對其父（大王）的啟白。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此類敘事往往作為佛陀以本生、因緣或譬喻來闡述陀羅尼法門、菩薩行持的鋪墊。
此處童子稱其父為大王，顯示其家庭背景為王室，亦隱喻眾生與法王或轉輪聖王之因緣。
。
此為說法者或佛菩薩慈悲安慰眾生的心靈開示。
在密教部語境中，常藉由陀羅尼的威德神力與誓願，加持眾生使其遠離在生死流轉、障礙現前或面臨神咒威力時所產生的驚怖與障礙，安住於無畏的定慧之中。
。
此句為勸導尊崇佛陀的開示。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，諸大菩薩或天王常勸導在世國王、權貴等具大福德者，應迅速皈依並敬禮世尊，以藉由佛陀的威神力與陀羅尼法門，破除魔障、守護國土，並彰顯依教奉行的修行意涵。
。
本句闡明如來為至高無上的究竟皈依處。
在密教部語境中，如來不僅是歷史上的佛陀，更是法界體性、諸法實相與諸佛總持陀羅尼的具體顯現。
修持陀羅尼法門若背離如來之根本引導與加持，則失卻修行之依怙與成就之本源，無從獲得決定解脫與祕密悉地。
。
此句於密教部《大法炬陀羅尼經》語境中，描繪未得陀羅尼威德守護、陷入染污障礙或惡趣流轉時，眾生隨業遷流於生死迷暗中所感受的逼迫。
強調凡夫偏離正法、缺乏密咒法力加持與正念防護時，所處之處皆受惑業苦所縛，無有安穩。
。
本句為勸勉修行者應當及時依止並恭敬佛陀。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，禮拜如來不僅是外在的身業恭敬，更是契入諸佛法身、諸陀羅尼功德的關鍵修持。
因聽聞法要、生起正信因緣難得，故經典強調「惟速」，警惕大眾莫放逸懈怠，應即時積集資糧、淨除業障。
。
本句描述阿修羅王目睹佛陀神變所現的殊勝境界後，心中產生驚疑而詢問其子。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此「境界」通常指佛陀或大菩薩以陀羅尼三昧力所展現的諸佛國土、威德神變或曼荼羅壇城景觀，非凡世或阿修羅業力所能及，故引發其探尋來源之問。
。
此句為經典中的敘事對話銜接。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，童子常作為具有大智慧的示現者或法會請法者，其與大王的對話用以引出後續關於陀羅尼、法行或菩薩道的甚深教法。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中諸佛甚深之能證智與化他能顯之德。
此處指明前文所述之種種神變、法門或功德，皆非凡夫、二乘所能測度，而是如來所成就的自證自覺領域（境界），以及隨順眾生根機、救度拔苦的善巧權智（方便）。
兩者互為表裡，展現如來悲智雙運之德用。
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本句彰顯如來與外道、阿修羅等世間神通、幻術的本質差異。
密教部語境中，「幻化」或「幻化法」常指如來由空性、大悲所現起的無礙神變與利生法門（如本經大幻陀羅尼、諸三昧神變）。
阿修羅等世間幻術雖有千般變化，仍屬有漏、有量、未斷煩惱的世間作法；而如來之幻化，則是植根於無漏法界、無量無邊、不可稱計且非心識所能詰責思量（不可思議）的清淨神變，故兩者不可同日而語。
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此句為經中文明王、菩薩或佛陀對與會聽法之國王的直接稱呼。
在密教部經典中，對世間國王（如頻婆娑羅王、波斯匿王等）或出世間護法明王的警策與呼喚，多用於引導其專注聆聽後續之核心陀羅尼法門或大明咒義。
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本句為經典中常見的推問之詞，在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，通常用於尊證或佛陀對眾生、諸天、或修持者的心念進行勘驗與引導，探詢其心意所向之處或未來轉生的趣向，以此為契機宣說陀羅尼大行或引導其趣向無上正等菩提。
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本句彰顯業力成熟時的無可逃避性。
經文以「海底燋熱口」（即大煖熱地獄或巨壑）之極苦作為對比，說明眾生因惡業所感召的巨大苦難與果報，即使投身於地獄極熱之處企圖躲避，也絕無可能逃脫其宿業。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，強調法界因果法則的嚴密與威力，警示眾生切勿造作惡業，並說明唯有依持正法陀羅尼與清淨修行方為根本解脫之途，以此破除一切僥倖逃脫果報的妄想。
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此句為經中文本對對話對象的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，佛陀或說法者藉由對世間國王的稱呼，引導具有世間大威權的統治者聆聽密咒陀羅尼之殊勝功德與甚深法要，以此契入護國安民、彰顯法界威德之密意。
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此處「住如來足下」為歸敬與護持之意，在此密教經典語境中，勸請暫息憂慮，旨在令受法者安住於佛陀加持與護念之中，以達心境平穩之修法預備。
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此處為佛陀對具備統治權力與護法職責的國王的尊稱。
在密教經典脈絡中，國王常被視為擁護正法、維持護持環境的重要世俗護法，此稱呼顯示佛陀對其護教義務的期許與尊重。
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此處透過聲聞弟子所顯現的神通事蹟，作為推論如來功德不可思議之例證。
在密教部語境中，如來之神通與功德體性遠超聲聞眾，以此論證佛陀不可思議之殊勝境界。
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此段描述佛陀對修行者根器的觀察與慈悲攝受。
佛陀觀見修行者於正法中知見無誤，遂以教法引導其進階修持，體現了佛陀「應機說法」並引導學人圓滿證悟的慈悲。
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此句描述佛陀心念感通之情境，透過如來威神力與陀羅尼修持的加持，使聽聞者能即時感應佛之意向，展現密教中「心念相感」的加持力。
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本段描述修行者在覺知佛陀現前的狀態下，內心生起對佛陀慈悲的感應與正念。
強調佛陀應化身現身說法，皆是基於平等憐憫眾生的本懷，而非受外在因緣強求。
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此段敘述眷屬引導親長歸投佛陀。
在密教經軌中，親近如來象徵導向覺悟與解脫，體現了孝道與佛道結合的修持，亦即藉由對長輩的承事，引導其歸向正法。
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此段描寫世俗至親對於長者或父親轉向佛法的恭敬與護持，體現了修持佛法過程中應具備的孝養與恭敬之心，並以行動護持長者親近如來，為修習陀羅尼法門奠定敬信之基。
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此段描述菩薩行者前往佛所時的威儀，與「知足天」（兜率天）菩薩於道場中之禮敬儀軌一致，顯示修行者對佛陀之恭敬與道場規矩之相承，具備密教供養法會中應具備的尊重態度。
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此段描述禮敬佛陀的儀軌，以四肢投地（五體投地之簡稱，通常指兩手、兩膝著地，額頭觸地）象徵身業至誠，藉由禮拜佛陀足下，展現對解脫導師的極度尊崇與順伏。
重複三次禮拜，係佛教中常見表示鄭重、慎重之禮節。
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此段描述密教儀軌中的起手敬禮與旋繞行儀。
胡跪（單膝或雙膝跪地）與扣頭（頂禮）是表達謙卑恭敬的肢體語言；右繞七匝（順時針繞行）象徵隨順佛法、積累福慧資糧；此處強調「具尊重心」與「發希有意」，旨在說明修行者應具備誠摯的敬信心，方能與陀羅尼法門感應道交。
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此處展現經典中菩薩化身或特殊修行者以童子身顯現，面對世俗權位（父王）仍保持對法位的認知或對話層次。
雖稱呼為父，亦以「大王」尊稱，顯示在陀羅尼教法中，世間名位與出世間法位的對應關係。
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此為佛陀於說法中常見之反詰語，旨在啟發聞法者之自覺與正見，誘導其檢視內心對法義之領受或觀察現前因緣之狀態。
在密教部語境中，此語多用於轉入關鍵法義開示前之攝心手段。
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此處以反問語氣警策眾生，切勿為了世間瑣碎、微小的利益或因緣，而捨棄正法、投入極大痛苦之境（喻指生死苦海或惡道險處）。
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本句描述一處環境極端險惡之地，在陀羅尼經脈絡中，常以此類極端地貌象徵眾生流轉之險道或特殊修行所對應的空間境界，強調此地之艱難與不可輕易抵達。
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此為經文中常見之轉折設問句，用以引起後續對義理、因緣或法門修持的進一步解說，旨在引導聞法者明瞭前述內容之深層理趣或緣由。
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此段描述佛陀進入濁惡穢土或地獄感召之處，藉由反問凸顯佛陀慈悲度化不分垢淨的特性。
文中列舉不孝、不尊師長、不敬宗教賢聖，指出這些皆是導致墮入惡劣境界的非法行，並透過對此處環境的強烈對比，彰顯佛陀入世救度、平等攝受的願行。
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此句為經中說法者對聽法國王之尊稱，用以引起對方的專注，以利隨後宣說大法炬陀羅尼之殊勝教法。
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說明佛陀的降臨並非偶然，而是由眾生的重大福德與修持因緣所感召。
文中列舉佛陀的三個稱號（如來、應供、正遍覺），強調其悲智圓滿，能隨應眾生因緣而顯現。

此段描述阿修羅王作為一方首領，在聞法或遇事後的應對。
在密教部經典語境中，阿修羅往往扮演護法或修習陀羅尼的眾生，此處敘述其與眷屬之對話，為進入核心教法的前導。
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本句為密教部經典中，天龍八部等外金剛部眾發願護持佛法、廣修供養的宣示。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，諸大諸天、阿修羅等異類神眾，皆受佛陀威力及陀羅尼法門所攝化，因而集結同伴，備辦身口意及世間、出世間的種種供具，向佛陀表達至誠的崇敬與護持之意。
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本句記述密教經典中召集諸天、阿修羅等八部眾參與法會或聽受陀羅尼的過程。
透過特定眷屬（如阿修羅上軍）於高處（燋熱）吹螺擊鼓，以聲相召集羣力，為典型的大乘與密教部經典敘事，展現法會威德與眷屬雲集的場景。
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此句為經典中常見的設問發起語，用於承上啟下，預備解釋前文所述法義、因緣或授記之理由。
本經屬於密教部，然此句屬共通之經體論式修辭，旨在引導聽眾專注於隨後將展開的決定性法理或陀羅尼威德之因緣解釋。
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此句為經中請佛設供的敘事語境。
表達在家居士或法會發起者見到佛陀與大眾僧光臨（顧此），進而發心預備飲食等四事供養（辦供奉佛及僧）。
在密教部經典中，對佛僧的實際供養亦是圓滿壇城、廣修福德的重要資糧。
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此處描繪密教經典中阿修羅部眾依王命行事的威勢情景。
在《大法炬陀羅尼經》的法會語境中，上軍阿修羅展現神力，於燋熱虛空之上作諸伎樂，其所發之「大音聲」具有驚動大眾、警策法會聽眾並彰顯陀羅尼威德之意涵。
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本句描述大陀羅尼法音或神變之聲震動世間時，海中及惡道諸多強大異類眾生（如阿修羅、八部鬼神等）聞聲產生極大驚怖並尋求原因的情景。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此類情節多用以彰顯佛陀、菩薩或大陀羅尼神咒的威德力能震動冥闇、警覺一切剛強難化之非人眾生，使其止惡聽法。
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本句為經典中大眾聽聞巨響後的驚疑之詞。
在佛教傳統宇宙觀與密教部語境中，諸天與阿修羅（非天）由於福報與嫉妒心等業力因緣，時常發生戰爭。
當雙方交戰時，會伴隨巨大的交兵與鳴鼓震動聲。
此處大眾以此由業力引發的常見天界異象，來推測世間突然出現的震動巨響。
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此句記述經中與會大眾心生特定思維或憶念後，共同前往善臂王處陳述意見的敘事過程。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部敘事語境中，善臂王為此段法會請法或聞法情境中的重要對象，此處展現眾人依教起行、共同向王請示的緣起。
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本句為經典中常見的詢問因緣之語。
在密教部語境中，吹貝擊鼓常作為召集大眾、宣說妙法或與諸天護法相應的儀軌信號。
此處藉由世間或天界的瑞相、音聲，引出後續宣說陀羅尼法門或彰顯威德的因緣。
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本句敘述善臂阿修羅王見佛降臨，召集其部眾準備修持供養。
在密教部語境中，諸天、阿修羅、夜叉、陀那婆等八部眾與外金剛部護法，皆受佛陀威力折服而皈依護持正法。
阿修羅王發心獻供，展現了異類眾生依止如來威德、趣向佛道的修行意涵，亦是密教法會中召請護法、結界供養的經典依據。

本句出自密教部之《大法炬陀羅尼經》，描繪非人八部眾等諸大威力眾生依循王命、登殿見證清淨威德與壇城般若莊嚴的具體情境。
在密教語境中，此等外金剛部眾之集會與見證，彰顯了佛陀大陀羅尼法門能攝受、調伏威猛異類眾生，使其同登正法法殿，同霑殊勝法益。
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本句經文屬於密教部《大法炬陀羅尼經》語境，經中多處描繪佛陀現神通力、諸天與會的宏大壇城與神變境界。
此處透過諸天、人間乃至深邃龍宮等諸世間的最勝器世界與依報作對比，極力讚歎當下法會或陀羅尼神變所顯現的功德相狀，超越三界一切凡聖凡情所能企及的極致莊嚴。
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此句記述經中人物見到佛法神異或勝妙境界後的踴躍歡喜之情。
在《大法炬陀羅尼經》等大乘密教部經典中，見證佛菩薩之神變或聽聞深妙陀羅尼法門時，常以「心生歡喜，歎未曾有」來表現與會大眾身心受到極大震撼與淨化的精神狀態，隨後向尊者或國王述說其感應。
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此句為密教部經典中常見的發問語境。
當佛陀即將宣說神咒、示現神通或有大菩薩、天神蒞臨時，常伴隨宮殿放光、震動或化現大莊嚴具等瑞相。
此處藉由與會大眾或侍者的疑惑提問，引出後續宣說《大法炬陀羅尼經》的因緣，展現密教壇城宮殿與法界顯化相即的功德。
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本句為經中文明稱讚或述說奇特神變、法會盛況之語。
在密教部語境中，諸天與龍宮皆為密法傳持、護持以及展現神變的重要處所，此句強調現前所見法會或陀羅尼威德之殊勝，超越過往在天宮、龍宮所見之一切常態與異變，用以發起與會大眾的淨信與希有之心。
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此句為敘事文本中角色的自白或對答，表達對特定現象、變化或事件的因緣來源不瞭解，在密教部脈絡中常出現在對治諸障或探尋法界神變因緣的語境中。
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本句為善臂王對大眾或特定對象的宣示，說明當前法會的殊勝因緣。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，諸佛、大菩薩與聲聞、天人等大眾同聚一處，象徵著法界總集的壇城（Mandala）海會。
放光佛的顯現，代表光明與智慧的開顯，此處的「住」不僅是肉身的聚集，更是心神契入陀羅尼法會的安住。
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本句彰顯密教部大菩薩隨心現化之神通威德。
大菩薩依持往昔所發之清淨願力，於定中唯憑心念，即可在極短時間內（一彈指頃）任運幻化出廣大殊勝的莊嚴佛土或宮殿。
此處的「化作」體現了諸法如幻、諸佛菩薩依三摩地力變現萬法的密意。
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本句敘述在大法炬陀羅尼的密教法會語境中，善臂阿修羅王吹貝擊鼓時所產生的威德震動。
此大音聲具有召集與警醒的作用，能令大海中一切不同種屬的眾生（包括阿修羅、非天、龍族等）在聞聲的當下，心神凝聚，遠離雜染與流散，息滅其他作務（不作餘業），專注於即將開顯的殊勝法事，體現了密教音聲法門的攝受力與法界警覺義。

本句描述大會中阿修羅王及其眷屬來到法會現場時，所見如來授法時大眾雲集、圍繞讚仰的盛況。
在密教部經典的語境中，如來周匝的無量大眾，不僅象徵法會的殊勝宏大，也代表陀羅尼法門威德所感召的法界無量聖眾與護法。
層層遞增的巨額數量詞，用以彰顯諸佛境界及法會聽眾的不可思議與無量無邊。
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本句描述大乘密教經典中諸佛說法時的宏大集會法海。
除了常見的聲聞、人、天之外，特別提及「梵天眾」與「淨居天眾」，象徵清淨色界天的聖凡大眾皆同登法會，在佛陀左右恭敬圍繞聽聞法要，顯現佛陀法化之普及與尊特。
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本句彰顯大法炬陀羅尼法會之殊勝與密教部「護法隨身」的修法語境。
不論是顯教的聲聞四眾（出家、在家），乃至天龍八部等外護大眾，只要入此陀羅尼法會或受持此法，皆能獲得密跡金剛力士的隱形守護。
金剛力士所執之金剛杵，在密教語境中象徵能摧毀一切內外魔障、顯發自性清淨大智的法器，其「光明熾然」與「甚大可畏」代表降伏法與威德力的具體顯現，說明修持大乘密法能得威猛護法如影隨形之加持。
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本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部。
經文中描述佛陀顯現神通、宣說大陀羅尼法門時，法會大眾隨其神力或修持境界所見到的殊勝變現與莊嚴異象。
金翅鳥王在此作為諸天大眾、護法神眾或行者的乘馭工具，象徵佛法威德的迅疾與降伏一切諸魔外道的勇猛力量。
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本句描述大眾睹見密教法會中聖眾集會之稀有景象，由外在神變引發內心殊勝的歡喜與對大神通力的恭敬讚歎。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此神通非凡夫五通，而是諸佛菩薩、真言成就者依陀羅尼三昧所發起之法界加持力與自性神變，用以彰顯法會之尊特與法門之威力。
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本句彰顯密教部依「心願力」迅速顯現神通與壇城莊嚴的特德。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，諸佛菩薩或其弟子依持陀羅尼法門與清淨誓願，能於極短時間內（彈指間）變現或成就不可思議的莊嚴具與法會勝景，藉此令見者生起清淨信心。
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本句彰顯如來的依果功德。
在密教大乘語境中，如來現起放光、演說陀羅尼等神變，皆源於其自身所成就的不可思議大神通力，以及內證的「力」（如來十力）與「無畏」（四無所畏）。
唯有具足此等自利利他之究竟威德，方能示現如此殊勝的法界神變與救度拔苦之事。
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本句描述大眾聽聞大陀羅尼法門後的法喜與轉變。
在密教部語境中，聽聞總持法門能震動宿世善根，大眾內心所生起的「未曾有心」、「希有心」與「殊特心」，不僅是情感上的驚歎，更是契入陀羅尼威德神力時，心品隨之轉化、與法界祕密相應的證境前相。
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本句敘述與會大眾聽聞大乘總持法門後，至誠發起菩提心（或特定陀羅尼願心），並以最恭敬的五體投地之禮，向釋迦牟尼佛表達崇敬。
在密教部語境中，發心與對本尊、如來的身心至誠敬禮，是承接陀羅尼神咒功德與修持法脈的根基。

佛陀呼喚弟子阿難名號，以引發聽聞者專注，進入正宗分宣說陀羅尼法門之情境。
在《大法炬陀羅尼經》語境中，此呼喚標誌著對該法門重要性的開示。
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此處記述佛陀以如來智慧照見眾生機感，因眾生發起至誠心，佛陀遂示現修習水澄三昧。
在密教語境中，如來入三昧常具有攝化眾生或展現功德的儀軌意涵。
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此段描述佛陀入定所展現的不可思議加持力，使眾生得以超越時空限制，透過宿命智回溯並了知自身過去的業行因緣。
在密教語境中，強調佛陀的威神力能直接促成眾生證得宿命智，展現了法界相互感通及轉凡成聖的加持功能。
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此段描述眾生因往昔所造業力，感得苦報而生悔悟。
強調業果定律與輪迴中對痛苦境遇的自覺，是密教經典中用以引導眾生懺悔與改過的心理鋪陳，並非單指特定異熟果，亦涉及對生存狀態反思的教化。
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說明業力感果之必然性。
眾生因身、口、意造作種種惡業，依據業力牽引，於三界六道中感得相應的異熟果報，此處特指因惡業而感得猙獰恐怖、令人畏懼的形體。
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此句強調諸佛所顯教法或威神力之殊勝，說明在此三千大千世界範疇內，眾生之業力難以感得或觸及特定深重之惡業果報，藉此對比出大法炬陀羅尼或佛陀法力之護持力。
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此句描述修羅眾藉由入定的修持，引發宿命通，得見過去業因，體認果報因緣。
本經語境雖屬密教部，然此處描述修定見業，強調的是定力感應與業力的不可思議，顯示輪迴苦痛之根源。
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此段描述眾生因業力感召，於臨終或定中見地獄惡相而生怖畏。
透過對地獄身量與苦具的明瞭，揭示了業力果報之必然性與劇烈性，強調惡業感召的苦境是具體且不可迴避的實存經驗，並非單純心理投影。
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此段描述眾生因往昔業力所感，於六道輪迴中受諸苦惱之境。
文中藉由鑊湯、鑪炭、山河灰糞等極端險惡之相，呈現惡業感召的苦報景象。
此處重點在於強調地獄苦報之極致，與一般受苦之處有顯著差異。
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本段描述修行者在見證毀滅性力量時的恐怖體驗，將世間罕見的「七日並出」毀滅災難與經中所述的猛火作對比，旨在突顯該猛火所具備的極致破壞力與不可思議的威勢，藉以體悟無常的怖畏感。
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本句描述阿修羅與陀那婆對自身滅亡現象的驚恐與認知，反映在密教文本中，非人眾生於威神力攝受下，對於自身存在狀態消解的直接感知，強調變異無常之相。
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此處呈現修行者在面對障礙或危難時，尋求脫離煩惱縛結或具體危機的自覺與思維過程，強調在因緣變動中，透過智慧尋求適當的轉機與出離之道。
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此處為佛陀對聽眾中之阿難尊者發出召喚，用於開啟後續法教或對其直接提問，建立語境焦點。
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本經文描述如來以神力攝受修羅、陀那婆等非天眾，令其站立並透過摩頂表徵授記或加持，展現佛陀慈悲平等的攝化方便，此處摩頂為密教儀軌常見之加持行，象徵佛與眾生感應道交，使其當下獲得殊勝感應。
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此段描述聞法大眾在目睹佛陀神變威德後，內心生起無比恭敬，進而以繞佛及合掌供養之儀軌，展現對如來的皈依與禮敬。
在密教語境中，身語意之恭敬行儀為相應之基礎。
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此段描述修羅王於聽法前展現敬法儀軌。
偏袒右肩與右膝著地，均為印度文化中對尊者行最高敬禮的標準姿勢，象徵捨棄傲慢、心意恭順，以利領受法教。
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此句為供養儀軌中常見的謙辭，體現了供養者對受供聖眾的恭敬與謙卑。
透過自謙供物微薄，進而祈請聖者慈悲納受，不僅是為了植福，更在於透過「請受」之行，建立供養者與福田之間的相應連結，體現密教供養法中「發心」與「恭敬」的修持。
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此處為經典序分或正宗分中，佛陀與聽法大眾間的對話開端。
善臂王為此經之啟請者或法會重要對象，佛陀藉由對話引導聽法者進入法門，阿修羅為天龍八部之一，亦是陀羅尼經之護法與受教對象。
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此乃印證之語。
在密教與大乘經典中，佛陀以「如是如是」重複肯定，代表對法義真實不虛的印可，體現真理的絕對性與真實性。
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描述阿修羅眾在祈請並獲得世尊允許後，表達對佛陀說法的歸敬與喜悅，是經典中常見的禮儀程序，標誌著接下來請法或領受教法的契機。
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此處為經中文本脈絡下的祈請與承諾語。
在密教部經典中，行者或菩薩向佛陀等尊長祈請傳授法要、灌頂或作法供養時，若得聖者慈悲應允（垂哀許），則當依循教法儀軌與現實因緣，妥善隨順籌辦相關的事相或法行（隨宜備辦）。

佛陀呼喚弟子阿難之名，預示其後將宣說重要法要、密咒或大陀羅尼法門。
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本句敘述放光如來轉移法會教化處所的動態。
在密教部及諸大乘經典語境中，如來從象徵幽暗、苦難的大海燋熱口，上升至天界至高處的忉利天宮，展現佛陀由低處至高處、由苦難世界至福德天界的威德與教化足跡，為後續宣說大法炬陀羅尼法門鋪陳空間背景的轉移。
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此處屬於經中的敘事經文，描述天帝釋（帝釋天）在法會或特定場閤中，為了供養或宣說大法，而命令掌管飲食的「主食天子」準備天廚飲食的過程。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，諸天聽聞佛法、護持法會並各司其職，天眾的飲食成辦亦是法會圓滿的因緣之一。
此句為純粹的敘事句，不應作過度的象徵義、如來藏或法界圓融等哲理化延伸詮釋，應保持其密教經典中諸天護法、成辦供養的本然語境。
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本句為經文中諸天與佛陀對話的承應之詞。
密教部《大法炬陀羅尼經》中，諸天、神眾常圍繞佛前聽法並受教，此處「唯然」為弟子聽受尊長教導時的恭敬應答，表示順從與確認。
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此為佛陀呼喚與會聽法大眾中天王（如四天王、釋提桓因或淨居天王等密教護法諸天尊）的稱呼，用以提醒聽眾注意接下來將宣說的陀羅尼法門或重要教義。
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此句為經中敘事語境之對話，表示供養或食用之飲食已完全準備妥當。
在密教經典的法會或事相供養中，辦具飲食常作為啟建壇場、修持供養儀軌的重要前置準備，象徵世俗與出世間資糧的圓滿。
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本句為天帝（帝釋天）與對話者的問答，詢問其所籌辦、成就的法事、供養或功德具體數量為何。
在密教部語境中，常涉及修持陀羅尼法門時所備辦的供物、壇城儀軌、或持誦成就之功德數量。
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此句記述食天對所求的回應，展現出其作為護法天神、依諸佛菩薩威德及密教陀羅尼神力，具足及時、如願供給眾生所需資具的自在誓願與悲心。
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本句敘述天帝在聽聞食天白佛之言後，立刻展現神通，以極其迅疾的速度來到佛前。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部經典中，天界諸天聽聞佛法大陀羅尼教令時，常隨即展現神變、至心禮敬，此處彰顯法會現場神聖且緊湊的感應過程。
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此為請法或啟白時的請期語。
在密教部經典語境中，多用於行者或弟子向佛菩薩、師上啟請，期盼大悲垂愍，鑑知求法或顯現神變之契機與時節因緣。
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本句為經典中如來正欲宣說法要的發起語。
放光如來在此契機下，正式呼喚並啟示法會中的主要對話者善臂阿修羅王，為後續陀羅尼法門與密意之宣說作鋪墊。
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此句為佛陀或具神通之聖者詢問大眾是否希求現見欲界天宮。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此類示現通常與顯現神通、集會大眾或引導修持特定陀羅尼法門相關，旨在令聞法者生起清淨信心與欣樂佛法之心。
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本句為經文中發起請法或讚歎佛德的起頭語。
善臂菩薩作為法會中的當機眾或請法者，在聽聞佛陀說法後，起座向佛陀表白發言，展現密教大乘經典中弟子對佛陀的恭敬請益儀軌。
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本句為經中文明之感嘆或詰問，展現眾生於欲界、色界中對於天界福報與感官樂受的耽著與希求。
在密教部大陀羅尼經的語境中，此類對世間、天界五欲之樂的追求，多作為對比或化導的對象，以引導眾生進一步趨向陀羅尼總持之大發心與究竟法樂。
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本句為佛陀對發問啟請者善臂菩薩的慈悲呼喚，準備開啟後續關於大陀羅尼法門與諸法實相的開示。
在密教部脈絡中，佛陀與對話菩薩的稱呼具有頓彰法會核心、引導大眾攝心聽法的修行意涵。
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此句為佛陀或法會主尊對與會大眾、特定菩薩或求法者的召喚語。
在密教部陀羅尼經典語境中，此類教敕通常承接於展現神變、宣說真言或建立曼荼羅之後，具有警覺心神、召請入道或印可成辦的法義功能，依教奉行即能契入陀羅尼總持法門。
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本句彰顯密教部大陀羅尼的神力與大悲普度功能。
經文表達藉由陀羅尼的威德神力，能打破六道界限與業力障礙，甚至將兇猛、具嫉妒心的阿修羅與陀那婆等非人非天眾生，皆攝受、提升至三十三天頂的帝釋天善法堂中，並施予無礙的資具供養，滿足其所需，使其安樂並皈依正法。
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本句為經典中法會發起序分或正宗分之啟請語，記錄了與會大眾之一的善臂王向釋迦牟尼佛請法或陳述的開頭。
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此句記述經典中大眾對天界與非天等諸神魔羣體在世間發起戰爭的驚疑之問。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的背景中，世間的災異、亂象常與諸天、修羅等鬼神外道勢力的相爭與降伏法秩序相關，此問引出隨後佛陀或宣法者對於法界因緣、神咒威力及護持正法之法義開示。
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此句為佛陀開示的發端。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，佛陀慈悲對治與化導具大威權的阿修羅王，並直呼其名「善臂」以示垂聽，準備宣說受持法炬陀羅尼的功德與法義。
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本句為如來對大眾的警策之詞。
在密教大陀羅尼法會語境中，如來言教具備加持與開顯自性之功德。
修行者當下發心、正知如來教法，是入陀羅尼門、攝持心王、不受外道諸魔幹擾的根本。
透過安住於如來正法，得以校正、對齊清淨的心念。
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此句展示了諸佛菩薩或大威德者以大神通力與慈悲心，調伏並化解阿修羅與諸天之間長期的對立與戰爭。
密教部經典多彰顯本尊之威德與陀羅尼之神用，能息滅一切怨結，使相剋之執念與力量轉化為和諧共處，從而息滅天阿修羅道之爭鬥苦迫，導向清淨壇城之圓滿共處。

本句為經典中常見的發起序或轉換語境的敘事句。
世尊（釋迦牟尼佛）在密教部《大法炬陀羅尼經》的法會上，正式對欲界忉利天之主天帝釋（釋提桓因）開示，並呼其名號「憍屍迦」，以此警覺聽眾，準備宣說核心的陀羅尼法門與甚深義理。
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本句為佛陀或法會尊長對大眾中某位特定弟子的囑咐，命其先行返回法會現場，為即將集結或到來的廣大聽法羣眾準備並安置聽法、禪坐的座位。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，敷設牀座不僅是事務性的準備，也象徵著為即將宣說的大陀羅尼法門、菩薩法會建立清淨的聞法道場（壇場預備）。
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此句為經文中發起請問的敘事開端。
天帝釋作為護法眾首領，代表法會大眾向佛陀請法。
在密教部語境中，天帝釋常擔當聽聞、守護及流通總持陀羅尼法門的重要啟請者。
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此句為聽法者（如大眾、天龍八部或具足威德之菩薩、金剛眾）在聽聞佛陀或授教聖者開示法要、陀羅尼法門後，所表達的至誠依仰與受教誓願。
在密教部語境中，承事三密教導需具足極為恭敬、清淨之心，此語彰顯了弟子徹底斷除我執、如實引法灌注身心的求法態度。
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本句敘述天帝（帝釋天）運用神通力，從原本所在的燋熱處隱沒，瞬間移動並化現於須彌山頂。
在密教部經典《大法炬陀羅尼經》的語境中，此類佛菩薩或諸天聖眾的「沒」與「出」，多展現法界自在的神變力，用以開啟後續的請法或示現特定修法壇城之空間轉換。
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本句記述天王派遣天子於善法殿敷設牀座以供養佛陀的過程，展現諸天對佛陀的恭敬與護持。
在密教部經典中，諸天供養、法會佈置常具有成就現前壇城、迎請本尊的象徵與實踐意涵。
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本句敘述天眾依王命欲前往善法堂敷座供佛，卻見如來與四眾、天龍八部等已先就座。
善法堂為忉利天主帝釋天集會之處，在此表現如來威德神力與密教法會集會之迅疾，羣眾不待敷座即已雲集就座。
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本段描述法會供養前的準備情形。
在密教部經典中，帝釋天常被視為護持佛法、護衛道場的護法神，此處敷天向帝釋天稟報佛及大眾已安坐善法殿，係為隨後的供養法事做準備，體現供養三寶的儀軌嚴謹性。
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「希有」用以讚嘆佛陀說法或展現神變超乎世俗常情，為經典中常見的禮讚詞，此處表現出天帝釋對法義或現相的震懾與敬重。
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此句指出忉利天界眾生雖享殊勝天福，但在聖道解脫上仍處於迷惘與邪見的狀態，體現了密教經典中對於六道凡夫界執著現象的評斷，警示修行者不應以此界為究竟。
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此句表達諸天面對佛陀示現不可思議功德時，因自身禪定力、智慧力不足而產生的自覺。
在密教語境中，強調佛陀神力之高深隱密，非凡夫或一般天眾之根機所能隨意窺知。
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此句描述在密教修法語境中，行者感得如來聖駕親臨道場或宮殿的殊勝情境。
修行者因見佛而生起極大虔誠與法喜，此處的「不能自勝」指內心的喜悅達到極致，無法由理智完全掌控。
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此處記述天界召集大眾的儀式性行為，天鼓為忉利天中用以傳達集結令的器物，以此顯示天界對於重大法會或事務集結的有序管理。
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本段敘述天界護法依從命令擊鼓，展現密教經軌中藉由音聲儀軌、鳴動天鼓等表法方式，以發動或顯現護持佛法的神力。
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描述修羅等非天族類因天鼓法音之威神力而生起怖畏，顯示天鼓聲具有破除魔障與攝受邪見的功能，促使眾生於輪迴業苦中產生厭離之心。
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此句描述在密教儀軌或經文敘事中，眾生或修持者面臨極端險境的狀態，此類「大厄」通常指業障現前、外道幹擾或末法時期難以救度的危急處境，以此引發對陀羅尼法門救護力量的祈求。
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此處揭示天帝釋（帝釋天）運用幻術作障，阻礙或誘導修行者，展現了在密教陀羅尼經脈絡中，除魔障、辨邪正對於修行者的必要性。
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此處記述天帝釋展現安撫與教化功能，對於處於恐懼狀態的修羅眾給予平靜慰藉，體現陀羅尼經中平息紛爭與止息恐怖的慈悲願力。
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此處記述透過特定儀軌或法器（天鼓）召集忉利天眾的敘事。
在密教語境中，天鼓常具有威德感召或警示教化的功能，此句重點在於說明「擊鼓」之目的（召集）與結果（順利無慮）。
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此段描寫天眾集會於帝釋天宮的善法殿，藉由頂禮佛陀與讚歎神通，展現密教經軌中常見的集會莊嚴與對佛陀果德的崇敬。
此處強調「觀」如來神通，意在攝受眾生信解，為後續陀羅尼法門的開演作準備。
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此句敘述特定眾生因陀羅尼之威神力，突破原本居住空間的限制，被攝受至天界。
在密教部語境中，強調陀羅尼能調伏、度化非人，改變其生存狀態與受用範圍。
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本句描述天帝釋（釋提桓因）作為欲界第二天主，向其部屬（三十三天/忉利天眾）發布敕命的場景，係密教經典中常見之召集與教令情境。
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此段強調修法時的專注（一心），旨在透過摒除雜念（勿念餘事），將念頭專注於供養如來與修行僧眾，藉此積累福德資糧，為後續入定或誦持陀羅尼作準備。
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此段描述帝釋天在傳達敕令後，履行供養佈施之儀軌，體現密教經典中天主護法、供養三寶及諸眾生之威儀。
強調供養具之豐足與受供對象之廣大，象徵福田之殊勝與法會之莊嚴。
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此段描述在密教修法或佛力加持下，眾生獲得受用天界妙食的果報，展現出超越世間匱乏的轉化力量。
彈指之間顯示法力之速疾與受用之純粹，無有滯礙。
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此段描述帝釋天王於供佛後的內心踴躍狀態。
帝釋作為欲界天主，於佛前展現極高的恭敬與法喜，雖處於飲食供養儀軌中，然見佛食畢，法喜充滿，顯示對如來的無上崇敬與對法義領納的虔誠。

此處記述佛陀以教主身分，直接呼喚阿修羅王前來聽受開示，為密教經典中常見的宣說因緣起始。
在此語境下，佛陀對阿修羅王的召喚具備啟教與攝受的象徵意義。
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本句為勸導眾生與護法天王化解過去生因緣所結下的怨隙。
在密教語境中，修行者透過持誦陀羅尼與修持特定法門，能得到諸天善神的護持，而修行的前提與相應關鍵，在於淨化內心宿怨、轉惡緣為善緣，從而與護法尊眾心意相通、生起無漏歡喜，以建立清淨的修法壇城與依止關係。
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本句為如來對與會大眾或特定對象的勸誡。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，強調修行者雖各具不同職能或法門，但皆同修如來法。
諸法同源，故不應在法見或世俗行持上產生對立與戰諍，而應以「和合」為根本，方能契入陀羅尼總持之法界。
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本句為經典中常見的請法發起語。
天帝釋與善臂菩薩（善臂王）作為法會中的上首大眾，見時機成熟，共同向佛陀開口請示，為後續承接大法炬陀羅尼的密教法義作準備。
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本句彰顯六道中天趣與阿修羅趣的煩惱特徵。
即使具足善報的諸天與阿修羅，因執著於勝負、嫉妒與瞋恚，心念常隨諍鬥流轉，無法契入遠離爭鬥的寂靜法樂，故說「終不能得自生歡喜」。
於本經語境中，提示修持陀羅尼法門需遠離此等瞋諍心，方能成就淨樂。
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本句展現密教部經典中諸天、非人等眾生對佛陀威德的讚歎。
密教語境強調如來法界加持力與威神變化，能降伏或召集具強大神通之八部眾（如阿修羅），使其超越原本界域限制，集會於天宮聽法受教，體現佛陀依威神力總攝一切眾生的圓滿功德。
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本句為經典中的敘事過渡與對話發起。
敘述二位國王（根據上下文為勝怨王與惡生王）陳述見解後，放光佛（大炬如來之化現）隨即對天主帝釋（天帝）開示。
此處彰顯佛陀依據眾生發言之因緣，進而對特定根器之聽眾展開核心教法（如總持、陀羅尼門）的密意。
密教部經典常以佛陀放光、化現或特定佛號為緣起，表徵大悲威德之遍照與總持法門的顯發。
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此句為佛陀對座下弟子的嚴厲告誡或遮止之辭。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，諸法皆由大陀羅尼法炬所照顯，諸法實相不應隨順凡夫知見而輕發妄言，故佛陀及時制止說法對象生起不正確的言說或見解，以防障礙對甚深大法陀羅尼的領受。
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此處為經典中常見的設問句型，用於承接上文的論述或開示，並引導出下文對於密教修行、陀羅尼功德或因緣法理的深入釋義，具有承上啟下的作用。
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本句彰顯密教語境中「童子菩薩」之威德與救度願力。
在《大法炬陀羅尼經》等密乘經典中，童子菩薩（如文殊師利童子等）外現清淨童子相，內證不可思議之法界神力。
此處強調當前轉化或救度之法會事蹟，皆是源自這十四位大菩薩大慈大悲的功德力所成就，而非凡夫造作之功。
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本句闡述十四位菩薩在過去世行菩薩道、發願度眾的因緣。
菩薩見天人與阿修羅因瞋恨心執著勝負，陷入無休止的戰爭殘殺中，深感輪迴六道的苦惱，遂發起大慈心。
其發願投生於阿修羅宮為王之子，屬於密教或大乘悲智雙運的隨類應化，旨在深入引導阿修羅眾生止息戰端、皈依正法。
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本句彰顯佛菩薩於密教部大陀羅尼法會中，以大悲心平等攝化眾生的誓願。
阿修羅與忉利天因宿世業緣常生瞋恨戰諍，佛菩薩依大陀羅尼威德力，化導阿修羅眾化除瞋毒，消解與天眾間的夙怨，令其皆住於清淨法喜中，體現密教融攝雜類、調伏剛強眾生、轉化煩惱為菩提的修法語境。
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本句表達修持密法者為求得陀羅尼成就或圓滿所願，甘願在特定的修法處所或境界中，經歷長遠的時間（經劫）而不退轉、不推辭的堅固誓願心。
在《大法炬陀羅尼經》的脈絡中，這體現了菩薩或行者為求法、護法而不畏時間長遠的精進勇猛心。
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本句為佛陀對釋提桓因（帝釋天）的呼喚。
在大乘密教部陀羅尼經典中，佛陀常藉由呼喚聽法主之名，以提示其注意、攝受心神，並以此啟請為契機，宣說深妙之大陀羅尼法門與相應之修持儀軌。
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本句闡述諸位菩薩依循特定因緣，在天界修行或化導的階段性任務完成後，自天界命終捨報，接續降生於人間，示現為善臂王子的過程。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此處體現了菩薩為利樂有情、傳持陀羅尼法門，而於六道中隨順因緣、示現受生的神變與願力，並非隨業流轉的凡夫生死。
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本句彰顯大乘密教部大陀羅尼法門之威力與他力加持的重要性。
聲聞、緣覺或一般修行者雖具足尋求自度、斷除煩惱的「自度智力」，但在面對救拔法界眾生、成辦佛道等「如是大事」時，單憑自力仍嫌不足，必須至誠祈請具足無上威德的如來（應供正遍覺）現前加持，方能使受苦眾生迅速解脫諸惡道或煩惱燋熱之苦。
此與本經宣說諸佛總持、大陀羅尼救度眾生的語境相契合。
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此句描述在密教部特定法會或壇城情境中，與會大眾或修持者向諸佛（世尊）至誠祈請、求哀懺悔或祈求加持的場景。
表達了行者修法時的大悲心與對佛陀救度力量的依仰。
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本句彰顯眾生在生死輪迴中，因惡業牽引陷於險惡處境，致使往昔所發之菩提本願受到障礙而無法成就。
在密教陀羅尼經系語境中，此處多為諸天、龍神或受難眾生向佛菩薩述說自身困境，表達雖有清淨本願，若無佛力、陀羅尼神咒之加持拔濟，則難以克服現實的險難與業障，藉此引出後續求請法藥或神咒救度之因緣。
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本句彰顯菩薩大悲不退的堅固願力。
在密教大悲菩提心的語境中，行者即便面臨最極端的惡趣苦境，亦不退失最初發起的本誓願心。
這種「生大地獄而不捨本願」的精神，是陀羅尼法門修行者成就威德、救度眾生的根本依據，也是密教行者修持菩提心時應具備的剛強意志。
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本句彰顯諸佛菩薩因位發願的修持法要。
在大法炬陀羅尼經的密教部語境中，諸菩薩過去所發之大願，是成就陀羅尼法門、引導眾生破除黑暗、獲得法炬明照的根本動力，說明功德非憑空而得，必假因位之願行。
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此處為佛陀對釋提桓因（帝釋天）的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀藉由對帝釋天的呼喚，以開啟後續關於陀羅尼法門、菩薩行願或密教護法等甚深法義的宣說，具有警策、引發聽眾注意的宗教意涵。
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此句為佛陀欲引導聽眾思考或提出詢問時的常用啟問語。
在密教部經典《大法炬陀羅尼經》的對話語境中，用以促使與會者（如大眾或特定菩薩）反觀自心、集中正念，以承接後續關於陀羅尼法門或實相義理的開示。
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本句為經中大眾或發問者的祈請發問。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，核心在於諸佛如來以大陀羅尼法門、威德神通力加被一切發心菩薩，令其在修行道路上不為諸魔外道所惑，安住於諸陀羅尼功德中不退轉。
此問啟請瞭如來展現與宣說護持諸菩薩的法門。
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此句為天帝釋（帝釋天）對佛陀或對話者所開示法義的印可與隨順，表達對前述密教大陀羅尼法門或義理的完全認同與讚歎。
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此句為大眾或諸天菩薩向佛陀請法或發言時的尊稱。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部大乘經典中，此稱呼展現了諸法會大眾對諸功德圓滿、為世間所尊崇的佛陀，至誠恭敬與攝心聆聽總持法門的恭敬心態。
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本句彰顯如來大悲普被、平等護持的威德。
密教部《大法炬陀羅尼經》強調佛力加持與陀羅尼守護功德之廣大，如來之大悲不僅對治一切障礙、守護高位菩薩，其慈悲護念更普遍及於最微劣之惡道畜生與微細昆蟲。
此反問句式意在引發堅固信心：如來連愚癡微賤之眾生皆能作護持，則對於發大菩提心之菩薩，其加持護念更是無庸置疑。

此句為經典中常見的敘事啟請與稱呼。
放光如來於會座中呼喚天帝釋之名，準備為其宣說大乘密教陀羅尼妙法。
此處承接上文的法會情境，開啟後續的法義開示。
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本句為尊者或佛陀指示與會者詢問阿修羅王其心境之語。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，常透過諸天、龍神、阿修羅等八部眾的對話與心境轉變，來顯現陀羅尼法門的威德折服與法界諸趣的歸投。
此處詢問其是否樂住天處，用以探言其對當下境界的染著或安住狀態。
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此段為密教經典中，天帝釋作為護法神，在佛陀示教下對阿修羅王進行教化或對話的場景，展現了法會中不同界眾生依佛力加持而進行的護法與聞法互動。
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此處為經典中常見的問詢語，目的在於確認受教者對於佛陀教法（言教）的領納情形，藉以開啟隨後的修法或法義宣說。
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此句為應答之辭，善臂王對大天王所言表示完全的認同與契合。
在經典語境中，此種反覆之詞用以強調對法義或開示的深切領納。
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此處帝釋天以尊稱「仁者」稱呼對談對象，體現天眾對於修持陀羅尼法門行者的禮敬。
在《大法炬陀羅尼經》語境中，強調此法門為護持正法與利益眾生的關鍵，故天眾皆生恭敬。
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此處詢問修行者對當前修持環境或陀羅尼修法的真實志願，確認其道心是否堅固，為後續導入修法傳承或授記作準備。
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此處為經文對話開端，善臂王向被尊稱為「天王」的對象（通常指經中宣說陀羅尼之主尊或護法）發問，體現密教經典中眷屬請法之儀軌序分。
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此句多見於密教部或深密經論中，針對甚深難解、不可思議之境界或陀羅尼神變，警示修行者不應以世俗邏輯或戲論去窮究其因果與體性，以免障礙信解與修持。
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此為經文中的徵問語，用以引導後續說明前述教法或現象的緣由與因果，在密教經典中多用以啟發修持者對法義深層理路的觀察。
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此段經文透過修羅對自身生存環境（多為充滿鬥爭、卑劣之處）與天界莊嚴宮殿的對比，彰顯天道果報的殊勝與修羅道的低劣。
在密教語境中，此種對比常用以警示眾生造作善業以脫離低劣趣生，並對清淨福報生起希求與敬畏心。
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此句強調行者能到達特定空間或境界，並非憑藉自身力量，而是仰仗佛陀的大慈悲與威神力加持。
在密教語境中，強調佛陀神力與行者相應的因緣。
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此為經典中佛陀或說法者對具備大威德之天界眷屬或護法神祇的直接稱呼，藉此引導聽聞者專注於法義的開展。
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此處展現陀羅尼法門中，請求與應允的法緣契合。
指行者之發問與佛陀本願相應，顯現法界感應道交之義。
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此處展現師資傳承中，導師與受教者間的角色職責。
陀羅尼法門的修持傳承，側重於師長觀察攝受弟子之次第，由導師確立機宜與發問主動權，以維持授法秩序與法流純正。
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此句為經中常見的轉折語，用於承接前文敘述並引發下文的解釋。
在密教陀羅尼經脈絡中，此處旨在引導聞法者探究法義深層的因果緣由或祕密義趣。
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此段描述阿修羅對於天界福報的執著與心理狀態。
阿修羅雖有天人般的力量，但因自身心行多具諂誑，無法感得天界福德，進而產生嫉妒與貪求，反映了因果業力導致生命境界的差異。
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此句為經文中段落轉換的承啟語，常見於大乘經典或密教部經典，用以引起聽眾（此處為天王）對後續教法的注意。
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此段描述阿修羅界眾生因貪著天界福報與物質享受，而與天界發生衝突之因果。
反映欲界眾生因執著境界而引發爭鬥之貪愛本質，說明五趣中眾生因福德差別與貪欲過重所導致的異類報應。
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本句闡述因果邏輯：由於對法理或資糧的認知與實踐存在「匱乏」，導致在修行或世間境遇中產生了不如意的結果，進而引發相應的苦惱。
此處強調「缺憾」即是引發感官與心理苦受的根源。
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此處記述異類眾生或惡神於戰鬥中受四天王之威攝與驅逐。
四天王作為欲界守護者，職責之一為降伏侵擾正法之惡眾，此段敘事具體化了護法力量與非法眾生衝突的場景。
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此處為經典中對欲界天主或護法神祇的直接稱呼，用於引入或開啟相關陀羅尼修法的法義教導。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》中，諸佛、菩薩或對話者之間依據特定法理脈絡進行辯證與引導的對話。
在此語境中，基於前文所述的事理因緣，法席上的主導者（或具德者）指出應由其發問以發啟法要、驗證領悟，而非由對方反向發問，藉此釐清說法與聽法的因緣主從關係，引導大眾進入陀羅尼法門的深妙義理。
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此句為經文中變換論述主題或開啟新段落時的承啟語。
佛陀藉由稱呼與會發問或聽法的「天王」，引導其繼續專注聆聽下一步的法要闡述。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，以男女相求的世俗情慾為喻。
前半句說明修行者若僅依仗外在的方便、供養或有相的法寶財施，就如同男子用財寶追求女子一樣，屬於外在手段；後半句「未會求心」則開顯法義核心，意指若未發自內心深處覺悟、未與如來密意或本尊的菩提心相應（契會），則外在的方便再多，仍未觸及核心的「求心」與證悟。
密教語境中強調「方便為究竟」，但若無內在清淨的菩提心相應，則外在方便亦無法圓滿。
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本句描述特定眾生因惑業而處於長夜憂苦的輪迴狀態，後因緣成熟，經由修習佛法而證得聲聞第二果（斯陀含果），將流轉生死的次數限制在人天往返一次。
此處雖在密部經典，但此句屬於教化因緣的敘事，應依聲聞修證階位解讀。
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此為佛陀於法會中直接呼喚對手聽法者的稱座語。
在此經中，主要為啟請與對話的對象，用以提起聽眾注意，承接下文的陀羅尼法門與大乘義理宣說。
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此句為佛陀向聽眾（或對話者）發問的啟問語，用以引導聽眾思惟當下的法義，或試探其對先前所說法要的理解程度。
在《大法炬陀羅尼經》的問答語境中，藉此引出後續針對大陀羅尼法門與菩薩行菩提心的深入闡述。
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本句為經典中藉由世俗男女貪愛之情設問的譬喻，用以顯發眾生執著於虛妄不實之境的愚癡。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此譬喻多用來彰顯破除世間貪愛執著、悟入無生法忍之次第，藉由世俗情愛之空幻，引導眾生了知諸法如幻如化、本無所得的義理。
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此句為天帝釋聽受佛陀或大菩薩所宣說的密教陀羅尼法門或法炬義理後，表達全然認同、印可與隨喜之言。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，此印可代表欲界之主對大乘密印、總持法門的護持與深化理解。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》中，佛陀或說法者對聽法大眾的詰問。
在密法與大乘陀羅尼門中，強調受持者必須具備淨信與隨喜、欣樂之心。
若內心無求法、修法的誠意與樂欲，則法不相應，所作之發問亦成戲論，無法獲得陀羅尼的真實功德利益。
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本句為經典中轉換論述主題或承前啟後的發語詞。
佛陀再次呼喚與會的對告眾（此處為天王），以引起其注意，準備宣說下一段關於陀羅尼法門或大乘密修的法義。
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本句以「棄家達海」比喻修行者斷除世俗家業、發心趨向佛法大會（或陀羅尼功德海）。
「眾舶載寶一時競來」在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，象徵修行者因法陀羅尼的威德力或功德成就，使種種微妙法財、本尊功德與世出世間的善因緣，不假作意而自然匯聚、迅速圓滿。
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此為佛陀開示大乘密教陀羅尼法門時，對與會大眾中天王（如四天王或梵天王等護法天眾之首）的直接稱呼，用以提醒聽眾注意受持後續宣說的妙法。
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此句經文以世間商主入海採寶、免除險難且收穫豐厚的譬喻，引申密教修持大陀羅尼法門之殊勝功德。
依本經密教部語境，商主譬喻能持法之修行者，險難譬喻修行途中的魔障與惡道，異寶譬喻諸佛祕密陀羅尼功德法財。
若得大炬陀羅尼光照，則能安隱跨越生死險難，圓滿具足一切功德法寶，獲大安樂。
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此句為佛陀闡述聽聞、修持或證得此大陀羅尼法門時，必然會生起極大的法喜。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此法門能生大功德、破除諸暗，眾生依此修持定能獲得殊勝的法益與清淨的喜悅，反之「不歡甚」的情況在因果法理上是不可能成立的。
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本句敘述天帝釋（忉利天主）與阿修羅王化解往昔怨結，共同生起清淨歡喜心，前去覲見並皈依佛陀。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，諸天與八部鬼神皆受佛陀總持法門的攝受，展現出外金剛部眾降伏瞋恚、同歸正法的法界緣起。
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此句為帝釋天（或天眾）與阿修羅交戰後，佛陀或尊者詢問戰況之對話。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此類敘事多用以引出後續的陀羅尼法功德，說明佛法威力能平息世間與天界的巨大紛爭。
法義上象徵著以佛法正道剋制瞋恚、鬥諍等染污勢力，最終導向寂靜與和平。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》中，諸天大眾或菩薩向佛陀請法，或佛陀宣說對治世間與出世間障礙的語境。
阿修羅與陀那婆皆屬非人及非天之屬，在密教語境中常象徵引發世間衝突、諍鬥與修法障礙的負面力量。
此處探問「鬪諍因緣得斷除未」，意在開示如何透過陀羅尼法門或特定修持，澈底消除引發衝突與魔障的根本業因，而非僅是世俗怨結的調停。
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此句為經典中常見的請法或發言起首語，記述天帝釋因應聞法時機，向釋迦牟尼佛（世尊）恭敬陳白。
在密教部大乘經典語境中，天帝釋作為護法外金剛部眾，常代表天界眾生向佛請益大陀羅尼法門，此處為其啟白之詞。
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此段闡述修行者或佛菩薩慈悲平等的立場，與阿修羅道眾生因煩惱障蔽而引發爭鬥的因果心態。
指明阿修羅雖有苦行之力，卻因瞋恚不平而流轉鬥爭，修行者則以憐憫取代對立，反映大乘慈悲與對治瞋毒之旨。
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此為對佛陀的尊稱，意指具足世間與出世間一切功德，堪為世間所敬仰的導師。
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此處借喻象之威勢以顯現陀羅尼法力之不可思議，形容其能力強大，足以改變自然界之常態，表彰行者修持相應法門後所感得的殊勝威德。
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此處描述密教修持者在面對外境幹擾或障難（譬喻為交陣大戰）時，藉由咒力或定力轉化自身身心狀態，展現如同須彌山般不動搖、不被境界所轉的堅固體性。
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此處描述修法中觀想身形廣大之境界。
透過陀羅尼修法，行者觀想自身肢體展現出如須彌山般巍峨廣大的相狀，體現密教修法中將微細凡身與巨大壇城相融的觀法。
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此為對佛陀的尊稱，意指具足世間與出世間圓滿德行，為世間所尊敬的導師。
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此處運用對比法，透過具象的大象與廣闊的大海，引發對法界微細、廣大難以測度之理的思維，旨在破除凡夫對量感的執著與侷限認知。
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此處為佛陀對聽眾中特定對象的呼告，係陀羅尼經中常見的啟請或教誡前導語，旨在攝受聽者心念，集中於隨後宣說的法要。
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此句為經中常見的印證之辭。
在密教陀羅尼經語境中，意指對所說之法或密咒功德的完全確認與印可，強調教法真實不虛。
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此句為經中常見的問法格式，由天帝釋發起請示，顯示對於正法與陀羅尼的恭敬與渴仰，進而引導佛陀開演後續教法。
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此處記述修法者在特定心境下對自身所持「象」（法相、徵兆或神通變現）的覺知。
在密教語境中，「象」常指代修法所得之瑞相或特殊法相，體現了陀羅尼加持力所顯現的不可思議境界。
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此段描述修持陀羅尼行者展現神通力後，對眾生心識根機的觀察。
文中強調修羅與陀那婆因受惑業遮蔽，無法感知行者由陀羅尼加持所展現的超越性力量，展現出密教行者對世間有情根性差異的洞察。
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「世尊」為對佛陀的尊稱，意指世間最受尊重者，具備無上智慧、福德與解脫境界，為請法者對佛陀表達敬仰與啟請開示的標準稱謂。
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此處語境引導修行者從執著於外在顯現與神通力，轉向核心教法。
在密教語境中，強調對修法本質與陀羅尼義理的掌握，而非僅追求感官或神通上的神異現象，以免受限於外相。
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此處記述金剛杵作為摧破力量的具體展現，藉由「金剛」的強大摧毀力，象徵修持密法時所具備的破魔與鎮伏煩惱之威德。
文中透過誇張的數量與破壞力描述，展現護法神威力的不可思議。
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此為對佛陀的尊稱。
在陀羅尼經語境中，此稱呼通常作為祈請或發問的開端，標示說話者對佛陀具備圓滿智慧與斷德之崇敬，並由此開啟相應法門的教說。
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此處展現菩薩行者具備降伏外道或障礙之能力，卻能保持慈悲與無礙心，不濫用神通損害眾生，體現慈悲與方便的平衡。
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此為對佛陀的尊稱。
在密教語境中，強調佛陀具足世間與出世間的圓滿功德，為眾生所共尊。
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此處闡述不退轉地菩薩的安忍力。
不退轉地意指證得位不退，其慈悲與安忍功德已堅固，即便面臨極端的身體苦難，也不會退失菩提心或生起瞋恚報復之心，展現了大乘菩薩於逆境中不動搖的定慧修養。
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此句強調佛陀之智慧深廣，非二乘及凡夫所能測度。
在陀羅尼經語境中，常藉此表達深祕法義或不可思議境界，唯證乃知，非言說可盡。
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「世尊」為佛陀十號之一。
此處為經中與會大眾或說法者向佛陀發問、陳述時的尊稱，在密教部經典中亦代表對總攝諸部功德之至尊者的至敬稱呼。
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本句闡述菩薩大悲心的發起與實踐。
在密教大乘修法語境中，菩薩面對外在逆境或利他情境（是事）時，必須安住於菩提心，發起無我、無執著的善念，甘願捨棄個人現世及禪定中的一切安樂，以此作為成就大法炬陀羅尼及廣度眾生的資糧。
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本句彰顯菩薩大悲願力與陀羅尼法門的實踐特質。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此處展現諸佛菩薩以威德力救度世間、消弭災障的慈悲誓願。
對於世間因緣流轉而產生的乖離、破碎、衝突或壞滅，菩薩發心以法力與悲願化解衝突、對立與毀壞，使其重歸圓滿、諧調與安定，體現密教實踐法門中調伏與息災、增益的功德意義。
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本句闡述密教部大陀羅尼法門中修行者的心要。
菩薩於修持法要時，必須常時安住於正念與正行。
透過防護意業（慎意），使心遠離散亂動盪，並恆常保持對法界實相或本尊法軌（念法）的專注，此為成就陀羅尼功德之根本定慧資糧。
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本句為法會大眾或與會行者向佛陀發言前的敬稱。
於密教部大乘經典中，此稱呼展現了弟子聽受密咒陀羅尼等深妙法門時，對佛陀所具足之無上功德的至誠尊崇與仰賴。
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本句展現密教部大眾在聽聞大法炬陀羅尼法門後的依教奉行與發願。
大眾不僅誓願依循佛陀教法，更體認到法道修持中同修大眾互為法侶的重要性。
藉由效法過去諸佛弟子間的互助與供養，確立修行的和合僧團關係，透過自他互相恭敬供養，來圓滿密乘的自他利行。
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此處為大眾或法會發問者對佛陀的尊稱。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部大乘經典中，此稱呼通常作為請法、讚歎或表白心意之發端，用以展現對佛陀無上功德的恭敬。
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本句為經中人物（如帝釋天或相關尊證者）對阿修羅等非人誓願與供養的宣告。
在密教部語境中，此表現出悲心攝受與降伏轉化的修法特質。
透過共享飲食建立誓約連結，並施予無畏印或無畏功德，使常懷瞋恨、恐怖的阿修羅及陀那婆等非人部眾獲得安穩，納入護法體系，體現大乘密教慈悲普度與冤親平等的修持意涵。