大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此處為佛陀對聽法大眾之首座弟子阿難之呼喚，旨在提示其後之開示為重要教法，需專注諦聽。
。
此句為經典對話的起首，描述帝釋天主向佛陀（放光如來）請示法義的情境，顯示在陀羅尼經語境中，天界主宰對如來的恭敬與諮詢關係。
。
此句為修持陀羅尼行者對佛陀的祈請與白言，表達對所修法門的堅定信心，並祈請佛陀以神通智慧感應，深刻體會修行者內心的祈願與狀態，展現修行者與佛陀感應道交的心境。
。
此處展現請佛住世之意，祈請佛陀安住於天界接受眾生供養，以此累積福德資糧。
祈請如來住世是密教與大乘經典中常見的行儀，旨在為眾生植福。
。
此句描述法會發起者見佛親臨宮廷時的極度喜悅與感恩心。
在密教部語境中，佛陀親臨受供不僅是色身的移動，更象徵著加持力的直接入處，「不見遺棄」體現了佛平等救拔、不捨任一眾生的慈悲心，亦表現出信眾對佛陀降臨的敬重與希求。
。
此為佛典中常見的發問句，用於承上啟下，準備進一步闡述法義的深層因緣或密意。
在《大法炬陀羅尼經》的語境下，通常是為了揭示諸法實相或陀羅尼功德的內在邏輯。
。
此句反映佛法中六道眾生的習性差異，特別是阿修羅與天眾之間長期的鬥諍對立關係。
在一般經論語境中，阿修羅因疑忌與瞋心，常與天界發生戰爭，此處提及「歡樂共住」暗示了法力或佛德感召下的非凡境界。
。
此句體現佛陀以威德力化解天眾與阿修羅之間的宿怨。
在佛教宇宙觀中，天與阿修羅常因嫉妒與權力爭鬥，此處經文描述在陀羅尼法會或佛陀神力攝受下，異類眾生得以息滅嗔心，共處和樂，展現密教部佛力加持、平息爭戰的功德。

此為佛陀對其侍者阿難的呼喚，標誌著接下來將進入大法炬陀羅尼法門的核心啟示或對治教法的宣說。
。
此處記述佛陀以如來等十號稱謂與帝釋天主對話，展現佛陀慈悲攝受天主，並以古印度的婆羅門氏族名（憍屍迦）尊稱帝釋，顯示佛陀平等對待一切眾生。
。
本句闡述佛陀對菩薩的護持與導引。
強調佛以「攝受」與「教示」作為手段，引導菩薩實踐福慧雙修，並藉由道場薰脩之因，確保菩薩能成就菩提道果。
此處體現密教部經軌中，佛陀對位階菩薩的加持與引導意涵。
。
此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，旨在提示即將宣說法要，引導聽者專注。
。
描述菩薩於如來前行極恭敬之禮儀，顯示密教經典中對於壇城主尊或說法主依止時的威儀要求，藉由身口意的至誠歸敬，表徵對佛法之護持與承領。
。
本句體現了修學佛法時「聞思」的過程與態度。
即便義理一時無法通達，但只要對佛陀生起至誠敬信，便是通往開解法的資糧與動力，此為請益教法的基礎心態。
。
本句表達大眾對世尊圓滿成就的讚歎與自身的慚愧。
在密教部語境中，世尊所證得的「三種言教方便業藏」，指如來依身、語、意三密所展現的言教化導之權巧施設（方便），此種能生一切善法、教化眾生的密藏，非一般凡夫或初學大眾所能完全領納。
此句展現出弟子渴求法要、期盼受持如來祕密教法的祈請心態。
。
本句為經中啟請者向佛陀求法的結語。
密教部經典常以「陀羅尼」或「法藏」總攝一切佛法，此處「三法藏門」即指總攝修證核心的三種法門法藏，啟請者以此表達求知核心教義的切願。
。
此句為佛陀對與會諸菩薩表達高度讚歎與認可。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此讚歎通常承接前文菩薩發起殊勝請問或契入陀羅尼法門，佛陀以此引領大眾進入更深層次的密印與法炬總持教法。
。
本句為佛陀對與會青年或特定梵志的呼喚。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼用以引導聽眾集中正念，以承接後續關於陀羅尼法門與大乘密意的核心教法。
。
此句為如來或說法者慈悲發問，引導聽眾生起樂欲聽聞佛法之心。
在密教部《大法炬陀羅尼經》語境中，『如來法藏』特指如來所證、能遮惡持善的總持陀羅尼法門，乃含藏無量清淨法功德的總體。
。
此句為諸菩薩對佛陀或與會尊長教導的恭敬應答。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，展現出大乘菩薩眾在領受甚深陀羅尼法門或法會對話時，至誠領受、隨順信受的恭敬態度。
。
此處為經中對話的呼告語。
世尊為佛陀十號之一，在密教部大乘經典語境中，眾尊或大眾以此尊稱向佛陀請法或表白心意，代表佛陀具足萬德、為世間所共同尊重。
。
本句為請法大眾向佛陀表達至誠渴求法要的心願。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，眾生聽聞陀羅尼與大總持法門需要具備極大的善根與希求心，此處展現了大眾對於殊勝密法生起殷重的期盼與信受。
。
此為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文將宣說的陀羅尼法門或法要。
在密教部語境中，阿難作為持法、傳法之核心當機眾，此處呼喚具有啟請甚深法化之關鍵作用。
。
此句記述放光如來於法會中展現身相神通，伸金色右手置於空中，隨後呼喚與會的菩薩眾。
此動作在密教部語境中多具表法與灌頂、授記等加持意涵。
「摩那婆」為如來對其之稱呼，提示後續將有重要法要宣說。
。
本句為佛陀或尊者引導大眾生起正念觀察的示導。
在密教部語境中，如來之「手」常與「手印」（mudrā）或身密化現相關，此處旨在引導修行者專注於如來所展現的身相與境界，藉由根塵相對的當下觀察，破除妄想分別，體證如來身密之當體即空與無所不在。
。
此句為經典中聽法大眾向佛陀請法或讚歎的起頭語。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，諸大菩薩作為與會上首，代表大眾向佛陀（世尊）表達敬意並準備領受深妙的陀羅尼法門與法界威德。
。
此句經文屬於敘事對白，記述與會大眾或發問者表明自身根機與現量所見。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，「手指虛空」表面上是如來世尊的肢體動作，實則隱喻以相顯無相、以言說導向不可言說之陀羅尼法界。
大眾唯見肉眼所及之「手指」與「虛空」之相，尚未悟入如來所契之深密法性。
。
此句為佛陀繼續對與會大眾或特定對象宣說密教陀羅尼法門之起頭。
經中透過對稱呼對象的呼喚，提示聽眾專注領受接下來將宣說的甚深法要。
。
此句為佛陀向對話者提出詢問、啟發思考的固定問句。
在密教部大乘經典中，常以此問句引導聽眾反觀自身認知，以切入大乘殊勝法義或陀羅尼之修持心要。
。
本句以問句形式引導對「虛空」本質的思維。
在密教部及大乘大正藏語境中，虛空多用以比喻無為法，本質非因緣和合所作、無生無滅，以此顯發諸法自性本空、不生不滅的陀羅尼法門義理。
。
此句為對答對話中的否定答覆。
在《大法炬陀羅尼經》的問答語境中，用以否定前文所假設或詢問的見解，以此引出正理，屬於密教部經文進行法義辨析時常用的遮遣表述。
。
此句為對話、請法或結語時對佛陀的尊稱。
在《大法炬陀羅尼經》等大乘密教部經典中，大眾向佛陀請法或稟白時，皆以此尊稱表達最崇高的敬意與專注。
。
本句為經中問答之詞，探討某種法相、境界或密印之體相是否能以肉眼、心眼或智慧觀察得見。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，諸法之實相、陀羅尼之威德乃至壇城諸尊之密意，非世俗根塵所能輕易彰顯，故以此問啟請，用以辨析「能見」與「所見」之體性。
。
此句為經中問答的否定答覆。
在《大法炬陀羅尼經》的問答語境中，用以否定前文所假設的錯誤見解或偏計，引導聽眾遠離執著，正向大乘大法炬陀羅尼的實相法理。
。
本句為法會大眾、菩薩或弟子向佛陀請法或讚歎時的尊稱結語。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部初期經典中，「世尊」指稱具足萬德、為世間所欽重之佛陀，以此尊稱表達至誠皈依與祈請聽許之意。
。
此句為密教部經軌中，請法者向佛陀或主尊祈請宣說核心陀羅尼、法印或祕密教法的慇懃請問語。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，展現了行者對難得、難聞之總持法門的渴仰，彰顯法炬陀羅尼能破除諸闇、照亮法界的殊勝性。
。
此處為佛陀與對話者（如阿難或諸菩薩摩訶薩）問答中的否定答話，用以否定前文所提出的假設或問難，藉此層層破顯、引入密教陀羅尼法門之核心義理。
。
此句為對佛陀的尊稱，通常出現在大眾向佛陀請法、讚歎或回答時的對話結尾或開頭。
本經屬於密教部，透過對世尊的稱呼，彰顯佛陀作為法會教主、傳授陀羅尼與密意法門的至高無上尊貴地位。
。
此句為佛陀對對話者（如與會菩薩或大眾）所陳述之法義、見地或請示，給予絕對的印可與讚許。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此雙重「如是」不僅是經典常見的印證語，更代表對與會者體解陀羅尼法門、諸法實相或甚深功德之決定肯定，彰顯師徒間契合無二之法印。
。
此句為佛陀對與會聞法大眾中特定對象的稱呼。
「摩那婆」主要指具備梵行、智慧的婆羅門青年或有德之士。
在密教部大乘經典中，常作為對特定聽眾或求法者的呼喚語，用以提起聽眾注意，進而開示深妙的陀羅尼法門或菩薩行願。
。
本句以反詰、設非的邏輯論證「虛空」之無相與不可得。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，虛空常比喻法性本空、無為無相。
若法性或虛空具有可造作（有為）、可感知的色聲觸等相狀，則屬於有漏世間之生滅法，可被凡夫感官所證知；正因其非可作、非客觀實體之六塵境界，故說明諸法究竟不可得、無實體，此為彰顯法界體性本自清淨、遠離諸相的密教總持法門基礎。
。
本句承接上文的譬喻，說明如來藏的法理也是同樣的道理。
於《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，如來藏多與大總持（陀羅尼）之本覺清淨、諸法本性相應，指示眾生自性中本自具足的清淨功德法藏。
佛陀以此叮囑大眾應當透過如實修行，善加了知此根本依據。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾或特定對象的直接稱呼。
在本經密教部陀羅尼法會的語境中，作為對話的發端，用以提振聽者精神，準備開示核心法要。
。
本句闡述如來證悟後的現量境界與度化眾生的慈悲方便。
依密教部《大法炬陀羅尼經》語境，如來圓滿無上正覺後，了知世間諸法皆是遠離實性的幻化顯現。
雖見諸法如幻，但為救度迷情，仍運用如幻的方便，假立種種名相與修持法門，示現於世間以引導眾生趨向解脫。
。
此為經文中常見的設問句，用以引起下文，進一步闡釋前文法義的緣由或因果關係，於此經語境中，多用於導引出陀羅尼門或密意之開演。
。
此段揭示佛陀說法的方便性質。
眾生因為心有所執（法想），如來為了引導其破除執著而施設言教；一旦執著消除，即知一切法畢竟空寂，離言說相，故云如來實無所說。
。
此處為佛陀對聽眾的呼喚詞。
在經文語境中，用以引導受教者專注聆聽後續法義。
雖指涉婆羅門種姓之青年，但在佛經中多用以稱呼修學佛法之年輕行者。
。
此處闡述密教語境下的「言說」與「實相」之辯。
若三教藏（指經、律、論或特定的法門體系）被視為定法，則其本質超越概念與語言的範疇，若強行以世俗語言去定義不可思議的體性（無說之境），即成戲論，無法契入相應的成就。
。
此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用以引起聽者注意，隨後通常會宣說重要教義或陀羅尼法門。
。
此句引用虛空作為譬喻，強調本性空寂與真實法界超越生滅、變異的屬性。
在陀羅尼經的語境中，藉由駁斥虛空產生增減的可能性，破除對於實相生滅的執著，以彰顯如來法性如虛空般無變易、不可毀壞的特質。
。
本句描述如來所證得的果德與不可思議神變。
如來境界非凡夫所能測度，其中「建立諸法」指如來能依陀羅尼之力或如來藏之性，於法界中顯現、安立種種法相，體現如來依體起用之能。
。
本句闡述如來應機說法的體用。
如來雖證悟世間如幻，卻不落斷滅，反而因深廣慈悲而示現說法；此法之傳授重在承持不失，體現密教修行中對法義傳承之嚴謹與圓滿。

「『復次摩那婆！。
本句指出「四十二字門」與眾生呼吸氣息的關聯，強調透過調整氣息，能掌握陀羅尼及語言文字的本質。
在密教語境中，四十二字門為悉曇字母，表顯法界性空，此處將氣息與字門連結，為修持發音與觀想之基礎。
。
本段說明即便是成就四如意足的菩薩，若未契入特定的阿字門四十二字法門，亦無法演說此處所指的八思惟處。
此處強調「阿字門」為密教中開顯諸法本不生義的核心，與四十二字門作為陀羅尼修持的基礎密義相關。
。
本句明確指出傳承與實踐的重要性。
佛陀咐囑修行者不僅要自利思惟修行，更要承擔起在世間演說八法、續佛慧命的責任，使此教藏法門（即教化之庫藏）得以流傳。
在《大法炬陀羅尼經》的脈絡下，這屬於特定修持次第中的一環。
。
此為佛陀或說法者對聽眾的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》語境中，多用於稱呼婆羅門種姓中的年輕修學者或具有清淨志向的梵行者，帶有慈悲引導之意。
。
本句體現《大法炬陀羅尼經》之密教實相觀。
‘阿’（A）字為悉曇字母之首，象徵‘阿本不生’（Adyanutpāda）。
因法性本來不生，故無所謂生起之‘束縛’，亦無所謂對治束縛之‘解脫’。
此處將阿字門的本體特質類推至世俗語言與可見色法，說明法界實相超越二元對立。
。
本句體現密教部法性本然之義。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，萬法本性清淨，從未真正被煩惱所繫縛，故亦無所謂的「解脫」可得。
若執著於有束縛而求開解，仍屬二元對立；若達法界平等，則見縛、解二相皆不可得。
。
此為佛陀對法會中特定對象的稱呼。
在密教部經典中，此稱呼常用於啟發聽眾注意，準備宣說甚深陀羅尼或法印。
。
此段闡述「平等無別」之理。
依密教部語境，透過破除戲論執著，揭示法性非實有，故無客觀存在的束縛者與解脫者，亦無縛解之對待關係。
。
此處是對聽眾的呼喚詞，在佛典中常指稱婆羅門種姓的年輕修行者或求法者。
。
此段運用譬喻闡述「諸法無住」之理。
密教觀修中強調一切語言文字皆是因緣假立，並無自性可得。
修行者應於言說與文字處觀照其空寂無住的本質，以破除對名相的執著，契入法性本空。
。
此段強調「方便」於佛法傳播中的核心地位。
佛陀的語言深奧，若非透過契合眾生根機的權巧方便，眾生無法領會經文之真實義。
此處方便意指佛陀對眾生施教時所採用的適當方法，即所謂「應病與藥」。
。
此處為佛陀呼喚與會者之稱謂，屬於經典中常見的對話起始，藉由稱呼特定對象以引導聽聞正法。
。
本句為經文的總結語。
在密教部《大 法炬陀羅尼經》的語境中，『藏法門』指涉總攝一切佛法功德、能出生無盡陀羅尼與智慧的法性祕藏。
此處對其名相與修持內涵進行了綱要性的總結與闡釋，用以明示該法門的根本核心。
。
此處諸菩薩承前文關於陀羅尼（總持）教法的深化，進一步請示佛陀關於「總解」的義理。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，「總解」是指對諸法總持法門的普遍、全面性之解了與抉擇，為深入修持陀羅尼的重要智慧基礎。
。
佛
言：『摩那婆！。
本句為佛陀囑咐大眾應當淨信受持經中所宣說的陀羅尼法門與殊勝法義。
密教部《大法炬陀羅尼經》強調總持法門能破除諸障、顯發法界諸法實相。
此處開示此「入法義」乃如來現量究竟之說，不具思惟分別之垢，故勸誡修行者應斷除一切猶豫攀緣，於法中得決定信，即可免於落入疑惑交織的網羅中，以此速證總持功德。
。
本句為發問之語，承接前文修持陀羅尼法門或菩薩行位時所應具足的清淨功德。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，無疑是指對諸法實相、陀羅尼威德及如來祕密教法具足決定深信，斷除一切猶豫與執著，為成就大陀羅尼門之核心心態。
。
本句闡述密教部觀照諸法實相的根本見地。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，一切諸法雖由因緣所生、無自性如幻，但正是基於這種「如幻化」的非斷非常特質，方能建立起諸佛菩薩大悲周遍的壇城、手印與陀羅尼等三密隨緣妙用。
此處雖借用般若系的空觀術語，但在密教部四的語境下，旨在引導修持者不著外相，了知萬法皆是心性如幻的顯現，進而趣入總持法門。
。
本句為經中文明大士對與會大眾或特定對象的直接稱呼。
摩那婆為梵語音譯，此處做為呼格，用以點出說法對象，承接後續的法義開示。
。
本句彰顯如來於密教語境中「語密」之徧知威力。
世尊證得大陀羅尼，超越世間語言之相狀與界限，故能對世間一切凡聖、天龍八部等所有語言、聲音及其所依之法，皆達到究竟徹照、無所不知的境界。
。
本句闡明如來宣說陀羅尼等核心法要的功德，在於化解眾生根深蒂固的疑惑。
依《大法炬陀羅尼經》等密教部早期經典語境，如來所現的諸多法門與神咒，具有遮遣諸惡、顯發法炬的決定性力量，能令對佛法或修行路徑抱持懷疑的眾生，藉由領受如來開示而生起決定深信，進而破除障礙、趣向解脫。
。
本句為經中的設問，旨在探討如何徹底斷除障礙證道的「疑結」。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境下，斷疑不僅指遣除凡夫對因果、四諦的狐疑，更是指透過總持（陀羅尼）之法，現證諸法實相，從而消除對佛法深妙智慧、真如法性的根本疑惑。
。
本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的字門修持法義。
密教以「阿字」為諸法總持、萬化之源（阿字本不生）。
經文指出，透過種種方便譬喻的引導，令修行者安住於當下或特定的陀羅尼境界中，其核心目的在於引導心識復歸並安住於「阿字門」，由此契入一切法平等、重重相生的陀羅尼法界功德。
。
本句為經文中佛陀或說法者對與會少年的直接稱呼。
在本經密教部大乘陀羅尼的語境中，藉由對清淨摩那婆的教導，彰顯陀羅尼法門的殊勝與修行功德，此呼喚具有頓挫、引導聽者至心諦聽之作用。
。
本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的修行實踐指導。
經文開示受持陀羅尼法門的修持時限與心態。
核心在於透過特定時限（六日）的專一「正念」，來成就「如來業」（即如來的法炬陀羅尼功德事業）。
「當思惟時更莫他念」強調修持密法時心神必須高度集中，不容許世俗雜念或落入其餘散亂，方能與陀羅尼的象徵與法界功德相應。
。
本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的語境，提示修行者在思量抉擇法相義理時，心應安住於真實正念，藉由憶念如來（佛陀果德或法身本尊）的力量，使自心與如來相應。
在此狀態下，不論是有言語的施設宣說（有說），或是超越言語的本然寂靜（無說），都能如實了知法界實相，因而不生任何疑惑與障礙。
。
本句闡述依持因緣修行之證果。
在密教語境中，「阿字」為諸字之母，象徵「阿字本不生」（一切法空、本初無生）的根本理體。
修持者透過連續六日專注憶念如來的名號、身相或功德，清淨其心，便能契入密教核心的陀羅尼字門，開顯現證諸法實相的智慧。
。
本句彰顯密教陀羅尼法門之修持功德。
修行者藉由斷除對飲食的粗重妄想，令心意專一、念念相續入於禪定。
以此甚深正念與法界清淨心相應，遂能於佛前蒙受加持，開發出無礙之大辯才。
此非一般世俗智慧，而是依持大乘密印陀羅尼力而證得的廣大辯才。
。
本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》字門修持之語境。
經中透過梵字（悉曇字門）來含攝諸法性相。
『迦字』通常象徵諸法『作者不可得』或『無作業』。
行者依此陀羅尼字門憶念觀想，便能藉由文字的音義悟入空性不生之理，進而成就超越世俗分別的、契入諸法實相的根本思惟。
。
本句為經中的設問，探討《大法炬陀羅尼經》所闡述的特定修持法門或法義分齊（即第九分），如何在修持者的現前一心中出生與成就。
在密教部語境中，強調心作心是、心法相即，此問旨在引出後文關於依一心中觀照修持以證得陀羅尼功德的具體方法。
。
本句闡述密教部大法炬總持之法界實相。
一切諸法猶如幻化，其甚深義理唯有證入如來最勝住處（即如來法界、三昧境界）方能究竟了知。
此處強調「不離如是說處」，意指此幻化之理即是如來宣說陀羅尼之核心，法界實相與如來言教無二無別。
。
汝摩那婆！。
本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》之語境，提示修行者在觀行或承授陀羅尼法門時，心中應當專一、明淨，不可生起分別之「二想」與不信之「疑惑」；對於修持中所現的相狀或境界（如宮殿等曼荼羅相），亦應直下契入法性，不可在心相上執著為世俗的實體宮殿，以免障礙對陀羅尼深密法性的現證。
。
本句彰顯密教部由字門修持導入字輪觀與聖尊觀的實修次第。
修持者依憑專注思惟、觀想梵字『迦』之字門，進而得以繫念如來。
此法門以定心為根本，若能依此成就三昧正定，則能打破色身肉眼之侷限，於定境中親見如來法身或化身現前。
此處強調心作心是、定中見佛的必然性，故勸誡大眾應斷除疑惑、深信不疑。
。
本句彰顯如來在密教部特定法會語境中，作為遣除眾生微細惑障、成就決定勝解的導師角色。
在大法炬陀羅尼經的背景下，眾生所執持的微細疑網，必須仰賴如來宣說能總持一切法要的陀羅尼或根本法印（究竟斷疑之語），方能徹底斬斷。
若未得佛陀親作究竟印證與開示，修行者便無法證入決定無疑的如實智境。
。
本句彰顯密教部陀羅尼總持法門與如來無量功德的深廣不可窮盡。
密教語境中，如來所證之法界法爾祕密、陀羅尼字門功德重重無盡，非言語文字所能完全表顯，故即便如來隨順眾生根器慈悲宣說，其法界自性本源與無邊妙義亦終不可窮盡。
。
此句為經典中常見的設問發起語，用於承接前文的論述或結論，並引出下文針對密教大法炬陀羅尼等核心法義的詳細因緣、理據或教法解釋。
。
此處為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（摩那婆）的呼喚，用以提起聽眾注意，承接下文的說法。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此稱呼多用於佛陀對外道青年、婆羅門行者或初發心之年青行者的直接開示。
。
本句以植物生長隨順時節因緣作為譬喻。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此比喻通常用以闡明諸法生起、菩薩修行、功德成辦或法道展現，皆有其決定之時節因緣與必然規律。
一切法不離因緣律，時間因緣成熟，其相與用便自然顯現，不可強求亦不可逆。
。
此處為佛陀對法會中特定對象的稱呼。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀以此稱呼前來請法的婆羅門青年或梵志，用以展開後續關於陀羅尼法門與大乘義理的開示。
。
此句為佛陀或說法者欲引導聽眾深入思維、闡發法義時的典型問句。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此問常作為啟發、轉折或深化菩薩諸行、陀羅尼威德及祕密法門的引言，用以凝聚聽眾心神以彰顯後續的核心義理。
。
本句以自然時節未至則無法得花為喻，闡述密教及大乘修證中「因緣因果」與「時節功行」的決定性。
佛法名相與果位之證得，皆依循特定之法爾軌則與修持次第，若內在功德或外在緣分尚未具足成熟，一味強求果證，終不可得。
此處呼應大乘密教部中對於行持威德、陀羅尼成就需時節因緣成熟之理。
。
此為對答否定之語，用於否定對方先前的提問或假設，體現陀羅尼法門中對實相正見的抉擇，不含虛妄戲論。
。
此為對佛陀的尊稱，意指佛陀為世間最受尊崇、具備圓滿智慧與福德者，適用於各種法門語境中對本師的直接呼喚。
。
此句以因緣法則譬喻修行，強調果報的顯現必待因緣成熟。
如種子發芽結實有其時節，修行成果亦非強求可得，應順應因緣次第而行，不可違逆時節因緣。
。
此處為佛陀與對話者（如阿難或諸菩薩）在問答過程中的否定答覆。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，多用於破除對法相的執著、釐清修行轉化過程中的誤解，或否定二元對立的凡夫知見，以引導進入諸法實相的陀羅尼門。
。
此為對佛陀的尊稱，意指世間所尊仰的覺者，在密教經典中多用於弟子祈請說法或請示疑難時的開端。
。
此處為佛陀對前文所述法義的印可與確認，藉由重複「如是」來表達義理的真實無誤，亦含有隨順、印證修法次第之意。
。
此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用以引導受教者注意，摩那婆通常指婆羅門種姓的年輕修行者或貴族子弟。
。
此處闡述佛陀宣說教法皆需待緣。
眾生根器與機緣若未成熟，過早宣說深法反而無益，故如來依據「時機」與「因緣」來決定說法與否，此為佛智運用方便法門之體現。
。
摩那
婆！。
此為佛典中常見的詢問句，用於徵詢聽眾或對話者的見解。
在《大法炬陀羅尼經》的脈絡下，通常是佛陀在闡述甚深法義或陀羅尼功德前，引導聽者反思、觀察自心見解的發問，藉此啟發對方的智慧覺受。
。
此處以樹木及其花果為喻，探討諸法生起的源頭與因緣。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，常用此類譬喻引導眾生觀察現象（花果）與根本（樹之來處）的關係，進而體悟法界緣起、自性不可得的深義。
透過對具體事物的追溯，破除對現象界法性的執著。
。
此為經典中對話體的否定回答，承接上文佛陀或菩薩的問話，表示所詢問的狀況或見解並不成立。
在《大法炬陀羅尼經》的教理架構中，常用於破除對法相的執著或對陀羅尼威德的錯誤認知。
。
此為對佛陀的尊稱。
在經文中通常作為一段陳述、請求或讚嘆的結尾或開頭，展現弟子對覺者人格與功德的最高敬意。
。
此為佛陀對對話者（如菩薩或大眾）所陳述之法義、見解或體悟給予絕對的印證與認可。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，多用於印證關於法界體性或陀羅尼深義的觀察。
。
本經屬密教部，此句顯示諸法空性之理。
在陀羅尼法門語境下，能說之主體與所說之語言皆無自性，非從外來，亦無實體之生處。
強調言語文字如幻，揭示能所雙亡、體性本寂之義。
。
此詞為對受教者的尊稱，在此語境下指代具備婆羅門種姓背景之修學者。
在陀羅尼經與阿含、般若等體系中，此詞固定用於呼喚修習梵行或具備相關身分之對象。
。
此段描述摧毀樹木的徹底過程，在陀羅尼經語境中，常以此種「斷根除莖、碎至極微」的比喻，象徵根除煩惱、習氣或業障的徹底性，以顯示法門摧伏魔怨或業力之威力。
。
此處為佛陀對聽眾之稱呼，以「摩那婆」稱呼婆羅門種姓的年輕人，屬於佛陀對當時印度社會階層的習慣對話稱呼，在密教經典中多用於對法器或受法者之親切呼喚。
。
此為佛陀於說法中徵詢聽法大眾之詞，用以引導聽者對所宣講之法義進行思惟，檢查是否已深刻理解或領悟。
。
本句以樹木被分散解體後無法再求得花果為喻，闡明「諸法無自性」與「因緣散滅則果不可得」的法理。
在《大法炬陀羅尼經》的諸法實相語境中，一切有為法皆是因緣和合的假名。
若將組合的成分拆解（分散），其所依的本體即不可得，遑論衍生其他現象（花果）。
此比喻用以引導修行者破除對顯現諸法的實有執著，契入大乘密教部彰顯的「本來無生、自性空寂」之陀羅尼門。
。
此處為經中文答對話之否定答詞，用以推翻前文所提之設問或執著，引導聽眾破除妄想、回歸陀羅尼之正理法行。
。
此處為大眾或與會聖眾向佛陀請法或讚歎時的尊稱。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此稱呼承載著與會大眾對諸佛總德的至高敬仰，為後續承接大陀羅尼法門與祕密教理的發問或領受作準備。
。
此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引導聽眾注意接下來將要闡述的深層密意或法理因緣。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，此問通常用來揭示諸法不生不滅的陀羅尼總持門，或說明特定修持法門與功德的內在覈心根據。
。
本句以「樹碎則無花果」為喻，闡述諸法因緣生滅之理。
在《大法炬陀羅尼經》的密教與大乘抉擇語境中，此處多用於破除眾生對「實有法」的執著。
當因緣和合的「樹」被破散時，其相狀即不復存在，依附於樹的「花果」（喻指衍生之諸法或妄想執著）自然無從生起，藉此引導修行者徹悟諸法無自性、本自空寂的陀羅尼實相。
。
本句為佛陀對對話者（如大眾或特定菩薩）所開示法義的極度肯定與印可。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此印可代表對方所領悟或陳述的法界緣起、陀羅尼威德或修行位次完全契合諸佛如實之智。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（或具此身分者）的直接呼喚詞。
在經中作為發問或宣說核心法義的前導呼告，用以警醒聽眾、集中注意力。
。
本句闡述密教部經典中關於法性本空的根本義理。
在此語境下，「無相」指一切法皆由因緣所生，無有決定之自相，其體本寂。
既然諸法本質上超越形相與言詮，則無法以世俗的語言文字或名相來真實表述，藉此引導修持者離相證入諸法實相，亦為後續修持陀羅尼等密行奠定不著文字相的法界觀察基礎。

「『復次摩那婆！。
本句屬於密教部經典之軌則。
法師登座說法時，內心須依密教悉曇阿字觀為根本，觀一切法本不生，以安住於清淨空性之中；同時須恆常憶念、持守佛陀的三言教藏（身、語、意三密教化，或特指本經所宣之三大語言要義），使說法不離如來正法軌範。
。
本句闡述在修持密法或陀羅尼門時，如何將一切心行與造作，安住於清淨的三門（身口意或三解脫門）中。
透過「相續念處」的工夫，令正念相繼不斷，達到「念已復念」的密教定慧持修狀態，以鞏固陀羅尼的總持力量。
。
本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部語境。
此處開示修持陀羅尼行法或特定印契、觀想等「事」時，心行應與真言陀羅尼之寂靜本質相應。
當修行者安住於密教修持的法界行事中，心無雜染與分別，自然能契入無諍的寂滅境界，故說「乃至不起諍論言說」，強調修持時內心的專注、離相與止息戲論。
。
此句為佛陀對與會大眾中特定對象的直接呼喚詞。
在本經語境中，佛陀藉由對「摩那婆」的開示，闡述陀羅尼法門與大乘菩薩道的修持軌則。
。
本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，闡述說法師在宣說法要時的心要引導。
經文強調說法者須時刻安住於「六日事業」（即特定密教行持法軌）的觀修與憶念中，保持正念相續、無有間斷。
以此修持力與陀羅尼威德為基礎，方能如實通達並證知一切諸法的真實相狀，進而開演清淨法要。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（年少修行者或婆羅門青年）的呼喚，用以提起聽眾注意，承接下文的說法。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼亦包含對具清淨志向之大乘法器、修持者的期許。
。
本句屬於密教部陀羅尼字門之法義。
在密教字門中，「阿（a）」字具足一切字音，為諸字之本母，象徵「阿字本不生」之根本實相與本初智慧；「迦（ka）」字門則常表「作業」或「因」義，代表從本體所生起的種種語言、言說與法相。
經文提示，雖然從「迦」字門引申出的語言與義理詮釋重重無盡、相續不斷，但修行者必須在這些言說之中，回歸到以「阿」字為首的本不生智慧。
當言說（迦）與本智（阿）相互融合、解行相應時，二十一句的陀羅尼功德法門纔算真正圓滿具足。
。
本句為佛陀對與會青年修行者（摩那婆）的直呼與警醒。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，佛陀以此親切且具加持力的稱呼，旨在引導青年行者集中正念，以便承接隨後開示的深奧陀羅尼法門與大乘菩薩行願，具有攝受與啟迪的修行意涵。
。
此句闡明《大法炬陀羅尼經》中所宣說的「言教」本質。
在密教部語境中，陀羅尼或特定的法門言教具有神聖的結構性與次第性。
這裡的「言教」特指經文前面所開示的「二十一句」核心教法，其前後順序具有密意與修持因緣，不可隨意顛倒或雜亂，必須依循既定的次第才能彰顯其完整的法力與義理。
。
此句為經中佛陀或說法者對與會聽眾「摩那婆」的直接稱呼。
在本經語境中，用以提起聽眾注意，承接下文的教法開示。
。
本句闡明佛陀出興於世的極度稀有與難得。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，眾生因無明、惡業所障蔽，沈淪生死，而諸佛如來唯因大悲本願與特殊因緣開顯大法時方始示現，藉此警醒修行者應當常思「佛世難值」，倍加慇重聽聞受持陀羅尼法門。
。
此句為經典中常見的設問發起句，用於承接前文所述的法相或修行果位，並啟引下文對其核心因緣、法理或陀羅尼威德的詳細解釋，在密教部語境中多用以開顯諸法深密之理。
。
本句出自《大法炬陀羅尼經》，經文語境屬於密教部。
此處主要講述在特定時空因緣（如法滅或惡世）中，真正的陀羅尼法行與正法修持面臨隱沒或斷絕。
即便表面上聚集了許多修行者，但由於缺乏正確的法要、傳承或受到障礙遮蔽，實際上並沒有人能夠真正契入、如法如律地實踐陀羅尼的深妙法行。
這體現了密教重視法脈傳承與如法修持的嚴謹性。
。
本句闡明密教大陀羅尼法門之殊勝與難信難解。
眾生雖因勝法之功德而於最初生起嚮往之心，然因密法涉及甚深之觀行、壇城威德或超越凡情之法界展現，若根基不成熟、資糧未具，臨事受法或修持時便易生驚疑恐怖，無法安住，故言終無所獲。
此突顯聞持此經需具備勇猛決定之信解與相應根器。
。
此句為佛陀呼喚與會聽法大眾或特定對象之稱號。
在本經大乘密教部語境中，藉由呼喚摩那婆，引導其專注聆聽大陀羅尼法門與相應的法界清淨義理。
。
本句闡述修行者在修持陀羅尼法門或實踐菩薩行時易生起的執著心相。
於密教部或大乘止觀語境中，若行者心中存有「我能修行、我有法可成」的能所對立與功用作意，即落於相狀與法執。
此處指出此種思念，旨在引導行者遠離妄想分別，契入無功用行與法界無相之本然成就。
。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此處指心識對特定法相、境界或見解產生了虛妄分別與系縛，障礙了本具的陀羅尼清淨智慧。
凡有所取相、心生住著，皆屬於應當破除的執著。
。
本句以逆向反詰的方式，破除對「執著」的錯誤認知，指出執著絕非佛法。
經文援引佛教的宇宙觀（劫初神話），說明人類始祖本具無我、無執、無造作的清淨狀態，故能感得福報自然現前、心想事成的外在環境（依報）；然而，隨著內心生起貪婪與諍競（能緣心變粗重），外在清淨的自然果報便隨之隱沒。
此處旨在點明，佛法的核心在於破除執著以回歸本然，若將執著誤視為佛法，則與生命退化、福報遞減的因果軌則相違背。
。
此處為佛陀或說法者對與會聽眾「摩那婆」的直接稱呼。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此稱呼用以引導聽眾專注聽聞接下來將宣說的陀羅尼法門或深妙法義。
。
本句彰顯諸佛如來證得無上正等正覺（佛菩提）後，其心住於無所得、無依著之境界。
在密教部大陀羅尼法門語境中，諸佛雖現證一切智智，顯現無邊壇城與身口意三密功德，但其本體畢竟清淨，不生能取、所取之執著。
若對所證之菩提有所法執，即非究竟解脫。
此處開示修持者應了知諸佛心相，於法無所住著，方能與諸佛法身相應。
。
本句承密教部《大法炬陀羅尼經》語境，提示修行者在深入種種陀羅尼三昧與觀行境界時，應了知諸法如幻，不可對所證境界或所修法門生起微細的法執與貪著。
若心生執著，便落入能所對立的縛著中，反而障礙了本具的大樂與清淨解脫。
。
此句為經典中常見的發問與起疑語彙，用以承上啟下，引導出下文對於陀羅尼法門、密修原理或特定法義的詳細釋論。
。
本句揭示了輪迴與痛苦的心理成因。
執著（取）於自我及外境，導致心識對現象產生錯誤的固定認知，進而引發貪嗔等煩惱，成為造作生死業力、招感眾苦的基礎。

「『摩那婆！。
此段引述欝單越（北俱盧洲）眾生的特殊業報。
在佛教宇宙觀中，北俱盧洲人壽命固定、無有貧匱、不執我所，雖果報最勝，但因無佛法住世、無修行因緣，被列為八難之一，提醒修行者應觀世間果報差異，知曉福報未必能成就解脫。
。
此處論述依循特定陀羅尼門或威神力，即便眾生在世時未曾積累佈施等資糧，死後仍能藉由佛力加持生於欲界天，反映密教經典中透過咒法攝受眾生、令得暫時安樂之教義。
。
此處為佛陀對求法者的稱呼。
在印度語境中，「摩那婆」原指婆羅門種姓的年輕男子，在佛教經典中常被轉化為泛指年輕修行者或求法之輩的稱謂，藉此導引其進入佛法正道。
。
此處「無為」指超越生滅造作之法。
經文強調修持無為法門，能契入不動的寂靜境地，從而獲得遠超世俗感官享樂的長久法樂。
。
此段強調「我執」與「我所執」是引生一切不善行的根本根源。
只要執著於實有的自體與所有物，必然會造作各種煩惱業行，從而遭受相應的不善果報。
。
此處為佛陀對受教者的尊稱。
在印度傳統語境中，該詞亦常指婆羅門種姓的年輕修行者。
於此密教經典語境下，旨在標示受法對象，以喚起其專注與法器感應。
。
此處闡述「不善」的定義，並非僅限於道德上的惡行，而是指一切有漏、造作之法，因其會引發生死輪迴，故從解脫角度定義為不善。
。
「有為法」指由因緣和合而生滅的一切現象，此處指明修行者應當遠離對世間生滅法的執取，以契入不生不滅的實相，符合大乘密教經論中對於破除法執的教誨。
。
此為佛陀對聽眾中婆羅門種姓年輕人的尊稱，透過特定的稱呼建立對話對象，以引導其進入後續的教法聆聽。
。
本句闡述大乘修行中「三輪體空」與「萬行互涉」的原理。
修行佈施等前五度時，若能離於造作與執著，便具足般若智慧，使有漏功德轉為無漏。
諸波羅蜜非孤立存在，而是透過實踐相互燻習，成就陀羅尼之大總持功能。
。
此處承接上文，詢問修行者應如何透過特定法門進行止觀或陀羅尼法的實踐與習氣轉化。
在《大法炬陀羅尼經》語境下，通常指透過持咒、觀想或特定威儀，使清淨法性「燻」入心識，進而「修」習成辦。
。
本句闡述修行資糧的遞進關係。
以「佈施」為首，消除慳貪與障礙，方能具足聽法的心態與外緣；透過「聽法」與「諮問」的互動過程，產生辨別法義優劣的慧力（見有勝法），最終落實於「求學」的實踐。
這體現了從資糧位到加行位中，法隨法行的必然邏輯。
。
本句闡述從「無性」觀入「實知」的修行邏輯。
透過體證諸法在自性上的空寂（無生、無我等），修行者不再被有為法的生滅相所轉，反而能透徹有為法本具的緣起性空，達成『如實知』的智慧。
在大法炬陀羅尼經的語境下，這屬於清淨自性、離相修行的核心義理。
。
此句描述修行者在特定因緣或聞法後，其信心由浮泛轉為堅固的「信根」。
信根既立，則能進一步引發「精進根」，體現了五根（信、進、念、定、慧）中由信導行的修學次第。
。
此句為修法者詢問發起精進心的具體方法，精進即對善法修習不懈怠，是密教與諸乘修持中成就悉地的必要條件，此處詢問的是修行起步的關鍵動力。
。
此段強調「方便」作為修行的引導力，能有效催化行者發起無上菩提心，並透過持續的實修，達到最終的親證體驗，體現密教部經論中對修行實踐與速疾成就的重視。
。
此處強調修行者對於甚深般若空義具有相應的定力與智慧，能於聽聞超越凡夫認知之法門時，保持心念安定，不因超越常識或破除執著的法義而產生心理恐慌。
。
此句為經典中佛陀或說法者對與會大眾中「摩那婆」的直接稱呼，用以提起聽眾注意，承接後續的法義開示。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼亦彰顯受法者具足清淨、智慧的根基。
。
此句探詢於陀羅尼法門或特定修持情境中，心念安住、遠離怖畏之修法與狀態，體現修行者對消除內在驚擾的渴求。
。
此句闡述修行者在成就陀羅尼法門或特定三昧時，對於世間一切法（包含五欲、五蘊、生死等執著）皆能生起「捨想」。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此「捨」乃是斷除微細煩惱、超越二執的觀行功夫，使心不染著於任何境界，以此趣向無分別的陀羅尼總持境界。
。
本句為發問之語，探討陀羅尼修行中如何對治與捨離種種微細想念。
在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，「捨想」非僅指四禪八定中的捨受之想，而是指藉由陀羅尼法門，了達諸法實相，進而捨棄凡夫、二乘所執著的諸想（如色、聲、香、味、觸等妄想執著），入於無分別之定慧。
。
本句闡述陀羅尼行者於「法」的微細心相修持。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的實修語境中，行者透過陀羅尼總持諸法本性，照見法界無自性空，故能遠離對有為法或功德法的悕求（希望）；心無所取著，自然斷絕一切能所、自他的相對待，達到遠離戲論、不與世間或諸法諍競的「無諍」三昧境界。
。
此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，通常用於引出諸佛菩薩威德、陀羅尼法門之深妙因緣，或揭示法界行法的核心原理，藉由設問來啟發聽眾深入思維接下來所要闡述的決定性義理。
。
本句核心在於密教與大乘通行的「觀空如幻」之修持心要。
於大法炬陀羅尼的觀行中，修持者了知諸法無自性，皆是由因緣生滅的幻影。
當心中生起這般「如幻化」的觀照與作意（想）時，便能不執著於相狀，斷除實有妄執，從而安住於陀羅尼的清淨定慧之中。
。
此句為佛陀對與會大眾中特定對象的稱呼。
在經典語境中，佛陀以此呼喚摩那婆，用以提起聽眾的注意，準備宣說重要的陀羅尼法門或法義。
。
本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》語境，闡述「解脫」與「波羅蜜」的密意相即。
如來說法旨在令眾生斷除言語與心相的諍論，契入不二法門；在生滅的現象上，雖證得寂滅（斷於生），但在大悲陀羅尼的願力下，卻不斷絕於世間救度眾生，此即圓滿波羅蜜的真實解脫義。

此句為經典中常見的請法發起語。
諸菩薩在聽聞先前的法要後，再次向放光如來恭敬發問，承前啟後引出後續關於陀羅尼與密教修持的深妙法義。
。
本句強調「如實說」的決定性。
在密教與大乘陀羅尼經典語境中，當開示與諸法實相、法界真理完全契合時，便能直接顯現諸法的真實本質，從而令聽聞者徹底斷除疑惑，生起決定信心。
。
本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》語境，闡述依陀羅尼法門修行引發的現量智證。
當修行者斷除一切微細疑惑，心法契合、無所動搖時，便能如實證知法界真諦與諸法實相，強調「無疑」是現量「證知」的決定性前提。
。
本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中，透過遮遣「斷、常」二邊以契入中道實相的觀行方法。
在陀羅尼總持的修持當下（當於爾時），心境既不偏於有為法的相續（非不斷），亦不墮於無為法的斷滅（不斷），以此不二法行作為乘載，方能究竟成就、度脫生死彼岸。
。
本句彰顯密教大法炬陀羅尼法門之極其深奧難解。
佛陀開示即使自身慈悲不間斷地宣說演繹，眾生因根器與業障所限，連基本的聽聞理解（知）都難以達成，更顯得能真正依教奉行、領悟總持（受持）之行者的稀有難得。
密教部語境中強調法門的祕密與殊勝，非一般常人能輕易解了。
。
此處為佛陀對與會大眾中特定對象的呼喚詞。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀常以此稱呼與會的清淨行者或外道青年，用以引起其注意並宣說法要。
。
本句以大海廣納百川且永不滿足為喻，在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，多用以彰顯諸佛如來菩薩大悲願力、智慧功德，或陀羅尼法門之深廣無量，能攝受一切眾生與世出世間一切善法，且行願無盡、永無止息。
。
本句闡明諸佛如來慈悲度生無有間斷，並揭示眾生垢重障深、難以調伏的實況。
依《大法炬陀羅尼經》密教部大乘語境，諸佛大悲普燻，其法音宣流於法界中從無斷絕。
然而眾生因煩惱蔽心，即使面對諸佛不間斷的說法，尚且因為執著而無法領受，藉此反顯諸佛必須「恆時演說」的必要性與大悲心，而非佛法有選擇性的隱沒。
。
此處為佛陀或說法者對與會大眾中年輕清信士、婆羅門行者或近事男的直接稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，多用於引導聽眾提起正念、專注聆聽即將宣說的大陀羅尼法門或深妙法義。
。
本句彰顯諸佛世尊大悲普潤之德。
諸佛依此因緣，如大雲普覆，不間斷地宣說無上妙法以滋潤眾生善根，使其皆能證得解脫與菩提。
在密教語境中，此大法雨亦象徵陀羅尼法門之加持與灌頂不絕。
。
此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，通常用於引出諸佛菩薩化導眾生、演說陀羅尼法門或顯示法界實相的深層因緣與決定理由。
。
本句彰顯諸佛菩薩或說法者出於慈悲，宣說陀羅尼法門之動機。
旨在護念未來世缺乏智慧、受煩惱遮蔽而無由得見正法的鈍根眾生，免於因造作惡業而墮入三惡道或邪見歧途。
此為密教部經軌中常見的普度、拔苦之誓願語境。
。
摩
那婆！。
本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部。
經文以「日月光輪」生起世間晝夜明暗的軌則，比喻「一切法輪」能開顯法界明暗、破除無明癡暗的功德。
在密教大陀羅尼語境中，法輪象徵佛陀大悲大智的法界自性運作，法輪所及之處，眾生即能從惑業的長夜中覺醒，得知迷悟因果、染淨差別，正如世間依日月光輪而能分辨晝夜。
。
本句彰顯法師與求法者傳播佛法的功德。
經文指出，求法者不僅自身讀誦通利，更能發心「遍說」，成為世間明燈。
其度化對象有二：一是受無明「昏睡盲冥」所惑，在生死網輪中流轉的眾生，法師為其說法使其斷除輪迴；二是受「嫉妒、不信」等煩惱與「三事」覆纏而墮惡趣的眾生，法師為其「然大法炬」，此即呼應本經經名《大法炬陀羅尼經》的核心語境，以大總持的智慧火炬照破眾生障礙，引導其離苦得樂。
。
本句彰顯陀羅尼明咒的救度功德。
在密教語境中，「明」指陀羅尼神咒之功德法力，能破除眾生無明黑暗。
眾生依持此明咒力，不僅能契入法性、得見正法，更能救拔深陷三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的苦難眾生，令其迅速超拔，進而引導眾生捨離險惡，共同趨向菩提正道。
。
此處為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（青年、梵志或具足德行之少年修行者）的呼喚詞。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，作為引出後續重要大陀羅尼法門或法義啟請的稱呼。
。
本句出自《大法炬陀羅尼經》，於密教部語境中，以「平正路」與「險惡道」對比，表顯大陀羅尼法門之決定、安穩。
依經文脈絡，修行者若能發菩提心、依持陀羅尼威德，遠離惑業、邪見及退轉之險惡歧途，其所行之大乘菩提道即是安穩、無礙的平正大路。
。
摩
那婆！。
本句彰顯密教部經典對「信」與「行」的重視。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，如來所宣說的諸陀羅尼功德與觀行法門，是消除重罪、證得解脫的究竟路徑。
若修行者對此清淨法教心生懷疑、不肯依教修持，則無法契入陀羅尼總持的灌頂功德與大威神力，因此難以斷除煩惱、跳脫生死苦海。
。
本句彰顯陀羅尼法門展轉弘傳的殊勝功德。
眾生依法修行得證，反求諸己而對如來聖教產生決定深信。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，如來所說的「真實法」與「不顛倒說」，特指能遮能持、破除一切諸魔外道及凡夫妄想顛倒的陀羅尼祕密總持法門，眾生聞法即能親證現量，故云「盡作證明」。
。
此句為經中佛陀或說法者對與會大眾中「摩那婆」（青年修行者）的呼喚詞。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此呼喚用以提振聽眾注意，準備宣說核心的陀羅尼法門或深妙法義。
。
本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，核心在於闡述由行持「正業」引發的轉依修證次第。
修持者依陀羅尼法門精勤不懈，導向「正業」（身語意之清淨業用）。
正業成就能斷除煩惱障與所知障（遠離塵垢無有染著），進而開顯般若智慧（得清淨見）。
當「清淨見」現前時，即能超越世間相對待的苦樂、捨受等二邊執著（無復冷熱），最終達至世出世間圓融無礙，使一切世間眾事皆轉化為正善的菩薩事業，體現密教即世間而成就出世間的行願。
。
此處強調在面對他人的邪行邪說時，修行者應保持四無量心之一的「捨心」，不隨之起瞋、也不隨之墮入邪見，同時藉由「對治法」來自我檢視與糾正，體現了防非止惡、定慧等持的實踐原則。
。
本句強調透過修持特定法門（陀羅尼或相關教法），能對世間六十二見產生正智辨析，從而成就真法並破除障礙。
此處的「如實障礙」指障礙如實智之惑染，修學此法即是為了證得如實智。

「『復次摩那婆！。
本段強調度化眾生之難易與悲心之深切，對「難調難伏」之惡人行化，因其發心更為艱難與懇切，所獲功德反而超勝於對信根成熟眾生之常規說法。
此處凸顯大乘菩薩道中「悲田」為最勝，愈是難度眾生，愈顯菩薩救度之功德廣大。
。
此處強調善根具備招感未來殊勝果報的功能，即透過現世修行的因緣，建立起未來世能持續親近、供養諸佛的必然趨向，體現陀羅尼法門修行者在資糧道上的功德積累。
。
此處指示在宣說深奧法門時，若眾生因根器未熟或業障現前而對真理產生畏懼，修行者應保持慈悲與方便，持續引導宣說正法，幫助其消除怖畏，穩定其修法意志。
。
此處為佛陀對聽法者的稱呼，用於引導對方專注，準備聽聞後續的法義。
。
此段揭示眾生難以入法修行的根源。
貪欲、諂誑、我慢為障礙本性的煩惱，加上無明如黑闇般遮蔽，使心靈失去明覺。
由於心被煩惱纏縛，無法契入深法，導致恐懼感生起。
修行者若自身未破除無明，便無法真正實行佛法，亦無能力引導他人正確修持。
。
此段描述修行者在修持過程中，產生對自身煩惱與見惑的正知覺察。
覺知煩惱障礙是修行的基礎，而後發起斷除見惑（如身見、邊見等）的意志，這是趨向解脫的必要心行。
。
此處詢問修行中應予斷除的對象，在陀羅尼經語境中，通常指向惑染、煩惱障或障礙修持之法，為進入正確修行次第的基礎。
。
此句強調修行者需透過自覺與智慧，體悟並斷除種種執著於法、人、有、無等偏頗的見解。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，斷除「諸見」是轉染成淨、契入陀羅尼法門的關鍵前提。
。
本句闡明「見惑」對解脫的障礙。
在《大法炬陀羅尼經》的語境下，修行者若停留於對現象界的錯誤認知（眾見）並產生執取（受），則會遮蔽本具的法性光明，如同進入暗無天日的森林。
這種認知上的偏差（邪見）是生死輪迴的根本動力，使眾生心識被囚禁在六道中，無法出離。
。
本句強調「見惑」為生死流轉的根本。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，修行者透過對治顛倒見、執著見等根本煩惱，破除對客觀境界與主觀自我的虛妄分別，使原本束縛眾生的業力失去依託，從而達成自性的解脫。
這符合大乘密教部中「心作心是」與「見即解脫」的智慧觀察。
。
此為佛陀對法會中特定聽眾的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》語境中，常以此稱呼具備清淨志向、初發心修習陀羅尼門的年輕婆羅門或修行者。
。
此句強調法力之加持與聽聞正法的功德。
經文中提到陀羅尼之護持力，使聽聞者能遠離心靈的怖畏與不安，體現密教部經典中法門攝受眾生、消除障礙的特性。
。
此為經文中常見的徵問詞，用於發起後文，提示聽眾應關注即將闡述的義理或因緣。
在密教經軌中，此問通常用以引出法門的功德、祕密義或修持之因果道理。
。
此段闡述如來具足四無所畏的功德，由於如來對於正法證悟圓滿、無有缺減，因此在說法時能契應根器，導引眾生斷惡修善，展現佛陀說法之自在與慈悲。
。
此句為經典中對具備特定根基之清淨年輕修行者的直接稱呼。
在本經語境中，多用於佛陀或說法者開示陀羅尼法門、菩薩行法時，呼喚聽法者的名號以提示其凝聚心神，承接大乘密意法要。
。
本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中對於聞法心要與如來出世本懷的教導。
前半句開示聞法時應離相清淨、不生法執，體現了密乘行人於法不著、安住本然的修持心態，需一心專注以契入大陀羅尼法門；後半句承襲大乘核心思想，指出諸佛如來出興於世的唯一根本目的（斯事），即是為了開示此令眾生覺悟解脫之正法。
。
此句為佛陀對與會大眾中特定對象的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》等大乘密教部經典中，此稱呼常用於佛陀開示重要法門、總持陀羅尼或對治諸惡法時，以此警策聽眾發起清淨心、專注受持。
。
本句闡明諸佛世尊示現於世的唯一根本因緣與核心事業。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，「清淨世間眼」與「斷除遮障」是指藉由陀羅尼法門破除眾生無明，使其現前具足遠離邪見的清淨法眼，從而脫離非道、入於正道，具體展現諸佛唯以利樂一切眾生為本懷的誓願。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀以此稱呼呼喚特定的梵志或年輕修行者，用以提起聽眾注意，準備宣說核心的陀羅尼法門或法界因緣。
。
本句闡述密教部中「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」的圓滿圓音特性。
諸佛宣說法要時，其圓融的陀羅尼語音含攝一切法界語音，能超越眾生語文與根器的界限，使不同的界趣與根性的眾生，皆能在當下聽受符合自身類別、層次的清淨法義。
。
本句闡明密教核心的「加持」義理。
修行者或大眾所顯現的殊勝境界、功德或神變，並非單憑自力成就，而是源於如來無上威神力的感應與護念。
在密教語境中，如來加持是行者發起諸陀羅尼功德與成辦諸法要的根本依仗。
。
本句闡述如來圓音演法的不可思議功德，以及密教總持（陀羅尼）「一即一切」的法界體性。
如來具足清淨的一音無礙辯才，隨眾生根器而普遍化現一切法義；修行者若能深入體解此一根本義理，便能以此總攝一切法，進而證得無量無邊的圓滿智慧。
。
本句彰顯陀羅尼法門之「一智」具足斷惑證真的強大威德。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部總持語境中，「一智」指統領一切法、直達法界實相的根本智慧。
此智一發，便能摧毀一切外道凡夫所執著的偏邪見解，並從根本上拔除其惑因，導引一切眾生清淨自心，遠離煩惱塵垢，體現了總持法門化繁為簡、圓攝諸法的修持效能。
。
本句彰顯如來大悲無盡之救度誓願。
依《大法炬陀羅尼經》密教部諸法實相與大悲陀羅尼威德語境，所謂「最惡極怖畏處」即指地獄等三惡道受苦之處。
眾生隨業受報，如來則以大悲陀羅尼行願，不避險惡，直接深入惡趣之中化現說法，且「無有休息」地開示因果不爽之理，明示遠離惡業方為斷除惡趣苦果之根本途徑。
。
本句指出一切有情世間與器世間的組成要素（陰、入、界）皆具有遷流造作、生滅無常的「諸行」本質。
在此部類語境中，眾生因內在與外境的交互作用而隨業受生，這整個流轉過程同樣不出因緣造作的諸行範疇。
。
本句彰顯遠離生死輪迴、破除世間有為諸行的教法。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，諸行與受身皆是障礙大陀羅尼光明照顯的世間有漏法。
佛陀教示世間行法與受生皆為虛妄不實，修行者應依止總持法門，不應再隨順世間諸行而受生死身，應趣向無生無為之究竟解脫。
。
本句承接上文，佛陀表明其常時宣說諸法陀羅尼的目的。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀為了令眾生斷除疑惑、對治障礙並護持正法，因而恆常宣說種種能總持佛法、出生功德的法門。
。
本句彰顯密教部大乘空性與因緣法之深義。
前半句從勝義諦破除諸法實相，說明在遠離二執的法界實相中，無天、人等六道眾生相，亦無壽命、資財等依正二報，一切世間有為事業皆畢竟空寂。
後半句從世俗諦闡明因緣業報，指出若眾生心中仍存有執著能造作的「我」或「作者」，便會隨業流轉，落入因果受生的生死輪迴中。
此處融合密教甚深陀羅尼法門之理趣，破除外道造物主及神我執著，導向無我、無作的解脫境界。
。
此處承接上文經義，以問答體式發問，用以辨析、解明諸法因緣生滅中，主導造作、生起諸法的自性或主體（即「作者」）之定義與體性，為後續依陀羅尼法門破除執著、彰顯法界實相作鋪墊。
。
本句闡明密教部《大法炬陀羅尼經》中關於業行與輪迴受生的因果法則。
一切造作的「行」（諸行）皆是受生流轉的根源，只要流轉於後世的三界生死，即受制於此因果，並無任何具縛眾生能自外於受生。
此處顯示眾生隨業受報、流轉不息的必然性。
。
本句闡明業因與受果的直接因果關係。
在《大法炬陀羅尼經》的法性與遮撥諸見語境中，核心仍依循「諸行因緣」的教理。
造作種種有漏的遷流造作（諸行），即是引發下一期生命受生流轉的根本動力的展現，說明生死輪迴皆由業行所感。
。
復
次摩那婆！。
本句闡述密教部中特定法門、陀羅尼功德或本尊威德對器世間與有情世間的普遍滋養作用。
無論是具足善根的眾生，乃至墮入惡道的畜生，皆平等蒙受此法益，得以維持生命並增長色身與資具，體現佛法大悲普被、平等救護的特質。
。
此處為佛陀或說法者對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在密教部大乘經典的語境中，此稱呼多用於啟請發問或佛陀提示核心法義之處，具有警醒聽眾、令其攝心聽法的功能。
。
本句以世間牧牛取乳為喻。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此比喻常用於說明修行法要或行者持誦陀羅尼、修持福慧資糧時，必須如實具足種種前置緣起與清淨資糧（如持戒、供養、觀想等），令身心法性之器豐足飽滿，隨後才能出生功德法乳或證得相應悉地。
若缺乏前期的清淨滋養與充實，則無法憑空獲得證量果實。
。
如是摩那婆！。
本句彰顯密教部經典中對諸法實相的抉擇，契合中道實相觀。
緣生法本性空寂，了知其如幻如化便不應生起自體生滅的怖畏；同時，若落入「有眾生」的常見或「無眾生」的斷見，皆屬戲論。
超越有無二邊，方能正觀因緣生滅而不流於名相爭辯。
。
本句提示修行者應安住於正念，如實觀察一切有為法（諸行）皆依因緣而生滅。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，善觀因緣諸行是破除法執、證入陀羅尼總持法門的根本觀照功夫，說明即使在密教修持中，亦不離對因緣生滅、本性空寂的止觀實踐。
。
此處為佛陀對對話主體「摩那婆」的直接稱呼。
在佛典語境中，多用於佛陀或長老對婆羅門青年、年少修行者的慈悲開示或警醒呼喚。
。
本句以「夢境皆依醒時經歷」為喻，說明一切幻相、夢境或定中變現的境界，皆不離心識過去所積集的經驗與種子。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此處用以闡明諸法如幻、諸相由心現的道理，藉由根塵識在醒睡之間的連貫性，引導修持者理解現前顯現的法界現象皆是自心軌持、陀羅尼功德或過去業因的顯現，不可執著為實有。
。
本句以種子為喻，闡述諸法生滅、因果相續的非斷非常中道義理。
密教部經典於大乘教法中，常以「種子」隱喻心法或真如隨緣之功能。
種子在轉化為芽的過程中，若說它「壞」，則因果斷絕，無法生芽；若說它「不壞」，則自體恆常，亦無法變異生芽。
因此其形質「不可說壞，亦非不壞」，超越斷常二邊，體現因緣法無定相、不生不滅的特質。
。
此句為佛典中常見的發問設代，用以承上啟下，引導出後續針對特定法理、因緣或密教陀羅尼功德的詳細解釋。
。
此處涉及密教持咒或修法中的防護與轉化語境。
指透過穩固的定力攝持，能抑制外在毒素、侵害或負面力量（以毒牙為象徵）的生起。
。
此段闡述「緣起性空」之理，強調有為法並無實體。
萬法由因緣假合，因眾生妄心分別而顯現，故其本性虛幻，離於實有的能作（成就者）與所觀（見者）。
此語境屬密教對諸法實相的開示，旨在破除對現象界生滅法的實執。
。
如是摩那婆！。
此段闡明如來對眾生有無的離二邊立場，強調眾生非實有也非斷滅，一切法皆依因緣和合而起，因緣離散而滅，此為緣起法之正見，以破除對眾生實體性的執著。
。
此處詢問一切法透過因緣和合而生、因緣離散而滅的法則。
在陀羅尼經脈絡中，此提問旨在引導解明現象界法爾如是的緣起本質，非指涉固定實體，而是顯現顯教通義在密部語境下的基礎認識。
。
此句說明緣起法的基本運作，即「此有故彼有，此生故彼生」的因果相續道理，為理解諸法假名施設的核心邏輯。
。
此乃說明十二因緣中「緣起法則」的邏輯。
指出因果關係的必然性與相依性：若無造成現象的條件（因、緣），現象即無法顯現；若條件止滅，相應的現象亦隨之終止，旨在破除對事物恆常不變的執著。
。
此句運用緣起性空的義理，破除對「人我」（富伽羅）實體的執著。
既然諸法皆由因緣所生，缺乏自性，則推論出作為主體的人我亦無真實自性可得。
。
本段闡述「無我」與「假名」之理。
如來否定「定性眾生」之實有，亦不落於斷滅見，旨在破除對於人我（富伽羅）的執著。
眾生之概念實源於顛倒分別，執實則墮無明，解脫之道在於棄捨此種關於人我的妄執，而非在於法相的有無滅生。
。
此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用於引起對方的注意，以便進一步傳授法義。
在陀羅尼經語境中，此稱呼常見於佛陀對受教者的親切引導。
。
此處強調諸法實相具備恆常、不變異的特質，在陀羅尼經語境中，意指法之本性離於生滅造作，故非世間因緣法之生滅所能損減或破壞。
。
本句彰顯如來大悲平等的心懷。
諸佛悉心愛護一切生命，連無情的植物（小草）尚且不願傷害，對於具備心識、在輪迴中受生的有情眾生（富伽羅），更不可能生起毀滅之心。
這也體現了佛法中不殺生與憐憫一切生命的根本精神。
。
此處強調陀羅尼法性或法身本具之常住性，否定其具有生滅變異的可能。
依密教部論理，諸法體性非生滅所能觸及，故言無有是處。
。
本句揭示緣起性空之義。
所謂「無有一法可成就者」，指諸法體性空寂，無獨立自性可得。
然而，雖體性空，卻不廢因緣生法之顯現，此即「幻有」。
而眾生若對此幻有之法執以為實，便生種種執著與顛倒，故云「不無執著顛倒」。
。
此處為佛陀對聽眾的呼喚詞。
在經論中，以此詞稱呼具足婆羅門種姓且年少修學之人，多用於對談之開端，旨在引起對方的專注與攝受。
。
此句闡述緣起法之普遍性。
一切現象皆依因緣和合而生，並無獨立、自性不變的本體。
在陀羅尼經脈絡中，此觀點為建立諸法空性與如幻之基礎，以此體悟世間現象皆是因緣所生，不應於法上生起實執。
。
本句闡述「人」（富伽羅）與「世間法」（善惡法）皆是緣起而有的假名。
說有富伽羅與善惡事物，乃是為引導眾生認識世間染淨因果，非謂實有自性存在。

「『復次摩那婆！。
本句為經中文義的發問與遮撥。
在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，透過問答來辨析諸法的實相。
此處的「物」泛指一切有為、無為的法或現象，透過提問來進一步引導眾生認識諸法無自性、遠離名相執著的陀羅尼深義。
。
本句為經文中的發問，用以啟請闡釋在陀羅尼修行或法會中，特定法器、象徵物或觀想對象（如特定刻板、壇城構件或標幟）的密意與法義。
密教部經典常透過問答來揭示名相背後的修持內涵或法界體性。
。
本句闡明「物」（客觀對境）與眾生「造業」之間的因緣造作關係。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，外在的「物」並非真實存在，而是眾生內心「妄分別」的產物。
當心識產生虛妄的分別，並進一步「住物想中」（執著於這些虛妄的物質或現象符號），就會以此錯誤的認知為基礎，繼續發動身口意三業，造作未來導向生死流轉的一切諸行（有為造作）。
。
摩那
婆！。
此句為密教部《大法炬陀羅尼經》中探討法界名相與諸法自性之設問。
經文在闡釋密教陀羅尼字輪與其所表彰的諸法本性時，常透過問答來揭示名相背後深沉的實相義理。
此處的「物」並非世俗所指的物質或器物，而是指代具有特定體相、能引生一定作用的法（dharma）或自性實體，藉由追問「物」之定名因緣，引導修持者深入思惟法界的本質。
。
本句依《大法炬陀羅尼經》之密教部教法，闡述「物」（現象、存在）的本質由「想」（心念、想蘊）所建構。
因眾生依循虛妄之想而落入各種造作與事相中，故而執著於種種客觀存在的物質或現象。
然而，這類由妄想衍生出的事相，其過去（前際）與未來（後際）皆由因緣虛妄流轉，無有自性，本質上是不可得、不可了知的。
。
本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部語境，以「風輪」與「板想」喻示修持陀羅尼法門時，若心存執著、生起涉入諸境界的虛妄攀緣心，則如同自以為乘風而行，實則仍受限於粗重、僵化的心識執著（板想）中，無法契入如空如風、無所依著的陀羅尼三昧真諦。
。
此句為密教部經典中常見的結語或勸信之詞。
承接上文所宣說的密法特德、陀羅尼功德或本尊壇城法義，總結開示修行者應當以此等正知正見來理解與印持密乘教法，不生疑惑。
。
此句為佛陀對法會中特定對象的呼喚。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀藉由呼喚「摩那婆」來引導其專注，準備宣說甚深陀羅尼法門與相應的法界因緣。
。
本句出自密教部《大佛頂首楞嚴經》同類的陀羅尼大乘經軌語境，以「風輪」之迅速、恆動且無一刻停留，來比喻「業風」對眾生的驅迫。
在密教與持明藏的器世間與有情世間構造中，風大主導動能與流轉，眾生因無明造業，催動內外風大，使得生死輪迴在微細剎那（一念）間恆常遷流、毫不停滯，展現出業力輪迴的迅疾與不可耽擱。
。
本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中，眾生因無明妄想而落入業力流轉的本質。
眾生在心念動轉間不斷「造業行」並「還作諸行」，形成因果相續的惡性循環。
其核心病因在於「以想分別空事」，即執著於虛妄不實的顯相（空事），因而落入能所對立的分別心（想），導致無法生起「覺心」（菩提心與般若空慧的萌芽）。
經文以「風輪」隱喻業力的強大動能與旋轉不停的特性，眾生在業力風輪中盲目運轉，如「生盲未曾見色」，既缺乏自覺（不覺），也無法了知生死輪迴的真實相狀（不知邊際、闊狹、小大），深刻揭示了無明眾生難以自拔的輪迴困境。
。
本句為經中提出抉擇法義的設問，承接上文的法要闡述，藉由假設「他來問難」的場景，啟請或引導出決定性的正答，用以遣除惑疑、確立密教正修見地。
。
本句以「愚導不知路」為喻，闡明在修行與傳法上，若導師自身未能了達法性、證知前途（如來藏或陀羅尼門之密意實相），即無能力指引眾生。
此處體現密教部經典強調依止具德、具正知見「阿闍黎」的重要性，若盲引盲，則自他俱損。
。
此句屬於大乘密教經典中破斥外道或非正法言論的論辯語境。
「假彼有言」是推論的假設，縱使反對者、外道或未達究竟者建立其論點與言說；「定無理趣」則從真理與法性的角度，直接否定其主張的正確性，表明其言論在密教究竟的大法炬陀羅尼實相法理中，完全無法成立，不契合遮情顯德的真實義理。
。
此句為經中佛陀或說法者對對話者的稱呼。
在密教部初期經典如《大法炬陀羅尼經》中，此稱呼多用於佛陀對特定梵志、外道或青年修行者的對話語境中，用以提起對方注意，展開後續法義之開示。
。
本句經文在密教部陀羅尼經典的語境中，揭示了眾生流轉生死的實相。
諸行代表一切有為法的遷流造作、生滅變異。
眾生因無明執著，被業力與有為法組成的輪軸（行輪）所驅迫，在六道中流轉生死而無法止息；最核心的執障在於眾生處於「不覺不知」的無明迷闇狀態，無法契入陀羅尼的覺照智慧，因此長劫輪迴而無法自拔。
。
本句經文在密教部大陀羅尼法門的語境中，以「風輪」之運行比喻極其微細、深奧且廣大無邊的法界氣化與心識運作。
眾生雖處於如此廣大、無始無終且無有邊際的風輪運轉變化之中，卻因內心愚癡、微細客塵煩惱遮蔽，對於這諸法運行的真相與法界本然的境界，完全無法自覺、無法現量看見，亦無法作意憶念。

「『復次摩那婆！。
此句經文出自《大法炬陀羅尼經》，經中多以諸多譬喻來闡述甚深法性。
此處「盲人」喻指缺乏智慧法眼、不識真理的無明眾生；「風輪」在密教部及大乘經中多象徵無常、動盪、業力或持世界運轉之氣。
盲人慾依止風輪而住，法義上象徵無明眾生錯將虛妄不實、動盪不居的業力或世間現象，誤認為可以安身立命的真實歸宿。
。
本句描述修持大法炬陀羅尼法門時的內心意念。
在密教部的修持語境中，「道」指陀羅尼總持之法道或觀修路徑。
行者希求現證此道，以此作為心靈與法身的依止、安住之所（下處、得住），屬於修持過程中尋求決定性、不退轉階位的內省作意。
。
本句體現密教部陀羅尼修行中，行者在證得心念、定力或本尊法界「安住」之階段後，進一步修持「止」或「寂靜」的微細心相。
此處的「自止」非指徹底的涅槃永滅，而是依持陀羅尼威德，在修持過程中獲得暫時的心息或定境相續，為入深密曼荼羅定境之基礎。
。
此處經文以盲人為喻，說明眾生於生死無明中，執著於眼前的「見」與「不見」，卻未能了知生命無常、如幻化短暫的本質。
在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，此比喻旨在引導眾生破除對顯現諸法的虛妄執著，體悟念念遷流、無常苦空的法理，進而趣向陀羅尼所彰顯的真實智慧。
。
本句描述修持陀羅尼法門或特定觀想法時，依循前述之法進行繫念、專注思惟。
當此正念成就或心念相續之後，行者禪修之心便能暫時調伏、止息散亂，進而獲得階段性的定力安住。
在密教部陀羅尼經軌的早期修持層次中，此為心念由散入定、對治妄想的初期驗相。
。
本句描述修行者在修持特定陀羅尼或禪觀法門時，心念進入特定定境或法位（住）後的自覺反省。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，此「住」多指心神安住於陀羅尼三昧或特定的本尊功德法界中，修行者於安住後發起正知，覺察並確認自己已落實該層次的定慧境界。
。
本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，語境屬於描述定中、修法或特定器界運轉中的殊勝境界。
當行者與風輪相應或入此法界時，身心轉化而生樂受、除疲勞，但因初證或未明全貌，於法界之昇降進退（下時道路）尚未通達，故有如何依風輪而降之問。
風輪在此多指支撐器世間或修法觀想中的風大之輪，象徵氣動與承載力。
。
本句經文屬於密教部《大法炬陀羅尼經》，核心義理在於闡釋諸佛菩薩、大陀羅尼神咒之威德，能洞察宇宙物質世界與微細氣化（風大）之運作規律。
在密教宇宙觀中，風輪為構成世界底層的地、水、火、風四大輪之一，亦象徵一切動能與氣機。
此處表達證得特定法門或神咒威德者，能如實徹見風輪之運行軌跡與生滅去來，具足現量了知世間器界與微細業力動能的智慧。
。
此處為佛陀或說法者對聽法大眾中特定根基者的直接呼喚。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此稱呼用以警醒聽眾，引導其集中正念，準備領受密宗深奧的陀羅尼法門與清淨智慧。
。
本句以「盲人遇醫而不見」為喻，承接本經大陀羅尼法門之修持脈絡。
在密教部語境中，盲人比喻被無明、業障所覆蔽的眾生，雖身處佛法現前、或逢遇具德善知識（良醫）之特殊因緣（壇城與本尊功德示現），卻因自身垢障未除，心眼未開，故「雖有遇而眼不見」，無法現量證知諸法實相與陀羅尼之祕密功德。
此喻強調雖有外在殊勝勝緣，仍須依教奉行以除內障。
。
此段描述良醫以慈悲心視病如親，運用方便法門（治目）以啟發盲者。
在教法義理上，常以盲者譬喻眾生無明蔽障，無法見聞佛法實相；良醫則譬喻佛陀或善知識，運用權宜之法救度眾生，欲令其恢復慧眼。
。
此段以盲人無法見色為喻，論證「眼根」與「對境」的對應關係。
在《大法炬陀羅尼經》語境下，此類譬喻旨在揭示認知功能需依賴特定的條件（如根具足），強調凡夫認知的侷限性與因緣法之理。
。
此處涉及密教語境中的見道與相應。
行人若能由陀羅尼加持或修持感應而得「見」，則能破除迷執，證悟趨向正覺的真實路徑，非單指世俗層面的尋路。
。
此段描述良醫診視病患之情境，喻如佛陀或大乘行者為眾生開示法藥前，先觀察其根器是否具足因緣，亦顯示修持陀羅尼法門需具備誠信與根基，方能契合療效。
。
此處運用譬喻，盲人象徵無明煩惱所覆之眾生，聞法後因智慧開顯（大開眼），能辨識並示現佛法導師（良醫），象徵轉迷成悟的修行過程。
。
此段以世間良醫譬喻佛陀。
佛陀具足一切智，觀察眾生之惑病，能洞悉煩惱根源，針對眾生不同根性與障礙，施設對應的調伏與斷除法門。
。
此段以醫治眼盲譬喻佛陀以正法開導眾生，使之斷除無明障礙，恢復智慧之眼，進而能見法界諸相。
療方即喻指陀羅尼法門或教法，具備轉迷為悟之功能。
。
此句為密教經軌中常見之問答，旨在透過觀察受法者或與會眾對於見到尊像、聖者或獲取法要時的反應，確認其對於正法或三寶的信心與渴求程度，此為修習陀羅尼門前之根器觀察。
。
此段引述譬喻，以盲者喻眾生受無明障蔽而流轉生死，良醫喻佛菩薩以法藥度化。
盲者自認無藥可救，反映凡夫對解脫之自卑或對正法信心不足，需藉由陀羅尼力破除無明。
。
此句以醫病譬喻修行。
醫教比喻佛陀的教法，病患比喻修行者，依教奉行則如病得醫，是修道者應有的至誠態度與對正法的體認。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，強調對法門的信受與實踐，能帶來深遠的功德與解脫。
。
此處以醫學譬喻佛法修行的難度與如來救度眾生的悲智。
在《大法炬陀羅尼經》的脈絡中，強調唯有具備大威德與禪定力量的覺者（良醫），方能處理極其艱深、凡夫或二乘難以成辦的法性沈痾。
這體現了「佛為大醫王」能治眾生心病，即便自利利他之行甚難，如來之力亦能承擔。
。
此段顯示修行者在依止善知識或修持陀羅尼法門時，信心的建立是關鍵。
經文語境中，行者以實際治病救人的利生事業作為驗證佛法功德與行持的方便，強調修法者應具備誠信與務實的證量。
。
此處為經典敘事場景，盲者對應法師的稱呼，體現對導師與正法傳承者的恭敬與祈請，符合密教儀軌中聞法者對授法尊者的祈請結構。
。
此句為陀羅尼法門相關儀軌或教導中的互動提問，旨在釐清當下對象或修行者之意圖或修法目的，以引導後續儀軌之實施。
。
本句為譬喻說法，醫生以具備專業與無過失之立場安撫病者。
在密教經文中，常見以醫王喻佛或咒師，此處語境強調療癒過程的如法與無誤，以消除患者心理障礙與恐懼，確立治癒的信心。
。
此段經文顯現造作治病或修法藥物時，需保持嚴謹與正念的態度。
在密教儀軌或方術運用中，不僅是藥物的配比，調心與操作過程的專注與如法，是成就的重要關鍵，若因急躁而忽略程序，則難達預期之果。
。
本句以盲人藥治重見光明為喻，闡述密教部修持大陀羅尼法門能破除眾生無始以來的無明障蔽。
盲人因藥力消除眼疾胎膜，象徵修行者依陀羅尼之法藥，破除遮蔽本覺自性的無明煩惱。
重見光明後不僅親證過去未曾現證的諸法實相，更能以淨眼徹見未受法藥的愚癡眾生，正被業力風輪所驅迫，在六道生死中往來流轉、無法自拔的苦迫現實，因而發起大悲心，哀憫眾生。
。
本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，以「眾盲」比喻缺乏智慧眼、落入無明的眾生。
依本經語境，眾生因無明與業力之風驅使，長期拘禁於持世器世間的「風輪」之中，無法擺脫六道生死的無常流轉。
此處強調若無陀羅尼大光明照破黑暗，眾生便只能在風輪界內永無止境地循環往來。
。
本句經文在密教部《大法炬陀羅尼經》的脈絡中，是以「盲者」比喻眾生處於無明愚癡、缺乏法眼之狀態。
眾生在未聽聞陀羅尼法門或大乘正法之前，不瞭解諸法實相，也沒有善知識前來引導、傳授對治根本無明與煩惱障礙的法藥，故言「無人為說」、「無有教療治」。
。
此處經文以「眾盲」比喻缺乏智慧法眼、沉淪於生死流轉的無明眾生。
修行者藉由對「眾盲與我無異」的反思，體察自身與眾生同在無明之中，從而引發同體大悲、誓願拔濟眾生的菩提心。
。
此句以「大醫王」比喻佛陀或大陀羅尼法門，能醫治眾生無始劫來的根本無明。
「生盲」比喻眾生生來不見法性、不識因果的迷闇狀態。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，眾生因破除無明、得大陀羅尼照顯心法，方能破暗除盲，此處表達得遇正法、如盲得明的感恩與證量。
。
此處經文以「盲人」比喻缺乏法眼、沉淪生死、不見正法的無明眾生，以「醫王」或「救療」比喻佛菩薩以大陀羅尼法門、悲智藥方救拔眾生遠離無明眼疾。
於《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，強調菩薩發起大悲心，欲依持陀羅尼威德法力，遍請如來（醫王）廣度一切缺乏慧眼的眾生，使其皆得法眼清淨。
。
本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部。
經中文脈以「盲人」比喻耽著諸見、無明障蔽而流轉生死的眾生，「大醫」比喻具足究竟法藥、能除眾生煩惱重病的諸佛。
此處描繪行菩薩道者（彼人）見眾生受無明盲冥之苦，發起方便救度之心，體認到應先以教法（大事）開導、啟發眾生對佛法的理解與信解（體解），建立正見後，再進一步引導他們皈依諸佛（大醫）以圓滿解脫。
在密教語境中，此即展現出大悲為本、方便為門的菩薩行持次第。
。
此句經文出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部。
經文以「眾盲」譬喻未得正法眼、沉淪於生死流轉中的凡夫眾生；以「彼人」譬喻引導眾生的佛菩薩或善知識。
眾盲回答「不得住」，在法義上象徵凡夫受業力牽引與煩惱驅使，心念流轉，無有定止，無法在生死苦海中尋得真正安穩的棲息之處，亦暗示其缺乏自拔的能力，急需善知識的救度與陀羅尼法門的接引。
。
此句為經中問答之常規敘事。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此類關於「所住之處」的問答，除了字面上的處所外，往往與修行者所證的法性理體、陀羅尼三昧境界，以及諸佛菩薩的化現依報有關，藉由對答逐步引出深層的法要與諸法實相。
。
本句經文以「眾盲」比喻缺乏智慧眼、未能徹見佛法真理的凡夫。
在無明黑暗中，凡夫眾生彼此相互質疑、牽制，無法在佛法中獲得真正的無漏安住與定慧。
密教部《大法炬陀羅尼經》在此處透過盲人相隨的譬喻，顯現出未得陀羅尼總持法門、未開智慧者，皆在生死迷茫中隨波逐流，無法獨自獲得解脫的定力。
。
此句以盲人復明後方能辨別方向與歸宿為喻，隱喻眾生在尚未破除無明、未得法眼之前，無法真實了知諸法實相與真正的解脫依止。
於密教大法炬陀羅尼的語境中，強調由佛力、陀羅尼明咒所引導啟發的實相智慧（即「見」），能令眾生斷除盲目執著，自然證知「有住」與「無住」的究竟實相，區分染淨、迷悟的本質。
。
此句經文以「眾盲」比喻缺乏法眼、執著於無明妄想的凡夫眾生。
在此密教部語境中，描述了具縛凡夫因落於世俗知見與根塵虛妄的意識分別，反前來質疑、抗拒真正證得實相或獲得明見者的對話，象徵著凡夫以二取分別心的「意計」，難以信解與契入諸佛菩薩的現量聖智。
。
本句以比喻闡述眾生因缺乏般若智慧之眼（無目），受業力與無明之風驅使（乘彼風輪），在六道輪迴中生死流轉、永無止息的迷妄狀態。
於《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，此處透過隱喻揭示破除無明、開顯本具法眼的重要性。
。
本句彰顯眾生因心有執著、煩惱或無明之惑（此患），因而感召生死流轉之果報。
在密教及大乘語境中，「無住輪」形容生死變遷、遷流不息且無有定止的輪迴狀態；「長夜」則譬喻無明障蔽、不見佛法光明之生死流轉過程。
眾生因惑造業，故於流轉中受無量勞苦。
。
本句描述眾生因受無明與垢障遮蔽，對於陀羅尼密法深妙之理、法界實相或如來神變功德，既無能親證現見，亦無法依智解了知，更無法自我覺察與深信受持。
於密教部語境中，此表述多用於彰顯密法之深奧，非凡夫二乘所能輕易證知信受，藉此引出密咒陀羅尼修持的殊勝因緣及對治眾生障礙之必要性。
。
本句經文在密教大乘語境中，強調修行者對於大陀羅尼法門或殊勝法義的相續受持與領解。
只要眾生能有一絲一毫的契入與安住，佛菩薩便會以慈悲願力，為其引介或化現能治眾生生死重病的無上醫王（佛陀或善知識），展現了大悲度生與依病設藥的因緣法門。
。
本句經文在密教語境中，以「醫王」比喻佛陀或具德金剛上師，具備救治眾生煩惱生死重病的至高法藥。
上師主動降心垂念眾生（降意），弟子則須具備淨信並斷除疑慮（自知信），密乘修行極其重視「依師教導、如法奉行」的傳承與三昧耶戒，如此方能獲得成就的極大陀羅尼法益（必蒙大利）。
。
本句經文以「盲眾」比喻耽著於無明、未得正法眼導引的凡夫眾生。
其中「有智人等」指根基較利、能宿發善根的眾生，在聽聞佛菩薩或善知識的引導（「是語」）後，不生執著慢心，能審慎思維並生起依教奉行的信心。
此處的「停住」在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，隱含著暫時息滅妄想、安住於善知識教導的定慧前行，是轉迷成悟的起步。
。
此句為佛陀對大眾的叮嚀與期許。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，諸佛菩薩宣說殊勝的陀羅尼法門與相應行持後，強調「依教奉行」的重要性。
修行者若能切實遵從教導，不違本誓，方能與法相應，諸佛亦為之讚歎慶慰。
。
此句敘述修持者或聞法者自述其於清淨處所或善知識處暫時留住的利益。
在密教部語境中，親近善友與消除懷疑是成就陀羅尼法門與清淨自心的重要前導因緣。
。
此句經文表達修行者或與會大眾在聽聞佛陀開示大陀羅尼法門之因緣後，斷除疑惑、心得決定，誓願堅固安住於諸法實相與密教陀羅尼門之中。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，「住」意指對大乘菩薩道及陀羅尼威德生起無動搖的深信與住持。
。
本句經文以寓言譬喻「智盲」（雖處無明、盲無慧眼，但仍具備思維與辨別善惡能力之眾生）在漫長的生死流轉中，忽聞佛菩薩、善知識之陀羅尼妙法或善言開導，因而產生省思。
在修行路徑上，他選擇不再跟隨盲目大眾（眾盲）繼續在煩惱中盲目摸索、盲進，而是決定暫停歇息，止息妄動，反求諸己。
於密教大乘語境中，象徵著眾生依善知識教導，止息世俗染污之「進止」，轉入止觀、持誦本尊陀羅尼之修行轉折點。
。
此段描述對話情境，強調因應時機與職責進行實踐。
在陀羅尼經語境中，強調智者於因緣中展現的行動力與對時機的掌握，而非僅限於外在敘事。
。
此段描述透過陀羅尼法門獲得智慧觀照，譬如盲者重獲視覺。
在密教語境中，指行者藉由儀軌與持咒破除無明煩惱之遮蔽，證得法性光明，從而能自在運用神通與智慧，於法界中無所滯礙。
。
此處「盲眾」隱喻處於無明黑暗、不見實相的眾生。
「開眼光明」意指以佛法智慧去除愚癡，使眾生恢復見道之眼，即開啟智慧之光。
。
此處展現了學法者對導師與傳承前輩應有的恭敬態度。
造大師足下為佛教禮儀中極為尊崇之禮，代表謙卑請求與依止。
厚謝先德則體現了對於傳承法流源頭的飲水思源，是修行資糧中「淨信心」與「感念恩德」的具體實踐。
。
此句強調佛陀與眾生之感應道交。
當行者發起最初的菩提智或開悟契機時，實際上佛陀的攝受與救度力量早已在前方引導。
在大法炬陀羅尼經的語境中，強調陀羅尼法門作為救治眾生沈痾的殊勝功能，佛陀即是能療治一切無明病苦的大醫王。
。
此段描述行者因智慧證得，遙見佛陀（大醫王）之慈悲攝受，由「見」生「喜」，並感念佛陀以法藥療癒眾生無明與煩惱病苦。
大醫王象徵佛陀能應病與藥，破除眾生無明黑暗（無眼），啟發智慧光明，並導向涅槃寂靜之安樂。
。
本句描述行者對於具德導師或成就者應持有的至誠供養態度。
透過身體力行（苦身）、語言讚歎（妙言）、心念崇敬（希有心）及物質佈施（隨所須奉上），展現修行者破除傲慢、累積資糧的求法敬師精神。
。
此段描述修行者在心念確立後，付諸實踐的過程。
強調修行不僅在於意念的發起，更須有相應的身行供養，將內在的感恩心轉化為外在的實踐行動，以契合陀羅尼修法的規軌。
。
本句描述修持陀羅尼法門者，因慈悲心發動，欲為眾生破除無明（諸盲），故於修行中進一步發起極為罕見、清淨無染的恭敬心，此心是與陀羅尼法門相應的行持基礎。
。
此段描寫修行者感念善知識（大醫王）之教導。
在陀羅尼經語境中，明眼象徵開啟般若智慧以照見法性，方便智則指修行者善巧運用的智慧，能隨順眾生根機施教。
。
本句描述眾生因缺乏智慧之眼（生盲），無法覺察實相，故在無常遷流的業輪中流轉。
在大法炬陀羅尼經的語境下，強調眾生處於無明黑暗中，隨業力之輪（不住輪）播弄，點出佛陀對眾生深重苦難的悲憫，為後續宣說陀羅尼大光明法門之伏筆。
。
此句以大醫王比喻佛菩薩，以生盲比喻無明眾生。
修行者發起大悲心，祈請具足法藥的導師救拔沉淪於無明黑暗中的眾生，使其開顯智慧之眼，證得與覺者無二無別的解脫喜悅。
。
此段經文敘述醫王（象徵佛陀或救度者）展現大悲心，不忍眾生陷於無明盲目之中，故主動介入並親自引導眾生趨向正法處所，體現慈悲攝受之行。
。
此處運用「盲者求見」之譬喻，象徵眾生在無明闇蔽下，對佛法智慧（見性）的渴求與轉機。
文中以反詰語氣引導盲者自覺需求，為後續教授陀羅尼法門或顯示佛力作方便接引。
。
此段為譬喻情境，盲人比喻未見真理的眾生，醫王比喻能施予法藥救拔的覺者，藉此啟示眾生對治煩惱必須依賴善知識的引導。
。
此處表達對不可思議境界或稀有法門的讚嘆。
修行者在修習陀羅尼門時，親見殊勝境相，超越語言邏輯之範疇，故云「何足復論」，意指言語道斷，心行處滅，非思慮分別所能窮盡。
。
此為大乘佛法中以醫王與病患之問答，隱喻佛菩薩善巧度化眾生之教法。
醫王藉由詢問病患過去未曾見聞之事，旨在啟發其內省，引導其覺察宿世未曾觸及的清淨法界或無明盲點，為後續彰顯陀羅尼法門之殊勝作鋪墊。
。
此處屬於本經藉由問答推求諸法實相的語境。
透過詰問「現在所欲見者究竟為何物」，引導大眾反觀自省，破除對能見、所見以及顯現諸相的執著，藉此契入諸法無所有、不可得的陀羅尼實相法門。
。
此句為經典中請法者或對話者向佛陀（大師）再次發問或陳述的起頭語。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，展現了弟子依止導師、渴求法要的恭敬態度。
。
此句描述修行者在未得決定智或未證陀羅尼總持法門之前的盲修狀態。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，強調打破執著於未究竟之凡夫行或偏乘行，指出若未契入如來真實法炬，則對於修行的起點、過程與終極果位（初中後相）皆無法如實了知，僅是主觀盲目地以為自己正處於正道之中。
。
此句經文以大醫王與盲人為喻。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，「醫王」象徵具足究竟智慧、能救治眾生無明癡病的佛菩薩；「眾盲」比喻缺乏智慧法眼、沉淪生死輪迴的迷妄眾生。
醫王指出其過去所行非道，意在破除眾生依憑邪見、外道或不究竟之法修行的執著，引導其捨離邪迷，迴向能徹底斷除諸苦的陀羅尼正法。
。
此句經文以盲人迷路為喻，開示眾生於生死長夜、無明愚癡中，本不識真諦實相，卻於險道或邪路中誤認為是安隱解脫的正道。
在密教與大法炬陀羅尼的語境中，意在破除眾生因無明遮蔽而產生的妄想執著與非道計道之見，指引其依仗陀羅尼大光明法炬以開智慧眼。
。
此處醫王代表佛陀或大善知識，正對尚未體證大乘實相的眾生進行遮遣與引導。
經文脈絡中，眾生容易對如來法身、大陀羅尼法門或修持境界產生侷限、偏頗的世俗凡情分別想（如生滅想、苦樂想或法執想）。
醫王及時發出警示，令大眾止息妄想分別，以契入無分別之大陀羅尼門。
。
本句經文以譬喻說明破除邪見、轉迷成悟的過程。
「盲智」比喻執著於世俗邪見、缺乏佛法正見的眾生。
經文藉由指出他人「後乃知非，久已捨棄」的經歷，啟迪頑迷眾生反觀自身，進而捨離顛倒妄執，歸向正道，符合本經闡發諸法實相、破除無明癡闇的密意。
。
此句經文承接前文的醫學譬喻。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，以「醫王」治「眾盲」來譬喻佛菩薩以方便法門度化沉淪於無明之中的眾生。
眾盲必須先產生信心，認同「曾經同為盲人者如今已得痊癒（或引路者能知盲人痛苦）」的實例，方能接受次第的法藥治理。
此處強調「信」為入道治惑的先決條件，進而方能接受陀羅尼法門的次第修持與煩惱對治。
。
此句經文為經中譬喻，以「眾盲」比喻無明障蔽、不見佛性法身的凡夫眾生；以「醫王」比喻具足法藥、能治眾生煩惱生死大病的佛陀。
眾盲回答「唯然」，表示領受與順從醫王的教導。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，強調眾生因無明而流轉，必須依止如來大醫王所宣說的陀羅尼法門以開顯智慧眼。
。
此句為對答之語，展現密教部經典中對於本尊、導師或法尊意旨的絕對尊崇與依止。
在《大法炬陀羅尼經》的修持語境中，「知時」意指明瞭因緣成熟、授受法要或行持密法的特定時機；「從命」則彰顯弟子或行者對於法教依教奉行、毫無違逆的清淨期許與誓願（三昧耶戒）。
。
本句以醫王配藥治癒盲人眼疾的譬喻，顯現陀羅尼法門能對治眾生無明癡暗、除滅障礙，使其回復本具的清淨法眼。
在密教語境中，醫王象徵具足善巧方便與陀羅尼藥方的佛菩薩，眼藥代表能除盲冥的祕密教法，盲人重見光明則隱喻修行者依教奉行後破除惑業、現證清淨眼根與智慧。
。
此處經文描繪眾生因蒙受佛法、陀羅尼神咒或佛陀大悲願力的加持，得以破除盲冥、重見光明（或指心眼、法眼開明）之時，所發出的驚歎與震撼之語。
在密教部語境中，多表徵神咒之大威神力能即時破除眾生無明愚癡之障，使其現生獲得清淨法眼，從而生起對佛法的極大踊躍與讚歎之心。
。
此句經文以「大闇輪」比喻眾生因無明而流轉生死、無法出離的困境。
由於缺乏般若智慧與陀羅尼法炬的照顯，眾生無法認清解脫正道，因而在生死輪迴與邪見「非路」中顛倒狂走，表達出對往昔無明愚癡的深刻省懺。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀以此稱呼前來請法的清淨青年或梵志，用以展開後續有關陀羅尼法門與菩薩行願的開示。
。
本句以「治眼大醫王」為喻，在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，通常比喻能破除眾生無明癡暗、開導法眼或清淨肉眼的佛菩薩、大陀羅尼法門或具德導師。
大醫王能隨病授藥，此處特指善能對治眾生「眼疾」（比喻迷茫或肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等障礙）的至高救度者。
。
此句經文確立前文所述之境界或主體，其本質與究竟圓滿的佛陀無二無別。
《大法炬陀羅尼經》於密教部中，常以陀羅尼法門或諸法本性引導修持者現證佛果，此處即是印證該體性即是諸佛之究竟果德。
。
此句以醫治盲眼來比喻說法師的功德與職能。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，眾生因無明障蔽、不見佛性法界，如同「初盲」（生盲）；而善男子說法師能宣說陀羅尼與大乘法要，為眾生除去無明翳障，使其開顯自性清淨法眼，此具摧破黑暗、導向解脫的現前實修意涵。
。
本句闡明佛陀因應眾生的根機與因緣，慈悲普遍地運用種種譬喻，來彰顯、開導大乘陀羅尼密法中深奧的法義與修持境界，引導眾生契入諸法實相。
。
摩那
婆！。
本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的教誡，開示修行者應於當下的陀羅尼行法或所授法門（「於是中」）中，總攝一切佛德，以如來、應供、正遍覺之果德為究竟修學與導向。
在密教語境中，此處強調依止佛陀果位功德進行觀行與修持，而非僅止於聲聞次第。
。
本句開示修持「大法炬陀羅尼」等密教法門的根本態度。
如來、應供、正遍覺為佛陀之三種尊稱，代表至高無上的果位。
經文強調，若有發心求取佛道者，必須依循本經所宣說的總持法門與修行次第，方能證得如來之圓滿智慧。
在密教部語境中，此「如是學」特指受持陀羅尼、觀想與相應之密行。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，多處出現佛陀以此稱呼來警策、提示聽眾，用以承接上文並啟引後續的重要法義教授。
。
本句彰顯佛陀隨順眾生根機，以權巧方便（譬喻）導引大眾示現法要。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，此譬喻用以開顯諸法深密陀羅尼行門與菩薩清淨威德，引導修行者破除法執、趣入大乘密意。
。
此句為經中佛陀或說法者對與會外道、婆羅門或儒童（年少修行者）的稱呼語。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的對話語境中，用以喚起聽眾注意，承接下文的法義開示。
。
本句勸勉大眾隨學佛陀。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，「諸法相門」指由陀羅尼（總持）所彰顯、含攝一切彰顯法界實相的教法門徑。
修行者欲成就佛果，必須依循此大陀羅尼所衍生之諸法相門切實修學。
。
此段闡述修持者發菩提心後，應具備救度眾生的悲願。
以「黑闇」比喻眾生處於無明煩惱之中，「生盲」比喻眾生缺乏開悟的智慧根器，透過大乘「方便」與「光明」（代表陀羅尼或正法之力），引導眾生證悟法性。
。
此處為經中佛陀對年輕修道者的呼喚語，用以攝受聽眾注意力，開啟後續的法教開示。
。
此處指明前文所述內容，乃是對「第一大慈大悲」相應修行法門或事業（行事）的解說。
在陀羅尼經的語境中，強調慈悲不僅是心念，更落實為具體的修持行法與利生事業。
。
此處指修持者在見到眾生沉淪於無明惑障（幽盲）時，應當慈悲地運用經中所載的陀羅尼或修法進行救度或加持，展現密教儀軌中度生之方便。
。
此句強調修行者在經過特定的修治（調伏妄心或煩惱）後，能契入自證境界，不再僅依靠他人的開導或外緣協助，顯示了從「依師」進階至「內證」的修證層次。
。
此處強調修行（行）對於趣向解脫或成就果位的必要性。
在陀羅尼經的語境中，修行不僅是行為的規範，更是契入法性、攝受功德的基礎，若無修行之實踐，便無道果可言。
。
此處指涉器世間形成或壇城構造中，依於空輪之上、支撐水輪的風輪層，在密教語境中常與身壇城或世界建立相關。
。
此處為佛陀對聽眾的呼喚詞，用以引起注意並準備宣說法義。
在初期佛教及密教經典中，常用此詞稱呼具備婆羅門種姓背景或年輕修學之士。
。
此句說明凡夫因缺乏正法攝持，心識無所歸依、流轉生死。
在密教語境中，正法常指與陀羅尼相應之實相慧，無住處意指缺乏安住於自性或聖道之資糧。