大藏經白話翻譯計畫

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本句為經文品題的延伸標記，表示承接前卷未完的「勸證品」內容。
「勸證」在密教及大乘陀羅尼法門中，意指勸導、勉勵眾生依教修持以親證陀羅尼之殊勝功德與諸佛境界。
此處作為品名之延續，在法義上代表總攝與深化前述勸發證入的法門。

「『摩那婆！。
本句闡述密教部「陀羅尼門」（總持法門）的殊勝功德。
在大法炬陀羅尼的語境中，「是門」特指能總攝一切佛法、出生無量法義的陀羅尼祕密門。
修行者若能契入此一根本法門，便能提綱挈領，自然對大乘及密乘的所有衍生法門皆能徹照無礙、究竟通達。
。
本句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此稱呼用以引導聽眾專注聽聞密咒陀羅尼之法要，具有警醒、召喚聽者心神以契入法會核心教法的作用。
。
本句彰顯密教部大陀羅尼法門中「自利利他」與「法炬照顯」的修行次第。
大乘行者須先依大陀羅尼顯發的諸法實相生起現量實證（自證），方能成就不可傾動的根本智；以此自證之法為因，廣行法施，方能感得本尊加持之「樂說辯才」，於法界中無礙宣說陀羅尼總持法門，破除眾生無明黑暗。
。
此句彰顯諸佛所宣說的教法與真理具有絕對的決定性與真實性。
諸佛證悟如實之理，其所發之言皆從如實不顛倒的清淨智中流出，因此說一不二，絕無欺誑、虛妄或反覆不定的兩種說法，用以策勵聽法者應當對佛語生起決定堅固的淨信。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此處亦含有諸佛所宣說的陀羅尼神咒與法門具有不虛之威力，學人應當至誠受持、毋庸置疑。
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本句闡述諸佛智慧與語業的圓融無礙。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，諸佛所宣說的陀羅尼與法門，超越一切世間與出世間的限制，其法力與義理能遍及一切處，不受任何魔障、空間或根器的阻隔，彰顯佛陀智德與法界的無障礙性。
。
此句為經典中常見的設問發起語，用以承接上文所宣說的總相或法要，並啟引下文針對該密意、因緣或教理進行詳細的徵釋與宣說，在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，多用於引出如來祕密藏或諸陀羅尼功德之因由。
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本句彰顯菩薩或說法者應具備的「辯才」與「無畏」德行。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，核心在於透過陀羅尼的總持智慧，能任運無礙地因應眾生根機，及時開演種種法門，其目的在於破除眾生因無明而產生的繁複疑惑（疑網），令其法眼清淨、修行無滯。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的呼喚。
本經雖編入密教部，但保留了大量大乘初期與音譯名相。
此處呼告意在引起聽者注意，隨後宣說重要法門或法界真實義。
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此句經文屬於密教部《大法炬陀羅尼經》語境，佛陀開示大眾對於能破除一切障礙、通達無礙的陀羅尼總持法門，應當依據自身根器去實踐。
不論是深入修持而親自證知其體性，或是初發心聽聞並信受其功德，皆能獲得此無礙法門的殊勝利益。
。
此句為如來對與會大眾（或特定請法菩薩）的宣示。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，「分別解說」是指將諸法甚深陀羅尼之總持法門、祕密法印與修持次第，以言語名相逐一析出、條分縷析地開示，以令根基不同的眾生皆能領受實相法要。
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本句承接上文的修持法要，提出如何親證並圓滿了知總持（陀羅尼）法門的關鍵問啟。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，『證知』強調非僅依言語文字的思維，而是須透過三密相應的修持實踐，親自證驗並如實了知諸法實相與陀羅尼的功德威力。
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此處為發問之詞，承接上文提及的修行法要，進一步探問聞法、受持陀羅尼法門的具體方法、心態與儀軌。
在密教部語境中，聽受法要不僅是聽聞文字，更強調領受傳承與契入相應。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在本經語境中，佛陀藉由呼喚「摩那婆」來引導其專注聽聞接下來將宣說的陀羅尼深法與法界清淨義。
。
此句為佛陀在經典中向與會大眾或特定對象發問時的慣用啟問語，用以引導聽眾反觀自身思維，進而導入核心教法之開示。
此經雖屬密教部，然此句為通涉諸部經典之標準問句，用以安立問答次第。
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本句展現大乘密教部經典對於「法空」的抉擇。
從陀羅尼法炬的智慧觀察，一切諸法不論落於「有」或「無」的兩邊，其本質皆是不可得、無實體，因此既沒有可以指明安置的「處所」，也沒有真實的「來處（生）」與「去處（至）」。
此處透過尋找諸法生滅來去的處所，引導行者契入諸法本自不生、自性清淨的陀羅尼境界。
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此句於陀羅尼經脈絡中，運用破執與探源的視角，檢視名相的施設權限與本質空性。
名相為假立，非實體自性所有，透過追問「誰」能安立，藉以破除對名言概念的執著。
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此處詢問菩薩所得法門的根本因緣與攝受來源，在陀羅尼經語境中，強調法教之傳承與加持力之本源，探求法的修習本源。
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本句為探詢正法傳承源流的問句，強調法教來源的清淨性與師承傳授的重要性，符合密教重視傳承授受之教義。
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此句為反問，旨在強調阿耨多羅三藐三菩提法極為尊貴深奧，並非輕易可得或由凡俗所能授與，意在顯揚此法的殊勝與授法者之非凡。
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此處為佛陀對聽眾的稱呼，用於引起注意，針對特定對象進行開示。
在此經脈絡下，對象多為具有婆羅門種姓背景的修行者或求法者。
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本句闡述諸法空寂的實相，指出如來普明之門即是契入「無生」之理。
透過對生處與住處的不可得觀察，打破對現象實體的執著，顯示法性本空、無所從來亦無所住的般若空義，為密教陀羅尼修行中觀照諸法實相的基礎。
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此為經文中常見的問答連接詞，用於引發後文對前述法義的因由解釋。
在陀羅尼經語境中，強調法義推衍的邏輯必然性與緣起理路。
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此處闡述因對於法義或實相的無明執著，導致內心產生深重的迷惑與遮蔽，從而無法契入陀羅尼門的修證。
此乃密教修法中，針對行者內在障礙的直接呵斥與警示。
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此處為佛陀對聽法者的稱呼語。
在佛典語境中，該詞常用於對婆羅門種姓或受教年輕人的尊稱。
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此處強調聞法後的修持次第，透過深入教藏（聖教體系），能令聞法者於諸法實相產生自性明瞭的智慧。
在密教語境下，教藏即陀羅尼門或密藏法門，修習者需透過次第入法，方能證得法性自然流露的明瞭境界。
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此比喻用以說明修持陀羅尼法門者，如獲珍寶伏藏，需依次第深入，不可貪多急進，藉此比喻修行者對法義的領納與功德的累積，應當循序漸進，與法相應。
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此處強調修行者進入不同法門追求真實義時，應循序漸進地建立證量與智慧，而非躁進或脫離次第。
結合陀羅尼經語境，此次第證知反映了修持深淺與相應的覺受過程。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在經典語境中，多用於呼喚婆羅門階級的青年或年輕修行者，此處作為警醒聽眾、提示下文之用。
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此句為密教部《大法炬陀羅尼經》中，佛陀開示特定法門、陀羅尼行持或法界觀照時，叮囑弟子當下應生起的正知正見。
在密教語境中，「於是中」通常指涉特定的三昧、壇城行法或陀羅尼之深密義理，要求修行者於此法界中安住並如實了知其真實相。
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本句為經文中的發問語，用以提起下文。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，多處以問答形式開顯諸法生滅、陀羅尼行法與菩薩所行之境。
此處發問旨在引導大眾深入思維，進一步宣說如何透過智慧與定力去契知、證解諸法實相或特定法門的功德。
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本句闡述密教部大法炬陀羅尼經中，觀照諸法本性皆空、遠離執著的智慧。
密教部雖重壇城、持誦與手印等事相，但其理論根基仍是不共的清淨法界觀。
此處指示修行者在修持陀羅尼或進行觀想時，應當了知諸法如幻，於一切處皆無實法可得，以此遠離法執，契入無相法界。
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此處為佛陀對與會青年或特定梵志清信士的直接呼喚。
在經典敘事中，此呼喚通常用以提起聽眾的注意，隨後將宣說重要的法炬陀羅尼法門或義理。
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本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部。
依本經大陀羅尼法炬照顯之語境，此處闡述諸法實相。
一切顯現之諸法本性等同虛空，具足周遍、無礙、無邊際之特質。
在此真如法界中，一切所緣境界與相應之修持法門，其自性同樣是無礙與無邊際的，藉此破除行者對法與境界的執著，以契入陀羅尼總持之本源。
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本句彰顯陀羅尼法門的殊勝功德。
其體性周遍一切、超越凡夫世俗所執著的相對境界與限量（無有境界），具備不可思議的圓滿性；但此種大乘祕密法門的甚深義理與證德，是唯佛與菩薩的內證境界，絕非執著邪見、落於斷常二邊的諸外道所能契入或共有（不共法）。
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此句為經中佛陀或說法者對與會大眾中「摩那婆」的直接稱呼。
在密教部及大乘初期經典語境中，多用作對具清淨志向、初發心修行之青年才俊的稱掖，用以提起聽眾注意，進而宣說後續的陀羅尼或深妙法門。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，語境旨在破除修行者對於諸法相狀的能所對立與虛妄執著。
經文透過詰問，提示大眾諸法本性非所緣境界，不應在平等的法相中妄生分別、建立能取所取的「境界」，以此引導進入陀羅尼的實相不二門。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的呼喚聲。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此稱呼多用於佛陀開示重要法門、陀羅尼或對治諸惡之時，藉由呼喚其名以令聽眾攝心聆聽即將宣說的微密法要。
。
本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部語境，以「虛空」比喻諸法畢竟空、無相、無自性之本然狀態。
經文藉由「無人能指稱虛空的邊際、名字、姓族與形相」，闡明大乘法性及陀羅尼境界超越世俗名言、相狀與限量。
一切凡夫分別心所建立的文字、名相、氏族或色形，在法界本初的虛空法性中皆不可得。
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摩
那婆！。
本句以「妄想度量虛空」為譬喻，在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，用以比喻凡夫或未證大陀羅尼的修行者，企圖以分別心去揣度、測量無相、無邊且超越言詮的諸法實相或如來藏性。
虛空本無形質、數量、長短，凡夫卻妄執有其大小寬狹，藉此反襯出以世俗智見測度法界本性的荒謬與不可能。
。
此句以「虛空不能言語」為喻，在密教部大乘經典的語境中，常用以闡明諸法無自性、無作者、無知覺，如同虛空般遠離戲論與言語相。
藉此破除眾生對於能取、所取的執著，契入法性本空的實相。
。
本句為諸佛或大菩薩彰顯其不可思議法身與神通境界之語。
在密教部語境中，如來之身相非凡夫、外道或低階修行者以世俗二元、有相之智慧所能揣測與度量。
此問旨在破除對方的執著與自大，令其引發對諸佛無量功德法身的尊崇與淨信。
。
此句為經典對話中的尊稱問句。
在佛典對話中，「仁者」是聽法者或對話者之間的互稱，用以表達尊崇與慈愛。
此處經文作為密教部大乘經典的問答一環，承接上文的法義詰問，用以點醒或引導對話者進入更深層的陀羅尼法門探討。
。
本句屬於密教部語境，佛陀開示弟子不應以凡夫的攀緣心與分別念，去推測、思量如來神力所顯現或證悟的無邊虛空體性。
諸佛境界非憶想分別的世俗智見所能測度，須遠離妄想分別方能契入。
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本句展現密教部經典中如來果位自證的境界。
在此語境下，「我」非指凡夫的妄執之我，而是如來常住、真常之法身大我。
此法身大我與真空之性圓融無二，其體性周遍法界，超越一切時空界限與凡情數量推度，故稱本無邊際、實不可量。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》破除諸法妄想執著的語境。
經文指出一切凡夫所計度、執取的諸法顯相，皆是源自能緣之心的虛妄憶測與分別執著（憶想），於清淨法界、陀羅尼本體中，本無如是實法與二取對立之事。
旨在引導修行者遠離妄想分別，證入諸法實相。
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此處為佛陀對與會大眾中特定對象的直接稱呼。
「摩那婆」在經典中常用作對婆羅門階級中年輕學者或少年的稱呼，佛陀以此對其慈悲開示。
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本句藉由前文所述的譬喻，來點明眾生欲以有限的凡情心量，去推測、度量諸佛祕密「三法藏門」的法界深廣，其侷限與不可能，就如同前文譬喻所指的情況一樣。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，強調佛德與陀羅尼法門的深廣不可測度，非一般思量所能及。
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摩那
婆！。
本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中，以「諸法如虛空」導向諸法平等、無相、無障礙的根本智。
佛陀重申其一貫的教法，開示一切現象（諸法）本性空寂，如同虛空般無實體、無邊際且不著痕跡，藉此勸誡大眾在修持陀羅尼行門時，應直下印證此空性本質，不應對清淨自性或圓滿法界產生退轉與疑惑。
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本句借用「虛空」為喻，闡明諸法實相或陀羅尼法門的自性清淨、本來無事。
世人因迷妄而對本無形相、不可得的虛空產生懷疑，但虛空自性本空，不因眾生的起心動念或懷疑而有所增減或改變。
在密教部語境中，此喻常與「本初清淨」、「法界體性」相應，說明法性本自如如，一切懷疑皆是眾生妄想執著所致。
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此句為反詰句，意在彰顯密教部陀羅尼法門或大法炬總持法門的決定性、真實性與殊勝性。
於此最上教法或總持境界中，其理昭然，諸佛加持，具足正信者皆能直下無疑，唯除障重者外，實無人能對此殊勝法義再生起疑情與惑障。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在本經語境中，佛陀藉由呼喚其名，藉以警策大眾專注聆聽接下來所欲宣說的陀羅尼深法與大乘法行。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的法性本清淨語境。
經文指出一切陀羅尼法門與虛空之性相同，其本質（本源）超越名言概念與語言文字的生起處，屬於生滅不可得的寂滅本然。
既然名言、語言的自性不可得，則依名言執著所生的一切煩惱、染濁垢穢自然也無從生起，本自清淨。
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本句體現密教部經軌中以「不可得」空觀為核心的本尊壇城與字輪觀修法義。
說明從外在諸天顯現的宮殿（器世間）、內在諸法表徵的阿迦那字（聲字名言），乃至一切心識所依的住處，於勝義諦中皆自性空寂、了不可得。
經由「不可得」以破除名相與境界執著，回歸法界本初的清淨體性。
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本句揭示了名言施設的侷限性與世俗性。
在密教部大陀羅尼門的究竟實相或法界本性中，遠離一切言語相與分別執著；所有的名言、教說與思惟分別，皆屬於世俗諦中因順應眾生虛妄分別而安立的方便法門，於第一義諦中本不可得。
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本句為佛陀對與會大眾或特定當事者的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼多用於啟發聽眾注意，隨後宣說殊勝的陀羅尼法門或彰顯法界實相之理。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的法義核心。
在陀羅尼密行或觀照諸法本性時，面對自心現前之深妙境界或清淨空性，若產生內心動搖的驚恐，或生起微細的取著，皆是未了達「萬法唯心、自性平等」的表現。
心生分別即落入二見，便與密教無分別、遠離戲論的平等法界、大平等印背道而馳。
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本句闡述宣說大乘深妙法門時的導引技巧。
虛空平等法指彰顯諸法自性空、平等無二之理，此理極為深奧。
若聽眾根基未熟，聞此深法易產生兩種偏差：一是誤解空義而墮於斷滅空，產生法執（執著心）；二是因破除過去習以為常的實有觀念，頓失依怙而生起驚怖（恐怖想）。
因此，說法者應具備方便智慧，導引眾生正見空性，避免其落入執著或心生畏懼。
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本句提醒修行者在實踐平等性智或處理事相時，若內心仍夾雜恐懼與執著，便非真平等，而是落入妄想。
將錯誤的心理狀態視為平等行，是自我遮蔽與障礙，會招致修行上的負面後果與殃咎。
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本句強調若缺乏修持或智慧（愚人），將無法契入「三教業藏」（此處指密法修行體系中特定教法與業行之總聚），導致智力受限，無法開展講經說法與闡釋法義的辯才能力。
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此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用以提示聽眾專注於接續的教法。
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此處闡述修持陀羅尼者需具備解悟法義之智慧。
若行者心性昏昧，無法契入諸法實相，則對佛法之宣說與實際證量皆無從談起。
在密教語境中，強調對法相的正確理解是通往真實義的必要資糧，若無此基礎，便無法體證陀羅尼的實質功德。
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此段經文闡述愚癡與傲慢是障礙修行的根本。
即便親近善知識、聽聞甚深法義，若心存邪慢且無有智慧受持，法義亦無法入心。
強調「受持」與「不忘」對於聽聞正法的重要性，若基礎的聞思修能力因愚癡而退失，自然無法契入佛陀的甚深智慧。
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此處為佛陀對聽眾的呼喚詞。
在陀羅尼經與阿含等諸多經部中，常用此詞稱呼受教者，強調其處於修行或受教的青壯階段。
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此段經文強調甚深法（陀羅尼門）的殊勝與不可思議。
即便達到聲聞乘最高果位（阿羅漢、辟支佛）的聖者，因其修行重心與解脫智的深度仍有差異，故對此甚深法門仍無法完全體證，旨在襯託此法門為極高深的修行階位。
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此處為佛陀對求法者的稱呼，透過稱呼其身分，引導對方進入陀羅尼法門的教說情境。
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此處強調佛陀所證法門具備出世間的超越性，並非世間經驗或知識範疇所能含攝。
在密教語境下，這類陀羅尼法門具有殊勝的加持力與證量。
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此為經文中常見的問句，用以引起下文，進一步闡釋前文所說法義的緣由或因果邏輯。
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此處作為呼喚詞，用以稱呼對話中的對象，於密教經軌中常沿用此稱謂指向具備婆羅門種姓背景的受法者。
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本經屬密教部，此句強調「法身」乃佛陀獨證之殊勝境界，不同於世間凡夫之身。
透過法身的超越性，確立佛陀在一切眾生中至高無上的地位。
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此處為佛陀對聽眾之呼稱，用以引起注意，確立說法對象之身分背景。
在佛典中，「摩那婆」多指婆羅門種姓之青年。
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此句強調法身的成就非無因之果，亦非本自現成而無需修證；必須依循特定的修行次第，方能契入如來之法性身。
於密教語境中，法身不僅是理性之體，更與實修證量緊密相關。
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本句強調「如來法」具有深奧性與特殊性，屬於佛果位獨有的覺證境界，與聲聞、緣覺或凡夫眾生的層次不同，非藉由一般思惟或修證所能直達。
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此處為佛陀對聽眾的呼喚詞，用以引起對方的注意並進入後續的教法開示，常見於初期至中期大乘經典中，用以稱呼具有婆羅門種姓背景的年輕修行者或聽眾。
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此段強調聞、思、修的次第，指出透過善聽、深思與依法實修，最終能達致親證（現量）的境界。
在大法炬陀羅尼經的密教語境下，此處的「自證」指向對陀羅尼法門的實質體悟，並強調對於修證果位的確信不疑。
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此處強調在陀羅尼修法中，「深信」與「奉持」是成就的基礎。
透過一心不亂的專注與實踐，轉凡夫之迷流，達解脫之彼岸，呼應密教部中修持法門與加持相應的理趣。
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此處為佛陀對聽眾的呼喚詞。
在經文中，佛陀以此詞指稱受教的年輕婆羅門或求法者，具有引導對象專注聽法之意。
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本經語境強調菩薩修證歷程的次第性，說明欲證無上菩提，必須先勤修如是法門，累積資糧與定慧，待具足功德後，於道場中實證聖果，體現了密教行法中「修因證果」的明確歷程。
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此句闡述大乘密教語境中，部分利根菩薩依憑自身本具或過去修持所成就的勝義智慧（利智），在領受陀羅尼法門或面臨法界實相時，不需聽聞依他起之言說教授，即能現量證知、自體契入諸法核心義理。
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此句為佛陀對與會大眾中「摩那婆」的直接稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部初期經典中，佛陀常藉由呼喚當機眾或特定聽眾之名，以引起大眾注意，承接下文將宣說的陀羅尼法門或深妙法義。
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本句描述菩薩於道場成真諦之關鍵狀態。
在密教部《大法炬陀羅尼經》語境中，此處強調非經由文字思惟、而是由諸法本源實相直接引發的「自然覺了」。
當菩薩契入諸法本性時，一切法皆顯現為本自清淨之智，因此能達至心無罣礙、圓滿無礙的果位境界。
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此句為佛典中常見的發問設問句。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此問通常用以承上啟下，引導出對於諸法實相、陀羅尼功德或修行位次之因緣與核心法義的深層闡釋，打破眾生表象之執著，顯發遮情顯理之作用。
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本句闡述成就密教大陀羅尼法門或殊勝功德的因緣。
依《大法炬陀羅尼經》語境，修行者須內證「諸法性寂」的空性智慧而無所取著，外假「供養諸佛、圓滿梵行、積集智門、修大慈悲」等廣大福智資糧，以此悲智雙運、定慧等持的菩薩行，作為顯發陀羅尼威德與清淨自性的根本因緣。
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本句闡明「大法炬陀羅尼」的修持功德與果報。
菩薩在因位修持此法門，其法本、總持及智慧種子深植功德海中，至最後一生（最後身菩薩）於道場成道之際，往昔所燻修的種種「諸法明門」（即通達諸法實相的總持法門）會不加功用、自然現前，獲無師自通、不由他悟的究竟圓滿智慧。
這符合密教部強調持誦總持能發起無漏自性慧、成辦究竟佛果的特德。
。
摩
那婆！。
本句為佛陀對大眾的囑咐，要求行者對於此處所彰顯的「第五教」陀羅尼法門，應當發起勇猛精進之心來修習，並以此法門作為安住身心與護持正法的根本依據。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的脈絡中，這強調了特定法軌與總持法門的殊勝性與決定性。
。
復次摩那婆！。
本句為佛陀付囑大眾受持法要之語。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部類語境中，「發生」法門特指能引發、出生諸佛陀羅尼功德與智慧功德的關鍵總持法門。
此處的「初法門」意指修學此大陀羅尼法要的初始根本或首要法門，受持此法能為後續的修證奠定基礎。
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本句為經文中的設問，承接上文探討陀羅尼法門或特定法相之因緣，詢問其生起、顯現與發起之原理、機制或相狀，用以啟引後續對於「發生」之法義抉擇與修持原理的詳細闡釋。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，以蓮花出淤泥而不染為喻，闡述「煩惱即菩提」與「不離世間而成就佛法」的法義。
在密教語境中，淤泥象徵五濁惡世與凡夫的煩惱、妄想，蓮花象徵清淨的佛性、陀羅尼功德與本尊智慧。
若脫離世間的生死煩惱（淤泥），則無從顯現、證得大清淨的菩提妙果（蓮花），強調隨染顯淨、即世間而超越世間的雙修與不二法門。
。
如是摩那婆！。
本句示現密教部經軌中藉教悟宗的修行觀念。
言教雖為文字音聲，但其核心功能在於引導眾生超越名言。
修行者須藉由「不亂心」（定）與「清淨心」（慧），不滯留於語言表象，進而證入無我法性，此即大乘及密教部共通之依言遣言、由教入證的實修路徑。
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本句闡明密教大乘行者「自證功德」後發起「利他菩薩行」的具體實踐。
行者自身依據陀羅尼總持法門證知真理後，不得流於自了，必須普宣斯義以利樂有情，使其斷惡修善、除疑生信。
這不僅是「真實利物」的體現，更是使行者自身不離「三種言教方便業藏」等密法核心法門的修行不二法門。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中「法句」（陀羅尼總持門）的超越性與實相義。
此法句能含攝過去、未來、現在三世一切法之本然清淨（如實清淨），非指時間流轉中的生滅法，而是指以此陀羅尼總持為火炬，能破除行者對三世因果、心性染淨的根本無明與疑惑，從而直接契入如來本具的菩提覺性。
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本句為佛陀對大眾的咐囑之詞。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，核心在於透過陀羅尼總持法門來守護正法。
「如法受持」意味著修行者不僅在行住坐臥中依循佛陀開示的教法儀軌，更需將此大法炬陀羅尼深植於心，不令忘失，以此達到護持正法、利益眾生的修持功德。
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此句為經中佛陀或說法者對與會聽眾「摩那婆」的直接稱呼。
在本經語境中，用以提起聽者注意，承接下文的法義開示。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的修持心要。
經文指示修行者在歷經第六法義門、初入表徵清淨法界的宮殿法門時，必須進一步觀照「阿」字。
在密教語境中，「阿」字（A）為諸字之母，象徵「阿字本不生」（Anutpāda），是一切法空、本自清淨的根源。
觀察阿字相應，即是開顯本具的陀羅尼功德，入於法界本源。
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本句為發問之詞，承接上文所提及之法，提問應如何運用密教部之觀行方法對境進行深入思惟與抉擇，用以啟發後續關於諸法實相或陀羅尼觀行之法義開示。
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本句闡述密教部「藉相顯理」與「不離言語」的特殊方便。
在《大法炬陀羅尼經》語境中，「板」指木版、字版或陀羅尼刻印之物，引申為修持時所依憑的具體事相、符號或法器（方便）。
密教雖強調究極之「盡際」（法界之終極邊際、究竟實相），但必須依循具體的方便次第逐步深入。
同時，本經強調文字陀羅尼的功德，指出若完全背離語言文字，則甚深法義便無從顯現與契入，以此彰顯「文字即法界」之教理。
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本句以「入陣著甲」比喻修持密法或大乘行者在面對煩惱魔軍與生死險道時，必須具備堅固的防護（如持誦陀羅尼、具足戒德與定慧）。
「二邊」指斷見與常見，或執著於有與無等相對待的邊見。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，行者透過成就大陀羅尼光明，能具足大誓願與威德，猶如著金剛甲，由此能摧破內外諸魔障，不墮入兩邊二乘的偏執，契入中道實相。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》由法炬陀羅尼明王所引導之修持果位。
行者依前述教法如實了知後，即可證得「心喜明門」這一特定之陀羅尼門（大總持門）。
此法門為轉化心意識、現前明朗喜悅之祕密門徑，亦是通往終極解脫（涅槃宮殿）的直接通路，體現密教依陀羅尼總持法門即身、即時趣向大涅槃之依持修法情境。
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本句為經中尊者或佛陀對問法者的詰問，旨在引導其自證或闡述對特定法門的認知。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，「法門」通常指涉特定的總持（陀羅尼）修持路徑與觀行法要。
「心喜光明法門」屬於該經所開顯的種種三昧與陀羅尼功德，強調依清淨心生起歡喜，並發顯相應的法界光明，用以破除眾生無明昏暗。
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本句闡述密教部大法炬陀羅尼經中關於「法界真如」或「本尊實相」的深層境界。
此處（是處）指證悟之理體或三昧境界，其本質遠離一切言語、相狀與分別（無相）。
因為超越了世俗的相對形相，故修行者無法透過有相的觀想、尋伺或世俗根塵對境去捕捉、推度或了知它。
這提示了從「有相瑜伽」導向「無相瑜伽」的修持核心，不可落入取相分別之中。
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此句承接密教部大陀羅尼法的深法體性展開問答。
文中的「彼」指代前文所述之甚深法性或本尊、陀羅尼之究竟體性。
密教修持雖具足種種壇城、印契與尊相，但其究竟實相則超越世俗色相、言語與思維分別，即「無相」。
此處以設問形式，探討當法性超越一切名言相狀時，行者應如何透過實相相應的智慧去如實證知，進而引出後文超越二元對立的密意詮釋。
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本句闡述本經諸法不生不滅之核心法印。
密教部《大法炬陀羅尼經》雖屬祕密持明體系，其內核仍以「真如實相」為印證。
「如如實法」即指離一切妄想、如如不動的真如實相法性；此法性超越時間流轉，故稱「無前後際」（無過去與未來）。
修持陀羅尼者，當以此離時空相的平等法性作為觀照的如實知見。
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此句為經中文明論述的設問與承接語。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，用以引導出對於諸法自性、陀羅尼行法或清淨智見的進一步辯證與認知方法，起承上啟下、引發行者反思之作用。
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本句體現大乘密教部「即相即真」與陀羅尼門之法界觀。
謂現證諸法如實真如時，並非落於斷滅空寂，亦不撥無因果，故能不壞三世一切流轉與還滅之因果業用，事理圓融，體用不二。
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本句以反詰語氣探討「三世邊際」的法義。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，諸法本性超越時空相狀，過去（前際）與未來（後際）皆無自性、不可得。
此處旨在破除對時間實有邊際的執著，引導修持者悟入三世平等、當體即空的陀羅尼門，非實有一個可落入語言思維的「邊際」可得，而是要證知其無邊際之實相。
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此處為佛陀對與會大眾或特定對象的呼喚詞。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此詞多用以警醒聽眾，引導其專注聆聽即將宣說的陀羅尼法門或深妙法義，具有攝心聽法的修行意涵。
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本句屬於陀羅尼法門對時空本質的觀照。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，去、來、現三世時間被視為無有邊際、不可得且平等如幻。
修行者透過陀羅尼的總持法門，證知三世無邊，打破時間障礙，從而入於諸法實相。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的呼喚詞。
在經中用以警醒聽眾，提示接下來將宣說重要的陀羅尼法門或法義。
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此處運用密教中常見的「方便施設」義理。
外相雖顯現為宮殿之名相，實則無固定自性，屬隨順眾生根器而設的假名，不可執著於實有之宮殿相。
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此處闡述涅槃非對境之實法，若起心執著涅槃為一可得之法，即成障礙。
修行者應離一切取著，離取著之心即契入涅槃之體，不可將涅槃視為外在對象而追求。
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此處為佛陀對聽眾的呼喚語，依語境指稱年輕的婆羅門族人，常用於對話之起首以引起聽者注意。
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此處指引修行者進入第七種關於陀羅尼法門的教法門徑，屬於《大法炬陀羅尼經》中對於陀羅尼義理次第的架構闡述，強調對特定法門義理的認知是修持陀羅尼的重要步驟。
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此處以「幻師造幻相」為喻，闡述菩薩行「方便法」之本質。
菩薩雖行諸法，然因通達諸法如幻，故能示現種種行相以攝受眾生，並非實有執著或戲論。
此即密教語境中，藉由虛幻相示現真實義的善巧方便。
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此處運用密教中常見的「如幻」譬喻，說明佛陀所說法門雖具度化眾生的功能，但就法性而言皆如幻不實，旨在破除對法相的執著，契入無自性空義。
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此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用於引起對方注意，並隨即宣說法義。
在佛教經典中，常見以「摩那婆」稱呼婆羅門種姓的年輕修行者或貴族子弟。
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此處闡述修持陀羅尼行法時的階段性證入方式，「方便證門」指引導修行者進入功德成就的途徑與手段，強調修習功業作為證悟法門的條件。
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本句揭示菩薩道行持之根本動機，在於廣度眾生之悲願，而非僅止於個人修行之私利。
經文強調佛陀宣說往昔行跡，旨在啟發受法者生起同等之慈悲與精進心，轉向利他之菩薩行。
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此處為佛陀對聽眾之呼喚。
在古印度語境中，此詞常被用於指稱接受婆羅門教育的年輕人，佛陀於經中以此稱呼在法會中之對象，用以引起專注並開展教法。
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此處勸導修行者證得此法門。
在密教語境中，將殊勝法義比喻為宮殿寶藏，意指該法門能攝受功德、如同珍寶庫藏，是修持者應當深入求證並實證其境界的核心教法。
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此處為佛陀對聽眾的稱呼。
在印度社會背景中，此詞原指婆羅門種姓的年輕修學者，在佛教經典中常用以指代受教者或修行中的年輕人，體現出佛陀平等的教化對象與親切的稱呼方式。
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此處定義「世間藏」之範疇，指一切屬世俗物質層面的財寶與資具。
經文旨在透過列舉世間有形之珍寶，對比後續法門所指出的出世間功德藏，藉由顯現物質財富的有限性，引導行者轉向追求聖道之法財。
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此段描述眾生因根器與執著，無法體證如來祕藏之法，因其超越言詮與感官，故眾生見不到即起疑情，試圖以世俗名稱去定義不可言詮之法，此乃能所未泯之表現。
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此句承接對於「如來藏」本性空寂、離相的探討。
密教部經典中，「如來藏」指眾生本具的佛性與清淨法身，因其超越物質範疇，不屬於眼根所緣的「色法」，故稱「無色可見」。
修行者透過此問，表達對超離語言與感官對象之實相的求道渴求，旨在破除對實體化佛性的執著。
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此句為對發心者之探詢，在密教語境中，此類問答通常用於區分根器，為後續教授陀羅尼法門的契機做鋪墊，以判定眾生因何種迷執而產生疑慮。
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此處指稱凡夫因缺乏正知正見，無法領悟佛法深義，故在修學或信受上產生障礙，表現出愚癡闇鈍之相。
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此處為佛陀對聽眾之呼喚，摩那婆意指年輕婆羅門，在經文中常作為接受教法之對象，展現尊長對晚輩或修行者之啟發。
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此處強調在修習陀羅尼法門與相應經教時，行者應超越凡夫之二元對立思維，摒棄因世俗知見而生的執著與評判，以平等心契入佛法真實義，避免因妄分別而障礙修持。
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此處為世尊對受教者的親暱稱呼，常見於佛經中對年輕婆羅門修行者的尊稱，用以引導對話與開示法要。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中對於「法界本然」與「諸法無生」的證知。
具智弟子聽聞諸佛宣說甚深陀羅尼與法界實相時，能直體法性，不耽著於因緣生滅的相狀。
若去分別推求諸法從何處來、往何處去，便落入戲論與妄想執著。
此處開示修持者應安住於現量實相，契入諸法法爾如是的境界，遠離能所分別。
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本句體現《大法炬陀羅尼經》等密教部經典中，關於諸法實相「無來無去、無所住著」的法界觀。
雖然諸法在現象上「遍一切處」，但其本性空寂，不落於空間的方所。
既然在根本上找不到諸法所從來的源頭（無來），自然也就沒有一個真實可得的安立、停留之處（無住），以此引導修行者破除對法界顯現的實有執著，契入陀羅尼門的法性不生不滅理。
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此句為佛陀對聽法大眾中特定對象的稱呼。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀藉由與外道梵志、婆羅門或具世俗聰慧者的對話，逐步引導其破除執著、理解陀羅尼總持法門與諸法實相。
此處作為呼格，旨在提起聽者的注意以承接後續的核心教法。
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本句闡述如來弟子因具備如實了知法相的智慧，能超越「有、無」等二元對立的邊見。
在密教部大法炬陀羅尼的甚深語境中，此處指明能契入超越言詮的甚深法界，不僅不落入斷常、有無的疑惑，更進一步破除對「能疑之主體（我執）」的妄想，達至心境雙亡、能所俱泯的般若智慧與陀羅尼定境。
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本句為發問之詞，旨在啟請釋尊開示「疑惑」的體相與內涵。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此問用以引出眾生在修行實相、信受陀羅尼法門時所產生的迷茫與不決定心，進而透過法炬光明的破闇，來開顯如何斷除疑惑、安住正信。
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此句為佛陀或法會尊者在密教經典的陀羅尼法會語境中，針對與會大眾或特定請法者所提出的警策或詢問。
在《大法炬陀羅尼經》的脈絡下，藉由抉擇法相、破除疑網，引導眾生深入大陀羅尼門，斷除對於法性、修持或字門總持的猶豫，是彰顯大炬光明、照破無明闇惑的關鍵對問。
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本句為勸誡之辭。
承接上文佛陀宣說陀羅尼法門與諸法實相之理，教導大眾既然已聞此決定法要，即應斷除猶豫。
在密教部語境中，諸法相即是本尊、壇城與法界萬象之顯現，明瞭其即相即空、因緣無自性，故不應於法相上起執著或生疑惑，方能契入陀羅尼總持法門。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的呼喚詞。
在經中作為發言的起首，用以提振聽眾的注意，後續將展開核心法義的宣說。
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本句以「虛空」為喻，闡明自性清淨、本來無染的密教核心法義。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，諸法實相與眾生本尊之自性皆如虛空般廣大無邊、本自清淨。
虛空不隨雲霧之來去而改變其本質，同理，清淨菩提心亦不被妄想、疑惑等客觀障礙所動搖。
此處藉由虛空本無疑惑，引導修行者當體證遠離二元對立、本自圓滿的本初智慧。
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本句經文在密教部《大法炬陀羅尼經》的法性本空語境中，以「虛空」為喻。
虛空本質為無相、無礙且無分別。
若虛空中若生起「疑惑」等障礙，即失去了虛空本然的無礙自性。
藉此說明大陀羅尼門所證之法性，應如虛空般徹底斷除疑惑、圓融無礙。
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在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，『虛空』不僅代表物質空間的空無，更象徵諸法清淨、無著、廣大無邊的本性。
此處佛陀告誡大眾不可對虛空之相或其所表之法義產生動搖與疑惑，提示修行者應如實了知虛空不生不滅、無礙的特質，以此建立遠離妄想分別的堅固信心。
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本句闡述密教部大法炬陀羅尼經之深妙法理。
虛空在經中常表法界之無相與廣大，若修行者對如虛空般無相之理體或法身心生疑惑，則基於此理體所流現之「三業藏」祕密方便法門，其深奧與不可思議之程度，將完全超越世間一切有限的譬喻所能表達之範圍。
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此句為佛陀對會眾中特定對象的稱呼。
「摩那婆」常出現在佛陀開示之初，用以警戒聽眾、提振其正念，使其專注受持接下來所欲宣說的陀羅尼教法。
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本句闡述大法炬陀羅尼法門的廣大與空寂特質。
經典中以虛空無有障礙、無所依著、廣大無邊來比喻此法門之體性。
行者若能契入如虛空般無自性的法門，則一切妄想、執著與疑惑皆失其依託之所，自然息滅，無法在清淨法界中留存。
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此句為佛陀對大眾的警策之詞。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，強調的是依陀羅尼法門引導，對法性、煩惱或修行境界進行「如實」的現量覺察，不落虛妄與偏執，以此引生決定智慧。
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本句為佛陀對與會大眾或特定對話者的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部經典中，此稱呼多用於佛陀開示重要陀羅尼法門、菩薩行願或法界體性時，用以提振聽眾心神，提示其專注聆聽即將宣說的甚深佛法。
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本句闡明凡夫眾生流轉生死的根本原因。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，「諸法實義」指諸法總持之本性、大陀羅尼所彰顯的諸法實相。
凡夫因無明障蔽，遠離此一究竟真實，且缺乏依循如來密教隨順修行的能力，故無法契入諸法本源。
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本句彰顯無明眾生因執著顛倒妄想，無法領受陀羅尼核心法門之甚深義理。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，佛陀開示「言教業藏」之次第法門，為依字表義、依教顯理的祕密字門與陀羅尼行法。
心行顛倒的眾生，由於缺乏清淨的根基與正見，因此在這種多層次、法界深密的法門義理中，心行無從安住（無有住所），也找不到進入修持與證悟的門徑（亦無入處）。
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本句為經典中常見的設問發起語，用以引導下文解釋特定法義或展現諸法因緣。
於《大法炬陀羅尼經》等密教部初期經典中，此問多用於引出諸佛菩薩、陀羅尼功德之甚深原理，或闡發法界因緣與眾生根機之關係。
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本句闡明清淨心與法相應的密教修持原理。
此經屬於密教部，重視遮止惡業、依陀羅尼清淨身口意。
若眾生內心被煩惱垢染障蔽、心相散亂，且行為上普遍行持惡法、缺乏善根功德，其心性便與總持（陀羅尼）的清淨法性完全相違，因此無法在總持法門中生起功德、安住修持。
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此句為佛陀對與會聞法大眾中特定對象（或具此身分者）的稱呼。
在密教部大乘經典《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀藉由對清淨志求佛法之青年知識份子的呼喚，引導其入陀羅尼總持法門與廣大菩薩行。
此處作為呼格，承接後文的開示。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中，如來觀察末法或剛強眾生難以度化的因緣。
眾生因無始以來的貪瞋癡三毒，障蔽清淨本心，導致信根不具，即便有緣得聞大陀羅尼法音亦無法領受。
此處強調「燻心」與「苦報熾然」的因果相續，說明煩惱、惡業、苦報三障的惡性循環，為後續開顯陀羅尼法門以消除垢障、生起信解作鋪墊。

本句描述大乘菩薩大眾在聽聞妙法或見證神變後，再次向放光如來表達極致的讚歎。
「希有」在佛教語境中，專指佛陀的功德、法門或神變超越世間常理，極其罕見難得。
此處大眾合掌讚歎，是為了表達對佛陀無上智慧與慈悲的崇高敬意，並為後續請法或受教作鋪墊。
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此句為經中大眾或與會菩薩聽聞諸法總持（陀羅尼）之深妙功德，或見證佛陀顯現大威神力時，由衷發出的讚歎。
在密教部語境中，「希有」不僅指世間罕見，更指向總持法門能於一字、一法中出生無盡法炬、照破無明之究竟殊勝。
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本句彰顯菩薩或總持行者承擔總攝並守護諸佛核心教法、祕密法總持的功德。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，「法藏」多指能衍生無量法門、祕密總持的法炬陀羅尼，行者受持此總持，即能守護如來祕密教法不失，並能彰顯諸佛圓滿的智慧與功德結晶。
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此處為經文中大眾或對話者向佛陀發言時的尊稱。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此稱呼展現了諸天、菩薩或授聽大眾對具足萬德、為世間所尊崇的根本教主之恭敬頂禮，並以此發起後續的請法或讚嘆。
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此句展示了與會大眾（或諸大菩薩）對密教總持（陀羅尼）甚深法門已具足決定信心，毫無疑滯。
其發心宣說經典並非為了自身利益，而是基於大悲心，欲為未來世受惑業障礙的眾生開顯如來祕密藏，使其破除無明疑惑，同證總持法界之實相。
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此處為大眾或請法者對佛陀的尊稱。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，諸菩薩金剛眾以此尊號表達對具足萬德、能開顯大陀羅尼法門之究竟果位佛陀的至高敬仰與專注禮讚。
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本句為經中的請法之詞。
在密教部語境中，「此法門」特指大乘總持、祕密成就的陀羅尼教法。
經文透過詢問何種根器的眾生能對此深妙法門斷除疑惑，用以彰顯能信受此密教總持法門者的殊勝因緣與智慧根基，並引出後續佛陀對於未來護持、信受此法眾生之特質與功德的開示。
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本句經文探究何種根器的眾生能契入大乘甚深法藏。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，「甚深法藏」特指諸佛核心的總持（陀羅尼）法門與祕密教理。
此處強調「不背」、「信解」、「受行」與「斷疑」的行持次第，說明唯有具足清淨信解與大乘器量的眾生，方能不逆法性、斷除猶豫，進而受持、實踐此總持法門。
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此處詢問有關「未來世」眾生因執著戲論與諍論，障礙自身對正法的信解。
在陀羅尼經語境中，強調對法門的誠信與行持的重要性，若心生諍訟，便會落入對法門的懷疑（疑）與因迷失而產生的懊悔（悔），從而阻礙修行的成就。
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此處為佛陀對阿難尊者發起的呼喚，意在引起其注意力，以便宣說後續大法炬陀羅尼之相關教法。
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此處記述諸菩薩完成請法儀軌後，如來以慈悲呼喚之語開示。
在陀羅尼經典語境中，如來對大眾之呼稱，旨在令與會者攝心專注，準備領受接下來的祕密教法。
。
此句警示眾生障深，對於甚深陀羅尼法門難以生起正信。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，強調此密法稀有難聞，末法時期眾生因福德智慧淺薄，對此殊勝修持易生懷疑或誹謗。
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此為經文中常見的詰問句式，用於引導聽聞者進入更深層的法理推演，藉由提出「為何如此」的疑問，揭示隨後解釋的因果律或法義緣起。
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此處警示修行者在聽聞法教時的動機偏差。
若聽法目的在於資助諍論以增長我見，而非為了契入實相、依法起修，即是對法不具足誠敬之心，無法獲得法的真實利益。
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此段描述障礙正法傳播之惡業行相，指出謗法者不僅個人厭棄佛法，更進一步破壞他人信心、教唆他人毀謗，此為障礙正法住世的重罪，墮惡趣之因。
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此段描述修道障礙。
眾生欲求菩提心之初，若遇惡知識或違緣障礙，導致信心退失、放棄正法修持，此為外緣對修行傳承之破壞。
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此處描述惡道或障道之輩樂見眾生因迷惘而失卻正信，顯示懷疑正法對於修持者障礙極大，足以令修行者墮入見惑之中，而惡者則藉由眾生之迷失獲得某種心理滿足。
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說明眾生修持陀羅尼法門，非僅依個人善根，亦仰賴佛陀威神加持，能令眾生產生相應的正信與修持動力，為密教行者藉由本尊或陀羅尼加被之力以進道之體現。
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此段描述眾生因往昔業力導致福報匱乏，在末法或災厄之際，因無法感應佛法加持，產生佛陀棄我不顧的錯誤知見，此乃眾生業障蔽眼，非佛棄眾生。
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此句說明修習陀羅尼法門者，其智慧與聞法因緣非始於今生，乃是承續過去世聽聞諸佛宣說法相的宿世因緣，顯示佛法傳承之綿延與修證之積累。
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此處為佛陀對聽眾的呼喚詞。
在佛教經典語境中，摩那婆是對婆羅門種姓中尚未成年或年輕修學者的尊稱，亦可泛指青年，此處用以引起聽眾對法義的專注。
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此句強調佛陀說法的動機為大慈悲，而「長夜」為比喻，意指眾生處於無明煩惱的黑暗中，佛陀宣說甚深教法，是為引導眾生脫離無明、契合真理而修持。
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此為對婆羅門種姓中年輕人之尊稱，在此語境下指稱受教對象，引導其專注於陀羅尼法門之修習。
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本經屬於密教部，強調修行者對於深法之聞受與受持。
信解與正念思惟是成就陀羅尼修持的基礎。
此處指明修行者若具備相應的聞法資質與正確的正念，感應道交，諸佛菩薩便會給予持續的加持與教導，這是密教修行中護持與成就的重要環節。
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此處強調對甚深法生起毀謗與捨棄的嚴重過患。
甚深法通常指大乘空性、陀羅尼門或佛陀果德之境界，誹謗此法即是斷絕智慧根苗，導致行者陷入疑見與無明（大黑闇）之中，無法證得純淨的善法果報。
。
本句指出眾生若無法與此陀羅尼法門相應，則無法領會或成就其功德，意指眾生對於法門的理解、修持與覺悟尚未達到相契的狀態，而非指法門本身有相可入。
。
此處為佛陀對聽法對象的稱呼。
在印度社會背景中，此詞原指修習吠陀的年輕婆羅門，在佛經語境中則泛指受教導的年輕人或修梵行者，以此拉近說法距離，引導其專注聽聞。
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此句強調如來作為說法主，恆常演說正法、利益眾生之誓願。
於陀羅尼經語境中，意指如來必不隱沒陀羅尼法門，隨眾生根器而應化說法，此乃如來悲智之本懷。
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本句彰顯諸佛如來無緣大慈、同體大悲之平等心量。
在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，諸佛已證法界平等，了知一切眾生皆具本自清淨之佛性，故面對愚癡或造惡之眾生，亦絕不生起嫌棄厭惡或捨棄遠離之作意，恆以大悲陀羅尼神力普攝一切，不捨任何一眾生。
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本句屬於密教部總持法門的修持與傳授規範。
佛陀告誡弟子在傳法或修持陀羅尼時，必須經過審慎的內在思惟、專一的禪觀，以及嚴格的簡別篩選，確認根基與時機成熟，絕不可輕率、隨意地宣說密法，以防法器不對而流於世俗或招致謗法。
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本句彰顯密教大悲隨機赴感之教化原則。
大炬陀羅尼法門極為尊特，菩薩或弘法者須具備觀機逗教之方便智慧。
依眾生之根器與修持階段（聞、持、修、喜），給予相應之教法引導。
密法雖密，但非一概隱覆，而是隨順眾生「堪能」之因緣，如實予以開示演說，使不同層次的眾生皆能各得其利。
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本句闡明密教部修持大陀羅尼法門者於說法時的心態與準備。
宣說大乘深法旨在大開利益，故開示者自身必須內資正念。
於「說法分」（說法之法分、功德分）中執持正念不忘，方能令所吐言詞文句彰顯、義理深味具足，使聽聞者得受法益。
此強調說法非關口辯，而源於內在禪定正念之流露。
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本句闡明法師登座說法時應具備的菩提心與正念。
密教部經典重視身口意三密相應與說法者的內心觀想，法師說法不可存有名聞利養等自損損他之障礙，而應當效法諸佛，以大慈悲心與憐愍心為出發點，將自身融入諸佛悲願，代佛宣法以利益一切眾生界。
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本句經文指出三界現實的本質即是苦。
眾生因惑造業，受生於六道之中，其所依報的世間與身心受用，皆不出苦諦的範疇。
密教部經典在此處與顯教根本教理相通，開示眾生所安立、依止的器世間與有情世間，本質皆是不可樂、無常的苦相，以此警醒眾生發起出離心與菩提心。
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本句承接上文對煩惱、執著或惡業的開示，開導修持者應當徹底斷除對世間虛妄之法的執念。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部早期語境中，強調透過總持（陀羅尼）的智慧力量，照破諸苦本質，從而達到「盡苦源」的解脫境界。
此處的「盡」作動詞用，意為斷盡、滅絕。
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本句闡述大法炬陀羅尼法門中，說法師應具備的離相清淨心與平等行持。
密教部《大法炬陀羅尼經》強調總持諸法、對治障難，說法者須內證法性空寂，外屏除二元對立。
於說法之際，對法不生貪著，對眾生不起分別，並於逆順外境（善言、麁語、詰問）中，防護自心不起喜、嫌、瞋、怖等煩惱，以此展現陀羅尼所攝持的定慧力與大悲心。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中說法者依陀羅尼威德與清淨心持經的功德。
法師若能遠離瞋恨，則能斷除流轉三界的內外過患；內心清淨無瑕則能引發決定深信，遠離一切疑惑；因無疑障，故能與陀羅尼法界總持相應，使一切應機教法皆能隨念頓現，圓滿成就無礙辯才。
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本句闡述《大法炬陀羅尼經》中法師修行持誦的轉進次第。
經文要求法師於特定修持階段，應當繫念、思惟身口意「三種業藏」之甚深陀羅尼法門。
經由法炬陀羅尼的總持觀照，能如實、依序地了知並證得一切諸法的真實相狀（法相），由淺入深，不越次第。
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本句承接上文的修持教法，宣示行者在實踐陀羅尼法門時，不僅要持誦章句，亦須心存正念，將此經所闡述的總持法要與甚深義理銘記於心。
在密教部語境中，『憶念』是指心不散亂、安住於法曼荼羅或陀羅尼字義之觀修，使身口意三密相應，方能成就大炬陀羅尼之威德功德。
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此處承接上文的總問，針對陀羅尼法門或禪修對治中的「憶念」進行核心義理與修持內涵的提問。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，憶念不僅是尋常的記憶思惟，更側重於心念專注不忘失、安住於陀羅尼總持或特定法相之中的心所運作。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》之教法，核心在於說明如何契入無量無邊的深奧陀羅尼法門。
經文提示修持者於聽聞甚深法句時心應安住、不生驚怖，並開示「依心不依語」的修行要領。
陀羅尼教法雖依文字音聲（語密）而彰顯，但其體性與自心實相相應，故修行者不可滯著於外在的名相與語音，而應通達其本性清淨、不生不滅的特質，方能圓滿把握言教所指的真實義理，不致落入斷常二邊或產生闕漏。
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本句闡述法師在宣說陀羅尼法門（大法炬）時，因具備善巧闡釋文句與法義的能力，從而產生度化眾生的殊勝功德與外在感應。
在密教部語境中，宣說陀羅尼不僅是言說的教化，更是法界力與持明功德的顯現，能令聽眾於當下身心調伏、領受法益，進而引發大眾的信受、尊重、供養與讚嘆，體現了「說法具足」對弘傳密教法門的重要性。
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本句彰顯持明法師宣說《大法炬陀羅尼經》時所成就的殊勝功德力。
在密教部語境中，法師說法的音聲語言不只是語言文字的傳遞，更承載了陀羅尼的威德加持，具有轉化眾生身心界分的力量，故能令聽聞者即時引發內在的清淨法喜，達到身心遍滿的隨喜印證。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，上尊對摩那婆（童子）開示法師演說大乘陀羅尼法門時應成就的身語意三業軌範。
密教語境重視三密相應，法師說法即是語密之彰顯，故必須發自清淨之意業（心不錯亂、意無穢濁），顯於莊嚴之身業（端正身儀、威容具備），最終圓滿於語業（音調和雅、章句無缺），以此清淨威德引導眾生入陀羅尼門。
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本句描述大眾聽聞總持法門後的勝妙效益。
密教部經典強調陀羅尼具足無量威德，能總攝一切清淨法。
大眾領受大乘灌頂法音與神咒法要，身心受法水滋潤，故能於剎那間轉化心意識，引發深沈的歡喜心（法喜），並在心田種下解脫與成佛的清淨種子，令功德無量增長。
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本句闡明修持、弘揚本經陀羅尼法門的法師所具備的自他二利功德。
在密教部語境中，法師透過受持、讀誦、解說、書寫大陀羅尼，既能自身契入大光明法炬的智慧（自利），亦能以此法化導眾生、破除眾生無明黑暗（利人），體現大乘菩薩道圓滿的實踐。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，從反面闡述法師若不具備陀羅尼功德時所顯現的內外過失。
密教語境重視三密相應，法師的「身語意」狀態直接反映其法力與持誦功德。
若缺乏功德，則身業顯現形貌不端、體質衰損之惡相；語業顯現咽舌不具、聲名不正之過失；意業則顯現法義不明之暗鈍。
此處強調法師的外在相貌與生理狀態，是內在法行功德的直接外在表徵。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中對於說法者威儀與聽法者心態之因果關係。
說法者的行持若引人嫌怪，將導致聽眾因「不敬人」進而「不重法」。
輕慢佛法者雖聽聞教法，心亦無法信受，甚至轉生誹謗，這不僅障礙自身法眼，更成為引導無量眾生墮入邪見的惡因緣。
因此，維護法尊與正信因緣極為重要。
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本句闡明「智慧」為發起正思惟的根本前提。
於《大法炬陀羅尼經》之語境中，眾生因無明愚癡、缺乏開顯法界實相之智慧，故於諸法之染淨、因果流轉無法如實抉擇思惟；唯有遠離愚癡、具足諸佛法炬智慧的智者，方能契入此大陀羅尼門之甚深觀察。
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本句為發問之詞，旨在啟請或辨析在陀羅尼法門與密教修持語境中，特定的觀想、心念運作或如理思惟之具體內涵及行相。
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本句以「糞中無價寶」為喻。
在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，眾生的清淨佛性或本自具足的法寶陀羅尼，雖然沒入於五濁惡世的煩惱垢染（糞中）之中，其本質的功德價值（無價寶）並未受損。
具足不退轉菩提心的智者（智人），能越過生死煩惱的染污表象，直見本尊功德與眾生自性清淨心，因而精進修行以發掘、攝受此本具之法寶。
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本句經文屬於經中的「摩尼寶珠」譬喻。
經文以世間人得到稀世珍寶後，必定會將其清洗乾淨、加倍守護、珍視異常，且眾人見了皆讚嘆並詢問價值的過程，來比喻修持密法、獲得清淨陀羅尼法寶時的行持。
行者若能洗除煩惱垢染，顯發自性功德法寶，亦當如是加護尊重，令見者皆生發欣樂追求法寶之心。
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本句以淨寶置於糞穢之比喻，闡述諸法實相或眾生清淨佛性（或陀羅尼功德法力）在因位受煩惱染污，然於果位顯現時唯見清淨功德，不復受過去垢染所影響。
於密教部語境中，多用以彰顯本具功德之淨德顯發，或法會中淨治染污後所顯現的殊勝境界。
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本句總結前文所述的特定行持或決斷，在《大法炬陀羅尼經》的語境中，意指能夠辨別正邪、遠離魔事，並依循大陀羅尼法門修行的智者，其行為才符合引導眾生離苦得樂的清淨智慧。
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本句以「糞穢中之真寶」為喻，闡述密教與大乘核心之「轉染成淨」或「不捨垢染而見清淨」之理。
眾生本具之佛性、真如或本尊功德（真寶），雖暫時被煩惱五欲（糞穢）所覆障，但具足正見的修行者（非癡人）不會因外在的染污而捨棄其內在的清淨本質，應當於垢染中徹見並開顯清淨之體。

「『復次摩那婆！。
本句彰顯持誦、弘傳陀羅尼法門之法師功德極其殊勝。
在密教部語境中，諸佛密意、陀羅尼神咒能引導眾生解脫並成就菩提，其價值遠超世間有漏之財富。
因此，以大千世界滿中財寶供養法師，其福德相較於法施之利益，仍顯不足。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承接上文所宣說的密教陀羅尼功德、法行或特定法相，並引出下文對其核心因緣、體性或祕密義理的詳細推導與釋義。
。
本句彰顯弘揚大乘及密教法門之法師功德。
在大法炬陀羅尼經的語境中，諸佛菩薩為度化末法眾生而宣說能總持諸法的陀羅尼法門。
能宣說此甚深法門之法師，其功德非世間財寶所能衡量，因為物質財寶只能濟助色身受用，而法師說法能啟發眾生本具的智慧，引導眾生解脫生死並證得總持功德，故稱世間珍寶不及說法功德之少分。
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此處為佛陀對聽法者的稱呼，特指受過教育、有素養的年輕婆羅門或修道者，用於引導對方專注聆聽接下來的開示。
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此處強調對說法者應具備如對佛陀本尊般的尊崇與信心。
在密教語境中，法師宣說陀羅尼法門，即是佛陀教法的延伸與示現，行者透過對法師的恭敬，能增進對法義的攝受與法門的修持感應。
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本經於此處論述佛陀與常人及其他修行者在身相、音聲、智辯及教化身分上的殊勝差別，展現佛陀身語意三業的圓滿功德。
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此處闡述諸相即便顯現，亦非究竟實體，仍處於共同受用的現象層面（共法），未離因緣生滅之範疇，作為對治執著相狀之修法基礎。
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此為經文中常見的問句，用以引起下文，透過提問來引導聽聞者對前文義理進行深入思惟與觀察，進而契入經中所說之法理。
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此處強調世間福德成就（如轉輪聖王具足三十二相之因）與出世間果位（佛果）之差異。
即便擁有世間最高福報與相貌，若無般若智慧與菩提道行，仍無法契證佛果。
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此為經文中常見的徵問語句，用以引起後文對前述法義的進一步解釋與論證，屬於邏輯結構上的過渡，非關具體法數。
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本句闡明「有漏」之法的本質。
在密教與一般大乘經論中，凡與煩惱相應、受煩惱幹擾而流轉於三界的法，稱為有漏法；因其具有導致生死相續的特性，故不能作為出離生死的究竟法門。
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此處為佛陀呼喚受教者之詞。
在佛教經典中，對婆羅門種姓的年輕修行者或受教者，常稱之為摩那婆，意指其種姓身分。
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此段闡述修行者攝受眾生的原則，強調需具備悲心與調攝眾生的善巧方便。
透過斷除自我執著（我慢）並對治貪瞋癡三毒，方能建立教學環境，使眾生得以歸投並趣向正法。
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本句強調聞法後的「轉傳」義務，即自利利他。
透過受持法門、廣泛宣說、教導眾生實修，建立由聞入修、由修積德的傳承次第，體現陀羅尼法門在世間的化導作用。
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此處是對聽法者的尊稱，呼喚對象為修習婆羅門法的青年，在佛經中常作為佛陀開示法要時引導聽者注意的語句。
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本經強調說法者應主動承擔教化之責。
當眾生缺乏尋法動機或路徑時，作為修持陀羅尼法門的法師，應展現慈悲心，主動進入眾生所在的城鄉區域，以方便攝受與教導，體現大乘普度與陀羅尼救濟眾生的實踐精神。
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本句描述信眾在接觸佛法後，透過對說法者的恭敬與實質供養，轉化內心信心為實際的善業積累。
在密教語境中，強調弟子對法師（傳法者）的敬信是啟發自身修行與植入佛種的重要途徑。
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此處為佛陀對聽眾之呼稱，以「摩那婆」指稱婆羅門種姓的年輕修行者或學子，用於開啟教導之端。
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本句強調說法與聽法皆具功德。
在密教部語境中，此處論述的「福」雖為世間善業感果，亦是修行入道之資糧。
說法者以慧攝眾，聽法者以信受持，二者皆因法之加持與隨喜而成就福德。
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此處強調護持弘法者與禮敬諸佛功德無二，皆因法師乃正法傳持者，能令正法久住、利益眾生，故供養法師即等同供養佛陀之教法化身。
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此句為經中用以引出下文解釋的設問語，旨在啟發聞法者探究前文法義之因由。
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此句強調法師在佛法傳承中的關鍵角色。
陀羅尼法門具深奧義理與加持力，必賴具格之導師教授，方能令眾生契入正法，若無導師傳授，眾生無由得知。
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此句強調「師承」於修學陀羅尼法門的重要性。
在密教語境中，深法藏不僅是文字上的理解，更包含實證與傳承的加持，若無具德師長指引，難以透視真實義理。
。
是故摩那婆！。
本句闡述密教部與大乘經典中對於「事師」的核心法義。
在修持陀羅尼法門或密法時，法師為傳法之根本，其身口意三密為法界功德之顯現，故弟子應將法師等同於佛陀來恭敬與觀想。
以此清淨心、無分別心受法，方能與陀羅尼功德相應，若生起法師是凡夫等輕慢雜念，則障礙修道法器。
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此句為佛陀對與會聞法大眾中特定對象的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼通常用以提正聽眾注意，準備宣說核心的陀羅尼法門或深妙法義。
。
本句彰顯密教部視法師如佛、尊崇能持陀羅尼法門者的語境。
行者若欲成就大法炬陀羅尼等深妙法門，必須對授法、持法的法師生起極大尊重與淨信。
經文強調能宣說此大乘密教勝法者，皆非一佛二佛所種善根，而是於過去無量諸佛所累積的宿世福德因緣，以此引導弟子破除輕慢，成就聞法與修法的器量。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中對於持誦、宣說大乘總持法門者之尊崇。
此處強調「法平等」與「行平等」，修行供養的功德關鍵在於所修之法與能持之心，而非受供養者的世俗身分（出家或在家）。
只要能宣說此陀羅尼法門，於指定的二處（如經文前後文所述之特定法座、塔廟或觀修處所）如法修行供養，其所得的福德資糧便是等無差別的。
這反映了大乘密教重視法曼荼羅與陀羅尼功德勝於外在身分相狀的特質。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，強調在法界平等與陀羅尼總持的圓融語境下，修行者應破除外在相狀的二元對立。
出家與在家雖在世俗諦上有別，但在勝義諦或密教心法中，皆同處於一體法性，故不應生起高下或自他的分別執著。
。
本句彰顯密教部經典對於傳法、持法者應有的尊重與護持。
經文強調，凡有能宣說總持（陀羅尼）法門之行者，聽眾應視其為極為稀有難得。
於其說法之處，應當依教奉行以增益自身之法財善根，心存隨喜慶幸，切勿以嫉妒、譭謗或惡行阻礙正法之傳播，此為成就陀羅尼功德之重要外緣。
。
此處為佛陀對與會聽法者「摩那婆」的呼喚稱號。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀常以此稱呼對話者，用以提起聽眾注意，承接下文的法義開示。
。
本句敘述眾生不分出家（道）或在家（俗），皆因渴求正法而親近、依止法師。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，此處彰顯法師宣說大乘深妙陀羅尼法門時，具足普攝一切利根、鈍根及各類身份眾生的功德，體現法門的普被性與眾生求法的殷切心。
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本句彰顯密教部大乘菩薩行者於末法或特定因緣中度化眾生的慈悲心要。
經文誡勉修持陀羅尼法門的與會大眾，面對障重或迷惘的眾生（「於是人所」），切莫生起高慢、嫌棄或棄絕之心，而應發起難得尊貴的同體大悲，耐心攝受並施予法施，以佛法對治其迷暗，不可因其過失而拒絕為其開示正法。
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本句指出說法者應開顯善巧方便，契理契機演說妙法。
聽法者依此聞法，進而修習正思惟，最終能由聞思二慧引發修慧，證得遠離虛妄、徹照諸法實相的「如實智」。
此為密教部大陀羅尼法門引導眾生由淺入深、趣向佛智的修學次第。
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此處為佛陀對與會大眾或特定請法者的直呼與對話發端。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此類稱呼常作為引導聽眾集中正念、準備聆聽甚深陀羅尼法門或法界清淨義理的警策語。
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本句闡明如來示現說法的根本因緣與目的。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，如來因應眾生根機，宣說具足總持功德的「甚深法門」與能彰顯祕密法力的「微妙章句」（陀羅尼咒句），旨在引導聽聞者內心觀照、憶持不忘、依教修持，以成就總持功德、破除諸障。
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本句彰顯菩薩大悲心與密教化導眾生的核心方法。
菩薩因憐愍眾生流轉生死，故普遍弘傳如來隱密、微細、甚深的言教（陀羅尼與密咒法門）。
藉由「開示」與「分別」的智慧手段，將甚深難信的密意，化為眾生易於理解、受持的教法，體現大乘密教悲智雙運的普度精神。
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復次
摩那婆！。
本句彰顯守護法師之功德與必要性。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，陀羅尼法門的傳持與宣說極為尊貴。
說法者代佛宣化，闡揚大陀羅尼炬，能破除眾生無明黑暗。
因此，菩薩發大慈悲心，為免法脈中斷、眾生失利，必須以威神力守護說法之人，其恭敬與防護的程度如同對待佛陀無異。
。
此處為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（近事男或婆羅門青年）的直接稱呼。
在本經密教部大乘陀羅尼的語境中，藉由宣說法門來引導具足善根的清淨梵行者或青年大眾入陀羅尼總持法門。
。
本句闡述大乘菩薩道的實踐精神。
菩薩以大悲心為根本，為救度眾生而甘願長時留惑潤生，在生死苦海中承受諸苦以廣行利他。
在此過程中，菩薩悲智雙運，大悲與智慧不相偏廢，此大乘因緣使其能迅速成就無上菩提。
最終雖證入寂滅的無餘涅槃，但依大悲願力與密教法身常住、大用無盡之理，其利樂眾生的事業究竟無有窮盡。
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如是摩那婆！。
本句彰顯《大法炬陀羅尼經》等大乘密教部經典對於「依義不依語」的修持指導。
陀羅尼法門雖重視梵音與文字的總持，但其核心在於透過文字音聲契入諸法實相。
佛陀開示弟子應內自思惟，直趨法義，莫在表象的音韻或文字上產生執著。
更進一步告誡，密教修法與總持深義若非凡夫現量所知，若因無知而生誹謗，將障蔽自性、造下惡業，故應保持淨信與恭敬。
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此句為經典中常見的設問語，用以承上啟下，引導出後文對於特定法義、因緣或陀羅尼神咒功德的深入釋義。
在《大佛炬陀羅尼經》的密教部語境中，多用於轉折說明諸法密意或修持成就的深層因由。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾或特定對象的稱呼語。
「摩那婆」在密教部及大乘經軌中，常作為對具清淨志向、求道之年輕婆羅門或儒童的稱呼。
在本經語境中，多用作佛陀開示重要陀羅尼法門或法界實相時的呼喚語，以提醒聽眾集中正念、諦聽受持。
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本句闡明佛陀先前透過譬喻所開示的「三種言教藏門」具有總攝一切諸法的殊勝功德。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，言教非僅是世俗語言，而是契入陀羅尼總持法門的方便，以此三種言教之藏，含攝、貫通一切世出世間法。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中，佛陀對弟子建立修行軌範與遮持戒律的指導。
在密宗及大乘修持中，『入行方便』指的是進入陀羅尼法門或菩薩行的具體修持手段，而『隨順次第』則強調修行必須依循由淺入深的漸進階梯，不可躐等。
透過明確開示『應行』與『不應行』的律儀規範（如持戒與犯戒的界線），以及『來去處』所代表的法界因果生滅與行者心相軌跡，來引導修持者於三密相應、陀羅尼行中不致迷失墮落。
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本句闡述如來圓滿具足「權實二智」的教法。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，「方便」指引導眾生進入大乘佛道的種種善巧法門與陀羅尼密行；「真實義」則指諸法本初不生、究竟平等的離言法性。
如來已圓滿宣說此二者，令眾生依此修持以得解脫。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中，諸佛於過去、未來、現在三世的化導事相中，皆以大悲心示現種種權巧方便（Upāya）來成就修行的法要，強調「方便為究竟」的實踐法門。
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本句闡述修行者應修持不淨觀與無常觀。
經文藉由觀察胎育五位（如歌羅邏等）的物質化生過程，說明有情生命在胎藏中的演變，本質皆是由四大和合而成的不淨物。
透過將胎兒發育的各個階段比喻為滴水、水沫、水泡，開示生命體虛妄不實、剎那生滅的無常本質，以此破除眾生對色身的貪愛與執著。
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本句闡述胎藏流轉與五大（或大種）等現象的緣起本質。
經文指出「歌羅邏」（受精卵最初期）與「大」（物質界或生命的四大/五大元素）等現象的生滅流轉（來去處事），皆遵循「本無今有，已有還無」的緣起法則，說明一切色法皆非恆常，而是依因緣而生、依因緣而滅。
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本句彰顯有情受胎結生之有漏身相。
依大乘陀羅尼門與密教部經典之淨不淨觀語境，如來先導以顯教因緣法，說明眾生入胎受生之身，本質上是由心識與物質（名色）和合、依父母緣會（方便）而成的漏落不淨之軀，以此為修持障垢消除、證入陀羅尼清淨法界的基礎觀行。
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本句為佛陀闡明已宣說世間與眾生身心組成的基本要素（陰、入、界）及其運作的因緣作用。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，諸法之生滅造作皆為陀羅尼法門所總持與觀察的對象，藉由了知陰入界之事業，引導修持者破除對世間法之執著，趣入諸法實相。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在密教部《大 法炬陀羅尼經》的語境中，此稱謂常用於稱呼持戒、求法或修行 陀羅尼法門的清信男或儒童修行者，用以提振聽者心神以引出後 續的重要法義。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的教法。
佛陀開示弟子應當勤修思維已說之法，使「三言教」的持誦或教誡恆常現前。
以此修行功德，不久將成就「牢勝」這一勝妙法門，其特德在於既能建立遠離斷常的中道，又不流於偏空而能不捨二邊，並進一步成就以「阿」字本不生為核心的宮殿觀想與陀羅尼法門，體現密教事理圓融與字輪觀修的特色。
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本句提示聽聞陀羅尼及密教法門時的修行要領。
在聽法之際，必須將遊移不定的心識安住於當下，斷除雜念，方能契入大乘總持的清淨語境，領受陀羅尼之無量法益。
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此處為佛陀對聽眾之呼告語。
在密教部經典中，此類稱謂用於確立對話對象，以開展後續陀羅尼或修法之教示。
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此處表達佛陀宣說法要的純粹動機，旨在引導修持者於陀羅尼法中實踐安住，無有他求，符合本經密教部法門強調專注於法、守護法藏之修持特徵。
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此處為佛陀對求法者的稱呼。
在印度社會背景中，是對婆羅門種姓中年輕修學者的尊稱，亦指涉具有一定修行資格與根器的受教對象。
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此處闡述佛陀教學之方便隨緣，依眾生根器不同，需施設多種言教與法門。
若單一法門即可普度眾生，則無須廣開方便門。
此為如來因應眾生千差萬別的根機而施展的慈悲化導。
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此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用以提示對象注意接下來開示的法義。
在原始及密教經典中，常以此詞呼喚具備學習潛力或正在受教的年輕修行者或婆羅門子弟。
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此句表達如來於眾生界行教化之勞役，雖示現棄捨，實則是為調伏眾生，令其知曉教化之不易與解脫之急切，非如世俗之厭倦。
在密教語境中，此處表現如來對於度化眾生所荷之「重擔」之權巧示現。
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此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用以引起對方的注意並導向後續教法。
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此處強調「阿」字作為陀羅尼法門之根本與開端，修行者須安住於此根本體性，進而通達由其衍生的諸法義理。
透過親近法師、勇於提問以破除無明疑障，是密教修行中透過師徒傳承深化法義體證的必經程序。
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摩
那婆！。
此處強調對陀羅尼法門與諸法相的絕對信受與堅定認知。
在密教修持中，信心的建立是進入三摩地與成就儀軌的前提，對法門的決斷力能破除修持上的障礙與猶疑。
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復次摩那婆！。
此段描述眾生見佛時所起的清淨信根。
信受佛陀之德能而產生尊重、愛敬，並因感受佛法難聞而生希有想，此乃修行者發起大乘善根之基礎，由內心誠敬進而引發身心歡喜的踴躍現象。
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此句描述在如來示現時，眾生雖有親見佛陀的機緣，卻因尚未具備相應的根機或善根，未能發起如經中所述的特定深心或菩提心。
此處強調「見佛」與「發心」需具備殊勝的因緣與內在條件，非僅憑外在顯現即可令眾生發心。
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此句描述佛陀對求法者之攝受。
授記是佛陀對修行者未來證果位次的預言；不退轉記意指修證位次已穩固，不再退墮，為大乘修道之重要階段。
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此處為佛陀對聽眾的呼喚詞。
在經文語境中，佛陀常用此稱呼對年輕婆羅門修行者或具有種姓身份的年輕人說法。
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此段強調修習密法者應有的行持態度，以特定對象（彼女）為典範，藉由發起相應的菩提心與恭敬心，確保自身修行符合如來教法，不偏離軌範。
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此處強調「法」為證得「佛智」之基石。
在陀羅尼經語境下，法即是行持的軌則與實修核心，背離法即意味著喪失修證的正知正見，故謂去佛智遠。
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此處強調修行佛智必須具備次第性與持久的精進力。
波羅蜜為菩薩行持的基礎，透過循序漸進的修習，達成圓滿無缺的功德，這是證入果位的必要過程，強調定力與不懈的累積。
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此處為佛陀對聽法對象的呼喚詞，在佛教經典中常見，用以引起特定聽眾的注意。
此經中用於與婆羅門子弟對話的語境。
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此處勸導修行者應當對「如來法藏」（佛陀所宣說的總持教法）進行如實的觀察與思惟，透過對法的深入契入，確立對陀羅尼法門的認知，屬於密教修行中聞思修次第的基礎。
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此處強調佛陀證悟的功德與智慧廣大無邊，超越語言思維的極限。
以佛的不可窮盡對比凡夫的有限，顯示佛境深邃，非凡情所能臆測。

「『復次摩那婆！。
此段以「虛空無邊」比喻「法門無量」。
意指法門之深廣如同虛空，若無法窮盡虛空之際，亦無法測度法門之窮盡。
此處以假設語氣顯示法門之不可思議，強調法性與法界之無限性。
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本句為佛陀對與會聽法大眾或特定對話者的稱呼。
此經雖編入密教部，但全經多採修多羅（契經）形式，大篇幅論述菩薩行、陀羅尼門與法相分別。
此處呼喚「摩那婆」，用以警策聽眾集中注意，承接下文將宣說的殊勝法義。
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本句出自《大法炬陀羅尼經》，經文以「虛空」為喻，闡明「諸法本性」的甚深義理。
在密教部大乘語境中，虛空無有初際（過去、開始）與後際（未來、終結），代表超越時間與空間的絕對自性；一切諸法（物質與精神現象）的本本源源亦同虛空一般，自性清淨、不生不滅，不可在時間的始終上求得其邊際。
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本句闡述密教部大乘經典中常見的「眾生無邊」法理。
此處的不可知、不可量、無有邊際，並非純粹的虛無，而是指法界中所顯現的眾生體性與相狀極其廣大，超越凡夫乃至二乘的算數心量與思維界限，唯有諸佛如來究竟智眼方能如實了知其總相與別相。
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本句闡述陀羅尼法門或本覺自性的遠離言詮與超絕戲論。
諸法實相非言語能表述（不可得說），非感官能覺察（不可見），且遠離生、住、異、滅等因緣造作，故稱「非是有為」，此乃密教部揭示法界本真、證入無相法性之核心義理。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的深法語境，描述諸法實相或陀羅尼三昧之自性本體。
此境界超越物質形色（無色）與二元對立的相狀（無光明），非凡夫肉眼或世俗心識所能落入名相的對象，故言不可證知，必須透過甚深瑜伽相應與般若智慧方能親證。
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本句闡述「如來藏」之深廣與不可思議，於密教部語境中，如來藏乃一切法之本源功德，其體性與相用無量無邊，縱然是究竟成佛的諸佛世尊，亦強調其法界功德之深邃非言說境界能落實窮盡，以此反襯出凡夫及二乘等其餘眾生更無法測度。
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此句為經典中常見的設問發起句，承接上文所宣說的總持法門、修持功德或法界實相，並開啟下文的因緣與義理闡釋。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此問多用於引出諸佛菩薩密行、陀羅尼字門深意或護持正法的勝因。
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此句在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，雖提及「如來藏」，但其核心義理落在「不可得」。
此處以法空、自性清淨、遠離戲論的視角，說明諸法實相及清淨法界皆無本體可言，不可落入有、無等二邊執著。
因為實相體空，無有可證取之法，故說「不可得」。
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此句為佛陀對與會聽法大眾或特定對象的直接稱呼。
在本經語境中，多用於稱呼前來請法或聽法的梵志、青年。
密教部經典常保留此類對特定階級或身分聽眾的梵音呼格，以彰顯法會現場的對話原貌。
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本句闡述密教部中「方便」與「空性」相即的法義。
諸佛如來雖隨緣示現無量方便度生事業（方便業藏），但此等方便皆由清淨心所流露，本質上遠離戲論、毫無自性（非有）。
因其了不可得，故不可用世俗的數量、限度去衡量或拘泥，彰顯法身空寂與方便隨緣的圓融無礙。
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本句闡明眾生迷失本源的根本原因。
在《大法炬陀羅尼經》的諸法實相與大陀羅尼光明語境下，萬法本自清淨、法爾如是，但凡夫因無明、愚癡之業因緣，無法如實了知諸法實相，遂於無執著處虛妄計著，生起種種迷惑與顛倒分別。
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本句為大乘密教經典中常見的勝義諦與世俗諦之詰問。
在密教與大乘實相的語境中，諸法畢竟空寂、無有定相（無法）；然而如來為救度迷情，於無名相中假名施設，依世俗諦分別演說大炬陀羅尼等法。
此處探討「法性空寂」與「名言建立」之間的遮照關係。
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摩那
婆！。
本句闡述如來教法的權實關係。
在密教部語境中，《大法炬陀羅尼經》強調諸法本清淨與陀羅尼的祕密字輪。
此處開示世間所見的種種名相、分別或相狀，皆非第一義諦，而是如來大悲大智，為了契合眾生的根器與世間的世俗諦認知，所展現的善巧方便（upāya），用以引導眾生入真實法。
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本句彰顯密教部大乘經典中，依陀羅尼門顯發的二諦融通與體性空寂之理。
諸佛如來本證法界實相，超越一切言詮名相，但為了救度世間眾生，不得不隨順世間的認知習慣與名言，進而分別施設世俗諦。
然而，在佛陀實證的究竟勝義中，這些施設的法相與言說本性空寂，皆了不可得。
此處旨在破除眾生對佛陀隨順言說的法相產生執著，導向密教法界體性、密意不生之本然。
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此處為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（近事男、儒童或梵志青年）的直呼與警醒。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼用以點明受教者的根基，並提示其專注聆聽即將宣說的陀羅尼法門或大乘密意。
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本句闡明佛菩薩隨順說法的慈悲動機與方便智慧。
眾生因惑業而陷於三界生死苦海，自身無力解脫；佛菩薩以大悲心為根本，運用陀羅尼等權巧方便，發起、激勵眾生的善根與出離心，並依眾生各自的種性與理解能力演說相應法門，引導眾生實際修持以達成脫離苦海的最終目的。
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本句闡述行者雖未斷惑證真、仍處凡夫位，但藉由修持陀羅尼法門或特定對治，能深觀世俗諦中一切有為諸法的生滅無常，進而生起出離心。
在密教部語境中，此處強調即便根基尚未證聖，其心念已能轉向清淨，為趣向大乘佛道與壇城觀修的根本資糧。
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本句闡明修行者證入智慧的次第。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的修持脈絡中，遠離世間雜染、生起真實的厭離心，是淨化身心的關鍵前導。
唯有在心念生起厭離、不再執著世間戲論之後，修行者的心器纔能夠堪忍並接受陀羅尼所引發的清淨智慧與諸佛行處。
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本句為發問之詞，旨在探討修行者成就何種根器、資糧或心態，方能作為法器以領受、修持大乘密教部所彰顯的陀羅尼與深廣智慧法門。
經文語境側重於聞法、持法的資格與法器審檢。
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本句闡述密教部大陀羅尼門的法印觀行。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，諸法皆如虛空是成就諸陀羅尼功德的根本智。
虛空無形無相、無所不在、不可破壞且遠離生滅，以此比喻一切法在自性上皆不可得。
修持者若能如實證知一切現相本自空寂，不生執著，便能與陀羅尼的無邊法界、祕密總持相應，從而引發無礙的智慧與神變功德。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的修持心要，開示以「虛空觀」作為觀照心性與法性的基礎。
行者了知諸法如幻、心性如空後，透過精勤思惟，體證本尊與自身心性之本自清淨。
虛空不為雲霧所染，隱喻清淨法性不為客塵煩惱所動搖；「無人能執持」則指法性超離能所對立，無有能執之主體與所執之客體，以此引導行者契入無相、無執的陀羅尼三昧境界。
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本句闡明「依教修持、如理思維」與「證果」的因果關係。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，修行者透過持誦陀羅尼並對其法理（如諸法不生不滅等大乘密意）進行精勤不懈的觀照與思維，以此資糧便能於不久後成就、證得諸佛的無上聖道。
此處強調「思」為「證」的先導，精勤思維密教法義是速證佛道的關鍵因緣。
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此處為佛陀或菩薩對與會聽法之婆羅門青年的直接稱呼，用以提醒聽眾注意隨後將宣說的陀羅尼法門或大乘法要。
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本句展現密教部經典探討轉染成淨、超越世俗有為的深層義理。
若依執著世俗名相、生滅變異的有為法（世諦有為）便能成就究竟清淨的無漏聖道，則沉溺於世諦生滅中的一切凡夫皆應具足佛果。
此處旨在破除對世俗有為功德的實有執著，點明聖道非世俗有為法所能範疇，需契入超越世諦的法性本然。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼用以警醒聽眾，提示其安住於即將宣說的祕密陀羅尼法門與清淨梵行之中。
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本句闡述凡夫若不破除根本無明、不修持相應法門，則其凡夫狀態本身與佛果的覺悟是不相容的。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，強調打破凡夫的妄想執著，透過陀羅尼法門與清淨法界相應，方能轉凡成聖；若耽著於凡夫之見，則無法證得佛果。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承接上文所宣說的密教陀羅尼殊勝功德或法行，並引出下文對其核心因緣、理體或修持原理的詳細釋義，在《大法炬陀羅尼經》的語境中，多用於深化大陀羅尼門之法義。
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本句闡述有為法的生滅本質。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，諸法因緣生滅皆屬有為，其自體具備遷流變動與無常敗壞的特徵。
相較於大陀羅尼門所證之常住、究竟法界，有為法的體性羸劣且無自性，無法作為究竟依止的安住處，以此引導修持者破除對世間有為相的執著，趨向佛陀的究竟解脫境地。
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本句闡明有為法與真正皈依處的本質區別。
世諦有為法皆屬因緣生滅之法，其性無常、流轉不息，無法提供究竟的解脫與庇護。
在陀羅尼經等大乘密教語境中，強調打破對世俗、生滅現象的執著，進而導向超越世諦有為、現證常住的如來法身或大陀羅尼門，方為究竟歸依處。
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本句闡述密教大乘行者於諸法依止處之抉擇。
經文以反詰語氣強調，修行不應期求世間有漏之微少安樂。
世間一切有為法皆屬無常，受生滅法則支配，其本質為壞苦，剎那（念念）不得停駐。
密乘之歸依，在於證入如來藏或本尊之不生不滅大樂佛果，若依止有為生滅之法，絕非究竟解脫。
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此處教導修行者應對諸法本質保持清明的覺知，透過對空性的現觀，斷除對現象界的執著，此為陀羅尼法門中破除妄執的關鍵行持。
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此處為佛陀對聽法者的稱呼語。
在阿含與早期大乘經中，常用此詞稱呼婆羅門種姓的年輕修行者或求法者。
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此段警誡修行者若僅耽著於世間有漏的造作（有為行），則失卻出家修道之本質與聖道解脫之殊勝，若無證量則難以感得信施供養，強調解脫功德與道業增上之重要性。
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此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用以引起對方注意，並隨即開展教法。
此詞在密教經文中常見，作為稱呼受法對象的固定格式。
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本經為密教部經典，此處強調佛陀證悟之境界超脫於有為造作。
因有為法皆屬生滅變異之相，如來不住於此，故不宣說有為法為究竟，亦不樂於有為行，旨在引導修學者破除對世間生滅法的愛染與執著。
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闡述解脫之因在於斷除對境的執著。
修行者若能於心無所著，便能超越欲界的繫縛，進而脫離欲界輪迴的生滅。
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此處運用類推法，說明三界（欲界、色界、無色界）在特定法義或修持現象上具有共通的結構或性質，即經中所述的道理遍通於三界，無有差別。
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此處闡述諸行無常與空性義。
指一切有為法（有為行）並無實體可得，其自性本空，故修行者若能體證此理，則於起心動念處不生執取（不取），亦能了知諸法本無生滅（不生）。
這是密教中對於諸法實相的觀修基礎。
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此段描述修行者透過契入「不攝」（不執取境界）與「不生」（不住於生滅法）的實相，從而解構三界輪迴的條件。
藉由滅除我慢與渴愛（苦之根源），並殄滅一切法相與執著，達到徹底的捨離，證入涅槃寂滅境界，符合大乘陀羅尼經系中關於轉識成智、速疾證道的修證義理。
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此句強調修持陀羅尼行者，須以自證為基礎，方能具備教化他人的功德與能力。
在密教語境中，強調修法者須先契入陀羅尼之境界與體性，而非僅限於口頭的文句誦持。
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復次
摩那婆！。
此段闡述諸佛入涅槃並非實有眾生從此世間遷往他世，而是由如來證知六界（地、水、火、風、空、識）假合幻相後，為利眾生開示真理，隨緣示現滅度，實則證入平等法性。
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此處為佛陀對聽法對象的呼喚詞。
在早期佛教經典中，此詞常指婆羅門種姓的年輕修行者或貴族青年，此處用作對受教者的尊稱。
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此處運用虛空無礙、廣大、不可得的特性作為譬喻，乃是為了顯示法性離言與如來藏智慧之無邊，引導行者體悟諸法實相，並非單純的自然比喻，而是契合密教部顯現深義之教法。
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此句藉反問破除將無為虛空與究竟涅槃混為一談的常見執見。
在密教與大乘經論中，涅槃並非單純的斷滅或如虛空般的空無，而是具足功德的寂滅與證悟，故以虛空作為類比時，必須區分二者之別，防止行者墮入頑空見。
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此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用以引導受教者專注聆聽。
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此段經文警示修行者，若僅停留在世俗的慈悲憐憫，並未能超越對「眾生相」的執著，則此種慈悲與執取並非真正的解脫境界（涅槃）。
在陀羅尼經的語境下，強調超越二元對立與執著的智慧，纔是證入涅槃的關鍵，而非僅止於感性的利他行為。
。
此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用以引起對方注意，並開啟接下來的法教開示。
在印度傳統中，指稱具有修習婆羅門教傳統之年輕男子。
。
此為佛陀在宣說大法炬陀羅尼前的開示語，意在建立師資傳承關係，透過教導行為將深奧法義傳授給受教者，強調陀羅尼修法的傳承性與教導的必要性。
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此段闡述離執證悟的辯證邏輯。
透過對法的思惟與通達，先斷除對法義的爭論與執著，進而達到「如實想」（離相之智）。
關鍵在於「不求」與「不得」：修行者若仍將涅槃視為可獲得的「法」，便仍處於對待與攀緣中。
唯有徹底放下對一切法（包括涅槃在內）的執取與追求，才能真正體悟涅槃的離戲論境界，即所謂「不得涅槃故即名得涅槃」。
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此處為佛陀對受教者的親切稱呼，用以喚起聽者專注。
在佛教語境中，此詞常用於指代受過教育、出身高貴或年輕的修行者，具備引導對象進入對法聽聞狀態的功能。
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本句闡述密教部大乘教法中對於破除細微法執的教誡。
修行者若執著於二乘所證的偏真涅槃（視涅槃為常現在前之實法），其本質仍未破除生死與涅槃對立的「分段相」。
此種轉向外在法軌的微細執著，會使修行者依序墮入有為法的束縛中，無法真正契入法界無相的圓滿解脫，故說終不能捨離一切諸行。
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本句闡明「捨離諸行」與「證得涅槃」的因果關係。
在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，雖闡述種種陀羅尼與菩薩行，但其法性根本仍不離諸行無常、寂滅為樂的教理。
諸行泛指一切有為造作、遷流變異的生滅法。
修行者若對有為諸行生起執著、無法捨離，心念便落入生死流轉之中，與無生無滅、究竟寂滅的涅槃境界相違。
因此，斷除對諸行的攀緣與執取，是通往涅槃的必然途徑。
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摩那
婆！。
本句核心在於「乾枯諸行」之密意修持。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境下，此處並非單純小乘阿含之滅諦斷惑，而是透過大陀羅尼的智慧火，燒盡、枯竭一切有漏與無漏的生滅遷流造作（諸行），以此證入不生不滅的陀羅尼清淨境界。
諸行由惑業所生，以智火令其乾枯，則不復相續。
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本句闡述密教部大乘陀羅尼法門中對於「涅槃」與「諸行」關係的抉擇。
諸行指一切遷流變異、因緣造作的生滅法。
若能藉由陀羅尼之清淨觀行，止息一切妄想造作與因緣生滅，使諸行寂滅不再生起，方是真正契入究竟離苦、遠離生滅的涅槃境界。
此處雖在密教部，但立論基於諸法不生、寂滅為樂的根本大乘義理。
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本句闡明從有為法的修持趨向無為實相的次第。
涅槃本體離言絕慮，非言語所能及。
修學者若由有為的行法入手，必須透過內觀，首先斷除心念對外境的攀緣執著。
當攀緣妄想徹底寂滅，遠離造作，當下顯現的即是諸法實相。
此處體現密教部經軌中，由有相、有為的總持行法，導向無相、無為實相的修行實踐。
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本句為結勸之詞，勉勵修行者應當如法受持此陀羅尼法門，並依此行持進而親證相應的果位。
在密教部語境中，強調如法修持與現前證得的相應不二。