大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀制定戒律或開示教法的空間背景。
屬於律部的歷史敘事語境，不作象徵或法界義延伸解釋。
。
本句出自《五分律》，屬於律部規範。
佛陀因見比丘們受秋季常見疾病（多為季節交替引發的腸胃或熱病）所苦，基於慈悲與維繫僧團健康的考量，製定開許比丘服用「五種藥」（此處提及四種）的因緣。
這展現了佛陀製律因病設藥、通達權變的理性精神，強調修行亦需適度照顧色身，而非盲目禁絕世俗有效的醫藥。
。
本句出自律部，記載佛陀因應僧伽中比丘生病的實際需求，慈悲開許特殊醫藥規定的因緣。
在律制中，出家眾的飲食與非時食有嚴格限制，但佛陀依據「因病開許」的原則，允許患病比丘在非正食時間服用這四種具備滋補與醫療功效的藥物，體現了佛教戒律隨犯隨制、因時因地制宜且重視僧眾身心健康的特點。

本句出自律典，記述比丘因患病等因緣而服用酥油（醫藥）的情境。
律部中記載佛陀允許比丘在特定情況下服食「五種藥」（酥、油、蜜、石蜜、脂）以療疾。
此處描繪當時藥用酥油的實際質地粗糙或已變質，呈現苦味與臭氣，為後續引出佛陀制定相關持犯軌則（如開許添加香藥調和等律制變通）的因緣背景。
解析時應緊扣僧團醫藥生活與戒律制定因緣，不作大乘法界象徵或法味隱喻之延伸詮釋。
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此處屬於律典中關於僧眾飲食或醫藥處理的開許（聽許）。
佛陀因應僧眾的實際需求，制定了可以「熟煎」的制戒調整，並明確指出無論是由比丘親自操作或交代淨人、他人代勞，皆符合戒律規範。
這體現了部派佛教律藏在日常生活實踐中，對於醫療與作持的務實原則。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽有關飲食與作淨的戒律規定。
佛陀因應特定時緣或便利，在缺乏具備法定資格的「淨地」之特殊情況下，開許僧眾得於「非淨地」煎煮食物或藥物，體現律法中「有開有遮」的隨方毗尼精神，避免僧眾因過度拘泥而斷絕飲食醫藥。

本句記述比丘因生病或調養身體而服食酥油，卻引發腸胃不適、反胃欲吐的生理反應。
此為《五分律》中制定醫藥與飲食相關戒律的緣起背景，展現佛陀依據僧團大眾實際健康狀況與醫療需求，彈性調整生活規範的因緣。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽日常生活與醫藥規定的語境。
當比丘患重病無法自行進食、服藥，或神志不清、無法開口時，佛陀基於慈悲，特別聽許僧眾可以使用訶梨勒、阿摩勒果（皆為古印度常用草藥果實）以及蜜、蒜、米粥汁等合適的營養品或藥物，採取「排口」（即撬開或推入口中、強行灌入）的方式來救治病僧，體現了佛教僧團內互相扶助與靈活救濟的治病條文。

本句出自聲聞律藏，記述僧團因病制戒或開許的緣起。
在律典語境中，酥與乳等皆屬於醫藥或營養補給品。
此處呈現比丘生病時需特定食物調理，但因僧團持守乞食戒律，隨緣募集而不可得的實際生活情境，用以引出後續佛陀針對此類狀況的制戒或聽許。
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本句出自律部《五分律》，記載佛陀要因應比丘生病或特定因緣，制定關於「七日藥」（如酥、油、蜜、石蜜等）的受持與服用規範。
律制中，比丘不可親自烹煮食物，亦不可非時食，故須由淨人依法處理，除去非時食的疑慮，方能於七日內合法儲存並服用。

本句敘述律部中比丘因病需藥的緣起。
在《五分律》等律典語境中，僧團允許患病比丘依醫方服用四種藥（酥、油、蜜、石蜜）等油脂類藥物以利治病。
此處比丘因風病需服油，但未能直接乞得現成的油，僅獲得能榨油的原料，進而引出後續關於如何處理油麻、是否允許僧眾自行加工榨油等戒律條文的制定。
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本句出自律部《五分律》，記載佛陀要因應比丘僧團的現實需求（如治病等因緣）而制定的因時、因地、因物制宜的戒律條文。
佛陀允許比丘在特定情況下，由淨人代為處理或製作含有油脂的藥物，並明確規範了製作的純淨度（無食氣，避免與正食混淆導致非時食的過失）以及服用的期限。
這展現了佛制「七日藥」的律法本意，既照顧出家眾的身體健康，又嚴格維持不非時食等戒律原則。

本句記述比丘因病需特定食物作為藥用，以及僧團內部互相扶助乞藥的律部背景事緣。
在律典語境中，石蜜、甘蔗等皆屬於醫藥或特定時段允許受持的食物，此處為引出後續制定相關戒律、開許或規範的緣起。
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本句出自律部《五分律》，記載佛陀要因應僧團製藥與飲食的戒律規定。
石蜜屬於「七日藥」的一種，比丘不能親自煮煉以免違犯重煮、內煮等戒律，故須由淨人代為製作。
且製程中不可混入正食的氣味或殘渣，以維持藥物的純淨，符合律制七日受持服用的時限規定。

本句出自律典，記載僧團日常生活中關於飲食處理的具體規範。
此處指比丘們對於食物烹煮、受持的時間界限有所疑惑，故引出佛陀制定相關戒律、明確規定食物熟煮與食用時限的因緣，屬於律部實踐層面的具體教示。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團在日常飲食調製（如煮粥、濃湯或酥蜜等）中，比丘們無法判定食物是否已經煮熟而向佛陀請示。
佛陀以極具生活實踐性的物理現象給予客觀標準，即透過杓子舀起傾倒時的黏稠度與連續性來判定熟度。
這體現了佛制戒律與大眾生活極其貼近，並非空談玄理，而是針對具體僧伽生活給予明確、可操作的行為指引，以避免因食物未熟造成僧眾消化不良或引發其他違犯。

本句出自《五分律》醫藥法，屬於律典中關於比丘因病而開許服用特定動物油脂的規定。
律部處理僧團日常與醫藥問題，重視實際因緣與醫療需求。
此處針對患有「風病」的比丘，佛陀依據當時的印度醫學（吠陀醫學），允許其服用非時食的動物油脂作為藥物，體現了佛法不壞身命、因病制宜的慈悲與務實精神。
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此句記述比丘行乞時的實際遭遇，為律部中制定相關戒律（如能否食用此四種肉、或非時食等相關因緣）的敘事背景。
律部記載應依實事求是之原則，不作大乘法界或象徵義之延伸詮釋。
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此處屬於律部中關於僧伽醫藥、飲食處理的戒律規範。
比丘由於自身持戒身分，不便直接進行某些涉及取膏、烹煮等具體庶務，故佛陀慈悲開許，教導比丘可透過「淨人」來操作，以符合僧團清淨作法，並指導脂肪去渣、熬煉成藥膏的具體步驟。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽飲食與醫藥受持的戒律規定。
佛制比丘受持藥物或食物有嚴格的時間限制（「時」指應時，即清晨至正午；「非時」指非時，即正午至次日清晨）。
比丘必須在規定時間內完成藥物的調製（煮、煎、漉），且必須在規定時間內領受。
若領受的時間不符律法，該藥物即不得過夜保存服食，以防犯蓄宿食或非時食之戒。

本句出自律部《五分律》，記載佛陀因應比丘隨季節轉變生病時，聽許比丘蓄存與服用「根藥」的因緣。
律典中對於僧團僧眾的飲食與醫藥有嚴格規範，此處展現佛陀依隨病緣而制定開許藥物使用的戒律，以維持出家眾的身體健康，使其能安心修行。
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本句出自律典，記載佛陀因應僧團實際醫療需求而制定開許持犯的戒律（聽制度）。
在部派佛教的律制語境中，僧眾生病時需依法使用各類藥物調治。
佛陀在此明確開許「根藥」與「果藥」的合法使用，體現了佛制戒律以維持僧團健康、不障礙修道為原則的務實與慈悲精神。

本句出自律藏《五分律》，展現佛陀制定戒律「因病開遮」的隨緣與慈悲。
律典規範僧眾日常飲食與醫藥，當比丘因季節氣候轉變而生病時，佛陀依病緣聽許服用藥草，體現了佛制戒律以維持僧團健康、不障礙修道為實質目的，屬於律部中關於醫藥（藥法）的開緣規定。

本句屬於律典中的開許記載。
依《五分律》等部派律典語境，僧團日常生活中若遭遇疾病，比丘可依據當時的印度醫學（如三因說中的風病）尋求相應的醫療處方（如發汗法）。
此處佛陀依據實際健康需求，制訂允許（聽許）比丘採取「取汗」之法的隨方毗尼，展現佛制戒律中對僧眾色身調養與疾病醫療的彈性與理性關懷。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽生活醫藥與飲食規定的語境。
佛陀因應比丘實際的醫療需求，慈悲開許在生病時可以服用各種鹽類作為藥用，展現了佛教戒律「因病開遮」的務實與彈性，並非一味執著於平時的飲食限制，以維持僧團隨緣度眾的健康色身。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載佛陀因應比丘患風病，而允許使用當時印度社會習用的藥物配方（陳棄藥、藥油、醋等組合）進行外敷按摩治療。
反映律典中對於僧眾生病時，在不違背解脫道的前提下，允許依醫學常識採取具體醫療救治的實際規範，體現佛陀對僧團健康的關顧與隨緣制律的務實態度。
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此句出自律部《五分律》，記載比丘因患病需要特定醫療處置，佛陀依隨病緣而制定開許的戒條。
佛陀聽許僧眾將藥物調和並塗抹患處，展現了佛陀制定戒律時，在不違背解脫核心的前提下，隨順世俗醫療需求、慈悲護念僧眾身體健康的「隨緣開許」原則。

本句記述比丘患病求治與佛陀開許的因緣，體現部派佛教律藏中隨緣制戒、慈悲開許的原則。
律制中比丘有疾應當診治，佛陀依實際醫療需求給予「聽許」（準許），屬於房舍臥具醫藥等四事供養與看病條例的規範範疇。

本句出自律部《五分律》，記載佛陀因應僧團比丘生病而制定的醫藥開遮。
律經中詳細規範比丘患病時的醫療處置，允許實施外科手術（以刀破）與藥物治療，展現佛陀對僧眾身體健康的關懷與律法的實際彈性，屬於律部中關於醫藥與生活起居的具體規範。

本句出自律藏《五分律》，記述比丘因身體疾病而需使用特定醫藥與特殊衣履的因緣。
律制原則上禁止僧眾穿著奢華或特殊皮製的鞋類，但若因重病等特殊生理需求，佛陀則慈悲聽許作為例外開緣，體現律法中「因病開緣」的靈活度與務實性，以維持僧眾色身健康以利修行。
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本句出自《五分律》「藥法」相關章節，屬於佛教戒律中關於僧眾允許儲存與使用的醫藥規定。
佛陀因應僧眾患病之需求，聽許以多種藥材、動物油脂等調和浸泡，作為外敷或內服的療病藥劑。
這展現了原始佛教律藏中「因病聽許」的慈悲精神，以及對醫療實用性的務實態度，不將醫藥視為犯戒或追求世俗享受，而是為了維持色身以利修道。

此句出自部派佛教《五分律》，屬於律典中處理比丘醫療與身體照護的因緣背景。
佛陀依此因緣，將進一步規範比丘在隱密處治病時的戒律界限與行為準則，展現早期僧團在維持威儀與務實醫療需求之間的調配。
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本句出自律部《五分律》，記載佛陀行經僧眾住處時，正好遇見醫生在為患有痔疾等病症的比丘進行開刀手術（此處大便門指肛門或直腸部位）。
在律典語境中，此類記載多為制定僧殘或波逸提等戒律的緣起，旨在說明出家眾醫療護理的界限與戒條因緣，屬實際生活與僧團管理層面的實錄，不宜作任何形而上學或法界圓融的象徵性延伸詮釋。
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此處語境為律部，針對修行環境或特定身分者的保護必要性。
凡夫若於修行受損或未得戒體時過世，將失去得人天善果或趣向聖道的重大機緣，故強調護持之重要。
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此處為比丘戒律之制戒說明。
由於當時有比丘因無知或非法行徑，以刀割傷隱私處導致傷亡或毀損，佛陀故制此戒以規範比丘的身行威儀，維護僧團清淨及個人身體安全。
「偷羅遮」為律部中重罪之下、輕罪之上的中等罪類，需行懺悔。

此段律文記載佛陀對病患比丘的醫療指導，體現律藏重視僧伽健康與衛生的原則。
佛陀主張在病況下採行合理的醫療手段（吐下藥）與飲食控制（節量、隨病食），屬於僧團生活中的醫藥護理規範，並非宗教性的神力治療。

此段出自律部，佛陀基於「制戒」與「開遮」原則，在僧團常住生活或比丘身體有恙時，開許相關醫療手段，顯示佛教對修行者適當維護色身健康的態度。

此處涉及比丘戒律中關於「非時食」的規範。
依據五分律語境，比丘應遵守過午不食的戒律，非時即指日中後至次日明相出前。
阿那律以此規勸離婆多，體現僧團成員間應互相警策，嚴守威儀。
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此句出自律部，屬世俗生活記述，反映當時製作石蜜（製糖或糖製品）的工藝流程。
在律藏中，此類細節常作為判斷比丘行為是否如法、或判定物品性質（如是否含穀物、是否為藥）的參考依據。
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此段描述在僧團律制運作中，當比丘對戒律執行或法義生起疑念時，應循正當途徑向佛陀請示，以求決斷與正知，體現律部重視如法審議之原則。
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此段記載佛陀依循律制，針對僧團中出現的爭議或特定行為進行審問與釐清。
透過現場詢問相關當事人，以落實律法規範之探究與判斷。
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此句為律藏中常見的問句，用於探討行為動機、戒律遮止之緣由，或追溯某種現象產生的根本因緣。
在律部語境下，旨在釐清當事者行為背後的動機或業因。
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此處回應詢問關於律儀運作的適法性，強調僧團羯磨（作法）必須嚴格遵循特定程序，程序之合法性即決定了法效力，不容隨意變更。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律制定的因緣。
佛陀先闡明出家僧伽應具備少欲知足的精神核心，隨後因應比丘患病或特殊醫療需求，權衡制定開緣，允許比丘在非正時（過午之後的非飲食時間）服用特定藥物，展現佛陀制戒因病給藥、體恤僧眾健康的慈悲與務實精神。

本句為律典中結集戒律、請示佛陀因緣的序啟句。
長老優波離在律藏結集中負責誦出波羅提木叉（戒本），其請教佛陀的內容通常涉及僧團戒律的制定因緣與條文判釋。
依《五分律》等部派律典語境，此處呈現出原始佛教僧團依戒為師、嚴謹諮詢戒相的律制特色。
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本句為律部中關於僧伽飲食與醫藥受持規定的問答。
佛律針對比丘受持藥物有嚴格的時間限制，此處探討當不同受持時限的藥物（如只能在特定時間服用的時藥，與不受此限的非時藥）混合或同時受持時，應如何遵循持犯界限來決定正確的服用時間。
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本句屬於律部中有關僧伽醫藥的規範。
佛陀規定比丘在生病或調養時，服用藥物必須嚴格遵守「時藥」與「非時」的戒律區分。
時藥（如五種正食、部分特定食物）僅能於清晨至日中（正午）期間服用，過午之後即屬「非時」，除非符合非時藥、七日藥或盡形壽藥的特殊規定與病因，否則不得任意服用，以此維護過午不食等戒律的基本原則。
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本句屬於律部規範。
佛陀在律中將僧伽所用的醫藥依據存放與服用期限分為四大類：時藥、更藥、七日藥、終身藥。
此處承接上文的律條限制，說明七日藥與終身藥在受持、貯存或處理的戒律規範上，亦等同於前述的原則。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，探討比丘受持與服用不同時限醫藥的戒律規定。
佛制僧伽醫藥分為時藥、非時藥、七日藥及盡形壽藥。
此處針對兩種不同受持期限的藥物混合時，其合法的服用時限進行律制上的確認，體現律典對出家人生活細節與戒相持犯的嚴謹要求。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽制戒與日常受用醫藥的律相規定。
佛陀規定比丘受持藥物有時間限制，此處判定該藥物屬於「非時藥」分類，其持用原則為當日午後至中夜前可服，但必須當日服盡，不可存放過夜。
這展現了律部對於出家人受持身外之物、防範蓄積貪念以及衛生安全的嚴格規範。
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本句屬於律部《五分律》關於僧伽醫藥規定的語境。
佛陀在此規範比丘受用藥物的時限與法相，說明「終身藥」（比丘可終身受持、隨時服用的藥物，如酥、油、蜜、石蜜等）的受持與淨法規則，與前文所述的時藥、七日藥等律制道理相同。

本句出自律部，涉及僧伽醫藥受持的戒律規定。
佛制比丘受持醫藥依期限分為時藥、更藥、七日藥、終身藥等。
此處討論當不同受持期限的藥（七日藥與終身藥）同時混合受持時，其服用時限應依何者為準的律制裁決問題。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活醫藥規制的條文。
佛陀根據比丘生病的實際需求與藥物性質，將僧眾可接受、蓄存的醫藥分為時藥、更藥、七日藥、終身藥四種。
此處明確界定某類特定藥物（如油脂、蜂蜜、石蜜等酥油類補劑或特定療程藥物）僅能在七日內蓄存並服用，用以治癒特定疾病，禁止比丘無病或超期蓄存、將其當作終身日常藥物服用，以此防止出家眾生起貪著心、囤積財物，並維護清淨的戒律生活。

本句為律典常見的緣起開頭（序分），交代佛陀宣說此戒律或事件發生的地理背景。
律部經典記載佛陀隨順當時印度的地理與社會環境，於各地遊化、結夏安居並制定戒律，本句即標示該段律文的發生地。
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本句記述五比丘前來覲見佛陀並依律儀行禮的過程。
在律部語境中，此為弟子向佛陀請法或稟告事情時的標準威儀，展現對佛法僧三寶的極高尊敬。
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本句出自律典，為比丘僧團在特定情境下，因應生活或行持需要，向佛陀或彼此間詢問關於獲取飲食的地點、對象或規定的實務問題。
律部語境著重於僧伽生活的具體規範與如法行持，此處反映出僧團依循戒律過著乞食生活時的實際安頓情況。
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本句為佛陀對僧眾制定的律部開許。
在律典語境中，「聽」意為聽許、準許。
佛陀因應特定因緣，正式允許比丘僧團以乞食（託缽）的方式維繫資生之具，此為建立早期僧團清淨生活型態與正命資生的重要戒律依據。
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本句屬於聲聞律藏的敘事語境。
比丘在日常生活中（如盛裝食物、藥物或洗滌）遇到具體器具規格或材質的疑問，依循律制向佛陀請示，用以確立僧團日常生活所應遵循的器物規範與持犯界線。
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本句屬於律典中的開許條文。
佛陀根據僧眾的實際需求或特定緣起，正式制戒開許比丘使用應量器（缽）來受食，為僧團生活的基本規範之一。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教的律典語境。
記載了僧團比丘在日常乞食中，因受持戒律、恐違反僧伽制修之規定，在面對特定食物（如較優質的粳米飯）或特定乞得情境時產生疑慮，表現出制約自身、嚴格持戒的謹慎態度。
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本句屬於律典《五分律》中的制戒因緣或開許規定。
佛陀因應僧眾在實際生活、乞食或受供時遇到的具體狀況，經比丘前來請示（白佛）後，審查情況並做出通權達變的開許（聽），允許比丘們依隨各自的實際需求或意願（隨意）去接受供養或食用食物，展現佛陀制律因時制宜、隨緣開遮的務實精神。

本句出自《五分律》，記述比丘託缽乞食時所接受的各種民間信眾供養的食物。
律典忠實反映佛世僧團的隨緣乞食生活，說明當時比丘不擇飲食，信眾供養何種食物（包含魚肉等）皆如法接受，此為部派佛教律部文獻中關於「五正食」、「五副食」或「種種食物」分類的背景脈絡。
原文中「或得種種」後方疑似有脫漏字，於直譯中忠實反映，不擅自增補。
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本句出自律典中關於僧伽飲食或藥用許可的規定。
在佛教戒律（尤其是五分律）中，佛陀依因緣允許比丘在特定情況下或特定時間內（如非時食、盡形壽藥等）食用或貯存植物的根類。
此處條文屬於對可食、可用植物根類的具體開許與列舉，展現原始佛教依循生活實際需求而制定的持戒寬嚴界限。
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本句出自律典，記載比丘在託缽或受供養時，允許接受或可能得到的各類植物莖部食物。
在部派佛教的律制語境中，此處涉及比丘飲食的開許與界定，特別是關於植物類食物（如莖部、根部）的受持與食用規範，不涉及後期大乘的象徵或圓融法義。
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此句記述比丘依循戒律，在未經合法授受（受法）或不符律制的情況下，對於所得的種種水果皆持守戒不隨意接受。
律部中對於食物的接受與儲存有嚴格規定，此處呈現出僧眾嚴持戒律、防護自心的行持。
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本句屬於律典中的因緣說法，記述僧眾將特定情境向佛陀請示後，佛陀隨順因緣而制定相應的戒律或開緣。
在《五分律》的語境中，佛陀開許比丘們可以根據實際需求或意願來接受、食用飲食，展現出律法在維護僧團和合與隨順世間實際需求時的彈性與開遮智慧。

本句為律典記載戒律因緣（緣起）的開頭。
律部經典在敘述某條戒律的制定背景時，通常先交代佛陀當時所處的地點，以證實事件的真實性與歷史背景。
此處採用阿含與律部的原始佛教歷史語境，不做象徵或法身常住等後期大乘法義延伸發揮。
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本句記敘五分律中制定僧伽宿食、內宿等戒律的緣起。
在饑荒時期，比丘因託缽不易且存放食物不便而導致遺失，因而希望佛陀能開許放寬「僧房內不得儲存食物並留宿」的規定，反映出律典中戒條隨順現實因緣而制定的「隨犯隨制」特點。
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此句為律部中佛陀因應僧團實際生活需求而制定的開許。
在戒律的規範中，比丘的飲食與住宿皆有特定限制，以維護威儀與避免過失。
此處因特定因緣，比丘們向佛陀請示，佛陀隨順實際需要，開許僧眾可以共同進食並在同一處所留宿，展現律法因時因地、通權達變的慈悲精神。

本句出自律部，記述比丘因在僧團營房以外的處所料理飲食而招致遺失食物的困擾，進而生起希望世尊開許於住處內作食的念頭。
此為律典中制定「住處內作食」相關戒律（如開許或禁止之因緣）的緣起（制戒因緣），體現出僧團早期隨犯隨制、因時因地調整生活規範的特點。
在律部語境中，應著重於僧團生活軌則與戒律制定的因緣，而非探討大乘玄理。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽生活規範的制定語境。
在佛教戒律中，僧眾通常不得在僧房內自行炊煮，以防染著、貯蓄或引起火災，此處乃因特定緣故（如生病或飢荒等特殊因緣），佛陀因應實際需求而特別開許，屬於戒律「開遮持犯」中的「開緣」制戒原則。

本句出自《五分律》，敘述比丘因僱工做飯遭遇偷竊而產生自行料理的動機。
在原始佛教的律制早期，佛陀為免比丘耽著飲食、增長貪執，並為維護與在家僧伽的互助關係、專心道業，原則上禁止出家眾親自墾殖與炊煮。
此處經文記錄了因世俗工人不誠實導致資財耗損，成為推動律相發展、佛陀後續制定或開許特定飲食因緣的制戒背景（緣起）。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧伽生活規範的規定。
佛陀根據僧眾回報的實際因緣或特殊狀況，修改或開許原先的戒律限制，正式允許比丘、比丘尼在特定條件下可以自己動手烹煮食物（自作食），展現了佛制戒律因時因地制宜的隨緣開遮特質。

本句出自律典，記述比丘因自行煮食並依法請求居士或淨人授與食物時，遭遇對方索取勞務報酬，因而產生希望世尊放寬戒律、準許自行拿取食物的起因。
律制中為防僧眾貪著或誤食不淨物，規定食物須經他人手授方可食用，此處反映了戒條制定或變通的現實背景。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣，放寬了比丘必須接受他人「授食」（遞授食物）的嚴格戒規，聽許比丘在特定情況下可以自己拿取食物，並教導應儘量避免耗費僧物或引發不便去僱人來行授食之法，體現了佛制戒律隨方毘尼、因時制宜的務實特點。

本句出自聲聞律藏，體現聲聞律中關於「不與取」戒與「受持」規定的制戒因緣。
律制規定比丘飲食通常須經居士手親授與（授手），以防犯盜戒或非時食。
然此處針對自然掉落或野生之樹木果實（木果），若無人看管亦無人授與，佛陀開許比丘可作「木想」（即認定其為無主之自然物，非他人攝屬之財產）而取食，不犯不與取罪與不受食罪。

本句出自律部《五分律》，記載僧團開許飲食受法之因緣。
依律部傳統，比丘不可受取未經淨人或施主親手授與（不受而食）的食物。
然而，面對池中自落或自然生長、無特定主人在場授與的果實，為免僧眾飢匱且符合實際情況，佛陀制定此開例，聽許比丘直接前往池水處，視同大自然或特定因緣之「受」，即可合法取用，免犯「不受食罪」。

本句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活戒條的規範語境。
佛陀律制中，比丘不可破壞植物種子或食用具生長能力的生鮮果實。
若要食用，必須由在家居士或未受具足戒的沙彌等「淨人」，以火、刀或指甲等方式損傷果實，使其失去發芽能力，此宗教儀式或處理程序稱為「使淨」或「作淨」。
處理後的食物才稱為「淨食」，比丘方可受持食用。
本句敘述比丘們面臨想喫水果卻缺乏淨人依法作淨的困境。
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本句屬於律部中有關僧伽飲食威儀與生活處理的開許（聽許）。
比丘在食用帶核水果時遇到了實際困難或疑慮，故向佛陀請示，佛陀依隨方毘尼與對治現前問題的原則，制定了「先去核後食」的日常行為準則，既能解免飲食上的不便，又符合僧伽威儀。

此句為律典常見的序分結集語，交代佛陀制戒或說法的事發地點。
本卷屬聲聞律藏的律部語境，著重於因緣、戒相與僧團作持，應依歷史與僧制實然解讀，不作大乘法界或象徵義之延伸詮釋。
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本句記述世尊色身示現患病，阿難侍奉病比丘並親自料理藥粥供養的因緣。
律典部類語境強調佛陀亦有肉身示現之四大不調與生老病死，此與阿含經、律部等原始佛教教法語境相符，展現僧團中長幼相扶、侍疾之實踐，而非大乘後期常樂我淨、色身常住不滅之詮釋。
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本句為律部記載中佛陀因見僧眾疾病或特定緣由，向侍者阿難詢問醫藥來源的敘事。
律典語境著重於制戒因緣與僧團生活的實際狀況，佛陀以此詢問展開後續關於僧伽服藥、醫藥處置或相關戒律的開示，屬具體生活事件的諮問，不涉大乘玄理。
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此句為律部記載僧團生活事件或戒律因緣中的對話。
在《五分律》的語境中，此處涉及對飲食、烹煮主體或物權歸屬的如實陳述，用以釐清行為責任或是否違反制戒條文，屬於僧團日常制戒因緣的客觀紀錄，不涉及大乘玄學或象徵義理。
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此處涉及《五分律》對於比丘應以乞食為主的戒律規範。
佛陀透過問詢，意在檢視僧團對於「非時食」、「聚落中作食」等戒律的遵守情形，旨在規範僧團生活以遠離世俗經營，保持出家修道之清淨與少欲。
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此處涉及律部中對於物品是否堪用的判斷。
在五分律語境下，討論某物是否具備適當性、是否可繼續作為特定僧用，皆依據戒律對物品的受用規範進行實務判定。
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此處「非法」指違反僧團戒律或不合教法規定的行為。
在律部語境中，這是佛陀糾正僧眾行為偏差的制誡用語，強調戒律作為僧團運作規範的絕對權威性。
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此處涉及「律」的開遮持犯與時機問題。
佛陀針對特定時空背景（飢饉）制定的開許規定，具有時效與緣起條件，若緣已滅而依然固守開許時的作法，則違背律制原意。
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此句為律藏中制戒後的定罪用語，指明自此制戒後，觸犯者應結相應罪名，以示戒法之嚴整與律制之規範。

此段為律部教法，佛陀檢視先前所制定的方便法（如木食、池食、淨果等規定）。
律學強調戒條的時效性與對象性，透過問詢確保比丘對戒法與開緣的實踐狀態，以維護僧團的如法清淨。
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此處涉及律部中對於物品或器具使用權限與必要性的釐清。
在五分律的語境中，回答「猶用」意指該物於法規或生活作息中仍具有實際用途，並未廢止使用，以確立相關行持的律儀規範。
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此處「非法」指違背僧團戒律（毘尼）與教法規章。
律部中，佛陀以此語呵責弟子行為不如法，並隨之開展相關戒律或處罰規定，旨在維護僧團的清淨與威儀。
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此處涉及律部中關於「隨方毗尼」與「制戒因緣」的調整，意指佛陀針對特定時空背景（如飢荒）所開許的權宜性條例，並非恆常不變的戒法。
佛陀透過此問，引導僧團省思戒律的時效性與適應性，釐清因緣已滅，相關權制即不應常住。
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此句為律藏制戒後的判罪規範。
「突吉羅」為律制罪名，指作惡作，屬輕垢罪，顯示犯戒即成罪，需依律發露懺悔，以保持僧團清淨。

本句記述舍衛城虔誠優婆夷須卑的修行成就與護法行持。
律典語境強調「見法得果」，是指初果（須陀洹）以上的聖者，因親證四聖諦、斷除三結，故對三寶具足不壞淨信，並隨之發起廣大護僧、供養醫藥的清淨律儀與佈施心。
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本句記敘事件的發生背景。
在律典語境中，此處描述出家僧眾因身體不適而依據當時的印度醫學（如吠陀醫學系統）服用「吐下藥」以調理四大不調。
這反映了佛陀允許比丘在生病時接受醫藥治療，屬於律部中有關醫藥受持的緣起記載。
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此處為僧伽內部或居士與比丘對話的律典常見敘事。
在《五分律》等部派律典語境中，此對話標誌著針對特定戒律事件、僧事處理或法義請益的開端，體現了僧團整飭威儀與求法請教的互動模式。
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此句為律藏日常對話中的詢問語。
在《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）的僧伽規範與因緣故事中，此類問句多為佛陀、比丘或施主詢問對方目前所需之衣服、飲食、醫藥、臥具等生活資具，用以釐清需求並引出後續的制戒因緣或佈施行為。
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此句出自律部《五分律》，記述比丘因患病導致身體虛弱，進而向他人尋求特定食物調養的因緣。
在聲聞律法中，僧侶通常依循乞食或隨順施主供養，但若逢疾病所需，律制允許在特定條件下（如淨肉、病緣）開許食用肉類或特殊食物以利療病。
這展現了佛陀制律隨犯隨制、悲憫病苦，並以維持色身健康以利修道為前提的務實精神。
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此為律部經典中，比丘或居士向上座、尊長僧侶進行對話時的稱呼開頭，用以表達恭敬。
依《五分律》語境，此句展示僧團內部或信眾與僧伽互動時的禮法與對話啟始。
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此為律藏中居士、施主對僧伽或比丘表達欲前來供養之語。
在律典語境中，僧侶接受施主供養有其相應的戒律與威儀規範（如受請法），此處展現施主恭敬祈請僧伽接受施物的情境。
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本句敘述律藏結集緣起中的世俗事件背景。
描述居士或當事人遵照先前的決定或囑咐，於清晨時分派僕役或下人攜帶錢財前往市場採購肉品。
在律部語境中，此類日常瑣事往往是引發僧團制定特定戒律（如淨肉、乞食或與居士往來相關規矩）的導火線，反映了佛陀依事緣制戒的「隨緣制戒」特點。
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本句為律典中記載僧團制定戒律的世俗背景緣起。
波斯匿王基於國法治理下達禁殺令，屬於世俗法律的威權與禁令。
在《五分律》等律部語境中，此類世俗王法之頒布，往往是佛陀因應時局、避免僧團與世間法律或社會公論衝突，進而隨緣制定或調整相應戒律（如不殺生戒、不食肉等相關規定）的重要時代背景，體現了律制「不違王法」與隨緣開遮的因緣。
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此句出自《五分律》，屬於律部生活與僧事處理的日常敘事語境。
記述僧人或執事者奉命外出購辦物資，因故無法順利買到，依法、依體制返回僧團向有關尊長或大眾如實回報的過程。
反映出律典中對於僧團日常事務管理及言語如實的要求。
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本句出自《五分律》，屬於律典中關於僧伽物品或藥物等資具徵求的敘事語境。
此處反映出為了特定佛教事務或病比丘的需求，極其迫切地需要某種特定物品，因此不惜代價、不計成本也要尋獲購入，體現了律制中對特定物資需求的決心與開許。
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此句源自律部《五分律》，語境多用於記述僧團戒律的制定因緣（緣起），描述某人極力追求、嘗試某種世俗利益或出家法，卻依然無法如願。
律典重在具體行為與僧團規範的客觀記錄，此處應依字面事實理解其「無法獲得」之結果，不宜作過度延伸的形上學或大乘空性義理推導。
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此句記述優婆夷（在家女居士）在面對僧侶或求索者的需求時，心中產生的顧慮與慈悲心。
在律部語境中，此情節多為制定戒律或展現居士護持僧團之因緣，呈現居士因耽憂對方無法滿足需求而危及生命的心理活動。
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本句出自律部《五分律》，記述長者婦（或優婆夷）因僧人病重急需肉湯療病，而在市集無肉可買的情況下，不惜割自身股肉以供養比丘的律藏緣起故事。
這展現了在家信眾對三寶的極大虔誠與佈施心，同時也是後來佛陀制定「禁止比丘食人肉」戒律的直接導火線。
律部的文字風格著重於如實敘述事件經過，不帶有大乘經典的象徵或玄學義理。
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此句記述比丘依律制獲準或因緣具足而得以食用某種特定食物、藥物後，身體疾病得以康復的因緣。
於律部語境中，展現佛陀因應比丘病緣而開許特定飲食或藥物之戒律制定背景，體現律法因時制宜、慈悲護生之精神。

本句為律典中記事之緣起句，記述波羅夷法或僧伽婆屍沙法等戒律制定之因緣背景，描述世俗家庭生活中丈夫尋找妻子的情境。
律部文字多採質樸直白之敘事，不涉及深奧之大乘法界或空性義理，應依世俗因緣與事件發生過程之紀實語境進行理解。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽制度或僧眾生活照護的語境。
此處為具體僧人患病處置的詢答對話，描述病症位於體內（相對於皮膚、四肢等外顯的創傷或病變），用以決定後續的醫療照護、用藥或律制允許的特殊通融。
應依字面僧團實際生活情境解讀，不宜作任何大乘玄學、唯識或如來藏之象徵性法義延伸。
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本句出自《五分律》，記述僧團中探視病比丘之僧伽軌則。
在律典語境中，探視並照顧患病僧眾是實踐慈悲與維持僧團和合的重要行持，此句展現出對病者生理狀態與痛苦的具體詢問與關懷。
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此句記述律典因緣故事中的人物對話。
在制戒因緣的背景下，當事人（婦人）如實陳述事情的詳細經過，作為僧團或世尊後續評斷、制定戒律的依據，體現律部文獻著重事實陳述與因緣記錄的文體特質。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，為律藏中記載僧團戒律制定因緣的敘事文本。
此處描述世俗家庭中丈夫對重病妻子的現實判斷，反映世間生老病死之苦，於律部語境中作為引出後續因緣的敘事背景，不涉及深奧的大乘法界義理。
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本句出自律典，描述居士或比丘在他人臨終、命終前，把握時機迎請佛陀及僧團接受供養，以此殊勝功德為即將命終者修福、作資糧。
此處的「可」為應當、可以之意，展現佛教律制中著重及時修福、病危照顧與臨終關懷的實踐。
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此句為律典敘事中，妻子聽聞丈夫之提議或請求後，表示贊同、依從的對話。
五分律屬於部派佛教律藏，其敘事語境偏向世俗生活情境與戒律因緣的記錄，應依字面樸實理解，不引申大乘玄理。
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本句記述信眾依循律制禮儀迎請佛僧受供的過程。
在律部語境中，信眾向佛陀及僧團「請食」（設齋供養）是常見的護持僧伽行為。
迎請時須行「頭面禮足」之最敬禮，並明確說明時間（明日），以便僧團依律決定是否接受應供（受請）。
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本句描述佛陀接受居士供養的過程，展現律部經典中制定的僧伽應供禮儀。
佛陀以「默然」表示接受（默許），是原始佛教與律典中常見的聖默然應供方式。
居士隨後整夜備辦供養，體現信眾對佛陀及僧團的虔誠恭敬。
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本句記述佛陀與僧眾接受居士迎請供養的律部因緣。
依律制，居士欲設齋供僧，須於清晨備辦妥當，敷設座席，並遣人向佛陀及僧伽通報「時到」（即用齋時間已至），佛陀隨後與僧團共赴齋席。
此處彰顯佛世時僧俗互動、如法受請的僧伽生活軌範。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀在面對居士家庭供養時的具體制導與舉止。
佛陀拒絕女婿的行水供養，並指定要須卑優婆夷出面，展現律典中對於主導供養者、特定當事人因緣，或涉及戒律威儀時之嚴謹處理，體現因時因地因人制宜的律制精神。
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此句記述律藏中有關僧團事務或戒律因緣的敘事，記錄事件發生時的派人傳話過程，呈現世尊在僧團中的指導與攝受。
屬於律典敘事句，依文字如實理解，無須作象徵義或大乘法界圓融義之延伸發揮。
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此句為律藏敘事中比丘或居士因病無法親自覲見佛陀時，託人轉達問候的實例，體現僧團日常往來的禮儀與律制規範。
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此句記述比丘遇到特定情境或事件時，隨即向佛陀稟報，佛陀則依舊慈悲呼喚或召見該名比丘。
這反映了律藏中僧眾遇到僧團事務或個人修持問題時，向佛陀請示教誡的日常互動，體現佛陀對比丘的隨緣教導與律制的制定緣起。
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本句記述比丘依律制勸諫至第三次後被抬至佛所，因見佛之威德與功德力，令身心安穩、惡疾當下痊癒，隨之對佛陀（大師）與僧團（同梵行人）生起極大之清淨信心。
此語境展現律部中對佛陀聖德之崇敬，以及僧伽羣體間依律共修、彼此扶助的清淨關係（同梵行）。
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本句描述在家居士（或供養者）見佛及僧眾時，內心生起極大的清淨喜悅，並依循律制律儀，親自、恭敬地將食物分發奉獻給僧伽，為印度佛教傳統中表達佈施誠意與恭敬的典型行為。
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本句描述古印度在家居士供養佛陀齋食後的常規禮節。
在律部語境中，供齋結束後必須「行水」（洗手、漱口以保持淨潔），隨後聽法者會移至「小牀」（一種便於聆聽教法的矮座），恭敬地坐在佛陀身前，準備聆聽佛陀隨後作的「隨喜祝願」或佛法開示（即達嚫、隨喜）。
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本句記敘佛陀接受信眾供養後，依循律制律儀為施主誦偈祝願（隨喜），並因應眾生根基進一步開示佛法。
此處提及「如為毘蘭若所說」，展現佛陀說法與隨喜的恆常與平等，亦與律藏中佛陀在毘蘭若邑接受供養、度化毘蘭若婆羅門的因緣相呼應。
在律部語境中，隨喜偈是僧伽接受佈施後的標準法事儀軌，隨後導向正法開示。
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此句為律部經典中佛陀或大弟子度化、教導大眾後的固定敘事公式。
「示教利喜」是佛教特有的教學方法與次第：『示』為開示佛法使人明瞭；『教』為教導、勉勵其依教修行；『利』為使其獲得佛法的實質利益；『喜』為令其內心法喜充滿。
完成此階段性的教化後，說法者或聽法者便各自回歸僧團的常住居所。
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此句記述佛陀因特定事件而集眾制戒或釐清事實的緣由。
在律典語境中，佛陀「因事集僧」是制定戒律或進行僧伽處分（如布薩、羯磨等）的標準程序，展現出佛教戒律「因事制戒」的原始教法特質。
佛陀親自詢問當事人以核實情況，體現了律制中審判與處置的公正性與對事實的重視。
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此為比丘或居士回答有關飲食習慣之問話。
在聲聞律典《五分律》語境中，佛陀並未全然禁止僧眾食用所有肉類，而是允許在滿足「三淨肉」（不見、不聞、不疑為己殺）等特定條件下食用肉類，此對答反映了當時僧團的生活實態與戒律規範。
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本句出自《五分律》中關於僧侶飲食戒律（如食肉、食人肉或特定動物肉）的因緣背景。
佛陀或提問者以此審問、勘驗當事人的動機、感受或知見，用以釐清是否構成犯戒的要件。
律典的特色在於透過具體的對話與情境，逐條確立僧團的行為規範，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融思想。
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此為律部記載中，比丘或相關大眾在對話中表示贊同、許可或讚歎的言詞。
在五分律的語境中，「美」意指讚許對方的提議、作法或言論符合法度、令人滿意，屬於實際戒律事件紀錄中的生活化應答，不涉及後期大乘的象徵義或哲理玄談。
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此句為佛陀對違犯戒律比丘的嚴厲訶責。
在律部語境中，佛陀制戒皆因僧團中有比丘行事不依正理、違背清淨道業，故斥其為「愚癡人」，以此警示大眾，並作為隨後制定戒律或宣說過患的因緣。
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此為佛陀因有比丘誤食人肉而制戒的緣起發問。
在律部語境中，此句展現佛陀對僧眾行為的呵責與對戒律的制修。
出家僧眾受食應當謹慎審察，對於來源不明、性質未知的肉類，不應在未加詢問、確認的情況下盲目食用，以免造作惡業或引發世間譏嫌。
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此為律藏中關於比丘食肉的規範。
在五分律語境下，規定比丘若未作「不見、不聞、不疑」的三淨肉檢核，則犯輕垢罪。
突吉羅意指惡作，為比丘戒律中最低的一級懺悔罪，旨在警示修行者應於飲食細行上保持正念與對殺業的遠離。
。
此處涉及律藏中對罪名的判定。
「偷羅遮」為七聚罪之一，屬於中重罪。
在五分律語境中，食人肉被明文禁止，若比丘食人肉，其行為違犯戒律而構成此類罪行，需依律制進行懺悔或處置。

此處記述律藏中關於飲食制戒的背景，波斯匿王因迷信鬼神祭祀，將死象肉施予祭祀。
比丘食象肉在律制中屬禁忌，此段文字為釐清食肉制戒緣起的前導敘述，展現當時僧團與外道祭祀習俗的互動背景。
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此句說明因僧眾食肉導致眾生遭受殺戮，引發世人譏嫌，進而成為佛陀制定戒律禁止食象肉的緣起。
體現律部中「隨事設戒」的原則，旨在避免僧眾行為損害慈悲心並影響佛教形象。
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此段描述律制背景。
在律典語境中，「淨人」指代為出家人處理金錢或購買食物等出家人不便親自操作之事的隨從。
居士譏諷比丘食肉，反映了當時社會對於出家者應持更嚴格禁慾與樸素生活的期望，這也是後來僧團制訂特定食肉規制的歷史因緣。
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此段源於律部語境，記述比丘威儀與持戒規範。
對於飲食與處所之潔淨，律藏中皆有相關規定以維持僧團之莊嚴與社會觀感。
此句顯示長者或在家眾對於比丘若飲食不當、儀態不潔而進入居處所產生的斥責與疑慮，強調修行者應遵守禁戒以防譏嫌。
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此句為律藏語境，指稱違反戒律規範者。
沙門行指涉比丘應遵守的威儀與修行；破沙門法指違犯戒律，損壞僧團清淨規矩。
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此句記述僧團日常作務與程序。
比丘在處理事務或獲知重大狀況時，依律制須向佛陀稟告，由佛陀裁決或開示，以維持僧團秩序與如法運作。
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此段描述佛陀於律制中的程序，對於僧團中發生的爭議或特定事件，佛陀採取公開詢問的方式，旨在覈實事實真相，作為後續制戒或處理之依據，體現律藏重視事實求證與僧團和合的精神。
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此處為律藏中常見的問答句式，用於受詢問者針對事實作出的誠實肯認。
在律部語境中，如實陳述（實爾）是僧團規範中處理事務、問罪與審議時的基本原則，體現了不妄語的戒律要求。
。
此句為比丘或信眾對佛陀的尊稱，屬於對話中的結語或稱呼語。
在律典語境中，多用於向佛陀請示戒律、白四羯磨、或聆聽佛陀開示律相時的恭敬稱呼。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部。
記述佛陀因應特定因緣（如居士譏嫌或出家人不當飲食行為），在對當事人進行嚴厲制止與斥責後，正式制定戒條。
在律法語境中，制戒皆有其特定緣起，此處明確禁止比丘食用象肉，若違反則結輕垢罪，旨在維護僧團威儀與護持慈悲、順應世間譏嫌。
。
本句屬於律部《五分律》中關於「不應食肉」的戒律判定。
在此脈絡下，承接前文對於特定動物肉類（如象肉、狗肉等）的禁制規定，指出馬肉同樣屬於比丘不應食用的肉類，若食用則犯突吉羅（惡作）等罪，旨在令僧伽威儀端正、不惱害眾生、不引起世俗譏嫌。

本句出自律部《五分律》，記載比丘因食用獅、虎、豹、熊等猛獸之肉，導致身體散發該類氣味，進而引發同類或其它野獸的襲擊與殺害。
此為佛陀制定「禁止食用特定惡獸肉」之戒律因緣，旨在保護比丘人身安全，避免行持佛法者受到非人與野獸的侵害，屬於律典中關於飲食限制的具體遮戒。
。
本句為律典中的敘事過渡句，記述居士目睹僧團或特定比丘之行為後產生疑問並提出質詢。
律藏的成立多因比丘之行為引發居士或外道譏嫌，進而由佛陀制戒。
此處展現了在家眾對出家眾威儀與行為的監督，是推動因緣制戒的重要背景。
。
本句出自律部《五分律》，記載佛陀因應僧團具體事件而制定戒律的因緣（緣起）。
此處屬於大眾或比丘針對某種行為（如食用某種特定肉類）提出議論或解釋的背景敘述。
律典此類記載旨在釐清犯戒的因緣與社會、倫理上的制戒動機，而非探討大乘經系的慈悲不食肉或如來藏理，應依聲聞律部的制戒脈絡理解。
。
本句屬於律典（五分律）中常見的省略句式。
在僧團中若有比丘或比丘尼犯戒、行不法事，居士或其餘比丘見了便會加以「譏呵」（譏嫌呵責），隨後將此事稟告佛陀或同修諸比丘。
因其制戒緣起的制式程序與前文重疊，故經文以「乃至……亦如上」簡略修辭，旨在指引讀者參照前述標準的制戒因緣與告發流程。
。
本句屬於律部《五分律》中佛陀因應特定因緣而制定的戒律條文。
在僧團運作中，佛陀根據比丘食肉引發的外界譏嫌或對身心修行的影響，具體規定特定種類的肉不得食用，若違反則結歸為輕垢罪，以此調伏僧眾行為，維護僧團清淨與社會信供。

本句記述比丘因食用狗肉而引發狗羣追逐吠叫的因緣。
在律典語境中，此類日常事件往往是佛陀制定戒律（如禁食特定肉類）的現實導火線。
僧團行持著重威儀與世間譏嫌的避免，此處描述狗羣的反應，突顯了比丘食狗肉在世間所引發的混亂與不妥。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部敘事文本。
記述居士目睹特定情境後引發疑問，為後續佛陀制定戒律或開示因緣的發起事由。
律典語境著重於僧伽與信眾、社會大眾之互動，以及僧侶威儀對外在環境的影響，此處純屬敘事，不涉大乘玄理。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部中有關制定戒律因緣的敘事。
記述當時大眾或僧眾對於某種特定病症、現象或事件起因的議論與推測，認為是由於食用狗肉所導致，隨後引出佛陀對此制定相關不聽食狗肉等戒律之緣由。
解析應立足於部派佛教律典的制戒因緣背景，不可引申為大乘常斷或如來藏之慈悲戒殺象徵義。
。
本句為律典中常見的省略敘述句。
記述大眾或信徒對某種不當行為產生譏嫌與呵責後，進而將此事稟告佛陀或諸比丘的制戒緣起。
依據《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）之律部語境，此句承接前文，表示制戒的因緣、居士的譏呵反應以及僧團內部的轉達過程，皆與上文類似案例的流程相同，故用「乃至……亦如上」進行文辭省略。
。
本句為律部中佛陀因應特定因緣而制定的戒律條文。
在《五分律》語境中，此屬制定僧眾飲食禁忌的隨犯隨制。
狗在世俗社會中常被視為具靈性或是不潔之肉，僧眾食用易引發居士譏嫌，故佛陀制戒禁止食用，若違反則結輕罪。
此處應依律典制戒因緣與持犯因果來理解，屬於遮戒的範疇。

本句記述比丘因食用蛇肉而引發在家眾世俗譏嫌的因緣。
律部經典中，僧團戒律的制定往往導因於比丘的不當行為引發社會居士的批評（譏呵）。
為維護僧團清淨形象、順應世間法律與民情，並避免障礙大眾對佛法的信心，佛陀隨後會因茲事體大而因緣制戒。
此處反映出律部「隨犯隨制」的特性，以及僧團與在家社會互動對戒律形塑的影響。
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本句出自律部《五分律》，記述龍王化作人身向佛陀稟告龍族特性的緣起。
在律部語境中，此段敘事主要為後續制定「畜生不得受具足戒」或相關律僧生活軌範（如龍化人形入僧團等事件）鋪墊因緣。
法義上展現了非人眾生雖具世俗神通與形色變化之力，但仍受限於畜生道報障，故須禮敬佛陀尋求教導。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部的因緣敘事。
佛陀因見比丘食用蛇肉，指出蛇與龍同屬一類，龍若見同類被食將生瞋恨心，進而危害比丘，以此作為制定「禁止食用蛇肉」戒律的世俗與法理依據。
律部判讀應依循現實制戒因緣與僧團防護，而非大乘常樂我淨或慈悲不殺之如來藏教理。
。
本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽戒律制定的緣起請求。
在律典語境中，制戒通常因具體事件（如居士譏嫌、非人惱亂或出家眾行為不當）而起。
此處是信眾或特定因緣請求佛陀制定「不食蛇肉」的學處，用以維護僧團清淨、慈悲形象或避免特定危害（如龍族、毒蛇惱亂）。
律部的解析應著重於制戒緣起與僧團行為規範，不導向大乘《涅槃經》等絕對斷肉的如來藏常住義理。
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本句描述佛陀度化眾生的標準次第。
佛陀先以正法開導，使其明白法理、依法修行並心生歡喜（即律典與阿含經中常見的「示教利喜」），達到引導與勉勵的效果後，便讓來訪者各自回歸其原有的住處，體現出律部及原始佛教中佛陀教化不流於形式、務實且層次分明的教育導向。
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本句出自《五分律》，屬於律部教法。
記述佛陀因善自在龍王之請求，因應特定因緣而制定戒律條文。
在律典語境中，制戒皆有其歷史背景與因緣（以是事），此處佛陀依龍王所陳之言，正式向僧團宣佈禁止食用蛇肉，若違反則結「突吉羅」罪，體現佛制戒律隨犯隨制、因時因地護生與避免居士譏嫌的特質。

本句為律典常見的因緣發起序句，交代佛陀制戒或說法的事發地點。
五分律屬於部派佛教律藏，應依阿含與律部之歷史事實語境理解，不作大乘法界象徵義之延伸詮釋。
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本句為律典中事件開端的敘事。
長者設齋供養佛陀與僧團，在受請之際，長老比丘依僧伽律制或事件緣起向佛陀請示。
此語境屬於聲聞律藏，記述僧團因應在家居士供養時的戒律規範與日常行事。
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本句出自律部《五分律》，探討律制中關於「請僧」受供的具體定義與對象。
在律典語境中，釐清「僧」的範疇攸關佈施功德的迴向、僧物分配的合法性以及僧團運作的規範，避免信眾或僧眾對於「受請」的資格產生混淆。
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此句出自律部《五分律》，佛陀說明凡是正確朝向解脫、朝向四雙八輩聖果前進的僧伽成員，在接受居士應供的律儀上，皆屬於合法的受請對象。
此處依部派佛教律典語境，強調僧寶的法性與受供資格，不引入大乘法界或圓融義理。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘們在面對特定人羣普遍存在之客觀現實時，產生對是否違反僧團戒律的警惕與疑慮。
反映出律典中僧眾對於日常生活受食規範（特別是避免脫離僧團集體、私自結黨受食的「別眾食」）的嚴謹持守態度。
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此句記述律制因緣中相關僧眾或當事人的行為反應。
在律典語境中，多因聽聞佛陀制戒、制聽，或顧及譏嫌、心生敬畏、畏懼犯戒等因緣，而止步不前往某處。
解讀應依循彌沙塞部律制的因緣與僧團規範，不可作大乘唯心或法界義之延伸詮釋。
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本句屬於律部規範。
佛陀因應僧眾稟白的事緣，制定關於受供的戒律。
在同一個僧團結界之內，若不依僧伽全體受供的原則，而由特定居士或僧人單獨邀請四位以上的比丘受食，即構成「別眾食」，這在律制中原則上是不被允許的，旨在維護僧團的和合與平等，避免僧眾間產生小團體或利益分配不均。
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此處屬於律典中關於僧伽接受別請（個別邀請）或次請（按僧次輪流受請）的開緣規定。
在戒律中，若比丘不依僧伽順序而私受特定居士的單獨邀請，通常會構成犯戒（別請犯）。
但如果是依照比丘大德在僧團中的戒臘、座位順序輪流受請（次請），或者是居士依僧次來邀請僧眾，此時接受邀請便符合僧團體制，不構成違犯。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏語境。
主要描述比丘在接受施主專門邀請（別請）時，考量到同一個僧伽結界（界內）中還有其他出家與在家眾，因而產生是否會違犯「別眾食」（即僧團未集體受食，而由部分僧眾單獨接受別請受食）戒條的疑慮。
律部對此有嚴格的界線區分與開遮規定，反映了僧團維護和合、避免分裂與受嫉的戒律精神。
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本句屬於律典（五分律）中關於僧事與受請供養的具體規定。
佛陀明確界定，若信眾迎請「僧眾」（僧伽）舉辦供養，其對象應涵蓋出家男眾中的二眾，即已受具足戒的比丘與未受具足戒的沙彌，不可偏廢，以此維護僧團的完整性與戒律次第。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
經文規定若居士或施主同時邀請了比丘僧團與比丘尼僧團（即二部僧），應供養的對象涵蓋了整個出家五眾。
這展現了律制中對於僧團整體受供與飲食分配的具體規定，確保出家五眾皆能獲得平等的物質支持。

本句出自律典，描述凡夫比丘對世尊所說關於「請僧」定義的思惟。
在律制中，「僧」或「僧伽」代表清淨的和合僧團，是由四雙八輩的聖者及凡夫僧所組成之整體。
世尊開示指出，當居士設齋「請僧」（邀請整體僧團）時，功德對象即涵蓋所有「正趣」與「正向」的聖凡僧眾，而非指特定個人。
這反映了律部強調僧伽整體性與平等受供的原始教法語境，不應以大乘圓融義或後期宗派觀點進行過度延伸。
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此句體現部派佛教律藏中，修行者對於戒律持守的謹慎態度。
比丘自謙仍為凡夫，未證得決定趣向涅槃的聖位，因而自我警惕、反省所受用的食物是否符合「不與取」（不偷盜）的戒律，唯恐誤犯僧伽戒條。
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本句出自律典，展現佛陀制戒或導正僧團行為時的根本關懷。
佛陀以此詰問，旨在促使犯錯或迷失的比丘反思出家的初衷（本懷）。
阿含與律部語境強調因緣與次第修行，出家的終極目的在於斷除煩惱、證得涅槃解脫，而非糾纏於世俗名利或無謂的諍論。
佛陀以此「不為解脫出家耶」之問，提綱挈領地要求僧眾回歸道業正軌。
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此句屬於律典（五分律）中出家僧眾或求道者回答其出家動機的典型表述。
在聲聞律藏語境下，「解脫」特指斷除煩惱、永離生死輪迴、證得阿羅漢果的涅槃寂靜，此為僧團的核心修持目標，不涉及後期大乘的菩薩道或法界圓融義。
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本句屬於聲聞律藏的規範。
佛陀慈悲指示，居士在供養僧團時，不論是已斷除煩惱的證果聖者，還是正精進修持禪定的比丘，都應平等接受居士的迎請與供養，以令眾生廣種福田，同時維持僧團的修行資具無缺。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記述僧團中偏重誦經的凡夫比丘，在觀念上將自己與修習禪定的「坐禪比丘」區隔開來。
這反映了部派佛教時期僧團中「誦經（法師）」與「坐禪（禪師）」兩種不同修行修學側重點的職能分工與凡夫僧的心態，在律藏中通常作為引出制定相關戒律或勸導和合的緣起。
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此處涉及律制中關於誦經者是否得於非時（非適當進食時間）或特定條件下受食的開許問題。
佛陀透過此語，確立了專事誦經者在特定情境下的進食許可，以維持其體力進行修持。

此段描述律藏中從事僧團事務（勸佐眾事）的比丘，因自身職責忙碌，對於以坐禪、誦經為專務的修行生活產生自認不符的念頭。
顯示僧團中職責分配對修行心理的影響，並非指其不修行，而是對個人修行定位的認知。
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此處涉及僧團中「作務」與「受食」的制戒準則。
佛陀許可僧團中擔任職事、勸導或協助集體事務（如修造、辦理僧務）的人員，即使是在非一般規定的時間或情況下，亦可享有受食的權利，以維持僧務運作。
這是律部中關於職事僧權益的規定。
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此段律文規範僧眾受請供養之原則。
在五分律語境中，強調受供者之威儀與戒行，透過排除「惡戒人」（即犯戒或不持戒者）以維護僧團清淨形象，並確保僧眾應普遍接受信眾供養，以增長信眾福田。

此段敘述佛陀行化人間，隨緣接受在家人供養的律藏背景，展現僧團與在家護法間的互助關係，並示範僧伽受供之軌則。
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此為律部記載比丘與聖眾之間的應供儀軌，體現僧團生活中對供養者與受供者的禮儀要求。
受供者（聖者）對供養之時機具有自主權，供養者則以恭敬心完成準備後，謙卑稟白，不催促也不幹擾受供者之修持節奏。
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此處記述比丘受食之情境。
律制中對於受請與進食有嚴格規範，此處顯示比丘在已接受某處供養並飽足的狀態下，又接受了他人的受請。
依律部義理，此類情境常作為後續制定受食學處或相關羯磨的因緣。
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此段描述律制背景下，世尊受邀至居士家接受供養之儀節。
比丘無法進食之情境，在律部語境中通常涉及供養品非法、不淨、非時，或未經羯磨授與等律制限制，反映出僧團在接受供養時必須嚴格遵守戒律規定的義務。
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此處涉及律制中對比丘進食方式的詢問。
在律藏語境中，「自恣」指隨意、無拘束，大臣以此詢問比丘是否受到戒律限制而無法自由進食。
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此處為律部關於「食」之界限與持戒標準的問難。
透過問句形式，探討何為符合戒律規定之「少食」的判斷標準，涉及僧團飲食規範與生活威儀的釐清。
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此句為律藏中有關僧伽受供或飲食事件的日常對話。
在《五分律》的語境中，多記述佛陀或比丘與居士、施主之間的互動，「甘口」意指食物美味、合於胃口，「不甘口」則是詢問施捨之食物是否不夠美味或不合心意，屬於僧伽戒律因緣中僧俗互動的實錄敘事，不涉及深奧大乘法理。
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此處屬於律部記載僧團日常生活因緣之敘事。
記載諸比丘因已受過早食，色身充飽，故婉拒再次進食之實況。
此句體現出律典紀實性、生活化的特點，非涉深奧法義詮釋，僅如實反映僧伽託缽或受供時的飲食制規與日常對話。
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本句出自律藏《五分律》，記述居士（大臣）供養比丘僧伽時產生的誤會或違緣。
大臣因不解比丘既已受請，卻又在別處受食飽足，因而心生瞋恨。
此類情境在律藏中通常為制定「受請餘食」或「別眾食」等戒律的緣起，反映出早期僧團與在家世俗供養者之間的互動，以及保持僧伽威儀與尊重施主的重要性。
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本句屬於律部規範。
在僧伽戒律中，比丘受請食（正食）後，在特定戒律限制下，對於非正食的飲食受用有嚴格界定。
佛陀在此放寬限制，聽許比丘在受請之後，可以飲用極為稀薄、甚至無法在粥面劃出字痕的薄粥，此因薄粥在律制中多被視為水劑而非正式食物，不違反受請別食等相關戒律條文。
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本句出自律部《五分律》，屬於出家眾受請食的戒律規範。
佛陀規定比丘在已經接受前一位施主邀請（先受請）的情況下，不能貪著後方施主更好、更濃稠的食物而毀約或重疊受請。
若遇此情況，應如實告知後者，並建議其轉施他人，以維護僧團的威儀、信用，並杜絕貪心。

本句記述佛陀與其常隨常隨的大持戒僧團，自摩揭陀國的王舍城出發，開展向跋祇國毘舍離城的遊化行程。
律典此段記載體現了原始佛教時期僧團集體遊行教化、依時依地安居與遊方的生活型態。
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本句敘述王舍城長者象行於旅途中巧遇佛陀並前來禮拜的因緣。
經典中以「猶若金山」形容佛陀的威儀與身相，展現佛陀因過去修持善業而感得的殊勝身相，令見者自然生起清淨的歡喜心。
此段屬於律典中記載戒律制定或開遮因緣的敘事背景（緣起），應依原始佛教與律部著重威儀、因緣的語境理解，不作後期大乘的象徵化演繹。
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此句記述居士或信眾欲以石蜜供養佛陀與僧團。
在《五分律》等律部語境中，食物供養涉及僧團的受食規定（如非時食、醫藥開許等）。
此處呈現佛世時居士對佛法僧三寶的恭敬供養心，為律藏中制戒因緣或受供情節的常見敘事，不應引申為大乘法界或象徵義。
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此句記述佛陀接受供養或請求時的威儀。
在律部中，「默然受」是佛陀表達同意、接受供養或請法的標準方式。
佛陀行事不假手他人，以身作則展現平實、謙遜與佛律威儀。
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本句記述僧團比丘因顧慮戒律規定，在不確定是否符合法度時，不敢貿然接受供養或行事，因而向佛陀請示。
此為律部經典中制戒或開緣的典型因緣敘事，展現出比丘對戒律的嚴謹態度，亦是佛教戒律「因事制戒」的體現。
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本句屬於律部規範。
佛陀雖一貫讚歎比丘應具備「少欲知足」的精神，但也兼顧實際肉身的需求與修行環境的調適。
在特定緣起下，佛陀制定開緣，允許僧眾在非正餐時間若遭遇飢渴時，能以非時食或特定飲品（如水和麨粉）來維繫體力，展現佛制戒律「隨犯隨制」與「非極端苦行」的中道特質。
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本句出自律典，記述信徒供養僧團的實際情境。
在律部語境中，此段呈現了佛陀及僧伽因福德力或神力導致供養物不減的奇蹟（如變多或不盡），並引出隨後佛陀對於剩餘供養物應如何如法處理、分配的戒律制定緣起，屬於原始佛教與律部僧事處理的因緣記載。
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本句出自律部《五分律》，為佛陀制定義淨或處置非時食等特定不淨物、賸餘物的戒律條文。
佛陀指示比丘在棄置特定物品時，必須選擇「無生草地」與「無蟲水中」，其核心法義在於實踐慈悲攝護、不傷眾生的精神。
長有草木的土地可能存有細微生物，草木本身在律制中亦不可任意摧折；而有蟲的水中更含有生命。
此處置規定旨在避免損害植物生機與傷害水生微小眾生，體現佛門戒殺、護生的具體行為規範。
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本句出自律部，記載僧團處理特定具備特殊威力或不淨之物（如佛陀降伏毒龍後之器物或具熱惱之物）時的情境。
律藏注重行為的如法與對生命的慈悲，故強調必須遵循教導放入「無蟲水」中，以免傷及水中有情生命，而後續水沸、發聲的現象則如實記錄其物理或神異轉化過程。
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本句記述居士在遇到突發或違緣事件時，因心生驚怖而依止佛陀、尋求指導的律藏敘事背景。
在律典語境中，此類事件通常是佛陀制定戒律或開許聽許的因緣。
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本句展現律典與阿含經系中常見的佛陀循序漸進教化平信徒的「漸次論」（又稱次第法）。
佛陀度化在家大眾時，必先說佈施、持戒與善因生天的世間善法（三論），令聽者心意柔軟、心生歡喜；隨後進一步開示世間五欲的過患，說明在家生活的束縛與出家解脫的清淨，引導聽者捨離欲染，導向出世間的解脫道。
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本句出自律典，記述佛陀化導眾生的固定說法次第。
在示現佈施、持戒、生天等「漸化」法門後，見聽者心意柔軟、遠離五蓋，隨即為其宣說聲聞緣起的核心教法「四聖諦」（苦集滅道），此為諸佛常法。
此處依部派佛教律藏語境，純就聲聞教法的四諦作解，不引入大乘如來藏或法界圓融等後期義理。
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此句記述聽法者在聞法當下斷除見惑、證得初果的聖位。
依《五分律》等聲聞律部語境，「遠塵離垢」與「得法眼淨」是指現觀四聖諦，斷除三結（我見、疑、戒禁取見），證得預流果（初果），自此具備不墮惡趣、決定趣向解脫的清淨擇法眼。

本句敘述佛陀與僧團遊化時接受在家居士供養的緣起。
在律部語境中，此類記載通常用以引出特定戒律或僧團受食規範的制定。
此處工師之女純以羹湯供僧並當作「後食」，涉及僧團受供的食物種類及制戒因緣。
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本句出自律部《五分律》，記載比丘因嚴守戒律，在佛陀未正式制定開許前，不敢隨意將他人供養的羹湯直接當作正餐食用的謹慎態度。
反映出原始佛教僧團「因事制戒」的脈絡，以及僧眾對佛制戒律的嚴格尊奉。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活戒條的制定因緣。
佛陀因應僧眾的實際需求，開許在特定戒律規範下，可以製作並食用「後食」與「意食」，展現佛制戒律隨犯隨制、因時因地制宜的特點，同時亦維持僧團生活的清淨與秩序。

本句敘述佛陀率領僧團遊化各國的行蹤。
在律典語境中，此類敘事句為交代特定戒律或事件結集的緣起背景，應依事實平實理解，不作大乘法界象徵或圓融義理的延伸發揮。
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本句敘述耆那教弟子師子將軍聽聞佛陀遊化至其所在城市，並聽聞佛陀圓滿的德號與名聲，因而發出讚歎。
此為其後續皈依佛法之因緣。
語境屬聲聞律藏，反映當時印度諸沙門團體間的互動，以及佛陀在當時社會所享有的崇高聲譽。
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本句屬於律典敘事語境中的祈願或讚嘆之詞。
在《五分律》中，僧眾或信眾見到他人以極其恭敬、如法的方式向佛陀請法（或請佛應供、請佛說戒）時，心生清淨與嚮往，因而表達希望自己也能親眼見到、或未來也能依循如此如法的方式來請佛。
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本句描述信眾（或僧眾）前往覲見佛陀時的恭敬儀軌與外在經相。
律部記載多採原始佛教質樸寫實風格，此處形容佛陀「猶若金山」，係彰顯佛陀具足三十二相、八十種好之身色金光，令見者生起清淨信心。
其後之「頭面禮足，卻坐一面」，為古印度覲見佛陀或尊長時標準的佛教禮法與聞法儀軌，展現身業的恭敬與內心的調柔。
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本句記述聽法者依聞法而證果的過程。
佛陀因材施教，先說種種方便妙法（如施論、戒論、生天論等端正法）使聽法者心意柔軟，隨後宣說核心教法「四聖諦」（原文「苦集盡道」，「盡」即滅諦）。
聽者依此現觀諸法因緣生滅，斷除見惑，證得初果（須陀洹果），即稱為「得法眼淨」。
此處應依聲聞律典語境，著重於四諦、緣起與漏盡階位的原始教法解說。
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本句記述僧伽或居士向佛陀及僧團發起請食（受請）的律律儀軌。
在律部語境中，「請佛及僧」是信眾集資修福、僧團接受供養的標準程序。
結尾的「薄食」為古代印度及漢譯律典中受請者自謙之詞，體現恭敬與謙遜之法意。
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此為律部常見的經典敘事。
在古印度佛教傳統中，「默然」即代表應允、接受對方的請託、供養或因緣。
佛陀以此方式展現聖者的安祥與定慧，無須口語承諾即可成辦僧伽與居士間的互動法緣。
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本句出自律部《五分律》，記述將軍欲設齋供養佛陀與僧團。
在聲聞律法語境中，僧侶允許食用「三淨肉」，即非為我殺、不聞殺、不疑殺之肉類。
「死肉」指市面上現成已宰殺的動物肉，而非特意為供養佛僧而殺生的肉。
將軍吩咐不計貴賤悉數買下，展現其對佛寶的恭敬與廣大供養心，同時也符合律制對於清淨肉食的規範。
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本句記述居士依僧伽或佛陀的教導，剋期供養佛陀及僧團的律典情節。
文中「唯聖知時」為律部及阿含經中禮請佛陀應供的標準請啟語，展現居士對佛陀的恭敬，不直接下命令，而是委婉表達一切已準備就緒，請佛陀依時慈悲降臨。
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本句敘述佛陀與僧團受邀或前往居士家受供的律部典型行儀。
在聲聞律法語境中，此處展現了佛陀與僧眾威儀具足、行步安詳的僧團遊行與受供相狀，體現佛法僧三寶在世間的清淨相。
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此句記述將軍以清淨心親自供養僧伽的律儀表現。
在律部語境中，「手自下食」指在家居士親手將食物奉持放入出家眾的缽中，為如法供養之行持；「歡喜不亂」顯示其供養時具足恭敬心與正知正念，無有懈怠、輕慢或失序之舉，體現了在家信眾對三寶的虔誠奉獻與律儀風範。
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本句記述佛陀時代耆那教徒（尼犍）因嫉妒部派大將轉信佛法，而在街巷造謠誹謗的歷史背景。
在律典語境中，此一事件涉及佛教對「見殺、聞殺、疑殺」等三淨肉規定的由來。
尼犍企圖以「手殺牛羊」的罪名，在社會輿論上抹黑佛陀僧團接受不淨肉供養，反映了當時印度各宗教流派間對於飲食戒律、殺生定義的激烈論辯與競爭。
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本句出自律部《五分律》，記載外道尼犍（耆那教徒）因嫉妒大將師子（Siha）皈依佛陀並供養肉食，便在城中散佈謠言，宣稱師子將軍為佛陀而宰殺動物，佛陀明知而食。
比丘們心生疑慮不敢食用。
師子將軍對佛陀表白清白與誓願，強調自己作為佛教在家居士，恪守不殺生戒，絕無故意宰殺動物供養之事。
此語境涉及律制中「三淨肉」（不見殺、不聞殺、不為我殺）的制定背景。
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此句出自律部《五分律》，為居士或施主祈請佛陀或長老敕令僧眾受供的日常言詞。
句中「嫌疑」指比丘因戒律限制（如過午不食、受請法、疑施主心意等）而在接受供養時產生的顧慮或不安；「自恣」在此非指解夏的僧自恣法，而是指任憑己意、不受拘束、自由隨意地飲食。
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本句出自律藏《五分律》，記載佛陀允許僧團在特定情境下，依個人實際需求受用飲食。
律部語境強調僧團生活的戒律規範與日常行儀，佛陀此言展現其對弟子身心需求的慈悲關懷，並在符合僧伽戒規的範圍內，給予比丘適度的生活彈性，以維持修行所需之體力。
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本句描述古印度僧團受供完畢後的常規律儀。
在印度傳統中，飯後必須以水澆手洗滌以保持淨潔，稱為「行水」；隨後聽法者會搬移低矮的座位（小牀）至佛前安坐，準備聆聽佛陀隨喜祝願或開示法要。
此處反映了律部經典中尊師重道的威儀與日常生活行持。
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本句記述佛陀接受供養後，依律部制規為施主宣說隨喜偈（祝願、謝供之偈頌），完成法施後離去的過程。
展現佛陀遊化人間、接受信眾供養並隨緣說法的行為規範。
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本句出自律部《五分律》，屬於聲聞律藏的規範。
佛陀因應特定事件而制定僧眾受用肉食的戒律界線，即著名的「三淨肉」規定。
此處展現佛法早期慈悲不殺生、不為己殺的因緣教法，並非大乘經典的全斷肉食，必須依律制歷史語境理解其行為邊界。
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本句出自《五分律》關於「三淨肉」中「見」的定義。
在律制中，比丘受用肉食必須滿足「不見、不聞、不疑」三種清淨條件。
此處定義「見」，即親眼目睹眾生被宰殺的過程，且確認該殺生行為是為了供養自己而發生的，此時該肉品即不屬於清淨肉，比丘不得食。
此判讀依循聲聞律典對戒律條文的具體唯遮規範，不採取大乘經典的普遍斷肉義理。
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此段語境涉及律學中關於「見、聞、疑」三種關於殺生之指控與判定。
在此處是指「聞」，即並非親眼目睹殺生，而是透過可信的第三方轉述，得知殺生行為是為了特定的對象（為己）而發生。
這在判定犯戒與否的心理意圖與證據鏈中具有關鍵判斷地位。
。
此句語境出自律部，說明關於殺戒判斷中的疑心狀態。
若比丘對於行為的因果對象是否為自己所殺產生疑慮，即構成「疑」的心理狀態，此乃判定戒律違犯輕重與性質的重要心理因素。
。
此處闡述三淨肉的判定原則，為原始佛教律典中關於肉食的規範。
所謂三淨肉，指未親見殺、未聞殺聲、不疑為己而殺。
此規矩是為了避免比丘助長殺業、貪染肉味，並保持修行人的慈悲心與威儀。
。
此處涉及五分律中關於「三淨肉」的戒規。
若殺生行為是為了特定出家人（比丘）而發動，該出家人食之即犯戒。
律典依據身分對象的不同，規定了不同層級的食肉限制，以杜絕為己殺生的殺業鏈。
。
此處論述殺戒的判罪原則，指出在律制規範中，對不同身分對象施加殺害行為，其罪行判斷標準是一致的，即依行為人的動機與結果，決定所犯之戒體等級，並不因對象身分而在罪名性質上有所區別。

記述佛陀在世時，其崇高的威德感召力，使得周邊各國人民與僧團弟子自動聚集於毘舍離城，顯示佛陀住世時教化的影響力與僧團的高度凝聚力，此為律部常見的歷史敘事背景。
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此段描述律藏中關於供養、資具盛況的敘事，反映當時舍衛國或相關城邑中信眾豐足、競相供養的物質情境，屬律部對於僧團受供背景的具體描寫。
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此段描述律藏中關於供養僧團物資積累過多而導致失序與浪費的現象。
在僧團管理與持戒語境中，強調供養應適度且有序，避免因過度囤積物資造成資源污染、引起環境髒亂及招致非必要的鳥獸破壞，這違背了僧團清淨住處之原則。
。
此處記述律藏中佛陀對僧團生活細節的關注。
僧眾於起居處應保持整潔，飲食若隨意棄置，不僅有礙威儀，亦不符合惜福與衛生之戒律精神。
佛陀以此問話引導弟子檢視並糾正生活中的粗疏行為。
。
此段引述律藏中關於僧團成員面臨困境或環境變遷時的實務應對。
在律制中，安居（安處）是僧眾修行的基礎，若處所不安全或不具備安居條件，則產生相應的制戒或開緣背景。
此處「致此」指因環境無法安居而衍生出後續的行為或因果。
。
本句出自律部《五分律》，展現佛陀因應僧團實際生活需求而制定的僧伽制度。
佛陀雖一貫讚歎出家人應少欲知足、不積蓄過多物資，但為了避免食物在不當場所存放而染污或招致譏嫌，因此特許僧團透過律製程序，將特定僧房合法轉化為專門存放食物的「淨處」。
這體現了佛制戒律在堅持修行原則的同時，亦兼顧僧團大眾生活的實際與彈性。

此句為律部中僧伽羯磨（僧團會議）的標準白四羯磨或白二羯磨的開頭語。
由一位比丘負責向全體僧團成員宣告，促使大眾集中注意，以便進行後續法事的表決與宣告，體現律部僧團平等、民主的議事程序。
。
本句屬於律典中羯磨（僧團法務）的結界告示。
在律制中，僧侶通常不得在宿處藏貯食物或煮食，否則犯戒。
為了因應特殊需要，僧團必須透過羯磨法，指定某一間特定的房屋（某房）作為「淨廚」或「淨處」（經作安食淨處），使食物在宗教法規上保持清淨，僧眾即可在此合法儲存、料理食物，不違犯蓄食之戒。
。
此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的固定宣告語，屬於單白羯磨或白四羯磨等正式議案的開頭。
意在確認召集與議事的時間已成熟，並請求在場僧眾專注聆聽、默許審議。
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此句為律典中僧眾羯磨（僧伽會議）或問答時的固定應答語。
當上座或維那依法宣讀白文、詢問僧眾意見或核對事實時，與會比丘依實回答「如是」（確實如此），用以確認法事程序的合法性與僧團的清淨表態。

此為律典中進行羯磨（僧團會議或宣告事項）時的標準起始語（表白）。
發言者以此呼喚僧眾注意，請求大眾專注聽取即將宣告的羯磨內容，為達成僧團共識與法定程序的前提。
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本句屬於律部中有關僧伽生活資具的羯磨或宣告。
在佛教戒律中，僧侶不得在日常居住的處所（如臥室）內儲存或烹煮食物，以防生起貪心或招致蟲蟻。
必須透過一定的律製程序（羯磨法），指定某一個特定的房間或區域作為「淨廚」或「安食淨處」（淨地），如此一來，在該處存放或處理食物才符合戒律規定，不犯宿食、內煮等戒。
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此句為佛教律藏中「羯磨」（僧團會議辦事程序）的固定表決語。
在進行羯磨宣告後，主持人詢問大眾是否同意該項決議。
若大眾皆無異議，則以「默然」表示認可與贊同，這是僧團依據律法達成和合一致的具體表現。
。
此句為律部羯磨（僧伽會議）程序中的宣告語。
在進行「白四羯磨」等決議時，上座或維那在宣讀完提案後，會詢問大眾意見。
僧團決議以全體一致同意（默然）為原則，若有僧眾不贊成該項議案，即應在此時起座或發言提出異議，稱為「不忍」。
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此句屬於律部羯磨法中有關結「淨地」的結界程序。
僧團為了避免食物在僧房中存放而犯了律制中的內宿、內煮等戒，必須透過特定作法（羯磨），將某一特定房舍指定為安置、儲存或料理食物的合法合法處所（即淨處、淨地），此句為該羯磨宣告完成的文句。
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此句為律部中羯磨（僧團會議）表決程序的固定結語。
在僧團集會作羯磨時，白四羯磨或白二羯磨宣告完畢後，若大眾皆默然不語，即代表對該項議案一致通過、認可。
這體現了律部「默然許可」的議事規則。
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此句為律藏中制戒或斷事結語的常見公式語。
意在囑咐僧伽大眾對於前文所評斷、決議或制定的戒律條文與僧事處理原則，應當切實依循、受持並奉行，不得違犯或更改，屬於律部實踐與法規確立的語境。

本句出自《五分律》，記述比丘於特定處所（如僧伽廚房或特定房舍）處理飲食與醫藥的因緣。
律典中對於「僧食（僧伽常住食物）」與「私食」的分際，以及在何處烹煮、貯存食物有嚴格規定。
此處記載「僧食盡後」的特殊情況，為後續制定相關戒律條文（如是否允許比丘在僧房內自煮、受取、貯存食物等持犯限制）的背景脈絡，體現律部依因緣制戒、調伏生活微細行為的特質。
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本句出自律典，描述僧伽居住環境或阿蘭若處周邊的喧鬧幹擾。
律宗強調戒行與威儀的修持，修行環境的選擇直接影響僧眾的禪定與梵行。
此處臚列生活中各種世俗的雜音，意在說明該處環境嘈雜，不夠清淨寂靜，易使僧眾心神不寧、難以攝心入定，屬於制戒或評估僧伽住處時的環境考量。
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本句為律部經典中常見的佛陀因事發問。
佛陀具足一切智，本已悉知僧團內外所發生之情事，其發問並非出於疑惑，而是為了因循制戒之緣起，透過詢問當事人或知情者來顯露事實，進而建立相應的戒律與僧團軌範，此為律部文獻的典型敘事風格。
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本句出自律部《五分律》，記載佛陀因僧眾於不當場所煮食、合藥而制戒的因緣。
律中對於僧團內部空間的用途有嚴格區分，「安食淨處」（或稱淨地、淨房）主要用於如法儲存食物。
若直接在此處煮食或調配藥劑，不僅混淆了空間功能，也易引發食物不淨、招引蟲鼠或違背僧團戒規的嫌疑，故佛陀對此行為進行種種呵責，用以確立僧團的生活秩序與威儀。
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本句為佛陀因應僧團中所發生的特定事件，依部派律典所制定的戒律結界判字。
此處明文宣示自此之後若有僧眾再行此事，即屬於違犯戒律，並定其罪相為突吉羅，用以規範僧團行為，令正法久住。

本句記敘比丘因罹患秋時病，為尋求醫藥飲食而不分「時」、「非時」出入聚落，因而遭遇種種世俗災患與障礙修行的難緣。
此為律部開遮持犯的緣起背景，旨在說明戒律中關於入聚落時限的規定，乃是基於保護僧伽免受外在水火賊難、守護梵行與身命安全而設。
律部語境著重於僧團生活的實際問題與戒條制定的因緣，應依據組織生活與務實修行的角度判讀。
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本句出自律典《五分律》，記述僧伽制定戒律的緣起背景。
在律部語境中，此處呈現了居士出於善意，主動為進出聚落的比丘提供紡織與修整衣物的便利，反映了早期佛教僧團與在家居士之間的互動，以及比丘日常生活衣食住行的規範背景。
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本句出自律典，屬於僧團生活或戒律制定過程中的具體對話情境。
其義理核心在於依循因緣與實務需求，處理僧團物資、居所或人員留駐的安排，展現律典務實且隨順制宜的規範特質。
解析時應嚴格依據律部語境，不作大乘法界或空性等玄理發揮。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部。
記述佛陀根據僧團實際需求，制定容許在在家居士住處設立「淨屋」的戒律。
在律典語境中，「淨屋」是為了因應僧伽飲食、儲存物品或處理特定事務，而免於違反「畜宿煮」等戒律所設的特定清淨處所。
佛陀因時因地制宜，隨緣開許，展現了佛制戒律「因病與藥」的實用性與靈活性。

此句出自律部，記載比丘因行為不當而幹擾在家居士日常生計的過失。
僧團戒律強調出家眾應與在家眾保持清淨、互不幹擾的關係。
比丘前去鬧亂主人、妨礙其織布紡紗等謀生作業，違背了出家人應有的威儀與默然安住的原則，進而引發居士嫌責，這是律藏中制定相關戒條的因緣背景。
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此處記述織師因原定計劃改變，轉而決定將房屋施捨給僧伽（僧團）的心理過程。
在律部語境中，此處展現居士受佛教感化，將私人財產轉為僧伽公用財產（僧物）的行為，符合律典中有關僧房、淨屋建造與接受佈施的緣起背景。
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此句記述將財物或供養具即刻奉獻給僧伽之行為。
在聲聞律藏語境中，強調財物歸屬之合法性轉移與僧團受用的戒律程序。
佈施對象為整體僧伽（四方僧或現前僧），而非特定個人，以此彰顯僧團之崇高與清淨。
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本句出自律典，記述比丘們基於對僧物（僧團共有財產）的尊重與戒律規定，在特定性質的僧屋內有所顧忌，不敢再行煮食與調配藥劑。
律制中對於僧物的使用、分立（如淨房與非淨房）有嚴格限制，於不適當的僧屋內作食、合藥可能違反不淨施或污僧伽藍等戒規，故比丘們依律奉行。
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本句屬於律部規範。
佛陀因應僧眾的實際生活需求與信徒的佈施，制定關於在僧團所屬「淨屋」（或淨人料理處）煮食的開許，屬於僧伽生活制度的具體規範，以維護僧團的清淨與飲食戒律。

本句出自律部《五分律》，記述比丘新造僧房住處時，因缺乏僧伽法定的「淨屋」而向佛陀請示。
在律制中，僧團居住或儲存食物等特定空間需經過羯磨法（僧團會議）作淨，方合乎戒律。
此處展現比丘依律修持、事事請示佛陀的制戒因緣。
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本句出自《五分律》，屬於律部規定。
佛陀指示比丘在建立新的僧伽住處（精舍、僧房）時，必須依法羯磨、指定某個特定的範圍作為「淨地」（即免除食物污染或因不淨而犯戒的特定處所），之後纔可以將僧眾的食物儲存或放置在該處，以符合律制中關於食物存放與處理的戒規。
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此為律部中有關結界與界內外分明之規定。
在尚未透過羯磨僧事法式宣告成立特定界域（如結大界或不失衣界等）前，比丘不得隨意進入該範圍中活動或宿夜，必須等待黎明光線出現、明相顯現之後，方能依律制進出或行事，用以維護僧團戒律生活的嚴謹性與和合。

本句出自律典，記述比丘們在變更住處時所遇到的戒律實務問題。
律制規定比丘不得在非淨屋（淨地）內煮食或貯存食物，否則即屬違犯。
因此，新來的比丘必須確認何處是經過作法結界的「淨屋」，方能如法生活，此處凸顯了律宗實踐中對於生活空間符合戒法規範的重視。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨與房舍建造的戒律規範。
佛陀因應實際情況，制定若原有的淨屋已荒廢空置達十二年之久，原有的限制或歸屬即可解除，允許比丘們依據實際需要重新籌建淨屋，展現佛制戒律隨方毘尼與因時制宜的務實特徵。

本句出自《五分律》，屬於律典中關於僧伽居住與飲食調理（淨地法）的規範。
在律制中，僧眾若欲在住處內煮食或貯存食物，必須結作「淨地」（或稱淨屋），以免觸犯「內宿」、「內煮」等戒。
若該住處尚未滿十二年，且缺乏常設的僧伽淨屋，後來的比丘在不瞭解當地結界或作法情況下，無法如法處理飲食，故向佛陀請示如何如法作淨地。
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本句屬於律部規範，說明僧團在處理日常作務或貯存物資時，對於空間界線的權宜處置。
佛陀指導比丘，若有不常有人走動通行、且目前無特定用途的閒置空間，可以通融結界或指定為存放、作務的「淨處」，以便利僧團生活並維持戒律的清淨。

本句記敘比丘因存放食物於淨屋而招致盜賊的因緣。
在律典語境中，「淨屋」是僧團用來合法儲存食物或作淨法處理的特定處所。
此段敘事為後續佛陀因應僧產或個人財物遭竊而制定相關戒律、開遮或僧伽羯磨規定的緣起。
。
本句出自律典《五分律》，屬於律部教法。
記述比丘因特定緣由（如儲存食物或防範不淨）向佛陀請示，佛陀因而制修伽藍之法。
僧團必須透過「羯磨」（白四羯磨或白二羯磨等僧團會議程序）來作法，共同指定某間僧房為「淨處」（淨房），以符合戒律中關於食物存放、烹煮與僧眾居住不相妨礙的規範，體現律宗「依作法而成就律儀」的次第與僧團民主集議的精神。
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本句出自律部《五分律》。
在僧團戒律中，比丘不得在非淨地（如普通的僧房或臥室）內儲存食物或煮食，否則會犯「內宿」、「內煮」等戒。
若因實際需要，比丘們必須透過「羯磨」（僧團集會作法決定）的法定程序，在特定的空間（如某一房內）共同界定、宣告該處為「淨地」（可合法處理、存放食物的處所），以符合戒律要求。
。
本句為律典中典型的結集語句，記錄比丘將僧伽內部或修持中所發生的特殊狀況向佛陀請示，佛陀依據隨犯隨制、因時因地制宜的原則，對此行為給予明確的開許（聽許），成為後世僧團遵循的戒律或作持依據。

本句出自律部《五分律》，記述比丘依據僧伽羯磨程序作法結界，以建立「淨地」的法規。
在律制中，僧房等處所通常不能直接儲存或烹煮食物，以免犯隨宿、隨煮等戒，故須透過羯磨儀式將特定範圍（如一房乃至屋簷滴水所及之處）結界為淨地，方可合法處理僧食。
。
本句屬於律典（五分律）中的制戒或聽許緣起。
比丘們將僧團中發生的實際狀況向佛陀稟告（白佛），佛陀隨即依據戒律原則給予開許或制定義軌（聽）。
呈現出律部經典「因事制戒、隨緣聽許」的教法特質。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載比丘舉行僧伽羯磨（僧團集會辦事）前的籌備過程。
依律制，僧團在特定的中庭區域舉行集會羯磨時，若該處不符合受戒或作法的清淨要求，必須先透過特定的宣告與作法程序將該區域結界、闢為「淨地」，方能合法地進行僧事行政或行法，以確保羯磨的律法效力。
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此句為律藏常見之問答結構，弟子向佛請求指示或陳述因緣後，佛陀以「聽」字令其攝心專注，以便隨後宣說戒法或開示。
於律部語境中，此處展現了師資問答的儀軌與教導前的攝心教誡。

此處涉及律制中「作淨」的程序。
在進行羯磨（僧團法務）的特定場所內，為了確保法事如法，需劃定特定的清淨區域，用以處理飲食或執行特定儀軌，以維持戒律規範下的潔淨環境。
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此處為律部常見的對話啟程句。
比丘遇事或有疑難，稟告於佛，佛陀以「聽」字作為攝心、準備開示戒律或處理僧團事務的開始，顯示律法傳承中佛陀制戒的嚴謹態度。

此處涉及律制中對飲食存放環境的要求。
比丘欲製作架子存放飲食，需考慮該處是否符合「淨處」規範，避免因存放不當而觸犯損毀、非時食或不淨食等戒律。
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此處展現律典中「佛制」的權威性，對於僧團行事若有疑問，必經稟告佛陀，由佛陀依戒法判定準許或制止。
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此處為律部規定，針對特定物品的安置方式提出要求。
「依地」意指將物品置於地面，避免不合律儀的處置。
突吉羅（duṣkṛta）為惡作罪，指輕微之違犯行為，需經懺悔方得清淨。

本段涉及律部關於「結界」與「作淨」的規定。
比丘在進行羯磨（僧團事務決議）時，需在特定的合法空間範圍內進行，而「重屋上層」作為作淨或羯磨之處，需符合律典中對於處所條件的制約。
。
此處記述佛陀制定戒律的過程，對於不符合律儀的行為，佛陀宣告制止。
突吉羅意指惡作，是律藏中輕罪的一種，指犯戒者因身口造作而不清淨，需依律制發露懺悔。

此段律文討論羯磨（僧團法務決策）與結界（界限劃定）的場所規範。
重屋指樓房，針對此類建築下的特定空間是否適合舉行僧團重要事務，律典有其空間限制與結界原則，以確保僧事運作之合法性與莊嚴性。
。
此句為律典中常見的對話格式，由弟子陳述緣起，請求世尊裁決或開示。
佛言「聽」，意指準許開示，並要求對方攝心專注以領受教法或戒律。

本句出自《五分律》，記載比丘在舉行僧團羯磨（集會辦事）前，為使儀式合法、避免結界外的雜染干擾，需依律制將該場所作法轉為「淨處」（淨地），以便進行後續的律製程序。
。
本句為律典中常見的結罪判制。
比丘將實際發生的狀況向佛陀稟白後，佛陀依據戒律原則判定該行為不被允許，並制定相應的罪名。
在《五分律》等部派律典中，此類制戒脈絡展現了「因事制戒」的隨緣制戒特點，為僧團行為建立了明確的違犯處罰標準。

本句出自律部，記載比丘欲依法建立「淨地」的緣起。
在僧團戒律中，僧房內通常不允許儲存或烹煮食物，以防障礙修道並招致居士譏嫌。
然而若有特殊需要，僧團可透過「羯磨」（僧伽會議宣告程序），在僧房內特定的合法區域「通羯磨」將其劃定為「淨地」（解界或限定區域），使其不受常規僧房藏食煮食的戒律限制，此舉體現了佛制戒律中因應實際需求的開緣與羯磨製度的法效性。
。
本句屬於律典《五分律》中，比丘因遇到特定狀況而向佛陀請示，佛陀依之制定戒律或開許作法的常見制戒緣起。
律典語境中的「聽」，為佛陀對僧團成員請求的開許、許可、聽許，而非令其「諦聽」之意。
。
此句屬於律部僧伽會議程序的規定。
當僧團欲成就某項特定法務或懲處時，必須透過「羯磨」（僧伽會議）來取得共識。
此處規定應採用「白二羯磨」的議事程序，即先進行一次宣告（白），隨後進行一次表決（一羯磨），總計兩段程序，若全體僧眾默然即表示通過。

本句為律部中僧伽羯磨（僧團會議）的標準開場白，稱為「單白」。
比丘在僧團集會中，代表或向大眾宣告即將表決、討論的事項，促使所有與會僧眾專注聆聽、不散亂，以確保羯磨程序的合法與成辦。
此處完全屬於原始佛教律部的僧團制度語境，不可作大乘圓融或象徵義的發揮。
。
本句出自律典，說明僧團進行「結淨地」的羯磨（僧團集會辦事程序）。
在同一界限的住處內，僧眾享有共同居住、共同布薩、平等分配信眾佈施的權利。
為了能合法儲存食物或煮食以避免犯戒，僧伽透過宣告程序，將該住處（除去特定不適宜的地點外）結界為淨地。
。
本句為律部羯磨（僧團會議）程序中的固定白文（宣告詞）。
「時到」意指召集僧眾、具足法定人數並準備就緒的開會時機；「忍聽」意指請求僧眾保持默然以示容忍與聽許。
此句屬於律典中體現民主與和合精神的會議程序用語。
。
此句為律部經典中，下座比丘或受質詢者回答上座、集會大眾時的固定羯磨或對話語式，表示對前述提問、宣白內容的確認、順從或如實回報。

此為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告用語。
召集人向僧團發言前，以此句警策大眾，使其專注聽取即將宣佈的事項。
此語境屬於五分律部類，處理僧團內部事務與戒律執行。
。
此為律部中結界、羯磨法或布薩時規定住處範圍的制修語句。
「乃至」在此處作為省略號、涵蓋範圍之意，代表依實際情況可增減界線，或排除特定非清淨、不共之處所，以確立僧團活動或布薩界限的合法性。
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此句為律典羯磨（僧伽表決）程序中的標準宣告用語。
在僧團集會中，上座或羯磨師提出議案後，以此句徵詢大眾意見。
若大眾無異議，則保持沉默，代表默許或贊同該決議。
此處體現佛教僧團「和合」與「大眾一致同意」的民主議事原則。
。
此句為律典羯磨（僧伽會議表決）程序中的宣告語。
在白四羯磨或白二羯磨的徵詢意見階段，上座或羯磨師在宣讀完提案內容後，以此句徵詢大眾。
若對該議案有異議、不贊同者，應在此時提出反對理由；若大眾皆默然，則視為「忍」（贊同、默許），議案即告通過。
。
本句屬於律典語境。
僧伽（僧團）依循律制，透過羯磨（僧團會議與宣告程序）來「結界」，將特定的區域限定並宣告為「淨地」（可以合法儲存或烹煮食物、不犯蓄宿罪的特定處所），程序至此已經完成。
。
本句屬於律部羯磨（僧團議事程序）中常見的結語。
在白四羯磨或白二羯磨程序中，主持者宣讀完提案後，若僧團大眾沒有反對意見，即以「默然」表示「忍」（即隱忍、許可、不反對）。
此處說明議案已獲得僧團全體一致通過，具備律法效力。
。
本句屬於律典（五分律）中僧伽羯磨、布薩或宣說戒相時的結語，用以叮囑、規範大眾應當依循前文所述的規範與法事，嚴格遵循並受持，不得違犯，以維護僧團的清淨與和合。

本句為律典常見的緣起序分。
記述佛陀開示此戒律或事件時的處所。
律部強調歷史因緣與戒法制定的時間、地點及人物背景，此處表明佛陀正遊化或安居於王舍城。
。
本句記述律藏故事背景中的人物。
文茶長者全家因過去世種下善因，故於現世共同感得富貴、眷屬和睦之大福德果報。
律典中藉由記述具大福德之居士皈依、佈施的因緣，用以彰顯佛法之功德並確立戒律、僧事等相關因緣。
此處應依律部之因果業報語境詮釋，不引申為大乘法界或象徵義。
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本句為律部記載之因緣事蹟，描述長者因過去世修佈施等善業所感得的現世福報異熟果，以其福德力故，入倉則天雨五穀。
此屬律典部派佛教語境中，如實記錄善惡業報與因果相符之具體事例，不宜作大乘玄學或象徵義之過度解讀。
。
本句記述信眾佈施時，因對佛法僧三寶具足清淨福田之信心，以及佛僧之威德神力，感得飯食無盡之現世果報。
在律部語境中，此類因緣多用以彰顯佈施功德與僧伽福田的殊勝，並作為制定相關戒律或開遮的背景因緣，不涉及大乘法界圓融或象徵隱喻。
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此句出自律部僧伽婆屍沙法之相關因緣故事（如福德果報之顯現）。
在律典語境中，此類文字多為客觀敘述某位具足大福報者（如億耳或類似福德童子）出生或現前時的異相，用以表彰其過去生布施持戒所感得的現世殊勝果報，不可作大乘法界圓融或象徵義的過度衍生詮釋。
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本句記敘了律藏緣起故事中的福德神異現象。
在部派佛教律典中，常透過記載具足大福報者（如因過去世佈施而得現世果報）所引發的衣食不盡等神異感應，用以彰顯佈施業因之真實不虛與福德功德力，進而引出後續僧團制定戒律或受供的因緣。
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本句出自《五分律》，屬於敘事背景中的異相描寫，用以彰顯特定人物（通常為大福德者之眷屬或具特殊因緣者）的福報與神異之相。
在律典的因緣故事中，此類超乎常理的現象旨在引出後續的乞度出家、證果或佈施等因緣，不可過度解讀為大乘法界圓融或象徵隱喻，應依聲聞律典的福田與業報因果觀點視之。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部記載之因緣故事。
記述因信徒或證果者之福德、神通力或感應，使得微少的供養修持具足不可思議之果報，呈現「物不減盡」的異特神變功德，用以彰顯佈施供養與淨心行持之福業殊勝。
應依律典敘事之因緣福報語境理解，不宜引申為大乘法界圓融或唯心顯現之抽象哲理。
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此句為律典中的敘事語境。
記述特定事件（如起塔、造房或特殊因緣）發生時，因聲名遠播而吸引周邊各地的四眾弟子或世俗大眾前來瞻仰或圍觀。
在律部語境中，此類大眾聚集往往是引發僧團制定相關戒律（如起塔規格、比丘威儀等行為規範）的背景因緣，展現佛陀制戒乃因應僧團與社會互動之實然需要。
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本句記述摩揭陀國頻婆娑羅王（瓶沙王）在得知某事件後，未依常規擺設國王出巡的儀仗與預告，便微服或輕裝帶領親屬突然拜訪。
在律部語境中，此類敘事多為引出因緣、制定戒律或展現國王對僧團、居士之護持作風。
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本句描述古印度地方長者依循世俗與律制禮儀，慇懃迎接並款待國王的場景。
在律部語境中，此類敘事展現僧伽或護法居士與世俗王權互動時的合宜禮法與社交規範，為後續結戒或開遮的緣起背景。
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此句出自律部《五分律》，記述國王與比丘或涉事者之間的對話。
在律典語境中，此類詢問通常用以釐清特定事件的因緣、動機或當事人是否知情，作為結戒或裁決僧團事件的背景事實調查，純屬敘事與事實質詢，不涉及大乘深奧法理或象徵義。
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此句為律藏審訊或結戒緣起中的對答。
在《五分律》中，面對佛陀或僧伽的詰問，當事人依據事實如實回答自己並不知情或未曾聽聞相關戒法、言論，體現律家實事求是、依不邪妄語戒建立的審理程序。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀與僧團遊化過程中，世間國王面對龐大僧團或突發供養請求時的實際考量，反映律典中僧伽與世俗政權、社會資源互動的真實歷史背景。
在律部語境中，此類對話通常是制定相關戒律（如受供、結夏安居或遊化人數等規定製）的因緣。
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本句出自律部《五分律》，記述長者向國王或相關執事陳述其家族龐大的財富與完備的分工供養能力。
在律典語境中，此類敘事多為引出隨後佛陀制定僧伽受供、居士佈施相關戒律的緣起，展現當時在家大護法對國家及僧團全面佈施的資產實力與虔誠態度。
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此句為律藏敘事中，居士或信眾祈請佛陀或僧團接受供養、應供光臨的請詞。
在《五分律》的律典語境中，「賜降」意指懇請尊者、聖眾慈悲降臨接受祈請，展現律制中居士對僧伽的恭敬與祈請應供之禮儀。
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本句為律典敘事語境，記錄國王親臨長者舍宅並欲見其家眷與僕從的經過。
在《五分律》等部派律典中，此類情節多為展現居士家族因行佈施、持戒等善業而感得大福德，進而引發國王與大眾的讚歎，或是為隨後制戒、開許僧團受供等因緣作鋪墊。
此處平實敘述，不宜作大乘玄理之過度延伸詮釋。
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此句為僧團進行律制審問或布薩治罰時，當事人僧眾面對質詢時的誠實表白。
在律部語境中，犯戒僧眾依律接受上座或大眾僧的詰問時，必須如實作答，不得覆藏罪過。
此處的回答展現了對戒律的敬畏，以及願意坦白罪相、接受僧伽依律評斷與處置的態度。
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本句記敘尊者展現神通以化導國王的事蹟。
在律部語境中，此類神通示現旨在建立統治階層對三寶的信心，以利於佛法的傳播與僧團的安穩。
空中雨穀之現象，展現阿羅漢或聖者的福德力與神變力，能轉變外在四大物理環境，令慳貪或未信者生起奇特稀有之心，進而皈依聽法。
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本句出自律部，記載信眾因過往佈施等善業所感得的現世福報。
此處藉由一器之飯能供養全軍卻不見減少的因緣，彰顯「福德之力」的不可思議。
在《五分律》等聲聞律典的語境中，此類敘事旨在確立因果業報的真實不虛，用以教化大眾廣修供養、持戒與佈施，並非大乘經系的象徵隱喻或法界圓融義。
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本句記述依律部因緣背景，展現因過去世行善積德而在現世獲得的「福報力」。
在部派佛教的因果觀中，業力與福德具有真實不虛的感應，此處透過「金囊寫金、取之不竭」的現象，具體化呈現了施主之子福德果報的殊勝與圓滿，以此引發大眾對因果業報的信心。
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本句出自律部《五分律》，記述居士家庭因過去世佈施等善業，於現世感得不可思議的福報現前。
此處透過「一斛米供大眾一月不盡」的示現，彰顯業果不虛與福德具足的功德，屬於律藏中用以教化因果觀唸的因緣敘事，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融解說。
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此處記述古代印度具足大福德者，其屬下家奴亦因連帶之業緣或自身福報，而現出超乎常理的耕作異相。
在律典敘事語境中，此類因緣多用以彰顯世間因果福報之不可思議，並作為後續戒律制定或僧團與居士往來之因緣背景。
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本句出自律部《五分律》，記述居士隨業受報的福德顯現。
在部派佛教的業力因果觀中，福德是不可思議的物質與精神能量。
婢女因過去世佈施或造善業之因，感得今世少許香料即可散發大範圍香氣且用之不竭的果報。
此處並非神通變化，而是個人福報所感召的物質增上果，藉此向大眾展示因果不虛與佈施功德的真實不妄。
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此處描述因見證修持正法或供養所感得的福德勝力，引發大眾生起信心與隨喜之心。
在律部語境下，福德力常指受持戒法或供養聖者所得之果報顯現，促使在場者生起渴仰與尊重。

此段為律藏常見的經典敘事起首，描述佛陀帶領僧團遊行教化，並由在家居士前往禮敬的過程，展現僧俗互動之禮儀規範。
文中提及之「遊行人間」體現了佛陀與僧團積極入世教化的實踐，而長者的奉迎與禮拜，則是佛教徒對三寶應有的恭敬態度。
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此段記載外道試圖挑撥離間，利用世俗的身分、權勢與傲慢心態，誘導他人對佛陀起慢心與不敬，是律部中關於僧團與外道往來互動、以及處理世俗尊卑關係的敘事。
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此為律藏常見之設問句，用以引起後文對於戒律制訂因緣或法義內容的解釋，引導聽者進入對緣起理由的探討。
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此處強調具足修持或德行者感得福報，令社會各階層（無論是出家修道者或世間貴族長者）皆自然恭敬往來。
此為律藏中對持戒修福者受人禮遇與敬重的描述。
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此處描述因聞法或聽聞特定教誨，導致妄念止息。
在律藏語境中，強調對治外緣引起的情緒或執念，透過領受教導使心回歸平靜，是戒律修持中平息紛爭與煩惱的基本心境。
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此段描述外道對佛陀產生敬畏與推崇的心理過程。
透過觀察佛陀的威儀與行為，外道推論出佛陀的修行層次高於自己，體現了律藏中對於外道與佛陀互動的客觀記錄，反映修行果位對他人的影響力。
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此處質詢出家眾在應當禮敬尊者或僧團的場合，為何安住不動、未行禮儀，涉及律制中對僧團內長幼、法位次序的應對規矩。
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此段描述居士見佛的禮儀。
律部中記錄此類儀軌，旨在顯現對佛陀的恭敬與依教奉行，「頭面禮足」為佛教最高敬禮，表折伏我慢；「卻住一面」則為法會或請益時的標準威儀，展現尊卑有序。
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「苦集盡道」即四聖諦。
「法眼淨」指初果須陀洹果之境界，指修行者見到法的真實本質，永斷身見、戒禁取見與疑結，證得聖道。
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此句記述佛陀時代居士向佛陀及僧團表達至誠供養的律典日常儀軌。
在律制中，受請食是僧伽與在家居士互動、接受供養並為其福田的重要因緣，體現律部中僧俗互動的實際行持與禮法。
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本句描述佛陀依律部與阿含時期的古印度傳統，以「默然（保持沉默）」的方式，表示接受他人的供養或請法。
在律典語境中，此動作具備法制上的法效性，代表佛陀已默許應邀，信眾即可依此準備後續的供養事宜。
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本句記述長者回家預備供僧飲食，並於翌日親自迎請佛陀及僧團就座受供的過程。
律典中「唯聖知時」或「知時」為居士設齋完備後，請佛僧赴座的固定律務用語，體現出在因緣、次第的原始教法語境下，居士對三寶的恭敬與律儀。
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此句記述佛陀接受居士迎請，與僧團共同赴宴的律藏敘事背景。
在律典語境中，展現了佛陀與僧團集體行動的威儀，以及佛法深入社會、接受在家眾供養的互動模式。
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本句記述在家居士供養佛陀及僧團的律經儀軌與行為。
在律部語境中，「手自下食」展現居士對三寶的恭敬心，親自事奉不假他人之手；「食畢行水」是印度及佛教僧團的飲食禮法，僧眾飯食後，施主須倒水供其洗手、漱口，以保持清淨，隨後行法佈施或聽法。
此處呈現了早期佛教在家與出家二眾互動的標準供養次第。
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本句記述佛陀為大眾開示聲聞核心教法。
先廣說種種隨順眾生根基的妙法，進而宣說核心的「四聖諦」（苦、集、滅、道），引導聽眾斷除見惑，現證初果（預流果），即「得法眼淨」；隨後聽眾自願歸依三寶並誓持五戒，確立在家修行的根本。
此為部派佛教律藏中所常見的經典化導次第。
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此句為律典中在家長者向佛陀請示或陳述時的固定啟白語。
在《五分律》等聲聞律典語境中，呈現居士（長者）與佛陀之間的恭敬互動，通常隨後會提出關乎僧伽規矩、供養或在家戒法的請託。
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本句出自律部《五分律》，記述居士家庭成員各自對財富、安樂之因的認知。
在律典的因果與戒律語境中，強調眾生業果各別，各人所享用的福報皆是自身過去生或今生修習善業所感召的果報，非他人所能恩賜，反映了早期佛教業果自作自受的實踐觀。
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此句為律藏敘事中的疑問句，用以探詢或追究某種現象、事件或神變究竟是由何人的威德、神力或業力所致。
在《五分律》等部派律典語境中，此類詢問通常伴隨僧團戒律事件的因緣（如比丘顯現神變或外道施展幻術），用以釐清事實因果，作為佛陀制定戒律或開導大眾的緣起，不具備大乘經系的象徵義或法界玄理。
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此句為律藏中比丘、居士或外道向佛陀請法時的祈請語。
在《五分律》的語境中，通常是當事人遇到戒律疑真、制戒因緣，或是聽聞教法時，殷切請求佛陀開示具體修持規範或法義的標準結語，體現出對佛陀智慧的崇敬與渴望。
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此句出自律部，佛陀開示大眾應當平等、共同分享佈施或護持戒法所產生的福德。
在律典語境中，強調僧團的平等與和合，凡有供養或善業，皆是由僧團大眾共同成就並共享其果報，藉此破除個人對利益的執著，彰顯「僧事僧辦、利和同均」的精神。
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本句屬於律典（五分律）中的問答抉擇體系，用於釐清布薩、受戒、羯磨或僧伽財物等律制中「共有」的具體定義、範圍與適用對象，屬於毘尼作持或止持的法理審查。
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本句為律典中所記載的事緣敘事，記述王舍城一戶織工家庭的成員與奴婢共同進食的背景。
在《五分律》等律部語境中，此類生活細節的敘述通常是為了引出後續特定戒律的制定（因緣），應依實、依字面義理解，不作象徵義或大乘法界義的延伸發揮。
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此句出自律部《五分律》，記述織師面對辟支佛前來乞食時，展現出寧可自己不喫而樂意施捨的佈施心。
律典中此類敘事旨在確立戒律因緣、彰顯因果報應或供養功德，此處著重於居士在日常生活中對出世間聖者的隨喜佈施行為。
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此句出自《五分律》，記述居士家庭財產或食物分配的世俗生活場景，為律藏中制定戒律的緣起背景敘事。
此句表現妻子要求分得其應得份額的對話，屬於單純的敘事句，無深奧法義，不應過度闡釋為象徵義或大乘法界義。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽規律的敘事背景。
此句描述某家庭中上自兒子、下至奴婢，對於特定事件的說法或態度完全一致，用以證成前文所述情節的普遍性與真實性，作為佛陀制定戒律或進行評斷的現實依據。
律典語境偏重社會實況與僧團戒規的因緣，此處為純粹的事實敘述，不涉大乘玄理。
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本句體現部派佛教律典中的佈施法義。
辟支佛指出「善心為畢」，意指佈施的功德在發心與決定施捨的那一刻，其善業的核心心所即已圓滿成就。
為了兼顧施主的實際飲食需求（使汝食不少）並成就福田，辟支佛採取折衷受施的方式，說明修行者慈悲護念眾生、不令施主因過度佈施而受匱乏之苦的戒律精神。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團日常生活中眾人分減食物以資助他人的具體情節。
體現了僧團和合、同體共濟的戒律精神，以及通過微小施捨集少成多的實際行持，屬於律典中關於僧伽生活與飲食分配的具體軌則。
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本句描述辟支佛接受供養後的行止。
依律部與聲聞乘教法語境，聖者（如阿羅漢、辟支佛）接受在家居士供養後，往往在虛空中現神通（如身上出水、身下出火等神變），以此令施主生起清淨信心、增長福德，隨後即默然離去。
此為部派佛教經典中常見的受供謝施表現方式。
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本句描述行善之人或持戒者命終後，因其善業福德，在欲界天中依序遞升投生，並在欲界諸天與人間之間往返受生的因果過程。
此處的「七反」體現了律部與阿含經系常見的「七番生死」或天人往返的福報果報論，強調善業能感得欲界善趣的殊勝果報，但仍未出離欲界輪迴。
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此句為佛陀結集本生故事（Jātaka）或因緣故事（Avadāna）的結語，將過去生中特定事件的角色，與現世眼前的眾生（在此指大眾或比丘等聽眾）進行因緣對應，藉此闡明因果業報歷劫不失、今生相遇皆有前因的律部因緣教理。
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本句出自律典《五分律》，記述居士（長者）向佛陀及僧團表達廣大供養的願心。
在律部語境中，「請僧」指居士主動對僧伽發起供養的邀請；「無限施」指不限定對象、時間、物品種類及數量的盡形壽或特定期限制供養，展現了在家護法對出家僧團的深厚資生護持，亦為僧眾提供安心辦道的物質因緣。
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本句出自律部《五分律》，展現佛世時比丘僧團嚴格隨順佛制、戒慎恐懼的僧伽生活。
在佛陀尚未制定針對特定情況的具體戒律（或開緣）之前，比丘們依循既有原則，不敢任意接受信眾無限制、無範圍的供養，反映出律部「佛未制不得行」的根本持戒態度，以及僧團生活依循制限、避免世俗貪著的戒律精神。
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本句記述僧眾因特定因緣向佛陀請示，佛陀因而制定開許的戒律，允許比丘們依各自的實際需求或意願來受用。
在律典語境中，「聽」字代表佛陀對僧眾行為的準許或開緣，展現出佛陀因應僧眾實際狀況而靈活調整僧團規範的務實態度。

本句出自律部《五分律》，記述比丘因遠行而向在家居士索求道糧的因緣。
在律典語境中，此類事件通常是佛陀制定涉及金錢、受蓄、索求等戒律（如尼薩耆波逸提）的起因，用以規範僧團與在家居士之間的互動，避免僧眾因過度索求或接觸金銀而引發世俗譏嫌。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團或信眾隨行處理佈施、供養或行腳時的實際生活庶務。
在律典語境中，此處呈現資糧募集、攜帶與分配的實際具體過程，體現出僧團受用信施時的具體情境，為後續制定相關戒律、僧物處理或經濟生活規範的因緣背景，不涉及大乘象徵義或法界圓融等玄理。
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此句體現律部中關於佈施財物所有權轉移的法理。
在律典語境中，施主（長者）一旦完成佈施的作法，該物件的法理所有權即歸僧伽或受施者所有。
長者出於對佈施業果的尊重與戒律觀念，認為已捨之物不可再生悔心索回，這符合佛制中有關不應還取已施之物的規範。
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本句為律典中的指示語，屬於僧團生活與戒律實施的日常敘事，應依聲聞律典語境理解。
指示施主將物品帶至僧團集居處（僧坊）佈施給全體僧眾（現前僧或四方僧），體現了佈施僧團的行為規範，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
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此句記述將財物、衣物或供養具當下轉贈、奉獻給僧伽（僧團）的行為。
在律典語境中，「施僧」涉及受施對象為僧伽全體（四方僧）或現前僧的法律效力，通常指財物所有權的正式轉移，成為僧團的共有財產。
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此句展示了律部經典中常見的結集與立制緣起公式。
當僧團在日常修行或戒律實踐中遇到未曾規範、不知如何抉擇或處理的新狀況時，比丘們會將實情向佛陀稟告，由佛陀根據因緣制定相應的戒律或給出明確的指示。
。
本句出自聲聞律藏，規範比丘不得直接經手金錢或進行商業交易。
佛陀在此開許，僧團可透過「淨人」代為接受與管理居士供養的財物，並由淨人採購僧團必需品。
比丘應保持清淨，不應直接幹預或管理此類世俗世務，以符合戒律對遠離金錢交易的要求。

此句敘述佛陀結束在罔林的停留，開始在人間各處行腳度化。
律典中常見此類敘事，展現佛陀不長久定居一處，而是遊歷四方、隨緣教化比丘僧團與在家居士的遊行生活，這也是佛陀與早期僧團傳法的主要方式。
。
本句記敘文茶長者預備龐大物資隨後供養佛陀與僧團的情形。
依《五分律》律部語境，此處展現居士對僧團的豪貴供養，其中「千二百五十」之數，呼應常隨佛陀遊化的大比丘僧團常規人數（千二百五十人俱），象牛及車輛乃為運輸及準備供僧物資（如乳酪、酥蜜等美食及馱載工具）所用，屬於律部記載僧團受供養的歷史敘事，應依實質歷史背景理解，不宜引申為大乘法界象徵義。
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本句記述僧團在曠野行軍或遊化途中，於露地停宿並準備次日晨朝敷座供佛及隨行比丘之情形。
文中的「通夜辦之」展現了對佛陀及僧伽的恭敬與律制生活的嚴謹。
在露地無建物遮蔽的情形下，利用象蔭作為遮陽敷座之處，反映了古印度僧團遊化時的隨緣與實際生活樣貌，亦符合律部記載僧事制度的具體、寫實語境。
。
本句出自律典，記述佛陀時代比丘僧團對於戒律與威儀的嚴格持守。
在佛陀尚未制修相應的學處（戒條）前，比丘們對於在特定場所（如居士、眾生遮蔭處）受座或結跏趺坐心存警惕，反映出律部「佛未制不敢行」的謹慎僧伽作風，屬於律典中制戒因緣的敘事語境。
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本句出自律典，記錄比丘或信眾因特定緣由向佛陀請示。
佛陀依此因緣，開許並制定了可以坐下的戒律條文或行儀規範。
律部的特色在於隨事隨犯而制戒，此處的「聽」字展現了佛陀因應僧團實際需求而給予的律法開許。
。
本句出自律典，記述比丘僧團受長者供養時的戒律持守情境。
反映出佛陀在世時，比丘們對於飲食、湯藥等開遮持犯極為謹慎。
在佛陀尚未正式制定開許喫某種食物（如熱牛乳）的戒條之前，僧眾即便面對信徒的誠心供養，也依隨順戒法的精神，持守「未聽許不擅受」的原則，不敢輕易飲用。
這展現了律部記載早期僧團在因緣中逐漸結戒的嚴謹過程。
。
此句屬於律部規範。
比丘將所遇到的實際狀況（如疾病、非時等特定情境下的飲食需求）向佛陀請示，佛陀依據具體因緣，作出了允許飲用的制開。
展現律法中因病或因事制宜的開遮持犯原則。
。
本句描述古印度僧伽受請應供的標準律儀程序。
長者先奉上飲料（飲已），接著親自端上正食（手自下食）。
進食完畢後，執事人必須為應供者行「行水」（或稱授水、行淨水）之禮，供其洗手與漱口，保持潔淨。
完成這一系列供僧儀軌後，齋主纔在佛前安坐，準備聽聞佛陀說法、為其咒願。
。
本句描述佛陀接受供養後，依律制為施主誦念隨喜偈（祝願、功德迴向偈）的慣例。
經文指出此次所說的偈頌內容與形式，與過去為「毘羅若」所說的相同。
在聲聞律典的語境中，隨喜偈是僧伽接受在家眾供養後，為其開導因果、讚歎佈施功德的固定儀軌，展現佛法不捨世間善法、引導大眾種植福田的次第教法。
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此處記述說法者依受教者之根器，隨機設教，宣說契理契機之教法，以令其開悟或導正行為。
在律部語境中，此類說法多指開示戒律精神、正知正見，以使聽法者能持戒修定。
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此句描述僧侶教化在家眾的標準程序。
透過開示佛法義理（示），使其領納修行法門（教），並勸勵精進（利）使其生起信樂之心（喜）。
這是律藏中對於行化與攝受世俗眾生之常見儀軌。

本段描述佛陀與僧團行腳教化的過程，反映律典中關於佛陀遊行人間、接觸異教團體並與之交流的實際歷史場景。
在律部語境下，此類敘事旨在記錄佛陀及其僧團的活動軌跡與傳教互動。
。
此段描述外道對於佛陀出家證道之尊崇，並藉此引出僧團對於「非時食」戒律的規範與檢視。
非時食指過午不食，而「非時漿」為律藏中允許僧眾在非進食時間內攝取的特定飲品，以維護身體功能，符合僧團持戒與維持生命活動之平衡。
。
此段列舉五分律中允許比丘於非時（過午）飲用的「漿」，屬於戒律中對於醫藥與飲食規定的細項。
此處所列為植物性與天然甜味飲料，旨在規範僧團飲食以維持修行體力，同時避免貪著滋味。
。
本句為律藏敘事文本，記載居士或外道欲以特定飲品供養佛陀的言詞。
語境屬於聲聞律典，文字純為事件敘事，展現當時社會對佛陀的稱呼及供養僧伽的日常律制緣起，不涉及大乘深奧法界或象徵義理。
。
本句描述信眾（或僧團成員）準備妥當後迎接佛陀的過程。
見到佛陀殊勝的相好，令其心生清淨歡喜，隨後依當時印度禮節上前問候。
語境出自律部，偏向樸實的歷史敘事，展現早期佛教僧團與信眾互動的威儀與敬意。
。
此句出自律部《五分律》，記述僧團日常生活中，僧人因故短暫離開，交代他人留守、看顧僧房（房舍）的實用對話。
律典多載此類具體生活情境，以作為制定戒律、規範僧眾行為與財物保管責任的背景緣起，不涉及大乘高深玄理。
。
此句記述佛陀接受居士迎請後付諸行動的過程。
律部經典強調僧伽的威儀與秩序，其中「次第而坐」體現了律制中依戒臘（受戒年資）長幼排序的座次規範，用以維護僧團的清淨與和合。
。
本句記述比丘依循戒律，在未得到佛陀明文允許前，不敢隨意接受並飲用非時漿的謹慎態度。
展現原始佛教律典中「佛未制不得行」的持戒精神，亦是後續佛陀因應因緣制定非時食戒相關開遮的前置因緣。
。
此句屬於律藏中制定戒律或聽許事項的因緣。
比丘將所遇到的實際狀況（如疾病或特殊需要）向佛陀稟告請示，佛陀依據實際需求與慈悲，開許、同意比丘們可以飲用某種特定飲品或藥物。
體現了律制「因病開許」的隨緣修剪原則。
。
本句為律典中常見的發問語式。
諸比丘見到特定事件發生（如佛陀獲得特殊飲食或遭遇特定緣由而飲水），因而向佛陀請法，探詢此果報背後的過去生業因與現前緣由。
律部文體著重因緣果報的具體事實，此問引出佛陀隨後宣說過去世的因緣故事。
。
此句出自律部，屬於佛陀因應僧團大眾實際生活需求或特殊情境，所作出的具體聽許（開許）規定。
在五分律的語境中，展現出佛陀制定戒律時，兼顧僧伽實際生理需求與修行威儀的務實態度，不偏向無益的苦行。
。
本句記述梵志聽聞佛陀說法受化後，心中生起供養之念。
在律典脈絡中，此處展現外道皈依或親近佛法時，依當時印度習俗，於前一日動念並籌辦次日齋僧供養的請僧因緣。
。
本句出自律部《五分律》，記述僧團或居士處理飲食的具體品類。
在律典語境中，此處詳細列舉當時印度社會所食用的各種穀物飯食，用以規範比丘受用飲食的戒律開遮（如非時食、蓄糧等相關戒條背景），應依原始佛教與律經的世俗生活實相理解，不具大乘象徵或圓融法義。
。
此句記述律藏中施主設齋供僧的行事儀軌。
在律典語境中，「食時」至便由施主或使者前往僧中「白」（稟告），屬於僧事與居士互動的固定程序，用以促成比丘按時受食，維護僧伽威儀與戒律生活秩序。
。
本句敘述佛陀與比丘僧伽接受梵志請調並入座受供的過程。
依據律部語境，此處呈現原始佛教時期僧團接受在家居士（此處為婆羅門階級的梵志）請食的戒律生活實態。
「手自下食」體現了供養者對三寶的恭敬心與親自培植福田的律儀。
。
本句記述比丘們在面對非佛教徒（仙人）供養食物時的謹慎態度。
在律制尚未明確規定前，比丘們遵循「佛未聽許不敢作」的原則，體現了僧團對戒律與佛陀教導的尊重，隨後通常會引出佛陀因應此事件而制定相關戒律或聽許的開遮。
。
本句屬於律部制戒或開許的因緣記載。
比丘將實際遇到的狀況向佛陀稟白請示，佛陀依據實際需求與戒律原則，在此事件中給予開許，允許僧眾食用或接受該項食物。
這展現了佛制戒律「隨犯隨制、因時制宜」的特點。
。
此句記述印度古代接受僧團供養後的常規禮儀。
在家居士供養佛陀與僧僧食畢後，需奉水供佛及僧洗手，隨後施主會搬移低矮的座位（小牀）至佛前安坐，準備恭聽佛陀為其咒願、說法。
這屬於《五分律》等律部文獻中常見的食事威儀與供養儀軌描寫。
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本句敘述佛陀接受佈施供養後，依律制為施主誦偈祝願、隨喜功德。
此處特別指出其所誦偈頌的內容或體式，與過去為「毘羅若」所說的相同，屬於律部中記載佛陀導引眾生隨喜福德、建立正見的常規教化。
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此句屬於律部記述佛陀或弟子化導大眾的常見定型句。
在聲聞律藏語境中，『妙法』或『種種妙法』通常指符合因緣法、四聖諦、三法印等能導向解脫的清淨教法，如施論、戒論、生天論等『漸次論』，用以調柔聽眾心意，使其發起清淨信解，而非指後期大乘的圓融法界或如來藏義理。
。
此句記述佛陀或僧伽結束說法後的威儀與動向。
「示教利喜」為律典與阿含經中常見的固定說法公式，指說法者透過四個階段——示（開示法要）、教（教導實修）、利（令得法益）、喜（令生欣喜）來引導聽眾。
說法圓滿後，依法度與常律起座，繼續遊化下一個村落（聚落），體現原始佛教僧團不居一處、遊化人間的行持。

本句出自部派佛教的律藏，記敘佛陀與僧團行化時，因當地居士不信敬三寶，出家前為理髮師的僧人父子決定發心以剃頭勞務換取酬勞，用以籌辦粥食供僧。
此語境展現部派律典中僧團與在家世俗互動的真實背景，以及僧眾為瞭解決供養匱乏問題所採取的變通方式，隨後經文中往往會引出佛陀對此類行為是否如法的制戒因緣。
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此句記述僧伽或比丘們在進行僧事或因應生活所需時的具體行動。
在律典語境中，展現了僧團依循共議的決策隨後付諸實行的生活僧事程序，以及籌辦基本飲食（粥）以維持僧徒色身生活的需求。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀因僧眾受供粥食而向比丘詢問其來源。
律典中佛陀此類詢問，通常是為了釐清食物的獲取管道是否清淨、是否符合戒律規定，以此作為制定戒律或開遮持犯的緣起。
這體現了律部依因緣、實務、次第制定僧團行為規範的教法語境，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句出自律典，描述比丘將違緣或犯戒的事件始末如實向佛陀稟告，佛陀隨即依律制教誡，斥責其行為不符正法與律儀。
在律部語境中，「非法」特指違反隨順沙門行的軌範與戒法，是佛陀制定戒律的因緣。
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本句出自《五分律》，屬於律部語境。
此處為佛陀或僧團對比丘違規行為的詰問。
在律制中，出家僧侶應專務道業，依靠佈施維生，不得從事世俗營生（如收取報酬為人剃髮），亦不應與在家居士產生如僱傭般的利益關係，此舉有失僧伽威儀並易招致世俗譏嫌。
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本句為《五分律》中佛陀因應特定因緣所制定的戒律。
剃頭師在出家前以剃髮為業，若出家後仍蓄留剃刀，容易生起重操舊業、賺取世俗利益的心念，或令大眾產生誤解，不利於清淨修道，故佛陀制戒禁止剃頭師出家後蓄留剃刀，以此防護僧眾失念，維護僧團的清淨與威儀。

本句敘述佛陀遊化至波旬邑時的背景。
律典記載此條規約乃是地方有力人士、望族因敬重佛陀或隨順風俗，為確保全城共襄盛舉而訂定的世俗強制規範。
這展現了佛陀當時在印度社會所受到的普遍尊崇，亦是引出後續因緣與戒律制定（如居士、力士與僧團互動）的敘事起點。
律部語境著重於實際的教化因緣與歷史敘事，不涉大乘象徵義。
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本句描述僧團與大眾依循佛制律儀迎接佛陀的行儀。
在律典語境中，「大小」特指僧伽中的長老上座與年少初受戒者，展現僧團上下和合、尊賢敬長的戒律精神。
五體投地的「頭面禮足」與「卻坐一面」是佛世弟子見佛的標準威儀，展現對佛陀至高無上的恭敬，並保持適當距離以聽聞佛法。
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本句記述佛陀對信眾說法示教後，信眾心生護法之意，遂迎請佛陀與僧團共同安居受供的律藏因緣。
經文「示教利喜」為阿含與律典中佛陀說法的標準成效，指開示令其理解、教導令其修持、利益令其得獲法益、歡喜令其樂於遵行。
佛陀「默然受」則是早期僧伽律制中表示默許、接受供養或迎請的標準儀軌。
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本句記述跋耆族力士們在得知佛陀應允接受供養後，紛紛依各自能力與心願，各自籌辦從一日至十日不等的飲食供養。
律部此處展現了在家居士對佛陀及僧團的恭敬護持，以及當時僧團接受居士輪流或連續供養的實際生活作風。
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此句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽內部日常事務分工、飲食供養或值班（辦事）的條文規定。
律典在此處規範僧團事務的輪流或共同分擔機制，說明可依人數多寡靈活調整，由二人至十人不等來共同負責當日之事務，以維持僧團運作之秩序與和合。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽生活與受供的條文。
此處記載居士供養出家眾或僧團準備食物的各種不同形式。
在佛教戒律中，僧眾需依時受食，居士的供養也依其能力與因緣而有不同品類，律文對此進行了具體分類與規範，以釐清僧眾受供時的持戒界限。

本句為律典的敘事背景。
記載阿難尊者出家前的世俗親友前來尋訪，引出後續有關僧伽生活、戒律制定或法務往來的緣起。
這類記載呈現了早期僧團與世俗社會、出家前人際關係的互動模式，體現律典質樸寫實的歷史語境。
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本句出自律典，記述尊者阿難因出於對三寶的至誠恭敬，因而在隨侍行進時，選擇走在佛陀身後以示尊崇與依止。
律部語境強調僧伽的威儀與敬師之禮，非大乘經系的象徵寓意。
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本句描述律典中比丘或信眾覲見長老阿難時的標準佛教禮儀。
先至其居所，行最高敬禮（頂禮頭面接足），隨後退立於適當位置，以示恭敬並聆聽教示。
此處符合聲聞律藏的行為規範與敘事語境。
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此句記述阿難尊者對他人前來迎接佛陀之舉表達讚歎與隨喜。
在律典敘事語境中，展現出僧團隨喜善法、見同修恭敬佛陀而生歡喜心的和合僧伽互動。
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此句出自《五分律》，記述釋迦族人或外道因宗族規約而不得不迎佛的客觀歷史背景。
律典記載此類敘事，重在呈現當時社會背景、階級習俗與制戒因緣，不涉及大乘法界或空性等玄理。
此處顯示出部分人起初並非出於宗教虔誠，而是屈於世俗宗族律法的規範。
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本句描述阿難尊者得知其親友不皈信三寶後的痛心與無奈。
在律典語境中，此處展現出聖眾雖具備解脫功德，但面對自身至親外緣時，仍須遵循因緣法。
眾生能否生起清淨信仰，取決於其自身善根與業力因緣，即便是佛陀或阿難的親友，若因緣未熟，亦無法強加度化。
此句亦為後續阿難採取行動或佛陀制定相關戒律、開示的緣起。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘或信眾向佛陀表達期望特定他人皈依、生起清淨信心的願望。
在律典語境中，展現了僧團成員引導大眾心向佛法、建立信仰的實際互動。
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本句出自律典，記載佛陀安慰侍者阿難的話語。
在律部的敘事語境中，此處展現佛陀具備「知人根機」的導師特質，能如實了知眾生過去的善根與未來的得度因緣，藉此消除阿難因恐懼眾生難度或難以調伏而產生的憂慮，屬於具體事件中的因緣教導。
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本句描述佛陀修持慈心觀並入室禪坐。
在聲聞律典語境中，「慈心遍滿」是指修持慈無量心，令慈心之觀想與定力充溢周遍於自身乃至周圍環境。
佛陀以此調伏自心、護念眾生，並展現出家僧伽禪寂、嚴謹的威儀與修行生活。
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本句敘述盧夷對佛陀的深切渴仰之情，並透過詢問經行中的比丘來尋找佛陀。
語境出自聲聞律藏，呈現原始佛教時期僧團的生活實況，如比丘在「露地」（無屋簷遮蔽的空地）進行「經行」的修持生活，展現出樸實的教團歷史背景，不涉及後期大乘的象徵或法身義理。
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本句出自律典《五分律》，記述僧團中比丘指示他人尋訪特定僧人時的日常僧伽禮儀。
在律制中，前往他人住處時，應保持威儀、緩步前行（徐往），並在門外咳嗽一聲（謦咳）以表明來意、避免驚擾屋內修行者，隨後方可敲門。
這展現了僧團生活中互相尊重與維護彼此身心清淨的威儀與戒律細節。
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此處展現佛陀隨機設教的慈悲。
佛陀透過「開」即開示法義或開許戒律的方便，引導眾生修正行為或理解佛法，體現了律藏中佛陀對弟子的攝受與教導。
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此段描述律典中比丘或相關人士覲見佛陀時的儀軌。
捧佛足與稽首皆為佛門極敬之禮節，不僅是恭敬的表達，亦顯示修行者對師長法教的皈依與尊崇。
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此段描述佛陀攝受弟子常用的「次第說法」（隨順說法），先以佈施、持戒、生天之論調伏心垢，再進一步開示四聖諦等出世間解脫之法，為聲聞乘修行的基礎步驟。
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此段描述修行者在聽聞佛法後，破除見惑，證得初果須陀洹的過程。
法眼淨指破除執著而獲得清淨的真理觀照力；見法得果指證得預流果。
受持三歸五戒為進入佛門、確立正信與嚴持禁戒的基礎程序。
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此句為在家人發心長期供養佛陀與僧團的誓願。
在律藏語境中，強調供養的專一性，此類發願通常與供養者的護法心意及當時的供養制度（如常住食、別請）相關。
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此處涉及僧團夏季安居（夏三月或夏四月）的規範。
佛陀表示已接受僧眾或居士的安居供養邀請，因安居期間僧人需定居一處，故以此婉拒其他邀約，體現律儀對僧團生活定期的重視與對受請的信守。
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此處展現供養者希求積累福德的心理，強調「福田」的概念。
在律藏語境中，僧團或佛陀被視為殊勝福田，供養者藉由供養行為種植福德，並希望能透過供養特殊物品，以確保持續與此殊勝對象建立善緣，不讓積福的機會空過。
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此處涉及律典對於飲食規則與名詞的定義。
設佉陀尼為譯音，指特定類別的食物，律典中常需釐清不同食物名稱的規範，以維持僧團威儀與受食標準。
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此句敘述律藏中比丘應守持之行儀，即辦理供養或應供之事應依時節，展現僧團依律行持、守時之規範。
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律制中對於進食時間有嚴格規定，依據「非時食」戒，出家人應於日中前完成正餐。
此處顯示比丘在面對飲食供養時，極為謹慎並謹守戒律，若未經佛陀開許，不敢違犯戒規食用正餐以外之食物。
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此句記述比丘或信眾將發生的僧團事件或戒律問題，向佛陀如實稟告，作為佛陀制定戒律或開示處置的因緣。
符合律部經典「因事制戒」的敘事框架。
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此為律典中佛陀應比丘之請，或因應特定緣起而開許僧眾食用某種食物或於特定時間進食的戒律制修條文。
在律部語境中，「聽」即是開許、開遮之意，展現佛陀隨緣制戒、因病予藥的務實精神。

本句出自律部《五分律》，記述居士毘舍佉母對僧團建立佈施的規約。
在律典語境中，「齊限施」屬於居士供養的一種方式，佈施者會明確約定供養的時間與物資數量，僧眾需依此限定前來接受供養，以利於物資管理與僧團秩序。
這反映了佛世時在家信眾與出家僧團之間互動的法制化與規範化。
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本句記述比丘們遇到特定情事時向佛陀請示，佛陀隨即開許聽許的律部因緣。
在律典語境中，「聽」為聽許、準許之意，非指傾聽；「受」指接受或納受。
此為佛陀依因緣制定戒律或開許僧團行為的常見制戒流程序。

本句記述居士向僧團請施的情境。
在律典語境中，居士欲供養僧眾時，尊重出家人的實際需求，故表達「隨己意施」，意即由比丘依其所需（如衣服、飲食、臥具、醫藥等四事供養）來決定接受何種佈施，體現了在家二眾對出家僧寶的恭敬與護持。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽戒律的規範。
佛陀明確界定佈施與接受佈施的界線，指出並非所有形式的佈施都符合戒律。
金銀寶物易引發貪心且違背比丘不蓄金銀的戒條，女色則破壞清淨梵行，兩者皆屬於不淨施，故施者不應施，僧團亦不應受，以此維護僧團的清淨與戒行。
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本句屬於律部僧伽戒條之規定，說明比丘若違反特定受施規範而接受信眾的施捨，即構成輕微的違犯。
此處旨在建立僧團如法受施的行為準則，維清淨僧伽之行儀。
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此句屬於律部規範。
在僧團中，若比丘或比丘尼違犯戒律且接受了不正當的供養、財物或處理方式，僧團應當依據佛陀所制定的戒律程序（如法）進行審判與懲處，以維護僧團的清淨與綱紀。
律部的「如法治」強調程序正義與戒條的嚴格執行，不容私相授受或通融。

本句記述在家居士依據順序輪流迎請僧伽接受供養的情境，反映律典中僧團與在家志乃輪替、平等的互動模式，旨在建立井然有序的應供及佈施儀軌。
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本句出自律典，處理僧團接受居士迎請供養的日常作務。
佛陀制定僧伽接受居士請食的規範，為維持僧團公平性與紀律，避免僧眾挑選施主或因爭奪供養而產生糾紛，故規定應依戒臘或既定次序輪流差遣僧眾前往受請。
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本句記述僧團在處理具體事務時，因缺乏明確的指派權責或人選標準而產生疑惑，故依律制向佛陀請示。
這展現了律部經典中「因事制戒」的緣起特點，隨後佛陀通常會以此為契機，制定相關的僧事派遣原則與戒律規範。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽羯磨（僧團辦事程序）的規範。
佛陀指示，當僧團需要指派專人去接受居士的供養或邀請時，不能隨意指定，而必須透過「白二羯磨」的法律程序，在僧團集會中公開宣告並徵得僧眾默許，正式差派一位具德比丘來分擔這項僧務，以昭公信並維持僧團秩序。

此為律典中羯磨（僧團會議）羯磨法或表白（白四羯磨等）的標準起始語。
比丘代表向大眾宣告，以促使全體僧眾注意並一心聆聽即將進行的僧團公事決議。
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此為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表白（宣告）的成文。
當有居士前來迎請僧眾供養，而僧眾無法全數前往時，僧團便透過羯磨程序，正式差遣、指定一位或數位比丘代表僧團前往接受迎請。
這體現了律制中僧事僧辦、依羯磨程序賦予職務的集體決策特點。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）作白（宣告）的固定成文程序用語。
主要在宣告法事時間已到，請求在場僧眾專注聆聽即將宣讀的羯磨內文。
若僧眾保持沉默，即代表默許與贊同。
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此為律典中羯磨（僧伽表決辦事）程序的結語。
在羯磨法中，羯磨師將事件向僧伽大眾宣告（白）完畢後，通常以此句作為「以上是我的稟白（或宣告）」之結語，隨後即進入徵求大眾同意的程序。

此為律部羯磨（僧伽表決會議）程序中的標準開頭宣告用語，用以提示大眾集註聆聽，準備宣告議案內容。
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此為律部羯磨法中的差人辦事。
僧團透過宣告（羯磨），正式派遣特定的比丘來負責處理居士對僧團的供養迎請事務。
這體現了僧團運作的民主法治程序與執事分工，以維持僧伽秩序。
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此為律典中羯磨（僧團會議）的宣告程序用語。
僧員若對提議無異議，則以「默然」表示贊同、容忍或認可。
這是僧團達成共識的表決方式。
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此句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決時的固定宣告語。
在白四羯磨或白二羯磨程序中，上座或羯磨師說明提案後，會詢問大眾意見。
若贊成則保持默然，若有異議（不忍）則必須當場提出（說），以貫徹僧團「和合」之精神。
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本句出自律典的羯磨法或僧事公告，說明僧團已透過法事程序（羯磨）正式任命了負責代僧伽接受居士設齋供養請託的比丘，該行政程序已經合法完成。
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此句為律典羯磨（僧團會議）程序中的固定結語。
在宣告表決事項（作白或羯磨）後，若現場僧眾皆保持默然，即表示全體一致通過該項決議。
此處體現律制中「默然許可」的議事原則。
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本句屬於律部《五分律》中，佛陀或上座結集律法、宣說僧伽羯磨、戒相或特定僧事處理原則後的叮嚀語，要求比丘大眾對於已決定的戒律條文或行事軌則，應當依照宣說的內容嚴格遵守、切實奉行，不得違犯或擅自更改。

本句出自律部，論述僧團羯磨與日常事務的體制。
在僧團中，行事皆依戒臘、智慧與資歷而有先後次第。
若差遣缺乏智慧與律制常識的比丘處理僧事，將因不解僧中長幼或作法程序而導致威儀失序、執事乖違，故律中強調應差遣具足智慧、明瞭法度之人。
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本句屬於聲聞律藏的制戒因緣。
因無智比丘不懂戒律、缺乏處理僧團事務的智慧，若差遣其擔任僧職或辦理僧事，易生過失、擾亂僧團或誤導居士，故佛陀明文禁止差遣無智者。
此體現了律部依因緣制戒、重視僧事如法與僧伽清淨的特點。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨（僧事表決與執行）中的差派原則。
律中規定，凡是差派僧眾執行特定僧事（如分配臥具、分發食物等職務）時，主持者必須秉持公心與智慧。
若有偏私（欲、恚、癡、畏四枉法）或對現狀認知模糊（不知已差未差），皆屬於不法差派，會破壞僧團的和合與公正，故「不應差」。

本句記述在家信眾對出家僧團的日常飲食供養，屬於律典中制戒因緣的背景敘事，呈現佛世時僧團與在家居士相互依存的關係。
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此句為律藏常見的制戒或引發因緣的敘事句。
描述僧團比丘遇到突發或未曾規範的情況，不知如何依律依道處理，故向佛陀請示，為後續佛陀制定戒律或給予指導的緣起。
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此處「聽」為律部經典之核心術語，意為「開許」、「準許」，非指聽聞。
此句為佛陀聽聞僧眾或比丘報告特定因緣後，所作出的律制開許宣示，允許僧伽或個人依此遵行。

本句出自律部《五分律》，記述在家居士出資為僧團興建僧房、溫室及浴室等僧伽建築。
完工後依據當時律制傳統，舉行落成慶祝並設齋供養僧眾。
此為部派佛教時期，在家二眾（白衣）護持出家僧團、廣修佈施福田的典型法事活動。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧事處理的因緣規定。
當面對僧伽公物、分配物或特定物品的領取權責不明時，比丘依律向佛陀請示。
佛陀明確釐清權責，判定應由該房舍的現住僧（住其房中比丘）負責前往領取，用以確立僧團內部的事務分工與物品管理規範，避免推諉或爭執。

此句為律典敘事的發起序分，交代佛陀制戒或說法的因緣發生地點。
本句展現原始佛教律典之樸實直白風格，純為紀實，不作象徵或法界義之延伸詮釋。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團在遭遇世間饑荒、乞食困難的特殊因緣下，比丘們因而萌生自行種植果樹以解決生計的念頭。
在佛陀制律的脈絡中，出家僧眾本應依止乞食（託缽）來資養色身，以專注於修道並與淨信施主結緣。
本句反映了律典中各項戒律（如禁止比丘掘地、傷害植物等掘地戒、壞生聚戒）制定前的具體時空背景與因緣。
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本句屬於律典中制定戒律或聽許僧伽作持的事緣。
僧眾遇到關於耕作或植物種植的疑問，向佛陀請示稟告，佛陀依據因緣，慈悲開許僧伽在符合戒律原則下得以下種植物，屬於律部中「聽許」的制戒語境。

本句出自律部，記載比丘對於非阿蘭若處或涉及自行墾殖所收穫之果實，是否符合出家人受用戒律（如掘地、損害植物等遮戒，或比丘能否食用自種作物之規定）產生疑慮。
在律典語境中，此處展現僧團依循戒法、謹慎恐犯戒的行持，為制戒或開緣的緣起緣由。
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本句屬於律部規範，記載比丘因特定緣由向佛陀請示飲食規定，佛陀隨機開許的過程。
展現佛陀制戒乃因僧團實際需求而隨緣開遮，非為刻意刁難，體現律法的彈性與慈悲。

本句記述比丘攀爬樹木摘取果實以辨別生熟的行為。
在《彌沙塞部和醯五分律》等律典語境中，此類日常行為常為引發制定戒律（如涉及損壞草木、非時食或僧伽威儀等問題）的因緣背景，體現早期僧團在具體生活情境中逐漸規範行為的過程。
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本句出自部派佛教《五分律》，屬於律部僧伽規範。
此處為佛陀因應僧團中所發生的具體事件，隨緣制定戒律條文。
佛陀明確制戒，禁止比丘隨意登樹觸摘果實，以維護僧團的威儀，避免損壞他人財物或招致世俗社會的譏嫌，體現了律部「因事制戒」與「防非止惡」的實修意涵。

本句出自律部《五分律》，記述比丘因水果掉落不淨地並經宿存放，而向佛陀請示制戒因緣的日常僧團事件。
律典的核心在於規範僧眾的威儀與受用飲食的合法性，不涉及大乘經典的象徵義或法界義。
此處反映比丘對飲食「經宿（過夜）」及「非淨地（未作淨法之處）」的戒律疑慮，屬律部隨犯隨制、因事制戒的因緣敘事。
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本句屬於聲聞律藏的規範。
在律制中，比丘受食或貯存食物有其「淨」與「非淨」的處所限制（如淨地、淨房）。
佛陀因應僧眾在無法判明土地是否經作法清淨的特殊情況下，開許寬容，准予比丘食用該處食物，以免僧眾因過度猜疑而受飢餓，體現了律法的因時制宜與慈悲務實。
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此處語境涉及律儀，律部中「非淨地」指不合法的供養處或不潔淨的進食場所。
出家人為護持清淨威儀，若明知食源或進食處所不合法度，則應止持不食，以防譏嫌或破壞戒法。

此段記載六羣比丘因貪取好食，致使大眾分配不均，違反律儀中關於大眾資具分配應平等、不得損減他人利益之原則。
在律部語境中，此舉屬不恭敬僧團及貪求名利之過患。
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此處涉及律藏中對於大眾僧物（如果實）的處理規範。
由於僧物屬大眾共有，必須透過「白二羯磨」這種合法的僧團程序選任專職人員（分果人）進行如法分配，以防損減或私自佔用。
當僧眾果物過剩時，依法定程序分配後剩餘的部分，方允許作為僧殘或隨意受用。

本則律文紀錄關於僧團物資處理的規定。
僧團共有物（僧果）不可私自贈與在家人，此行為違背律制中關於常住物與僧團供養物的處置規範，且在家人若因前例而向僧眾貪求索要，會造成僧團與信眾間的資具糾紛與戒行毀損。
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此段律文制戒意旨，在於維護僧團公物（僧物）的資產專屬性。
僧團之財產及飲食（如僧果）屬全體僧眾共有，非個人私有，不得私自轉贈於在家信眾（白衣），以防止僧團資產流失或出現私相授受之弊。

此段描述律藏中有關僧團物資管理與對待施主往來的規範。
僧坊內物品多屬常住物，非比丘個人私有，故比丘不敢擅自給予，而對於索求者進行呵斥，反映當時僧團對於維護常住物之嚴謹態度。
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此處展現律典中弟子遇事稟承佛意的作法。
律部中「應與」指涉對出家眾物資施捨或授權的許可，體現佛陀對僧團資具分配與處理的指導原則。

經典開端標示說法地點，此處為律部敘事背景，說明佛陀當時停留的地點，為後續結戒或開示律制提供時地背景。
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此段描述律制背景。
比丘依乞食維生以滅貪求與建立與信眾之連結，但在飢荒時因環境特殊，比丘欲透過種植解決飲食需求。
此處涉及「種植」是否違犯「不傷草木」之戒律，故比丘需請求世尊允許。
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此句為律藏中常見的問答開啟模式。
當弟子或大眾有疑難或需請示時，先表明緣由後稟白，佛陀以「聽」或「諦聽」回應，顯示佛法傳承中對於聞法者應具備專注、攝心態度之要求，亦即進入正式授教的前奏。
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此句為律藏編纂時的省略語。
在《彌沙塞部和醯五分律》中，規定僧眾生活雜事與園藝作物的處置時，若其戒律規範、開許情況或作持程序與前文所述的「種植果樹」條文完全相同，便不再重複贅述，直接指引僧眾參照上文規定執行。

本句出自律部《五分律》，規範僧團與居士土地使用及物資分配之戒律。
當居士佔用或借用僧伽所有的土地種菜時，基於僧物不可侵損之原則，僧團若有需求，有權向居士索取該地產出的蔬菜。
規定「三過（次）」為限，旨在展現僧伽的節制與慈悲，避免過度索求引發居士嫌恨，同時維護僧團的法定權益。

本句出自律部《五分律》，記載有關僧伽日常生活與持戒的因緣。
比丘受持戒律，對於飲食、作務的時間與處所皆有嚴格規定。
此處因淨人洗菜未竟而天亮，比丘擔心觸犯非時或處所不淨的戒規而生疑。
佛陀依據實際因緣與非故意違犯的情況，判定「無犯」，展現律制中「因緣制戒」與「有開有遮」的實用與慈悲精神，不偏離原始律法的次第與因緣法原則。

本句為律部經典中佛陀制定戒條或給予制令後的結語。
在《五分律》等聲聞律典語境中，「受已行之」強調僧團成員對於佛制戒律與教誡的絕對隨順與實踐，不應違逆僧伽體制與佛陀教導。

本句出自律部《五分律》，記載僧團日常生活中關於維護公物（僧器）的戒律因緣。
佛陀因見比丘使用不當方式（如瓦石粗糙摩擦）清洗木質僧用器皿，導致公物受損，故以此為契機制定相關的威儀與生活規範，意在教育僧眾應當愛惜常住公物，如法護持僧團資具。
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本句出自《五分律》，屬於僧團日常生活器物或身體清潔的戒律規範。
佛陀因應僧眾如法稟告的實際生活問題（如直接用粗糙的瓦石摩擦可能導致器物或身體受損），制修洗滌的具體方法，禁止粗暴的瓦石揩擦，允許使用熱水與具清潔功能的草木灰，展現律典依據現實因緣制定行為軌範的特點。

本句出自律典，規範僧團生活中對於食物與藥品的存放和管理。
酥、油、蜜為僧眾重要的油脂與藥食，若無蓋則易受蟲蟻或塵土污染，故規定應予覆蓋。
文中指出缺乏「淨人」協助，涉及律制中比丘不得直接處理特定不淨物或需淨人協助淨化方能受用之持律規定。
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本句屬於律典（五分律）中佛陀因應僧團實際生活事件而制定的具體戒規。
文脈中比丘因特定因緣而請示佛陀，佛陀處斷時，著重於保持器物或特定物品的清淨、恭敬與衛生，故制令以新物覆蓋並避免手直接觸碰，體現律部教法因時因地制宜、防護身口業、保持僧團威儀與清淨的實踐特點。

此句出自律部，描述僧團日常生活或儀軌中的突發狀況。
在律典語境中，比丘受持戒律，對於特定器物或涉及非淨物的操作，常須由淨人代為處理。
此處說明水瓶突然倒下，卻無淨人在場可以即時處理、扶正。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活規範與戒律制定的具體情境。
佛陀因應僧眾在處理或移動特定生活器皿（如缽、洗足器等）時遇到的實際問題，指示了具體的作法：僧眾應自行將器皿調整端正，但原則是移動或調整時，不得讓該器皿完全懸空、離開地面，以防器皿摔碎、發出過大聲響或有失威儀。
此體現了律典偏重實際操作、防護過失與維持僧團威儀的實踐特色。

本句出自律部《五分律》，記載比丘因瞋心作祟而損害他人食物的犯戒因緣。
此處體現出律藏記錄戒條由來的具實語境，說明出家眾若未能調伏瞋恨心，便會引發損人資具、食物的惡行，這在律制中涉及破壞他人淨食、使物不淨的違犯。
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本句出自律典，處理僧團中關於食物受用與戒律持犯的具體案例。
佛陀根據個別比丘的行為與動機進行裁決，區分了涉事違規者與無犯者（物主）之間的責任，體現律制中「因人而異、不牽連無辜」的隨犯隨制原則。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧伽日常行為規範與持物處理的戒條判定。
在律典語境中，將應保持清淨的器物或法衣等持放置於不淨之處，屬於威儀違犯，依律評定為突吉羅罪，用以規範比丘防護細行、保持恭敬與撙節物資。

本句出自律部，記載比丘在乘船運送飲食時的戒律情境。
根據律部規範，出家僧眾在處理飲食、車船等世俗事務時，往往需要由未受具足戒的在家居士或淨人協助，以避免違反不積蓄、不親自作工或持戒上的限制。
此處描述因缺乏淨人駕駛而引發後續的律制討論。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教的律典語境。
佛教戒律中，比丘原則上不應自行駕駛車船等交通工具，以免流於世俗或耗費世俗勞務。
然而此處屬於「開緣」規定，即在特殊情況下，若沒有淨人代勞，為了行腳或度眾等實際需求，佛陀聽許比丘可以親自駕駛車船，體現了佛制戒律因時制宜、務實的特點。

本句出自《五分律》，記載僧團在運送糧食時，遭遇外道婆羅門因對佛教僧團持有偏見或不淨觀念，進而產生不信任或試探的行為。
律典中此類事件通常是佛陀制定關於飲食、受贈或僧物處理等戒律的因緣（緣起）。
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此句屬於律部《五分律》中關於僧團生活、飲食或衣物等物質處理的具體制戒因緣。
僧侶將遇到的實際狀況向佛陀稟報，佛陀依據實際情況給予具體的操作指示：若該物品或狀況是可以區分、辨別的，則應將不合律制或不潔之物挑選並排除，以維護僧團的清淨與戒律的執行。
此處應依據部派佛教律典的實務與次第語境理解，不涉及大乘高深法理。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團處理日常資具或供養物分配時的條文。
此處的「不可別」是指在分配物品（如籌碼、食物、布料等）時，若物品混雜而無法明確區分其歸屬或數量，則採取保守且公平的原則，直接扣除或排除其中一特定份量（一把），以避免分派不公或引發戒律上的不與取（盜戒）嫌疑。
這體現了律典在僧團管理上注重程序正義與平息爭端的實用原則。

本句出自律典，記述引發特定戒律制訂的緣起事件。
在律部語境中，此情境涉及飲食、器物受不淨物污染或經宿（過夜）後的處理原則，用以確立僧團日常生活中關於不淨食、不淨器的持犯界線，屬實踐層面的僧伽法規，不涉及後期大乘的象徵或法界義理。
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此句屬於律部規範。
佛陀根據特定因緣，對出家眾的飲食限制做出開許，明文宣告在特定條件下食用該食物不構成違犯戒律。
律典中的「聽」字多用作開許、允許之意，展現佛制戒律隨犯隨制、因時因地制宜的制戒原則。

此句為律典中用以引導戒律條文判決或比喻界線劃分的案例陳述。
在律部語境中，此類案例通常用來界定物權歸屬、果實採摘權限，或僧伽結界（淨地與不淨地）的行為邊界，須依實際涉入的物理空間與因果關聯來作法律式的條文判斷。
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本句出自律部《五分律》，記載比丘在修止、行腳或林野生活時，於不清淨的處所處置飲食的行為。
在僧伽律制中，食物隔夜（經宿）存放與存放地點的清淨與否，涉及「內宿」、「內煮」或「受畜食物」等戒律持犯問題。
此處為制戒背景的因緣敘事，說明比丘因客觀環境限制，而將食物置於樹上過夜的具體情境。
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此句記述律典中比丘在遭遇未知如何處置的突發事件或戒律疑義時，依循僧團常規，將情境向佛陀請示，以作為佛陀制定戒條或給予開示的緣起。
符合律部「因事制戒」的原始教法脈絡。
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此為律部中有關比丘飲食受持的戒律規定。
在律典語境中，「不淨地」指未經作法淨化、或不符比丘受取食物規定的處所與狀態。
植物若枝條仍連接著根，代表其具有生命且與大地相連，尚未斷絕生機。
比丘不可直接摘取或食用此類未經淨人（在家居士）採摘並作法（如火淨、刀淨等）的植物，以防犯毀損植物（壞生草木）及不清淨食的戒律。

本句屬於律部中判定物權歸屬、果實能否食用（淨與不淨）的法律制戒前提。
以果樹跨越界線（淨地與不淨地）的生長狀態，作為僧團在律制上辨析是否能受用該果實的依據。
此處應依律典中對「淨地」（如僧伽藍摩內、已作淨法之處）與「不淨地」（如不淨處、界外俗地）的界限與所有權劃分來理解。
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本句記述比丘處置食物的情境，涉及律部中關於「內宿」、「自炊」或「貯存食物（經宿食）」的戒律背景。
律制規定僧伽之食物不可隨意隔夜儲存，此處比丘將飲食置於淨地之樹枝上過夜，為律藏中制戒或開許某特定緣起之敘事。
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此句記述比丘或僧團在遇到戒律、僧事或突發狀況而不知如何依循、處理時，向佛陀請示開示與制定規範的緣由。
屬於律部結戒或制定僧伽行事的常見緣起語境。
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此句為佛陀聽許比丘食用特定食物的制戒開緣。
在律典語境中，「聽」代表佛陀根據實際因緣所作出的許可或開遮，若符合佛陀開許的條件而食用，在戒律上便不構成毀犯。

此句記述僧團比丘遇到戒律或生活處置上的疑難、不知如何依法依律處理時，合眾將實際情況向上稟白佛陀，以求佛陀裁決制定戒律或給予明確指引。
此為律典中「因緣往白」的典型制戒發起語境。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽制戒與開遮的語境。
佛陀在此明確判定，若該項行為（如採摘、淨人受持等不合比丘身分之勞務）並非由比丘親自違反戒相去作，而是由淨人或在家居士所為，則所獲得的食物或結果，比丘們皆可受用，不構成犯戒。
這體現了律制中「作與不作」、「自作與他作」在結罪上的嚴格界定。

本句出自律部《五分律》，記載比丘在規劃與建造僧伽房舍（作屋）時的行為。
在律典語境中，「淨地」與「不淨地」涉及土地的結界、所有權歸屬、以及是否有蟲蟻、穢物等僧制規範。
此處記述比丘取土與建屋的處所不當，為後續佛陀制定建築房舍相關戒律（如量 large cell/小房戒）之因緣。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘因對器物或存放方式的戒規理解不足，誤以為將食物放入某處或某種容器內即符合「淨法」（符合僧伽戒律規定的清淨處理），屬於律部中關於飲食與器物規範的因緣記載。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧伽飲食戒律的規範。
比丘在受食或存放食物時，須遵循「淨法」規定。
此處佛陀確立一項基本原則：食物原本接觸或依託地面，只要未受外在不潔之物污染，即視為清淨可食；若食物掉落地上而變髒、或處於不淨狀態，則不可食用。
這體現了佛制僧伽生活中對於衛生與受食威儀的實際要求。

本句出自律典，記述比丘在營造僧伽房舍時，因對「淨」與「不淨」的處所及物質產生戒律上的疑慮，導致建好房屋後不敢依常理使用。
律宗此類條文通常用以引出佛陀針對僧眾日常起居、建築與飲食持犯的具體制戒因緣（緣起）。
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此句屬於律部《五分律》中關於飲食戒條的開緣判定。
比丘在特定因緣或無意中觸及食物，若不違背律藏對於受食、貯食的根本禁令，佛陀則判定此行為「無犯」，體現了佛制戒律「因病發藥、隨緣制開」的務實精神，應置於部派佛教聲聞律典的行為規範語境中理解。

本句出自《五分律》，屬於律部語境。
記載了比丘在缺乏「淨人」協助的情況下，因自行入水拾取水漂死肉而引發的持律與戒相判定。
在律部中，比丘受持戒律，對於食物的取得、處理及非時食有嚴格限制，通常需要經由淨人作淨程序後方可食用。
此處記述為後續佛陀制定相關戒律（如能否自取死肉、是否犯盜或非時食等罪相）的緣起背景。
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此句為律藏中常見的表白用語。
當比丘遇事困惑，無法自行判斷是否如法，便依止律制向佛陀陳述原委並請求指示，體現了僧團「依止法、依止律」的修行原則。
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此處涉及律制中關於「非時食」或「殘食」之處理。
比丘持戒若因受供而手觸食物，為免觸犯相關戒律，透過「淨人」（即隨行、負責處理淨食的世俗人）將手觸部分移除，以恢復食物之淨相，使餘部得以合法受食。

律制中，若物品涉及未依淨法處理或與戒律相違，比丘不得受用。
此處描述淨人送食，比丘因慮及物品來源或處理方式是否如法，故未敢受食，體現比丘護持戒律之謹慎態度。
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此段涉及律藏中關於「食」的界限規範。
僧人若於午後非時已過，對於「殘食」或「預留之食」的處理，關鍵在於比丘在食用時的「心念（作意）」。
若最初並無「留存至非時食用」的意圖，則食用無犯。

此段律文規範比丘在受食時的慈悲與佈施精神，應顧及身邊未能獲得食物者，展現出家眾對於眾生飢餓之關懷，為律部中關於受食儀軌與大眾共食之規範。
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本句記述世俗大眾對僧團託缽或受食行為產生的誤解與批評。
在律制語境下，此處反映了沙門生活與世俗供養、分配倫理之間的緊張關係，常為僧團制定受食或分享規約的緣起。
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此處涉及律藏對於僧團公物分配的規定。
在五分律語境中，強調分配必須公平公開，若在分配過程中刻意排除任何一人，則構成輕垢罪，顯示僧團中六和敬之「利和同均」的落實。

此段律文涉及比丘對於寄託物之保管責任與處理規範。
律中明定，若比丘對於他人寄託之物存放不當（如置於不淨地），則該物已產生變質或非法定歸屬問題，處理時須依律制進行僧團內部分配或如法處置，體現律藏對於資具清淨與戒律威儀之要求。
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此處涉及律藏對於威儀與潔淨的嚴格要求。
在《五分律》語境下，出家人若接觸到「非淨地」（如未經淨化處理的生草、土木等，或被視為污穢之處），為了持守清淨戒律，在未經相應遮罪或清淨程序前，對於供養飲食會採取謹慎態度以避免違犯戒律。
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此句記述比丘或信眾將發生的僧團事務或戒律問題，向佛陀如實稟報，作為佛陀制定戒律或開示隨犯的因緣。
符合律部「因緣、制戒、開許」的敘事框架。
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本句屬於律部規範。
佛陀根據因緣判定，若食物或物品的來源本歸在家居士所有（或依在家法處理），僧眾接受並食用該食物並不違犯僧團戒律。
律典開遮皆依因緣判斷，此處明示特定條件下的不犯情況。

本句為律部中著名的「隨方毗尼」原則。
佛陀強調戒律的制定應具備地域適應性與社會普遍接受度。
若佛陀過去制定的某些條文，在其他地區的文化風俗中被視為不潔淨、不適當，比丘們就應當彈性不予適用，以避免社會大眾對僧團產生譏嫌與誤解，體現律法因時因地制宜的通權達變精神。
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此句為著名的律典「隨方毗尼」原則。
佛陀明示戒律應具備因地制宜的靈活性，若某地之風俗、法律或地理環境有其特定限制，即使佛陀未曾制定該條戒律，僧團亦應隨順當地情況而遵行，以防大眾譏嫌並利於佛法傳播。
此體現了律部依據因緣與現實次第調整的務實精神。

本句為律典常見的緣起結集公式語（制戒緣起），交代佛陀制戒或說法的事實背景與地點。
部派佛教律典注重歷史與地理背景的寫實性，此處為制戒的空間背景。
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本句出自部派佛教《五分律》，規範比丘受持與索取「三衣」的僧伽羯磨程序。
出家眾日常生活受持之衣物有嚴格數量限制（即三衣），若因毀壞、遺失或特殊緣故而需要其中任何一件，皆不可私自向在家居士索求或非法營辦，必須依循律制，在僧團集會中依法提出申請、依羯磨程序分發取得，以維持僧團的清淨與公物分配的公正。
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本句為律典中事件發起的敘事。
阿那律尊者因雙目失明且生活清苦，衣服破損而難以自行縫補，故引發後續佛陀與諸比丘共同為其縫製三衣的因緣。
此處體現僧團日常生活中，比丘之間依循戒律互助的精神。
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本句屬於律典《五分律》中的制戒因緣或開緣條文。
僧中物是指屬於現前僧伽或四方僧伽的共有財物。
依律制，若因公務或符合戒律規定的特定情況下，比丘可經僧伽同意或依既定程序，從僧團公物中提取物資進行製作（如修造僧房或縫製衣服等），不構成盜業，亦不違反僧團財務管理原則。
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此句出自律部，反映比丘在受持衣物時嚴格遵守戒律規定。
佛制比丘除三衣外，若得到多餘的布料或衣服（即長衣），必須在規定期限內（一般為十日內）進行淨施或作法，否則即屬犯戒。
比丘因擔心無法在一天內完成衣服製作而導致持有「長衣」過久，故向他人說明其顧慮，體現了律部重視行為戒相與持律嚴謹的語境。

本句記述僧團比丘因行程延誤而就地安居的因緣。
依律制，比丘每年需進行結夏安居，安居分為前安居（五月十六日）與後安居（六月十六日）。
此比丘因未能在規定期限內趕到目的地舍衛城，依律不得在不合制的地方遊行，故於途中因緣具足的娑竭陀就地結夏安居。
這體現了律部對於安居時間與處所的嚴格規範，以及因病或行程延誤時的通假處理。
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本句記述比丘於三月結夏安居圓滿、受歲（即安居竟之自恣日）後，依律制展開遊行（即十六日開始期），雖逢惡劣天氣仍不辭勞苦前往覲見佛陀，並展現出制定的律儀與恭敬隨順的僧團儀軌。
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本句彰顯佛陀關懷僧眾的慈悲風範。
依據律部傳統，佛陀見到從各方前來進謁的「客比丘」時，皆會依循例行常法進行慈悲問候，詢問其安居修行、物質生活（乞食）以及行路辛勞等狀況，以建立僧團和合與師徒間的關懷。
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本句為律部中比丘僧團回答佛陀或同道關切安居狀況的典型對答。
在律典語境中，衡量一次安居是否圓滿，主要取決於內在的「僧伽和合」（無爭吵、共住安樂）與外在的「資生不乏」（乞食託缽能維持基本生命需求，不為飢餓所困擾），以確保修行者能專心辦道。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘或比丘尼在遊行乞食或遠行時所遭遇的現實困境。
律典文字多為實錄，記述僧團因衣服過多而在雨天行路時造成極大負擔，此為後續佛陀制定衣服數量限制（如蓄長衣戒、三衣定製）或允許特定開遮的因緣背景。
此處應依律典「因緣開遮」的實務語境解讀，不應作任何象徵義或法界隱喻之衍生詮釋。
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本句敘述僧團比丘將阿那律尊者的相關事件向佛陀稟報。
在律典語境中，此為「因緣經」之常見格式，即因僧眾反映特定事件，進而引出佛陀開示法要或制定相應戒律、僧伽軌則之因緣。
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本句記述佛陀制定比丘開許受持「迦絺那衣」（功德衣）的因緣。
佛陀集僧並非無因，而是為了制持戒律與宣說隨順教法。
文中「二事」依律典前後文多指「為僧展轉、為利益故」等制戒或開緣之依據。
佛陀在開許新律例前，必先讚歎「少欲知足」與「持戒」，以安立僧團修行的根本，確保比丘在獲得衣物開緣的特權時，仍不失出家人的清淨本質。
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本句說明比丘結夏安居圓滿後，在受持功德衣（迦絺那衣）期間所獲得的五種戒律開遮利益。
律部規定，比丘若如法受持此衣，在法定期限內可暫時放寬對五種特定行為的限制，這是佛陀為了慰勞比丘安居辛勞、便利其製作衣服而慈悲制定的特許寬容。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
記述施主佈施迦絺那衣（功德衣）物料時的分配法則。
律制中對於僧團共有財物的分配，必須依循僧事程序（羯磨）合法作決定，不可私自挪用或任意分發。
此處規定針對缺少衣服的比丘，應透過「白二羯磨」的僧俗大會表決通過後，方可合法將物料分予該僧，以維持僧團的公平與和合。

本句為律部中僧伽羯磨（僧團會議）的標準宣告開頭語。
由發言比丘向大眾唱言，用以警策大眾專注聆聽即將進行的表決或通告，為律制中維持僧團和合運作的法定程序。
。
本句為律部中僧伽羯磨（僧團會議決議）的宣告詞。
在比丘結束雨安居後，僧團會接受信徒供養的「迦絺那衣（功德衣）」布料。
此處依律製程序，將僧團集體受贈的迦絺那衣物，經由羯磨程序法受分配給特定的個別比丘，使其獲得受持迦絺那衣的五特權。
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本句為律部羯磨（僧團會議議事程序）中的標準宣告語。
在進行羯磨行法前，維那或羯磨師會先觀察時間、集僧界內並清淨，隨後向僧團宣告辦事時間已到，請求大眾安靜、默許並專注聽取羯磨內容。
若大眾無人反對（默然），即表示「忍聽」，會議程序方可繼續進行。
這體現了僧團「六和敬」中身和同住、見和同解的平等議事精神。
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本句屬於律部僧伽羯磨（僧團會議辦事）程序中的固定白文結語。
在宣告完所欲成就的事項後，以此句形式作結，代表「應當如是宣告」或「宣告內容即是如此」，用以提醒僧眾注意並正式徵求僧眾之默然同意。

此句為律藏羯磨法（僧團議事程序）中的標準開頭語，稱為「表白」或「唱相」，用以請求在場所有具足戒僧眾集中注意，聆聽即將宣告的僧團事務。
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此為律典中僧伽行羯磨（僧團會議決議）時的宣告文。
迦絺那衣物為僧團共同財產，依律制經僧伽集體同意，將此特定功德衣物分配給特定比丘，使其獲得受持迦絺那衣的資格，以享有律制規定的五事減免功德。
此處展現律部僧事僧辦、平等分配與依律行事的程序。
。
此為律部羯磨（僧伽表決會議）程序中的標準宣告語。
在宣讀羯磨案文後，羯磨師以此詢問大眾。
若比丘們對該議案沒有異議、願意忍可，則以不說話（默然）來表示贊同，這是僧團達成共識、通過決議的法定方式。
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本句出自律典，描述僧團依法完成「受功德衣（迦絺那衣）」的羯磨程序。
此為安居結束後，僧團將信徒供養的布料或衣服，透過正式的僧伽宣告與表決程序，決定分給特定比丘。
一旦完成此法定程序，該比丘及全僧團即共同享有在一定期限內放寬持衣、離衣等戒律限制的五種特權（五事利益）。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）表決通過的固定結語。
在羯磨法中，若僧眾對所表決的事項沒有異議，便會採取「默然」的方式表示贊同與聽許。
此段體現了律部「默然許」的議事規則與法義僧事。
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本句屬於律典（五分律）中羯磨作法、宣相或僧伽集會決議後的結語。
意在要求與會大眾或當事人對於剛剛通過的羯磨軌則、戒律條文或決議事項，皆應嚴格依循、切實遵守並銘記在心，不得違犯。

本句出自律典，規範比丘獲得製作僧伽梨（大衣）等衣料後的處置程序。
律制為了防止比丘對財物產生蓄積、貪戀之心，或因拖延而衍生不淨肉、長衣等過失，故規定得衣後應「即日」製作完妥。
此處展現出原始佛教律部對於僧團生活物資（衣物）去貪、務實且重效率的嚴格管理。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧事處理的規範。
當某位比丘受命辦理僧眾事務（如營作、修繕等）而能力不足以單獨完成時，僧伽必須依據律制，通過法事程序（白二羯磨）正式任命、派遣其他比丘前往協助，以確保僧事順利成就並符合戒律集體決策的原則。

此句為律典中羯磨（僧團會議）作白之初、請求僧眾靜聽的標準宣告公式。
五分律屬於部派佛教彌沙塞部之戒律，此語境反映原始佛教僧團實行民主議事程序時，發言者向集會全體僧眾集聚注意力的正式宣告。
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本句為律典中僧伽羯磨（僧團會議決議）或差辦事務的正式宣告語。
在律制中，僧侶的衣物製作需要同修互相協助，透過特定儀軌指派特定比丘負責或助辦，以維持僧團生活的和合與戒律的踐行。
此處依《五分律》部派律典語境，屬實務性之僧事宣告。
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此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的標準宣告用語。
意指行事的時間已到，僧伽大眾若無異議，則以保持沉默（忍聽）的方式表示贊同會議的進行或決議的通過。
此語境屬於部派佛教彌沙塞部的戒律條文，體現僧團依循因緣、次第與大眾集體決策的原始教法特質。
。
本句為律典中結集或對話的固定銜接語，表示羯磨、稟白或對話過程結束時，對話者依前述內容向佛陀或大眾作了如是的陳述。
依《五分律》等聲聞律典語境，此處純為敘事記錄，應直實還原其律制羯磨或白佛之程序，不作大乘法界或象徵義之延伸詮釋。

此為律部羯磨（僧團會議）程序中的標準宣告開頭語。
發言者以此句請求全體僧眾注意，召集大眾一心專注，準備宣告即將表決或討論的事項，為僧團實施作法（羯磨）的必要前導語。
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此處記述僧團依律制進行僧事處理的程序，透過指派比丘協助他人製作如法僧衣，體現僧團共住與互助之規範。
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此處記述律藏中對於爭議或指責的態度。
在僧團運作中，當僧眾面對不如意法或非理訶責時，若能運用「忍」（耐受、不動心）並保持默然，是為守護戒律秩序與平息諍論的一種修行行為，避免惡語相加導致諍事擴大。
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此句出自律典，指導出家眾在面臨無法忍受之情境或壓力時，應透過適當的機制（如向僧團報告或尋求協助）表達，而非強行壓抑或違犯戒律，這是律制中針對個人修行限度與僧團和合的彈性處理。
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此段描述律藏中關於衣物製作的僧團共修程序。
當比丘需要製作衣物時，需經過僧團授權差遣適當人手協助，以如法完成衣物縫製，體現僧團成員間互助與依律運作的規範。
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在律制語境中，僧團成員對於非重大戒條的過失或爭議保持沉默，常被視為對當事人的包容與給予改過空間，即所謂「默擯」或「默然」處理方式，體現僧團內部的寬容度與自治原則。

此句為律藏中比丘白二羯磨之語，意指將施主所施之衣料，由僧團正式納受並分配，以利於修持「迦絺那」功德，為安居後解制之制度儀軌。
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此為律部中僧眾對他人佈施、造德或分派非法物時的常見應答。
在《五分律》的語境中，「隨喜」是指對他人行善、受施或作法事時，心中生起歡喜讚歎之情；「與汝共之」則表示在因緣上、功德上或僧事分派上，與當事人共同承受或分享。
此處應依律典中僧伽大眾的集體生活與戒律規範來理解，不宜擴大解釋為大乘法界圓融或重重無盡的象徵義。

本句記述部派佛教律藏中，僧團處理特定僧事（如授戒或特定處分）的法律程序。
律部強調僧事僧辦，凡事依循和合與如法程序。
「白二羯磨」是指一次宣告（白）與一次表決（羯磨），此程序需在全體和合僧眾面前，由特定比丘負責唱導並徵詢大眾同意，體現佛制律法的嚴謹與大眾民主精神。
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本句敘述僧團在結夏安居圓滿後，集體受持功德衣（迦絺那衣）的律製程序。
僧伽在獲得信徒供養的布料後，必須在當天完成洗、染、打、縫等如法製作程序，並透過羯磨法會宣告受持，使僧眾獲得開遮展轉的五種功德利益，屬於聲聞律部規範。
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此為律典中羯磨（僧伽會議、宗教儀軌）程序的標準結語，表示負責主持的羯磨師已依照既定程序與格式向僧眾完成了宣告（白二羯磨或白四羯磨中的「白」）。
五分律語境下，此句屬於儀軌進行的敘事記錄或提示。

此句為律藏羯磨（僧團會議）程序中的宣告語（表白），用以集結僧眾注意，準備宣佈即將審議或決定的僧團事務。
此語境屬於部派佛教五分律之律制，強調僧團集會的合法性與程序正義。
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本句出自律部《五分律》，記載僧團在結夏安居圓滿後，接受信徒供養布料並如法製作「迦絺那衣（功德衣）」的律製程序。
僧眾需共同合作，將所得布料經過浣洗、染色、打平、裁剪縫製等法定步驟，使其符合戒律規定，隨後舉行特定白二羯磨儀式以受持此衣。
這象徵安居功德圓滿，僧眾可依法享受特定五事（或多事）的減免寬容，是原始佛教與部派佛教律藏中極為重要的僧團共修與經濟生活規範。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）程序的核心表決語句。
在白四羯磨或白二羯磨的程序中，羯磨師向僧眾宣讀提案後，以此句徵詢大眾意見。
若大眾皆無異議，則以「默然」表示「忍」（認可、贊同、容忍）。
這反映了僧團「和合」的精神，以不反對、無異議來達成決議。
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此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的固定宣告語。
在白四羯磨或白二羯磨時，上座或羯磨師宣讀羯磨文後，會詢問僧眾意見。
「忍」在此處非指忍辱，而是指心意認可、同意、默許。
若僧眾皆默然則代表「忍」（同意），羯磨即告成立；若有不贊同、不認可者，則須當場提出反對理由，稱為「不忍則說」。
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本句敘述僧團已依律法如式完成受持迦絺那衣（功德衣）的羯磨程序。
結夏安居圓滿後，僧團共同受持此衣，標誌著安居的結束，並依律享有隨後五個月內放寬部分戒律限制的特權（如離衣宿、食不別眾等）。
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此句為律部羯磨（僧團會議）表決程序中的固定宣告用語。
在羯磨法中，上座或羯磨師提出提案後，若僧團大眾皆保持默然，即代表全體一致通過該項決議。
這是律典中「默然許可」的法規實踐。
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本句為律藏中結集戒相或宣說制戒因緣後的結語，用以囑咐與會僧眾對於佛陀所制定的戒律、僧事處理程序或決議，應當以此確定之軌範與原則切實遵守、奉行並持守，不得違犯或動搖。

本句出自律部，記述僧團在結夏安居結束後，進行迦絺那衣（功德衣）受持儀式的法定程序。
當僧團將受持迦絺那衣的衣料交付給特定負責的比丘（受衣人）後，該比丘必須依律向全體僧眾宣告、通告，使大眾皆知此衣已合法受持，進而全體僧眾能共同享受因受持功德衣而獲得的五種律制開緣（寬減規定的利益）。
這體現了律制中「僧事僧辦」與公開宣告的羯磨原則。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團開遮持犯的法律規範。
此處說明在比丘結夏安居圓滿後，僧團進行迦絺那衣（功德衣）的受衣儀式時，會因比丘個人所具備的條件（如是否如法完滿安居、有無違犯特定戒律等）或儀式法式的合法性，而產生「成就受衣（合法取得功德衣並享有五種開緣特權）」與「不成就受衣（無法取得或不合法）」的兩種法律後果。
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本句屬於律部《五分律》中關於比丘尼或比丘受持衣物（如三衣等）的戒律規範。
「受持」是僧眾對符合規定的衣物進行法定的表明與持用程序。
此處指出，如果衣物在製作的過程中，包括清洗（浣）、染色（染）、捶打使其柔軟（打）、裁剪縫製（縫）等步驟，有任何一項不符合律法的規定（不如法），那麼該件衣物就不能合法成立「受持」的資格，不能作為正式的法衣。
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本句出自《五分律》受功德衣（迦絺那衣）的律相規定。
功德衣的受持必須符合律法規定。
此處明文列出導致「不成受」（無法成就功德衣受持功德）的六種非法、非律情況，包含衣服本身的規格不符（過小、過大、材質過於華麗）、時節程序不對（僧眾尚未自恣圓滿即受）、動機不純（貪圖利養）、以及故意違背法定義務（捨五事）。
此體現了律部對於僧團作法辦事之嚴謹因緣與次第。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，說明比丘在結夏安居結束後，無法獲得或受持「迦絺那衣（功德衣）」的兩種法定限制。
在律制中，受持功德衣需具足特定條件，若衣服本身尚未剪裁縫製完成，或者僧眾已決定捨棄該安居住處而遷往他處，即失去在該處受持迦絺那衣的資格與相應的律制五事特權。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
在僧團結夏安居圓滿後，比丘們會接受信徒供養或僧團分發的「迦絺那衣」（功德衣）。
僧眾受持此衣並享有律法特殊開許的期限為三十天；若因故需要捨棄、解除此衣的受持，其法定的處置與寬限時間同樣是三十天。
這是原始佛教僧團對於衣物受持與戒律時限的具體規範。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，規範比丘安居、受持特定戒法或羯磨期限的起迄時間。
律典中對於作法、受持律儀的「受」與「捨」有嚴格的時相規定，此處明定前段期間為受持期，後段相對應的期間為捨置期，兩者時間跨度相應，用以確保律制生活的精準與和合，不可隨意提前或延後。
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本句說明律典中「後安居」的法定修持期限。
印度僧團因應雨季而有安居制度，依據五分律等部派律典規定，安居分為前安居與後安居。
若因故錯過前安居，則於規定之開禁日（八月十六日）開始結後安居，期滿三個月，於十二月十五日正式解夏（捨）。

本句出自律部《五分律》，屬於比丘（或比丘尼）對於蓄衣期限的戒律規定。
僧眾接受信徒供養的衣料，在規定時間（衣時）結束後若未作淨或製成衣服，即不可繼續私自持有，必須依律制進行「白二羯磨」程序向僧團或特定對象進行捨棄，以防範對物質的貪執，維持清淨僧團的作持紀律。
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本句為律部中羯磨（僧伽表決程序）的標準開頭。
在僧團集會處理事務時，須由一位熟悉羯磨儀軌的比丘負責向全體僧眾宣告，提示大眾保持專注與肅靜，以進行後續的事務宣讀與表決。
這充分體現了佛教僧團「和合、民主、平等」的議事原則。
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僧今捨迦絺那衣。
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本句為律部羯磨（僧團議事程序）中的結尾語。
在羯磨法中，負責羯磨的僧人向大眾宣讀完白文（說明作法的事由與請求）後，以此句結尾，表示「以上所表白的事實與程序就像這樣」，隨後進入徵求大眾默然同意（羯磨）的階段。

本句為律部羯磨（僧團會議）程序中的開頭宣告用語，稱為「作白」。
其目的在於請求在場具足戒僧眾集會專注聆聽，以進行後續的表決或宣告事務，屬於阿含及律部傳統中強調僧團民主與和合運作的程序法。
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僧今捨迦絺那衣。
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本句為律部羯磨（僧團議事程序）中徵詢大眾意見的固定辭令。
在白四羯磨等程序中，羯磨師宣讀完提案後，以此句詢問在場僧眾是否同意。
若僧眾無異議，則保持默然以示認可。
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本句屬於律部（五分律）中，佛陀或上座長老在結集、宣說戒相或處理僧團事務（羯磨）後的結語。
意在要求僧眾對於判定、制定的戒律條文或處分決定，必須嚴格依循並切實遵守，不可違犯。