大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典常見的緣起開頭（序分），交代佛陀制戒或說法的事發地點。
五分律屬於部派佛教彌沙塞部的戒律傳承，其語境依循原始阿含的質樸寫實風格，此處純為客觀歷史敘事，不作象徵或法身義理的延伸詮釋。
。
本句敘述僧團中比丘產生紛爭的背景。
律部記載此類事件，旨在引出佛陀因應僧團秩序而制定的戒律與僧伽羯磨（諍事平息法）。
此處呈現出當時僧伽內部尚未調伏煩惱、產生言語與行為衝突的實況。
。
此處列舉僧團內四種不同身分組合的爭執情形，皆屬於律典中處理僧務或糾紛的範疇，旨在確立僧團內部不分男女眾，遇有諍事皆須依循律制解決，以維護僧和。

本句描述律藏中比丘因幹預比丘尼僧團事務，反而加劇紛爭的情境。
此處指出非法的幹預（非理作意或越界行為）會導致僧團和合破壞，使爭端產生、增長、難以平息及反覆興起，破壞僧團的和合與清淨。
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此處展現律部經典的處事程序：當僧團發生爭議或疑慮時，透過稟報佛陀，由佛陀集眾審問事實，以確立僧律的執行標準，維持僧團和合清淨。
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此處為律部經典中常見之問答格式。
當問者提出問題或確認事實時，受問者以「實爾」回應，表示對事實或情境的誠實確認，符合律藏中處理羯磨、是非判斷時嚴謹、如實的原則。
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「世尊」為佛陀的十號之一，意指具足福德、智慧，為世間所共同尊崇者，此處為弟子對佛陀的尊稱。
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此處展現律典中佛陀教導比丘時，對於違犯戒律、破壞僧團和合的行為進行嚴厲糾正。
指出修行者若違犯非法，即無法隨順解脫道。
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此段律文制戒意在規範僧團內部的爭議處理原則與界線。
強調比丘應維持僧團內部和合，禁止偏袒比丘尼而捨棄同僚比丘的行為，以維護律制規範的嚴謹性與僧團的和合無諍。
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律藏中對於僧團內部可能發生的紛爭進行分類，以利於依法調解。
此處列舉四諍之首，即由言語表達引起的爭辯。
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此處指律部中對僧團成員行為規範的教導與規勸，屬於僧伽維持清淨戒行與修正錯誤的重要程序。
教誡不僅是理論教授，更包含對違犯戒律者的指正與教育，以確保僧團成員遵守共同的規範。
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此處指稱「犯罪」為律部中構成過失或違反戒律行為的具體項目，係說明應結罪之範圍與條件。
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此處屬於律典中處理僧團事務或爭端（諍事）的分類項目。
在《五分律》的僧伽羯磨與諍事處理中，通常將需要解決的案件、爭議或僧務歸納為不同的類別（如四種諍事或特定的律制事務），此句為其分類列舉之第四項。

本句出自律部《五分律》，記述佛陀因僧團中發生爭執的緣由，遂為比丘制定「七滅諍法」。
此為僧團處理內部諍事（包括言諍、覓諍、犯諍、事諍）的根本程序法，旨在維護僧團的清淨與和合，使興起的爭端能依律制獲得公正且圓滿的解決。
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本句屬於律部僧殘法或滅諍法中的羯磨作法規定。
當僧團中發生爭執（諍事）時，必須依律制實施「現前毗尼」（Samukha-vinaya），即當事人、戒律、僧伽大眾皆必須親自現前，在公開、合法的僧伽集會中依法斷決，不得暗中或缺席審判，以確保程序正義與僧團和合。
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本句屬於律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）的程序用語。
當有德行清淨的比丘被他人以破戒之事誣告，而他自己確實記憶清晰、毫無犯戒時，僧團應當為其作『憶念毘尼』羯磨，正式宣告並證明其清淨，以息滅諍訟，維護僧團和合與當事人的名譽。
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本句屬於律部僧伽處理爭事（七滅諍）的羯磨程序。
當比丘被指控犯戒，但其犯戒是在精神失常（癡狂）的狀態下所為，清醒後不承認亦不應受罰，或者在瘋狂時有不合律儀之行為，僧伽應當為其作「不癡毘尼」羯磨，宣告其狂發時的言行不治罪，以平息僧團內部的爭諍。
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本句屬於律部中有關僧伽羯磨（僧團會議審判）的處斷程序。
當比丘犯戒時，僧團必須根據犯戒者的親口承認（自言）來定罪與處分。
此處「應與自言，與自言」是指僧團經由法定程序，決議給予該犯戒比丘「自言治」（依其自白而作的羯磨處罰），並在隨後正式宣告給予，以維持僧團的清淨與綱紀。
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此句出自《五分律》，屬於僧伽羯磨、布薩或日常戒律行為規範。
文意指比丘在特定律儀情境下（如共事、共住或僧事處理中），若依律制應當與大眾共同討論、陳述或交談，則應遵照僧伽規範與眾人交流，不可默然不語、獨斷獨行或逃避大眾。
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本句屬於律典中僧團處理爭事（滅諍）的羯磨程序。
當僧團內部發生爭執、相互揭露罪過，導致諍事紛紜、難以一一清算時，為了維護僧團的清淨與和合，應採用「如草覆地」（草布地）的方式處理。
如同用草覆蓋污泥不使外露，此法不再追究細節，雙方互作懺悔，令爭事和解平息。
此處為羯磨法中的宣告詞，表明應當對其進行「草布地」的程序。
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本句屬於律部中有關僧團羯磨（僧事處理）的判決宣告。
當比丘犯戒且在受審訊時，若其前後言詞不一、掩飾狡辯，或拒不承認，僧團經審查確認其作不實陳述後，應依法對其作「本言治」（或稱「本自言治」）的羯磨處分，即依據其最初或最終確認的真實犯行（或針對其不誠實、前後矛盾的言語罪過）進行僧伽處罰，以此維護僧團清淨與戒律尊嚴。

本句出自律典，針對僧團中四種爭事（言諍、覓諍、犯諍、事諍）之一的「言諍」進行定義性詰問。
律語境中的言諍，特指僧眾在法義、戒律、教導上，因見解不同而引發的口頭辯論與爭執。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏的語境。
經文列舉了僧團內部比丘之間對於法義（法、非法）、戒律條文（律、非律）、違犯與否（犯、非犯、重、非重、有餘、非有餘、麁罪、非麁罪）、清淨儀軌（用羯磨出罪、不用羯磨出罪）以及教法來源（佛所說、佛所制）等十種引發諍事（即法義戒律之爭論）的具體範疇。
這是說明僧團產生「覓諍」或「言諍」的根源，用以作為後續判定與平息僧團紛爭（滅諍）的律制依據。
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本句記述僧團內部或居士因特定事件引發爭端，導致生起瞋恨心並訴諸口業之過程。
律典重視僧團的和合與戒行，此類敘事多為制戒之因緣（緣起），旨在說明惡口等不淨業行如何因世俗爭執而生，藉此申明戒律攝僧、防非止惡的必要性。
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本句屬於律部僧伽諍事（諍事四法）的分類定義。
言諍是指僧團中因教法、戒律的文義理解不同，而產生的言語辯論與爭執。
律宗通常將諍事分為言諍、覓諍、犯諍、事諍四種，此處正對「言諍」進行確立。

本句屬於律部《五分律》中關於「諍事」的討論。
在僧團的法務與共住生活中，僧眾之間因見解、戒律、生活或教導方式不同會產生爭端。
此處「教誡諍」特指因戒律的教導、訓誡、糾正或僧團內部指導而引發的諍論與糾紛。
律部將爭執分類，以便依據相應的羯磨（僧團法式）來和僧化解，恢復僧團的清淨與和合。
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此句出自部派佛教《五分律》，屬於僧團戒律的規範語境。
此處描述比丘在教誡、擯責或審查同修時，詢問其是否曾犯下最嚴重的戒律。
在律制中，這是僧團內部為了維持清淨，對疑似犯戒者進行詰問或提醒的程序。
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本句出自律部《五分律》，為僧團進行布薩羯磨或特定檢校時，詢問比丘是否記憶自身曾犯各類戒條的問辭。
此處依序羅列了律藏中不同等級的罪名，用以敦促僧眾反省、發露並懺悔罪業，以維持僧團的清淨。
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本句記述僧團內部因意見不合或對處置不滿而引發諍事（爭執）的因緣。
在律部語境中，僧團強調和合，若比丘心生不喜、拒不接受（如不接受羯磨處分或教誡），便容易導致僧團的言語爭違，這是制律與處置諍事的重要背景。
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本句屬於律部中有關「諍事」的範疇。
在僧團中，為了導正不法或教導戒律所進行的教誡，若引起僧眾間的意見不合或辯論，即定義為「教誡諍」。
此非世俗無謂的爭吵，而是涉及僧團治理與戒律執行的諍事。

本句出自律典《五分律》，探討僧團內部處理糾紛的「四諍」（言諍、覓諍、犯諍、事諍）之一。
犯罪諍（亦稱犯諍）是指僧眾對於某位比丘是否犯戒、犯了何種罪名、屬於哪一階級的罪處，以及應如何依律治罪、進行懺悔等所產生的爭論與異見。
律部語境著重於僧團戒律的實踐與僧伽與世長治的法務程序，此處為定義四諍內涵的提問。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律的規範語境。
經文列舉了比丘在僧團中可能觸犯的各種戒律過失，從最嚴重的「波羅夷」（斷頭罪、驅擯不共住）到較輕微的「惡說」（突吉羅的一種），並指出僧眾間的爭執、對罵，皆屬於引發身口意三業過失的惡行。
律宗以此警惕僧眾應攝護三業，維持僧團的和合與清淨。
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本句屬於律部中僧團「四諍」（言諍、覓諍、犯諍、事諍）之一的定義或總結。
當僧眾在「某比丘是否犯戒」、「所犯何罪」、「犯後如何如法處置」等問題上產生意見分歧與爭論時，即屬於犯罪諍。
此處依彌沙塞部律典語境，作客觀的僧伽條例與諍事處理判讀，不涉及大乘圓融或象徵義理。

本句為律部中針對僧團四種諍事（言諍、覓諍、犯諍、事諍）進行定義與開演的發問。
事諍是指僧團在執行羯磨（僧團會議與作法）時，因對作法程序、人選或內容產生意見分歧而引發的爭執，屬於僧團日常事務與羯磨運作上的爭議。
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本句出自律部《五分律》，論述僧團內部引發諍事（爭執）的因緣。
律宗將僧團的諍事分為四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。
此處指僧眾在處理日常僧務、執行羯磨（僧團會議與表決程序）及共同作務時，因見解或執行方式不同而引發的「事諍」，必須依律制進行和僧結界、如法治罰以平息紛爭。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽諍事（四諍）之一。
「事諍」指僧伽在執行羯磨、白四羯磨等僧事或作法時，對於作法是否如法、程序是否正當、參與人數是否足數等事務上所產生的爭執與異議。

此句為律藏結集或記載中，持律第一的優波離尊者向佛陀請教戒律問題的發問開頭。
在《五分律》等部派律藏中，此類問答通常是為了釐清戒條的適用範圍、開遮持犯，或是僧團制戒的因緣。
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本句屬於律部中有關諍事處理（滅諍）的問答。
言諍為僧團四諍之一，此處探討如何依據戒律所規定的合法程序與方式來解決、平息僧眾間因言語論辯而引起的爭執，以維和合。
。
本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理爭諍的「七滅諍法」。
佛陀指示當僧團內部發生爭執時，應依法、依律，透過當事人與戒律在場（現前毘尼），以及在無法達成一致時依多數人決議（多人語）的程序來裁決，使僧團回復和合清淨。
此為佛教律制中民主與法治精神的具體實踐。

本句屬於聲聞律藏中探討解脫道或戒法學處之因緣對話。
此處之「滅」在阿含及律部語境中，指滅除煩惱、斷盡苦源的涅槃寂滅狀態。
此問旨在追尋息滅諸苦、成就解脫的具體方法與實踐次第。
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本句出自律部，論述僧團內部發生爭諍時的解決原則。
當比丘之間對教法（法、非法）或戒條（佛制、非佛制）產生歧見與爭執時，僧伽處理的根本準則必須依循「如法」（符合正法）、「如毘尼」（符合戒律）與「如佛教」（符合佛陀教導）的原則來滅除爭諍，以維護僧團的清淨與和合，此為聲聞律制處理諍事的核心法義。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨、諍事或戒律審查的語境。
當其他比丘提出某種見解並認定其符合佛法教誡（法、佛教）時，聽聞者應秉持客觀審慎的態度，先予以外表上的容受、傾聽（受是、忍是），不立即全面否定或引發爭端，以便後續依據律法原則進行比對與審驗。
此處體現律制中處理言論與見解爭議時，所要求的理性剋制與程序正義。
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本句屬於律部部派佛教的「七滅諍法」之一。
現前毘尼（Sammukha-vinaya）是指處理僧團爭事時，必須具備人現前、法現前、僧現前、律現前等條件，當著當事人的面，依據戒律與大眾僧的共識依法審理，以此方式使僧團的諍論平息、回復清淨和合。

本句為律部（五分律）中用以界定僧伽諍事（僧團糾紛）處理原則的提問。
在律典語境中，「現前」是指處理諍事時，相關的當事人、大眾僧以及所依據的戒律與法理皆必須同時在場、親自出席，以確保羯磨（僧團會議）的合法性與程序正義。
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本句闡述律部中處理僧團事務（羯磨）時必須具備的「現前」原則。
律宗通常合稱為「三種現前」，是成辦羯磨、解決僧團爭事或審理違犯時，程序合法且具備法律效力的基本前提。
不論是處理諍事（滅諍）或布薩、受戒等僧事，皆須符合此三項現前規範，方能使僧團和合、諍事平息。

本句出自律典，探討僧團羯磨（集體辦事）中「四種現前」之一的「僧現前」。
在律制中，凡是進行僧團羯磨，必須該界內的所有比丘皆集會，或未到者委託欲令（請假授權），達到法定人數且無異議，方能合法成就羯磨，此為律部處理僧事的核心法規。

本句出自律典，探討僧團執行羯磨（僧事程序）時必須具足的「四種現前」之一。
律部強調僧事處理的合法與有效性，「人現前」指涉入該項僧事的相關人員（如爭訟雙方、能行羯磨之僧眾等）皆親自到場，不得缺席或由他人不當代理，以確保諍事得以依法評斷與解決，符合原始佛教律制的程序正義。
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此為律部中有關解決僧團爭諍（滅諍）的程序規定。
此處指適用「現前毘尼」（當面解決的戒律程序）時，參與爭執的雙方當事人必須同時到場，在僧伽大眾面前進行辯正與裁決，不得單方面聽信或進行缺席審判，以確保程序公正與僧團和合。

本句出自律部《五分律》，探討僧團滅諍法（解決糾紛的程序）中的「現前毘尼」。
在律制中，「現前」指當事人、戒律法理、僧伽三者皆在現場。
此處提問是為瞭解釋在僧團面對爭議或違犯時，如何依法、依律、當面審理並裁決的具體內涵。
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此句出自五分律中關於「諍事」處理的原則，即「依法依律」息滅諍訟。
強調解決紛爭必須依據佛陀制定的法（教理）與律（規範），而非個人主觀臆斷，此為僧團維持和合的根本方法。
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「毘尼現前」為佛教律藏中解決僧團爭議的七種滅諍法之一，指爭執雙方均在場，依據律法當面審決，確保判決公正公開。

此處論述律藏中的「諍事」處理。
若當事人已依羯磨法平息諍端，若再次惡意引發相同糾紛，即構成違犯須懺悔之罪，以維護僧團和合。

此處闡述「滅諍法」中的「現前止諍」與「覓覓止諍」之運用。
當諍訟雙方因執著而難以自行平息時，應尋求具備智慧、通曉戒律的第三方介入，藉由中立且具公信力的調停，使諍事得以如法止息，以維持僧團的和合與戒律的清淨。
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此段律文規範處理僧團事務之程序。
在發起集會前，須先向具備法義理解能力的知法者報告事端，以確保處理流程符合律制，維護僧團和合。
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此段描述律藏中處理僧團事務的程序，當僧團集會（僧羯磨）進行時，若當事人涉及違犯或待議事項，需依程序使其暫時迴避，以確保僧團討論的公正性與和合，此為僧眾治理的核心規範。
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此段律文規範處理僧團諍事之程序，強調「如法、如律」為解決僧事之最高原則，並要求在當事人避開之情況下進行客觀評議，以確保處事公平公正。
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此段涉及僧團處理爭議或違犯行為時的法定程序（諍事滅法）。
依據律藏規定，若欲對違犯者採取處置（如和合處分），前提必須是對方如實認罪或陳述事實；若對方隱瞞或不如實說，僧團則缺乏啟動合法滅諍程序的基礎，無法確保處置之正當性。
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本句載於律部，規範比丘間若發生諍事，應依止僧團之和合力與法律程序（如作齊限）進行解決。
這是透過僧團的集體力量，以如法之程序止息個體間的紛爭，以維持僧團之和合與清淨。
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本句描述律藏中處理紛爭或決定僧事時的議決程序。
當事者向大眾陳述案情後，僧團若意見分歧（作二種語），即進入律儀的研判或表決程序，此處顯示僧團內部對於法與律的爭論或共識形成過程。

本句為律部羯磨（僧團會議）程序中的開頭白，稱為「羯磨單白」，用以制令大眾停止雜言，專心聆聽即將宣告的事項。
這體現了僧團和合、民主集議的運作原則。
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本句屬於律典中的羯磨（僧團表決程序）白文。
當僧團內部發生「言諍」（因執著教法或戒律見解不同而引起的爭論）且無法自行解決時，僧團依律須通過法定程序，差遣德行、智慧具足的比丘擔任「斷事人」（裁判），前往諍事所在地，依據佛陀所制的法與律進行裁決，以達到「滅諍」（平息糾紛）、恢復僧團和合的目的。
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此句為律典中舉行羯磨（僧團會議）時的固定宣告語（白詞）。
意在徵詢大眾，若召集僧眾的時間已到、作法的準備已就緒，請大眾保持靜默以表示同意與支持接下來的羯磨程序。
此處嚴格依循律部體系解釋，屬於僧團議事規範，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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此句為律藏中有關僧伽羯磨、問答或教誡時的制式對話。
下位者或受問者在聽取長老、上座的開示或詢問後，表示理解、確認並依教奉行的應答語。

此為律典中進行羯磨（僧團會議程序）時，向僧伽宣佈事項的標準開頭用語。
用以引導全體僧眾注意，準備聆聽即將宣佈的事相白文。
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本句屬於律典中的羯磨（僧團表決辦事）宣告詞。
在僧團發生「言諍」（因對法義或戒律見解不同而引起的爭論）時，僧團透過法定程序差遣特定比丘擔任「斷事人」（裁判者），依據佛陀所制的法與律，推行「七滅諍」等羯磨程序來解決爭端，以維護僧團的清淨與和合。
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此句為律藏羯磨（僧伽表決程序）中的固定白四羯磨或白二羯磨公式語。
在宣讀完表決提案後，主持羯磨者以此句詢問大眾意見，若大眾無異議反對即以「默然」表示認可同意。
此處體現律制中「默然許可」的議事規則。
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此句為律部羯磨（僧伽表決程序）中的固定白文。
在白二羯磨或白四羯磨程序中，羯磨師向大眾宣讀如法的事情，並宣告若眾僧贊同則保持默然，若有異議、不能依教忍受者，則應當發言說明反對的理由。
這體現了僧團「六和敬」中法和同解、僧事僧辦的民主表決精神。
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本句敘述僧團內部處理爭事（諍事）的律製程序。
當僧團發生爭執無法於大眾中直接解決時，依律制可採取「如草覆地」或「差人斷事」等方式，由僧團羯磨（會議）正式推選出具備德行、公正且嫻熟戒律的比丘作為裁判代表，專責調解與裁決該項紛爭。
此句為該派遣程序完成時的結案宣告語。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）表決程序完成時的固定結語。
在律部語境中，僧伽進行羯磨表決時，若對提案無異議，則以沈默表示贊同。
此句即是上座或維那宣讀完表決結果，判定僧團大眾皆無異議而通過提案的法定宣告。
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此句為律部經典中常見的結語性結界或敕令用語。
在《五分律》的語境中，通常用於佛陀或上座比丘對某項戒律、羯磨程序或僧團事務作決斷後，叮囑大眾應當嚴格依循此項規定來受持與落實，不得違犯。

本句記述僧團在處理內部爭端時的違律或不當作法。
依律典語境，處理僧團事務（斷事）者必須具備智慧並精通戒律。
推舉無知、不解法律的比丘擔任裁決者，不符合律制律儀，亦無法公正平息諍事，此句為後續佛陀制定相關戒律、規定斷事人資格的因緣背景。
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本句屬於聲聞律藏語境。
此處的「差」為僧伽根據法規差遣、委任僧眾執行特定僧事（如羯磨、管理僧物等職務）之意；「差」亦常在律藏中與「不差」相對，指評估比丘是否具備受差遣的資格。
佛陀在此指出，能接受他人規勸或語意而不動瞋恨心，是具足受僧伽差遣的五法之一，體現了律制中注重僧團和合與個人調柔品德的實際修行要求。
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此句出自律部《五分律》，屬於考覈或讚嘆僧伽成員（如派遣使者比丘）應具備的條件之一。
在律制僧事往來中，準確傳達彼此的意旨至關重要，故具備「受他語不失」的記憶與理解能力，是成就如法僧事的重要資質。
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在《五分律》等律典語境中，此句通常用於聽取僧眾諍論、居士譏嫌或比丘陳述時的制戒、斷事原則。
僧團處理治罰或制戒時，不能僅依表面言詞斷定，必須「善察語意」，審慎觀察說話者的動機、處境與真實意圖，以符合佛陀以法調伏、慈悲攝受的制戒本懷。
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本句出自律部僧伽羯磨或比丘應對之威儀規定，旨在規範僧眾在特定場合（如受審、布薩、應供或與他人互動時）的言默戒律，強調審慎發言、隨問隨答的僧伽體統，避免雜亂多言或越職無禮。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽威儀與眾學法（式叉迦羅尼）的戒律範疇。
律部極度重視僧團的行住坐臥威儀，要求比丘或比丘尼在與人言語溝通時，應保持端正莊重，不可流於輕浮。
此規範旨在令未信者生信，已信者增長淨信，維護出家眾的清淨形象。
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本句屬於律部《五分律》之規範，說明差遣僧眾辦事或擔當特定職務（如羯磨、差使等）的資格審查。
若僧人不具備前文所述的五種正面條件（如戒行具足、多聞、知法等），而是與之相反（如破戒、無知等），則不應予以差遣委任，以維護僧團事務的如法成就與威儀。
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本句出自律典，說明僧團在選任或差遣比丘執行公務（如分發食物、管理僧物等事務）時所應具備的五種德行條件。
前四項「不隨欲、恚、癡、畏」即是不流於「四阿笈多」（四邪道、四不應行法），確保辦事公正無私；第五項「不竊語」則強調言行光明磊落，不私下營私舞弊或挑撥離間，以維護僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧伽差遣（指派任務）的規定。
在僧團中，若欲派人執行特定職務或任務（如差使、羯磨代表等），被派遣者必須具備法定的正當資格。
此處承接上文所列的五種適任條件，指出若不具備該五法、適得其反者（例如多瞋、無智、不順從等），僧團便不應差遣其人，以維護僧團的清淨與事務的順利執行。

本句出自律部《五分律》，展現律宗處理僧團內部事務（僧事僧斷）的羯磨程序與議事規則。
在僧團開會決斷特定爭議或事務時，唯有依法被差遣、推選的特定代表方具備裁決權。
其餘未受差遣的比丘，縱使具備世俗聰明或個人智慧，若在議事現場企圖幹擾、阻撓或破壞僧伽依法作出的決議，即屬於破壞僧團和合與議事秩序的行為。
為了維持僧團的清淨、和合與羯磨的合法性，僧團有權且應當依法將其擯除於議事席位之外。
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本句出自律部，旨在規範僧團內部在依據經律裁決僧事（如爭事、犯戒等）時的綱紀。
律部注重務實的僧團運作與實踐，強調對經義的正確理解重於僅能熟誦。
若有僧人僅憑缺乏正解的誦習便幹預僧事判斷，將導致僧團戒律執行混亂，故負責裁斷者必須依據正理予以制止，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《五分律》，說明僧團「七滅諍法」中處理「言諍」（因對法義或戒律的見解不同而產生的言語爭論）的根本原則。
當僧團依據僧伽全體集會、現前對質、核對戒律法義等公開公正的程序解決言諍時，即完成「現前毗尼」的滅諍程序，令僧團回復清淨和合。

本句出自律部《五分律》，記述僧團內部處理「言諍」（因教法義理見解不同而引起的爭論）的僧伽羯磨程序。
此處提及的「以多人語滅」即律航七滅諍法中的「多人語（多覓語）滅諍」，當僧團內部爭執不下、無法達成一致共識時，應採取多數決（如投票、行籌）的方式來裁決並平息爭端，展現原始佛教僧團民主且依律治僧的制度。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧事羯磨或僧眾共住的對話語境。
當比丘或大眾提出符合戒律、合乎佛法或有利於僧團和合的言論時，僧伽（僧團大眾）應給予肯定與印可，以此維持僧團的清淨與羯磨程序的合法運作。
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此句出自律部《五分律》，為佛陀或僧團長老在審詢、教誡比丘或考覈其是否具備特定資格時的實用詢問。
律典注重戒條的實行、僧伽的溝通與教化能力，此處旨在確認該比丘是否具備理解大眾語言或多種方言的能力，以利於在僧團中共同生活或對外弘法、處理僧事，屬於僧事處理的現實考量，無涉大乘形上學教理。
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此句出自律部，屬於僧伽羯磨、審訊或戒律條文中的問答語境。
在僧團執行律制（如布薩、懺罪或受戒審問）時，面對上座或執事比丘的詰問或宣讀，當事人若表態「不解（不理解、不明白羯磨文句或戒相義理）」，則依律製程序不能視為默認或已完成授受，須依據其理解狀態進行後續的處置或重新解說。
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本句出自律藏，記述僧團內部處理諍事（爭端）時的戒律程序。
當僧團嘗試以「多人語」（即多數決、滅諍法中的「多人語」或「多覓語」）來平息諍事時，若有僧眾不明白多數決的真正法理或大眾的真正意向而妄作評斷，其餘僧眾應依法集體呵責，以維護僧團的清淨與羯磨程序的合法性。
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本句體現律部中僧團的集體監督責任。
當有比丘違反戒律或行儀不當時，僧伽（僧團）有責任依律進行呵責、糾正。
若僧眾採取縱容、默許的態度而不依法規勸，則全體具足戒比丘皆共同違犯突吉羅罪（惡作罪），用以維護僧團的清淨與戒法的尊嚴。
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本句出自律典《五分律》，屬於僧團處理羯磨（僧事會議）或爭事時的程序法規。
當涉事比丘聲稱已理解或接受大眾制定的規範或決議時，僧伽（僧團）不能聽任其片面之詞，必須依律制進行質詢，要求其具體說明「多數人的意見（多人語）」為何，以確認其確實理解大眾僧的共識與諍事裁決的實質內容，避免日後以「不理解」為由翻案，確保僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部中有關處理僧團爭執（諍事）的規定。
當僧團內部發生爭端且無法透過一致同意解決時，應採用「多人語」的方法，即現代所說的「多數決」（如多語毘尼），透過多數僧眾的表決意見來進行羯磨程序，從而依法平息並消滅該處爭執，以維護僧團的清淨與和合。
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本句屬於律典中關於僧事、戒相或布薩等法務的問答。
在《五分律》的語境下，此處是在探詢判定人數或某類特定對象「達至多數（多僧）」的具體依據或驗證標準，用以釐清後續僧伽羯磨法務的合法性與適用範圍。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理羯磨（僧團事務）或表決事件時的具體作法。
當僧團內部產生意見分歧或需要統計人數時，依據律制應當透過「行籌」（分發籌碼）的方式來進行無記名或記名錶決，以達成僧團的共識與決議，維護僧團的清淨與和合。
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此處為律部語境，指僧團對於同修所提建議或法義闡述的應對態度，展現僧中和合與隨喜之法。
經由給予認可，能增進僧團運作的共識與尊重。
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此句出於《五分律》，涉及僧團羯磨（會議）程序中，針對爭議或表決所採取的「拈籌」（即籌籤投票法）儀軌。
律典對於「如法」與「不如法」的籌籤流程有嚴格規範，以確保僧團議事公正。
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此處為律部敘事，針對問詢後對方的回答進行記錄。
在律制語境中，「解」意為明瞭戒法、教示或相關律儀規定。
若受教者表示不理解，依律製程序，說法者或師長應進一步予以開導或重申戒法，以確保受持者清楚明白規範。
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此處涉及律制中的「呵責」程序。
依據彌沙塞部（五分律）律義，當比丘犯戒，僧團應當依法進行呵責（訶責羯磨），以令犯者發露悔過，維護僧團清淨。
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此處為律藏中針對受戒者或發露懺悔者進行問答確認的規範，要求對法義或戒律內容確實認知理解，以確保其受持或懺悔之效力。
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此處涉及僧團於羯磨作法中，進行投票表決或分配物資時的程序規範。
律藏強調儀軌的嚴謹性，透過明定「不如法」與「如法」的標準，以確保僧團共識的合法性與僧權的正確行使。
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此處詢問戒律中定義的「不如法」事宜，指違背僧團制度、戒律或威儀的具體項目，為律部制定或修正戒相的重要前提。
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此段律文規範「行籌」（即僧團表決）的合法性與如法性。
在僧團運作中，表決必須基於正當、合乎戒律、有正當根本事由，且必須在僧團和合、隨順善知識的前提下進行。
文中列舉諸多非法的投票情形，旨在防止僧團因濫用投票程序而導致分裂（破僧）或做出違反佛陀教誡的決策。
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此處語境為律藏對於特定行止的規範。
律部判斷行為合法與否，依循既定戒法與條文。
若行為與前述之制戒內容相違背，則該行為判定為非法（非律所許）。

此處規範行籌人（負責在僧團羯磨時分配籌碼或票選唱數者）所需具備的資格。
行籌人需具備高度的律法知識與公正的內在心性，以確保僧團行政與表決程序如法，避免因個人情緒或外力幹擾而導致僧事處理不公。

本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨（僧團會議）表決程序中的行籌規定。
當僧團內部對某項議案有爭議，需要進行投票表決（集眾數）時，必須依律製做兩種象徵不同立場的「籌」，以此來統計多數僧眾的意向，確保表決符合律製程序與佛法正理。
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本句描述佛教僧團執行「羯磨」（僧團會議）時表決程序（行籌）的宣告語。
在五分律等律典中，當僧團內部對某個議題或戒律見解產生爭議時，會透過「行籌」（投票）來表決。
主持羯磨者向大眾宣告，若贊同此項主張符合佛法戒律者，便拿取代表如法的籌碼（多為竹木製成的小片），以統計多數決定取捨，此即僧團實踐民主與和合精神的體現。
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此處屬於律部僧伽羯磨（僧團議事程序）中行籌（投票表決）的規範。
當僧團就某項議題進行表決時，若比丘認為該議案或程序不符合佛法戒律（不如法），則在行籌時應當領取代表反對或「不如法」的籌碼，以表達其立場與僧伽內部的民主表決機制。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，描述律制僧事表決或統計人數時行籌（分發投票籌碼或計數籌碼）的具體程序。
在對大眾宣唱表決或統計的事由之後，開始發行籌碼，行籌者隨後必須親自將籌碼收回，並移至不受幹擾的隱蔽處進行確切的數目清點，以確保僧團集會表決或計數的公正性與準確性。
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此處記述律部中有關僧團羯磨（會議）表決出現「不如法」多數時的補救程序。
若投票結果違背戒律與法理，必須重新安置僧眾座位以防串聯或幹擾，再由執行者（如行籌者）逐一私下傳達正法與正律的規範，確保每位僧伽成員在不受非法勢力影響下，依據佛陀的真正教法重新做出正確的抉擇，以維護僧團的清淨與和合。
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此處為律典中比丘向長老、尊者或僧團大眾發言時的標準稱呼語（相當於梵語 Bhante）。
在彌沙塞部的律制語境中，此稱謂用於展現僧團僧眾間的長幼尊卑秩序與清淨和合。
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本句屬於律典語境中的抉擇教法與戒律之標準。
佛陀提示比丘，評判僧團中的言行或主張時，必須以「法」與「律」為準繩。
凡是不符合佛陀所宣說的四諦、因緣等正法，以及不符合僧團所制定之戒條與僧伽業（律）者，皆非佛陀所親教，僧眾應當予以捨棄，以維護正法與清淨僧團。
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本句出自律典，描述僧團在處理表決或統計人數時的羯磨程序。
僧官在向大眾說明相關規則或宣告表決事項（如是語已）後，依法再度進行發放籌碼（復更行籌）以計票或確認僧眾意向，體現律部僧團運作的民主與嚴謹制度。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團羯磨（會議辦事）程序中的爭事處理機制。
當僧團內部對某項議案產生分歧，且主張非法人治（不合法律者）的人數眾多，無法達成和合共識或如法表決時，主持羯磨者應宣佈暫緩表決，解散會議，以避免僧團當場分裂，留待日後因緣成熟時再行如法集會裁決。
這體現了律制中重視「僧伽和合」與「如法羯磨」的原則。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理內部爭端、違犯戒律或進行羯磨（僧團會議）時的規範。
在律典語境中，「斷事」是指依據佛陀所制定的戒律與僧伽羯磨程序，來裁斷僧眾的過失或紛爭。
佛陀在此強調，處理僧團事務必須嚴格依循正法與律制，絕對不能使用偏私、不公或違反戒律的「非法」手段來進行裁決，以維護僧團的清淨與和合。

本句屬於律部僧伽諍事處理的規範。
在僧團發生爭執（諍事）時，若支持符合戒律原則（如法）的僧眾人數佔多數，僧團應當依法實行「白二羯磨」程序，通過全體表決來正式平息爭端，使僧團恢復和合。
此處「滅」特指平息諍事，而非消滅、消逝之意。
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此為律部羯磨（僧伽會議）程序中的白四羯磨或白二羯磨的開頭白詞。
比丘在僧眾集會時，以此固定語式向大眾宣告，以集聚大眾注意力，準備宣讀羯磨事的具體內容。
這體現了佛教律制中集體決策、民主平等與和合僧團的運作特點。
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本句出自律典，描述僧團在處理內部爭端（諍事）時，採用「多人語」（即多數決、覓罪相或多人語滅諍）的羯磨程序。
當僧團內部意見分歧，無法達成一致共識時，透過多數僧眾的決議來平息紛爭，以維護僧團的清淨與和合。
此處依律部規範，屬實際的僧事僧法運作，非關玄理。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）程序的重要宣告語（單白羯磨或白四羯磨之表白）。
「時到」指處理某項僧務的時間已成熟，大眾已集會並做好準備；「忍聽」指大眾若無異議則保持默然，以此表示接受與許可。
此為律部召集會議、徵詢大眾意見的標準法式。
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此為律典中羯磨（僧伽表決辦事）或僧事報告時的固定程序用語。
比丘在向僧團大眾或上座陳述或作白（羯磨前的宣告）完畢後，以此句作為陳述結束的結語，意指「以上所稟白的事實就如前面所說的這樣」。

本句為律部羯磨（僧團會議）程序中的標準宣告開頭語，稱為「作白」。
其目的在於請求在場的所有僧眾保持專注，以便共同審議、表決隨後即將宣佈的僧團事務。
此語境屬於部派佛教五分律之律制，強調僧團的平等與和合。
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本句敘述佛教僧團處理內部爭執的律製程序。
此為「七滅諍」中的「多人語」（巴利語：Yebhuyyasikā），即當僧團內部對戒律或教法產生意見分歧且無法透過協商達成共識時，採取類似現代民主表決的多數決方式（通常透過投票或數籌碼），以多數人的決定來裁決並平息爭端，確保僧團的和合與清淨。
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本句屬於律部「羯磨」（僧團會議辦事程序）中的固定宣告語。
在向僧眾宣讀提案後，主持人以此句詢問大眾意見。
律部規定，若僧眾無異議反對，即以「默然」表示無條件讚同、認可與接受。
這體現了僧團「和合」與「和僧」的運作原則。
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此為律典（五分律）中僧團羯磨（會議）表決時的固定法規用語。
在羯磨僧事時，大眾需保持默然以示同意。
若有比丘對此羯磨內容持有異議、不能忍受、無法同意，則應當場發言說明，以維護僧團的清淨與和合。
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本句記述僧團處理內部爭諍的律製程序。
在《五分律》等律部語境中，此處涉及「七滅諍法」中的「多人語滅諍」（即多數決）。
當僧團內部發生爭執且無法達成一致共識時，便會透過公開集會、投票（如行籌）的方式，以多數人的意見作為最終裁決，以此來平息僧團內部的諍事，維持僧伽的清淨與和合。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）表決程序之固定結語。
在羯磨法中，上座或羯磨師宣讀完會議內容後，會以「默然」作為「同意」與「認可」的法定表徵。
若僧眾皆無異議，即宣告議案通過。
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本句屬於律部《五分律》中的結語或制戒、囑咐之詞。
在律典語境中，佛陀或上座比丘在判定某種僧團事務的處理原則、戒相或威儀後，以此句告誡僧眾，要求大眾對於已經議決或規定的事項，必須依循此標準受持與遵守，不得違犯或擅自更改，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理爭審（諍事）的七滅諍法之一，即「多人語滅諍」（又作多覓。
多語）。
當僧團內部發生意見分歧、爭執不下，且無法透過當事雙方和解或由智者裁決時，便採取類似投票表決的方式，以多數清淨比丘的正確意見為依歸，從而制止、熄滅僧團內部的言語諍論，以維護僧團的清淨與和合。

本句屬於律部僧團中有關「滅諍」的問答。
優波離尊者請示佛陀，當僧團內部因教誡、指導戒律或相互糾正而引發爭執（教誡諍）時，應當依循律法中的哪幾種原則或程序來加以解決與平息，以維護僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部七滅諍法之內容。
當僧團發生爭執（諍事）時，佛陀制定瞭解決的原則與程序。
「現前毘尼」指當事人、戒律、僧眾皆在現場；「憶念毘尼」用於清淨比丘被誣告時，令其自憶清淨而作證明；「不癡毘尼」用於精神錯亂者犯戒，在其神智恢復後不予追究；「本言治」即自言治，依據嫌疑者自己的口供、承認與否來進行裁決。
以此四法（乃至七法）能使僧團爭端得以止息平靜，維護僧團的清淨與和合。

本句屬於聲聞律藏五分律中，探詢如何滅除苦、業、煩惱之教法。
在阿含及律部的語境中，「滅」通常指四聖諦中的「滅諦」（涅槃寂滅），意即透過修行而使煩惱與痛苦永遠熄滅的狀態。
此問旨在追尋解脫的實踐方法（即道諦的前置提問）。
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本句屬於律部中有關僧團內部詰問與清淨性的教誡。
這是在說明比丘之間如何透過詢問，來確認彼此是否保持戒行的清淨，特別是針對最嚴重的戒律毀犯進行確認，以維護僧團的和合與法制的健全。
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此為律藏中僧眾接受審訊、質詢或詰問時的言詞應答。
在彌沙塞部的戒律審理程序中，當事人必須依據自身實際記憶如實回答。
若確實忘記，則答「不憶」，此回答涉及律制中關於「憶念」與否的法律效力判定。
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此句記述僧伽在進行羯磨律制或審訊犯罪比丘時，依律制必須進行「三番羯磨」或「三問」的法定程序，以確認當事人的真實意願或罪相，而當事人的陳述始終一致。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽羯磨（僧團法事）的規定。
當有德行的比丘被他人指控犯戒，而該比丘確無此犯行且記憶清晰時，僧團應通過最嚴格的「白四羯磨」（一次宣告、三次表決）程序，正式為其清白作證，授予「憶念毘尼」（不忘毘尼），藉此終止爭訟，保護該比丘免受不實指控與僧團的治罪處分。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記述僧團中比丘受到他人檢舉或質疑犯下重罪時，依法應履行的律務程序。
被質疑的比丘必須親自到僧團大眾前，依律儀威儀（偏袒右肩、脫屣、禮足、胡跪）向大眾稟白受檢舉的經過，以利僧團進一步實施羯磨審理。
這體現了律部處理僧團爭事時公開、公正與依律行事的原始教法語境。
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本句為比丘在僧團律制審訊或僧殘、波逸提等罪相治罰辨正時的陳述。
於律部語境中，此屬「憶念」與「不憶」之判決範疇。
若當事人確實不記得自身曾犯某戒，於僧伽斷事程序（如覓罪相、不憶念羯磨等）中，應據實答以不憶，僧團則依其不憶念之事實依法評斷，不可強加治罪，體現律制注重實情與當事人自證的程序正義。
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本句屬於律典中解決爭事（七滅諍）的程序。
當有清淨比丘遭到他人的無根誹謗或錯謬指控，而在僧團中引發爭執時，當事人可在僧眾面前陳述自己確無此犯戒行為，並向僧團請求宣告「憶念毗尼」（藉由當事人對自身清白行為的憶念來平息諍論），經僧團羯磨通過後，即在法律效力上確立其清白，不許他人再行相續爭諍。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理糾紛、進行僧事表白（白四羯磨等）或請求僧伽協助時的言詞。
說者請求僧伽集體的力量來「憶念毘尼」（共同確認並記住戒律條文與判決先例），以此作為法制依據，平息爭端，使詰難者（彼）無法再反覆糾纏與質問。
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此處記述僧伽羯磨（僧團會議）程序中的「白三羯磨」或特定的宣告儀軌。
在律制中，凡涉及重要法事或僧團決議，必須在一次宣告（白）之後，再進行三次徵求同意或宣讀規定的乞求程序（羯磨），以示僧團的審慎與和合。

本句出自律典，屬於律部僧事羯磨（僧團會議）中的審查程序。
在處理特定僧事（如給予別住、摩那埵或出罪等）前，僧團必須共同審查該比丘過去的持戒狀況與日常威儀是否清淨、符合戒律規範，以此作為僧團進一步作出決議的依據，體現律制僧事處理的嚴謹與公正。
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此處詢問修行者對三業（身、口、意）的守護狀況。
在律部語境下，強調防非止惡，身業不造殺盜淫、口業不造妄語兩舌惡口綺語、意業不造貪瞋癡，此為戒律修持之基礎。
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此為律藏中常見的問答，旨在確認受戒者或僧眾對於持戒的意樂與發心。
律部強調戒法的實踐，此處問「好學」，即考察其對於學處（戒律）是否具備主動修習的意願。
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此句出於律藏，旨在釐清「說妄語」或「說非法語」的對象界定。
在僧團管理與戒律判罪中，說話對象的人數與身分（是否為僧眾）決定了違犯程度與戒法效力，此問話確立了對話的法律位階。
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此處為律藏中常見的問句，用於探討戒法、羯磨或事相上的細微差別，以釐清是否構成律制上的異同，涉及僧團運作的嚴謹性。
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本句出自律典，說明僧伽在進行僧事（如羯磨、分配物資或給與特定法事資格）時的評估原則。
律部著重因果與教團清淨，僧團必須依據事實審查比丘的戒行，若其過去有破戒事實且缺乏悔改之善法，即不具備接受的資格，以此維護僧團的綱紀與聖潔。
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本句敘述僧團在為新受具足戒者或清淨持戒者進行特定程序時的前提。
確認戒行清淨是進行羯磨的前提。
憶念毘尼即透過引導與回憶，令受戒者清楚認知並堅持持戒規範，維護僧團和合清淨。

此為律部中僧伽羯磨（僧團會議）事務的標準開場白。
由一位比丘負責高聲宣告，以提醒在場所有僧眾集中注意力，準備聆聽即將宣讀的羯磨內容或議案。
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本句出自律典，描述比丘在僧伽集會中，針對其他比丘反覆質詢其是否犯持戒重罪一事，向僧團提出表白或申訴。
語境屬於僧團內部處理戒律違犯、行清淨羯磨的程序，反映出律宗對於「憶念罪相」與僧安居、布薩期間互相檢舉、清淨自省的嚴格要求。
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此句屬於律典中的審訊或詰問語境。
在僧團處理犯戒嫌疑或爭事時，當事人依據當下的正念與記憶如實作答。
若確實無法憶持過去發生的事，則依實陳述『不憶』，這是律制中判定是否成犯、如何隨機羯磨的重要事實依據，體現了律部既嚴格又保護清淨僧伽的務實精神，不落入主觀推測。
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此句為律部中僧伽羯磨（僧團會議）的宣告詞。
當比丘曾患精神錯亂（發狂）而做出違反戒律的行為，在神智恢復清醒後，必須向僧團乞求作「憶念毘尼」羯磨。
由僧團共同審查並宣告該比丘目前神智正常、憶念清晰，其過去發狂時的違戒行為不予追究，藉此恢復其在僧團中的正常身分與清淨戒體。
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本句出自律部《五分律》，語境為僧團內部因戒律條文或行持產生爭執時，當事人向僧伽（僧團）提出請求，希望大眾依據佛陀所制定的戒律律制（毘尼）來作評斷與憶持，藉由僧伽的集體決議與戒律權威，令涉事比丘停止無休止的詰問或糾纏。
這體現了律部「依律治僧」與「僧事僧斷」的根本原則。
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本句出自律典，描述僧團對具德、有正念且已被清淨詰問的比丘，舉行「憶念毘尼」的羯磨法。
此法的目的是為了保護該比丘，避免其受到其他僧眾無休止、重覆性的詰問或糾纏，以維護僧團的清淨與和合。
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此句為律部羯磨法（僧團議事程序）中常見的白四羯磨或白二羯磨的標準啟奏語。
意在提請僧團大眾注意，處置特定法務的時間已成熟，若大眾沒有異議，便開始宣讀羯磨文本。
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此句為律藏結集或僧事僧伽羯磨、僧眾對答時的經典對話，表示下位者向尊長或大眾稟白，確認、同意或覆奏前文所述的事實與規範，符合彌沙塞部五分律的僧事程序語境。

此句為律部羯磨（僧伽表決會議）程序中的標準宣告開頭語。
發言者以此呼籲在場符合資格的清淨僧眾集中注意力，準備聆聽即將進行的白四羯磨或白二羯磨程序，屬於部派佛教律制運作的行政宣告。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘在僧團（僧伽）中作「乞言」的律務程序。
情境為某比丘向大眾僧陳述，有另一位比丘多次對他進行詰問、發麤言，追問其是否曾犯下最嚴重的出家戒罪。
這屬於僧團內部處理戒律糾紛、擯斥或清淨自白時的法定言詞陳述，須依律典程序如實向僧中稟白。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理犯戒比丘言行或審訊時的對話語境。
「不憶」指比丘在面對戒律詰問時，答稱不記得自己曾有過某項犯戒行為。
在律制中，若比丘確實不記得，僧團會依「憶念毗尼」等程序處理，此語現行於質詢與答辯的紀實。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨（僧團集會辦事）的專門術語。
「憶念毗尼」是六種「毗尼」（滅諍法）之一。
當某位清淨比丘遭到他人（或僧團）指控犯戒，而該比丘自知確實沒有犯過此戒、記憶清淨時，他必須向僧伽提出請求，由僧伽審查後為其作證，宣告其清淨無犯，藉此平息僧團內部的爭執（覓罪諍）。
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本句出自律典，展現僧團內部處理爭端與戒律適用時的訴求。
說者請求僧團共同依據毘尼（戒律）原則來審理或作證，以制止另一位比丘對其無休止的追問或詰責。
這體現了律宗依循法制度、秉公處理僧眾糾紛的運作機制。
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本句出自律部《五分律》，所述為僧團處理諍事之「七滅諍」中的『憶念毘尼』（巴利語：Sati-vinaya）。
當清淨、有德且具足正念的比丘被他人誣告犯戒時，僧團經審查確認其無罪，遂為其作『憶念毘尼』羯磨，以此法定程序宣告其清淨，並令其他比丘不得再就此案重複詰問、糾纏，以維護僧團的清淨與和合。
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此句為律部僧伽羯磨（僧團會議）表決程序中的宣告語。
在宣告法事內容後，詢問大眾是否贊同。
若大眾無異議，則以「默然」表示「忍」（認可、同意）。
這是律典中典型的「白話單白羯磨」或「羯磨評議」定型句。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）表決時的固定宣告程序。
在羯磨僧事中，羯磨師會向僧眾宣讀提議，並詢問大眾意見。
若僧眾保持默然，即代表「忍」（默許、同意）；若有比丘對該議案「不忍」（不接受、不同意），則必須當場發言提出異議。
這是維持僧團和合與實施民主表決的重要機制。
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本句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）的程序用語。
在宣告某一事項或僧伽白四羯磨等程序中，於第一次宣告（白）之後，需再重複進行第二次及第三次的徵詢或宣告（羯磨），以確保僧團全體成員皆充分知悉並達成一致共識。

本句屬於律典中的羯磨白四文字。
當比丘被指控犯罪而自稱清淨時，僧團經審查確認其無罪，便會為其作「憶念毗尼」（與憶念清淨）的僧事程序，以法律形式正式宣告並恢復其清淨身分，使其免受無根謗。
此處屬於彌沙塞部的聲聞律制僧事。
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此句為律藏羯磨（僧伽表決程序）中常見的結文。
在白四羯磨或白二羯磨等程序中，上座或羯磨師徵詢大眾意見，若比丘大眾皆無異議，則會以「默然」表示贊同。
此句即是說明僧伽大眾已對該項議案表示認可與默許，其依據正是眾人的沉默不語。
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此句為律藏中結集戒律或宣佈僧伽羯磨（僧團會議決議）時的結語，意在叮囑、告誡與會比丘或全體僧眾，對於剛剛宣說的戒條、法規或決議事項，應當依教奉行，嚴格遵守，不得違犯。
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本句屬於律部（聲聞律）語境。
在僧團中若發生關於戒律理解、開遮持犯或教導訓誡的爭議（教誡諍），必須依循僧伽羯磨與滅諍法來解決。
此處說明透過「現前毗尼」（當事人、戒律、僧伽皆在場）與「憶念毗尼」（確認當事人記憶清白，由僧伽給予清白證明）的方式，來使教誡諍事得以止息與解決，恢復僧團的和合清淨。

本句出自《五分律》，屬於律部僧團中有關「無根謗」或詢問罪相的戒律條文。
在律制中，比丘不得在毫無根據或僅憑記憶模糊的情況下，輕率指控或詰問他人是否犯下最嚴重的戒律。
此條文用以確立僧團內僧眾互相舉發或詰問時的法定程序與法律責任，避免僧團內部產生無端猜忌與不和合。
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此句為律藏僧團審訊或處理僧事時的對話記錄。
比丘對過去發生的行為表示遺忘、不復記憶。
在律制中，「不憶」涉及比丘是否犯戒的判決，若經僧團審查確屬忘失，則涉及「憶念毘尼」（給予不癡、憶唸的審判程序）的適用。
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本句源自律典，為比丘因精神失常、心智敗壞而犯下戒律後，於神智恢復時所作的發露與陳述。
在律制中，若因「狂」、「散亂心」、「病壞心」等精神疾患而犯戒，屬於特殊的心智狀態，律部對此有特定遮開（免責或減免）的處理原則，此處即是當事人說明其犯戒時的主觀心理狀態。
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本句出自律典，描述僧伽依律制進行羯磨或審訊時的法定程序。
在律制中，對於特定事項（如僧殘罪的發露或作羯磨時的徵詢）必須進行「三羯磨」或「三問」，以確認當事人的真實意圖或罪相。
此處表示經過反覆三次的正式詢問，當事人的陳述前後完全一致，審訊者以此作為定罪或成辦羯磨的依據。
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本句出自律部，說明僧團處理比丘因精神錯亂（心狂顛倒）而違犯戒律時的法定程序。
依據律制，若比丘在精神失常期間犯戒，事後清醒時，僧團經審查確認其當時確實處於瘋狂狀態，則應透過白四羯磨程序，給予該比丘『不癡毘尼』的法律定位，即宣告其精神錯亂期間的言行不構成實質破戒，不應依常態戒律罪名來處罰他。

本句記述比丘在僧團中向大眾僧行懺悔、請法或稟白事務時的標準威儀與啟白程序。
依據律典，向僧伽陳述必須具備恭敬的隨身威儀（偏袒右肩、脫鞋、頂禮、䠒跪），並先讚德請聽，方合乎律制。
此處展現上座部佛教早期律制中，個體比丘對僧伽集體的絕對尊重與依止。
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本句屬於律部《五分律》中僧團內部執行的羯磨或清淨詰問程序。
在戒律實踐中，比丘若被懷疑或為了確保戒行清淨，同修會依律制對其進行詢問。
詰問的重點在於是否犯了最嚴重的根本罪（波羅夷）或次一等的重罪（波羅夷邊罪），以決定其是否還具備合格比丘的資格，展現律部強調僧團清淨與實務處理的特徵。
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本句出自律典中僧眾受審或詰問時的陳述。
在律制僧事（羯磨）的審訊程序中，當事人必須如實答覆。
若確實遺忘過去所犯之過失，應如實回答「不憶」（不記得）。
律制中設有「不憶念羯磨」，即是針對嫌犯聲稱忘記罪行時，若其平素誠實，僧伽可不予治罪或依法作特殊處置，體現了聲聞律法著重當事人之作意與誠實的特質。
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此句為僧眾在犯戒後，向大眾或特定對象進行懺悔、說明原委的律務用語。
在律典語境中，比丘若處於「狂」、「散亂」、「病壞」等精神異常或意識不清的狀態下犯戒，其罪責判定與正常狀態不同（通常有「癡狂不犯」的特殊開緣）。
此處陳述過去犯錯的心理狀態，旨在說明非出於清醒的故意，以求依律制進行僧殘或波逸提等罪相的開遮與懺除。
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此句源自律部，屬於佛教僧團處理僧眾犯戒與諍事（阿毘達磨毘尼）的法定程序。
當比丘精神失常（發狂）時若有違犯戒律，因其失去正常心智判斷能力，並不構成真正的罪責。
當該比丘神智恢復清醒後，為了消除僧團內部的爭議、確立其清白身分，必須親自向僧團提出請求，經由僧團進行「不癡毘尼」的羯磨（宗教法律會議）宣告，正式認定其失常期間的行為不予追究。
這展現了佛陀制定戒律時，兼顧法理與現實心理狀態的慈悲與嚴謹。
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本句出自律部，描述比丘在遭遇精神失常（發狂）期間所犯的過失，於神智恢復清醒後，向僧伽請求宣告「不癡毘尼」（不癡羯磨）。
此律制是僧伽為了保護該比丘，免受他人針對其瘋狂期間所造行為的持續指責、質問或糾舉，從而維護僧團的清淨與和諧。
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本句描述律制中僧團羯磨或受戒、懺悔等法事程序中的「三啟白」或「三乞」儀軌。
在律典語境中，凡事關僧團重要決議或個人資格審查，皆須依循特定儀軌，由當事人或白二、白四羯磨人連續向僧大眾陳白請求三次，以表事體鄭重，並讓大眾審慎思惟、充分表達異議，若三乞而僧中默然，則表示大眾一致默許支持。

本句出自律部《五分律》，屬於僧伽在執行羯磨（僧團事務表決）前的審查程序。
在給予特定比丘某種處分、權利或職務前，僧團必須共同審查該比丘過去的行持，確認其戒行清淨（不缺戒）且行住坐臥皆合乎律儀規範（威儀如法），以此作為評斷的依據，體現律典注重僧團清淨與和合的程序正義。
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本句屬於律部僧伽布薩、受戒或檢修羯磨時的日常問辨語。
依據《五分律》之律部語境，此問旨在令僧眾各自反省身、口、意三業是否犯戒，以維護僧團之清淨。
律法特別強調行為與動機的實際止犯，此處詢問「清淨不」，是以戒律條文為準繩的自我檢視與發露懺悔機制。
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本句為律部中長老或師長詢問弟子、比丘是否樂於受持與研習戒法的問話。
在律典語境中，『學戒』是指對佛陀所制定的戒律、僧團軌則進行實踐與研讀。
此問旨在考察僧眾的修持態度與對清淨戒行的期許，屬於實踐層面的僧伽律儀問答，不涉及大乘經典的玄理詮釋。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽審訊或釐清犯戒、宣口號等特定律制行為時的詰問語境。
在僧律中，對「一人（單比丘）」、「多人（二至三位比丘，即別眾）」或「大眾（四人以上之僧伽）」所作的言行宣說，在戒律條文的判定、結罪輕重以及羯磨（僧事表決）的有效性上，皆有決定性的法效差異。
因此必須精準釐清對話對象的範圍。
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此句為律部中審訊、質詢或辨析法義與戒相時的詰問語，用以詢問前後陳述、不同狀況或制戒因緣之間是否存在本質上的差異，作為定罪與否或判斷戒行持犯的依據。
在《五分律》語境中，此類問話通常要求極為嚴謹、不容含混的答覆。
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本句屬於律典中關於僧團羯磨（集體決議）或授戒等事務的規範。
強調僧團在履行特定律製程序時，必須審查當事人的清淨與否。
若已知其先前有特定惡行或不符資格之處，即不應給與其所申請的戒法、羯磨或僧事認可，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
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本句屬於律部中有關僧伽內部諍事處理的規定。
當比丘精神失常（發狂）時，可能做出違反戒律的行為；在其神智恢復後，若遭遇破戒的指控，僧伽應當透過特定的法律程序（白四羯磨），正式宣告該比丘在發狂期間所犯的過失不予追究，以保護其免受無端譴責並恢復僧伽的和合。

此為律藏中「白二羯磨」或「白四羯磨」等法定儀軌的開端。
由僧中一員（通常為白法之比丘）向在場全體僧眾發出宣告，祈請僧眾攝心專注，以便隨後進行法定的僧團事務決策。
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此段為律部中關於檢舉與自陳的程序紀錄，記述僧眾間對於犯戒指控的詢問過程，屬於部派律制中確認比丘是否清淨的調查程序。
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此處為律部敘事語境。
比丘面對僧團詰問或追究往事時，若實無記憶，依法應如實陳述，此乃持戒誠實之體現。
在律藏語境下，對於不復記憶之事坦誠以對，是依律制解決爭議的正常程序。
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此句為懺悔之辭。
律部語境強調行為規範（戒），沙門法即指依持戒律的修行生活。
作者自述因心理狀態失衡及身心病苦，導致行為失檢，違背戒律與沙門儀軌。
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此處涉及律藏中請求對治特定煩惱（如愚癡）的戒法規範。
在五分律語境下，這是修行者為對治心性昏暗、缺乏正知正見，依循律制向僧團求受特定戒律的行為。
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此段反映律藏語境下，持戒者對於戒律規範的嚴謹態度。
意指若僧團對戒律（毘尼）有正確的共同理解，便能減少因不明戒制而產生的疑惑與重複諮詢，以維護僧眾修行生活與僧團秩序的運作效率。
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「不癡毘尼」為律中處置精神錯亂者之法。
若比丘因精神異常而觸犯戒律，並不構成實質犯戒，僧團可授與此法，使其不必對因無心或無行為能力所致的行為反覆懺悔或詢問罪報，以維護其修行心境之安定。
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此句為律藏集會或宣說法義前的啟白語。
「若僧時到」指僧眾集會的時間已屆；「僧忍聽」則是請求與會僧眾容忍並聽取接下來的宣說或白二羯磨。
這是僧團保持秩序、尊重大眾並請求共識的表達形式。
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此為律藏中弟子對師長、或下位對上位應對之辭，表示領受教導或證實所言不虛。
「白」為稟白、陳述之意，「如是」即表示印可或確認對方所說內容。

此為律藏中羯磨（會議）程序之啟白詞。
發起羯磨者請求大眾攝心專注，以便進行合法的僧團事務決議。
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本句出自律典，屬於僧團處理糾紛的條文（羯磨法）。
當某位比丘在精神錯亂（癡狂）期間做出了違犯戒律的行為，在其神智恢復後，若遭到其他比丘屢次追問或指控其罪過，該比丘可向僧伽（僧團）乞求「不癡毘尼」。
一經僧團通過羯磨宣告，即在法理上確認其狂亂時之行為不予追究，其他比丘不得再行詰問，以維護僧團的清淨與和合。
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此句為律典中僧伽羯磨（僧團會議表決）的標準程序用語。
在羯磨法中，主持者宣讀提案後，以此句詢問大眾，若眾僧無異議則保持沉默（默然），即代表通過。
此處依據《五分律》律部語境判讀，屬於僧團制度的議事規則，不涉及大乘圓融或空性等法理。
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此句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決程序之定型羯磨文。
在宣告提案後，大德僧伽若不贊同此案者，應當發言反對；若不發言，則視為「默然忍可」（即同意）。
。
本句出自律典中僧伽羯磨（僧團會議）的宣告程序。
在白四羯磨或白二羯磨等僧團議事中，凡事必須在僧團中進行公開宣告，並徵詢大眾意見。
『如是第二、第三』表示該項提議或羯磨文以完全相同的詞句再度宣告第二次與第三次，以確保每位比丘都聽審明白，並有充分機會表達讚成或反對，用以彰顯僧團和合、民主與羯磨法的嚴謹性。

本句屬於律部僧伽羯磨（僧團會議宣告）的結辨語。
當比丘在精神失常（發狂）期間犯下戒律，事後精神恢復痊癒時，僧團應為其作「不癡毘尼」羯磨，正式宣告其發狂期間所犯的罪不予處罰，亦不需再追究，使其恢復清淨僧格。
。
此句為律典中羯磨（僧伽表決程序）的固定結語。
在白四羯磨或白二羯磨程序中，上座或羯磨師徵詢僧眾意見後，若無人反對，即以「默然」作為「同意」與「聽許」的法定表徵，代表該項議案已獲僧伽全體通過。
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本句屬於律典（五分律）中，佛陀或上座僧伽在宣說某項戒律、羯磨作法或僧伽軌則後的結語，要求比丘們對於所制定的規範必須如實遵守、依教奉行，不得違犯，以維護僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部七滅諍法的範疇。
當僧團中因為教誡、規勸或諍事產生衝突時，必須依律制處理。
此處說明透過「現前毗尼」（當事人、戒律、僧伽三者現前）與「不癡毗尼」（判定精神失常者在患病期間所犯不予處罰，並在其神智清醒後給予證明）來化解、平息僧團中的教誡之諍，以維繫僧團的和合與清淨。

本句出自聲聞律藏，屬於僧團內部進行清淨檢查或詰問的律務語境。
此處指比丘向他比丘確認、詰問其是否曾犯下根本重罪（波羅夷）或性質等同、接近波羅夷的重罪，以維護僧團的清淨與羯磨的合法性。
律部判讀依隨犯隨結、實事求是的法相界定，不作玄學式的象徵延伸。
。
此句為僧團治罰或審訊僧眾違犯戒律時的答詢語。
在律典中，當比丘受到擯責或質問是否犯戒時，若對過去發生的行為確實失去記憶，則依實回答「不憶」，此為律制審理中的法定陳述，涉及後續是否給予「憶念治」或依「不憶」而作相應處理的律務程序。
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本句出自律典，描述僧團在進行布薩說戒或羯磨審訊時，犯戒的比丘未能立即坦白，在主持者依律連續詢問三次（三唱）之後，才憶持並如實供述自己曾犯下輕罪。
這展現了律制中藉由反覆詢問來促使僧眾反省、彰顯清淨的實踐過程。
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此處屬於律部審訊犯戒比丘的語境，透過層遞的質問，要求嫌疑者誠實坦白。
佛教戒律強調發露懺悔的清淨，若連輕罪都試圖隱瞞，犯下波羅夷或僧殘等重罪時隱瞞的可能性更高，故以此語勸導其切實思維、如實招供。
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此句為律部僧團審訊或比丘自述罪過時的對答語。
在律典語境中，僧團依據「憶念毗尼」（或不憶念）來判定比丘是否有犯戒的故意或記憶。
若比丘確實無法憶起曾犯某事，僧團審判時須依此事實判定，不可強加罪名，體現原始僧團實事求是的司法原則。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團在進行羯磨或審訊犯戒者時的過程。
犯戒者在連續追問下，終於坦白自己曾犯下最嚴重的戒律。
依律部語境，此處強調審訊的如法進行與犯戒者的坦白，罪相的判定必須依據戒律條文嚴格執行。
。
本句出自律部《五分律》，描述比丘在受僧伽審訊或質詢時的言語反覆。
在律制中，犯重罪（如波羅夷罪）關乎能否繼續維持比丘身分。
此處當事人先作了某種回答，隨後又立刻改口否認，宣稱先前的承認只是戲言，這涉及律相上關於「妄語」以及審理「犯戒事實」時的判決依據，體現了律部在處理僧團違規事件時，對於言詞證據審查的嚴謹性與層次感。
。
本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理犯戒比丘的羯磨（僧事程序）。
當比丘犯戒且不肯如實認罪、言詞前後矛盾或狡辯時，僧團應依律法制訂的程序，對其宣告「本言治」羯磨，以此治罰其不誠實與不合作之行為，以維護僧團的清淨與綱紀。

本句屬於律部的戒律判分語境。
「本言」指根本罪或戒律條文中的核心根本罪名（如波羅夷或僧殘等根本重罪的初起、完成狀態）。
在五分律的判罪體系中，依據犯戒的動機、對象、行為完成度及戒法規定，根本重罪在罪相上可分為兩大類：一是情節較輕、尚未徹底斷絕僧伽資格而允許依律懺悔的「可悔」罪；二是情節最重、徹底喪失僧伽資格，在僧團中不通懺悔、必須擯出僧團的「不可悔」罪（如波羅夷罪）。
。
本句屬於律部規範。
指某比丘若涉嫌犯了極嚴重的戒律（如僧殘罪等），僧團在審理與處置時，必須通過最嚴格的「白四羯磨」程序來做出決議。
此決議一旦通過，即成為該比丘終身必須接受的處分，不可任意更改或翻案。

此句為律部羯磨（僧伽會議）程序中的標準宣告開頭語，稱為「作白」。
在彌沙塞部的戒律程序中，由一位特定比丘向大眾（僧伽）正式宣告，以集中心思並徵得大眾默許，隨後才能進行具體的羯磨表決。
。
本句出自律部《五分律》，記述僧團中比丘相互詰問、清淨自省的戒律實務。
在羯磨或日常持戒檢驗中，比丘需面對同修的詢問，審視自身是否曾犯下最嚴重的戒律。
這體現了律部依循因緣與戒條次第，藉由僧團內部的相互提醒與羯磨程序，以維護僧團清淨與個人戒體的原始教法語境。
。
此句為律部僧伽聽審或僧眾互動中的對答語。
在《彌沙塞部和醯五分律》等律典審訊犯罪、治罰或僧事相詰的語境中，比丘針對特定指控或過失，若確實失去記憶或無法憶及過去行為，則如實回答「不憶」（不記得）。
律制上處理「不憶」有其相應的程序（如給予憶念治等），此處展現律部依法審問、依實作答的特點，並非探討深奧法義，而屬僧團治罰與法制程序中的客觀陳述。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團審理犯戒事件時，對嫌疑比丘進行詰問的過程。
在律制審訊中，受審者的憶念狀態（記得或不記得）直接影響定罪與判刑的輕重。
此處嫌疑者在連續追問下，吐露其對於「不憶」與「憶」在持犯判決上將導致不同罪相後果的認知，反映了律部對於作案動機、正知與否以及審訊心理的微細考量。
。
本句屬於律部僧團治罰或審訊的語境。
在僧伽中，若比丘犯戒，應當主動向大眾或特定對象「發露」（坦白懺悔）。
審查者依據犯戒者對輕罪的隱瞞態度，推論其更不可能主動坦白重罪，以此制詰犯戒者，促使其徹底發露，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
。
本句為律部中僧伽審查或羯磨時，詢問比丘是否犯戒的審問語。
在律法中，犯重罪（如波羅夷罪）會導致失去比丘身分，因此在處理僧團事務或布薩時，必須審慎詰問，令當事人如實審視自身行為，以維護僧團的清淨。
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此為律部中僧眾接受審訊、質詢或布薩羯磨時，針對自身是否犯戒或相關事件的答詢。
在律制中，「不憶」代表當事人無法憶持過去的事實，屬於僧伽羯磨審理判決（如憶念毘尼等）的重要法律事實依據。
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本句出自律典，描述僧團在對犯戒比丘進行審訊或羯磨時，犯戒者從隱瞞到吐露實情的過程。
律宗強調治罰需依據當事人的如實承認，此處展示了透過連續詰問令其安住於正念、如實供述犯罪事實的程序，用以評估其戒體是否毀損及後續如何處置。
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本句出自律典，描述僧眾在面對違犯戒律的質詢或發露時，出現言詞前後反覆、推諉為玩笑之詞的心理與行為狀態。
在律部語境中，這涉及了對犯戒事實的審訊、僧眾的誠實性，以及是否構成故意隱瞞或戲弄僧伽的行為判斷。
。
本句出自律典，描述僧團對犯戒比丘實施的一種特殊僧伽羯磨（辦事程序）。
當比丘犯下特定罪過，且不肯如實認罪，或在審訊中言詞前後矛盾、反覆無常時，僧團會依據其最初的陳述（本言）進行定罪處分，稱為「本言治」。
此處分一經羯磨通過，即具有終身（盡壽）效力，犯戒者不得再行要求複審或悔改撤銷。
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此句為律典中羯磨（僧團議事程序）的固定表決宣告語。
在召集僧眾、說明議案前，羯磨師先審查時機、人數等前置條件是否具足（時到），隨後請求在座僧眾維持專注、不作異議（僧忍聽），以正式進入議案宣告與表決程序。
此語體現僧團平等、和合與民主表決的運作精神。
。
此處為律典中羯磨（僧團會議）程序的固定結語。
當羯磨主持人（羯磨師）宣讀完白文（提案內容）後，以此句指示應當按照上述內容向僧伽進行正式宣告，隨後即進入唱相（徵求同意）的程序。
符合《五分律》等律部部類中「白四羯磨」或「白二羯磨」的律制規範。

此為律典中進行羯磨（僧團會議）時的固定宣告語，用以促使在場的大眾和合並集中注意力，以聽取即將宣讀的表決事項。
此處屬於律部部派佛教（彌沙塞部）的語境，為僧團實行民主表決的法定程序（羯磨差）之開頭。
。
本句出自律部《五分律》，記載僧團在對犯戒比丘進行羯磨（僧事程序）前的詢問與審查。
律僧在實施處罰前，必須確認當事人是否憶持並承認自己的違犯，以符合「治擯」或「特定羯磨」的程序正義，體現律部「依教作務、不枉不縱」的因緣次第與法制精神。
。
此句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決時的固定宣告語。
當羯磨羯磨文宣讀後，主席詢問與會大眾，若對該事項無異議、表示同意者，即以保持沉默（默然）的方式來表達贊同（忍）。
這是佛陀時代僧團達成共識、通過決議的法定程序。
。
本句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決時的固定宣告語。
在白四羯磨或白二羯磨程序中，上座或維那宣告羯磨內容後，會詢問僧眾意願。
若僧眾讚同則保持默然，若不讚同（不忍）則必須當場發言提出異議。
這是維持僧團和合與民主表決的重要羯磨程序。
。
本句屬於律典（五分律）中羯磨（僧伽會議及表決程序）的固定羯磨白（宣告文）或程序描述。
在僧團執行重要事務時，需透過「一白三羯磨」（一次宣告，三次徵求同意）的民主程序來取得僧伽的共識。
此處「如是第二、第三」即是指將前述的羯磨內容，依同樣的方式再重複宣告第二次與第三次，以確保大眾皆無異議，程序即告合法成就。

本句出自律部《五分律》，記載僧團（僧伽）依據戒律對犯戒比丘進行處分。
僧團經由羯磨（僧事表決程序）通過處置，判定該比丘須依其最初所承認之罪受罰（本言治），且此處分乃終身有效、不得請求撤銷或悔改（盡壽不可悔），彰顯律制僧事處理的嚴肅性與法定效力。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）表決程序的固定結語。
在僧團進行白四羯磨等議事程序時，若大眾對所宣告的事情沒有異議，便會保持默然。
主持羯磨者以此判定僧伽大眾皆已聽許、同意該項決議。
。
本句屬於律典（五分律）中的結語判文，用以制修僧伽軌則或判定僧事處理原則。
此語境強調對所制定戒律或決議事項的隨順、恪守與不違犯，而非大乘經系的法門受持。
。
本句屬於律部七滅諍法中「現前毘尼」的定義。
當僧團因教誡（指導、教導戒律或教理）而引發爭執時，必須讓當事人、戒律法理以及僧伽大眾三者同時現前，當面依律審理，以達到平息諍事的目的。
這符合聲聞律藏務實、重現前審理的僧伽運作特質。

本句為律典中結集戒律、請示佛陀的經典發問開端。
優波離尊者在僧團中以「持律第一」著稱，此處依部派佛教律藏語境，由優波離向佛陀請教有關戒律的具體規範與判決原則，展現僧伽依律奉行的制戒因緣。
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此處詢問的是「滅諍法」，即處理僧團內爭論的法定程序。
在律藏語境中，針對戒律違犯所引發的諍訟，必須依照規定的法律程序（七滅諍）進行調解與判斷，以恢復僧團和合。
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此句記述律藏中處理僧團諍事（爭端）的「七滅諍法」之一，即「草覆地」。
其義為二位爭執者在眾僧面前，於地上鋪草以示彼此尊重與和解，藉此達到止息諍訟的目的。
所謂「現前毘尼」，是指爭執雙方必須同時在場，在眾僧前解決問題。
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此處涉及五分律語境中關於解脫或修行止息的探討，所謂「滅」在此通常指煩惱的寂滅或對於執著的息止，即是證得涅槃或解脫的狀態。
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此處描述律藏中比丘禮敬儀軌的具體細節，展現僧團內對長老或受教對象的恭敬表達方式，是律儀規範中人際互動的基本禮節。
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此為律藏中比丘向僧眾或對首懺悔罪業之標準發露格式。
「某甲」為自稱，「某罪」指所犯之具體戒條；透過正式宣說罪名並表達悔過之意，以發露為核心機制，藉由大德（受懺對象）之見證與接受，以求罪業之清淨與僧團秩序之維持。
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此處為律部行事程序，涉及發露懺悔。
僧眾若有犯戒嫌疑，執法比丘依法應先行詢問其是否有自覺犯戒之事實，以確立舉罪與受懺之基礎。
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此處為僧團律制中，犯戒者對僧眾發露懺悔之語。
強調「自見」即是不待他人檢舉、勸說，能內省發覺自己違犯戒律之過失，此為依律如法懺悔、清淨戒行的基礎。
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本句屬於律典中處理僧眾犯戒、進行僧事羯磨或布薩時的審問程序。
在追問或對質犯戒情狀時，必須詢問當事人是否有發露、求懺悔的心意，以作為後續依律處置（如治罪或免除）的依據。
此處體現律制「治罰旨在清淨」與「重在當事人知罪悔改」的因緣與次第教法。
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此處展現律典中犯戒者尋求發露罪咎、回復清淨的程序，即透過表明懺悔意願，啟動後續的除滅罪業儀軌。
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此處為律部語境，指比丘對於犯事者應當進行當面的呵止或勸誡，以維護戒法的嚴謹與團體和合。
此句強調僧團內部對違犯規則者應負起監督與糾正的責任。
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本句屬於律部中有關平息僧團爭端（滅諍）的法規。
諍事分為四種，此處針對的是「犯諍」（因犯戒罪名而引起的爭執）。
佛陀規定必須透過「現前毗尼」（當事人、戒律、僧伽皆現前）以及「自言治」（由嫌犯自己如實陳述、承認罪行）的程序，才能如法平息並消滅該犯諍。

此句為律部中規定比丘僧團內部往來、舉罪或進行各類羯磨（僧團法務）時的常見情境敘述，依僧伽人數的不同，在律制上所能處理的法務與應遵循的威儀各有其階次規定。
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本句屬於律部中有關僧伽（僧團）行為規範的條文。
此處規定不同人數的比丘（兩位以上至多位）至其他比丘（一位至多位）處時，所應遵循的戒律程序、羯磨法或禮儀準則，皆與前文所述的規範相同，用以規範僧團內部的往來互動與法務處理。

此句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律的規範範疇。
經文描述比丘在僧團生活中因煩惱生起而造作身口意惡業，並於事後生起覺照、反省之心。
在律部語境中，此「後作是念」是比丘生起慚愧心、進而依律懺悔罪過（作法懺）的前導關鍵，體現僧團依戒律行持、防非止惡的次第。
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本句出自《五分律》，屬於聲聞律典語境。
這是僧團處理比丘諍事（具體為草覆地羯磨，或稱草布地、草掩地）時的徵詢語。
當僧團內部發生長期的爭執不休、互相揭發罪狀，若依律條條清算會導致僧團破裂時，為了維護僧團的和合，便會採用如同用草覆蓋糞穢不使其惡臭外溢的特殊體制，令雙方在僧中集體表示懺悔，一次性消除彼此的罪過，使僧團恢復清淨與和合。
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本句出自律部，說明犯戒比丘在僧團中請求除罪的制修程序。
當犯戒僧眾求除罪時，僧伽必須透過正式的法律集會程序（羯磨），以一次宣告、一次表決的「白二羯磨」通過，並令其履行「草布地」的懺悔儀軌，以恢復僧團的清淨。

本句出自部派佛教《五分律》，記述僧團處理比丘間爭執、諍事時的法律程序（羯磨）。
依律制，涉事比丘須親自到僧伽大眾中，展現恭敬的身業儀軌（偏袒右肩、脫鞋、胡跪），然後向大眾進行陳述或懺悔，以維護僧團的清淨與和合。
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本句為比丘或僧眾違反戒律、發生爭執後的自覺與反省。
在律部語境中，強調僧團的清淨與和合，此處記述當事人事後覺知自己落入爭鬥謾罵，現行了身口意惡業，為後續生起悔改、求懺悔或依律治罪的心理轉折點。
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本句出自律典，屬於比丘犯戒後的僧伽處置與懺悔儀軌。
當比丘犯了特定戒律時，必須在僧伽（僧眾）面前，依據律制如法行懺悔，以求罪障清淨、回復戒體。
「草布地」為律部中處理僧團爭訟或特定罪過時的一種特殊羯磨儀式（草覆地），比喻如草覆蓋泥土般，令僧團的爭執或過失在符合律制的程序下平息、化解，重歸清和。
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本句出自律典《五分律》，記載比丘在犯戒後，向僧團請求依律制行「草覆地」的懺悔法門。
這是僧團內部用以平息爭諍、處理眾多比丘共犯輕罪時的一種特殊羯磨（僧團集會辦事），如同用草覆蓋不淨之物，令僧團重歸和清淨，屬於部派佛教律部的實踐層面，不涉及大乘圓融或象徵義理。
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本句描述律部僧團在進行羯磨（受戒或白四羯磨等集體法事）時，受戒者或參與者在三進三不言或三說完畢後的恭敬儀態。
舒手腳伏地即是「五體投地」的具體動作，展現對戒法與羯磨僧團的極致恭敬，以便以至誠心納受戒體或羯磨法效。

此句為律部僧團執行羯磨（僧團會議決議事宜）時的標準宣告開頭。
羯磨師代表僧團向與會的所有比丘發出宣告，要求大眾一心專注、和合聽審，以進行隨後的白四羯磨等正式議案表決，體現了佛制律法中民主、公開、和合的僧伽制度。
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本句出自律部，記述比丘因起諍相罵而造作身口意惡業後，心生熱惱與悔意，進而思忖如何依據律制在僧團中求得清淨。
文中提及的「草布地」即律書中所稱的「草覆地」僧伽羯磨法，是僧團用以平息長久紛諍、避免大眾因諍論加劇而破壞和合的一種特殊懺悔與除罪程序。
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本句出自律典，描述僧眾在犯戒或發生爭執後，依律制向僧團進行懺悔的儀軌。
在律宗「草覆地」或「草布地」通常與滅諍法的「草覆地滅諍」相關，即雙方若因諍事而多有粗惡言行，若一一依律推問恐反增僧團紛擾，遂採取如草覆地般，彼此不再提起過往惡言，共同於僧伽中發露悔過，使僧團恢復和合清淨。
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本句出自《五分律》，屬於律典中處罰或導正犯戒僧侶的羯磨程序。
當比丘犯了特定戒律需要向僧團懺悔時，僧伽依律法作白羯磨，給予其「草布地」的降伏、處分或特殊不共住階段，要求其在特定卑下之處（如草布地）思過、作悔過法，以恢復清淨。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）程序的核心表白語（白詞）。
意在徵詢僧伽大眾的意見，若大眾無異議則保持沉默（默忍），以此表示大眾皆同意此項議案與會議時間的合法性，屬於佛教僧團實踐民主議事程序的重要用語。
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此句為律典中僧眾集會、羯磨審問或上座對答時的標準對話應答。
在《五分律》等部派律典語境中，「白」指下座對上座、或僧眾對特定詢問時的表白、陳述或回答；「如是」則是對前文所問事實或制戒條文的確認、印可，表示完全符合實情或同意該項決議。

此句為律典中進行「羯磨」（僧團會議事務）時的標準宣告開頭語，屬於白四羯磨或單白羯磨的起始句，用以促使在場的大眾僧靜心聆聽即將宣讀的會議內容與提案。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘因爭執相罵而違犯戒律，最終由僧伽集體採取「草布地」的治罰程序。
此乃律制中用以平息僧團內部嚴重紛爭、促使犯錯僧眾反省悔改的集體制裁與和解羯磨。
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此為佛教僧團羯磨（會議）程序中的宣告語。
律僧在表決僧團事務或進行布薩羯磨時，提出一項議案後，以此語詢問大眾。
若大眾無人反對，即以「默然」表示默許與贊同，屬於「默然受」或「默然許」的議事規則。
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本句屬於律部羯磨（僧伽會議或表決程序）中的固定結界或宣告語。
在發表某項羯磨內容後，大眾若無異議則保持默然（即「忍」）；若有人不贊同、不能接受或發現程序不合戒律，則必須當場提出反對或意見（即「說」），以維持僧團羯磨的清淨與合法性。
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本句出自部派佛教律藏，記述僧團（僧伽）依據律制，處理比丘諍事或違犯僧殘等罪後的悔過程序。
僧團成員共同實施「草覆地」之羯磨法，令涉事比丘發露懺悔，以化解僧團內部的爭執與不清淨，並宣告該法定程序已經執行完畢。
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此句為律部羯磨（僧伽表決會議）法之固定結語。
在羯磨程序中，上座或羯磨師宣讀完僧伽事務的決定（如受戒、布薩、處分等）後，以「默然」作為全體僧眾一致通過、無人反對的表徵。
此屬律部「默然許可」的議事規範，不可誤解為一般的忍辱或心理忍耐。
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本句屬於律部結戒或行法判定後的宣示語。
在《五分律》的語境中，佛陀或上座比丘針對僧團集會、羯磨、或僧眾應遵行的特定事項作出裁決後，以此語叮囑僧眾應當確實依循此規定、如實奉行，不得違犯，用以維護僧團的綱紀與清淨。
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本句屬於部派佛教律典《五分律》中解決僧團爭諍的七滅諍法。
此處指出處理「犯罪諍」（因指控或懷疑某僧犯戒而引起的爭執）時，需運用「現前毗尼」（當事人、戒律、僧伽皆現前）與「草覆地」（如以草覆蓋污泥，僧團雙方不追究細故，共同發露懺悔）兩種斷諍程序，使僧團重歸清淨和合。

本句為律典中制戒或說明僧伽生活條規的問句。
在律部語境中，針對僧侶臥具、坐具或居住環境的處理有明確規範。
此處開頭發問，旨在定義或釐清何種行為、何種狀態屬於「將草鋪在地上」的範疇，以此作為後續持犯判定的基礎，屬於極為務實的僧團生活規範，不涉及大乘法界或玄奧佛理。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理諍事（糾紛）的律制語境。
當比丘們停止爭論事件的導火線（鬪原），且僧伽（僧團）依律制審理完結或判定不需再行追究時，便不再對事件的最初根源（事根本）進行詰問，以期僧團恢復和合清淨。
這體現了佛制律法在解決僧團糾紛時，既重根本止息，又兼顧現前和合的務實精神。

本句為律藏常見的發問啟請句。
優波離尊者作為持律第一的代表，向佛陀請示有關戒律的規範與處置。
本經屬於《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），其語境屬於部派佛教的律典系統，著重於僧團戒條、因緣、羯磨等實踐層面的規範，法義解析應秉持原始佛教與部派律制框架，不引入大乘玄理。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧團諍事（滅諍法）的問答。
僧團中的諍事分為四種（言諍、覓諍、犯諍、事諍），「事諍」是指關於僧團羯磨（集會辦事、受戒、布薩等）合法性與程序所引起的爭執。
此處提問是探討依循律制，應透過多少種「滅諍法」（如現前毗尼、憶念毗尼、不癡毗尼等）來使這類爭執獲得解決與平息。
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本句屬於律部語境，記述佛陀對僧團處理爭端（諍事）的原則性指導。
僧團中的爭端分為四種（言諍、覓諍、犯諍、事諍），必須依據具體案情，對應採用七滅諍法（現前毗尼、憶念毗尼、不癡毗尼、自言毗尼、多人語毗尼、覓罪相毗尼、如草覆地毗尼）來解決，以維護僧團的和合與清淨。
此處不涉及大乘圓融或空性玄理，純屬僧伽作持與止持的制度性規範。

本句出自律部，說明僧團在處理「事諍」（關於僧團羯磨處事、僧事執行的爭執）時，必須依循正法與戒律的程序。
若比丘不依僧制律法，而以私意、違律的方式強行或不當平息諍事，卻又指鹿為馬、顛倒法教，屬於違犯律制的非法行為，會破壞僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《五分律》，說明處理僧團糾紛（諍事）時必須依循戒律與正法。
若不依律制而強行平息涉及僧團事務的爭執（事諍），其程序與結果皆不符合佛法戒律，稱為「非法滅」，無法真正達到僧團的清淨與和合。
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本句屬於律典中規定僧眾羯磨或陳述特定法事時的程序性條文。
在彌沙塞部的戒律語境中，僧團的法定人數依據事務輕重而有區分（如四人、五人、十人、二十人以上等方得稱「僧」）。
此處規定單一比丘在處理特定僧事時，依序列席或向少數比丘（如二人）乃至達到法定人數的僧伽集會處進行陳述或告白。
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本句屬於律典中的羯磨或僧事處理程序。
在僧團運作中，處理特定戒律或事務（如諍事、布薩、懺悔等）時，不論參與的人數是少數（如二位比丘）或多數乃至整個僧團，前往特定的對象（一位比丘或整個僧團）之處辦理僧事，其法度與程序皆依循前文所述的原則辦理，展現律制在量級變化下的一致性與嚴謹性。

本句出自律部，旨在說明僧團內部解決爭端（滅事諍）的法定程序與判定標準。
僧團若發生爭執，必須回到「法」（經教義理）與「律」（戒律規範）的根本原則上，以符合佛陀教導的方式來調解與評判，不可憑藉個人主觀或世俗情見來判定是非。
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本句屬於律部僧伽諍事處理的語境。
僧團中的爭執分為四諍，此處特指因僧團作法、羯磨等事務引起的「事諍」。
律制規定，必須依據佛陀所制的滅諍法（如現前毗尼、多語毗尼等）來解決紛爭，唯有手段與程序皆符合戒律規範，才能稱為「如法滅」，諍事在律制上纔算真正結案。
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本句出自律典，規定比丘在進行律制羯磨或特定法務（如懺悔、說戒等）時的對象與處所。
律制依據人數區分不同法效：一人對一人或對二、三人稱為對首，四人以上方得稱僧。
此處「乃至僧所」意指依律製程序，視事件性質，由個人向少數比丘或向四人以上之僧伽大眾提出申請或陳白。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧團羯磨（辦事程序）或特定戒律條文的類推適用規定。
律典中常先舉出一種情況（如一人至一人所），再以此句「乃至」的簡略句式，涵蓋「二人至一人處」、「多人至大眾僧處」等其餘各種人數組合的互動情境，表示其律治程序、作法或法律效力皆與前文所述相同，以規範僧團在不同人數聚集時的法定行為準則。

本句為律典常見的緣起敘事開頭，交代佛陀制戒或說法的事發地點。
依律部傳統，此處確立了事件發生的空間背景，作為僧團結集戒律時的歷史依據，不具備後期大乘經典的象徵義或法界義。
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本句記述一比丘犯戒後尋求解決的因緣。
此處屬於律部部派佛教（彌沙塞部）的戒律實務語境。
比丘犯了僧伽婆屍沙罪（初篇十三僧殘之一），由於其沒有刻意隱瞞（不覆藏）所犯的罪過，因此在律法程序上不需要加行「別住」（parivāsa），而可直接申請進行「摩那埵」（mānatva，意譯為意喜、折伏，即六夜的出家意喜行），期滿後再經由二十僧眾清淨出罪。
此句展現僧團依律處理犯戒僧侶的早期次第與法規實務。
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律部敘事結構中，常見比丘對突發問題無法判定戒律條文，遂依程序請示佛陀，由佛陀做出判決或制定戒條，即所謂「隨犯隨制」。
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此處記述佛陀處理僧團內部的犯戒事件。
律部教法強調如實發露悔罪，不覆藏犯戒行為是僧團清淨的前提，對於僧伽婆屍沙（重罪但可悔）而言，是否隱瞞直接影響後續羯磨程序的量刑。
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此處涉及僧律中關於僧殘罪的懲罰與懺悔制度。
白四羯磨為僧團通過重大決議的法定程序；摩那埵則是犯僧殘罪者在接受處罰期間，必須謹慎行持的六夜檢點與懺悔義務，目的是以此行持作為恢復清淨僧格的階段性過渡。

此段描述羯磨法（如發露懺悔）前的儀軌。
犯罪比丘透過威儀的展現，顯示懺悔之誠，並確立僧團對案件進行審理或接受其發露的莊重程序。
「大德僧聽」為羯磨發起之告白語，旨在請求全體僧眾攝心專注，以便進行後續的處理或表白。
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此段為比丘犯僧殘罪後，依律制向僧眾發露懺悔並請求接受摩那埵（悅眾意）處分的儀軌語。
依五分律，比丘犯僧殘罪後若不隱瞞，需向僧團請求執行六夜摩那埵，以恢復清淨。
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此處為比丘犯僧殘罪後，依律制須向僧團乞求並實行「摩那埵」（別住）處分，以作為懺悔重整戒行的程序。
經律語境中，摩那埵意指犯戒者須暫時脫離僧團正常活動，自處於別處接受審查與管教。
。
此句描述授戒或法事程序中的儀軌動作。
在律典中，受戒者或請求者需重複表達請求意願三次，以顯示其發心的堅定與誠懇，並確保受法者已明確理解並承諾。

此為律藏中宣告羯磨（法律行為）的儀軌前奏。
由一位比丘代表大眾發出警示，促請與會僧眾專注聆聽即將進行的僧團法事，以確保羯磨的程序正當與法義傳達。
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本句描述犯「僧伽婆屍沙」（殘罪）後的正確處理程序。
若比丘犯此重罪而不覆藏（不隱瞞），即可向僧團如法懺悔，首要程序即是「摩那埵」，意為令大眾喜悅之罰，即在此期間喪失部分僧團權利，接受大眾觀察以示悔過。
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此句為僧團對犯僧裁決的律儀宣告。
摩那埵為比丘僧團中的一種處罰規定，意謂「悅眾」或「意喜」，犯戒者須在六天內守持特定嚴格規範，藉此反省懺悔，以恢復在僧團中的清淨身分。
。
此句為律典羯磨（僧團會議）程序中的標準宣告用語。
律部語境中，「時到」指大眾集會、和合，處置某項僧務的條件與時機已成熟；「忍聽」指請大眾僧默然審聽、認可並容許宣告的事項。
這代表僧團議事程序的正式啟動，體現佛教律制中「和合、民主、公開」的羯磨精神，不可引申為大乘法界時節因緣或如來藏之隱顯。
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此句為律典中羯磨（僧伽業事）程序結束時的紀錄用語。
指羯磨羯磨師或上座依法向僧眾宣讀、稟白完特定事項（如單白、白二、白四羯磨中的「白」）後的結語，表示稟白、宣告程序已依上述內容完成。

此為律部羯磨（僧伽表決程序）中標準的宣告開頭語，用以促使在場的大眾比丘集中注意，聆聽即將宣說的事相與決議。
。
本句屬於律部羯磨法（僧團辦事程序）的宣告文。
比丘若故意出不淨（犯僧殘罪），依律須向僧團認罪，並由僧團集體通過羯磨，給予其「六夜摩那埵」的處分。
在此期間，犯戒比丘須折伏傲慢、服侍其餘僧眾、不得與清淨僧同等享有僧團權利，以此淨除罪障，是律部中處置僧殘罪的核心次第。
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此為律典中羯磨（僧團會議）表決程序時的固定宣告語。
在提出某項議案後，主持人徵詢與會大眾意見，若大家沒有異議、願意接受與忍許，就以保持沉默（默然）來表示贊同。
此為律部「白四羯磨」或「白二羯磨」中常見的羯磨成辦程序。
。
此為律典中僧伽羯磨（僧團會議）的固定程序用語。
在羯磨法（如白四羯磨）中，大德比丘宣讀完提案後，會詢問僧眾意見。
若贊同則保持默然，若不贊同（不忍、不同意、不能容忍）則必須當場發言提出異議，以彰顯僧團「和合」與「全體一致」的決策原則。
。
本句屬於律典僧伽羯磨（僧團議事）的程序性表述。
在律部語境中，此處指「白四羯磨」或「白二羯磨」中的重複宣告程序。
透過一白三羯磨（一度宣告，三度徵求同意）或一白一羯磨（一度宣告，一度徵求同意）的重疊詢問，用以確保僧團全體對該決議事項毫無異議，體現律制和合、民主表決的嚴謹程序。

此句屬於律部羯磨（僧伽判決或宣告）的法律用語。
比丘若犯了僧殘罪（僧伽婆屍沙），必須在僧團中接受六夜的「摩那埵」（折伏其傲慢心、令僧眾歡喜的特定處罰程序）。
此句是宣告該比丘已依法切實執行完六夜的受罰期滿。
。
此句為律部羯磨（僧伽會議）程序中的固定宣告用語。
在宣佈完會議表決事項後，若僧眾皆保持默然，即代表全體一致通過該項決議。
這是律典中「默然許可」的法事法規制度。
。
本句屬於律部（五分律）中佛陀結戒或僧伽宣不作法後的制令語，意在訓誡比丘們對於前面所述的戒律條文、僧事處理或行為規範，應當不折不扣地依循與受持，不得違犯。

本句出自《五分律》，記述比丘在僧團中因犯戒或特定事由接受處分、行懺悔或履行特定羯磨義務時，每日向僧眾表白、求聽、展現恭敬的律制儀軌。
此處要求比丘遵循傳統的比丘威儀與羯磨白文程序，展現對僧伽集體的敬順與戒律的尊重。
。
此句為律部比丘向僧伽（僧團）集體正式告白、宣告罪相的發露悔過語境。
在《五分律》等部派佛教律藏中，比丘「故出不淨」（故意刻意使其遺精）屬於僧伽婆屍沙罪（僧殘罪）的第一條。
若犯此罪後「不覆藏」（即沒有刻意掩蓋或隱瞞罪行），其後續的僧殘罪處罰程序（如別住、摩那埵等羯磨）會與「覆藏」有所不同。
此處要求犯戒者在僧團大眾面前直白自稱、指明罪名與狀態，以求清淨。
。
此處屬於律部中比丘犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）後的懺悔程序。
犯錯的比丘必須向大眾僧乞求實行六夜的「摩那埵」（意喜、悅眾意），在六天六夜中折伏傲慢、服侍僧眾，以此淨化罪障，是恢復清淨僧格的必要羯磨程序。
。
本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪後續懺除程序的「白四羯磨」宣告。
犯僧殘罪者若有覆藏，須先經別住，隨後須於清淨僧伽中實行六夜的「摩那埵」（意喜、悅眾意）。
在每日的行法或期滿行羯磨時，犯僧必須向大眾僧報告、表白自己已經實行了多少天，還剩下多少天，以求僧伽的監察與證明，這是律制中展現清淨與誠求大眾僧印證的必經法定程序。

此處記述比丘犯僧殘罪（Saṅghādisesa）後，履行六夜意喜（Mānatta，別住與折伏其慢）期滿，緊接著向二十人以上的僧伽乞求「阿浮呵那」（出罪）的律製程序。
「大德僧聽」為律藏羯磨法（宗教儀式與決議程序）的標準開頭白詞，用以集中僧眾注意、請求聽審。
。
此句為律部比丘向僧伽發露懺悔的自白語。
比丘因故意漏失不淨（男子出精）而觸犯了僧殘罪（僧伽婆屍沙），並表明自己自犯罪以來並未刻意遮掩、隱瞞此罪，這在律制中屬於「不覆藏」的情況，後續將依律法受別住與摩那埵等相應的懺悔與淨治程序。
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此句屬於律部中比丘犯僧殘罪（Saṅghādisesa）後，依律向僧伽請求羯磨處分並如法修行的宣告陳述。
犯僧殘罪者若無覆藏，須在僧伽指導下實行六夜的「摩那埵」，以折伏傲慢、清淨罪障，這是恢復僧伽身分（出罪）前的必要次第。
。
此處屬於《五分律》中僧伽婆屍沙（僧殘）罪的懺悔程序。
犯此罪者，須在僧團中行六夜的「摩那埵」（意喜，即折伏傲慢、令僧歡喜之苦行）。
六夜期滿後，犯僧必須向二十人以上的清淨僧團乞求「阿浮呵那」（出罪、恢復），經僧伽羯磨通過後，方能徹底恢復清淨的比丘身分。
此句為犯僧向僧團行羯磨時的乞請宣告詞。
。
本句為犯僧向僧團請求舉行出罪（阿浮呵那）羯磨的祈請語。
在律典中，比丘若犯了僧殘罪（僧伽婆屍沙），在依律經歷了別住、摩那埵（意喜）等處分並清淨之後，必須集結至少二十位清淨比丘，為其舉行「阿浮呵那」羯磨，方能恢復其在僧團中的正常身分與權利。
這是僧團展現慈悲、令犯錯僧眾重獲清淨的體制。
。
此為律部中羯磨（僧伽表決程序）或受戒時的法定儀軌。
在實行特定律法程序時，當事人必須向僧伽正式提出三次請求（三乞），以示內心誠懇與鄭重，僧伽方能據此為其成辦僧事。
這體現了佛教律製程序的嚴謹性與公開性。

此句為律部僧事羯磨（僧團會議）的標準宣告開頭。
依據《五分律》等律典，凡處置僧團共同事務時，須由一位熟稔羯磨法的比丘代表，向在場全體僧眾發言，提示全體專注諦聽，以確保隨後進行的表決（羯磨）合法有效。
。
本句屬於律典中處理僧眾犯戒、進行羯磨（僧團表決程序）時的陳述語境。
「故出不淨」為十三僧殘罪之首，指除夢遺等無心狀況外，比丘因淫心而故意手淫等排精行為。
犯此罪者若未隱瞞（不覆藏），僧團可直接依法責令其修行六夜摩那埵（意喜）以清淨罪障。
。
本句出自律典，記述犯僧向僧伽請求羯磨處分並獲準的過程。
在律制中，比丘若犯了僧殘罪，必須在僧伽大眾前乞求並實行「摩那埵」（意譯為悅眾意），於六夜之中折伏傲慢、服從僧眾，以期清淨。
此處顯示該比丘已完成向僧伽乞求的法定程序，且僧伽已透過羯磨如法集會通過，正式給予其處分期。
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本句出自律部《五分律》，記述犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）的比丘在完成六夜的「摩那埵」懲罰後，進入下一個法定程序，即向二十人以上的僧伽乞求「阿浮呵那」以恢復清淨身分。
這展現了原始佛教律藏中對於犯錯比丘的制度化羯磨（僧團會議）程序，屬於部派佛教律典的具體作持規範。
。
本句屬於律部僧事羯磨程序中的宣告。
當比丘犯了僧殘罪（僧伽婆屍沙），在依律進行完別住、意喜（摩那埵）等清淨行之後，必須由至少二十人的比丘僧團為其舉行「阿浮呵那」（出罪），方能恢復其在僧團中的清淨身分與大眾共事。
此處為羯磨文的宣告詞，表明僧團現正為該比丘執行出罪程序。
。
此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告語，稱為「羯磨通白」。
在向大眾說明提案後，主事者以此語表白若集會時機已成熟，請求在座僧眾以默然不語的方式表示認可與贊同，隨後即進入正式表決程序。
。
此句為律典中弟子或比丘回答佛陀、上座詢問時的標準應答語。
在《五分律》等律部語境中，上座或佛陀針對戒律、僧團事務或行為進行詰問或核實，下座比丘如實回答「白如是」，表示確認事實或順從教導，體現僧團中長幼有序、如實稟告的上下互動關係。

此句為律部中羯磨（僧伽會議）發表宣告時的固定開頭語，用以警策大眾專注聆聽，即將宣佈重要僧事。
。
本句出自《五分律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘罪）的懺悔出罪程序。
比丘若犯故意出不淨（故意漏精）之罪，屬於僧殘。
依律制，犯者須經由別住、摩那埵等處分，最後由二十人以上的僧伽舉行「阿浮呵那」（出罪羯磨），方能恢復其清淨的僧格與原有僧權。
「乃至」為律文省略中間重複的白文程序之詞。
。
此句為律典中「羯磨」（僧伽會議）表決程序時的宣告語。
在僧團集會中，上座或羯磨師提出某項議案後，以此語詢問大眾，若眾僧無異議，則以「默然」表示認可與贊同，屬於「默許」的法規程序。
。
本句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決程序之標準用語。
在宣讀羯磨文後，主持者以此句詢問大眾，若有不同意該項決議者，應當在現場提出異議。
若無人發言，即視為默然允許，表示議案通過。
。
本句屬於律部僧伽羯磨（僧團議事程序）中的白四羯磨或白二羯磨程序。
在白（宣告提案）之後，必須進行羯磨（徵求同意），「如是第二、第三」即是依循同樣的文辭與程序，重複對大眾宣讀第二次與第三次，以確定期準，彰顯僧團議事之慎重與民主表決精神。

本句出自部派佛教《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律典中關於僧團懺悔罪過、恢復清淨的儀軌（羯磨）。
「阿浮呵那」是僧團為犯了僧殘罪（僧伽婆屍沙）的比丘，在行完摩那埵（意喜）之後，所進行的最後一階段「出罪」儀式。
此句表示出罪的法律程序已經正式宣告完成，該比丘即重獲清淨身分，恢復與僧團共住、共同行事的權利。
在部派律典語境中，此屬具體的僧法運作，不可作大乘象徵義或玄學化詮釋。
。
此句為律典中羯磨（僧團會議）表決程序之固定結語。
僧團在進行集體決議時，若對提案無異議，則以「默然」表示贊同、認可。
此處說明決議已獲僧伽通過。
。
本句為律藏編纂或宣說戒相時的結語。
命令僧眾對於前文所述的戒律規定、羯磨教誡或僧事處置，應當不折不扣地依循與受持，不得違犯，以維護僧團的清淨與綱紀。

本句記述比丘違反僧團戒律的具體行為。
該比丘因故出不淨而結犯僧伽婆屍沙（僧殘）重罪，且在犯後產生「覆藏」（隱瞞心態）達一夜之久。
依照部派佛教律典，犯僧伽婆屍沙罪若有覆藏，必須依律處以相應天數的「別住」處分（波利婆沙），若無覆藏則直接進行六夜的「摩那埵」意喜行。
此句展示了僧團內部依律制進行懺悔、諮詢與處理違犯戒律的運作過程。
。
本句記述僧團中發生特定事件時，大眾僧皆不知其原委或處理方法，故依律制向佛陀請示。
五分律等律典中，此句型為制定戒律或規範的常見緣起敘事，體現僧團凡事依佛所制、不自作主張的六和敬精神。
。
本句出自律部，記述佛陀因特定僧眾過失而制定戒律程序的因緣。
在律典語境中，「羯磨」為僧團處置事務的法定議事程序。
此處佛陀授權僧團透過最嚴格的「白四羯磨」決議，給予該違犯戒律的比丘「一夜別住」之處分，使其在當夜失去與清淨僧團共住、共利之權利，用以制罰並促其反省。
這體現了佛制僧團以法治僧、依律治罪的集體決議精神。

本句出自律典，描述犯戒比丘依據律制向僧團進行羯磨（僧事表決）程序的開頭。
在律部語境中，比丘犯戒後不可覆藏，須至清淨僧團大眾集會之處，合掌向大眾作正式的陳述與表白（即『白二羯磨』或『白四羯磨』的宣告），以尋求依律懺悔、清淨罪過。
此處的『白』為律相中特定的宣告程序。
。
本句為律部比丘向僧團正式告白罪過並乞求相應處罰的羯磨請詞。
比丘若故意行淫或手淫而「故出不淨」，屬於犯了僅次於波羅夷罪的重罪。
犯此罪者若有所覆藏（隱瞞），必須依隱瞞的天數接受相應天數的「別住」處分。
在此期間，該比丘需剝奪部分僧權、隔離居住以淨化身心，為日後行摩那埵及出罪（阿浮呵那）做準備，體現了律制中藉由法制程序令僧眾回復清淨的因緣次第。
。
此處指比丘依律制請求暫時脫離僧團共同居住，以處理特定事宜或因個人修行所需。
別住法為律部制定的管理機制，旨在確保僧團秩序與清淨，申請者需依規向僧眾申報。
。
此處記述受戒或乞求時的儀軌程序，要求行者須表達三次請求，以示心志堅固且程序完備，符合律藏對於羯磨儀軌的嚴謹規定。

此為羯磨（白二羯磨或白四羯磨）中之「白」或稱「唱白」程序。
由一僧啟告大眾，使僧眾攝心專注，以便隨後宣告事項或進行表決，確保僧團議事之合法性與莊嚴性。
。
本句敘述比丘犯戒後的悔過程序。
僧伽婆屍沙為僅次於波羅夷的重罪，須在僧團大眾前發露懺悔。
若犯後覆藏（隱瞞），則需行「別住法」，即在受罰期間剝奪部分僧權，與僧團隔離住宿，以示警誡與反省。
。
此處記述律制中針對犯過比丘施行的「別住」處罰（Mānattā）。
別住法指犯特定重罪者需暫時與僧團隔離，或處於不共住地位，以示懺悔並觀察其心行，為受戒或恢復僧籍的前置步驟。
。
此為律部羯磨（白二羯磨或白四羯磨）開始前，羯磨師向僧眾宣佈與請求許可的儀式用語。
「僧時到」指羯磨的時間已至，「僧忍聽」即請求僧眾在此期間保持攝心、容忍並專注聽受即將宣讀的議案，確保僧團法事的程序合法與和諧。
。
此為律藏中弟子對師長或僧眾應答之謙詞與敬語。
表順從、認可師長之教導或確認所言之事真實無誤。

此為律藏中啟請僧團注意、準備宣佈羯磨或法事時的標準宣告用語。
透過稱呼大德與要求聽聞，確立羯磨的正式性與共識基礎。
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此處涉及《五分律》關於比丘遺精之戒律。
依律，若比丘故意導致精液流出（故出不淨），即構成犯戒，僧團需依規定給予相應的處分，此處「別住」即是令其與大眾暫時隔離，以反省悔過。
。
此句出於律部，為僧團在進行羯磨（議事程序）時，表決同意與否的慣用語。
依照律制，若大眾皆默然無異議，即代表全體同意該決議。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）表決時的固定宣告程序。
在白四羯磨等議案宣讀後，主席（羯磨師）會宣告「不忍者說」，意即如果有人不贊同、不認可此項議案的內容或程序，應當在此時當眾發言提出異議；若無人發言，則視為全體默然讚同，議案隨即通過。
這體現了僧團「和合」與「全體一致」的民主決策精神。
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本句屬於律部僧伽羯磨（僧團議事程序）中的法定程序描述。
在白四羯磨（一白三羯磨）或白二羯磨的宣告過程中，為確保全體僧眾充分知悉並表達意見，相同的羯磨文必須如法重複宣讀兩次、三次，以完成合法的集體決議。

本句出自律典，屬於僧伽羯磨（僧團會議決議）後的宣告詞。
比丘若犯了僧殘罪（僧伽婆屍沙），在尚未正式清淨前，僧團會依律給予「別住」（巴利語：parivāsa）的處分，使其與清淨僧眾隔離起居，以作懲罰與反省。
此處表示該比丘已依法度過了一夜的別住期限。
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此句為律部中羯磨（僧團議事程序）表決後的結語。
在僧團集會中，大眾以「默然」表示贊同、無異議。
當主持羯磨者宣佈某項議案後，見大眾皆沉默不語，即判定僧團已達成共識，通過該項決議。
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此句為律藏中制戒或結集時的典型結語。
佛陀或結集者在宣說某項僧團戒律、羯磨作法或應遵行的事項後，以此句告誡大眾應當不折不扣地依循、持守此等規定，不得違犯，用以維護僧團的清淨與綱紀。

本句出自律部《五分律》，記述比丘犯僧殘罪後，在履行「別住」處罰（即隔離居住，此處為期一夜）期滿後，應向僧團乞求依法進行後續的清淨程序。
「摩那埵」與「阿浮呵那」為僧伽婆屍沙（僧殘）罪的標準懺除次第，旨在維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部的戒律條文與因緣。
記述一名比丘犯了僧殘罪（故意出精）後的懺罪程序。
在律制中，犯僧伽婆屍沙者若「不覆藏」（未曾隱瞞），可直接向僧團乞求免除別住，直接修行六夜的「摩那埵」以折伏傲慢、清淨罪障。
這展現了聲聞律制中對於犯罪後誠實不覆藏者的寬大與次第處理。
。
本句出自《五分律》，記述比丘在受持「六夜摩那埵」（別住）等治罰期間，再次觸犯同類戒律，且並無覆藏之心，因對後續的律法程序有所疑惑而請示大眾。
在律部語境中，此涉及「本罪」與「新罪」重疊時的處置流程（如重授別住等）。
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本句記述僧團中發生特定事件時，大眾比丘因不瞭解事實真相或不知如何處理，故依律制向佛陀請示，為佛陀制定戒律或開示解決方法的緣起。
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本句屬於律典中關於僧殘罪出罪程序的規範。
比丘若犯僧殘罪，須於僧團中修治摩那埵（意為折伏傲慢、令僧歡喜之行罰）。
此處指因特定因緣，佛陀準許該比丘重新向僧團乞求，並由僧團透過最嚴格的白四羯磨程序，重新宣告並給予其修治摩那埵的機會，以達到清淨出罪的目的。
。
本句說明比丘犯下僧殘罪（僧伽婆屍沙）後，在完成六夜的「別住」（阿浮呵那）處罰後，下一步必須依律向僧團乞求實行「摩那埵」（折伏、意喜）的法定程序。
僧團必須依據律制，通過最正式的「白四羯磨」（一次宣告、三次表決）議案，方能確立其處罰的延續與宣告，這是部派佛教律部中處理僧殘罪、淨化僧團並恢復犯錯比丘清淨身分的嚴格次第。

本句為律部比丘犯僧伽婆屍沙罪後的懺悔作法程序。
比丘犯了初篇之後，因其沒有覆藏（隱瞞）罪相，故依律制不須經過波利婆沙（別住）的階段，直接向僧團乞求給予行摩那埵（六夜意喜）的處分，以清淨其戒體，體現原始佛教律制中對於犯戒後至誠悔改、依律作法的清淨自新精神。
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本句為律部比丘犯僧殘罪後，請求僧團給予處分或依法實行的行法。
犯僧殘罪者，須在僧團指導下實行一定期限的「摩那埵」，透過折伏傲慢、順從僧眾以清淨罪障。
此處語境屬於聲聞律藏的僧事處置，不涉及大乘或密教行法。
。
此句屬於律部中比丘犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）後的羯磨懺悔程序。
犯錯比丘在履行「摩那埵」（意喜）期間若再度犯戒且未隱瞞，必須向僧團重新請求從頭履行摩那埵，以求戒體清淨。
。
此句為犯僧向僧團請求再次給予「摩那埵」之律製程序。
在律部中，比丘犯僧殘罪後，若有覆藏需先出別住，隨後或無覆藏者直接由僧團處以六夜的「摩那埵」，令犯僧折伏傲慢、折心順僧。
此處犯僧因特定緣故（如中途違犯或未圓滿），故再次向僧團祈請給予此處分以清淨罪障。
。
本句描述律部羯磨（僧伽表決程序）中，當事人依循律制向僧伽提出正式請求的法定次數。
在五分律等羯磨程序中，凡受戒、懺罪、索要治罰等重要僧事，皆須「三乞」（請求三次），以示誠心與慎重，隨後僧伽方能進行白四羯磨等正式宣告與表決。

本句屬於律典中實施僧伽羯磨（僧團執行的宗教法律程序）的具體規範。
當特定比丘犯戒而依律向僧團請求受別住、摩那埵或出罪等處分時，僧團應派遣一位比丘擔任「作羯磨人」，按照申請者的乞辭向大眾宣讀，並透過最嚴格的「白四羯磨」（一白三羯磨）程序，經全體僧眾默然同意後正式授與該處分，使其得以依律修行、清淨罪障。

此句記述犯僧伽婆屍沙（僧殘罪）未隱覆的比丘，在完成規定的六夜摩那埵（意喜）後，因特定因緣需要再次向僧團乞求重行此法的律務程序。
律部要求犯此罪者必須在僧團中修持此行以折伏傲慢、清淨罪障，方得恢復僧權。
此處反映部派佛教律典對於僧團紀律與懺悔程序的嚴格要求，必須依據羯磨法如實向僧伽陳白。
。
本句屬於律部中有關比丘犯僧殘罪（Saṅghādisesa）後，向僧伽請求進行出罪前處罰的羯磨程序。
比丘犯僧殘罪若未覆藏，須向大眾僧乞求進行為期六夜的「摩那埵」行，以折伏其傲慢並令僧眾歡喜，此為重歸清淨的必經次第。
。
此句屬於律部中比丘犯戒後向僧伽宣說、發露的特定語境。
比丘在因先前犯戒而受別住或意喜等處分期間（此處指六夜），再次違犯相同的戒律（更犯），並且如實向大眾表白，沒有故意隱瞞戒罪（不覆藏）。
這涉及律制中處理再犯與隨犯的僧事程序。
。
本句出自律部《五分律》，記述比丘犯僧殘罪後，依循律制向僧團乞求處分與悔過的程序。
比丘犯僧殘罪時，若有隱覆需先實行別住，隨後或無隱覆者皆須向僧團乞求實行六夜的「摩那埵」（折伏其傲慢之心、令僧歡喜的悔過折伏法），此為恢復清淨、出罪前的必要法律程序。
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本句為比丘犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）後，在履行別住等處分後，向僧伽表白並請求繼續履行法定戒律程序的宣告。
在律典中，犯僧殘罪者若有隱瞞，需先進行與隱瞞天數相同的「別住」處分，之後再進行六天六夜的「摩那埵」（意喜行）以折伏其傲慢心，令僧伽歡喜，最後才能由二十位清淨比丘為其進行「出罪」（阿浮呵那），恢復僧格。
此處比丘陳述自己已完成階段性的六夜行，依法向大眾僧請求接下來的羯磨程序。
。
本句出自律部《五分律》，屬於出家眾犯「僧殘罪」（僧伽婆屍沙）後的懺悔除罪程序。
比丘犯僧殘罪若無覆藏，僧伽當與「摩那埵」（意喜），令其在六夜之中折伏傲慢、服從僧伽，修持特定苦行與服務，以恢復清淨。
此句為犯戒比丘向僧團祈請給予並陪伴其執行此項法制的請求語。
。
本句屬於律典（五分律）中的羯磨程序或受戒儀軌描述。
在僧團實行特定法事或授戒、懺悔時，當事人必須依法重覆表達訴求或請求三次（即「三啟」或「三乞」），以示內心至誠懇切與決心，隨後僧團方能進行「一白三羯磨」等宣告程序，此為律部制定的標準法式。

本句為律部僧伽羯磨（僧團辦事程序）的規範。
當有比丘依法向僧團提出某項請求（如受戒、懺悔、特殊處分或權利等）時，僧團應當指定一位熟悉羯磨儀軌的比丘，按照該比丘的請求文辭，在僧團中進行「白四羯磨」的宣告與審議，在全體僧眾無異議通過後，正式將其所請求的事項或身分授予該比丘。
這體現了佛制律法中僧事僧辦、民主表決與法事平等的精神。

本句出自律典，描述犯僧殘罪的比丘在完成六夜摩那埵（意喜）的處分後，恢復清淨身分的法定程序。
比丘犯僧殘罪後，若有覆藏，須先受相應日數的別住，其後僧團令其於六日夜中行摩那埵，折伏其傲慢並令僧眾歡喜。
期滿後，該比丘須進一步向二十人以上的僧伽乞求阿浮呵那（出罪），經僧伽羯磨通過後，方能徹底恢復其在僧團中的完整戒律權益。
這體現了律宗「依律治犯、處罰與救拔並重」的制度精神。

本句記述比丘違反律部「僧伽婆屍沙」中有關故意出精的戒條，並因隱瞞罪行而受罰。
依律部制開，比丘若故意出不淨，即構成僧殘罪（僧伽婆屍沙）。
犯此罪者若有所覆藏（隱瞞），隱瞞了多少天，就必須先接受多少天的「別住」（即不與僧團大眾同住、剝奪部分權利並在大眾後隨行），之後才能進行六夜的摩那埵（意喜）苦行，最後經二十人僧伽治罪清淨方得復位。
此處因其覆藏一夜，故僧團如律給予一夜別住的處分，體現了律部「因罪施罰、依律治僧」的因緣與次第。
。
本句出自律典《五分律》，記述比丘在因犯戒而接受別住（波利婆沙）等處分期間，再次觸犯同類戒律，且同樣進行了覆藏（隱瞞不報）的情節。
在律制中，這涉及「本夜別住」或「前後覆藏」的法律認定與加罰程序，比丘因不知如何如法處置而向僧團請益。
。
本句記敘律藏中因僧眾不瞭解特定事件的緣由或處理方式，因而向佛陀請示，從而成為佛陀制定戒律或開遮持犯的因緣。
律部語境強調制戒的因緣與律相的釐清，反映出僧團依佛陀教導為依歸的運作模式。
。
本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理犯戒比丘懺悔或治罰的條文。
佛陀因特定因緣而召集僧眾，制定容許該比丘再次向僧團請求「別住」的聽許。
在僧團體制中，任何涉及僧眾權益與身分變更的決議，皆須遵循嚴格的律製程序，故規定僧團必須透過「白四羯磨」的最高表決程序來作宣告與授與，以彰顯律法的嚴謹與僧伽的和合公意。
。
本句出自部派佛教《五分律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪後續處罰程序的規定。
犯僧殘罪者若有覆藏（隱瞞）罪相，須接受與隱瞞天數相等的「別住」（隔離處分）。
此處指示當該比丘法定的別住期限屆滿時，必須依律制重新向僧團提出正式請求，而僧團則須透過最嚴格的僧事表決程序來做出決議，以維持戒律的嚴肅性與僧團的清淨。

本句記述犯戒比丘依據律制向僧團乞求行「別住」的作法。
在律部中，比丘犯了僧伽婆屍沙罪後若有覆藏（隱瞞），隱瞞了多少天，就必須在僧團中請求過多少天的「別住」生活，期間不得享受正常僧眾的權利，以進行懺悔與淨化。
此處該比丘因隱瞞了一夜，故向僧伽乞求補行一夜的別住。
。
此句屬於律典中比丘犯戒後進行羯磨懺悔的宣告語（白文）。
比丘若犯了僧殘罪（僧伽婆屍沙），隱覆不報或依律需受別住處罰時，必須向僧團大眾乞求「別住」（Parivāsa），即暫時剝奪部分僧權、隔離清淨僧眾而單獨居住，以作和僧、隨順、折伏其慢心之修習。
此處為當事人向大眾陳述其已依律向僧團乞求並獲得此項處罰程序的進行。
。
本句屬於律典中比丘向僧伽或清淨比丘懺悔罪過時的陳述。
在律部語境中，犯戒後的「覆藏」（故意隱瞞不發露）會加重罪相，且往往需要依據隱瞞的天數來決定隨後應受的治罰（如別住、摩那埵等羯磨）。
此處明確指出再次違犯並隱瞞了一夜的時間，是為瞭如實發露罪狀，以便依法行懺悔羯磨，恢復僧團的清淨。
。
此處屬於律部僧伽羯磨與治罰（如別住、摩那埵等）的語境。
比丘若犯特定僧殘罪，須受別住等處分，使其與清淨僧團在生活、權利上有所隔離，以達到警策與清淨的效果。
此句為犯戒者依法向僧團重複請求給予一晚別住處分的行法過程。
。
本句屬於律典（五分律）中的僧事僧伽羯磨語境。
當比丘犯戒需受別住（阿波羅他那，暫時與僧團隔離但仍受僧條制約）等處分時，或在特定僧事程序中，當事人向僧伽提出延期或依律特別分開居住的要求。
此處反映出戒律執行過程中，個人對僧伽表白期願並遵循僧伽決議的程序。
。
此句記述僧團白四羯磨（一白三羯磨）程序中的重要步驟。
在特定律制儀軌或受戒、懺悔等事務中，當事人必須向僧伽或上座連續表白、請求三次，以示其求法、求戒或求懺悔的心意殷重懇切，亦為僧伽成就羯磨功德的必要法式。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團執行羯磨（僧事處理）的具體程序規定。
當特定比丘依律提出某種品項、權利或僧事資格的乞求時，僧團必須指派一位比丘，按照該比丘乞求的言辭內容，在僧眾中正式進行「白四羯磨」（一次宣告、三次徵求同意），通過後方可正式授與。

此為律部中有關犯僧伽婆屍沙罪者（此處指故意出精）進行別住（Parivāsa）的羯磨程序。
犯者若隱瞞罪相，隱瞞幾天就必須進行幾天的「別住」以處罰隔離。
此處指該比丘完成一晚的別住後，因特定因緣或程序未竟，須依法向僧團再度乞求重行或確認原本隱瞞天數（一夜）的別住，並於僧伽前公開表白自己的罪相（發露）。
。
此句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪後續羯磨程序中的「別住」處分。
犯僧殘罪者若有所覆藏，必須依覆藏的天數向僧伽乞求「別住」（即隔離修行，剝奪部分僧權）。
此處是犯戒比丘在僧伽大眾前行羯磨時，表白自己向僧團乞求並已獲得一晚別住許可的行法表白。
。
此句描述比丘違犯戒律後，「覆藏」其罪的行為。
在律制中，犯戒後若未立即發露懺悔，而心存隱匿（覆藏），會導致罪障加重，亦影響僧團清淨。
。
此處敘述比丘依律制向僧團請求「別住」的情境。
在五分律語境中，別住通常指因犯特定戒罪需行別住處分，或因特殊因緣需暫時離開僧團共住區域，須經僧團同意方為如法。
。
此處涉及律制中犯僧殘罪後，需執行「別住」處罰以懺悔罪業。
比丘犯僧殘罪，須於僧團中屏離大眾獨自居住，稱為別住。
執行期滿後，尚需經過「摩那埵」及「出罪」等羯磨程序。
此句表述懺悔者完成法定期間的別住後，依法請求僧團處理後續羯磨。
。
此處涉及律制中關於「別住」的規定。
別住是指因犯特定重罪或違反僧律，須與僧團隔離居住，以便進行懺悔或觀察。
本句請求僧團許可依循律典原有的規定，申請一夜的別住。
。
在律制中，凡請求傳戒、懺悔、受具足戒或行法事時，通常需白四羯磨或依程序重複請求三次，以示鄭重、至誠，並確保大眾知悉與默認。

此處記述律藏中關於授具足戒或特定僧團事務的處理程序。
白四羯磨為僧團正式議決重大事務的合法流程，包含一次宣白與三次表決（三番羯磨），必須嚴格依據申請者的請求與法規進行，以確保僧團活動的如法性與有效性。

此處涉及僧團中犯僧殘罪後，為懺悔過失而須履行的懲戒程序。
「別住」指犯戒者須與僧眾隔離居住；「摩那埵」為梵語 manāpya 的音譯，意為「悅眾意」，指在別住期滿後，再進行一段時間的受持行法，以求恢復清淨僧格。
。
此段描述律藏中比丘受僧殘戒罰後的出罪程序。
摩那埵為「悅眾」或「意喜」之處分，用於懺悔僧殘罪；阿浮呵那意為「出罪」或「除去罪污」，是結束罰期後恢復清淨身份的正式儀式。
白四羯磨是僧團進行重要決議的嚴謹程序，指一次白（宣讀）與三次羯磨（表決）。

本句敘述比丘犯僧伽婆屍沙重罪後，若有覆藏行為，則需受「別住」處罰。
別住即將犯戒者隔離於大眾之外，不得與僧眾共事，以令其反省懺悔。
此處提及「覆藏一夜」，依律制規定，覆藏多久即需補作多久的別住。
。
此段描述律藏中關於「覆藏」罪行與別住處分的疊加機制。
別住為僧殘罪懺悔過程中，令犯戒者隔離於僧團活動之外的處分。
若在受罰期間再犯且隱匿，則處分須累計加重，旨在透過嚴格的隔離與誠實揭露，令犯戒者反省並恢復清淨。
。
此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧殘罪（僧伽婆屍沙）犯後清淨處罰的僧事羯磨程序。
此處敘述犯僧在行持完特定處分（如摩那埵或別住）之後，僧團需依據戒律規定，再次宣告並給予其補行或原定的「一夜別住」，以使其戒行完全清淨。
律部的判讀須嚴格遵循僧制與羯磨程序的法律效力，不涉及大乘法界或玄學詮釋。
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本句出自律典，記述僧人犯了特定的僧殘罪後，在履行完前置的別住（parivāsa）處分後，僧伽（僧團）必須再次依據律制羯磨程序，給予犯僧六夜的摩那埵（意喜）處分，使其在六天六夜中折伏傲慢、修持淨行，以期恢復清淨僧格。
此處嚴格依循部派佛教《五分律》的僧伽羯磨與懺罪次第，不可引入大乘圓融或唯心懺悔之說。
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本句出自《五分律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪後續處罰的律制規定。
比丘犯僧殘罪後，若接受僧團給予的「六夜摩那埵」（意罰/折伏）處分，在服刑的六夜期間內若再度犯下同類的僧殘罪，且其態度是「不覆藏」（坦白未隱瞞），僧團應中止原處分，依律重新對其宣告並給予完整的六夜摩那埵處罰，促其清淨。
此體現律部對於再犯者既嚴格要求又給予改過機會的次第教法。
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本句出自律典《五分律》，屬於部派佛教彌沙塞部的僧伽婆屍沙（僧殘）罪後續懺悔程序。
犯僧殘罪者若無覆藏，須履行六夜的「摩那埵」（意喜/悅眾）。
若在履行六夜期間再度犯戒，或有特殊羯磨程序需要重新計算時，僧伽必須再次集會，如同先前的法律程序一樣，重新給予其履行「本摩那埵」（根本意喜），令其重新修習懺悔，以達僧團清淨。
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此為《五分律》中關於僧眾犯戒後行懺悔法的結尾程序。
犯僧在依律完成別住或摩那埵等處分（行竟）之後，必須由二十人僧伽大會為其舉行出罪羯磨，方能恢復清淨的僧格與僧團身分。

此句經文出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
其規範比丘犯了重罪（僧伽婆屍沙）後的「覆藏」（故意隱瞞）行為。
在律法中，犯僧伽婆屍沙罪若有覆藏，後續必須接受相應天數的「別住」（波利婆沙）懲罰，故此處明確判定覆藏的夜數，作為處分治罪的依據。
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本句屬於律部《五分律》中關於「別住」（Parivāsa）處分的羯磨規定。
當比丘犯了僧殘罪（Saṅghādisesa）並加以隱瞞（覆藏）時，僧團必須對其課予與隱瞞日數相同的「別住」處分，使其隔離並觀察其行檢。
若犯戒者同時犯了多次僧殘罪且覆藏時間不等，僧團在裁決別住處分時，不採累加計算，而是採取「從重原則」，僅計算其中覆藏時間最久的那一罪的日數來給予別住處分。
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此句說明律部中關於犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）者，在執行「別住」處分期間若再度犯戒且覆藏時的僧事處理原則。
根據五分律規定，受罰者未完成元別住之前再度犯戒，屬於累積犯，僧團必須撤銷原有的進度，根據其新犯且覆藏的日數，重新開展「隨日別住」的治罰程序，以確保治罰的嚴肅性與犯者的清淨。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處置犯僧伽婆屍沙（僧殘）罪的戒律程序。
在律制中，若比丘犯僧殘罪後能立即坦白、未曾覆藏，則不需受發露前折伏的「別住」處罰，而由僧伽直接給予六夜的摩那埵（意作、意喜），令其在六天內作意折伏傲慢、修持清淨，以期恢復僧籍。
此體現律法對於「直心認錯、不加隱瞞」者的寬大與救度次第。
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本句屬於律典中處理比丘犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）時的「阿浮訶那」（出罪）或「治罰」程序。
當比丘在覆藏罪過期間，若又重新犯戒，必須重新經歷「別住」（與僧團分開居住）與「摩那埵」（意喜，折伏其傲慢）的清淨儀式。
在完成這些階段後，僧團仍須依據律制，重新宣告並給予其根本的別住限制，以完成整套治罰與復原僧籍的法定程序。
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本句為律部中僧殘罪（僧伽婆屍沙）懺悔程序的羯磨作法。
比丘若犯僧殘罪而有所覆藏，僧伽先處以與其覆藏日數相等的「本別住」（折伏其傲慢心，令其隔離分住）；本別住期滿後，僧伽再給予六夜的「摩那埵」（意喜，令僧歡喜、折伏自心的苦行）。
這是清淨罪障、恢復僧籍的法定次第。
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本句屬於律部中有關比丘犯僧殘罪（Saṅghādisesa）後的處置程序。
當比丘違犯僧殘罪後，須行六夜摩那埵（意喜法）以清淨罪障。
若在行摩那埵的期間內再度違犯同樣的罪過（即「本犯」或「中犯」），其原本已行的夜數便告失效，僧團必須依律重新羯磨，再次給予其完整的六夜摩那埵處分，此程序在律典中稱為「阿浮呵那」前的重新發起，旨在維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
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本句屬於律典中處理比丘犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）的出罪程序。
犯僧在修習完六夜的「摩那埵」（意喜法/折伏傲慢法）之後，若在過程中又犯新罪，僧伽必須重新審查，再次給予本摩那埵（重新計算或追加處分），待其清淨後，方能為其舉行「阿浮呵那」（出罪）儀式，恢復其在僧團中的正常身分與權利。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）之廣律。
在律部語境中，此句屬於處理比丘犯戒後的「別住」或「摩那埵」懺罪前置因緣。
「覆藏」是指比丘犯戒後，自知犯戒卻故意隱瞞不向僧伽報告，其隱瞞的天數（此處為一夜）將直接影響後續其必須補行「別住」（遮除共同生活的處分）的期限。
此處兩罪「同覆藏一夜」，依律制應合算或依同等覆藏夜數來處置其治罪程序。
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此處記述律部中有關比丘犯戒後的悔過與處置程序。
比丘若犯了需要僧伽婆屍沙（僧殘）等罪並有所覆藏（隱瞞），必須向僧團如實清淨陳說。
僧團則依據其覆藏的天數，判定相應天數的「別住」（處分期間不與僧團同住、失去部分僧權），此處因其隱瞞一夜，故僧團如律給予一夜別住的處分，用以清淨戒行。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘違犯戒律後的心理反省。
比丘在犯下重罪（僧伽婆屍沙）後，若有刻意隱瞞（覆藏）的行為，必須依律接受「別住」（隔離獨居）等處分以作清淨。
此處描述該比丘在執行別住處分一夜後，自覺誠實面對戒律的重要性，反省自己不應隱瞞實際犯下的罪狀與天數，體現了律部重視發露懺悔、如法治罪的僧團規治。
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本句屬於律部《五分律》中比丘犯戒後的出罪程序或發露陳述。
犯僧伽婆屍沙罪者若有覆藏（隱瞞）行為，在隨後進行別住、摩那埵等羯磨程序時，必須如實向僧伽（僧眾）發露、白告自己所犯的罪相與覆藏的夜數，以此作為清淨罪障、恢復僧籍的法定依據。
此處強調其主觀上的確實知罪與客觀上的覆藏時間。
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本句出自律典，處理僧團生活中的具體戒律執行與生活規範（別住）。
當比丘們向佛陀回報特殊狀況時，佛陀依隨應的因緣，展現律法的彈性，特許該比丘再多獲得一夜的別住待遇，體現了律制中因時因地制宜的羯磨與聽許原則。
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本句出自律典，說明僧團進行律制處分或授與特定權利（如別住、摩那埵等）的法定程序。
涉事比丘須先如實陳述原委並連續乞求三次，隨後由主持羯磨的比丘引述其乞辭，在僧團中以最嚴格的「白四羯磨」（一白三羯磨）程序進行表決，唯有全體僧眾默認通過，該決議才具備律法效力。
這體現了佛制律法中「和僧大會」的民主與嚴謹特質。

此句敘述比丘違反僧團戒律的情節，涉及犯「僧伽婆屍沙」罪後的處置問題。
在律制中，犯此罪者若進行「覆藏」（隱瞞不報），隨後在接受波利婆沙（別住）處分時，必須根據其覆藏的天數來決定別住的天數。
此處「覆藏二夜」是後續僧團對其進行羯磨處罰、要求加行別住的重要事實依據。
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此處屬於律部中關於犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）後的羯磨程序。
比丘犯僧殘罪若有隱瞞（覆藏），必須向僧伽如實白告隱瞞的天數，僧伽則依其隱瞞的天數給予相應天數的「別住」（意即隔離清淨僧眾而單獨居住，並停止部分僧權），以此折伏其傲慢並令其懺悔清淨。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部語境。
描述比丘在犯戒後進行「別住」（發露懺悔前的隔離處分）時，因記憶或認知偏差，在履行完一晚的別住後，發覺自己實際隱覆罪過的時間為兩夜，因而對先前向僧伽表白、清算罪過夜數時的說法產生追悔與反省。
這體現了律制中對於「覆藏罪過天數」必須誠實精確的要求，否則將影響懺罪程序的有效性。
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本句出自律部《五分律》，記載僧伽處理犯戒比丘「別住」處分的羯磨程序。
當受別住處分的比丘因故未能如期完成，或有特殊緣由需再續期，應當向僧伽（僧團）表白請示，再由僧伽依法羯磨。
佛陀在此指示，僧伽在法理上被聽許（允許）依程序再給予該比丘一夜的別住期限，展現律制中依僧伽羯磨行事的制戒原則。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團處理犯戒比丘或特定僧事時的律製程序。
犯事比丘必須在僧伽大眾面前，如實且完整地陳述先前發生的情事，並連續發起三次懇求（三乞）。
僧團在聽取其陳述與請求後，必須嚴格依照律制，以最隆重的「白四羯磨」（一白三羯磨）程序進行表決與宣告，正式通過並給予該比丘所請求的法律效力或處分。
此程序體現了佛制律法的嚴謹、民主與僧伽至上原則。

本句述說律部中有關犯戒後還俗、重新出家受戒者的戒律案例。
比丘犯了重罪（僧伽婆屍沙）且故意隱瞞（覆藏），雖然中間經歷了還俗（罷道），但再次出家受具足戒時，於當日便主動向僧團集體懺悔表白先前的罪業。
此處涉及「犯戒」、「覆藏」、「罷道後再受戒」等律相的重疊判定，屬於部派佛教律典中處理僧團法律與懺悔程序的特殊個案。
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本句屬於聲聞律藏中有關僧殘罪（僧伽婆屍沙）的處治規定。
當比丘犯下僧殘罪並有所隱瞞（覆藏）時，隨後若一度還俗（罷道）又重新出家，僧團仍須依其先前隱瞞罪過的天數，如法給予相應天數的「別住」（隔離別居修行）處分，以清淨其戒行。
這展現了律制在處理僧眾犯戒與悔改時，因果與法規的嚴密性及相續性。

本句出自律部《五分律》，記述比丘犯了僅次於波羅夷的重罪（僧伽婆屍沙）後的特殊出罪情境。
此處犯者雖未隱瞞罪行（不覆藏），因此不需先出任，但尚未依法實行六夜的意喜法（摩那埵）以清淨罪障，即遭逢罷道（還俗）。
這涉及此人日後若重新出家時，其未完成的戒律處分該如何延續處理的律相判決。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部語境。
此處記述僧眾在還俗或失去戒體後重新求受具足戒，但在此過程中，隱瞞了過去所犯應當發露懺悔的罪過（覆藏），這在律制中屬於違犯戒律的行為，會影響戒體的清淨與後續的懺罪程序（如修治別住等）。
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此為律部中有關僧團犯戒後受罰的僧伽婆屍沙（僧殘）羯磨程序。
比丘若犯僧殘罪而有所覆藏（隱瞞），必須受「別住」處分，其天數原則上依隱覆的天數而定。
此處指若有比丘在受具足戒後的某些日子裡存在戒律瑕疵或特殊受戒先後問題，應依其後來實際受戒（或補行羯磨）的日數，來覈算並給予相應的別住期限，以淨化其戒體。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部治罰與僧殘罪後續處理的條文。
此處論述犯僧伽婆屍沙（僧殘罪）的比丘，在對所犯罪行分別進行「覆藏」（隱瞞）與「不覆藏」（未隱瞞）後選擇了罷道（還俗）。
這涉及律中對於比丘還俗後若重新出家，其先前所犯未結之罪應如何清算、補行治罰（如別住、摩那埵）的法律適用前提。
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本句出自《五分律》，記述比丘犯戒後失去戒體，重新受具足戒時的律制情境。
僧伽律法中，犯戒者若能主動發露懺悔（不覆藏），罪障易除；若心懷僥倖刻意隱瞞（覆藏），則罪加一等。
此處指該比丘在重受戒後，對舊有的違犯轉生覆藏之心，屬於違犯律制、不清淨的行為。
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本句屬於律部發露懺悔的語境。
比丘或比丘尼若犯戒律，必須向清淨僧眾發露表白，不得刻意掩蓋隱藏（覆藏）。
藉由坦白先前所隱瞞的罪咎，並承諾未來不再覆藏，以達到戒律上的清淨與回復。
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本句出自《五分律》僧伽婆屍沙（僧殘）罪的治罰程序，涉及「覆藏」日數的計算。
在律制中，若比丘犯了僧殘罪且故意隱瞞（覆藏），在對其進行治罰（如給予別住、摩那埵等）時，必須清算他究竟隱瞞了多少天。
此處指應當追溯該比丘從開始隱瞞直到他離開僧團（罷道還俗）這段期間的具體日數，作為後續律法處置、清算覆藏日數的依據。
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本句開示律部中關於犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）後若有隱瞞（覆藏）行為的治罰程序。
比丘犯僧殘罪後若經刻意隱瞞，在發露懺悔時，必須依其隱瞞的天數進行相應日數的「別住」（隔離清淨僧團居住）以作懲罰。
若在治罰期間或其後又再度隱瞞，則須從重新確定或再次受戒（此處指重新進入清淨行法程序）之日重新起算其掩覆的日數，依法給予別住。

本句出自《五分律》，屬於律部規範。
說明比丘在出家身分時犯了僅次於波羅夷的重罪（僧伽婆屍沙），且刻意隱瞞（覆藏），隨後因故或自願放棄僧伽身分回到世俗（罷道）。
此處涉及律中關於犯戒後身分變更（如還俗後若再出家）應如何結罪與處置的法理判定。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘在還俗或離僧後重新返回僧團並受具足戒，但受戒後卻未能保持清淨，反而再次隱瞞自己所犯的戒律過失（覆藏）。
在律制中，「覆藏」是指比丘犯戒後故意掩飾、不向僧伽清淨懺悔的行為，這會導致罪過加重，並影響其後續隨之而來的懺罪與羯磨程序。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理比丘犯「僧殘罪」（Saṅghādisesa）後的制裁程序。
若比丘犯僧殘罪後有所覆藏（隱瞞不報），僧團在處分時，必須查明其前後隱瞞的總天數，並責令其進行相同天數的「別住」（Parivāsa，即隔離清淨，剝奪部分僧權並作苦役），以此彰顯戒律的嚴肅性並令其清淨悔改。

本句闡述比丘犯了僅次於波羅夷的重罪（僧伽婆屍沙）後，在未隱瞞罪情的情況下選擇還俗（罷道）的律制情境。
依律部規定，犯此罪者若不覆藏，本可依僧伽法處置，若其隨後選擇還俗，則其身分轉為在家僧伽或俗人，後續出家或受戒之資格須依本律特定條文處理。
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本句屬於律典中處理僧殘罪（僧伽婆屍沙）的出罪程序。
若比丘犯僧殘罪後還俗，之後重新出家受具足戒，且對先前所犯之罪不作覆藏（隱瞞），依《五分律》等聲聞律部規範，僧伽應當直接給予其六夜的「摩那埵」折伏行法，不需再行別住。
此體現了律制對於不覆藏罪過者的寬容與清淨程序。

本句出自律部《五分律》，規範犯了僧伽婆屍沙（僧殘罪）的比丘，在轉變身分（如退為沙彌）、精神異常（狂、散亂、病壞），或受到僧團特定羯磨處分（不見罪、不悔過、不捨惡邪見）時，其罪處罰與隨後清淨程序的治罰效力，皆比照比丘還俗（罷道）的通則來處理。
這體現了律制在面對比丘身分或精神狀態改變時，對於罪相如何延續或暫緩執行的嚴謹規範。

本段論述關於比丘於犯戒後還俗，再受戒時的悔過機制。
在律制中，若曾犯僧伽婆屍沙罪（重罪，須依羯磨法悔過），即便中間曾經罷道（還俗），其舊罪並未因還俗而自動消除，若重新受具足戒後，仍須如實發露（不覆藏）以如法悔過。
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此處涉及律制中關於「覆藏」罪行的判定，討論在還俗（罷道）前後對於戒律犯行的掩飾行為，這會影響未來若再次出家受戒時的戒體合法性與清淨性。
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此段律文討論受戒前後，對過往犯戒行為「覆藏」（隱匿）與否的變動狀況，涉及懺悔與如實發露對戒體清淨的重要性。
在律制中，若犯重戒不除覆藏，則無法獲得清淨戒體，此處分析各種心態變動的罪性歸屬。
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此段律文討論比丘犯僧殘罪後，若隱瞞罪行，需執行「別住」處罰。
此處是指比丘犯戒後未能即時發露，而採取覆藏的行為，故需依別住法進行懲處，以矯正其違犯過失，恢復僧團清淨。
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此處涉及五分律中對於僧尼犯戒後的悔過處置。
摩那埵（Manatta）為僧團制定的「悅眾意」或「悔過」之行，屬於僧殘罪悔過流程的一環。
若犯戒者如實發露且無覆藏，則依律制給予相應天數的處分，以清淨戒行。
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本句延續律典中對於犯戒者或存有惡見者的處置規範。
當沙彌持有惡邪見，且未依正法羯磨進行懺悔或捨棄該見解時，僧團應視其情形給予相應的懲戒或限制，律制原則與前述犯戒比丘或受戒者無異，旨在維持僧團和合與正見純淨。

此處涉及律制中「別住」處罰的繼承性問題。
若比丘在犯戒受懲罰期間捨戒，後又重新受戒，原有的受罰天數仍可累積計算，無需從頭開始，體現了律制在處理僧團紀律時的務實性與連續性。
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此句說明在律制中，若沙彌持有錯誤見解且不願捨棄，並參與僧團的合法程序（羯磨），其法律效力或責任歸屬比照前述條文處理。
此處強調惡邪見是違律的根源，即便身分較低者亦不例外。

此句說明在受行「摩那埵」期間若發生捨戒（罷道），其行持的時間計算與重新受戒後如何銜接補足之律制，強調律法對於受處分期間身分變更後的程序規範。
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此句說明在五分律規定的處罰程序中，對於犯重罪者所行之「本摩那埵」懲治手段，其具體執行之規則與先前所述之規範一致，皆須嚴格遵守羯磨程序。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨（僧團執事程序）的規範。
意指若沙彌生起惡邪見且執迷不悟，僧團將對其進行特定的羯磨處分；在該羯磨尚未依法撤銷（不捨）之前，其在僧團中的權利限制或隔離待審狀態，皆比照前文對比丘的相關處置辦理。
這體現了律部對於維護僧團清淨與正知見的嚴格要求。

本句出自《五分律》僧殘罪的懺悔治罰程序。
比丘犯僧殘罪若有覆藏，須先依覆藏日數行「別住」（隔離別居）；若於別住期間又犯新罪，則須退回起點重新行「本別住」。
此處探討比丘在完成這些前置治罰後，尚未進入第二階段的「摩那埵」（折伏高慢）程序，便捨戒還俗（罷道）時的法理與身分認定。
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本句屬於聲聞律部規範。
在五分律語境中，出家人若因故捨戒或犯戒後，未來若重新求受具足戒（比丘戒），必須依據律制接受特定的羯磨與處分。
此處規定其返回僧團受戒時，必須令其修行「摩那埵」，以淨除先前的過咎，方能恢復清淨僧格及僧團中的正常權利。

本句屬於聲聞律藏的僧殘罪出罪程序規定。
比丘犯僧殘罪後，須行六夜摩那埵（折伏傲慢、令僧歡喜的苦行）。
若行罰完畢，或因再犯而補行本期摩那埵完畢，在僧團尚未為其舉行阿浮呵那（出罪）之前，該比丘若因故捨戒，之後再度還俗重新受具足戒。
此時他雖是新受戒身，但因前罪未了，僧團仍應依法為其舉行阿浮呵那，使其罪障徹底清淨。
此處理體現了律制中罪責隨身、程序必須圓滿的因果與法制原則。
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本句屬於律典中關於僧伽羯磨（僧事程序）的規範。
意指在接引、度化沙彌入僧團的過程中，若該人持有違背佛法的惡邪見且尚未捨棄，則對其進行相關限制或特定羯磨程序的原則，皆與前文所述對待比丘或其他相同狀況者的處理方式一致，展現律制在處理惡邪見者時的嚴謹與一貫性。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理犯戒的法規。
經文指出比丘在犯了僅次於波羅夷的重罪（僧伽婆屍沙）後，其後續處置必須依據兩個關鍵前提：第一是清楚自己犯戒的次數（知所犯數），第二是清楚自己刻意隱瞞、不向僧團發露懺悔的天數（知覆藏日）。
這兩個條件是僧團決定對其進行「別住」（移住別處）及計算治罰日數的根本依據，體現律部「治罰必依據事實與當事人自知」的因緣次第與法規嚴謹性。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記述比丘犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）後，依據律制向僧團請求如法進行羯磨處分與出罪的四個連續法定程序：別住、摩那埵、本日（本夜）及阿浮呵那。
這是律部中處理僧殘罪、令僧眾清淨的重要懺悔與出罪儀軌，不可引入大乘或密教的象徵性詮釋。
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本句闡明律部中關於僧伽表決與與欲（羯磨）的合法性原則。
在僧團運作中，若全體僧眾皆符合戒律程序、無有違逆地執行給予（如與欲、與罪、與衣食等羯磨），則接受者或該程序在律制上即屬如法、清淨，不生破僧或違犯之過失。
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本句闡述律制中僧事作法（羯磨）的嚴肅性。
依據部派佛教律典《五分律》之語境，僧團在進行物資分配、羯磨授與或處分時，必須完全符合戒律與法度（如集僧、和合、白四羯磨等程序）。
只要有一處不合律法，該項給予程序即不成立，接受該事物的比丘在律制上便無法成就清淨、無瑕疵的法律身分或狀態。

本句出自《五分律》，屬於律部規範。
經文敘述兩位比丘皆違犯了僅次於波羅夷的重罪（僧伽婆屍沙），但在主觀認知上有所差異：一人具足故意（明知而犯），另一人則缺乏正知（不知而犯）。
然而在客觀行為上，兩者隨後皆採取了「覆藏」（隱匿不報）的舉措。
在律制中，犯親罪後是否覆藏、覆藏日數之多寡，將直接影響後續羯磨（僧團治罰程序）中別住與摩那埵等清淨懺悔儀軌的判定，屬於律部中有關罪相與發露的重要法義判讀。
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本句出自律典，處理比丘違犯僧殘罪後的治罰程序。
僧眾將比丘犯戒的情形向佛陀報告，佛陀依律制指示，對於已知犯戒且刻意隱瞞（或依律需治罰）的僧眾，應當給予「別住」處分，使其隔離清淨，以收攝其心、令其懺悔。
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本句屬於聲聞律藏的處置規定。
在僧團中，若比丘犯了僧殘罪（僧伽婆屍沙），且屬於自己不知道、沒有故意隱瞞的情形，依據律制不需要經過「別住」的處罰，而應直接給予為期六夜的「摩那埵」意喜處分，使其在折伏傲慢、隨順僧眾後恢復清淨。
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此句屬於律部《五分律》中審訊或判定犯戒罪相的法理依據。
在判斷僧眾是否犯戒時，必須考量當事人的精神狀態與記憶審慮。
若當事人在作意「憶念」當時情境，或處於「不憶念」（忘失、無記）的狀態下，其罪相的成立與否，皆比照前述原則辦理，以維護戒律判決的客觀與公允。

本句敘述兩位比丘違反了僧團重要戒律（僧伽婆屍沙），且在犯戒後未立即向僧團發露懺悔，而是選擇隱瞞（覆藏）。
在律部中，「覆藏」會直接影響後續懺除罪法（如別住、摩那埵）的實施天數與程序，是律制中評判犯戒情節與處置方式的重要關鍵。
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本句出自律典，描述比丘在特定戒律情境（如僧伽羯磨、作持或止持犯相判決）中，心中生起某一種特定的心理認知或概念。
律部對於犯戒與否之判定，常考量比丘當時的心理狀態（如人想、非人想等），此處「作一想」即指生起該單一的心理判斷。
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本句出自《五分律》，記述僧團內部對於某種違犯戒律的行為產生了不同的認知與判定。
在律部語境中，比丘們依據各自對戒相的理解，將同一行為判為輕重懸殊的不同罪名。
這反映了律藏中對於結罪結成、疑罪判定的制戒背景與討論。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨與僧殘罪後續處理的戒律條文。
當比丘犯了特定戒律需要受罰，或在進行特定僧事羯磨時，若犯戒者與大眾生起共同「作一想」（如共同結黨、或對特定作法有共同執著、不服僧團決定等情形），為維護僧團清淨與和合，佛陀指示應給予「別住」（即剝奪部分僧權、令其隔離分開居住並行懺悔）的處分。
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本句屬於律典《五分律》中關於僧團羯磨（會議辦事）與治罰的條文。
在處理僧殘罪（僧伽婆屍沙）等過失時，若僧眾內部對於犯戒者的罪狀或悔改態度產生了不同的見解（異想），依據律制應當依法給予犯戒者「摩那埵」的處分，令其在一定期限內折伏傲慢、內心歡喜地隨順僧團教誡，以恢復清淨。
此處不宜套用大乘佛法中關於妄想、分別等義理詮釋，須嚴格依循聲聞律部的治罰程序判讀。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理比丘犯僧殘罪（Saṅghādisesa）後的懺悔與出罪程序。
經文規範當比丘在經歷這些治罰或出罪階段中途命終時，僧團應如何處理其身份、遺物及相關律制問題。
此處體現律典對僧伽法事執行過程中突發狀況的法制規範。
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本句出自律典，記述僧團比丘就某位僧侶（或修行者）死時的戒體狀態向佛陀請示。
在律部語境中，死者臨終前是否保持戒行清淨，涉及其死後是否仍具僧格、如何依律處理其後事（如遺物分配），以及其業果的清淨與否。
故比丘們以此事詢問佛陀，用以釐清戒律適用之疑義。
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本句屬於律部《五分律》的僧伽聽審或因緣問彈語境，用以確認某位比丘（或比丘尼）的死因是否與毀犯戒律（可能遭受懲罰、憂悔、或因破戒而導致的特殊果報）有關，或用以釐清其命終時的戒體狀態，屬於律典中辨明僧事因緣與罪相輕重的質詢或問話。
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此句屬於律部《五分律》之語境，佛陀針對僧團戒律實踐之具體爭議或疑問進行裁決，判定所論述之行持或戒相皆符合比丘、比丘尼應受持之圓滿戒律規範（具足戒）。
律部教法旨在透過清淨戒行的制定，維持僧團和合與個人威儀，不可引入大乘圓頓或象徵義理進行過度詮釋。

本句出自律部《五分律》，記述比丘在犯了僅次於波羅夷罪的重罪（僧伽婆屍沙）後，因記憶模糊而無法確定犯罪次數與隱瞞天數的情形。
在律制中，犯此罪者若有隱瞞（覆藏），後續進行出罪（別住）處分時，必須根據隱瞞的天數來計算處分時間。
若犯罪次數與隱瞞久近不明，則涉及律中如何制訂相應治罰的法規判決。
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本句為律部中關於僧殘罪（僧伽婆屍沙）懺悔程序的判決。
比丘若犯僧殘罪，必須向僧伽稟白並接受「別住」（即隔離同住、剝奪部分僧權）的處分。
此處佛陀判定別住的時間起算點，應從犯戒者心中明確憶起自己犯戒的時刻開始計算，而非從其他時間點起算，體現律制處罰著重於當事者的自覺與發露心態。
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本句出自部派佛教的律典《五分律》，屬於僧團戒律與羯磨處置的法律語境。
此處的「疑」指對行事、戒相或突發狀況在事實或法理上產生疑惑、不確定，而非指大乘禪宗的「大疑大悟」或煩惱障中的「疑結」。
經文以「亦如是」作為類比判定，指示當比丘或僧團面對此類存疑、未決的情況時，應比照前文所述的特定法規與程序（如暫停、不作、或依特定羯磨處置）來辦理，以維持僧團的清淨與和合。

本句出自律典，記述比丘犯戒後未能依律向僧伽或同修發露懺悔，而是選擇向大眾隱瞞罪相。
在律制中，「覆藏」是加重罪相、影響後續懺罪程序（如折伏、別住等羯磨）的關鍵行為，此語境非關禪修或大乘法義，純屬僧團戒律實務中的違犯事件敘述。
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此句出自律部，描述比丘犯戒後未能對所有大眾如實發露懺悔，而是選擇性地對某些人隱瞞、對某些人坦白。
在律制中，「覆藏」是指掩蓋自己的過咎，這會使罪過加重，並影響隨後的發露與羯磨程序。
此段文字旨在釐清於不同對象前覆藏或不覆藏的法義判定與隨後應受的律法處置。
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本句出自律部，論述比丘對於所犯過戒罪相的處理態度。
「覆藏」指隱瞞、遮掩自己所犯的戒律過失，不向大眾僧或清淨比丘發露懺悔。
此處提及的「此土」與「彼土」，在律典語境中通常指涉不同的僧團管轄界區（結界範圍）或教化區域，反映出比丘在不同僧伽社羣或環境中，履行戒律義務時產生的心理與行為差異。
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記述僧團中比丘遇到特定事件或疑難後，依律制向佛陀請示或稟報，作為佛陀制定戒律或開示隨方毘尼的因緣。
此處體現律典中「因事制戒」的原始教法特質。
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本句出自律部，佛陀在此對律典中的術語「覆藏」進行定義。
在僧團戒律的語境中，僧眾若犯戒，應當向大眾或特定對象懺悔（發露）。
若刻意隱瞞、掩蓋自己所犯的過失或罪行，不使他人知曉，這種心態與行為在律制上即稱為「覆藏」。
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本句出自律部，論述僧團中關於犯戒後「覆藏」（故意隱瞞罪過）的法律定義。
在律制中，若比丘犯戒後企圖遮掩，但其遮掩的對象是自己依止的和尚、阿闍梨或僧團中威德堪敬者，因這類尊長本即具有糾正、教導與發覺其過錯的職能，在他們面前試圖掩飾，其性質與故意在普通同修或不懂律法者面前瞞天過海不同，故在判定是否構成「刻意覆藏罪」時，其律律構成要件有別，不直接等同於一般意義上的覆藏。
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本句屬於律部《五分律》中對僧伽婆屍沙（僧殘）等罪中涉及「覆藏」行為的界定。
在律典語境中，「覆藏」是指比丘或比丘尼犯戒後，心知肚明卻刻意在其他同修或大眾面前隱瞞、掩蓋其罪相，不依法向清淨僧眾發露懺悔。
覆藏的日數會直接影響後續所須修習別住（別居移出）等治罪程序的期限與戒律效力。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律實作的法義判斷。
律典中對於「覆藏」（隱瞞所犯戒律）的成立有嚴格的發心與情境界定。
此處指出，若比丘在當地因深受大眾熟識與尊崇，因顧及大眾觀感或名聲而不願罪行彰顯，進而產生隱瞞的行為，其心理動機與單純出於頑劣、對抗戒法、不願懺悔的「惡心覆藏」不同，故在特定律制審查下不直接定名為「覆藏」罪。
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本句屬於律部中有關僧團犯戒懺悔的法義。
在律典語境中，「覆藏」是指比丘或比丘尼在犯戒之後，心生掩飾、不願向大眾僧坦白陳露的心理與行為。
此處界定在特定地域（彼土）隱瞞罪相，即構成律制上的覆藏罪，將影響後續羯磨（僧團集會辦事）中處分（如別住）的日數計算。