大藏經白話翻譯計畫

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本句記載佛陀遊化返回故祖國舍夷國迦維羅衛城的過程。
在進入都城之前，佛陀與僧團先駐錫於城外的尼拘類園林中。
此為律部記載佛陀與釋氏家族往來、進而建立相關戒律或僧團制度的歷史背景敘事，應依原始佛教與律典的歷史記實語境理解。
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本句敘述淨飯王迎接佛陀還鄉的情景。
世尊成道後彰顯出具足三十二相、八十種好的威德身相，令身為父王的淨飯王見後生起極大恭敬心，故以「金山」讚嘆佛身之身色金色與巍峨尊特，並行佛教最尊崇的「頂禮佛足」之禮。
在律部記述中，此處展現了世尊成道後的聖德，如何攝受、折服其世俗父王，使其由父子之情轉化為清淨的法緣與信仰。

本偈頌出自部派佛教《五分律》，記述佛陀成道後，大眾或尊長（如淨飯王或相關長者）追述佛陀過去示現神異時的敬畏與崇奉。
全句依序回顧了佛陀一生的三個關鍵聖蹟：降生時相師預言其必將成佛或為轉輪聖王、童年於閻浮樹下禪思時樹影不隨日移而傾斜護蔭的神變，以及如今圓滿證得無上正等正覺。
表達了從最初的聽聞生信，到親見神異的敬綏，直至如今見證成佛後全然的皈依與禮敬，屬於律部中對佛陀生平聖德的讚頌與歷史敘事。

此句描述佛弟子或來訪者向佛陀（或尊長）致敬並陳述偈頌後的常規威儀。
在律典語境中，「卻坐一面」體現了僧團大眾在聞法或請益時應有的恭敬、謙卑與得體舉止，既不與尊長並席，亦不阻礙他人。
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本句描述聲聞律藏中典型的佛陀說法化度模式。
佛陀針對具足因緣的聽眾，次第宣說端正法（施、戒、生天之論），繼而開示四聖諦等核心教法。
聽眾聽聞後，當下斷除見惑、心開意解，此即「見法」；並隨之證得聲聞聖果（通常指初果須陀洹），此即「得果」。
這反映了聲聞原始佛教時期，依循法次法向、即身現證四沙門果的修證次第。
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此句記述律典中比丘向佛陀請法或稟白事情時的標準威儀。
在律部語境中，弟子向佛陀請益前，必須先整肅身心、具足身口意三業的恭敬儀軌。
從坐而起表示動身、遠離懈怠；偏袒右肩與䠒跪合掌為西土表達極致尊崇的頂禮之相，以此恭敬之身業，方能啟發至誠之口業（白佛言），體現律部重視威儀與敬僧的次第。
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此句為求受具足戒者向佛陀或僧伽表達出家意願的標準律典祈請語。
在律部語境中，出家與受具足戒是僧團接納新成員的法定程序，「與」字意為給予、準許，體現了律制中受戒須由授戒師或僧伽集體認可並賦予的法制特性。
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此句記述佛陀以神通或智慧觀察出家後的國王，確認其安住於清淨的出家生活中，沒有對世俗名利或五欲的留戀與希求（更無所得）。
佛陀隨即慈悲對其開示律部及原始佛教的核心教誡「莫放逸」，提醒應當精進修行，防護諸根，避免隨順煩惱流轉。
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本句屬於律部《五分律》語境，強調修學佛法、體證解脫必須遵循因果與修行的先後步驟（如戒、定、慧或三十七道品等阿含律典次第），非一蹴可幾。
當依照正確的次第進修時，修法之功德與證悟之「妙法」（此指解脫法或初果等果位）自然隨之現前，符合聲聞原始佛教重視漸修因緣的法義框架。
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本句敘述在特定因緣下，當事人發心向佛陀或僧團請求引導，正式納受三歸依與五戒，以此確立佛教在家信眾（優婆塞、優婆夷）的身份。
在律部語境中，受歸戒有其明確的作持程序與戒體生起之規範，是入道修行的基石。
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本句記述信眾皈依受戒後的儀軌與後續教化。
在律典語境中，受持五戒是確立在家信徒（優婆塞、優婆夷）身分的根本。
佛陀於受戒後進一步說法，遵循律部與阿含經常見的「示教利喜」次第，透過開示教化令聽眾生起法喜，深化對三寶的信心，隨後才遣散大眾歸家。
此展現出原始佛教重實踐、循序漸進的化導風格。
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本句記述波斯匿王（或相關國王）歸宮後公開宣告準許臣民隨佛出家的過程。
在部派佛教的律典語境中，「正法律」代表佛陀所成就並開顯的教法（法）與僧團生活的規範（律）。
國王的「聽」（聽許），展示了世俗王權對佛教僧團發展與出家制度的全面支持與法律保障，是早期佛教僧團得以確立並合法運作的重要外緣。

本句記敘佛陀姨母摩訶波闍波提因聽聞國王宣告，率領五百釋女持新衣供養佛陀的因緣。
此處語境屬於聲聞律藏，記述佛教僧團早期成立與釋迦族女眾請求出家之歷史背景。
供養新衣反映了當時居士或初出家者對佛陀的恭敬，亦為後續律制戒律制定之緣起。
解讀應依循原始佛教與律典歷史敘事，不宜作大乘象徵義或法界圓融義之發揮。
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本句為在家居士（在此背景中通常為佛陀的姨母大愛道瞿曇彌）出於淨信心，親手縫製衣服欲供養佛陀的祈請語。
在律部語境中，此類佈施涉及僧伽受衣、持衣的戒律規範，展現信眾對三寶的恭敬供養心，並藉由親自勞作來增長佈施功德。
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此句體現部派佛教律部對於「佈施對象與福田」的教導。
在《五分律》語境中，佛陀強調相較於個別施予特定個人，將供養物佈施給代表三寶之一的「現前僧伽」或「四方僧伽」（即僧團），其功德最為殊勝，能感得極大的善業果報。
這符合原始佛教與部派律典中尊崇僧團、強調集體福田大於個人福田的法義背景。
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本句出自律部，記述大愛道瞿曇彌（佛陀的姨母）欲將親手縫製的優質衣物供養佛陀，佛陀因而開示受施的律制。
佛陀雖是至尊的佛寶，但在僧團（僧伽）的制度與運作中，佛陀自認也是僧團的一員，並未將自己凌駕於僧伽集體之上。
此處強調「施僧」的福德極大，因為供養集體僧團即包含供養佛陀在內，展現了原始佛教與律典中平等的僧伽觀與尊重僧制的精神。
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本句出自律藏《五分律》，記述居士欲向佛陀奉獻佈施（如衣物等成對或多件物品）時的律制互動。
佛陀秉持慈悲與引導眾生廣種福田的原則，並未全數納受，而是自受其一以滿施主願，並令其將餘者施予僧團，以此彰顯佛僧平等、尊崇集體僧伽之法制精神，同時也規範了比丘受施的律儀。
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本句屬於律典（五分律）之敘事語境，記載居士或當事人在聽受佛陀或比丘的因緣教化、開導受戒之後，心生歡喜，隨即對佛陀及僧團行大布施。
這展現了律制中居士聽法、獲證或受教後，藉由實際佈施來護持三寶、廣修福田的次第與行持。
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本句記敘大愛道瞿曇彌（摩訶波闍波提）代表女性，再次向佛陀請求開許女性加入僧團的關鍵歷史事件。
在律部語境中，「於佛正法出家受具足戒」意指正式納入僧團體制，受持比丘尼戒律，具有嚴格的僧伽法制與身分認定意義，非僅是表面的形式剃度。
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此句為佛陀制戒或聽聞比丘、外道等發表不當言論時的厲聲制止。
在律部語境中，此表述多出現於比丘造作非梵行、引發僧團爭端，或提出不符佛法之邪見、諍論時，佛陀以慈悲心與威德力嚴厲喝止，以維護僧團清淨與戒律威儀。
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此句為律疏中常見的設問句，用以承上啟下，引出下文對於戒律制定、因緣或行持軌則的具體原因與理由解釋。
在律部語境中，旨在釐清持犯界線與制戒因緣，不涉及大乘玄理。
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此句反映律典中關於僧團成立初期，對於女性加入僧團（建立比丘尼僧團）的法制背景與傳統觀點。
在部派佛教的律藏語境中，敘述佛陀最初因顧慮正法久住等因緣，提及過去諸佛的慣例以示審慎，屬於律法制定的因緣敘事，不應延伸為大乘法界圓融或佛性平等的哲理討論。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，反映早期佛教律部中關於女性在特定因緣或條件下，於家中實踐剃髮、著袈裟、精進修行並證果的史實與規範記述。
在部派佛教律典語境中，「道果」特指出離生死、斷除煩惱的聲聞四沙門果，強調依循因緣次第修行，不涉及後期大乘的圓融或成佛義理。
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本句屬於律部聖典中記述諸佛出世、制戒因緣或化導大眾的常見定型句。
在《五分律》的語境中，多用於闡明過去、現在、未來三世諸佛於成道、說法、制戒及僧團化導的軌則皆完全相同，體現法爾如是的普遍律則，不可引入後期大乘法界圓融或如來藏之象徵義理。
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本句為佛陀聽許僧眾將特定條文或規範確立為律法的制戒宣告。
在律典語境中，「法」（dharma）常指涉僧團運作的軌範、法式或戒律條文。
佛陀依循「隨犯隨制」的原則，因應具體事件而開許、制定相應的戒律，以此維護僧團的清淨與和合。
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本句敘述大愛道瞿曇彌（摩訶波闍波提）向佛陀請求允許女人出家受具足戒的關鍵過程。
依律藏傳統，凡重大制戒或僧事律儀之祈請，多採「三請三諫」之制，以示其事體大、祈請者心意堅決。
佛陀之「三不聽許」，體現佛陀對成立女眾僧團（比丘尼僧團）初期在戒律、社會環境及正法住世因緣上的極其審慎態度。
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本句敘述大愛道瞿曇彌（佛陀的姨母）因請求佛陀允許女人出家修道遭拒，因而悲傷哭泣並依禮退下的情景。
此處反映律部經典中，女性出家制度建立前期的歷史脈絡與因緣。
依聲聞律典語境，此處展現了當時僧伽制度尚未制訂前，請法者與佛陀之間的互動，無大乘經系的象徵義，純為歷史事件的真實敘事。

此句記述佛陀與常隨大眾遊化人間的因緣。
律典記載僧團隨佛遊行，旨在傳法度眾並接受供養，展現佛陀與僧團積極入世教化、不與世隔絕的實踐精神。
一千二百五十人為經典中常見的常隨眾僧數。
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本句敘述佛陀姨母大愛道瞿曇彌與五百釋女強烈渴望出家，不惜自剃鬚髮、身著袈裟，以堅決的行動展現求法決心。
在律部語境中，這是比丘尼僧團建立前的重要轉折事件，展現了佛法平等與女性求道之切，同時也帶出早期僧伽制度尚未確立女性出家規範時的歷史背景。

本句敘述佛陀率領僧團遊化至舍衛國祇園精舍時，大愛道瞿曇彌（佛陀的姨母）帶領五百位釋迦族女性前來覲見並在門外哭泣的場景。
此為律藏中釋迦族女子請求開許出家、建立比丘尼僧團的關鍵歷史事件前奏。
在部派佛教律典語境中，此處如實記錄事件的發生經過與人物的情感表現，不作大乘法界隱喻或象徵義的過度解讀。
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本句為律典中事件發生的敘事背景，描述阿難尊者見到特定情境後隨機發問，引出後續制戒因緣或教化因緣，符合律部聖典記載事件來龍去脈的質直敘事風格。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀最初未允許女人出家時，女眾對無法加入僧團、修持具足戒法所表達的哀傷與感嘆。
語境屬於聲聞律典的歷史敘事，呈現早期佛教僧團建立比丘尼制度的背景，應依律典制戒因緣與次第判讀，不宜引入後期大乘法界圓融或象徵義。
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此句屬於律典中的敘事或請求用語。
在僧團或居士與佛陀、長老之間互動時，若某人有特定求法、出家或供養的心願，常透過第三者代為向佛陀或僧伽白告（陳述請求），以期獲得僧團或佛陀的應允，使其善願得以達成。
此處展現律典中禮儀、程序與僧事往來的互動情境。
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本句敘述阿難尊者承辦僧事或傳達訊息後，返回佛所向佛陀覆命的情形。
這展現了律部經典中，弟子對佛陀極為恭敬的威儀與執事程序。
在律典語境中，凡事往返皆有定規，向佛陀稟告（白佛）須詳盡無遺，以作為佛陀制戒、評斷或開示的依據。
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本句為律典中常見的省略敘事，意指佛陀對阿難的勸阻、告誡或制止，其具體情節與上文所記載的相同，故不重複贅述。
符合律部記錄僧團因緣時簡明扼要的文體特點。
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本句為阿難尊者向佛陀述說其母摩耶夫人於佛陀降生後七日即往生的歷史事實。
在律部語境中，此敘事旨在帶出後續關於佛陀生母、養母（大愛道瞿曇彌）之因緣，或與僧團制律、比丘尼出家等事件相關的歷史脈絡，純屬客觀敘事，不作象徵義或大乘法界義的過度解讀。
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此句出自律部，背景為阿難代大愛道瞿曇彌（佛陀的姨母）向佛陀請求允許女人出家。
此處阿難是以世俗倫理與養育之恩為由，懇求佛陀感念姨母代母職、乳養其成人的深重恩德。
在部派律典語境中，這展現了佛陀未成道前在人間的家族因緣，也引出了律制中關於建立女眾僧團（比丘尼）的關鍵緣起。
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本句展現佛陀對大愛道瞿曇彌（佛陀的姨母）請求出家時的法義開示。
佛陀雖感念其養育之恩，但從解脫道的因緣法來看，佛陀引導其皈依三寶、邁向解脫，其法施之恩更為深重。
此語境符合律部強調僧團建立時的因緣與戒法尊嚴，表明佛法唯依敬信三寶而成就，不全依世俗恩情。
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此段強調「法乳之恩」極重。
世間財物供養雖多，但不及引導眾生入佛法、生正信的恩德。
在律部語境中，此處確立了對「善知識」（指引解脫者）應有的尊崇地位，因其給予的是法身慧命之資。
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此處詢問女性是否具備證得解脫果位的能力。
在原始佛教律典語境中，強調具足戒為成就聖果之必要條件；沙門四道果即預流、一來、不還、阿羅漢四果，代表解脫生死之階位。
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此處語境為律部，佛陀針對戒律修持、應機問答或特定戒法求取之許可，表達肯定的應允，即「能夠獲得」或「得受」之意。
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此句語境涉及對證果者的認知。
四道即四沙門果（預流、一來、不還、阿羅漢），律部語境中通常指涉修行階位與證果標準，作為判斷僧團身份或授戒資格的依據。
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此句為律藏中針對授戒資格或程序之問難，旨在探討制定戒律之原因（制戒緣起），釐清出家僧團中對受戒者資格的限制與規範，確保僧團清淨及戒法嚴謹。
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本句記述佛陀正式允許女眾出家受戒的轉折點。
依據律部傳統，女眾（由大愛道瞿曇彌代表）若能承諾終身奉行八不可越法（八敬法），即等同於完成出家程序並獲得比丘尼的具足戒資格，此為女眾僧團建立之始。
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此句為律疏中承上啟下的徵問句。
在《彌沙塞部和醯五分律》的論事語境中，用於引出接下來關於八種具體戒律、法義或僧伽事務分類的詳細開示，符合律部條文逐條徵起、分別抉擇的體裁。
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此句記述部派佛教律藏中比丘尼必須遵守的「八敬法」之一。
為防範比丘尼僧團法弱、退道，並維繫兩眾教團的和合與正法久住，律制規定比丘尼每半個月須差人前往比丘僧團，乞求派遣德學兼備的長老比丘前來為其教誡、說法與警策。
此屬部派律典中關於僧團羯磨與大眾日常修行的規範。
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本句為律部戒法規定。
依據五分律語境，比丘尼在僧團制度中必須依止比丘僧團受教與祈請半月僧說戒。
若夏安居之處完全沒有比丘，比丘尼將無法履行依止法、聽受教誡與定期檢修戒律的僧事程序，故律制禁止比丘尼在無比丘處安居，以維護僧團的依止次第與戒法尊嚴。
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本句出自律典，說明比丘尼在安居結束、舉行自恣儀式時的法規。
自恣乃僧眾在安居圓滿之日，邀請大眾自由舉發自己於安居期間在戒律上是否有不當行為。
依律制，比丘尼除於自身僧團內部自恣外，還須派代表至比丘僧眾中，請求比丘們針對見、聞、疑三事進行檢舉，以達到僧團清淨、維護戒律之目的。
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本句說明式叉摩那（正學女）受具足戒的法定程序與資格。
依據律部規定，沙彌尼在受具足戒成為比丘尼之前，必須經歷為期兩年的「式叉摩那」階段，專門學習與檢驗「六法」（或稱二歲戒），以確認其道心與是否懷孕。
期滿且清淨者，方具備資格在比丘尼僧團與比丘僧團（即二部僧）中依序通過羯磨程序，正式求受具足戒。
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本句出自聲聞律藏，屬於比丘尼戒條的規範。
律制中強調僧團尊卑次第與外化形象，此戒是為防止比丘尼因對比丘不滿而惡言相向，亦禁止向在家信眾揭露僧眾過失，以免破壞大眾對三寶的信心，導致僧團內部不和諧及外在信眾退失信心。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律部規範。
此處規定確立了僧伽（出家僧團）中二眾（比丘僧團與比丘尼僧團）之間的倫理與治理秩序。
律制中為了維護僧團的綱紀與尊卑次第，限制比丘尼對比丘行使「舉罪」（正式揭發罪過）的權力，但允許比丘對比丘尼進行「呵責」（訓誡規過），此與《大愛道瞿曇彌經》等律部文獻所載的「八敬法」精神相符。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部的戒律條文。
此處規範比丘尼犯了「僧伽婆屍沙（僧殘罪，此處稱麁惡罪）」後的懺悔與清淨程序。
依大乘律與聲聞律通例，比丘尼犯此罪必須在比丘僧、比丘尼僧這「二部僧」中，先受半個月的「摩那埵（意喜）」苦行以折伏傲慢、顯現悔意，期滿後再於雙方各滿二十人的僧團（共四十僧）中行「出罪（阿浮呵那）」，方能恢復清淨僧身。
此為律部嚴格的作持法律程序，不可依大乘圓融或象徵義作發揮。
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本句出自《五分律》比丘尼法，體現律部傳統中的「八敬法」原則。
此處規範比丘尼不論戒臘長短，在面對剛受具足戒的比丘時，皆應保持恭敬的威儀，行禮拜與起迎之法。
此屬聲聞律典中對於僧團兩眾秩序、威儀與倫理的具體規定，須依律部制度與次第教法語境判讀，不涉及大乘平等法界或常樂我淨之義。
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本句記述阿難尊者在聽受佛陀關於制定八敬法、允許女人出家的教誡後，出至門外轉達給大愛道瞿曇彌。
依律部原始語境，此處呈現僧伽制度建立初期，佛陀透過阿難傳達出家戒律與規範的關鍵過程。
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此句源自律部經典，為僧眾在闡述戒律、僧事處理或僧團爭議時，表明自身所依循的原則完全符合佛陀所制定的教法與戒律，而非個人的私意。
在律典語境中，強調「佛所教」具有至高的法制權威性，用以諍止僧團內部的異議，維護清淨與和合。
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本句出自律部《五分律》中比丘尼僧團成立之關鍵因緣（八敬法之受持）。
瞿曇彌（大愛道）聽聞阿難轉述佛陀所制定的八敬法後，以「年少男女沐浴著新衣」為喻，表達自己聽聞正法、受持戒律律儀時的歡喜與恭敬心。
在律部語境中，此喻象徵比丘尼清淨納受戒體、樂於依教奉行，絕無勉強或不平之心。
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本句出自律部《五分律》，經文以世俗日常生活中，人們收到極為芬芳尊貴的花鬘時，會生起極大歡喜心並恭敬戴在頭上的行為作為比喻。
在律典語境中，此類比喻通常用來形容比丘、比丘尼或居士聽聞正法、受持戒律時，應當如同獲得珍貴花鬘一般，生起殷重、恭敬且歡喜受持的心。
律典注重戒行的實踐與威儀，以此具體的生活情境來彰顯法與戒的殊勝及受持者的至誠態度。
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本句為律典中弟子對佛陀（世尊）表達依教奉行的誓言。
在《五分律》的語境中，「法教」特指佛陀所宣說的制戒因緣、正法與戒律教誡。
弟子以此句表明自己將毫無保留地恭敬納受並如實奉行。
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此句出自律部，記載大愛道瞿曇彌（摩訶波闍波提）請求出家時，經阿難代為向佛陀請願，佛陀制定「八敬法」（八尊師法），女眾依此律法方得正出家。
此處為大愛道聽聞八法後，向阿難表達已依教奉行，展現律部結集所強調的依教奉行與僧伽綱紀。
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本句出自律部《五分律》，記述大愛道瞿曇彌代表初出家的比丘尼，向佛陀請求修改「八敬法」中關於禮拜的規定。
在原始佛教的聲聞律法語境中，佛陀為比丘尼制定了「八敬法」（八尊師法），要求即使是百歲戒臘的比丘尼，見到新受戒的比丘也必須頂禮。
本句反映了女性出家初期，對於全然依性別而非依戒臘決定禮拜秩序的律法，向佛陀提出調整的懇求。
這屬於律典中關於僧團制度與戒律制定過程的歷史與法義紀錄，應依部派佛教律制規範理解，不宜引入後期大乘的法性平等或圓融義理。
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本句出自律部《五分律》，屬於佛陀制定「八敬法」之相關背景。
佛陀成道後，因應姨母大愛道瞿曇彌等釋迦族女性求請出家，為維護僧團的依止次第、戒法尊嚴與社會觀感，因而制定「八敬法」（又稱八尊師法）。
其中第一條即規定：縱使百歲之比丘尼，見新受戒之比丘，亦應起迎禮拜。
此處為經文中的詰問或疑義之語，反映出當時對於戒臘尊卑與男女僧團次第的制戒緣起。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏。
經文背景為阿難尊者代比丘尼向佛陀請願，希望能依出家先後（戒臘大小）來決定比丘與比丘尼之間的禮敬次第。
佛陀對此明確拒絕，制訂了「比丘尼雖百歲，當禮初受戒比丘」的律制。
這體現了上座部佛教律藏中，對於僧團二眾（比丘僧團與比丘尼僧團）之間倫理與統制關係的嚴格規範，不因出家年資而改變比丘尊、比丘尼卑的律法制度。
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本句出自聲聞律藏，反映部派佛教時期的傳統法義。
五礙（又稱五障）是指女性受限於業報因緣的器質與身分限制，在現生中無法成就的五種至高權位。
此處應依聲聞部派律典語境理解，著重於世間及出世間階位之因果業報差異，不宜引入後期大乘佛教「男女相即」、「自性清淨」或隨機示現等法界圓融義理來做過度解讀。
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此句源於律典中關於摩訶波闍波提（大愛道）請求出家的歷史敘事。
在部派佛教的律部語境中，此說反映了早期僧團對於女性加入後，在戒律管理、社會輿論及僧團秩序上可能帶來的衝擊所作的評估。
法義上旨在強調維繫僧團清淨與戒律嚴格執行對於正法久住的決定性影響，非關本體論之高下，須依部派律制與因緣法觀點理解。
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此句出自律部《五分律》，語境為佛陀因阿難一再請求，最終應允姨母大愛道及諸釋迦族女人出家受具足戒，隨後對阿難開示女人出家對正法駐世期限的影響。
依聲聞律典傳統，女子出家若未能徹底依循八敬法等嚴格戒律防護，將使正法純淨清淨之期縮減，此處「減五百年」即指正法駐世時間因而減半。
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本句出自律部，為佛陀說明正法因女人出家修道而將減少住世時間的比喻。
在古印度父系社會語境中，家族承嗣與門戶支撐主要依賴男性，若家中缺乏男丁則難以維持家業、易受外人欺凌，導致家族迅速走向衰敗。
律典以此社會現象比喻僧團中若任由女性出家，將使正法住世的威德與穩固性受到影響，從而縮短正法住世的時間。
此處應依據律部結集時的原始佛教歷史背景與社會制度進行理解，不宜引入後期大乘平等或象徵義理進行過度解讀。
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本句為部派佛教《五分律》中，佛陀論述女人出家對正法與僧團影響的語境。
佛陀指出，若女人不進入僧團出家受戒，則在家二眾（優婆塞、優婆夷）將會全心全意、極為恭敬地追隨、供養比丘僧團，僧團能感得極大護持。
此處反映律典中對於建立女眾僧團（比丘尼僧團）後，社會資源、信眾心理及僧團發展的考量與預警。
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本句為律部記載中，在家居士或僧眾向佛陀或具德比丘祈請接受飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養時的經典請詞。
在律部語境中，接受供養是出家僧團給予佈施者修習福德的機會，祈請者透過表達自身希求慈悲憐愍的心願，以成就供養功德。
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本句出自律部《五分律》，展現居士對出家僧眾（大德）的恭敬與渴求供養之心。
在律典語境中，僧伽是世間福田，居士透過恭敬接待與日常供養，能使自身獲得現法與後世的福德安樂。
此處處置方式亦反映當時印度社會居士與僧眾間互動的禮儀與戒律生活背景。
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本句出自律典，描述在家居士對出家比丘極為恭敬的極致禮拜行為。
解髮布地、拂足蹈上，是古印度傳統中對極尊貴者或聖者的最高敬禮，彰顯在家眾對三寶的無上尊崇與清淨信心。
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本句為佛陀最初提及允許女人出家將對正法住世時間造成衝擊的語境。
在律典傳統中，此處「此事」指正法、梵行或僧團的清淨傳承，因女性出家若無八敬法等嚴格戒律防範，將使正法加速衰微，此為原始律典對於僧團制度與正法久住的憂慮。
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此處記述阿難聽聞佛陀即將入滅或相關教誡後，因尚未證得阿羅漢果，未能斷盡情感執著，故生起悲傷與遺憾。
律部記載此類情節旨在還原歷史現場，展現聖弟子在證果前的真實心境與對佛陀的戀慕。
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本句為阿難尊者在結集律藏時，針對過去請求佛陀允許女人出家一事的自述。
在律部語境中，此處展現了早期僧伽體制對於建立女眾僧團（比丘尼僧團）的審慎態度，以及阿難因未預先聽聞相關法制而代為請法的因緣。
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此句源自律部《五分律》，展現僧團結界、受戒或羯磨程序中的僧事詰問。
在律典語境中，強調「不知者不犯」或僧事程序必須如法如律。
當事人因事先不知情而依制連續祈請三次，以此表白自身並非明知故犯，符合律部依實情制戒與判罪的法義框架。
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此句出自律部記載佛陀即將般涅槃的場景。
阿難因情感深厚、尚未證得阿羅漢果，面對導師即將離世而悲傷哭泣。
佛陀對此進行安慰與勸誡，展現佛陀對弟子的關懷，並引導其將悲傷轉化為對正法的依憑。
此語境符合聲聞律藏的樸實敘事，著重於導師與弟子間的實際互動與情感流露，不宜作過度形上學的解說。
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此句出自律部，在僧團戒律的語境中，常用於指責或勸誡犯錯的僧眾、外道，說明其惡行、邪見或反常言行，是由於內心受到煩惱、惡業或外在魔怨的障蔽，失去正知正見所致。
律典以此說明犯罪或犯戒者的心理狀態，多為警醒當事人使其迷途知返。
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本句為佛陀許可女子出家並受具足戒的律典宣示。
在部派佛教律典語境中，佛陀雖開許女眾加入僧團，但強調必須嚴格遵守佛所制定的戒律（如八敬法等律制），以維護正法久住與僧團的清淨。
此處強調「隨順所制」的法律約束力與依律修行的重要性。
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此句出自律部《五分律》，展現佛陀隨犯隨制、因時因地制宜的戒律精神。
佛陀強調戒律的制定權在於佛，為防止後世弟子任意增減戒條而導致僧團分歧或法規混亂，故嚴厲告誡不可在佛所制的戒律之外隨意盲目自創戒條。
這與律部中著名的「隨方毗尼」原則（即若某地不以為淨者則不應用，某地必須行者不得不行）相輔相成，核心皆在於維護僧團的清淨與和合，避免陷入法條主義的僵化或任意隨興的濫制。
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此句記述阿難尊者作為佛陀與瞿曇彌（大愛道）之間的傳達者，將佛陀允許女眾出家但須遵守「八敬法」等規定的教誡（佛教）如實轉達。
在律部語境中，此處展現了僧伽制度建立初期的嚴謹因緣與教令傳遞。
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本句記敘佛陀的姨母大愛道瞿曇彌依從佛陀所制定的「八敬法」後，即以此奉行作為得戒儀式，正式成為佛教僧團中第一位比丘尼。
此處展現了早期律典中「因接受尊法而得戒」的特殊出家傳承歷史。
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本句為大愛道比丘尼（摩訶波闍波提）請求佛陀允許釋種女子出家後，向阿難詢問關於五百位釋女如何具體履行律制、納受比丘尼具足戒的程序。
屬於律典中建立比丘尼僧團及制定比丘尼受戒儀軌的緣起教法。
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此句為律部中僧眾或居士在僧事、羯磨或請法語境下的請求語。
在《五分律》等律典中，「白」是僧團中正式的宣告、稟白（白二羯磨、白四羯磨）或向長老比丘陳述意見的專用法律術語。
此處表達請求他人再次代為向僧伽或特定對象稟告、陳白之意。
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本句記述大愛道比丘尼（波闍波提）為弟子依止受戒的律制。
依《五分律》等部派律典，早期比丘尼戒法多由比丘僧團主導授與。
佛陀在此明確開許由大愛道比丘尼擔任戒場和尚（親教師），並在十位清淨比丘組成的僧伽（十眾）中，以律藏最嚴格的「白四羯磨」程序為求戒者授與具足戒，確立了早期比丘尼受戒的僧事法軌與合法地位。
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本句出自律典《五分律》，屬於僧伽律制的規定。
羯磨是僧團處理大眾事務的法事程序。
此處限制在同一時間內受僧事的比丘或沙門人數，規定最多可三人同時受羯磨，嚴禁四人同時進行。
這是為了確保羯磨的嚴肅性、個別性以及程序正當性，避免因人數過多而導致受法者未能如法領受，或使僧伽表決程序流於形式。

本句敘述摩訶波闍波提等五百位釋迦族女性在正式接受比丘尼具足戒後，依法律儀軌前往佛陀處所頂禮請示。
此處語境屬於聲聞律藏，強調僧團成立初期，尼眾依循僧制受戒並禮敬佛陀的具足戒法儀軌。
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本句源自律部經典，為僧團比丘向佛陀請示生活威儀與戒律規範的諮問。
律部語境強調僧伽日常生活的行為準則與作持，透過具體的著衣方式來維護僧團的清淨、莊嚴與威儀，避免世俗譏嫌。
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此句為律部中比丘向佛陀請法之語。
在《五分律》等律典語境中，針對飲食常有諸多受持規定（如時食、非時食、受淨、自手受等）。
此處比丘發問「云何食」，旨在釐清如何行持方符合律制僧伽的飲食規範，避免犯戒。
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此句涉及律制中對比丘乞食行為的許可。
在僧團中，乞食不僅是比丘維持生命的方式，亦是修行乞食法門（頭陀行）的一環，需經許可方得進行，以符合律儀。
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此處為律部語境，比丘啟請佛陀宣說布薩（Uposatha）之具體規則與儀軌。
布薩是僧團定期舉行的說戒法會，旨在令僧眾檢視戒行，清淨犯戒之失。
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此處涉及律制中關於「布薩」的操作規範。
布薩為僧團每半月舉行之誦戒儀式，旨在檢視僧尼威儀與戒行。
「別布薩」指在特定條件下（如僧團人數不足或地理環境限制），允許非全體僧眾合集而進行的分別布薩。
此句強調在布薩過程中，需有具備資歷的比丘擔任教誡者（教授師），負責指導與提醒修行重點。
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此處詢問的是比丘於雨季三個月內定止一處的具體規律與儀式設立（結夏安居）。
在律典語境中，強調的是僧團對安居界限、期限及隨順戒律規範的明確建立。
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此段反映律制對於「結夏安居」處所的規定。
依五分律規定，僧侶於雨季三個月應定居一處，不得遊行，以防傷害蟲草及擾亂修行，此處針對「屋下」作為安居處所的可行性作出判斷與許可。
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本句出自律典，處理僧團結夏安居結束時的「自恣」程序。
在特定特殊或緊急情況下，佛陀聽許僧眾不必集中在大界中集體自恣，而可以採取個別、少數人或分開的方式進行，以維護僧團的彈性與安穩。
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本句出自律典，描述僧團中「自恣」或處理僧眾過失時的戒律程序。
出家眾在僧團中，應展現清淨與和合，主動向大眾僧請求檢視自己的行為。
若同修在「見」（親眼目睹）、「聞」（聽聞傳說）、「疑」（根據跡象懷疑）三事上有發現其犯戒者，應當當面舉發，以便犯戒者能依律懺悔，令僧團保持清淨。
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本句為律部中比丘向佛陀請法之語，探詢僧團在結夏安居結束後，應如何依據律制進行「受迦絺那衣（功德衣）」的法定儀軌與程序。
此屬律部對僧團集體法務與衣食規定的具體條文語境。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽對外道或犯戒者處分、考察的制律語境。
此處「受」是指接受「四月別住」（或稱四月隨順），即外道欲求出家或比丘犯戒後，僧伽依律制經由白二羯磨程序，給予四個月的行為考察期，以檢驗其誠意與戒行是否清淨。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活戒律中有關衣物、臥具等生產品規定的請益。
比丘向佛陀詢問關於受持、蓄存或使用皮革製品的具體戒律與限制，用以釐清何種情況屬於如法蓄存，何種情況屬於違犯僧伽條例。
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本句出自律部《五分律》，記載佛陀因應僧團比丘在外行腳、遊行的實際需求，為了保護足部免受砂石刺傷或環境惡劣影響，因而開許比丘得以製作並穿著行來往返所用的皮鞋。
此屬律典中因時、因地制宜的隨方開遮，展現佛陀制定戒律時兼顧實用性與慈悲的原則。
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本句為僧團制律的問答。
在律部語境中，「滅諍」指依循佛陀制定的法規與程序，解決僧團內部在教理、戒律、事務等層面所產生的爭執，以維和合。
此處是向佛陀請示具體的滅諍方法與原則。

本句出自律部《五分律》，記載佛陀因部分比丘尼未依循僧團次第度人而制定戒論的緣起。
依律部制，女性出家依次第須先受沙彌尼戒，再受兩年「式叉摩那」（學戒女）的六法戒，考驗其貞潔並學習戒行，期滿方可受「大戒」（具足戒）。
若跳過此法定程序直接受大戒，會導致新進比丘尼因缺乏基度訓練而「不能學戒」，無法承擔僧團律儀與修持職責。
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本句屬於律部《五分律》中制定戒律的常見緣起。
比丘們因特定事件向佛陀請示，佛陀依此判定該行為之不當，並制定相應的制戒，規定若有僧眾再犯此行為，將結「突吉羅」之輕罪。
這展現了僧團戒律「隨犯隨制」的特點。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
此處為僧團受戒制度中的「式叉摩那」（正學女）階段。
依據律制，沙彌尼欲受具足戒（比丘尼戒）前，必須經歷兩年的試驗期，稱為「學六年法」或「學六法」。
在此兩年期間，必須嚴格持守不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒與不非時食等六條根本戒律，以考驗其貞潔與持戒的決心，並觀察是否懷孕，合格後方得受具足戒。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
記載比丘尼因執行媒介男女婚姻的行為（媒嫁），違反了出家人應斷除世俗婚嫁牽絆的戒律。
依律部制戒因緣，此行為構成僧殘罪，需依僧團特定羯磨程序進行懺悔清淨。
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本句記述僧團中比丘遇到戒律或生活事務上的疑難，因無法自行決斷，遂依律制向佛陀請示，以作為未來制戒或處置的依據。
此為律典中常見的啟請制戒緣起句，展現律部依佛奉行的僧團運作軌制。
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本句出自律部《五分律》，展現部派佛教僧團處理比丘尼犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）的制戒因緣與出罪程序。
依律制，比丘尼若犯僧殘罪，須在比丘、比丘尼二部僧眾中履行「摩那埵」的悔過處罰。
佛陀在此確立了必須經由二部僧共同主持「白四羯磨」的法律程序，方能正式給予其改過自新的機會，體現律典階次嚴謹、僧事公開平等的法制精神。

本句出自《五分律》，記述比丘尼在僧團中履行特定律製程序（如懺悔或受戒等工作）時的儀軌。
在律典語境中，上座或大眾對特定事務進行表決或聽取陳述前，當事人必須具足威儀。
偏袒右肩與脫鞋頂禮，皆是印度沙門傳統中表達極致恭敬的隨順身業。
隨後進行的「白言」是羯磨程序的開端，用以促使大眾一心專注聽審。
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本句屬於律部中有關比丘尼向僧團發露懺悔的儀軌用語。
在《五分律》中，比丘尼若犯了「媒嫁」的重罪（僧伽婆屍沙），必須依循律法向僧團如法表白，並乞求施予「半月摩那埵」的處分，透過這段期間的折伏與事奉，以期達到隨順戒律、清淨罪障的目的。
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此為比丘犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）後，向僧團請求乞給「摩那埵」之行法。
犯此罪者若無覆藏，須在僧團中行此六夜（半月）的意喜、折伏傲慢行，方能清淨。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團羯磨（受戒、白四羯磨等僧事程序）或特定律儀中的法定程序。
在律制中，凡涉及重要僧事，當事人或僧眾須依循「一白三羯磨」或特定的法式，鄭重地連續提出三次請求（三乞），以表示其意願的堅定與誠心，僧團亦藉此審查並達成共識，程序方為合法成就。

此句為律部中羯磨（僧團會議）作法的事前白文（宣告）。
在僧團集會進行表決或宣告前，必須由一位特定比丘向大眾高聲唱言，以召集大眾注意，確保僧團全體專注聽取即將宣佈的事相，符合律部「白四羯磨」或「白二羯磨」的程序正義與和合僧團運作規範。
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本句出自部派佛教《五分律》的比丘尼律，說明比丘尼若犯了媒嫁（撮合男女婚姻或私通）的重罪，將面臨僧伽婆屍沙的處分。
犯此罪者若欲求清淨，必須依律向僧團乞求「半月摩那埵」（折伏其傲慢、令僧歡喜的苦行與服務），在半個月內奉行特定禁制，期滿後方得由大眾僧行解罪出罪（阿浮呵那）法。
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本句屬於律典中僧殘罪（僧伽婆屍沙）的出罪程序。
當比丘犯僧殘罪並如實覆藏或已行別住後，僧團依律羯磨，給予犯戒比丘為期六夜（此處依五分律語境譯為半月）的「摩那埵」折伏其傲慢，使其取悅僧眾、恢復清淨。
此為僧團依律制執行的法定程序。

此為律部羯磨（僧伽會議）中發表提案時的標準開頭宣告語。
發言者以此呼籲在場符合資格的僧眾集中心思，準備聆聽即將表決的事務，為成就羯磨法的前提。
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本句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決時的固定宣告語。
在進行「白四羯磨」或「白二羯磨」的徵詢程序時，維那或羯磨師會向大眾宣告，若對此議案有異議、不能認可（不忍）的人，應當發言提出反對意見。
若大眾皆不發言，則視為默然認可（默然忍）。
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此處屬於律典中羯磨（僧伽業事）或特定受戒、懺悔、諍事處理的程序。
在律部語境中，重要事項皆須透過「三說」（重複宣告三次）來達成僧團全體的集體表決、確認或使受戒者、行法者深切納受，以彰顯律法的嚴肅性與程序正義。

此為律部羯磨（僧團會議）中的宣告語，說明僧伽已經依法讓犯戒的比丘尼完成了半個月的「摩那埵」罪後處罰，作為恢復其清淨僧格的必要前置程序。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）表決程序完成後的宣告詞。
在律制羯磨法中，當上座或羯磨師徵詢僧眾意見後，若大眾皆保持沉默，即代表無人反對、全體一致通過。
此處依律典慣例，以「默然」作為僧伽表示許可與贊同的法定法定行為。
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本句為律典中常見的結語或告誡語。
依《彌沙塞部和醯五分律》之律部語境，此處意在叮囑僧眾對於前文所述的具體戒規、僧伽羯磨決議或行持事項，應當確實憶持並嚴格遵守，不得隨意違犯，體現了僧團依律依戒而住的修持原則。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記述比丘犯僧殘罪後，在僧伽給予「摩那埵」處罰期間所應履行的勞務與折伏傲慢之義務。
此處規範受罰比丘必須為比丘尼住處進行清掃、修繕壁地、挑水等作務，旨在藉由卑下的作務來調伏其過失之心，並維護僧團的清淨與綱紀。
律部語境強調作持與止持的具體行為規範，非屬大乘玄理。
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此處屬於律部中關於僧伽日常生活與行止的法規。
規定外來比丘尼的安居、掛單，或內部比丘尼的離去、遠行，均須依律制向僧團（羯磨僧伽）稟白，以維持僧團秩序的清淨與安全管理，避免私自往來而破壞僧團共住的體制。
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本句屬於律部中有關比丘尼涉外事務的戒律規定。
為防範譏嫌、保護比丘尼人身安全及維護僧團清淨，比丘尼不得單獨前往比丘住處。
若因公事、請益等正當事由必須前往，必須有另一位比丘尼同伴隨行。
在彼處若有各類應作的合法僧事或事務，也必須嚴格依循前文所建立的律製程序與威儀規範來執行。
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本句屬於律部「五分律」中關於僧伽團體生活與寺院管理的規定。
在僧團中，人員的流動涉及僧羯磨（僧團會議）的法定人數、牀座分配、結夏安居以及僧團秩序的維護。
因此，不論是外來比丘到訪（客比丘），或是常住比丘欲往他處（去比丘），都必須依律向僧團負責人或大眾稟白，以確保僧團事務的公開透明與和合清淨。
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本句出自《五分律》，屬於聲聞律典語境。
敘述比丘尼犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）後，依律須先實行半個月的「意喜」（即摩那埵，隨順僧意使僧歡喜）。
期滿之後，必須在比丘僧與比丘尼僧這二部僧團中，各召集至少二十位清淨僧（共四十人），為其舉行出罪（阿浮呵那）的宗教法律儀軌（羯磨），方能恢復清淨僧格。
此出罪的人數與程序要求極為嚴格，原則與比丘出罪法相同，但比丘尼犯僧殘須在二部僧中求出罪。

本句出自《五分律》，屬於律部語境。
記載了比丘尼因不禮敬比丘，導致失去比丘的教誡與指導，進而無法正確理解和修學戒律的因緣。
律典中「教誡」是維持僧團威儀與戒法傳承的重要機制，缺乏教誡則易導致僧伽行為失序。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律的制定語境。
佛陀因應特定事件，重申其先前所制定的「八不可越法」（即八敬法）。
此法確立了比丘與比丘尼僧團之間的倫理與依止關係，強調在戒律體制中，法臘極高的比丘尼仍須恭敬新受戒的比丘，用以維持僧團的綱紀與秩序。
解析時應嚴格依據律藏條文的制戒因緣，不引申為大乘法界平等或世俗平權之論辯。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽處事與倫常威儀的語境。
此處通常為佛陀、長老或大眾，針對未依制規對具德者、尊長或佛陀行禮敬之人提出詰問，旨在課責其不合威儀、缺乏敬意之行為，用以申明律制中長幼、尊卑、戒臘次第及僧伽應有之和敬秩序。
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此句為律典中佛陀因應僧團秩序而制定的僧事規範。
佛陀在斥責不當行為後，明文準許並規範比丘必須依循戒臘大小的長幼次序（隨次）來頂禮上座，藉以維系僧團的倫理與和合秩序。
此處屬於律部部派佛教（彌沙塞部）的原始僧團生活規範，不涉及後期大乘的法性平等或象徵隱喻。
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本句出自律部《五分律》，規範比丘尼的禮敬儀軌。
前段闡述「八敬法」中比丘尼不論百歲戒臘皆應頂禮新受戒比丘的根本戒律；後段則規範比丘尼同眾內部的長幼同法，需依受具足戒的先後次序（戒臘）長幼有序地相互頂禮，以維持僧團的清淨與倫常秩序。
此屬部派佛教律制規範，不涉及後期大乘的法性平等象徵義。
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本句出自律部《五分律》，規範出家女眾在學習戒律階段（式叉摩那）的敬禮儀軌。
在佛教僧團的倫理與威儀中，式叉摩那的戒位低於已受具足戒的比丘與比丘尼，故須對大僧（比丘）與二眾（比丘尼）行禮；而同為式叉摩那者，則依進入該階段（受式叉摩那戒）的法臘先後次序，依次相互頂禮，以維繫僧團內部的長幼尊卑秩序。
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此處承接前文關於比丘戒律或相關僧團法制之規定，說明沙彌在該律條或規範上，適用與比丘相同或類同的準則，顯示律部中對於受戒者身分義務的一致性。
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此段律文規範出家僧團中沙彌尼的禮儀秩序。
在律制中，僧團階位並非以年齡或社會地位劃分，而是以「戒臘」（受具足戒後的年資）為尊卑依據。
沙彌尼作為受持沙彌戒的初學者，必須對具足戒僧眾（比丘、比丘尼）及同屬沙彌戒階層者展現敬意，以示謙下並遵守僧團和合之紀律。

本段敘述五分律中關於比丘尼禮敬比丘的特定儀態。
律典透過具體禁制或規範禮儀細節，旨在維護僧團內部的尊卑秩序、保持出家眾威儀，並避免在禮拜過程中產生不必要的肢體接觸或不合適的姿態，以確保戒律清淨與修行的莊嚴性。
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此段為律部常見語式。
當弟子或僧眾針對某種行為或事宜請示佛陀時，佛陀針對不合律法或不應行持的事項，以「不應爾」進行遮止，即「不該這樣做」。
這是律藏中確立戒條或禁止非行時的標準回覆，體現了防非止惡的律制精神。
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此段律文規範比丘尼向比丘禮敬之禮儀，強調「不近不遠」之適切空間，以維持僧團威儀與男女眾分界之持守。

本句出自《五分律》，屬於律部規範。
出家僧尼依制必須定期剃落鬚髮以除飾好之心，此處佛陀因應比丘尼頭髮過長的情況，制定應由女性（一般指世俗女子，避免男女僧團不當接觸或世俗譏嫌）來為比丘尼剃髮的戒律規範，體現佛教律藏制戒的因緣與威儀要求。
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此為律部中有關僧團或比丘尼開許作務之規定。
在特定因緣、環境或事務中，若無女性前來協助或擔任特定職務，戒律權宜開許可以指派或役使男性來處理，以防僧伽事務停滯，體現律典在不違背根本戒原則下，因應現實需求的靈活與遮開。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團生活的戒律規範。
此處規定比丘尼在進行剃髮（或剃除某些部位毛髮）時，為防範威儀失檢、避嫌或發生意外傷害，禁止獨自一人進行，亦禁止讓剃髮者自行拉扯抓持，必須有其他比丘尼在場協助看顧、抓持，方得執行。
此體現律部強調僧團共居、互相護持與維持戒行威儀的務實特色。

本句出自律部，記載比丘尼僧團在日常修學與誦習經典時所遇到的實際困難。
此處描述了因鈍根或其他因緣導致無法順利背誦經文的情形，為後續佛陀制定相關戒律或開許聽許的因緣（緣起）。
律典語境著重於僧團生活的實際規範與作持，而非大乘經系的玄妙義理。
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本句記述律藏中有關比丘尼向同修求受戒法因緣的案例。
在律典語境中，「受戒」除了指具足戒的得受外，也常指對具體別解脫戒條文（別解脫戒經）的誦授、學習與領受。
此處呈現了求受戒法過程中遇到的延遲或障礙，為後續制定相關戒律、僧伽羯磨或規範提供因緣背景。
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本句為《五分律》中關於受戒法規的判定。
在特定因緣或僧團羯磨規定下，特定身分者隨後若依止具足資格的比丘僧團依軌受戒，便能即時成就並獲得戒體。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
記載了佛陀因應僧團實際修學需求，制定條文允許比丘尼向比丘尼之外的僧團前輩（比丘）請教、修習佛經。
這體現了律制中「聽許」的開緣，旨在確保雙修僧團在法義學習上的傳承與互動，同時維持僧團間的軌則。
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本句出自律部《五分律》，規範僧眾在處理佛經中涉及不淨、粗惡言辭（如律藏中論及淫慾、盜竊等惡行之具體描述）時的持律原則。
佛陀開許，若為傳持教法、令僧眾明辨戒相，經律中雖有粗惡之言，仍可如實抄寫與教授，不犯毀謗或口惡之過。
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此句出自五分律尼戒本部分。
律制中為防範男女僧尼與俗人直接接觸，並考量不識字者學習羯磨、戒相或書寫之需求，特開許此方便，容許隔著屏障（如牆壁、簾幕）進行傳授指導，既能達到學習目的，又不違犯僧尼與白衣、異性直接接觸之戒規。
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此句出自《五分律》，屬於律典中關於出家眾傳授戒法或行法事時的空間與威儀規定。
在沒有障礙物隔絕、彼此仍處於同一結界或可見可聞的範圍內，因特殊緣故，律制聽許僧眾採取背對背的方式來傳授或承接法事，不違僧伽軌儀。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教的律典語境。
記述了比丘與比丘尼共同布薩時發生的僧團戒律事件。
在律典傳統中，僧團的「舉罪」（揭發罪過）有其嚴格的組織程序與資格限制，此處涉及比丘尼是否有權揭發比丘罪過的戒律爭議，是後續佛陀制定相關戒律條文的緣起。
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本句出自聲聞律藏，規範僧團組織之運作。
律制中僧尼二眾之布薩應各自舉行，禁止混合共作，以維持僧團界限、避免嫌疑並確立戒法行持之體制。
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此為比丘尼戒律（八敬法）中的相關規定。
比丘尼僧團應當每半個月向比丘僧團請求派人前來給予教誡與開導，以維持僧團的清淨與依止學習。
這展現了律部中二部僧團（比丘、比丘尼）相互依存與教導的體制。

本句出自律部《五分律》，記述佛陀因應僧團實際生活互動而制定的戒律。
初時比丘不願為比丘尼代乞物品，佛陀遂開許二眾之間的互助規範，允許比丘尼為比丘提供日常生活與修持所需之資具與飲食，以維繫僧團生活的運作與和合。

本句出自律典，記述佛陀規範僧團布薩羯磨程序的因緣。
布薩為僧團定期集會、誦戒、懺悔清淨的儀式，各項事務的宣告（白）與表決（羯磨）必須依循既定的律製程序與時限進行。
提前或延後宣告皆不合律相，會擾亂僧團的作務與清淨，故佛陀制戒予以禁止，以維護僧伽法事的嚴肅性與制制度化。
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此處記述律部布薩羯磨的儀軌程序。
當負責的比丘在僧伽大會中，宣讀因故無法出席的比丘所委託傳達的「欲清淨」（表明自己戒行清淨且同意僧伽羯磨的事相）時，代為傳達的受託比丘應當起座，至僧眾前依律表白，以維持僧團羯磨的事相合法與如法。
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此句為律部比丘尼半月乞教誡的標準儀軌用語。
依《五分律》等律典規定，比丘尼僧團每半月應派代表至比丘僧團中頂禮、請僧差遣具德比丘前往教誡，以維持僧團的清淨與戒法傳承。
此處強調雙方皆須是「和合」僧團，即僧事、羯磨皆如法成就之清舍狀態。

本句出自《五分律》卷二十九，屬於律典中有關半月半月比丘尼向比丘僧團請教誡的羯磨與對答儀軌。
此處說明若僧團在比丘尼前來請教誡之前，就已經依羯磨法差遣了特定比丘擔任教誡比丘，則主持的上座應直接指明該比丘之名，令比丘尼前去受教。
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本句屬於律部規範，說明居士或求法者向僧團請法時，若僧團尚未通過羯磨差遣特定法師，而當下有具備說法能力的僧眾在場時，應如何引導求法者至適當的比丘處受法。
此規範旨在維繫僧團秩序，確保說法、受法程序符合律制，避免僧伽內部職事混亂。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團羯磨（辦事程序）或特定布薩、受戒情境下的問答規定。
在僧團運作中，若遇到特定僧事需要教誡或說法時，應依律制確認是否有適當資格的人選。
若依序詢問後確認確實沒有，則須如實答覆，以利後續依律處理僧事，體現律典強調的實務程序與僧伽和合。
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此為佛陀或長老對比丘大眾的切要叮嚀。
在律部語境中，「放逸」是指不護心根、縱逸五欲、不依戒法行事的懈怠狀態。
戒律的修持極賴警覺與正知正念，故以此語告誡大眾應當精進防護，莫因放逸而毀犯戒法、荒廢道業。

本句出自律典，記述比丘尼依僧制前往比丘僧團請教誡師的法定程序。
比丘尼應於翌日向負責的比丘詢問，確認是否已將「請求差派教誡師」之事正式向僧團作羯磨稟白，以確保程序符合戒律規定。
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本句屬於律典中處理僧團事務（羯磨或僧事處置）的程序規定。
當上座（僧團中戒體、德行較高長者）有所指示或判決時，指定的比丘必須依律如實傳達其言語給相關當事人，以維持僧團的紀律與和合。

本句出自律典，記載比丘尼與比丘共同舉行自恣所引發的戒律事件。
自恣是僧團安居結束時，僧眾互相舉發罪過、懺悔清淨的制修儀軌。
依律制，比丘尼僧團與比丘僧團應各自獨立舉行自恣，不應混雜共同舉行，此句為制戒因緣的背景敘述。
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本句出自律部之聲聞律典，敘述比丘尼在前往依止比丘進行自恣（安居結束後的互相檢舉、懺悔儀式）的途中，因客觀環境而遭逢生命、戒行與資生衣物等重大危害。
依律部語境，此為比丘尼未能如期參與自恣的特殊開緣條件，旨在保護尼眾人身與戒行安全，不使其因死板墨守法規而陷於險境。
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本句出自律部，描述僧團在結夏安居圓滿、即將進行自恣（僧眾互相舉發罪過、反省清淨的羯磨儀式）時，比丘們因互相等待而未能依時集會，導致自恣儀式未能如期律定進行。
此處強調僧團律儀應守時依軌，不應相互拖延。
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本句屬於聲聞律藏五分律的僧伽規範。
自恣為安居結束時的制度，令僧眾互相舉發罪過以達清淨。
因男女僧團有別，佛陀規定比丘尼不得與比丘合辦自恣，必須採取「別自恣」形式；但因比丘尼僧團仍依止比丘僧團，故比丘尼在自身自恣後，仍須派代表至比丘僧團中，請求比丘們針對比丘尼所犯的見、聞、疑三罪進行舉發檢舉，以維護戒律的嚴謹度。

本句記述比丘尼依律制欲向比丘進行「請見聞疑罪」（布薩或自恣時的法律程序）時遭遇的實務困境。
依《五分律》等律部語境，比丘尼僧團在遭遇戒律疑難或定期集會時，需依止比丘僧團受教或舉罪。
然而因地緣（聚落無僧）與人事（比丘不和合、不合作），導致比丘尼無法履行法事，此為後續制定相關戒律因緣的敘事背景。
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本句屬於律部規範，說明阿練若比丘在特殊情況下（如比丘尼因安全或路途因素前來聚落）可通融破例。
佛陀慈悲聽許住阿練若處（寂靜處）的比丘，得前往聚落或在聚落中為比丘尼主持自恣及和合僧事，以成辦比丘尼僧團的年度重要法務，體現了僧團互助與戒律因時因地制宜的彈性。
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本句出自律典，說明比丘尼在僧團結夏安居結束時舉行「自恣」的法定程序。
依律制，比丘尼僧團必須先在內部完成自恣，坦承並處理完內部的過失後，再差遣代表前往比丘僧團中，依「八敬法」及律制規定，請求大德比丘們就平時對比丘尼的所見、所聞、所疑之罪過進行揭露與教導，以確保僧團的清淨與和合。
此處展現了部派佛教律制中二部僧團（比丘僧與比丘尼僧）互動與監督的制度。

此處記述律典中在家居士或僧眾在覲見、禮敬僧團時的如法威儀。
根據律部規範，凡欲親近僧眾，必須整肅衣襟（偏袒右肩）並除去足履（脫革屣），在一定距離外即行恭敬禮拜，以示對清淨僧寶的至高敬意。
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本句出自《五分律》卷二十九，屬於律部中關於比丘尼「八敬法」或二部僧中羯磨行法的儀軌規定。
比丘尼僧團在向比丘僧團行法或請教誡時，必須維持嚴謹的長幼教化秩序。
「和合」指僧團內部在見、戒、利等方面同心同德、無諍無違。
此處彰顯律典中依「法」與「制」維持二部僧眾關係的運作規範，比丘尼僧團需派代表至比丘僧中，表達僧團整體的敬意與和合運作。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘尼僧團依律制在安居結束時，前往比丘僧團（大德僧）中請求請求自恣（受罪）的儀軌。
比丘尼僧團先在內部完成自恣後，須至比丘僧中請大德比丘依據「見、聞、疑」三事舉發其過失，以求僧團清淨，體現了律制中二部僧共作羯磨的精神。
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此處指受戒或請求作法時，按律制規定，白衣或受戒者需至誠恭敬請求三次，以示慎重且意志堅決，方可成就羯磨。

此段描述律制中女性受戒之依止要求。
依律制，比丘尼受具足戒必須具備和尚（依止師）為其作受戒之前置與依止，若無和尚為其指導，則受戒程序不具效力，故稱「不成出家受具足戒」。
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此處涉及律制中對「出家受戒」之認定。
佛陀以「八不可越法」（八敬法）作為女性受戒者具備出家僧格的關鍵時刻，強調戒律與修行位階的嚴謹性，而非僅視為儀式性的前置行為。

此處記述律制生活中的違戒事件。
比丘尼以身分與姿態試圖引誘比丘，反映僧團內部須嚴守戒律、遠離男女染污之情，以防破壞淨行。
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此處記述因情感執著而影響修道生活。
在律部語境中，「染著」特指對異性或特定對象生起貪愛與欲求，導致心神動搖、棄捨持戒與道業，這是修行者必須警惕的障礙。
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本句敘述僧團比丘將發生的事件或爭議向佛陀報告。
在律典語境中，此為「因緣經」之常見制戒或開許前置敘述，佛陀依此教誡僧眾、判定是非並制定戒律條文。
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本句為律部戒條規定。
佛陀因應特定因緣，制定比丘尼不應對比丘進行言語或動作上的挑逗與戲弄，用以維護僧團的清淨威儀與男女僧眾間的梵行。
若有違犯，則結「突吉羅」罪，藉此防微杜漸，杜絕僧團內不當的男女互動。

本句出自律部《五分律》，記載僧團早期因異性接觸而引發退道的因緣。
律部經典著重於僧團戒律的制定背景（緣起），此處客觀記述因不著適當衣體而引發出家眾的貪染心，導致其失去修道之樂並最終退化還俗。
此語境依循制戒因緣，不涉及大乘象徵義，純為規範僧伽生活與維護梵行之實務紀錄。
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本句屬於律典（五分律）中的結戒或制戒因緣敘事。
諸比丘將僧團中所發生的不合適行為向佛陀舉白，佛陀依據「不應爾」之判定，隨後制修戒律，用以維護僧團的清淨與威儀。
此處體現律部中隨犯隨制、因緣制戒的特點，應依律典規範與僧團紀律判讀，不涉及大乘圓融或空性等法理發揮。
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此為律部中有關僧團組織與隔開兩眾生活的戒律規定。
佛陀因應特定因緣（如避免譏嫌或防護梵行），制定了限制比丘尼單獨或隨意進入比丘住處的教令，屬於部派佛教上座部體系中規範僧團生活、維持梵行清淨的制戒語境。

本句出自律部，強調「依止」與「聽受教誡」在律法修持中的決定性作用。
出家眾若因故無法進入僧團或依止和尚阿闍梨，即失去領受教導與誡勉的機會。
缺乏正確的引導，便會陷入愚昧闇鈍、無所認知的狀態，最終導致無法真正修學並持守戒律。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨與日常律儀的具體規範。
佛陀根據實際情況制定僧團行事準則，強調依循「如法」（符合戒律程序與身分規範）為前提。
在涉及比丘尼出入僧伽界限或參與特定集會時，必須審查其身分與行為是否合乎律制，若符合則應准予進入並通知其參與，體現了律宗「依法律、依僧制」的嚴謹管理原則。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
在僧團運作或僧事處理中，若依僧伽軌則召喚特定比丘或相關人員，而彼無正當理由不聽從召喚前來，即違反了僧團的制令與威儀。
佛陀對此種違軌行為定罪為「突吉羅」，旨在維護僧團的綱紀、和合與行政效率。
律部的判讀需依據戒律條文的行為因果，不涉及大乘法界或空性等玄理。

本句出自《五分律》，屬於律典敘事語境。
記述比丘尼僧團因故不與比丘僧團往來溝通，導致失去比丘的教導與誡勉，因而無法正確理解與修學戒律。
這反映了律制中「比丘教誡比丘尼」制度的重要性，若兩眾僧團斷絕正常溝通，將使比丘尼僧團在法隨法行與戒律實踐上陷入困境。
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本句為律典中典型的結罪與制戒因緣記載。
當比丘尼們將特定事件向佛陀稟報後，佛陀針對該行為進行評斷，認定其不符合僧伽應有的威儀或戒律，因而禁止此行為，並確立了違反該規定的相應罪相（突吉羅罪）。

本句敘述部派佛教律典中關於僧團處分違規僧眾的因緣。
優蹉比丘尼因屢次犯戒且不承認有罪，比丘尼僧團遂依律制對其進行「不見罪羯磨」的僧事處分，剝奪其部分僧權。
優蹉比丘尼因而憂慮啼哭，擔心自己在遭受僧團處分、失去同修護唸的期間，因自身愚癡而再度犯下更嚴重的重罪。
此處反映出律部對於導正僧眾行為、維護僧團清淨的法律程序與心理防線。
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本句屬於律典語境。
比丘若犯特定僧伽婆屍沙罪，受僧團處以別住、摩那埵等羯磨處分後，於清淨時或期限屆滿後，須向大眾僧請求解除該處分（即「解羯磨」或「出罪」），以恢復僧團中正常比丘的權利與清淨身分。
此處呈現了懇求僧團執行解羯磨程序的法式。
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本句出自律部《五分律》，屬於部派佛教的戒律規範。
文中佛陀針對受罰比丘尼的處置做出具體指示，表明不應輕易撤銷對其所作的僧伽處分（羯磨），而應透過特定的律製程序（白二羯磨），指派另一位合格的比丘尼隨身陪伴、監督並給予引導，規範其言語與日常生活，以達到戒律「治罰與保護並重」的僧團教育目的。

本句為律典中進行羯磨（僧團會議）時的標準宣告開頭語。
在比丘尼僧團中，提議者向全體比丘尼大眾白羯磨前，先呼喚大眾注意聽審。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團執行羯磨或僧事差遣的法律條文語境。
其核心法義在於透過僧團的集體決議（羯磨），指派特定清淨或適當的比丘尼去陪伴、監督或協助另一位比丘尼（此處為優蹉比丘尼），使其言行、生活（共語、同行止）皆不離開僧團的規範與視線，以維護戒律之清淨並防止違犯僧殘或波逸提等過失。
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此句為律部中僧伽羯磨（僧團會議）的固定宣告程序用語（白四羯磨或單白羯磨的正式表決開頭），表示行事的時間、條件已成熟，請求在場大眾僧伽集註聽許即將宣讀的事相。
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此句為律典中僧伽羯磨（僧團會議議事程序）的固定結語，表示對前述白（單白、白二或白四羯磨中的宣告內容）的總結，確認向大眾表白宣告之詞已完畢，隨即進入問辨或決議階段。

此句為律部羯磨（僧伽表決辦事）程序中的呼喚語。
大愛道瞿曇彌（佛陀的姨母）出家後，依律制在尼僧團中舉行羯磨時，以此語請求大眾僧聽審。
此處「阿姨」不可依字面世俗義解為姨母，而需依律部尼眾語境，譯為對尼僧大眾的尊稱（相當於比丘羯磨中的「大德僧聽」）。
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本句出自律典《五分律》，屬於僧團執行羯磨或差遣比丘尼的法律條文。
因優蹉比丘尼可能具有特定過失、行為失當或處於特殊教化期間，僧團依律特派一位具德或合適的比丘尼與之隨行監督、共處，以策勵其威儀並防止其再犯戒律，體現律宗「依律治僧、防非止惡」的實踐原則。
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此句為律部羯磨（僧團議事程序）中徵詢意見的典型羯磨文體。
在議案宣告後，主持人詢問在場大眾是否同意，若無異議則保持沉默（默然），表示默許與贊同，即律部所謂的「默然許可」。
此處稱「阿姨」，因語境屬於比丘尼僧團的事務羯磨。
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此句為律部羯磨（僧伽會議）程序中的固定宣告語。
在作白四羯磨等僧事決議時，上座或維那宣讀完羯磨內容後，會以此句詢問大眾。
若有僧眾對該決議不贊同、認為不符戒律或有異議（即「不忍」），應當場發言提出，以維護羯磨之如法與僧團之清淨。
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此為律部羯磨（僧伽表決辦事）中的宣告詞。
在此特定語境中，僧團已透過羯磨程序正式差遣某特定比丘尼，去擔當、守護或陪伴優蹉比丘尼，並宣告該件法律行為業已集體表決通過並執行完畢。
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此句為律部羯磨（僧伽表決議事）程序中的固定結語。
在羯磨法中，進行宣告或詢問僧眾意見後，若大眾皆保持沉默，即代表無人反對，等同於通過決議、僧伽許可。
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本句屬於律典（五分律）中的結語判決或戒律分房、羯磨等行事教誡。
在僧團事務或戒相宣說完畢後，上座或羯磨阿闍梨以此語叮嚀大眾，對於前面所決定的行事或戒律規定，應當依教奉行，不得違犯，屬於律部重視僧伽規範與實踐的依教奉行語境。

本句記敘比丘尼因生理期月經現前而染污身體與衣物的情形。
此處屬於律典中關於比丘尼日常衛生與僧服管理規定的緣起，旨在藉由實際生活事件制定相應的戒律與處置僧制，不涉及大乘玄學法理，純為僧團生活實務之規範。
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本句出自律典，描述比丘入村落乞食時，因行為舉止不合戒律僧儀，引發在家信眾的嫌惡與批評。
律藏的制定多因「白衣譏嫌」而起，佛陀遂以此為因緣制定戒律，以維護僧團清淨與正法久住。
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本句屬於律部《五分律》中對比丘尼的戒律規定。
佛陀因應僧團比丘尼的生理狀況與當時印度社會的風俗觀念，制訂此條限制，意在保護比丘尼在生理期時的身體健康，並避免因社會對月經的禁忌而招致世俗的譏嫌，屬於僧團生活管理的遮戒（因時因地制宜的制戒）。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽生活受用與飲食規定（藥法或食法）的開許。
佛陀因應特定緣起（如饑荒、疾病或特殊修行需求），破例允許僧人不必嚴格恪守當日乞食當日喫完、不留隔宿之戒，轉而準許儲存糧食，並開許弟子可以為師長或同住比丘一併乞食，展現律法依據因緣而調整的權變與慈悲。
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此處屬於律部（彌沙塞部）關於比丘尼在特殊生理期（月經期間）的處置戒條。
佛陀考慮到比丘尼生理期的不便與清淨要求，規定通常應由弟子代為乞食；但若無弟子可代勞，為維持生命，開許其穿著專用的衛生月水衣出外乞食，體現了佛制戒律中因應實際生活需求的開遮持犯與慈悲。
此處應依聲聞律部的制戒緣起判讀，不可擴大解釋為象徵義或大乘玄理。

本句記述比丘尼因未依制穿著「覆肩衣」而招致居士譏嫌、戲弄的因緣。
在律部語境中，制戒多因「白衣譏嫌」而起。
出家女眾若袒露肩臂，容易引發在家大眾的世俗聯想與不尊重，進而損害僧團威儀。
此句展現了佛教戒律隨犯隨制、因時因地制宜，以及維護僧團清淨形象與尊嚴的修持意涵。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀因應比丘尼的實際需求與稟告，隨緣制定戒律、開許比丘尼著「覆肩衣」的因緣。
律典中佛陀制戒皆因僧團出現具體問題而作，展現律法的隨緣開遮與對僧尼威儀、防護的重視，符合聲聞律典的因緣與次第教法語境。

本句出自《五分律》，記述比丘尼為弟子授具足戒的違緣因緣。
依律部規範，出家女眾在受具足戒前，必須先經歷兩年「式叉摩那」（正學女）階段，受持六法，並在行持上符合僧團考覈。
若「不合僧意」（表現不合格），則不具備受具足戒的資格。
此處指出當時有比丘尼未嚴格審查，便為不合格的弟子授戒，為後續制定相關戒律、結戒的緣起。
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此句為佛陀因應僧團中所發生的不當行為而制定的戒律規範。
律部中，佛陀通常先對比丘的不當舉止予以否定（不應爾），隨後宣告該行為所結的罪相（犯者突吉羅），以此引導僧眾規範身心、維繫僧團的清淨與威儀。
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本句屬於律部中有關受具足戒法會（羯磨）的僧伽條制。
佛陀規定，未來凡要召集十眾僧伽來舉行如受具足戒等重要集會，必須先得到申請者的和尚與阿闍梨之同意，不得擅自召集。
這體現了律制中對於師徒隸屬關係及僧團綱紀的尊重。

本句敘述律部中授戒儀軌的具體前置步驟。
為了確保受戒程序的嚴謹與隱私，戒場安排需兼顧公開與機密，故安置戒子於大眾「眼見耳不聞」之處。
和尚作為戒子的引領者與依止阿闍黎，此時必須依律制為其尋求並禮請負責主持羯磨與負責教導戒相、詢問遮難的僧尊。
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本句出自律部《五分律》，記述受具足戒等僧事程序中的特定白四羯磨儀軌。
羯磨師在完成前置的羯磨作法後，接著必須對負責教誡受戒者的「教誡師」進行羯磨派遣，命其前往界外、屏處對受戒者進行不善法律等障道法的教誡與詢問。
隨後羯磨師向大眾僧（此處特指尼僧團）進行唱相宣告，以確保羯磨程序的合法性與僧事成就。
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本句為律部中羯磨（僧團受戒儀軌）的宣告定型文句。
「某甲」為代名詞，於實際受戒儀式中須替換為具體人名。
此處描述授具足戒時，戒子（求受戒者）、和尚或阿闍黎、以及負責儀式中教導與審查遮難的教誡師之間的職能關係，屬於部派佛教律藏傳授具足戒的法定程序。
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此句為律藏羯磨法中的儀軌用語，用於僧眾行事啟白之前。
先行「時到」之確認，再請大眾「忍聽」（容忍聽取），乃是僧團維護共識與程序和合的基礎，體現了僧團民主決策與尊重法義的律制精神。
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本句出自《五分律》，為律部僧伽羯磨（僧事表決會議）中的程序性用語。
在羯磨文書的範例結尾，通常會標示「白如是」（或「白如是。
大德僧聽……」），表示羯磨（宣告、表決）的內容如同前面所述，要求與會大德僧伽共同聽審、評判與通過。
此屬律典特有的法律程序語境，不可作一般敘事或大乘法理引申。

本句出自律部《五分律》，記述受具足戒前的法式儀軌。
此處的「學二歲戒」指的是式叉摩那（正學女）或沙彌在受大戒前必須經歷的法修與考驗期。
教誡師在引導其登壇受戒前，必須依法度先向其和尚核實其修學戒法之年限是否已依法屆滿，以確保受戒程序的合法性與戒體的得獲。
。
本句出自律典中受具足戒的遮難問答。
在受戒儀式中，和尚或羯磨師必須詢問受戒者是否已具備法衣與缽盂，此為出家比丘必備之隨身資具。
若不具足，則不得受具足戒。
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本句出自律典，屬於僧伽羯磨、審訊或授戒等律務程序中的具體操作規範。
律部重視實務與條文的嚴密性，當僧眾在法務程序中答話、申訴或陳述戒體條件不完整（如資具不合律制、受戒年歲不足或答問遺漏）時，主持者或相關僧眾有責任當面提醒、告知對方，以確保程序符合律法規定與羯磨成就。
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本句屬於律典中審查受戒者或處理僧事時的詢問程序。
在部派佛教律制中，比丘或受戒者必須具足合法且屬於自己所有的衣缽等資具。
此處規定當對方口頭確認資具齊備（具）時，主事者必須進一步核實這些資具的物權歸屬，以防借用或冒用，確保程序符合律法規定。
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本句屬於律部中有關僧伽財物、衣食或生活用具處分權屬的詰問。
律制中對於「淨施」、「親厚意授」、「施與僧伽（常住物）」與「借用」在戒律責任與物權歸屬上有嚴格界定，此句即是在釐清該物品究竟是他人完全施捨贈予，還是僅為暫時借用，以資判斷後續處置是否犯戒。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團處理盜戒（不與取）或財務糾紛的具體條文。
當比丘涉嫌不與取（偷盜）而辯稱物品只是「借用」時，為了釐清所有權並防範盜心，律制規定該比丘必須向原物主說明情況，並請求物主同意將該物轉為「施捨（捨與）」，使所有權正式轉移，以此來判定或化解是否構成犯戒。
。
此為律部中有關教授阿闍黎或臨壇僧伽引導受戒者的儀軌。
受戒人即將登壇受具足戒，常因對戒壇威儀、僧眾課問生起緊張畏懼之心，故作法者依律前去安慰、緩和其情緒，使其心意安穩地接受戒體。
高勝處表面指戒壇之高座，實則象徵受具足戒後證得清淨僧寶的尊貴僧位。

本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨中關於傳戒時檢驗戒子身相的規定。
在授戒前，若對戒子的性別特徵或身體狀況不夠明確瞭解，和尚或阿闍黎應透過適當的形式（如稍微撥開外衣）進行審查，以確認其是否具有「遮難」（妨礙受戒的惡相或生理缺陷，如非人、雙性、閹人等），確保受戒如法。
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本句出自律部《五分律》，為對出家僧侶隨身衣物（三衣及附屬衣物）的具體詢問。
律典注重戒律條文與僧團生活的具體實踐，此處旨在覈對或確認僧侶是否如法具足戒律所規定的衣物，屬於律部對出家眾物質生活與威儀的審查語境。
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本句屬於律部僧伽羯磨或戒律條文中的具體執行指引。
在處理僧團事務或辨識人、事、物、罪相時，若當事人（或相關對象）因無知、矇昧而無法辨識辨明，大眾或主持者應當給予明確的說明或教導，使其達到認知理解的狀態，以確保律法程序的公正與行持的正確。
此處不涉及大乘法界或空性等玄理，純為僧團生活與戒律實務中的教學相長與程序正義。
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本句屬於律典中的受戒與羯磨程序。
在比丘尼或式叉摩那受具足戒的儀軌中，傳授並檢驗衣鉢是不可或缺的合法步驟。
此處「如比丘中說」為律部文體常見的省略法，意指其具體作法、問答與觀照儀節，皆直接沿用前文已詳細敘述的比丘受戒受衣鉢法，不另贅述，體現了律部「五分律」一貫的制戒次第與文例。

此為律部中僧伽羯磨法（僧團會議程序）或對受戒者、違犯戒律者進行宣示與警策的固定作法。
在特定儀軌程序中，主事者或羯磨師必須對特定對象（以「某甲」代稱其名）進行呼喚與告誡，使其攝心專注聽受接下來的宣告或羯磨文。
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本句屬於律部中有關審訊或詰問犯戒僧眾的語境，強調在僧團羯磨或對質時，必須依據事實作證，維持語業清淨與律法的公正性。
此處要求受詢者秉持不妄語的戒律，實事求是，不可隱瞞或誣控。
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本句出自律藏《五分律》受戒儀軌中的「遮難問中」。
在女性求受具足戒（比丘尼戒）時，和尚或羯磨師必須依律制逐一詢問其身體狀況與有無惡疾，以確認其身心健全，具備出家修道的法器資格。
這是律部為了維護僧團清淨與健全發展所設立的常規審查，純屬實務僧伽規範，不可作大乘象徵義或法界圓融義的過度衍生詮釋。
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此為律部中僧伽為求受具足戒者（受戒人）進行遮難問事（問遮難）的固定程序。
在佛教戒律中，若人身負債務，債主會前來索討，進而擾亂僧團修行並引發世俗糾紛，因此負債者屬於不得受具足戒的「遮難」之一，必須先清償債務方得入僧團受戒。
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此句出自《五分律》，屬於律典中審查戒律情境（如比丘度尼、受戒或處理男女相關僧伽嫌疑事件）的詢問對話。
律部語境著重於實際名分與法律、倫理關係的確認，用以判定是否觸犯與他人妻子相關的戒律（如婬戒、不與取戒等），此處為確定女子身分狀態的詰問，並無深奧的大乘玄理。
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本句屬於律典（五分律）中關於僧伽或比丘在處理涉及他人財物、奴婢、或出家求道等相關事務時，詢問其法定主事人（如家主、物主或家長）是否知情並允許的制戒或詢問語境。
在律制中，未經主事者明確認可或涉嫌不與取（盜），皆為戒律所嚴格禁止，此句即是用於確認法律與倫理上的所有權或支配權狀態。
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此句為律典中度人出家前的「遮難」問話（阻礙出家受戒的限制條件）。
依律部規定，若人仍屬於官府（如官奴、在職官吏、在逃罪犯或有官司在身者），未得國家首肯前，僧團不得度其出家，以免與世俗王法產生衝突。
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此句為律藏中有關僧團處理出家身分資格的審查或詢問。
在《五分律》等律典中，凡欲求授具足戒者，必須先經過一系列「遮難」的詢問，以確認其身分是否符合戒律規定。
身為「婢」（女僕、奴隸）者，因其人身依附於主人，若未得主人允許，依法不能聽許出家授戒，故有此身分勘驗之問。
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本句屬於律部《五分律》中審查受戒者資格或辨識眾生身分的問話。
在佛教戒律中，受戒者必須具備「人身」等基本條件（即免難消障之受戒資格審查）。
此處以簡練的問話，用以核實或詰問該個體是否確實為人類，而非非人、變化人或畜生。
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此句為律部中審查、確認當事人身分的常規問話。
在《五分律》等戒律條文中，為了判定某項行為是否構成犯戒、屬於何種戒相，或涉及特定的僧伽羯磨（僧團集會辦事）程序，必須嚴格釐清對象的性別。
此處以極為精煉的詰問形式，用以定性法事或戒律適用的主體對象。
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本句出自律部《五分律》，屬於出家受戒（此處指比丘尼尼僧團受戒）前的遮難問遮程序。
律制規定，凡欲受具足戒者，必須檢驗其生理器官是否具足健全，若有殘缺、雙性或特殊畸形者（如五種不男、五種不女等生理障礙），則屬於「遮難」，不得受具足戒。
此問旨在確認戒子生理狀況符合律法規定，以維護僧團和合與法事清淨。
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此句為律藏中僧伽在進行受戒或個別審問等僧事程序時，詢問當事人是否具有「黃門」身分的問話。
在律制中，黃門屬於具有生理或心理性徵缺陷者，依法不得受具足戒，若已受戒亦應擯出，故需於羯磨程序中明確問遮。
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本句出自律部《五分律》受戒或檢僧之相關問遮程序。
在授具足戒前，必須詢問受戒者是否具有特定的生理缺陷或障礙（遮難），以確定其是否具備出家受戒的法定資格。
石女由於生理結構異常無法生育，在律制中屬於受戒的生理遮難之一，故需對此進行審查與詢問。
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本句出自律部論辯語境，主要探討戒律行持與佛法修證中，世俗諦與第一義諦（或世間道與出世間道）如何圓融不二。
意在說明持戒與修道並非割裂的兩件事，而是相輔相成、二道合一的。
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本句源自律部《五分律》，為僧伽在處理僧尼相關生活事務或檢視特定戒律情境時，針對女性生理週期的詢問。
律典編纂涉及諸多出家眾的日常生活規範與生理衛生照護，此處依僧團律制進行務實問話，無涉大乘玄理。
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此句為律部（五分律）中僧團或居士間相互詢問、關切或查問生活作息、遊行狀況的問句。
在律典語境中，「出」多指僧人離開精舍、伽藍外出遊化或入村乞食。
此問句用以確認某比丘是否安居、安守本分或有異常頻繁外出的行為。
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此句為律部尼僧受具足戒前，羯磨和尚或大會依律制對受戒者（式叉摩那）進行的資格審查問話。
依律部規定，沙彌尼欲受具足戒前，須經歷兩年時間專修學六法（二歲學戒），檢驗其能否持守戒行及確認是否懷孕。
此處即是核實其學戒期限的日數是否已經真正屆滿。
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此句屬於律部中有關僧伽內部發生爭執、相互論諍時，戒律審查或調解過程中的詢問語。
旨在釐清爭端雙方是否已依照律制進行懺悔、謝過並達成和僧團的和解，以維護僧團的清淨與和樂。
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此為律部中有關度人出家時的審查問話。
依佛制律法，若欲求授具足戒或出家，必須先取得父母的許可，若父母不允許，僧伽則不得度其出家。
此句即是戒場或和尚對求出家者核實是否已獲父母正式同意的問辭。
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此為律典中比丘受戒儀式或詢問意願的標準問話。
在羯磨法中，必須確認受戒者自身具有求受具足戒的真實意願，非受人強迫，方能成就受戒之法。
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本句為律典中結集或審查羯磨時的固定法式語句。
尊者或上座長老在對涉事比丘進行個別詢問後，明確交代、叮囑此詢問程序與應答內容具備一致性，隨後在僧伽大眾中進行正式的羯磨集會時，也將依循相同的法律程序與問題來審問，被詢問者亦必須如實作相同答覆，以確保僧團司法程序的公正與如法。

本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨（僧團受戒或作法事）的儀軌程序。
教誡師在僧伽外部（或特定處所）對受戒者進行完遮難（詢問是否有妨礙受戒的資格限制）等程序後，必須返回僧團大眾之中，向僧伽大會秉白報告程序已完成，以便進行下一階段的受戒羯磨法事。
這展現了律部凡事依循僧伽羯磨、公開現前的嚴謹程序。

此為律部中比丘尼僧團進行羯磨（僧團集會辦事程序）時的標準儀軌宣告語。
羯磨師代表僧團主持儀軌，在宣讀羯磨文之前，必須先「白僧」（向僧團集體宣告），以徵詢僧團的注意與首肯，體現佛制律法中「僧事僧斷」的民主精神。
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本句出自律典中僧伽羯磨法（出家受具足戒）的白四羯磨程序。
此段為和僧、召入戒子的宣告。
在正式登壇受具足戒前，引導阿闍黎（或羯磨師）必須先在屏處詢問戒子是否有遮難（如非人、債務、父母不聽許等障礙僧團和合或受戒的限制條件）。
此處表示遮難已詢問完畢，戒子清淨無瑕，因此向僧伽大眾稟白，請求大眾允許將該戒子帶入受戒羯磨的會場。
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本句為律典中舉行羯磨（僧團會議）時，維那或羯磨師向大眾宣告的首序表白。
其佛理與修行意涵在於展現僧團的「六和敬」與「平等民主」精神。
凡僧團欲和合行事，必須在時機、人數等因緣具足（時到）的情況下，徵得全體僧眾的默許與專注聆聽（忍聽），以此確保羯磨程序的合法性與僧伽的清淨和合。
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本句屬於律部羯磨（僧團集會辦事之程序法）中的特定儀式用語。
「白」指表白、宣告、秉白，即向僧眾陳述特定事務或提案。
在羯磨法中，單純的「白」或「白如是」，表示僧團作法時的表白程序已依上述文句宣告完畢，為律典中高度公式化的法律程序用語。

本句出自律典《五分律》，規範教授師或羯磨師對於新進弟子、受戒者的引導儀軌與依止義務。
教師不僅負有戒法傳授之責，更須在行持威儀上親自帶領，前往迎接新進者，並具體教導其初入僧團時對大眾僧頂禮足下的恭敬儀軌，以確立僧團的尊卑次第與謙下修持。
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本句記述律部中受具足戒儀軌的具體動作與程序。
求戒者在完成初期的禮拜儀式後，必須由引導僧帶領至主持羯磨（白四羯磨）的羯磨阿闍黎面前。
透過「䠒跪（雙膝著地）」與「合掌」的恭敬身業，正式向代表僧團的十僧（或邊地五僧）提出受具足戒的請求。
此程序體現了律制中受戒須依羯磨法、由僧團共同認可通過的嚴肅性。
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此處為受具足戒羯磨儀軌中的乞戒白詞。
受戒者必須在僧伽及和尚面前口誦此語，表明求受比丘滿分戒律的懇切心願。
依律典語境，此語具備特定法律效力，必須由受戒者親自宣說。
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此為受具足戒儀式中的正白羯磨語句。
受戒者需明確向僧眾表明意願，並稱呼其所依止的戒和尚名號，以完成依止受戒的法理程序。
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此處展現了受苦者向僧團求救的心理，表達對於僧伽慈悲攝受的祈願。
在律部語境中，這是犯戒者或處於困境者尋求僧團依止與懺悔機制之表達，反映僧伽作為眾生依止處的救度功能。
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在五分律中，此為羯磨（辦事）儀軌的一環，如授戒或發露懺悔時，需透過重複三次的請求或宣告，以顯示懇切與慎重，確保程序的效力。

此處記述律藏中僧團行法的儀軌程序。
教師（教誡師）完成任務後歸位，由羯磨師負責啟動宣告程序，「白僧」是僧團集會中正式告知大眾並徵求同意的必經儀式。
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此句為律部中關於受戒羯磨（白二羯磨或白四羯磨）的儀軌程序，敘述求戒者（求寂）向和尚（親教師）請求授予比丘戒之情境。
在五分律中，嚴格遵循戒律授受之程序，強調師資傳承與法統之確立。
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此處為律部出家受戒儀軌中的宣告或白文。
描述求戒者依循律制，向大眾僧伽乞求傳授比丘具足戒，並表明其所依止的親教師（和尚）名號，以確認受戒程序的合法性與傳承。
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本句出自律典，記述在僧伽集會之中，依循律製程序對於特定戒律、犯相或僧事爭議進行審問、詰難與澄清。
律部強調僧團的清淨與和合，凡有僧事、戒相之疑義或違犯，須於僧眾（僧伽）中依法集會、公開問辨，以確立處斷之依據。
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此句為律典中舉行羯磨（僧團會議）時標準的白四羯磨或白二羯磨的開頭白文（宣告語）。
「時到」指集僧、受籌、清淨等前置準備已完成，正是開會的正確時機；「忍聽」是請求僧眾若無異議則保持靜默以示開許。
此處純為律部僧事程序用語，不可作大乘法界或空性等玄理推衍。
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此為律部中僧伽羯磨（僧團會議）或比丘對受戒、白四羯磨等法律程序中的固定應答、陳述用語。
「白」意為表白、公告或稟告，通常是在羯磨羯磨法中，向僧眾宣告特定事項，以徵求僧伽的同意或確認程序合法。

此為律藏中僧伽或長老對特定比丘進行羯磨、教誡或問話時的常規引導語，要求對方專注聆聽即將宣說的戒律條文或處分判定。
律部語境強調僧團諍事處理的程序正義與法式宣告，此句即為正式宣告或對話的起始語。
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此句出自律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提法等有關犯戒與否的詰問語境。
在佛教戒律中，僧團在進行治罰、布薩或羯磨時，秉持「依實而治」的原則。
此句為上座或大眾對涉嫌犯戒的比丘進行審問時的標準警示語，要求當事人秉持誠實原則如實回答，不可作覆藏或妄語，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
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本句屬於律典中授戒儀軌的問答程序。
在為受戒者（如比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼等）進行羯磨授戒時，必須依法式詢問受戒者是否出自內心自願接受戒法，以確認其得戒的求受心與合法性。
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此句為律部經典中常見的省略句式。
在僧伽羯磨、審訊或制戒的因緣敘事中，若後續的詢問內容、程序與前文完全相同，結集者便會以「皆如上問」等語直接承前，以避免文字繁贅，其核心在於確立前後程序與法式的一致性。

本句出自律部《五分律》，記述比丘尼受具足戒或行受戒羯磨時的法定程序。
在完成前述的遮難與資格詢問後，主持儀軌的羯磨師必須向在場的尼僧伽正式宣告，以準備進行下一步的羯磨程序。
此處嚴格依循聲聞律典的法事儀軌，無涉大乘圓融或象徵義理。
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本句出自律典中僧伽羯磨（僧團會議）的宣告詞（白文）。
「某甲」為代稱，前一個某甲指求戒者本人，後一個某甲指其依止的阿闍黎或和尚。
此句是向僧團正式引介受戒者，並說明其來意為求受大戒（具足戒），是正式成為比丘或比丘尼的法律程序。
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本句敘述式叉摩那（正學女）欲進入僧團受具足戒時，向僧伽表白自身已具備受戒資格的法定程序。
依律部規範，女性出家者須先經歷兩年「學戒」階段，確認未孕且持戒清淨，並備齊法衣、缽具，取得父母許可及依止和尚後，方得於僧伽中乞受大戒。
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本句為律部羯磨（僧團受戒儀軌）中的宣告白文。
在受具足戒的儀式中，由羯磨師向僧團大眾宣告，現在僧團集會正要為前來求戒的某特定人士（某甲）傳授比丘或比丘尼的具足戒，並說明引領這位求戒者的戒師（和尚）是某甲。
此處的「某甲」為儀軌中的代稱，實際作法時須依求戒者與和尚的法名更換。
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此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的固定白四羯磨或白二羯磨公式語。
意在徵詢大眾意見，若無異議，則大眾保持靜默（僧忍），會議即可正式進入下一階段宣讀或表決程序。
此屬律部「作法辦事」之特定規範，非關教理玄談，純為僧團議事規則。
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本句為律典中羯磨（僧團表決儀式）的程序指示語。
在羯磨法中，「白」是指向僧團宣告、稟白提案。
此處指示羯磨執行者應當依照前文所述的特定文辭與格式，向僧團進行正式的宣告。

此句為律部中羯磨（僧伽表決程序）的標準開頭宣告用語（白四羯磨中的單白）。
在此語境下，「阿姨」並非世俗的親屬稱謂，而是對大德比丘尼、長老尼的尊稱；「僧聽」則是要求在場的僧團大眾靜聽羯磨內容。
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本句為律部羯磨（僧團會議辦事）程序中，羯磨師向僧伽（僧團）宣告或和尚、阿闍黎為戒子白師之固定白文。
在律典結界或受戒等作法中，「某甲」為代稱，實際作法時須替換為具體的和尚（或引入師）名與受戒者名。
此處表達特定僧人向另一特定僧人求受完整之出家僧尼戒（具足戒）。
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此句為律藏中羯磨（僧事程序）或白四羯磨等儀軌文句的省略與代稱。
『乃至』表示省略中間重複的固定誓言或祈請文；『和尚某甲』則是儀軌中的法定佔位符，於實際行事時須代入該清淨和尚的具體法名。
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本句屬於律部比丘尼僧團羯磨（集體議事、表決）程序中的徵詢語。
在僧團表決時，上座或羯磨師會向大眾宣告議案，並說明「若贊同者請保持沉默（默然），不贊同者請發言」。
這是實踐僧團「和合」與「民主表決」的具體法規，體現部派佛教律制的嚴謹性。
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本句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決時的固定宣告語。
在白四羯磨或白二羯磨程序中，上座或羯磨師在宣讀完提案後，會詢問大眾意見。
「忍」在律部語境中意為「認可、讚同、忍可」。
此句旨在給予持不同意見者表達反對的機會，若無人發言，則視為全體默認通過，體現僧團和合、民主表決的精神。
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此為律部羯磨（僧伽表決事務的程序）中「三白」或「三說」的宣告程序，用以促使與會僧眾審慎思惟、表明意見。
在第一次宣告（初說）後，重複進行第二次與第三次的陳述，以求羯磨程序的嚴謹與合法。

此為律部羯磨（僧團會議）羯磨文中的白四羯磨（或白二羯磨）宣告圓滿之定型句。
表示僧伽全體已無異議通過，正式為戒子（某甲）授與具足戒，且擔任親教師（和尚某甲）的引導法事也已成就，戒體正式在此時刻成立。
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本句為律部羯磨（僧團會議）程序中的固定宣告語。
在進行白四羯磨或白二羯磨等決議程序時，羯磨師在三說或一說完畢後，若見在場僧眾皆保持沈默，無人提出反對意見，即以此句宣告該項議案已獲得僧團全體一致通過。
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本句屬於律部聖典中對僧伽結界、羯磨或戒律條文宣說完畢後的結語，用以囑咐與會僧眾應當嚴格依循上述所議決之事項或戒法，如實貫徹執行並銘記持守，以維護僧團的清淨與綱紀。

本句闡述律部二部僧受戒的法定程序。
根據《五分律》等部派律典規定，比丘尼受具足戒須經「二部僧授」，即先於尼僧中成就本法，隨後由其大姐（和尚、阿闍梨）率領十位尼僧，共同帶領受戒人前往比丘僧團中完成正式的受戒儀軌。
此處依部派律典之法制次第進行判讀，不涉及大乘圓融或象徵意涵。
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本句記述律部中求受具足戒的儀軌程序。
受戒者須在羯磨師前保持適當距離（既示恭敬，亦便於宣讀作法），以雙膝著地的虔敬姿態，正式提出領受大戒的請求。
此屬彌沙塞部（五分律）所規定的受戒威儀與法定程序。
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本句出自律部《五分律》，記述受具足戒（比丘戒）儀式中，羯磨師教導受戒者向僧伽宣說白文的軌則。
此處反映出聲聞律法中，式叉摩那（正學女）或沙彌在受大戒時必須具備的法定資格與審查條件，包括依止和尚、無十三難與十六遮等障難、式叉摩那二歲學戒期滿、衣鉢具足、父母允許以及無犯重罪，方能成辦戒體。
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本句為律部出家眾登壇受具足戒時，向僧伽宣告受戒意願與和尚名號的標準白四羯磨乞戒軌範。
受戒者必須明確表白依止僧伽，並獲得清淨和尚的引導，方能成就戒體。
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本句屬於律典（五分律）中的敘事或制戒緣起語境。
表達當事人因遭遇困境、苦難或過犯時，由僧伽（僧團）依法律慈悲給予救拔、免除苦難或依律處置而得以解脫困境，展現僧團依律攝受、慈悲憐愍眾生或比丘的功用。
應依律部「僧伽」與「慈悲濟度」的具體事實理解，不宜引申為大乘玄妙的法界救度義。
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本句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）或受戒、羯磨行法時的法定程序。
在律部語境中，凡事必須經過「一白三羯磨」（一次宣告，三次徵求同意），此處「三乞」即是依循白四羯磨的規範，行事者必須誠心向僧團連續請求三次，以示鄭重並讓僧眾充分審議，為律藏中成立法定羯磨的必要儀軌。

本句出自律典中僧伽進行受戒等重要儀軌的程序。
受戒者完成三度請求（三乞）後，羯磨師代表僧伽準備宣告受戒的法事，首先必須對大眾呼喚、告白，以集中心思，此為羯磨法事的標準序文。
此處應依聲聞律部的儀軌與術語體系判讀，不牽涉大乘義理。
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本句出自《五分律》比丘尼受具足戒的羯磨單白程序（白四羯磨之一）。
依律部規定，比丘尼受具足戒須經「二部僧中受」，即先於尼僧大眾（一眾）中受戒，再至比丘僧大眾（二眾）中求受。
此處即是向比丘僧團陳述該戒子已在尼僧中完成初驗，且具備式叉摩那兩年學戒期滿、無十三難事、父母聽許、衣鉢具足等各項法定資質，准予進行下一步的羯磨授戒程序。
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本句為律部中求受大戒（具足戒）時的白四羯磨正式宣告文句。
在佛教戒律中，求戒者必須向清淨的僧伽（僧團）提出請求，並必須有親近依止的導師（和尚），方能合法成就戒體。
此語境屬於部派佛教五分律之律典規範，強調受戒儀軌的合法性與因緣具足。
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此為律部羯磨（僧團會議）宣告文體。
在白四羯磨的受戒儀式中，由羯磨師向僧伽大眾宣告，現前僧伽正為某特定求戒者（某甲）傳授比丘具足戒，並表明其依止的親教師（和尚）為某甲。
此處的「與」為授與、傳授之意，並非「和」或「同」；「和尚某甲」指明其戒師身分，此乃成就具足戒體不可或缺的合法僧團程序（作法辦事）。
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此句為律部羯磨（僧團議事程序）中的固定白四羯磨或白二羯磨的標準公案用語。
意在徵詢僧團大眾的意見，若大眾在宣告後保持緘默，即代表全體默許與通過該項決議。
此處完全屬於律典僧製法規語境，不具備大乘義理或形而上學的象徵意義。
。
本句為律典中羯磨（僧伽表決儀式）的程序性用語。
「白」為「白二羯磨」或「白四羯磨」中向僧伽大眾正式宣告、說明事實的步驟。
此句是佛陀或結集者指示在特定的律制儀軌中，應當按照上述的特定文辭對僧團大眾進行宣告。

此為律典中進行羯磨（僧團會議辦事）時的固定宣告開頭語，用以促使在場僧眾注意，以便宣讀即將表決或處理的事項。
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本句為律典羯磨法（僧伽會議程式）中的宣告白文。
在白四羯磨的受戒儀軌中，和尚或教授師向僧伽陳述受戒者的名字（某甲）以及其依止的和尚（某甲），以此向大眾表明是誰在請求登壇受具足戒，用以徵求僧團全體的同意。
。
此句出自《彌沙塞部和醯五分律》受具足戒羯磨文的省略記敘（乃至）。
在正式受具足戒的白四羯磨儀軌中，羯磨師必須明確向僧伽宣告現前受戒者的名字（某甲）以及其依止和尚的名字（某甲），此為律部羯磨法成辦的必要法定程序，確保受戒程序符合律制合法性。
。
此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告語。
在提出某項議案或羯磨文後，主持者以此句詢問僧眾是否同意。
在律典傳統中，僧眾保持沉默即代表無異議、表示贊同與認可。
。
此為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告語。
在提出特定議案並詢問僧眾意見時，若有反對、不認可者，應當場發言提出異議。
若皆不發言，則視為「默然認可」。
。
本句屬於律部中羯磨（僧團表決或宣告程序）的固定儀軌用語。
在僧團集會處理僧務時，上座或羯磨師會將特定事項向大眾宣告，通常需要經過「一白三羯磨」（一次宣告，三次徵求同意），此處即指重複進行第二、第三次的宣告或徵詢，以達成僧團的共識與法定程序。

此句屬於律部羯磨（僧團會議儀軌）宣告完成的結尾白。
說明僧團已經依律法程序為特定的受戒者圓滿授與大戒，且擔任親教師（和尚）的引導職責也已履行完畢。
這在五分律的受戒儀軌中，是判定受戒者正式取得比丘或比丘尼身分的重要法定宣告。
。
此句為律部羯磨（僧團會議）表決程序中的固定宣告用語。
在僧團進行白四羯磨等議案表決時，若比丘們對提議沒有異議，便會採取沉默（默然）的方式來表示同意。
主持羯磨者以此確認議案已獲得全體僧伽的通過。
。
本句屬於律部（五分律）之結集或戒相宣說語境。
指對於前文所述的僧伽羯磨、戒律條文或行事規範，大眾應當如同經文宣示般嚴格遵守、憶持不忘並付諸實行，不得違犯。

此句為律部羯磨（僧伽羯磨、作法辦事）或授戒、治罰程序中的宣告語，由作法者或教誡者對當事人進行點名宣告，要求其專注聆聽即將宣讀的羯磨文或教誡內容，符合《五分律》之律務程序語境。
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此處闡述律藏中關於波羅夷（極惡法）的規定。
波羅夷意為「棄罪」，一旦比丘尼犯此八法中任何一條，即失去出家資格，不再具備比丘尼身分，屬於重罪中的極致，不可懺悔恢復。
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此句出於律藏，規範出家人對於淫戒的持守。
淫戒不僅止於身犯，更強調防範心念的染著。
律法教誡於細微處防非止惡，即便是以染汙心注視異性，亦屬於違犯戒相的過失，旨在斷絕淫慾之根源。
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此處闡述比丘尼戒律中的重罪規定。
在佛教律典中，比丘尼若犯淫戒，即構成「波羅夷」（極重罪），導致失去比丘尼身分，無法再住於僧團中，亦不被承認為釋迦佛法的追隨者（釋種女）。
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此句為律藏用語，指對於所受持之戒法，應發願從受戒之時起，直至生命結束（盡形壽）皆須嚴格守持，不得違犯。
此為出家戒法中強調戒行持續性與堅定性的基本要求。
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此處為律部語境，指僧眾對於戒律或僧團羯磨之詢問應明確回應，藉由正式表態確認其持戒之意願與承諾，屬於持戒修行中對僧伽秩序的遵從。

本句為律部戒律之規定，強調不偷盜戒（不與取戒）的嚴格性與普遍性。
在律經語境中，凡未經物主同意而私自取用者皆屬偷盜。
此處以「乃至草葉」之微物，表彰戒法對微細罪業的防護，修行者不應因惡小而為之，須徹底斷除貪心與不與取的行為。
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本句出自律部《五分律》，為比丘尼波羅夷罪（重罪）中關於「盜戒」的具體判相。
律法規定，偷盜價值達五錢或以上，即構成根本重罪。
此罪一經成立，即自動失去比丘尼的戒體與僧團身分，無法再與僧團共住，如同斷頭不可復生，故稱「非比丘尼、非釋種女」。
這體現了律部「依物價值定罪分輕重」的制戒原則，防範出家眾侵害他人財產。
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此句為律藏中宣說戒相或受戒儀軌時的叮嚀語。
在《五分律》等聲聞律典中，戒體（如五戒、八戒、比丘戒等，除八關齋戒為一日一夜外）的持守期限通常是以「盡形壽」（即只要此期生命存在）為期。
此處嚴格要求受戒者在形軀壽命終盡前，皆須依教奉行，不得毀犯所受的戒條。
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本句屬於律部僧團羯磨或布薩誦戒時的問答儀軌。
上座或維那在宣讀戒相後，詢問大眾是否清淨、能否依教奉行持守此戒，若比丘自檢無犯且未來能如法奉持，則應依律制如實回答「能」，以彰顯戒法之清淨與僧團之和合。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，體現了佛教戒律中「不殺生」的根本原則。
在聲聞律法的語境下，持戒以不傷害一切有情眾生為邊界，不因眾生體型微小、智力低下或對人類無直接利害關係而有所差別，強調對微細生命的護生實踐與不壞戒體。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部的根本重罪（波羅夷罪）。
此規定是比丘尼的「殺戒」核心，旨在嚴禁任何形式的剝奪生命行為。
不論對象是真正的人類還是非人、鬼神等「似人」，只要具備親自動手、提供工具、教唆、教導自殺方法或讚嘆死亡促成其死等行為，即構成根本重罪。
判決結果是「非比丘尼、非釋種女」，意味著從犯罪當刻起，即自動失去僧人身分，逐出僧團，今生不可再受具足戒。
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此句為律典中結戒或宣戒時的切要叮嚀。
律部強調依教奉行，比丘受具足戒後，須以「盡形壽」（即有生之年）為期限，嚴格持守戒法，不可有任何違犯，這是維持僧團清淨與個人道業的根本。
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本句出自律典之受戒或羯磨儀軌。
在傳戒、布薩或實施僧團羯磨時，和尚或阿闍黎會詢問受戒者或與會僧眾能否受持戒律。
此處為規定受戒者若自忖能切實遵守，應當明確回應以確立戒體與法事成就。

此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部的戒條規範。
在律部語境中，制戒的本意是為了防護三業、淨化身心。
此處明確禁止一切形式的虛誑不實之言（妄語），並將禁令延伸至無惡意、僅為娛樂的戲笑之言。
這體現了律家對於「言行誠實」的嚴格要求，防微杜漸，避免修行者因輕率的玩笑而逐漸養成不實的習氣，進而毀犯根本戒。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
此處規定對應於僧伽大戒中的「大妄語成波羅夷罪」（不通懺悔的根本重罪）。
「過人法」指超越凡夫、唯有聖者方能證得的功德。
在律部語境中，未證言證此等聖法，屬於欺誑信眾的根本重罪，一經犯下即失去比丘尼與佛弟子身分，驅逐出僧團。
解析此律條須依聲聞律典的嚴格行為規範，不牽涉大乘大圓滿或圓融義理。
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本句屬於律部《五分律》中宣說戒相後，大眾比丘應當共同遵循的結語。
律航之法以「盡形壽」（終身）為持守期限，此處強調戒律的嚴肅性與一貫性，凡受持者，在今生壽命完結之前，皆不容許有所違犯，以維護僧團的清淨與個人的戒體。
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本句屬於律部中布薩羯磨或受戒儀式中的問遮與審戒程序。
上座或羯磨和尚依法詢問清淨與否或能否依教奉行，受戒者或比丘若自審能如法受持，應當如實回答「能」，以表達受持戒法之決心與承諾，體現律典強調的誠實與和合。

此處屬於律部戒律條文，指在特定身分、情境或修持規範下，嚴格禁止與男子有過度的依附、接觸或親密往來，旨在防嫌、杜絕世俗染著，以維護僧團清淨與戒行。
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本句出自《五分律》比丘尼僧伽婆屍沙（僧殘）法之中。
此戒律條文旨在防範比丘尼因染污心與男子進行肢體接觸。
律部語境強調行為的動機（欲盛變心）與具體行為邊界（摩觸特定部位），以此作為結罪與判刑輕重的依據。
此處制戒意在保護出家女眾遠離染因，淨化身心，維護僧團清淨。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部規範。
此處為比丘尼戒中關於「摩觸」的細部遮制。
律典立戒極為嚴密，為防範染污心及譏嫌，詳細臚列了「按、掐、舉、下、捉、牽」等各種身體接觸的動作樣態。
這說明佛教戒律在原始律制中，對僧團成員與異性之間的身體界線有著極其微細且具體的規範，旨在守護梵行，杜絕潛在的煩惱與過失。
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此句為律典中制戒或宣戒時的結語，強調戒法的嚴肅性與持戒的時間期限。
在聲聞律的思想中，比丘（尼）戒等別解脫戒的受持期限為「盡形壽」（即以這一生肉體壽命終了為限），出家僧眾應當至死守護戒體，不得有任何毀犯。
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此為律部中布薩羯磨或受戒儀軌時，上座或羯磨師詢問僧眾能否依教奉行、嚴持戒法時，大眾應作的口頭回應。
在五分律語境中，此問答用以確認僧伽內部的清淨與對戒律的承諾，若能做到則應直言回答「能」。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，為比丘尼戒律中的具體制戒條文。
在律典語境中，「一切」通常指涉特定範圍內的所有僧眾（此處指比丘尼），戒律嚴格禁止女眾與男子同處一室（共住）或單獨交談（共語），以防範世俗嫌疑、遮止外緣，並維護僧團的清淨與梵行。
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本句屬於律部《五分律》中比丘尼波羅夷罪（斷頭罪，即極重罪）的戒條。
此即比丘尼的「八事成重戒」。
比丘尼若以染污心、淫慾心與男子行此八事，即破根本大戒，失去比丘尼資格，清淨戒體壞滅，無法再共住於僧團之中，故稱「非比丘尼、非釋種女」。
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此句為律藏中宣說戒相時的結勸語。
在受持具足戒（或相應戒法）的規範中，要求比丘或比丘尼應當在有生之年，嚴格持守該條戒律而不違犯，以此防非止惡、淨化三業，作為趣向解脫的基石。
律部語境強調實踐上的行為規範與時限約束（盡形壽）。
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此句為律部中布薩誦戒、羯磨或授戒等儀軌時，維那或羯磨師詢問與會僧眾能否依教奉行、嚴持戒律時，僧眾應答的規範。
在律典語境中，強調對戒相的切實遵行與當下直心的表態。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團大眾隨順行持的規範。
在律典語境中，制戒旨在維持僧團的清淨與和合。
「非法比丘」是指言行違背佛陀所制戒律與正法的僧侶。
佛陀指示大眾，不論在何種情況下，都不應盲目順從或執行不合律制者的要求，以維護正法久住與僧團戒行的純正。
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本句出自《五分律》比丘尼僧殘法。
在律典語境中，「舉」是指僧團依法對犯戒且不認罪的清淨僧進行揭發、處分（如不共住、不共食等羯磨）。
若比丘尼明知比丘僧團是和合無諍且依律法程序（如法）來擯棄、擯治該比丘，卻仍盲目袒護、反對僧團的決定，即觸犯了戒律。
這體現了律部維護僧團清淨與和合、尼眾應尊重比丘僧團如法羯磨的根本原則。
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本句出自律典，描述僧團成員或相關人士在特定情境下，配合或順從某位比丘的行為與要求。
律部語境強調僧伽的羯磨（辦事）與和合，此處的「隨順」通常涉及戒律條文中的隨順惡言、隨順破僧、或共作某種行為等律制規範，應依因果次第與律法條文之具體情境判讀其合法性與否。
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本句為律典中比丘尼僧團內部的日常對話與諍事緣起敘述。
五分律屬於部派佛教彌沙塞部的戒律傳承，其語境著重於僧團戒規的制定因緣、法務執行與僧伽秩序，文字風格極其質樸、寫實，應依原始律典的羣體對話情境理解。
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本句屬於律典語境。
敘述涉嫌犯戒的比丘，經由清淨和合的比丘僧團，依據戒律所規定的羯磨程序，進行如法的揭發與處分（舉罪）。
這體現了律制中藉由集體僧權來維繫僧團清淨與紀律的運作機制。
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此句屬於律部戒律規範之語境。
在僧團運作或比丘戒條中，通常用於佛陀或尊長正意告誡比丘、比丘尼，切勿隨順不法、不律、惡見之言行或非法之僧事，必須嚴守毘尼，不可同流合污。
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此句出自五分律的僧伽婆屍沙（僧殘）罪條文中，描述比丘破僧或犯過時，大眾依律制對其進行如法諫遣的過程。
若比丘犯錯，僧團會對其進行三次如法規勸（三諫），若其依然固執己見、不肯捨棄惡行，即構成違犯律制的重罪。
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此句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪或波逸提罪的諍事處理程序。
當比丘犯過或堅持邪見時，僧團不能立即治罪，必須依據律制進行「三諫」，即給予三次改正的機會。
若經第二次、第三次勸諫仍不捨棄、不聽從，其罪方告成立，方可由僧團依法羯磨治罰。
這展現了佛制戒律中慈悲攝受與維護僧團和合的次第。
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此句出自律部，描述僧團對犯錯僧侶進行勸諫的法定程序。
若比丘犯了特定過失（如欲破僧、與人共作不淨事等），僧團不應立即處罰，而須經羯磨（僧團會議）程序，進行至多三次的正式勸諫。
若在第二或第三次勸諫時願意改正、放棄惡行，則符合僧團和合與清淨的原則。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）等重罪後續處理或擯黜的律條語境。
在律制中，「不捨」指犯了根本重罪或堅持邪見、不依僧伽作法捨戒懺悔。
若犯此等重罪且不依律制捨戒改過，其戒體即失，在法理上與實質上便不再具備比丘尼的身分，亦不被承認是釋尊座下的清淨女弟子。
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此句為律部宣說戒相或結戒時的叮嚀語。
在聲聞律法中，比丘或比丘尼受持具足戒，其戒體之時限皆為「盡形壽」，即以本期生命（色身形體）的壽命盡頭為限。
在此生命週期內，對於佛陀所制的戒條，皆應嚴格持守，不得違犯。
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此句為律部中布薩或授戒時，上座、羯磨阿闍梨或維那詢問僧眾是否能清淨持戒，受戒者或與會僧眾應答的羯磨儀軌語境。
律宗重視戒律的實踐與表態，若自審能如法持守，則須依法會大眾之中公開作答以示承諾與表白清淨。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律規範。
律中規定比丘若知曉他人犯了嚴重的戒律（如波羅夷、僧殘等重罪），應依律向僧團舉發，令其依律懺悔清淨。
若故意為其掩蓋、隱瞞，則犯了覆藏罪，會破壞僧團的清淨與綱紀。
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此句出自部派佛教《五分律》的比丘尼戒本。
此處涉及「覆藏他罪」的戒律原則，意在說明比丘尼若知悉同修犯了最嚴重的破門重罪（波羅夷罪），依法應向僧伽揭露，若故意隱瞞不報，將構成同等或相應的律制罪責，藉此維護僧團的清淨與綱紀。
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本句出自律部《五分律》比丘尼僧殘法中「覆瑕疵罪」（或稱覆重罪）的戒條語境。
經文描述某比丘尼得知同伴犯了最嚴重的波羅夷罪（斷頭罪），卻故意隱瞞不報；直到當事人因還俗、死亡、遠行、被僧團依法擯處、或性轉變等原因離開現有僧團狀態後，隱瞞者才向大眾舉發。
此舉已構成包庇與隱覆僧團重罪的違犯，屬於律制所禁止的犯罪行為。
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本句出自律典，屬於比丘尼波羅夷罪（根本重罪）的判決與處置語境。
在律制中，若犯下根本重罪（如不淨行等）且隱覆不報、不向僧團或他人發露懺悔，則其戒體即時喪失。
僧團法式便判定其失去比丘尼（出家女眾）的資格，亦失去釋種女（佛陀清淨弟子）的清淨身分，必須驅擯出僧團。
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此句屬於律典（五分律）中宣說戒相或結戒時的制教語。
律航之中，戒體以「盡形壽」（即有生之年）為受持與規範的時間限度。
此語旨在警示僧眾對於戒條應當至死不犯，嚴護清淨戒行。
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本句屬於律部授戒、說戒或布薩儀軌中的羯磨問答語。
上座或羯磨阿闍黎在宣讀戒相後，詢問受戒者或與會僧眾能否依教奉行、嚴持戒律。
若自忖能依教奉行，則應如實回答「能」，以表彰受持戒法之誓願與戒體之納受。
律部著重因緣與僧伽軌度，此問答乃為彰顯戒律之嚴肅性與自願受持之清淨心。

本句屬於律典語境中的開導之詞。
佛陀善用世間常見的器物為喻，說明因緣毀損、戒體或律儀受破壞後，即喪失原有功德與法用，如針鼻斷裂即失去縫綴功能。
此處強調破壞特定律儀後的不可逆性或失去實用價值的本質，以此告誡僧眾防護戒律。
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本句源自《五分律》，以「人死不能以原身復活」為比喻。
在律典語境中，此喻多用以形容比丘若犯下根本重罪（波羅夷罪），其沙門身分與戒體即徹底喪失，如同斷頭之人，絕無可能在現世以原本的僧伽身分「更生」（重新恢復僧職）。
此解析依循原始佛教與部派律典的因緣次第，說明業行一經決定，其法爾因果便不可逆轉。
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此處以多羅樹心斷不再生長，比丘尼若犯根本重罪（波羅夷罪），其清淨戒體即徹底毀壞，喪失僧伽資格，永遠不得於佛法中增長善法，亦比喻漏盡阿羅漢永斷煩惱因緣、不受後有。
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此句多用於律典中，比喻比丘若犯根本重罪（如四波羅夷），其清淨戒體已徹底毀壞，如同碎石般無法恢復，即喪失比丘資格，不得再於僧團中修持清淨梵行。
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此處闡述佛教戒律中重罪不可悔之理，涉及波羅夷法（棄法）。
若比丘尼犯此八種重罪之一，即喪失比丘尼資格，無有恢復之可能，體現律制對僧團清淨的嚴格維護。

此句為律藏中給予戒子或受戒者教誨前的制式勸導語，旨在令聽者攝心專注，以便領受接下來的法律、條規或開示。
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此句強調比丘尼對「八不可越法」（八敬法）應保持終身嚴格持守的態度。
「盡形壽」意指直至生命終結，展現律制對修行規範的恆久性與絕對性。
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本句出自律典，屬於比丘尼「八敬法」或百眾學法之相關戒律。
其法義在於建立僧團中二部僧（比丘僧團與比丘尼僧團）的依存與指導關係。
比丘尼僧團每半個月（布薩日）必須向比丘僧團請求派德學兼備的比丘前來開導、提醒戒律，以維護僧團的清淨與和合，此為原始佛教律制之依止與尊重教誡框架，非關後期大乘法界或佛性義理。
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本句出自律部《五分律》，屬於比丘尼戒法或僧伽制修的規範。
律制規定比丘尼依止比丘僧團修行，夏安居期間須有比丘以便請教戒律、接受教誡與舉辦自恣等法事，若在無比丘之處安居，易失依止且具安全隱憂，故佛制此戒以維護僧團清淨與修持素質。
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本句出自律典，記述比丘尼在安居結束舉行自恣（互相推舉罪過、清淨自省）時的法定程序。
依據律制，比丘尼僧團除了在內部自恣外，還必須前往比丘僧團中，請求比丘們依據「眼見、耳聞、心疑」三事來指出自己是否有犯戒行為，以達至僧團的清淨。
這體現了八敬法中比丘尼需受比丘教誡與監督的僧制傳統。
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本句闡明律部中式叉摩那轉任比丘尼的法定程序。
依據《五分律》等聲聞律法，沙彌尼欲受具足戒前，必須經歷為期兩年的「式叉摩那」階段，專修學六法（或學隨順戒）。
兩年期滿且未曾犯戒，方具備前往比丘尼僧團及比丘僧團（即二部僧）依法羯磨、正式受具足戒的資格。
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此處屬於部派佛教律部的規範，旨在維護僧團的內部和合與整體的社會形象。
在律法中，規定比丘尼不可對比丘有辱罵等不敬行為；同時，僧團內部的過失（如破威儀、破戒、破見）應在僧團內部依律制處理，禁止在在家居士（白衣）前宣說，以免引發大眾對三寶的譏嫌與不信，動搖佛教的社會互信基礎。
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本句出自《五分律》（彌沙塞部律），屬於僧團戒律與體制規定。
在部派佛教的律典語境中，上座僧團制度區分了比丘與比丘尼僧團的權責隸屬。
為了維護僧倫次第與教化威儀，律制規定比丘尼不得主動對大僧（比丘）進行「舉罪」（即在僧眾中正式揭發、檢舉罪過），但比丘作為教導與監督者，具有督導、呵責比丘尼僧團的權責。
此規定體現了部派律典中二部僧團的倫理與互動規範。
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本句出自《五分律》，記述比丘尼犯「僧殘罪」（麁惡罪）後的羯磨除罪程序。
依律部規定，比丘尼犯此罪後，必須在比丘僧與比丘尼僧「二部僧」中進行半月的「摩那埵」折伏傲慢、令僧歡喜，隨後須在兩邊各有二十位清淨僧的羯磨大眾前辦理出罪（阿浮呵那），方能恢復清淨僧身份。
這體現了律制對於僧團清淨與戒律威儀的嚴格維護。
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本句出自律部《五分律》，為佛陀所制定的「八敬法」之一。
在部派佛教的律制語境中，此規定確立了僧團中比丘與比丘尼在法臘與座次上的倫理秩序。
即使比丘尼戒臘極高，面對初受具足戒的比丘，在儀軌上仍須實踐敬禮與迎請的義務，以維持僧團體制的集體紀律與法制依據。

此為律部羯磨（僧伽辦事程序）或宣告時的特定法律公式語。
在僧團對特定比丘進行處分、作法或白二、白四羯磨時，必須指名道姓（以「某甲」代稱特定人名）並正式宣告，要求其專注聆聽僧伽的決定，此具備律法上的程序正義與宣告效力。
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本句出自律部《五分律》，屬於聲聞律藏語境。
此處宣說「四依法」（四聖種），即出家比丘賴以維持生命與修行的四種最基礎清淨生活方式（糞掃衣、乞食、樹下坐、陳棄藥）。
佛陀（如來、應供、等正覺）規定，弟子發心出家且求受具足戒成為比丘時，必須一生（盡形壽）依循這四種簡樸的依止，以遠離貪著、資具知足，專注於沙門果的修證。
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本句屬於律典中比丘受具足戒時，得戒和尚或羯磨阿闍梨對受戒者宣說的「四依」（四聖種）之一，旨在提示出家僧侶應過著剋制物質慾望的簡樸清淨生活，以修習聖道。
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本句出自律典中僧伽羯磨或詢問戒相、作法的語境。
在僧團執行羯磨或長老詢問比丘是否能持守戒律、履行某項僧事義務時，比丘應當依據自身實際情況如實作答。
若自忖能夠做到，即應直截了當回答「能」，不可覆藏、遲疑或作虛妄語。
這體現了律制中僧團運作的坦誠、如實與羯磨程序的清淨。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於出家僧眾衣著規定的律制。
律中「長衣」指超過規定尺寸、數量或持有時間的衣服。
此處列舉多種不同材質的衣料，說明在佛制律法中，若施主供養這些符合規定材質的長衣，比丘應當接受並依律法作淨施設（如淨施、長衣宿等法操作），不可無故拒絕施主之供養，亦規範了僧伽可受用的衣服材質種類。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，展現原始佛教與部派佛教時期，比丘依循「四依」（四種賴以生活的資具）中「常乞食」的清淨生活方式，並在此律制規範下出家、接受大戒。
這反映了僧團早期的修行綱領，即藉由乞食斷除貪欲、破除我慢，專注於解脫道的修持。
。
此句屬於律部羯磨或僧事問答的儀軌語境。
在僧團執行特定法事、詢問比丘是否能持戒或遵行特定規範時，受詢者應當依據自身實際情況如實作答，能做到便直言「能」，以彰顯僧團的清淨與誠實原則。

本句出自《五分律》，屬於律部規範，說明比丘在面對各種不同名目、來源或供養方式的食物時，符合戒律允許接受的範疇。
律航中對於食物的受用有嚴格的時間與名目限制，此處列舉數種合乎僧團法規、應當接受的供養食物類型，以維持僧徒色身並建立施主福田。

本句出自律部《五分律》，展現原始佛教僧團對於四聖種（四依）中「依糞掃衣、乞食、樹下坐、腐爛藥」等少欲知足、隨緣度日的修行精神。
此處強調出家受具足戒者，應安於粗劣、簡陋的物質生活條件（臥具），遠離對世俗物質享受的貪著，一心專注於道業。
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此句出自律部僧伽羯磨或問遮難之語境。
在布薩、受戒或羯磨儀軌中，上座或羯磨師依法審問僧眾或受戒者是否能遵守戒法、或是否具備特定資格。
此句規定受審問者應當依據自身實際情況如實回應，能做到便直言能做到，體現律家唯求清淨、如實表白的誠信精神。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽房舍與臥具受用之規定。
佛陀在此確立了僧眾接受信徒供養房舍的合法性與範圍，明文允許比丘接受各種形制（如草菴、重閣、大小房、方圓房）的房屋作為居所，以利安心修行，免受風雨侵襲。

本句屬於律部「四依」教法之一。
佛陀制律要求比丘出家受具足戒後，應依止四種最基本的依託（常乞食、著糞掃衣、樹下坐、依陳棄藥）來生活，以此斷除對世俗物質的貪著。
「依下賤藥」即四依中的「依陳棄藥」（或腐爛牛尿藥），旨在令僧伽安於清貧，全心修道，不為求得名貴醫藥而諂媚權貴或耗費修行精力。
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本句出自律典之僧伽羯磨或布薩、受戒等僧事程序。
在律制中，上座或羯磨阿闍黎在詢問比丘是否能持戒、或是否能遵行某項僧事時，被詢問者應當依據自身實際情況如實作答。
若能做到，則應當直截了當回答「能」，此為僧團質直、不妄語且和合共住的具體表現。

此句出自《五分律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，酥、油、蜜、石蜜為「七日藥」（或四種非時食、醫療藥品）。
比丘若獲得超出常規允許持有的「長物」，在符合特定律制（如七日法、淨施法等）的限制下，是可以接受並持有的，以備疾病或營養補充之需。

本句屬於律典中進行僧伽羯磨（僧團會議程序）或對特定比丘進行宣告、教誡時的固定羯磨差科語。
在對特定對象說話時，先呼其名（以某甲替代），令其攝心注意聽受，以確保宣告的內容確實傳達並產生法律效力。
。
本句出自律典，說明受戒者已透過極為嚴謹的「白四羯磨」程序，正式取得比丘身份。
此處強調「如法」，意即羯磨的集僧、界限、白文與羯磨文等各項條件皆無違背律制，其戒體方能成立。
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本句彰顯在律部語境中「人身難得」與「出家受戒」之尊貴。
天、龍、八部鬼神雖有神通或享福報，但因受限於其業報身，不具備律法上受具足戒的資格（非人不得受戒）。
因此彼等常懷欣羨，期盼能轉生為人，唯有具備人身方能出家、受具足戒，依循僧團戒律修持以證解脫。
。
律部以此語勉勵新受具足戒的比丘尼。
藉由世間極尊貴的王位作比喻，說明領受比丘尼具足戒法的珍貴與殊勝，教導受戒者應生起難遭難遇之心，珍重並持守戒律。
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本句出自律典，為僧團中比丘、比丘尼處眾修行時應具備的德行。
在律部語境中，『易共語』與『易受教誡』是針對頑劣、剛強難化或不喜受人規勸之僧眾所給予的教示，強調依僧團體制修行必須具備柔和、耐怨害（忍）以及虛心受諫的性格，方能維持僧團的清淨與和合。
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本句屬於聲聞律藏語境，闡述部派佛教的核心修證次第。
修行者依循增上戒、增上心（定）、增上慧的「三學」實踐，能有效對治並徹底斷除貪、嗔、癡「三毒」煩惱，進而解脫生死輪迴，出離欲界、色界、無色界等「三界」，最終證得聲聞乘最高解脫位——阿羅漢果。
此處「三戒」依律典語境與對治三毒之脈絡，實指戒定慧三學（又稱三無漏學）。
。
此為律部中教授受戒者或弟子隨導師學習戒律與威儀的語境。
意在指示弟子，現階段尚未明瞭的戒法、行持規範或僧伽作持，後續皆應依止和尚與阿闍梨的教導與傳授來修學。

本句敘述半迦屍出家並欲受具足戒的緣起。
在部派佛教的律典語境中，強調出家僧團依循佛陀所制的「正法律」進行僧伽集會與受戒儀軌。
此處提及她欲前往阿練若處受戒，為後續引出因路途險難或受人騷擾，進而改變受戒方式（如遣使受戒）的律例因緣。
。
本句出自律典《五分律》，記述僧伽或居士在旅途中遭遇強盜的具體因緣。
律部經典著重於因緣發起（緣起）的客觀敘事，用以制定相應的戒律條文。
此處如實記錄盜賊企圖在路上伏擊搶劫，以及當事婦人因恐懼而停滯不前的現實情境，而非闡述抽象佛理，應依律宗務實、具體的法理語境來理解其背景。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏語境。
記載了因特殊因緣（如路途險難等阻礙），佛陀慈悲開許不必依循常規的「面授」儀軌，而允許僧團透過「白四羯磨」的僧事法律程序，為不在現場的合格女性遙授具足戒，使其正式取得比丘尼身分。
這展現了律制在堅持原則下應病與藥的變通性。

本句記述比丘尼求受大戒時的律製程序。
依《五分律》等聲聞律，比丘尼受具足戒須經「二部僧授」，即先於比丘尼僧團中受本法，隨後至比丘僧團中受正法。
此處正描述第一階段，由得戒和尚尼與羯磨阿闍梨集足十位比丘尼，於本尼僧中為求戒者完成前段受戒儀軌，並暫時安置，以備進行後續前往比丘僧中受戒的程序。
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本句記述比丘尼依律制前往阿練若（空閒處、寂靜處）拜見比丘僧團並行禮的過程。
展現了律典中僧伽之間往來的儀軌，以及比丘尼僧團對比丘僧團的恭敬尊重大法。

本句描述律部羯磨（宗教儀軌）中的「作白」程序。
在具足戒儀式中，羯磨師（主持儀軌的阿闍黎）代表戒子向現前僧團表白，請求大眾聽許並共同審查其受戒資格。
此屬僧團大會之首要宣告程序，依「彌沙塞部（五分律）」之部派律典語境，體現僧事僧辦、集體決策的民主精神，不可視作神祕主義之祈禱。
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本句為律部羯磨（僧伽表決辦事）法式中的定型語。
在具足戒受戒儀軌中，此句由羯磨師或受戒者陳述，明確指出特定名稱的求戒者（前者的某甲）向特定名稱的得戒和尚（後者的某甲）請求依律傳授比丘具足戒，為成就受戒身分的重要宣告。
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本句出自律部《五分律》，記述尼眾受具足戒前必須具備的資格與審查條件（此處特指式叉摩那受大尼戒的本法僧中受戒階段）。
依律部規範，女性出家眾須先於「本法尼僧中」受具足戒，此即「已於一眾中受具足戒竟」，之後再前往「大僧（比丘僧）中」受戒，方成雙合僧受戒。
受戒者必須滿足無十三難事、式叉摩那二歲學戒期滿、衣鉢齊備、有依止和尚、父母同意且無重罪等條件，方具備受具足戒的格律。
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本句為律部出家受具足戒羯磨儀軌中的乞戒白文。
戒子在登壇受戒時，必須向清淨僧伽（僧團）表明乞戒之意，並明確陳述自己所依止、引導其受戒的「和尚」之名，以完成法事程序，體現律部重視依止與僧伽共決的原始教法語境。
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本句出自律典，為求僧團救助、寬恕或解除戒律處分（如出罪）時的乞請語。
在律部語境中，犯戒者或陷入困境者向僧伽至誠發露、乞求，僧伽依據戒律與慈悲心給予成就與拔濟，體現律制中僧團的集體淨化與救護功能。
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此為律典中僧伽羯磨（僧團議事程序）的固定儀軌。
在進行特定羯磨（如受戒、懺悔、請願等）時，當事人必須向僧伽大眾口口相傳、鄭重地連續提出三次請求，稱為「三乞」或「三啟乞求」，以示審慎、至誠與尊重僧團，隨後僧伽方能依律作法。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
此處開示比丘羯磨師在主持受戒等僧事時，必須嚴格依據申請者的乞辭，進行最隆重的「白四羯磨」程序，以成就僧團作法的法律效力，彰顯律制之嚴謹與僧伽之和合。
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本句記述大乘或聲聞律制中，尼眾受具足戒時「二部僧受」的過程片段。
在式叉摩那（或沙彌尼）於比丘尼僧中完成本部的羯磨儀式後，由親教師與軌範師帶領尼僧團及受戒者，返回或前往特定的受戒處所（此處依律制脈絡，為準備進入比丘僧中進行第二部羯磨），並指導受戒者對僧眾行最高敬禮，展現對戒法的恭敬與承接。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記述比丘受具足戒儀軌中，羯磨師在僧團通過白四羯磨後，對新受戒比丘所進行的戒相與生活依止宣說。
此處列出的「八墮法」等，是新受戒者必須立即知曉的根本大戒（波羅夷罪）與基本生活規範（四依），以防其受戒後立即犯下重罪或不知僧團生活守則。
最後以「餘所不知者……」交代後續由和尚及阿闍梨繼續承擔教育職責。

本句出自《五分律》比丘尼犍度，記載比丘尼因違背出家眾應著壞色衣（染色衣）的戒規，穿著鮮豔衣物追求世俗美觀，進而引發佛陀制定相關戒律的因緣。
律部語境強調僧團的威儀與對貪欲的斷除，出家眾應捨棄世俗對外在美貌的執著。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽戒條制定的緣起背景（因緣）。
在律典語境中，僧團成員的行為若引起在家眾（白衣）的社會輿論不滿與譏嫌，佛陀便會以此為契機制定相應的戒律，以維護僧團的清淨與社會形象。
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此處記述佛陀針對比丘尼違犯戒律之處進行裁定。
經由律藏的判決，說明該行為屬於不應做的過失，並依法規定犯此過失者應結罪為「突吉羅」。
在律典語境中，這是確立僧團規制與持戒規範的標準程序。

此處涉及律制規範，針對出家眾身儀整飾的節制。
律藏中對於比丘尼之威儀要求，旨在去除愛染與世俗裝飾，以保持修行者的離欲相，違者即構成作惡作罪。

此處展現律典在持戒上的彈性原則，即「隨病開緣」。
對於出家眾而言，雖有遠離裝飾的規範，但若為治病之必要，則允許使用對應藥物，以確保修行者身心健康，不因教條而廢法。

此處規範比丘尼在團體行進時的序列。
在五分律語境中，強調僧團的秩序與尊重，依據「敬法」原則，比丘尼應尊重比丘，故禁止比丘尼走在比丘前方。
此類罪相屬於輕垢罪，需發露懺悔。

本句屬於律部制戒語境。
因應僧團集體行動或託缽、遊行時的實際需求，佛陀隨順因緣，制修伽藍雜法。
若比丘因目的地路途遙遠，為了能按時到達或免於奔波，佛陀聽許其在僧團大眾之前先行出發。
此體現律法在戒行規範中，兼顧實際生活與僧伽和合的隨緣制戒精神。

本句出自聲聞律藏，規範出家女眾（比丘尼）對男眾（比丘）應有的威儀與禮貌。
在比丘面前因聞到氣味而吐唾沫，屬於不敬且失威儀的行為。
佛陀依此因緣制定戒律，若有違犯者處以輕垢罪，旨在維護僧團內部的尊卑次第與僧伽形象。

本句出自《五分律》，記述比丘尼因生理現象未妥善處理而引發世俗譏嫌的因緣。
律典成立的背景強調「僧團清淨」與「順應世間」，避免因生活細節不當而招致居士、外道的非議。
此因緣隨後導出佛陀制定相關制規（如允許使用月經布等）的戒律因緣。
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本句出自律部《五分律》，記載比丘尼因禪坐時昆蟲侵入私處而致病的客觀事件。
律典此類記載通常為後續制定相關戒律（如結跏趺坐之處置、醫療照護或著衣規定）的因緣背景，屬歷史與法規事實敘述，不具大乘象徵或圓融義理，應依律部務實語境理解。
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本句屬於律部制戒因緣的宣說。
佛陀針對比丘尼的坐姿威儀制定戒律，要求比丘尼坐時應雙腳相疊（累趺坐）或若要盤腿（加趺坐）則須伸出一腳，以維護出家女眾的威儀與莊嚴，防範因坐姿不當而招致世俗譏嫌。
若違反此威儀規定，則結輕垢罪（突吉羅）。

本句出自《五分律》，記載比丘尼僧團在面對居士提出交換住處的要求時，因謹守戒律、唯恐違犯僧伽規範而表現出謹慎、不敢擅自決定。
這體現了律部聖典中「諸比丘、比丘尼隨順戒法，遇事必先稟明佛陀或依循僧團制戒」的修持嚴謹度。
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本句屬於律部中有關僧伽生活、資具攝受的制戒因緣或開緣判定。
佛陀根據僧團實際大眾生活或物質交換的需求，允許比丘在特定規範、不違反根本戒律（如不親手捉持金銀生寶等律相規範）的前提下，進行合理的物資貿易或互通有無。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載比丘尼日常作衣、刺繡的行為。
因其作法可能涉及世俗奢華或威儀不當，故成為律藏中制定戒律的緣起。
律典語境應著重於僧團生活實務與戒相規範，不作大乘法義之象徵性延伸詮釋。
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此為佛陀依律制戒、對比丘行為進行導正的制止之詞。
在《五分律》等律典語境中，當僧眾行為如法、不合戒律精神或違背沙門體制時，佛陀便以此誡勉，隨後通常會制定義制或開遮。
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此句出自律部，規範出家眾的著衣制式。
當僧衣（如袈裟或裙）因質料或洗滌而產生邊緣捲縮、無法齊整覆體時，佛陀聽許僧眾在衣上安設「綦」（衣紐或扣帶），以利固定衣角，維持威儀。
這體現了佛制戒律在不違背根本原則下，隨順實際生活需求而制定的隨開隨遮精神。

本句記述比丘尼於僧伽住處隨地排泄，導致環境惡臭不淨的行徑。
此為律部中有關僧團日常生活威儀與公共衛生戒律的緣起背景，旨在藉由此類失儀事件，引出佛陀制定相關戒條（如禁止隨地大小便）的因緣，以維護僧團的清淨、威儀與居處衛生。
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本句為佛陀因應僧團中所發生的不當行為，而制定的戒律規範與處罰判定。
在律部語境中，佛陀明確禁止此類行為，並宣判違反此規定的比丘或比丘尼將成立「突吉羅」之罪，用以維護僧團的清淨與威儀。
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此為律藏中佛陀針對僧團生活起居、環境衛生或建築規劃所制定的聽許與規範。
佛陀隨順僧眾實務需求，準許或命令應當建造廁所（廁屋），以維護僧團的環境清潔與公共衛生。
這反映出原始佛教律制在僧團日常生活中極具務實與理性的僧伽制度規範，不可過度引申或作大乘象徵義、法界圓融義之發揮。

本句出自律部《五分律》，記載比丘尼戒法制定的緣起事件。
在律典語境中，此處忠實呈現僧團早期部分成員未能恪守戒律，導致社會大眾對出家僧伽產生「言行不一」的譏嫌。
除糞人的呵責，反映了世俗大眾以僧團自身宣說的「離欲」標準，來檢視其墮胎、藏胎的破戒行為。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載僧團戒律制定之因緣背景（通常涉及非梵行或殺生戒之因緣）。
律典在此處如實記述在家男女或特定人物因犯非梵行而懷孕，為掩人耳目而行墮胎之實。
在律法語境中，此類行為涉及「非梵行」及「落胎」（殺非人或人），是律藏中判定罪相輕重（如波羅夷或偷蘭遮）的重要事實依據，旨在彰顯戒律防非止惡、保護生命的制戒因緣。
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本句為律藏中勸誘或還俗的常見語境。
在聲聞律法的框架下，「罷道」指捨戒還俗，不再修持出家清淨道；「五欲樂」則代表世俗凡夫所追求的色、聲、香、味、觸五種感官享受。
律部記載此類對話，旨在顯現出家修行者面臨的世俗誘惑，並以此為背景制定相應的戒律條文。
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本句屬於律部戒條的因緣開示。
佛陀針對比丘尼在日常生活中遇到的實際問題（如深廁坑可能帶來的安全隱患或不便），制定相應的行為規範，展現律藏制戒因病予藥、隨犯隨制、偏重僧團生活實用與安全的特點。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀針對僧伽日常生活器物（此處指用於聽音之聽筒或類似汲水、漉水、醫療等實用器具）的製作規格所作的具體指導。
佛陀依循因緣制戒與實用原則，指導比丘在製作該器物時，應將主體部分挖掘得極深，材料捲起寬度為一肘，並將上方的開口縮小，以符合實際遮蔽或實用之功能，展現律典重視僧團威儀與器物實用性的部派佛教特徵。

本句記敘比丘尼私自處理胎兒的違犯行為，為後續佛陀制定戒律的緣起。
屬於律部中有關出家眾生活規範與倫理抉擇的事件紀錄，應依律典制戒因緣的脈絡理解，不涉及大乘深奧法義詮釋。
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本句記述波斯匿王因國境叛亂或侵擾而發兵出征，軍中具有正信的佛教弟子，在面臨生死未卜的戰爭前，仍以供養三寶、培植福業為首要行持。
此處體現律典記載戒律制訂的因緣背景，呈現當時居士對僧寶的恭敬與依止心。
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本句記敘僧團或居士在發現失誤或有特殊緣由後，立即派人尋回比丘尼以行供養的過程，體現律典中關於信使往來與僧伽受食的實際僧團生活情境。
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本句為律典中比丘尼與他人的對話敘事。
在律部語境中，此類日常吩咐與行程安排，往往與比丘尼出行、結伴、威儀或戒律條文（如制戒因緣）的背景脈絡相關，用以交代事件發展之因緣。
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本句出自律典之制戒因緣敘事。
描述比丘或居士在特定因緣下，因不捨或職責所在，以懇切之態度及強制之行為，要求對方一同返回僧團或住所。
律部文體偏向寫實敘事，此處展現早期佛教僧團與信眾、或僧眾相互間的互動情狀，不宜作過度法義延伸或象徵化解讀。
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本句出自律典《五分律》，記載居士或大眾因誤解僧伽行持而產生譏嫌的因緣。
律部經典之記述偏重於僧團戒律的制定緣起（因緣），此處彰顯世俗大眾以「慈愍眾生」之佛教基本教理，來衡量、檢視出家眾的行為表裡是否如一。
此類譏嫌是佛陀制定禁止墮胎或相關不淨行戒律的重要社會背景。
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本句出自律部《五分律》，為對違犯戒律、失卻威儀之出家眾的嚴厲斥責。
在律典語境中，「沙門行」指具足出家僧侶應有的清淨戒行與威儀；「沙門法」則指僧團共同遵循的戒律、僧伽制度與羯磨法。
此語強調外在行為若違背僧侶身分，即是從根本上損害了佛教僧團的清淨與綱紀。
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本句屬於律部中有關僧伽（比丘與比丘尼）威儀與互動的戒律制定緣起。
在部派佛教的律制中，比丘尼於乞食途中遇見比丘，應展現尊重與恭敬之威儀，透過「出鉢相示」的動作，表達修行的清淨、乞食的進度，或作為僧團成員間的制式問訊與禮節，用以維持僧團的紀律與和合。

本句出自律典《彌沙塞部和醯五分律》，記載比丘尼在面對特定物件、行為或僧伽事務（如安置洗鉢工具或接受不當施捨等物）時，集體出鉢傾側示人以表訴求或澄清。
律部語境強調僧團的戒律實踐與日常威儀，此處呈現比丘尼們依據實際生活需求，說明特定狀況將損害或阻礙托鉢乞食的正常進行。
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此處屬於律部僧事處理之具體情境，不可套用般若或中觀之「真空、性空」義理。
佛陀在此處是指示僧眾在特定事務中（如展示空篋或處理無財物之容器時），只需做簡單、粗略的提示或外觀展示，讓對方明確知曉內部並無實物、毫無所有即可，旨在杜絕嫌隙或誤解，屬於僧團依循的實務行事規範。

本句記敘律藏中因比丘尼產子而引發僧團處置與制定戒律的因緣。
律部語境著重於僧團生活事件的處理流程與法制規範，此處比丘尼產子引發了後續如何處置嬰兒以及判定該比丘尼是否犯戒（如是否涉及不淨行、或受孕於出家前等情況）的法律程序。
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本句屬於律部規範，宣說僧團在特定情況下（如比丘尼遠行或出外辦事），應透過僧伽羯磨程序，正式指派另一位比丘尼同行作為陪伴，以保障安全並符合戒律遮嫌之要求。
此處體現律制中「僧事僧辦」的組織法規特性。

此句為律部羯磨（僧團表決事務）程序的開頭宣告。
在比丘尼僧團中進行特定白四羯磨等法事時，由一位充任羯磨師的比丘尼向大眾唱言，以引起全體僧眾的注意，準備進行後續的表決或宣告。
此處遵循彌沙塞部的律典語境，展現僧團平等、民主的議事程序。
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本句出自律典《五分律》，記述僧伽處理比丘尼分娩後的具體事務。
在律部語境中，此處展現僧團對於生育後、處於特殊狀況之比丘尼的日常照護與僧事差遣，依戒律規定指派特定人員前往陪伴、照料，屬於僧團僧伽羯磨或差使的實際生活戒條實踐，應依律部務實、次第之規範解讀，無大乘象徵或圓融義理。
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此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的固定白佛言或宣告語。
意指若大眾僧集會辦事的時間已成熟，且大眾僧皆能和合認可、聽許此項議案，則可繼續進行下文的羯磨表決程序。
此語體現僧團和合、民主集議與羯磨成辦的嚴格法式。
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本句為律典中羯磨（僧伽業事）程序的結語，表示說者已依照規定的白文向僧伽大眾宣讀、表白完畢。

此句為比丘尼僧團進行羯磨（僧團會議表決）時的宣告開頭語。
在律部語境中，此為向與會全體尼僧宣告，令大眾專注聆聽即將進行的羯磨事務。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理突發或特殊僧伽事務（如比丘尼分娩後的特殊安頓）時的羯磨或宣告草案（單白文本）。
律部語境著重於僧團戒律的執行、法務的合法程序與對僧眾的實際照顧，而非闡述形而上的空性或法界圓融。
此處為指派特定僧人前去陪伴與協助產後比丘尼的實務處分。
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本句屬於律部羯磨（僧團表決程序）的僧伽羯磨文。
在比丘尼僧團中進行決議表決時，主持人宣告「若贊成者請保持沉默」，以此判定僧眾是否達成一致共識。
這是原始佛教律部中所規定的「默然許可」表決方式。
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此句為律典中僧團進行羯磨（僧團會議、表決程序）時的固定法律宣告。
在白四羯磨或白二羯磨的程序中，上座或維那宣告法事內容後，會詢問大眾是否同意。
若僧眾皆保持默然，即代表「默然許可」；若有僧眾認為此羯磨不法、不合戒律而「不忍」（不能容忍、不予認可），則必須當場口頭提出反對或異議，以維持僧團作法的合法性與清淨。
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此為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決通過後的宣告結語。
在比丘尼律中，為了安全或特定法務，僧團會透過羯磨程序指派一位比丘尼作為另一位比丘尼的同伴。
此句表示該項指派同伴的羯磨程序已合法成立並宣告完結。
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此句為律典中實行「羯磨」（僧團會議辦事）時的固定結語。
在羯磨程序中，主持者徵詢僧眾意見，若僧眾皆無異議，則會以保持沉默（默然）的方式來表達認可、同意與接受，此即「默然許可」。
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本句屬於律部《五分律》中的結語或制戒、囑咐之詞。
在律典語境中，「持」特指對戒律、僧伽業事（羯磨）或佛陀所定規矩的依教奉行與受持。
此句為佛陀或結集者對於前文所述之事宜、戒相或處置方式，要求比丘大眾必須認真遵守、不可違犯的明確指令。

本句出自律部《五分律》，屬於僧伽規範的判罪案例。
在律制中，比丘尼通常被禁止與男性（包括男童）有染污心的肢體接觸。
此處兩位比丘尼因特殊緣故抓抱幼兒，事後心生罪咎感而向佛陀請示。
佛陀依據其接觸時並無染污心、淫慾心，且對象為缺乏性意識的幼兒，判定其行為不構成犯戒（無犯）。
此判決展現了佛制戒律「論心不論事」與「因病與藥」的務實精神，著重於防範染污煩惱，而非機械式地限制日常互助或慈愛舉動。

本句出自聲聞律藏，展現佛陀制定戒律時「有犯、無犯」的抉擇界線。
律制中雖嚴禁比丘尼與男子同宿以杜絕譏嫌，然此處與「兒」（幼兒）同眠，並無染污之心，亦非與成年男子共宿，故佛陀慈悲判定「無犯」。
律部判斷是否犯戒，極看重當事人的動機（心相）與對象之具體制戒定義，體現原始佛教戒律隨犯隨制、務實不遷、不枉不縱的因緣次第。

此為佛陀聽聞比丘制戒因緣或違犯僧伽軌則後，出言制止、呵責並準備制定戒律的慣用語。
在律典語境中，表示某種行為不符合沙門種姓與僧團制度的戒行，應予以禁止。
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此為律部中有關瞻侍、養育孤兒或特殊大眾的開許規定。
佛陀依僧伽日常生活中所遇到的實際狀況，隨緣制戒，開許僧眾或受託付者對幼兒進行洗澡與餵奶等慈悲照護，體現佛教戒律在不違背解脫核心下，亦兼顧人道關懷與世俗基本養育需求。
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本句出自律部《五分律》，是有關度幼童出家（度沙彌）的年齡與生活自理能力的裁量標準。
部派佛教律藏規定，出家必須具備基本的生活自理能力。
「離懷抱」意指幼童已過哺乳期、不需母親隨時抱持照顧，在律典語境中是衡量兒童是否達到最低出家年齡限制的實際生活指標之一，以避免僧團承擔過重的育幼負擔或違反世俗倫理。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
此處處置涉及未成年人或特定對象是否出家的抉擇，若不具備出家因緣或不允許其出家，僧團不應收留，而應依世間倫理與法律，將其交付給世俗親屬履行撫養義務，使其能健康健全地成長。
這體現了佛制僧伽律儀在處理出家要求時，兼顧世間法與家庭責任的嚴謹態度。

本句出自律部《五分律》，記載比丘尼僧團在接受比丘僧團邀請（或共同集會法事）時，未遵守僧團內部的戒臘「次第」規矩。
律典強調綱紀與長幼有序，不按次第前行屬於違犯僧伽軌制的行為，藉由此因緣而制定相應的戒律處分。
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此為律部中佛陀制戒或聽許僧眾行為時的否定與制止用語。
當僧眾的行為不合符沙門應有的威儀或不符合毘尼（戒律）的精神時，佛陀便以此語明確判定該行為不正確，並隨後制定相關的戒律條文以規範僧團。
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此處屬於律部僧團事務的規定，說明在特定任務或派遣比丘時，必須遵循僧伽的先後順序或既定輪次，不得隨意偏袒或紊亂次第，以維護僧團的公平與和諧。

本句記敘比丘尼因威儀疏忽而招致譏嫌的因緣，屬於律部制定戒律的緣起。
在部派佛教的律典語境中，僧團成員進入白衣聚落（百姓村村落）必須嚴格持守威儀，齊整著衣。
此處因比丘尼疏忽未將下衣繫牢，導致衣物滑落而失威儀，隨後便會引發信眾譏嫌與佛陀制戒的處置。
這展現了律部重視外在威儀、護持僧團形象與防非止惡的務實教法特色。
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本句出自律部《五分律》，為佛陀針對出家僧眾日常生活或衣物用品的管理所制定的具體戒條與作法，體現了原始佛教僧團重視威儀、整潔與防範物品遺失的務實戒律精神。

本句屬於律部中有關比丘生活資具的戒條規範。
比丘在製作束衣的腰繩時長度過長，不合僧伽威儀且浪費物資，佛陀因此制定量度限制，規定腰繩長度僅能圍繞腰部一圈，旨在去除奢靡與貪執，保持生活資具的簡約與實用性。

本句出自律部《五分律》，記載佛陀因應比丘製作腰繩過於寬大而制定的戒律規範。
律部語境強調因緣與行為規範的次第，此處佛陀明確限制比丘僧伽受用物資的規格，以防流於奢華或不合僧相，展現出知量、少欲知足的修持意涵。

本句出自律部《五分律》，記載佛陀因應僧團比丘製作彩色繁複的腰繩，而制定戒律制止。
律部語境強調僧伽生活的質樸與遠離奢華，此處展現佛陀對比丘日常衣物配件的規範，旨在去除貪著與世俗浮華之風，維持沙門端正清淨的威儀。
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此句出自律部《五分律》，屬於佛陀因應特定因緣而制定的僧團生活規範（開緣或聽許）。
在佛教戒律語境中，「聽」字意為開許、準許。
此處佛陀聽許比丘在特定情況下使用純一顏色的布料或衣物，以符合僧伽如法、清淨、不流俗的威儀要求。

本句出自律部《五分律》，記載比丘尼因衣著不當而引發譏嫌的因緣。
律典語境著重於出家眾的威儀與戒律制定，此處記述比丘尼入聚落時未依規定著衣，導致風吹顯露身形，為後續佛陀制定相關戒律（如禁止著輕衣入聚落）的緣起，旨在維護僧團清淨與世間正信。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活器物與衣制規範的制定。
佛陀因應僧眾修行的實際需要，慈悲聽許、準許（「聽」）僧伽在僧衣或相關器物上，於上下位置加裝鉤紐與繫帶，以利固定與防護，避免衣物散落，維持僧容之莊嚴。
此處體現佛制戒律隨順因緣、重視威儀且兼顧實用性的特點。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部語境。
記述出身高貴的女子出家之後，雖依循佛制托鉢乞食，但仍習於過往貴族生活之習慣，在乞食時將手寄託、搭在他人身上以求扶持，此舉引發威儀上的問題，屬於制定戒律的緣起背景，應依律典的社會歷史背景與威儀規範來理解。
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本句出自《五分律》，屬於律部開許之條文。
佛陀因應僧團實際生活需求，允許比丘製作並使用網狀的絡囊來裝盛鉢具，以便於外出乞食時攜帶與保護鉢器，展現佛教戒律隨犯隨制、因時因地制宜的實用性與慈悲精神。

本句出自《五分律》，屬於律典中關於僧伽日常衣物、坐具或隨身用品（如絡囊、護鉢囊等）之攜帶與使用規定。
律經記載佛陀因應僧眾在生活實踐中遇到的實際問題（如衣物隨意懸掛導致受潮、弄髒或損壞），而制定具體的威儀與照護法則。
此處指出將物品掛於腋下會帶來的弊端，即容易遭受汗水浸漬與灰塵污染，藉此導出應當如何正確妥善收存或攜帶器物的戒律規範，體現佛制戒律著重於實際、衛生與威儀之特點。

本句記敘比丘尼施行巫術企圖殺害眾生的事件，為《五分律》中制定相關戒律的緣起。
律部記載此類僧團內部的違犯行為，旨在藉由具體事例以制戒防惡，維護僧團清淨與慈悲不殺之本懷。
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本句屬於律典中關於殺戒的犯相判定。
在五分律語境中，修行人若動了殺心，並動手調配、製作蠱毒企圖害死眾生，雖然尚未造成死亡結果，但因其作法意圖殺生之惡行，在律法上已構成嚴重的「偷羅遮」（粗惡罪）。
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本句出自律部《五分律》，屬於波羅夷法或僧伽婆屍沙法中關於殺生罪相的細微判決。
僧侶若透過持誦咒術使死屍復活（即起屍鬼咒），企圖以此手段令其殺害有情眾生，在律制上其結罪、犯相與親自動手殺生相同，皆構成根本重罪。
此處體現律典對於「殺因」、「殺緣」與「教唆/間接殺害」之嚴格界定，不因手段具神祕性或間接性而減輕其殺業之成辦。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽戒條的制戒因緣。
原始佛教僧團以清淨、少欲知足為原則，出家眾應著壞色衣（染壞正色之衣服）。
比丘尼蓄積、穿著雜色華麗衣服，引發在家居士的社會譏嫌與不滿，認為其形象不符出家清淨修道者的身分。
佛陀因此類居士譏嫌事件而著手製定相應的戒律，以維護僧團的清淨形象與正法久住。
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本句為佛陀因應僧團中所發生的不當行為，制立戒律規範。
律部中「不應爾」為佛陀對比丘不當舉措的判定與禁止；「犯者突吉羅」則是定其罪相，藉此防護僧團威儀，令僧眾行持有所依循。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記述僧團生活中關於飲食受持的戒律場景。
佛陀制律中對於「宿食」（隔夜食）的儲存、受取與分發有嚴格限制，主要是為了防止僧侶積蓄財物、滋生貪著，並維護向信眾乞食的清淨僧伽形象。
此處反映了比丘尼眾在面對飲食缺乏與戒律條文時，克己奉公、嚴格持律的心態。
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此句屬於律部的判相與制戒語境。
在僧團運作或比丘日常生活中，針對特定行為（如財物的處分或施與）是否犯戒產生疑問時，佛陀依據因緣制戒原則，對該特定情境給予開許，明確判定在這種情況下給予是不違犯僧伽戒律的。
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本句出自律典《五分律》，屬於僧團戒律的規範。
其佛理意涵在於維護僧團的清淨、飲食衛生以及防範因不當施受引發的僧俗譏嫌或犯戒。
律制中對於「宿食」（隔夜食物）的儲存與受用有嚴格限制，此處明文規範比丘尼若將宿食拿給比丘，其違犯的戒相與處罰原則與前述條文相同，展現律部條文相互援引的法理結構。

本句出自《五分律》，記述比丘至比丘尼住處受食的因緣。
依律部規定，比丘不得直接從比丘尼手中接取食物，必須透過「淨人」在中間傳遞或由淨人直接供養，以避免男女直接接觸或招致世俗譏嫌。
此句為制定相關戒律的緣起背景。
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本句屬於律部規範。
在僧團戒律中，為了男女有別及避免嫌疑，比丘與比丘尼之間的接觸與食物往來有嚴格限制。
但此處佛陀開許了特殊狀況的「變通原則」：若現場沒有淨人居中協助傳遞食物，則允許比丘尼直接將食物遞給比丘，此種情況下比丘與比丘尼皆不犯戒。
這體現了佛制戒律中「有開有遮」、因時制宜的務實精神。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧尼受授食物的戒律規定。
在佛教戒律中，為了防範僧尼之間生起染著之心並避免世俗譏嫌，對於男女僧眾之間親手遞交食物、衣物等行為有嚴格的限制與相應的犯戒懲處。
此處「亦如是」為類推適用之詞，表示比丘對比丘尼進行此行為時，其定罪與處置方式等同於前文所述之制戒情境。

本句記述比丘尼因釀酒與販賣酒類，引發世俗大眾不滿而招致譏嫌。
在律部語境中，此為佛陀制定比丘尼戒律（如禁止釀酒、販酒、飲酒）的制戒因緣，旨在維護僧團清淨形象，避免引發大眾對佛法的退失心與社會負面觀感。
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本句為佛陀因應僧團中比丘的不當行為而制定的戒律規範。
律部語境強調「隨犯隨制」，佛陀明確禁止此類行為，並判定其行為後果所歸屬的罪相階位，以此維護僧團的清淨與威儀。

本句出自《五分律》，屬於律典中制定戒律的緣起（因緣）。
在出家戒律中，出家眾應當斷絕世俗營利與勞務，依止清淨資生。
比丘尼蓄養田產、牲畜、奴僕並從事農耕，違背了出家人的清淨生活原則與沙門體制，此類行為在律部中通常會引發世俗譏嫌，進而成為佛陀制定相關戒律的因緣。
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本句出自《五分律》，屬於律部阿含系語境。
描述在家居士看到出家比丘尼親自參與或巡視農作生產時，產生不滿與譏嫌。
出家僧團的基本戒律原則之一為「乞食資生」，不應從事世俗的農耕生產或商賈活動，以免與民爭利或荒廢修行。
此類居士的譏呵，往往是佛陀制定相關戒律（如禁止比丘、比丘尼親自墾殖耕作或看管農田）的因緣。
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本句屬於律部規範。
佛陀指示僧眾在面對特定不便親自審視或違反戒律威儀的事物時，不應親自觀看檢視，而應交由淨人處理並讓其知悉，以維護僧伽的清淨與戒行。
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此句為律典中判定違犯行為結罪的判詞。
依據《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）的律部語境，此處明確界定了僧眾若做出上述特定行為，即構成犯戒，並依其罪過之輕重，判定結歸為「突吉羅」罪，用以規範僧團行為，維護清淨。

本句記述比丘尼因不當的外出行為而引發在家大眾的社會輿論批評。
在律部語境中，「多人譏呵」往往是佛陀制定戒律或調整僧團行為規範的直接因緣（緣起），體現了僧團維護社會形象與避免世俗譏嫌的制戒原則。
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本句為律部佛陀判定行為對錯與結罪層級的制戒常軌。
佛陀針對比丘或比丘尼的某種不當行為，明確判定為「不應爾」（不應該如此），並指出若仍執意為之，將結「偷羅遮」罪。
在律典語境中，這是為了維護僧團清淨、規範僧眾威儀與防止更嚴重的根本罪發生而設立的戒律規範。

本句出自律部《五分律》，記述比丘尼制戒的緣起事件。
在律典語境中，出家僧尼應當修持清淨梵行，嚴禁涉入任何與婬欲相關的商業營利活動。
此處描述部分比丘尼畜養婬女並開設店鋪從事性產業交易，嚴重違背佛教戒律與出家人應有的清淨形象，屬於引發大眾譏嫌並導致佛陀制定相關戒律的因緣。
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此處記述律藏中對於比丘或比丘尼犯戒行為，引發世人或大眾批評的情境。
在僧團中，出家人的言行若違背戒律，會導致「毀犯正法」並招致社會大眾的譏嫌，進而影響佛教整體的名聲與正信，故律部極度重視此類「譏呵」帶來的社會觀感。

此處涉及律藏規範。
出家人以乞食為生，若從事生產販賣（如壓油）以營生，會導致「壞正命」的譏嫌，損害僧團威儀與大眾信心，故律中對此類營生行為多有制戒。

此處記述比丘尼因行為輕浮，引起世間譏嫌，而在律典中，僧尼若有違威儀、易招致信眾負面觀感的行為，皆須受訶責與制戒。
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本句為佛陀因應僧團中比丘或比丘尼的不當行為，正式制定戒律的判詞。
依據律部制戒因緣，佛陀明確禁止此類行為，並宣判若有再犯者，即結成突吉羅之罪，藉此調伏僧眾身口意業，維護僧團的清淨與威儀。
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本句屬於律部《五分律》中關於比丘不可作無益、危險遊戲或類似行為的戒律制修緣起。
經文以「懸繩自掛戲」作為譬喻或行為列舉，說明此類危害生命或不威儀的戲弄行為，其過失與嚴重性與前文所述事例相同。
律部語境強調僧團威儀、止惡防非，以及避免世俗譏嫌與自傷，而非探討大乘玄理。

本句出自《五分律》，屬於律部生活與僧團管理規範。
佛陀針對比丘尼住處失火的突發事件制定因應法則，允許採取擊打揵搥或口頭呼喊等緊急集眾方式，並指示具體的滅火方法。
這展現了佛制戒律中對於生命財產安全與危機處理的實際操作指引，具有因時因地制宜的實用性，而非單純的儀軌教條。

此句記載大乘或部派佛教律藏中，在家居士向比丘尼僧團提出供養飲食邀請的緣起背景。
在律典語境中，「請食」是居士護持僧寶的常見方式，也是僧伽制度中制定相關戒律、威儀與受食規範的常見導火線。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記述比丘尼因不合威儀而遭居士譏嫌的因緣。
比丘尼至居士家接受供養，應具足威儀、攝持身心，專注於佛法與受供。
然而她們到達後卻如同俗人般互相寒暄、閒聊問候，導致錯過正午用齋的時間。
居士的譏呵反映了當時社會大眾對出家僧尼威儀的高標準要求，這也是佛陀制定相關戒律的社會與制度因緣。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏語境。
此處記載僧團內部或特定場閤中，比丘們藉由互相考覈、詢問對經藏掌握的數量，來排定長幼、尊卑或座次。
在律典傳統中，除了戒臘（受戒年資）外，對法義（經、律、論）的精通程度亦是衡量僧伽法臘、德行與決定法座先後的重要依據，體現了律部重視教法傳承與僧團秩序的實踐。
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本句出自律部《五分律》，呈現居士欲設齋供僧卻適逢「非時」（過午）的戒律疑慮。
佛教僧伽戒律實行「過午不食」（持齋），若超過日中（正午）之後進食或接受食物供養，即屬違犯戒律（非時食）。
此處展現了在家居士對僧團戒律的尊重，以及對於供養是否如法、如何補救的關切。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
佛陀針對僧團集會時的座次問題制定規則，規定核心的八位高僧（上座）須透過詢問「大小」（戒臘）來確立長幼尊卑的長幼依序而坐，以維持僧團的倫理與和合；其餘一般僧眾則不需繁複排定座次，隨意入座即可。
這展現了律部在處理僧團集務時，兼顧「長幼有序」的體制尊嚴與「因時制宜」的實用便利性。