大藏經白話翻譯計畫

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此句為經律常見之開首語，交代佛陀說法或事蹟發生的地理位置，為後續律儀或事蹟之背景設定。
。
描述波斯匿王對佛陀的虔誠發願，展現世俗統治者對佛陀教法的敬重與追隨。
。
描述國王得知佛陀在祇洹後，為了前往禮敬或供養，立即下令準備車駕的過程。
此類記載常見於律典中，用以記錄王室與僧團的互動。
。
此為律藏敘事，描述御者受命後整飭車駕，準備隨行出發的過程。
。
此句描述儀式或行進程序的完成，並指出在程序完備後，國王能隨之判斷正確的行動時機。
。
此句描述國王為了前往祇洹（靈鷲山相關地點）而啟程離開城池的敘事過程。
。
描述僧團在行進途中，於車乘之上向國王宣說佛法的場景。
。
此句說明五蘊（物質與心理現象）皆具備無常性，即一切現象皆在生滅變化中，並無恆常不變的實體。
。
此段描述比丘因實踐少欲知足與頭陀行等嚴謹修行方式，遭到他人因種種緣故而產生的非議與責罵。
這體現了修行者在遵守戒律與簡樸生活時，可能面臨外界的誤解或社會規範的衝突。
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描述比丘們將特定事項向佛陀進行詳細陳述的過程，常見於律藏中事件的報告或程序。
。
此處強調修行者應遵循「先學後教」的次第。
在律儀的語境下，若修行者尚未具足教法知識或戒律修持，即便身體健康、具備教化條件，也不應貿然為人說法，以免誤導眾生；應當先專注於自身的學習與修習。
。
此律規旨在規範僧侶的行持，規定若僧侶身體健康，不應為了說法之目的而搭乘車輛，以維持修行者的簡樸與戒律精神。
。
此為律儀中的例外規定，說明在為了救護病人、慰藉病人之目的下進行說法，不被視為違犯戒律。

此段為律藏敘事，描述國王與僧團比丘同行之情景，為後續說法或討論戒律之背景。
。
說明五蘊（色、受、想、行、識）皆處於生滅變遷之中，並無永恆不變的實體，此為理解苦諦與解脫的重要基礎。
。
此句強調修行與說法時應保持身心健康與戒律清淨，避免因病或因不謹慎的行為導致在修行（前行）或弘法（說法）時受到幹擾，應當以此為戒，學習如何維持良好的身心狀態。
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此律條規定說法時的因緣。
在律部中，說法必須符合戒律規範；若在不具備特定因緣（如為了慰藉病人）的情況下，於不當對象說法，則構成突吉羅罪。
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此條文說明在為病人宣說佛法的情境下，該行為不屬於違犯戒律的範疇。

此為律藏敘事，描述說法時的空間佈局，即國王居於路中，比丘居於路旁，以此建立說法的情境。
。
此句說明五蘊（色、受、想、行、識）皆處於生滅變化的狀態，並無永恆不變的實體，是理解無我與解脫的核心教義。
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此段屬於律部規範，旨在教導比丘在公共場所與在家眾互動時的適當行為。
強調在路途中，若環境不便或時機不當，比丘不應隨意說法，應學習遵守戒律與禮儀，以維護僧團的莊嚴。
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此律條旨在規範僧侶的言行一致性與說法時的適當性。
若修行者未能實踐真正的自我約束（自在道），外在卻偽裝成符合戒律的樣子，且在對病人說法時表現不當，則構成突吉羅罪。
這強調了修行者應保持內在與外在的一致性，並在面對病患等特殊對象時，說法應符合其身心狀況。
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此為律藏中的豁免規定，指在為病人說法的情境下，不屬於違犯戒律的行為。

此段描述國王舉行法事時的儀軌場景，呈現世俗王權與僧團（六羣比丘）在特定儀式中的互動。
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此句指出構成生命的五種蘊（五蘊）皆處於生滅流轉、不斷變化的無常狀態，並無永恆不變的實體。
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此為律儀中的行為規範，規定比丘在非為了說法或非處於照料病人等特定情境時，對於站立行為應當遵守的規矩。
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此律條規範僧侶在說法時應如實反映身體狀況。
若僧侶在生病或不適時，為了說法而虛偽地聲稱自己是坐著且未生病的狀態，即構成突吉羅罪。
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此為戒律中的豁免條款，說明在特定戒律的規範下，若行為動機是為了向病人宣說佛法，則不被視為違犯該項戒律。

描述國王對於僧團（六羣比丘）缺乏應有的恭敬。
在律藏語境中，世俗統治者對僧眾的態度，與護持僧團秩序密切相關。
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此段描述僧團與國王說法時的座次安排，反映了僧侶與世俗權力者在法會或教導場閤中的空間位置與禮儀關係，是律儀中關於儀軌與場景描述的一部分。
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說明構成生命的五種要素（五蘊）皆具備無常性，即一切現象皆在生滅流轉之中，並無恆常不變的實體。
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此句強調比丘在身體健康且處於各種地位（無論高低）時，皆有說法的責任。
若不具備說法能力，應當勤加學習，不應因環境或地位而懈怠。
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此條為律儀規定，規範僧侶在不同地位者之間說法的行為準則，以防因地位差異或不當說法而產生輕慢或不敬之情，屬於突吉羅（輕微罪過）。
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此為律儀中的豁免規定，說明在特定限制說話的戒律情境下，若為了病人的教化或慰藉而說法，則不視為違犯戒律。

此段描述國王在休息時聽聞僧團說法的場景，展現了世俗權力者與僧團之間的互動與教化情境。
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說明構成生命現象的五種要素（五蘊）皆處於生滅變化的狀態，並無永恆不變的實體，此為觀察現象界本質的核心觀點。
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此為律儀教誡，提醒比丘在身體無恙、處於臥或坐之閒暇時，應當以說法或修學為念，不應因閒暇而廢止教化與修行。
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此律規定僧侶在講授佛法時應保持端莊的坐姿。
除非因病需要，否則若從坐姿轉為躺臥姿勢進行說法，即構成「突吉羅」罪。
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此為律藏中關於戒律適用範圍的規定，明確指出在為病人宣說佛法時，其行為不構成違犯戒律的罪過。

此段描述國王對僧團的恭敬行為，以及比丘為國王宣說佛法的因緣，體現了王僧之間的教化與尊重。
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此句指出構成生命的五種要素（五蘊）皆處於生滅變化的狀態，並無永恆不變的實體。
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此為律儀之教誡。
提醒比丘不應對那些心懷隱瞞、不誠實或不具備受法條件（覆頭）的人宣說佛法，以免徒勞無功；比丘應當透過學習戒律，來消除自身行為或心態上的錯誤與病態（除病）。
。
此條為律儀規定，規範僧侶說法時的儀態與對象。
僧侶應在端莊的狀態下進行教化，若在不當的儀態（如覆頭）下對特定對象說法，即構成突吉羅罪。
。
此為律儀中的免責規定，說明在為病人宣說佛法時，不屬於違犯戒律的行為。

描述僧團比丘在國王面前進行說法的場景。
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此句說明五蘊（色、受、想、行、識）的本質，指出構成生命現象的物質與心理要素皆處於生滅流轉中，並無永恆不變的實體。
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此句強調教學應對象適當，不應對心智被世俗執著所困、無法領悟真理的人（裹頭人）空談法義；修行者應當著重於消除內心的煩惱與錯誤（除病），並專注於學習正法。
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此條為律儀規範，規定僧侶若對未生病且有裹頭習慣的人說法，即構成突吉羅罪，用以規範僧侶說法的對象與戒律要求。
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此為律儀中的豁免規定，說明在為病人宣說佛法的情境下，該行為不構成違犯戒律的罪過。

此為律典敘事，描述國王與僧團互動的場景，為後續教法或戒律的說明提供背景。
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說明構成生命的五種要素（五蘊）皆處於生滅變化的狀態，並無永恆不變的實體，藉此破除對自我與存在的執著。
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此處強調說法應對象適當。
對於儀態不端、未守著衣規矩的人，不宜直接講授教義，應先糾正其行為過失（除病），並學習如何依律規進行教導。
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此條為律儀中的戒律規定，針對具有特定身體畸形（如肘部凹陷或肩膀異常）的人，規定其不得進行說法，若違規則構成突吉羅罪。
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此為律儀判決，說明在特定情境下，對病人說話並不構成對戒律的違犯。

本句為律典敘事，描述僧團與世俗統治者的互動。
六羣比丘針對國王的狀態，在適當時機進行法義開導。
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說明構成生命的五蘊（物質、感受、認知、意志、意識）皆處於生滅變化的狀態，並無永恆不變之實體。
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此處「叉腰人」指姿態傲慢、不恭敬者。
律儀要求僧侶在傳法時應考量對象的受教狀態，避免對不恭敬者說法，以防教法被輕慢，此乃修行中對於尊崇法義與保持莊嚴的要求。
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此條為律儀規範，說明僧侶在說法時應注意對象的儀態。
若對姿勢不莊重（如叉腰）且身體健康的對象說法，屬於違犯威儀，判定為突吉羅罪。
若對方是因為生病才呈現此種姿勢，則不在此罪之列。
。
此為律藏之規定，說明在為病人宣說佛法時，其行為不屬於違犯戒律的範疇。

此段描述國王與僧團互動的場景，透過國王的儀態與比丘的說法，引出後續關於律儀教誡的討論。
。
此句說明構成生命的五種要素（五蘊）皆處於生滅變化的狀態，並無永恆不變的實體。
透過體悟五蘊無常，能破除對自我與物質世界的執著，是通往解脫的重要觀照基礎。
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此戒旨在防止比丘在說法時，因受到隨侍人員的侍奉（如整理衣物）而生起慢心，或為了取悅隨從而說法。
透過戒除這種不純粹的動機，可以消除修行中的過失，是比丘應當學習的戒律。
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此條律規旨在規範僧侶在說法時應保持莊嚴的儀態。
若僧侶身體健康，在講授佛法時因不必要的動作而左右整理僧衣，即屬於違犯戒律的突吉羅罪。
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此為律藏之戒條，說明在為病人宣說佛法時，其行為不屬於違犯戒律的情形。

描述國王在處理僧侶衣物時有不當行為，比丘們依律規向國王進行勸諫與說明，展現律儀在規範僧俗互動中的作用。
。
此句指出構成生命的五種要素（五蘊）皆具備無常性，即一切現象皆在生滅變化之中，並無恆常不變的實體。
。
本條律規旨在規範比丘的行為。
首先，不應為身份不正、不當穿著僧衣的人（如偽裝僧侶者）說法，以防誤導及破壞戒體；其次，強調比丘應學習醫病知識，以具備照顧病者的能力。
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此條規律規範僧侶裁剪衣物的標準。
若並非因病等必要理由，僅為了說法時的儀態或特定目的而進行不當的裁剪，即構成突吉羅罪。
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此句屬於律儀中的豁免規定，說明對病人進行佛法教導是被允許的，不構成戒律上的違犯。

此句描述僧團與王室互動的場景，交代了國王的著衣儀態與說法時的對象，為後續律儀或教法的討論鋪陳背景。
。
說明構成生命的五種要素（五蘊）皆具備無常性，即處於生滅流轉之中，並無永恆不變的實體。
。
此為律儀規範，規定比丘在說法時的對象或自身的著衣儀態。
要求比丘在非病弱的情況下，應學習並遵守正確的著衣與說法規範。
。
此條為律儀規定，規範僧侶在非生病狀態下，於說法時應遵循的著衣儀軌。
若未依規定的著衣方式進行說法，即構成突吉羅罪。
。
在律儀的規範中，針對病人進行佛法教導，被判定為不屬於違犯戒律的行為。

此句描述僧團比丘在特定情境下，對國王進行教導或宣說佛法的場景，反映了律藏中僧俗互動的敘事背景。
。
此句說明構成生命的五種要素（五蘊）皆處於不斷生滅、流轉變化的狀態，並無永恆不變的實體，藉此揭示無常之理，以破除對自我與物質的執著。
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此句強調說法的對象與目的。
不應對那些心志輕慢、將佛法視為如舊鞋般隨意丟棄的人說法；說法的核心目的在於消除眾生的煩惱與無明，因此修行者應當學習如何正確地教導與實踐。
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本句屬於律典中關於比丘禮儀與禁忌的規定。
在僧團律制中，著革屣（皮鞋）通常被視為不合僧制之行為，即便對象是病人，若在對方著革屣的情況下說法，仍被判定為違背律儀。
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此條文規定，僧侶若針對病患宣說佛法，並不構成違犯戒律的罪過。

此段為律典中的敘事開端，描述僧團比丘在特定情境下向國王宣說佛法的場景，通常用於引出後續的戒律規範或因緣故事。
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本句闡述五蘊（色受想行識）的無常本質。
在律部及說一切有部的觀點中，強調一切有為法皆在剎那生滅中，以此破除對「我」的執著，是修行解脫的基礎。
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此句規範說法的動機。
比丘說法不應為了迎合俗人（著屐人）而說，而應以消除眾生煩惱（除病）為目的，此為應當學習的修行準則。
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此律規定，僧侶若在應當照護病人的時候，因穿著木屐（可能涉及準備外出或追求舒適）而忽略了對病人的侍奉，反而去進行說法活動，則構成突吉羅罪。
這強調了慈悲照護病人的義務應優先於一般的說法教化。
。
此條文屬於律儀規範，說明在為病患宣說佛法的情況下，其行為不屬於違犯戒律的範疇。

描述佛陀於大眾恭敬圍繞之際進行說法的場景，此類敘述在律典中常見，用以交代戒律或事蹟發生的背景。
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此段描述波斯匿王隨從（持械者）在場時，比丘對特定僧團（六羣比丘）進行說法的場景，記錄了教化不同身份隨從與僧團的律儀與教化過程。
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本句說明修行環境對心境的影響。
在律部語境中，強調羣體的和合與秩序；若修行羣體被分割或處置不當，會導致修行者心念不集中（散亂），進而阻礙道果的成就。
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說明佛陀說法的因緣與應機。
說法需依循眾生的根器，若眾生心不專一，佛則不說法。
佛陀會依對象（如國王）採取因應的教導方式，在達成教導、利益與令其喜悅的目的後，隨緣歸於寂靜。
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描述聞法者在領悟佛陀教誨後，生起法喜，並透過起身、頂禮與右繞等儀軌，展現對佛陀與法義的至誠恭敬。
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本段記載佛陀針對特定比丘羣體（六羣比丘）的戒律訓誡。
佛陀透過集結僧眾並進行呵責，旨在糾正比丘在說法對象或說法時機上的不當行為，強調說法應符合對象的實際需求與適當情境，而非對不具備特定需求（如持杖非病人）的人進行不當的說法。
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本句出自律典，旨在規範僧眾說法時的威儀。
持武器說法會令聽法者產生恐懼或威脅感，違背佛法慈悲、和平的本質，亦不符合出家人的莊嚴儀態，故在律法中對此類行為予以限制。
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此段強調僧侶說法應具備正當性，不應因受威脅或為了迎合使用武力之人而說法。
透過遵守此規範，可以消除僧團中因不當應對而產生的過失（病），是僧侶應當學習的戒律準則。
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本句出自律部，規定比丘在面對病況嚴重（需持杖支撐）的病人時，不宜隨意說法，若違反此律則構成輕微的過失。
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本句屬於律典中關於說法禁忌的例外規定。
在特定限制說法的情境下，若對象為病者，基於慈悲救度之考量，允許說法而不構成犯戒。

此句強調說法的對象與目的。
說法不應針對心懷欺瞞、不求實修的人，而應以消除修行者的過失與心靈病障為宗旨，這纔是律儀與教法應當學習的核心。
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此條律文規範說法者的戒律。
強調說法應以開示真理、利益眾生為目的；若說法者存心遮掩法義，或其說法內容與方式無法使人獲益，即構成突吉羅罪。
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本句出自律典，針對僧侶說法的禁忌規定之例外情況。
說明出於慈悲心為病人說法，並不構成違犯戒律。

強調說法與學習的真實目的。
修行者不應僅為了充當他人的附庸或工具而說法，而應以消除身心煩惱與病苦為目標，如此才應當勤學。
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此條文規定僧侶若充當代理人（捉刀人）代人說法，即構成突吉羅罪。
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此律文透過界定特定對象來規範說法的行為。
意指若說法的對象並非執行刑罰之人，則不構成律儀上的違犯。

此律儀規定僧侶不應向武裝人士宣說教法，以防教法被誤用於暴力或引起紛爭；唯若涉及醫治疾病之必要，則不在此限。
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此條文屬於律儀規範，說明僧侶若在武士或持械戰鬥者面前說法，即構成突吉羅之違犯，旨在規範僧侶說法的時機與對象。
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此條文屬於律儀規範，說明若不對持有盾牌、弓箭等武器的武裝人員說法，則不屬於違犯戒律的行為。

此段為律儀事由的敘事開端，描述比丘向守菜園人索取蔬菜的過程，旨在引出關於僧侶乞食或處理食物相關戒律的緣起。
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此為律儀中關於財物交易或補償程序的詢問，旨在確認價值的給付與否。
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此句描述比丘乞食的行為性質。
乞食是僧侶依賴信眾供養的修行方式，並非商業交易，故強調其行為不具備金錢上的交易價值。
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本句出自律部，記錄僧團與世俗勞動者之間的互動。
反映了在實踐佈施與維持世俗生計之間的現實矛盾，顯示律典在規範僧侶行為時，亦考量到對供養者或勞動者生計的影響。
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此句描述僧團比丘針對某項事物或權利，向他人或僧團提出詢問的對話情境，反映了律藏中關於僧團成員權益或程序討論的對話。
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此句為對話中的直接答覆，表示拒絕給予或不準許某項請求，反映律儀程序中對於請求或處置的明確回應。
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此段描述僧侶在處理食物時不潔，導致食物被排泄物與體液污染而腐敗。
在律藏語境下，這涉及對食物淨穢的規範，強調僧侶應保持生活清淨，避免污染供養之物。
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此處描述關於管理食物（菜）的職責或相關情境，並提及人們對於食物處理或損壞情況的疑問。
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此段描述比丘們針對食物被污染的情況，向負責供養蔬菜的人進行詢問，涉及律儀中對於供養物潔淨與僧團行為規範的調查情境。
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此為律儀問答程序中的回應，表示對所詢問之事實或戒律事項並不瞭解。
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此為律儀事證中的陳述，說明比丘羣體因應特定情境（對方索求菜食而未獲滿足）所採取的行為動機與因果關係。
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此句描述六羣比丘（僧團成員）體魄強健且具備勇氣，面對守菜人（看守食物者）時，其強大的力量使對方無法對其進行制約或幹擾。
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此段描述居士對僧團的斥責，反映出在家信眾對出家弟子自命清高或自稱具備德行的質疑，呈現律藏中僧俗互動與社會評價的語境。
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此句描述食物上沾染不潔物（大小便、鼻涕、唾液）的情況，並以國王或大臣作為比喻，可能是在說明某種供養的等級或處理不潔物時的對照情境。
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此條律儀屬於僧團生活規範，旨在強調飲食衛生與潔淨的重要性。
透過禁止食物被排泄物或分泌物污染，以達到預防疾病、維護僧團成員健康的目的，體現了律藏對生活細節的嚴謹要求。
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此條規定僧侶在飲食時應保持衛生。
若非因病，將排泄物或體液污染食物，即構成突吉羅罪，旨在維護僧團生活之清淨與食具之潔淨。
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此為律儀中的豁免條款，說明若因病導致無法遵守特定戒律，則不視為違犯戒律。

此句為律典中常見的處所交代，說明佛陀當時所處的地點，作為後續律儀制定或事蹟發生的背景。
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本句出自律部，描述比丘與世俗浣衣人的互動。
律藏之敘事通常旨在說明某項戒律制定的起因（因緣），此處記錄比丘請求他人代為洗滌衣物之情境，用以後續判定關於衣物處理或接受供養的律則。
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此為律儀程序中的詢問，針對財物交易或賠償事宜，確認是否支付相應之價金。
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此為對話中的簡短回答，表示所詢問之物或事無法以金錢衡量，或指其不具定價。
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此段描述世俗勞動者對不支付報酬之行為的抱怨。
在律藏語境中，這類對話通常用於說明僧團與信眾互動時，關於勞務報酬的現實情況，旨在規範僧侶在接受服務時應有的正當行為，避免造成信眾困苦。
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此句描述比丘在律儀生活情境下，針對清洗（可能指衣物或器物）的權限或行為進行詢問。
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此為對話中的答覆，表示拒絕對方的洗滌請求，常見於律藏中描述僧團生活規範或處理糾紛的對話情境。
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此句描述比丘在淨水洗滌衣物的場所進行排泄與吐痰鼻涕之行為。
在律儀中，此類行為涉及對淨水及洗滌場所的汙染，是用於界定僧侶生活衛生與清淨規範的描述。
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此句描述洗衣者因誤判水質清淨，導致衣物浸泡後發臭並褪色的現象。
在律藏語境中，此類敘述通常用於界定衣物清潔之標準，或說明相關情境之過失與損壞。
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此句為敘事性描述，交代事件發生時旁觀者的心理反應。
在律藏中，此類情境描述有助於確立戒律判定的因緣背景。
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此句描述僧團中特定羣體的比丘在其他時間前往詢問，屬於律藏中記錄僧團日常活動或規矩討論的敘事語境。
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此句見於律部，通常用於戒律調查或審問情境，旨在釐清造成水源污染、破壞僧團公共資源或違反潔淨戒律的行為者，以便進行相應的戒律處置。
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在律儀的問答或調查程序中，受問者針對所問之事表示不瞭解。
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此句為比丘們針對特定行為所提出的理由陳述。
說明羣體行為的動機，係因對方不提供或不允許進行浣衣等日常僧務，才導致了後續事件的發生。
此乃律儀中關於僧團生活事務與行為動機的記錄。
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描述比丘的身體素質與心理韌性，說明其強健的體魄與面對外界幹擾或罪責壓力時的堅毅態度。
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此段描述居士對僧團的責難，反映出僧侶若僅口頭自稱具備德行，而缺乏實際戒律行為的支撐，會導致在家信眾的質疑與不信任，強調戒律修行的實踐性而非僅止於口頭自稱。
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本句出自律典，規範僧眾不可將污穢物排入淨水之中。
此規定旨在維護僧團的衛生環境，防止污染水源，體現律儀對生活細節的嚴謹要求與對資源的尊重。
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此句描述一位具備少欲知足與頭陀行德行的比丘，在面對特定事態（如律制或特定情境）時，因心生不悅而向佛陀反映，展現了僧團中對於教法與規矩的互動過程。
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本段記載佛陀針對比丘污染淨用水之行為進行訶責，是律藏中制定戒律的典型過程。
強調出家者應維持環境衛生，尊重公用資源，避免造成他人反感或損害生態，以維護僧團形象。
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說明佛陀對違規者的處置，僅止於言語上的教誡與責備，尚未正式施行律儀中的結戒處分。

此句為律藏敘事常見的開場，交代佛陀當時所處的地點，為後續戒律的制定或教法的宣說設定時空背景。
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此句為律典之敘事開端，交代事件發生的地理環境。
須摩那池作為公共資源，其使用情況為後續律則之制定或事件發生提供背景。
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此句描述一羣比丘共同商議，提議前往須摩那池進行觀察。
在律藏敘事中，此類對話用於記錄僧團成員的共同意向或決議。
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在律藏的僧團決議或程序中，此語表示眾人對於某項事宜達成共識，準許依隨各自的意願或裁量權進行。
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此句為律儀經中的敘事語句，描述僧眾隨即一同前往池邊進行觀察的動作。
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此句描述在池塘中進行排泄與吐痰唾液的行為，在律部語境中，是用於界定不潔行為或污染水源之違犯情境。
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本句描述僧侶因在不適宜之處排泄而受到在家居士的指責。
這體現了律部對於僧侶在公共場所應保持威儀、不造成他人反感的規範，旨在維護僧團的清淨與世間的信仰。
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此句描述僧侶在處理排泄物或身體分泌物後的清潔程序，強調透過使用水來達到身體或環境的潔淨，屬於律藏中關於日常生活衛生與清淨的規範。
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描述一位具備少欲知足與頭陀行德行的比丘，對於所聞之事產生不悅，並向佛陀陳述其看法。
這體現了律儀中僧團成員對於特定事態進行溝通與反映的實踐過程。
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本段記載律則的制定緣由（制戒因）。
佛陀針對比丘污染淨水之行為予以訶責，旨在建立僧團的衛生規範與對環境的尊重，體現律法對生活細節的嚴謹規範。
。
此為律儀規範，禁止將不潔之排泄物或分泌物混入淨水中作為醫療用途，旨在維護僧團的清淨與衛生規範。
。
此條為律儀中的行為規範，規定在非生病的情況下，使用水清洗排泄物或分泌物的特定行為（可能指不當的清洗方式或情境）屬於突吉羅罪。
。
在律儀規範中，若因病導致無法履行特定義務或發生特定行為，此情況不判定為違犯戒律。

本句為律部經文的緣起（Nidana），描述了某項關於排泄行為之戒律所發生的背景情境，為後續說明僧侶應如何清淨行事之戒規做鋪墊。
。
本句出自律藏，屬於關於比丘威儀的具體規範。
佛陀針對僧團的日常起居制定制度，旨在維持僧眾的莊嚴與衛生，除非因病無法採取其他姿勢，否則禁止站立排泄。
。
本句規範比丘排泄時的儀態。
除非因病，否則站立排泄被視為不莊嚴且違背律儀的行為，屬於一種輕微的過失。
這體現了律藏對僧侶生活細節的嚴格要求，以維持僧團的莊嚴。
。
此句屬於律藏中的免責條款。
說明在特定情況下，若行為人是因為生病而導致無法遵守戒律或產生特定行為，則不視為違犯戒律。
這體現了律法在判斷罪過時，會考量因緣與生理狀態的原則。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的核心區域。
。
描述居士供養佛僧的行為。
在律儀語境中，佛陀以「默然受」的方式表達接受，這種無言的接受具有規範性的認可與承諾意義。
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描述居士在供養或受教後，依循恭敬禮儀向佛陀行禮，並隨即準備供養的實踐過程，體現了在家信徒的虔誠與供養心。
。
此段描述僧團在舉行正式儀軌或集會前的準備程序，體現律儀中對於時間與座席準備的嚴謹性。
。
此句描述僧團生活中的儀軌程序。
當用餐器具準備就緒後，佛陀會依循規律或因緣，自行掌握適當的時機進行。
。
此句描述不同類別的比丘羣體之間，經常發生意見分歧與爭吵，在律儀教法中，這屬於破壞僧團和合狀態的行為。
。
此句說明僧團內部的職責分工制度，透過將比丘編組並輪流執行守護僧房與處理飲食等日常事務，以維持僧團的規律與秩序。
。
此句描述僧團內部的集體決議與懲戒程序。
透過特定羣體（六羣比丘）的共同意志，對另一特定羣體（十七羣比丘）實施斷食的處分，體現了律藏中僧團自治與紀律管理的規範。
。
針對如何斷除特定的煩惱、惡業或違犯行為，所提出的詢問。
。
此句為律典中常見的敘事對話，指對方需親自前來才能獲得解答或得知真相，強調親身到場以獲知詳細情況。
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此段記載僧團不同編制羣組比丘間的往來，涉及食物分配（迎食分）的具體情境，反映律儀中對於僧眾組織與生活資源分配的規範。
。
此段描述僧團接受施食時的儀軌與秩序。
透過明確的用餐順序與食分分配，展現律儀中對於僧團生活規律與莊嚴的規範。
。
此段敘述僧侶在城外的行止與所見情景，記錄其活動軌跡及周遭環境中人羣的分佈狀態，屬於律藏中對僧侶生活或特定事蹟的紀實性描述。
。
此段描述僧團中比丘因生理飢餓而產生的集體反應，在律藏中常作為引出關於飲食供養或僧團規律之戒律背景。
。
此段為律儀記載中的情境描述，透過詢問特定地點（祇園精舍門外大樹）的視覺可見度，以釐清事件發生的具體細節，作為判斷戒律是否違犯的依據。
。
此句為律典中敘事之紀錄，描述比丘觀察他人處所與環境之情況。
在律部經典中，詳細記錄地點、環境與隨行人數，是用以判定違犯戒律之情節是否成立的重要依據。
。
此句描述在正午時分，因勞作或待命導致額頭流汗，隨後才來傳喚領取食物的情境，用於律儀中界定特定行為發生的時機與環境。
。
此為質詢語句，在律儀語境中，通常用於針對某種程序、行為或人員到場的遲緩進行詢問，以釐清事由。
。
此句為律儀中的敘述，記錄比丘們對於特定情境（如用膳後）的行為回應，展現僧團生活的規律性。
。
此句為律儀中的詢問語，用於確認僧眾或特定羣體的居住地點，以釐清事由或進行調查。
。
此句描述特定情境下的言行，在律儀語境中，是用於說明或記錄在取得食物後的行為規範，強調取得食物後隨即離開的動作。
。
僧團成員針對某種言論或主張，詢問其發言者的身分。
。
此為律儀事證之陳述，比丘們說明其觀察事物的地點與方式，即是在樹上目擊了某種情況。
。
此段描述一位修行頭陀的比丘，因對特定行為（爬樹）不認同，而以戒律規範為由，質疑他人比丘身份的爭議情境。
。
描述因特定事由而受到斥責，隨後向佛陀陳述事實，以求釐清或尋求教導的過程。
。
此句描述佛陀以智慧或神通預知比丘之行為，透過詢問使其正視事實。
在律藏的敘事結構中，這通常是制定戒律前的必要步驟，旨在讓違犯者在佛前承認行為，以確立戒律的適用對象與事由。
。
在律儀程序中，用於確認某項戒律或儀軌是否確實執行，以確保僧團行為符合規範。
。
弟子對佛陀的尊稱，於律儀經文中，常作為僧團成員向佛陀請示戒律、報告事態或尋求教示時的開場語。
。
本句記載佛陀針對比丘擅自攀爬樹木之行為進行訶責。
在律部語境中，佛陀之訶責通常是制定戒律的前奏，旨在規範僧團行為，避免引起世間毀謗，維持僧伽的莊嚴與威儀。
。
此段強調僧團紀律的維護與因果防範。
當比丘犯錯時，應透過呵責來糾正，並教導僧眾不可維護有過失的人，應當從根本上消除導致過失的急迫因緣，並以此為戒，學習如何守護戒律。
。
此為律儀中的行為規範，描述比丘攀登高度超過人的樹木之情境。
。
此為律儀判罪之語。
指在審核行為性質時，若無急迫之因緣條件，則判定該行為屬於突吉羅罪。
。
在律儀判斷中，若因情勢迫切、無法避免的緊急狀況而導致行為偏離戒律，則不判定為違犯。

此句為律典常見的敘事背景交代，說明佛陀當時所處的地點，為後續律儀的制定或僧團事件提供時空依據。
。
此句描述僧眾引導施主進行沐浴儀式的過程，並已完成相關器具的準備，體現律儀中對於特定儀軌或生活情境的執行描述。
。
本句出自律部，描述比丘在共用浴室時因疏忽導致衣物混淆的具體情境，旨在為後續判定關於衣物管理或誤取他人衣物的律則提供事實背景。
。
此段描述客比丘誤取他人衣物後的反應。
在律儀規範中，強調誤取物資時應具備誠實心態，將誤取之物歸還原處，而非私自佔有，以維護僧團生活中的清淨與戒律。
。
此段描述僧團內部比丘間的互動與摩擦。
記載了「六羣比丘」與品行端正的「善好比丘」之間存在不和，並在客比丘返回時，對其行為進行言語質詢，反映了僧團生活中的規律或人際衝突。
。
此句出自律典，記錄比丘在特定情境下的陳述。
在律部語境中，詳細記錄行為過程（如脫衣、洗浴）是為了判定該行為是否構成違犯（罪相），以及是否存在免責的因緣。
此處說明衣服雜錯並非故意，而是因偶然因素導致。
。
此段為律儀中關於衣物處理的行為規範。
強調僧眾在日常生活中，若發現非己之物，應秉持清淨心與物權界限，將其歸還原處，而非私自佔用，藉此規範僧眾對於財物的正確處理方式與戒律守持。
。
此句為因果關係的結論，在律儀經文中，通常用於描述在完成某種程序、因應某種條件或因某種緣由後，僧眾或相關人員返回原處或恢復原狀的動作。
。
本句描述律儀詢問過程。
律部判定罪業之核心在於行為時的「心」之意圖。
即便事後因悔悟而欲歸還，但取物之時已具備「偷心」，在律法上已構成違犯，不可因後續補救而否認初始的罪業。
。
此句為律儀審問程序中，當事人針對特定事實所作的否定答覆，用於查明戒律違犯之情狀。
。
此句描述僧團比丘對於違犯戒律者不主動承認罪過之行為的討論。
在律儀規範中，若不自陳罪過，應依律進行處分，此處提到的「不見擯」即是僧團對違犯者的一種處置方式。
。
此條文規定了對客比丘違規時的處置程序，說明六羣比丘應對客比丘執行「不見擯」的處分。
。
本段描述一名客比丘遭受僧團內部（六羣比丘）不公正的排擠。
在律藏語境中，這涉及僧團的和合與處分程序。
比丘在未犯罪且無正當理由被排擠時，選擇尋求佛陀的裁決，體現了律制中對公正與和合的追求。
。
敘述比丘在王舍城停留後的行止軌跡，描述其持衣缽遊行前往佛陀所在處，展現僧團成員在不同地點間的移動與教法往來。
。
此句描述外來比丘向佛或僧眾詢問其是否能忍受某種環境、病痛或規律的常見情境。
。
此句為簡單的詢問，在律部語境中，通常是指對僧眾所需之資具（如四事等）是否充足的確認，體現了對僧團基本生活需求的關懷與管理。
。
此句為詢問修行者在行乞與行路過程中的物質供給與身體狀態，反映律儀中對僧侶生活與身心狀況的關懷。
。
此處為律部經典中，佛陀在制定戒律或要求僧團遵守某項規定時，詢問比丘是否願意接受並遵守的慣用程序。
。
在律儀程序或僧團事務中，用於詢問某項條件、人數、物資或程序是否已達到法定或規定的標準。
。
此句透過詢問乞食與行路的艱辛程度，旨在檢視修行者在實踐僧侶生活與戒律時的身心狀態。
。
此句記錄比丘對於乞食與行路等基本僧伽生活實踐的陳述，反映其在行持中的自在狀態。
。
此句為律典中的敘事銜接，描述弟子或比丘將所發生之事詳細稟告佛陀。
在律部語境中，此類稟告通常是佛陀針對具體事件制定律儀（戒律）或釐清僧團紀律的前奏。
。
佛陀察覺僧團內部狀況後，詢問涉事比丘，以瞭解僧團（六羣）對其採取「不見擯」（不予理睬並予以排斥）之原因，旨在釐清僧團紀律與和合之情狀。
。
此句為比丘向佛陀請益或陳述事由時的標準開場白，常見於律藏中僧侶與佛陀的對話。
。
此句反映在律儀審理中，當事人對於缺乏事實根據（因緣本末）且未經自認罪過，卻被強行進行程序性處置（如不當地免除擯除）的抗辯。
強調僧團處置應依據真實因緣，不可強行造作。
。
此律規強調比丘在面對過失時應誠實面對、主動懺悔。
若比丘不明真相，且不主動承認罪行，反而利用權勢或強迫他人代為處理，藉此規避僧團應有的懲戒（如擯除），此行為是不被允許的。
。
此句體現了僧團中「善知識」與同修互助的精神。
在律部語境下，修行者透過法伴的支持與提醒，能更有效地持戒並克服修行過程中的心理壓力與困難。
。
此句說明在律儀治理中，透過讓當事人進行自我陳述（自言）來平息爭端（滅諍）的程序。
這是一種維護僧團和合、解決內部矛盾的法規手段，旨在透過個人的表態或承認來終止紛爭，使僧團恢復清淨。
。
本句討論僧團內部爭端之和解程序。
律典將滅諍（平息爭議）的方法分為「非法」與「如法」兩類，旨在規範僧眾在處理衝突時必須遵循正法程序，以維護僧團的和諧與清淨。
。
此句列舉了十種違法（非法）的範例。
指比丘已犯下最嚴重的波羅夷罪，卻在言語上否認事實，這種違背事實且掩蓋罪行的行為屬於非法之舉。
。
此為律儀中僧團對比丘進行詢問的程序，旨在透過自白或詢問，確認其是否違反戒律。
。
此處描述比丘在面對律儀詢問或自省時，對未觸犯特定戒律的正式聲明，是維持僧團清淨與律儀誠實之必要程序。
。
在律部（十誦律）的語境中，「法」主要指戒律、律儀或正法。
此句是用於對特定行為進行判定，指出該行為違背了僧團的規矩或佛陀制定的戒律，因此被定義為「非法」（不合律儀）。
。
此條文描述比丘在犯下不同等級的戒罪後，若以虛妄語掩飾罪行，自稱未犯，此行為涉及對戒律的違犯與誠實性的缺失。
。
此句描述律儀中對於違犯戒律者的詢問程序。
僧眾透過正式詢問，要求當事人針對其行為是否構成犯戒進行自白，這是僧團維持清淨、處理戒罪的重要程序。
。
在律儀審查或對質過程中，當事人針對其行為是否構成違戒，親自陳述其並未觸犯戒律。
。
指某種行為、言論或狀態不符合戒律規範或正法教義。
。
此句描述比丘在未犯下導致失去僧籍的重罪（波羅夷）時，卻虛假地承認自己犯罪，屬於對戒律的虛妄言說。
。
此句描述僧團在處理戒律問題時的程序。
當僧侶涉嫌違犯重罪時，僧眾會進行詢問，要求其對是否犯下「波羅夷」（最嚴重的戒罪）進行自白或說明，這是律儀中確認罪行與進行處置的重要步驟。
。
描述比丘親口承認犯下波羅夷罪。
在律藏中，波羅夷是僧侶最嚴重的罪行，一旦犯之即失去比丘身分。
。
在律藏語境下，指某種行為、程序或規定不符合僧團所訂立的戒律或法規，故判定為不合規。
。
此條文描述比丘在未犯下特定戒罪的情況下，卻虛假地聲稱自己已犯，這屬於對戒律真實性的違背。
。
此為律儀審理程序中的詢問。
當僧團對比丘的戒律違犯行為進行調查時，僧眾會詢問當事人是否承認該違犯行為，以決定後續的處理程序。
。
在律藏語境下，此句指僧侶在面對戒律違犯時，親自承認其違犯行為，是懺悔或處理戒罪程序中的關鍵步驟。
。
本句為總結語，將前文所述之十項違背戒律或不合正法之行為，統稱為「十非法」。
在律部語境中，「非法」即是指不應行、不合規矩或違背教法之行為。
。
此句描述十種符合律儀程序的特定案例之一。
指比丘犯下最嚴重的波羅夷罪後，主動承認其罪行。
。
此為律儀程序中的詢問。
在處理僧團戒律違犯事宜時，由僧眾詢問當事人是否承認其行為已構成犯戒，以進行後續的懺悔或處置程序。
。
在律部戒律程序中，指僧侶親自承認自己有違犯戒律之行為，是進行懺悔或審核戒行時的關鍵步驟。
。
在律藏的規範語境中，此句用於總結某種行為、程序或決策完全符合戒律與規定的標準，判定其為合規的狀態。
。
此句描述比丘在犯下不同等級的戒罪後，進行自我承認（自白）的行為。
在律儀中，這是啟動隨後懺悔或僧團處理程序的必要步驟。
。
此句描述僧團在審理戒律違犯時，要求當事人親自陳述其行為是否構成違犯，是律儀程序中的重要環節。
。
此句描述僧侶親自承認違犯戒律的行為，是律藏中懺悔或處理違規程序的重要環節。
。
在律藏語境下，指行為、程序或決策完全符合僧團所制定的戒律與規範。
。
描述比丘對自身戒律清淨狀況的自省，確認未觸犯最嚴重的波羅夷罪。
。
此句描述律儀程序中的詢問環節。
在僧團處理戒律違犯案件時，由僧眾對當事人進行正式詢問，要求其親自陳述是否違反戒律，以進行後續的審理或處置。
。
此句描述比丘在面對戒律審核、詢問或對證時，對自身是否違犯特定戒項的陳述。
在律部（十誦律）的語境中，這屬於確認違犯與否的程序，是用於判定是否需要懺悔或受處分的關鍵陳述。
。
在律儀語境中，指行為、程序或規範完全符合教法與律儀的要求，無有違失。
。
此句列舉了比丘應當避免犯下的幾種不同輕重程度的戒罪，屬於律儀規範中對僧團成員行為準則的界定。
。
此句常見於律儀審查程序中，指當事人針對所涉行為進行陳述，表示該行為並未觸犯戒律。
。
此為律儀程序中的詢問，僧眾集體向當事人確認其是否承認有違犯戒律之事實。
。
在律藏的判斷語境下，指對某種行為或情境進行檢視後，認定其並不違反所定的戒律規範。
。
此句為律典中的定義用語，用以總結前文所述之內容，將其正式命名為「十如法自言」，作為律儀規範或程序之名稱。

本句描述六羣比丘在得知某事後，決定離開王舍城前往舍衛國。
重點在於比丘間「共事共住」的僧伽生活模式，以及當時部分比丘在特定地域可能處於被排斥或不被認可的狀態（不見擯），因此尋求更和諧的僧團環境。
。
此句描述僧團成員在王舍城停留一段時間後，隨即攜帶僧侶基本生活器物（衣鉢），前往舍衛國追隨佛陀，展現了僧團隨時準備聽法與追隨師長的律儀生活。
。
本段描述僧團成員間的互動。
六羣比丘詢問對方是否「共事共住」，意在確認該僧團是否為和合、共同修行與生活的僧團，這在律儀中是判斷僧團性質的重要標準。
。
此句描述佛陀處理僧團紛爭的方式。
在律儀的語境下，佛陀透過其權威性的言說（如教誡、判決或規範），能直接平息比丘間的爭議，從而解決相關的糾紛，維持僧團的和諧與戒律清淨。
。
此句說明在律儀程序中，僧團成員（六羣比丘）必須親自出席（現前），方能透過正式程序使違犯的事態（此事）與其產生的不善狀態（惡）得到平息與消除。
若不在場，則無法完成此過程。
。
此段描述僧團成員對於佛陀為平息爭端所制定的法規（滅諍法）表現出抗拒與不服從，這種行為在律儀中被視為對佛陀智慧與見解的毀謗。
。
此段描述比丘對世尊處理僧團爭議（諍）的方式提出質疑。
比丘認為，若為了平息爭議而聽從特定言論，導致違背教法或不接受真理，這在實質上是對佛陀教義（知見）的毀謗，進而質疑其比丘身份的純潔性。
。
描述在特定因緣下，經過斥責程序後，向佛陀詳細陳述事情經過的過程。
。
此段描述佛陀針對僧團內部不守戒律及違背平息爭議之法的情況進行訓誡。
所謂『滅諍法』是僧團用來解決紛爭、維持和諧的規律。
比丘若違背此法，甚至對佛陀的教義（如來知見）進行毀謗，便不符合比丘的身份。
。
此段描述佛陀在處理僧團紛爭後的教導。
透過「呵責」糾正錯誤，並確立一套「現前滅諍法」（即處理爭議的程序），旨在規範僧團內部事務的處理流程，確保爭議能依據既定法規即時、有效地平息，以維護僧團的和諧與清淨。
。
在律部語境中，此句是對行為或規範進行分類，區分哪些是違背戒律（非法）以及哪些是遵循戒律（如法）。
。
此處在律部中界定「非法」的範疇。
所謂「非法僧」，是指不符合戒律規範的僧團。
透過下達指令（勅）使其折伏（即使其悔改、受制於戒律），並藉此平息僧團內部當下的爭端（諍），是維護僧團清淨與秩序的重要手段。
。
本句描述律藏中處理僧團爭端（滅諍）的具體程序。
當僧團中出現違規（非法）的僧侶時，可依指令委派三人負責糾正其行為，並採取「現前滅諍」的方式，在當事人面前公開處理，以確保過程公正且能徹底消除爭端。
。
此條文說明僧團處理違規僧侶的程序。
透過指派特定人數（一人或二人）進行教誡或制止（折伏），以達到平息僧團內部爭議、恢復和諧的目的。
。
本句描述律儀處置的程序。
當有三人不合規矩時，需依據正式指令，由三名僧眾對其進行折伏（矯正），且必須在涉事比丘尼在場的情況下執行，以確保程序的公正與透明。
。
說明對於不同人數（三人、兩人、一人或僧團）違法時的處置規範。
透過「折伏」使違規者悔改，並配合「現前比尼」的正式程序來執行律儀處分。
。
此段說明僧團對於違規者（不如法者）的處置規範。
根據特定指令，針對不同規模（一人、二人、三人或僧眾）的違規情況，採取折伏（教導與懲戒使其悔改）的方式，並結合現行的比尼（戒律）進行處理。
。
本段說明律法程序的正當性。
在僧團中，對比丘尼進行折伏（矯正過錯）必須遵循特定的法定人數與程序。
若執行者或下令者不符合律儀（不如法），則該處置過程被視為「非法」，不具備律法效力。
。
此句說明律儀中對於違犯戒律者（不如法僧）的處理原則，應依循對守戒者（如法僧）的規範，對待正在接受懲戒（折伏）的僧侶以及現有的比丘尼。
。
此條文說明在處理不符合律儀規範的僧團時，應依據如法的決議，並根據規定的人數（三人、二人或一人），進行折伏（懲戒教誡），使之符合現行的律儀規範。
。
此段說明律儀中處理違規者的程序。
針對不符合規律的僧侶，必須依照規定的僧眾人數（三人、二人、一人或僧團）所下的指令，進行折伏（懲戒與教導）程序，並使其在眾人面前進行比尼（誦戒或懺悔）以恢復清淨。
。
此段說明對於違規者（不如法者）的處置程序。
根據違規情節與人數，需依循特定的規律（敕）與人數要求（如一人、二人、僧眾或三人），對其進行折伏（透過懲戒教化使其悔改）以及現前比尼（在僧眾面前進行的律儀程序）。
。
此條文說明僧團處理違規者的程序。
當有人行為不如法時，需由符合戒律的人員（如一人、僧團或特定人數）進行處置，要求其接受折伏（懲戒）並在眾人面前進行比尼（懺悔），以恢復戒律的清淨與秩序。
。
本句為律典中的總結句，將前文所述的兩種違規行為定義為比丘尼在現前（直接、當下）情況下不合律法的做法。
。
本句說明在律藏程序中，若比丘尼需接受處理，必須透過合法程序使其在僧團前現身。
其中一種方式是依託合法的僧團，利用僧團權威進行折伏，使其現前接受處理，以確保程序的公正性。
。
此句說明僧團在執行戒律處置時的程序規範。
根據律儀規定，可依據不同人數（三人、二人或一人）的參與，針對正在接受懲戒（折伏）的僧侶與在場的僧侶，進行比尼（誦持戒條或執行戒律程序）。
。
此段說明律儀中關於懲戒違犯者的程序。
在執行「折伏」（教化與懲戒）時，必須依照敕令與律法所規定的特定人數（三人、二人、一人或僧眾）來進行，並使折伏的程序與現行的比尼（戒律規程）相符。
。
此句說明在進行戒律處置（折伏）時，必須根據僧眾人數（如一人、二人、三人或僧團）的不同，依照規定的程序，使懲戒行為與當前的波提木叉（比尼）誦唱或戒律程序相一致。
。
本段描述律儀中「比尼」程序的執行規範。
說明在不同人數（一人、僧團、三人或二人）的條件下，如何透過「折伏」（教誡悔改）與「現前」（親自到場）的程序，來完成對違犯戒律者的處置與修復。
。
本句論述僧團內部治理之權限。
當部分僧團行為違背律法（不如法）時，合法的僧團（如法僧）有權依據正式的指令或律則，對違規者進行折伏（矯正與制止），以維護僧伽的清淨與和合。
。
此段描述僧團處理不符合律法之指令的紀律程序。
當涉及不符合法規的指令（勅）時，無論涉及人數多少，僧團應透過折伏（懲戒）與現前比尼（向僧團陳述罪過並接受處置）等手段，以維持僧團的清淨與律法權威。
。
此句說明律儀中關於懲戒（折伏）的對象與程序。
透過對符合法度與不符合法度之不同人數（三人、二人、一人）以及僧團的對應處理，使違規者能透過折伏程序，使其行為回歸於現前的比尼（戒律）規範。
。
此句說明律儀中對於違規行為的處理程序。
根據違規者的人數（一人、二人、三人或僧眾）以及其命令是否符合律法，進行「折伏」（懲戒與教導），並依據「比尼」（戒律）來執行。
。
本句說明律儀中關於「折伏」（糾正違規者）的程序。
強調糾正行為必須由「如法」之人執行，且在有僧團見證（現前比尼）的情況下進行，以確保程序的公正與透明，避免私下爭端。
。
此句用於總結前文所述之內容，說明前述的『比尼』即是依據律儀規範，如法顯現出的兩種情形或方式。

交代事發地點，為律儀或教法的宣說設定時空背景。
。
本句記載律藏中關於虛假指控的案例。
長老陀驃力士子被指控犯下最嚴重的波羅夷罪，但該指控缺乏事實根據（無根），因此他向不同人數的僧眾陳述此事。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定特定律條的起因（因緣）。
。
本段描述律法程序中關於虛假指控的處理。
陀驃力士子詢問若被比丘尼以無根據的波羅夷重罪誹謗，且指控者人數不同（從整個僧團到單一個人）時，應如何應對，體現了律藏對證詞與指控效力的嚴格規定。
。
本段描述律儀處理程序的實例。
當僧團內部出現誹謗爭議時，佛陀採取召集僧眾、直接詢問當事人的方式以釐清事實。
重點在於區分指控是否「有根」（有根據），以維護僧團的清淨與公正，避免無端指控造成損害。
。
此處為佛陀在制定律儀或教導弟子時常用的引導方式，透過讓弟子向僧團提問，以激發大眾的關注與思考，進而為隨後宣說正確的法義或律則做鋪墊。
。
此句為詢問語，在律儀審問語境中，用於核實當事人的陳述或行為是否屬實，是確認事實的程序。
。
此句為對話中的確認語，在律典中常用於證實某種事實、規則或情況的真實性，以確立後續律則或判決的適用前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，常用於對話開頭，以示尊敬並引導後續的請益或報告。
。
本句說明佛陀為比丘尼制定「憶念法」（誦習律法之法），旨在透過定期誦習與記憶戒律，使僧團成員對法規達成共識，從而消除僧團內部因見解分歧或違犯戒律而引起的種種紛爭，以維護僧團的和合。
。
本句旨在區分僧眾在心中憶念比丘尼時，心念之正誤。
在律部語境中，強調修行者應排除貪欲與執著，以清淨心看待同道，避免產生違背戒律的非法心念。
。
本句討論律儀中的誠實原則。
在律法中，比丘若將輕罪虛報為重罪（殘罪），雖看似自責，但實際上屬於虛妄之語，扭曲了罪相的真實情況，因此被定義為「非法」行為。
。
本句描述比丘在進行向僧團乞求（如乞食或乞物）的行為時，心中仍對比丘尼存有思念。
在律藏的語境中，這類描述通常是用於判定比丘在特定情境下的心念狀態，以分析其是否違犯關於男女之情的戒律或心念不淨。
。
本句出自律典，旨在規範僧團對比丘的指導與管理。
比丘應遠離對異性的情感執著，若僧團的處置或誘導反而使比丘產生對比丘尼的思念或情愫，則違反了維持僧團清淨的律制。
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此為承接前文，用以引出後續對所述規律、戒條或道理之原因與根據的問句。
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本句出於律典，討論對犯重大戒律者的處置。
在律藏語境中，「滅擯」是指最嚴重的處罰，即將其開除出僧團，使其不再具備僧侶身分，無法再在僧伽中修行。
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本句描述比丘因精神失常（狂癡）導致心智顛倒，進而做出違背戒律與修行準則的行為。
在律部語境中，此類案例通常用於討論心神喪失者在行為上的責任判定與處置。
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本段屬於律部關於罪犯恢復心智後之程序規定。
若先前之罪行仍被他人持續提及，此時請求並獲得關於比丘尼的憶念（特定程序之追溯或提醒），在律法上被判定為非法，旨在規範罪業處理的嚴謹程序。
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此為提問句，用於引出後文對前述戒律、事由或道理的解釋與說明。
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本句出於律部語境，說明在特定情況下，應將供養或法益給予具備正見、不被無明遮蔽（不癡）的比丘尼，以確保資源或教法的正確運用。
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此處描述比丘在違犯戒律時，若缺乏慚愧心，即便透過見聞或疑慮察覺到罪行，僅是在心中自我承認，此情境通常用於討論戒律的認罪與懺悔程序。
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此句出於律典中關於比丘犯戒的審理或質詢過程。
在律部語境下，當事人針對指控的特定違戒行為（罪相）進行否認，是判定是否需要進行懺悔或受處分的法律程序之一。
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本句描述一名僧人在向僧團請求資材時，心中存有對比丘尼的憶念或執著。
在律藏（十誦律）的語境中，這通常是用於判定僧侶在請求物品時的動機是否純淨，以及是否涉及違反男女僧侶交往禁忌的戒律條文。
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此句說明僧團在處理特定事務或對象時，若與特定對象（比尼）產生不當的思慮或牽連，便不符合律儀的規範。
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此句為經典中常見的詢問語式，用以引出對前文所述之規定、現象或結論的理由與原因之詳細解釋。
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本句屬於律典中關於處事規範的判定，說明在確認對方確實有尋找比丘尼之需求時，應予給予（可能是指物品、許可或資訊），強調給予的前提必須是基於真實的動機與需求。
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本句為律典中的分類總結，指出三類因「憶念」（記憶或回想）而構成非法（違律）的比丘尼。
在律部語境中，這通常涉及對特定禁忌行為的回想或心念而導致的違規。
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本段描述律法中關於處理誣陷的程序。
當比丘被比丘尼誣指犯下波羅夷罪（最重之罪）且指控毫無根據時，若此事在僧團中流傳，比丘可請求僧團介入，提醒指控者正視其行為，以維護僧團清淨與公正。
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本句規範僧團對於追思已故比丘尼之行為的準許權。
在律部語境中，強調行為的合法性在於是否經過僧團的集體認可，只要獲得準許，該追思行為即不違犯戒律。
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此句為佛教經典中常見的詢問語式，旨在引出後文對前述律則、法義或現象之原因的詳細解釋。
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本句出自律典，討論關於財物或法物分配的規範。
強調應將物品給予具備「憶念」（即正念、能憶起佛法規矩）的比丘尼，以確保法物被正確使用且符合律儀。
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本段說明律儀中關於「發露」與「悔過」後的法律效力。
一旦比丘依照律法程序公開承認罪行並完成悔過，該罪在律法上即視為除滅。
若他人仍對此事指指點點，比丘有權請求僧伽對該指責者進行「憶念」（提醒/告誡），以維護僧團和諧與個體的清淨。
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本句涉及比丘尼身分的合法認定。
在律部語境中，比丘尼的受戒與身分確認需經由僧團的程序，若僧團正式承認其身分，則該過程符合戒律規範。
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此句為經典中常見的詢問語式，用於引出後文對前述律則、現象或結論的理由說明，透過問答形式使法義論述更加嚴謹清晰。
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此律條說明在給予供養物時，應考量其對修行者維持正念（憶念）的作用，強調供養與修行的關聯。
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本段描述律儀中的預防與憶念程序。
在律藏中，若比丘有犯戒之傾向或被指控，透過僧伽的「憶念」（提醒、使記憶起）能使其警覺，避免真正墮入罪犯。
這體現了僧團集體監督與互相提醒的淨化機制。
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本句討論在律典規範下，比丘對比丘尼的「憶念」若經由僧團認可，則被視為合法。
這體現了律部中對於僧團集體決議在判定行為正當性上的權威地位。
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此為律典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述戒律、制度或法義之原因的詳細解釋。
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此句出自《十誦律》，涉及對特定對象的供養規範。
在律儀語境中，「比尼」為梵語 pinda（鉢尼）之音譯，指供養之食物；「憶念」在此極可能為「依念」之音誤或變體，意指「依照其意願或需求」；故全句意指應根據該人的意願或需求，提供適當的食物供養。
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本句為對前文所述三種比丘尼修行狀態的總結，強調在律儀生活中，能依循法度而保持正念（憶念）的重要性。
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本句為律典敘事，記載佛陀指示比丘與特定弟子陀驃共同憶念（想起或考慮）比丘尼，通常此類對話旨在引出後續關於比丘尼戒律或特定事件的討論。
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本句出自律典，旨在規範在特定情境下，相關人員應對比丘尼保持憶念（即覺知其身分、遵循律儀或予以尊重），體現律法對僧團內部及相關人員交往規範的細膩要求。
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本句詳述律儀程序中，比丘在面對僧團時應遵循的恭敬禮節，透過特定的身體動作（如袒肩、脫鞋、胡跪）表達對法與僧團的敬意。
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本句描述一名比丘被比丘尼以無根據的波羅夷罪名誹謗的案例。
在律藏中，波羅夷是最高等級的罪行，若在無證據的情況下指控他人犯此罪，涉及嚴重的律義問題。
文中提到的「僧、三人、二人、一人」是指傳播此誹謗之人的數量規模，用以判定該事在僧團中的影響程度或後續處理程序。
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本句出自律典，描述請求僧團對比丘尼的相關事項予以憶念（認可或記憶），並要求所有參與者（不論人數多寡）停止討論該事，以維持僧團和諧或遵循特定律製程序。
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此句描述僧團出於慈悲心，使說話者想起比丘尼。
在律部語境中，體現了僧伽在執行戒律或管理時，仍保有憐愍心與對不同身分修行者的關懷。
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本句描述請求者以誠懇或迫切的態度重複表達訴求。
在《十誦律》等律部經典中，此類敘述常用於記錄僧眾請求佛陀準許某事，或在乞食、請求供養時的行為過程，體現請求者的恭敬與執著。
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本句描述律儀程序中，比丘在僧伽會議中提出議案或請求時的正式開場白，體現了僧團集體決策的程序正義與禮儀規範。
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此段記載了一起關於比丘謗說比丘尼的戒律事件。
陀驃比丘針對彌多羅比丘尼，以所謂「無根波羅夷法」進行謗說，此行為在僧團中引起了廣泛的討論，無論是整體僧眾或是小規模的羣體（三人、二人或一人）皆常提及此事。
在律藏中，此類記載用於界定謗說行為的性質及其在僧團中的影響。
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此句出自律典，記錄比丘陀驃請求僧團對涉及比丘尼的特定事項保持緘默。
這反映了律藏中對於處理僧團內部爭議或敏感議題時，為維護僧伽和合而採取禁言或限制討論的程序。
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本句為律藏中關於議事程序的規定。
要求在僧團正式聽證並處理完畢後，禁止私下議論或重複提起已結案的事項，以維護僧團的和諧與威儀。
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本句出於律典，旨在定義前文所述的行為屬於「白」的範疇。
「白」是僧團內部一種正式的告知、請示或承認過失的程序，用以維持僧伽的秩序與清淨。
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本句描述僧團在執行律法程序時，依照規定正式宣告四種羯磨（Kamma）的過程。
羯磨是僧團處理行政、司法或儀軌時必須遵守的法定程序，旨在透過集體共識確保決議的合法性與公正性。
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本句描述律儀程序中的確認過程。
在僧伽會議中，當相關人員回憶完事實且僧團成員保持默認（默然）時，即表示對該項決定或處置達成共識，使其成為既定事實或律例。
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本句出自律典，旨在規範僧團內部對他人過失的處理方式。
禁止比丘隨意揭露、誘導他人回想或傳播比丘比丘尼的過錯，以維護僧團的和諧，防止流言蜚語造成內部紛爭。
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本句出自律典，規範僧侶在特定禁忌或不合時宜的情況下，若請求聆聽不應聽的內容，則構成律典中的輕微違犯，旨在維持僧團的威儀與清淨。
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本句規定在接受供養（通常指衣物）時，若僅憑他人的轉述而接收，而非直接確認供養人的意願或依循正當程序，則構成律法上的輕微過失。
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本句規定在律儀處理或罪過處置過程中，若相關人員不聽從指令、擅自揭露罪過或使他人憶起罪愆，將構成波逸提罪。
這旨在維護僧團內部處理罪過時的秩序與莊嚴，避免不當的揭發或對罪過的不必要憶念而影響僧團和諧。

本句為經文之開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
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本句描述一名比丘因精神疾患（癡狂）導致行為失控，違反了律藏中對僧侶應有的清淨與行為規範。
在律部語境中，此類案例通常是用來討論在心智不健全（心病）的情況下，其違犯戒律是否應受處罰或如何處理的法律判定。
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本句描述在律藏的處分或懺悔語境中，即便比丘已悔悟恢復正念（還得本心），但若其先前的罪行仍被不同規模的僧眾（從全僧伽到單一個人）不斷提起，這涉及對罪名揭露與心理重建之間關係的討論。
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此句描述修行者對過去違律行為的懺悔。
在律部語境中，承認心念顛倒與違背沙門法是淨化身心、恢復僧團紀律的必要過程，強調了「癡」如何導致行為偏差而違背戒律。
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此句討論僧侶在意識不清（如發狂或昏迷）後恢復神智，面對他人指控其先前所犯罪行時的處置程序。
在律典中，指控者的數量（僧伽、三人、二人、一人）影響到指控的效力與處理流程。
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此句描述律典中典型的敘事結構：僧團在發生特定事件後，向佛陀詳細報告，以請求裁決或作為制定戒律的依據。
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本句出自《十誦律》，描述佛陀對比丘施越違規行為的指責。
施越因傲慢與狂癡，行許多不符合僧團戒律（沙門法）的行為。
佛陀在此揭示其行為根源在於「心顛倒」，即對正法與邪法的認知錯位，導致其行為背離修行目標。
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本句描述律典中關於罪行揭露的程序。
在僧團的律法處理中，罪行的確認可由整個僧團或特定人數的證人提出，旨在透過公開陳述使違犯者面對事實並進入懺悔程序。
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此句為律典中常見的詢問形式，通常是佛陀或上師透過他人詢問僧團的意見，以確立戒律或釐清事由，體現了僧伽集體決議的程序。
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此句為律典中典型的詢問語式。
在律部（Vinaya）的語境下，通常出現在佛陀或戒師對比丘進行審問、確認事實或核對犯戒情節時，用以要求對方對特定行為或狀態做出誠實的確認，是判定戒律適用與否的必要程序。
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此句為對話中的確認語，在律典中常用於確認事實、法規或對方的陳述，以確立後續判定或教導的基礎。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典的對話體裁中，常用於稱呼佛陀以開啟請法或回報情況。
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本句說明佛陀允許僧團在處理事務時，聽取具備智慧與經驗的比丘尼（不癡比尼）之建議。
這顯示在律制管理中，智慧與資歷是判斷標準，旨在透過明智的指導來平息僧團內部的爭端或解決複雜問題。
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此句出自律典，旨在針對比丘尼的行為進行規範，區分哪些做法違背戒律（非法），哪些做法符合戒律（如法），以確保僧團運作符合法度。
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本段出自律典，討論比丘精神狀態與戒律責任之關係。
在律法中，真正瘋癲者因喪失理智而不論罪，但若刻意偽裝瘋癲以逃避責任或欺瞞僧團，則屬於「非法」行為。
僧團透過詢問其對過去行為的記憶程度，來判定其是否真正瘋癲或僅是偽裝。
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此句為對話之開端，體現僧團內部依受戒資歷尊卑有序之禮節。
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此段描述因心智不明（癡）或受他人驅使，以及在夢境中無意識的行為。
在律部語境中，這通常用於描述或懺悔過去不檢點的行為。
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本句規範僧團不得將比丘尼視為物品般隨意轉讓。
特別強調「不癡」（神智清醒），指將具有意識能力的修行者強行交付他人，嚴重違背律儀與人格尊嚴，故定為非法。
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本段屬於律典中關於「狂癡」（精神失常）狀態下行為責任的判定。
在律法程序中，需確認比丘是否確實處於心智顛倒狀態，以及恢復意識後是否能憶起其行為，以決定其犯戒之責任與處置方式。
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此段文字屬於律典中對比丘行為的審問紀錄。
在律法判定中，行為人的意識狀態（如是否憶念、是否在夢中、是否在無意識狀態下）是決定該行為是否構成罪犯（apatti）的關鍵。
若行為發生在不憶念或夢境中，通常不被視為蓄意違犯。
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本句記載律藏中關於請求比丘尼的法律程序。
強調必須經過僧伽的集體同意與給予，且對象需為「不癡」（心智健全或具備資格者），如此操作才符合律法（如法）。
「四」指此為該類法律情境中所列的第四種合法情況。
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此為佛陀透過確立特定規範（不癡比尼）來整頓僧團的教令。
藉由建立明確的準則與執行方式，旨在消除僧團內部因缺乏規範或誤解而產生的各種紛爭與問題。
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本句記載佛陀指示比丘眾對特定僧侶（越比丘與不癡比尼）進行佈施，體現律部中關於僧團內部互助與供養的具體指導。
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本句出自律典，討論僧團在分配資源或授予權限時的標準。
強調在符合特定條件的前提下，若對象為比丘尼，亦須具備「不癡」（即心智健全、有辨別力）的條件，方能由僧團予以準許或給予。
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本句詳述律藏中比丘在僧團面前執行儀軌時的禮儀規範。
偏袒右肩、脫鞋、胡跪合掌均為對僧團的恭敬表現，體現律儀的嚴謹與莊重。
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此句為比丘的自白，描述其因心念狂癡顛倒，導致行為違背僧團戒律與修行準則，揭示了心識狀態對行為表現的決定性影響。
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此句描述比丘在恢復神智或意識清醒後，承認由不同人數（從全僧伽至單一人員）所指出的先前違律行為，以便進行懺悔與淨化。
這體現了律藏中對於罪過認定與承認的程序性要求。
。
本句涉及律典中的法律程序。
請求「不癡」是指在犯戒或發生爭議時，請求僧團認定其行為非出於愚癡，以求寬恕或減輕處分。
後半句要求不同規模的僧團成員停止討論，旨在平息爭端，維持僧團和諧。
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本句描述僧團基於慈悲心，為請求者安排一位具備智慧、不愚癡的比丘尼。
在律藏語境中，體現了僧團內部相互扶持的關懷以及對出家者資質（不癡）的考量。
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本句為律典中的敘事描述，表現請求者之誠懇或迫切，在律部經典中，此類情節通常是為了引出後續的制度制定或佛陀的應允。
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此句描述律儀中比丘在僧伽集會時，欲提出議案或請求而採取的正式宣告程序，體現了僧團內部溝通的禮儀與秩序。
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本句描述施越比丘在修行初期的心態與行為。
在律部語境中，重點在於行為是否符合出家人的規範（沙門法）。
「心顛倒」指對正法與邪法的認知錯亂，導致行為背離修行目標。
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本句描述律儀中懺悔罪業的程序。
「得本心」指比丘生起誠心悔改之意；而「僧、三人、二人、一人」則指根據罪業輕重或律法規定，在不同人數的僧團面前進行坦承與懺悔，以求清淨。
。
本句記載律藏中關於比丘向僧伽請求比丘尼之特定事宜，以及隨後要求僧團成員（無論人數多寡）停止討論該事的禁令，體現律典對僧團管理與內部秩序的規範。
。
此處描述律儀程序中的保密規定。
在僧團正式聽證處理案件後，為維護僧團和諧與當事人隱私，禁止在任何規模的羣體中再次討論該事。
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此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常為弟子）已將其陳述、請求或報告完整地提交給佛陀或尊長。
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本句說明僧團在執行法律程序（羯磨）時的正式宣告方式。
在律藏中，羯磨是指僧團透過集會與表決而達成的正式決議，旨在確保僧團事務處理的公正、透明與合法。
。
此句為律儀中僧伽決議（羯磨）的程序性結語。
說明涉及施越比丘與不癡比丘尼的事務已處理完畢，僧伽透過成員保持沉默（默許）的方式達成決議（僧忍），故此決議正式成立並予以記錄。
。
本段屬於律典規範，旨在指導比丘如何處理比丘尼的過失。
對於具備智慧且實踐法行的比丘尼，應避免公開其過錯或使其陷入對過失的憶念中，以維護其修行尊嚴與僧團和諧。
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本句規定比丘在特定情境下，若向不應乞求的人或以不當方式請求，即構成「突吉羅」罪。
這屬於律藏中的輕罪，需透過懺悔來淨化。
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本句出自律典，規定僧侶在特定禁制或程序要求下，若隨意接受他人的請求而使其聆聽（如在不合時宜或不合規矩的情況下誦法或誦戒），屬於失儀或違規行為，故判定為突吉羅罪。
。
此句規範僧團內部糾正過失的程序。
若被提醒者拒不聽從，其過失依然存在；而提醒者若在不合律儀的情況下使對方憶起過錯，則提醒者自身需承擔波逸提罪。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或事件的發生提供背景。
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本句描述一名比丘因缺乏內在的道德自律（慚愧心）而犯戒。
在律部語境中，「見聞疑罪」是指透過視覺、聽覺或主觀懷疑而確定的違犯行為。
比丘自言「作」，是指在懺悔程序中首先承認自己的過錯。
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此句出現在律典的敘事過程中，通常是佛陀或長老詢問比丘是否採取某種行為或犯下某項過失時，對方的回答。
「不作」在律部語境中，是指否認該行為或承諾不採取該行動，這是制定波羅提木叉（戒本）律條時常見的詢問與確認程序。
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此句為律典之敘事，描述僧團將特定事件呈報佛陀。
在律部語境中，這類敘述通常是佛陀制定戒律（制戒）的前奏，說明戒律的制定是基於實際發生的違規事件，而非憑空設定。
。
此段描述佛陀為解決僧團爭議所設立的程序。
強調透過「實覓」（調查事實真相）的手段來平息「諍」（爭議），藉此維持僧團的清淨與和諧，使各種問題得以平息。
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本句出自律藏，旨在規範比丘在尋找或接納比丘尼時應遵循的程序與準則，透過區分「非法」與「如法」的行為，以確保僧團的純淨與律制的嚴謹。
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本句描述比丘在犯下最嚴重的波羅夷罪後，採取隱瞞、否認的行為。
在律藏中，誠實面對罪犯並進行懺悔是淨化與維持僧團純潔的基礎，故將此類欺瞞行為列為「非法」。
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此處為律典中對特定行為是否違犯戒律的判定結果。
在律部語境中，「犯」是指行為觸犯了僧團的戒條，需依據違犯程度決定相應的處分。
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本句規範僧團之行為，禁止僧眾協助他人尋覓比丘尼，旨在維護出家人的清淨與僧團的威儀，防止產生不當關係或違背律儀之行為。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述之戒律、法義或現象的因緣說明。
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此句屬於律儀處分程序之說明，指出因該僧侶犯規，依律應當執行「滅擯」（即逐出僧團）的處置。
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本句列舉了比丘戒律中不同等級的罪犯類別，由重至輕依次為僧伽婆屍沙、波逸提、波羅提提舍尼與突吉羅，用以界定違律的程度與對應的處置方式。
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此句出於律典對特定行為是否構成違犯的判定過程。
在律儀分析中，「不犯」是指該行為不符合違犯戒律的構成要件，因此判定為未犯戒。
。
在律藏的判決程序中，此句代表在陳述完畢後，對該行為給予最終的定罪結論，判定其觸犯了戒律。
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本句出自律典，規範僧團不得隨意協助他人尋覓比丘尼，以維護僧團清淨並防止違律之情事，強調對律儀的嚴格遵守。
。
此句為經典中常見的設問形式，旨在引出後文對前述內容之原因、理由或法義的詳細解釋。
。
此句闡述律儀處分的對應原則，即對違犯戒律者的懲戒，必須與其所犯過失的性質與輕重相符。
。
本句說明比丘在犯下最嚴重的波羅夷罪後，若能主動坦承罪行，則屬於符合律法程序的行為（如法）。
在律藏的處分程序中，自覺承認是處理違犯律儀的正當起點。
。
此處為律典中針對特定案例進行的判定。
在分析比丘行為是否違規後，判定該行為不屬於犯戒的情況。
。
本句說明在律製程序中，比丘若需尋找比丘尼（通常涉及特定法務或管理需求），必須經過僧團的同意與許可，如此操作才符合律法規定，不構成違律。
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此句為經典中常見的設問形式，旨在引出後文對前述戒律、法義或現象之原因的詳細解釋。
。
本句出自律部，強調在執行特定律儀或程序（如請求出家或依止）時，必須確實尋找合格的比丘尼，以確保法儀程序的正當性與合法性。
。
本句規定比丘在違犯戒律後的初步處理程序。
在進行正式的懺悔或淨化之前，必須首先誠實地承認自己的過失，這是律儀中「自覺」與「坦承」的必要步驟，旨在消除遮蔽，恢復清淨。
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此句為律典中判定犯禁的標準結論。
在分析具體案例後，判定該行為不符合犯戒的條件，故宣告「不犯」，即不需受戒罰。
。
本句說明在律儀程序中，比丘若欲尋覓比丘尼（通常涉及出家授戒或管理事宜），必須獲得僧團的集體準許，如此操作才符合律法規範，確保程序的正當性。
。
此為經典中常見的詢問句式，用於引出後文對前述法義、戒律規定或現象之原因的詳細說明。
。
本句出自律典，討論關於尋找或確認比丘尼身分或行蹤的程序，強調在特定律制情境下，相關人員應採取實際行動進行尋找，以確保程序之完備。
。
此句為佛陀對比丘的具體指令，指示其與特定比丘（訶哆比丘）共同尋找比丘尼，屬於律藏中關於僧團管理或特定事件處理的敘事過程。
。
本句為律典之程序規定，強調在特定律法程序或出家接引過程中，若有符合條件的比丘在場，僧團應共同協助尋找相關比丘尼，以確保程序的合法性與完備性。
。
本句說明律儀中執行特定程序（與法）的必要條件。
強調僧團必須處於「和合」狀態，且需透過正式的唱言宣告，以確保程序的合法性與透明度。
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此句描述僧團中部分比丘缺乏道德自律，受惡欲驅使，並因錯誤的見聞或疑心而造下戒律上的過失。
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此句描述戒律程序中的步驟，指當事人首先主動承認自己有違犯戒律之行為。
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此句出於律典中關於犯戒與辨正的對話。
在律儀詢問或自省過程中，比丘對特定戒項回答「不犯」，即表示其行為未觸犯該項戒律，不構成罪相。
。
本句記錄律典中僧團執行程序之過程，說明在特定法律情境下，僧伽需採取實際行動尋找相關比丘尼，以確保律法程序的完整性與事實確認。
。
本句記載律典中關於違律行為的認定程序。
強調在僧團集體聽聞（審理）的情況下，確認比丘是否存在私下尋覓比丘尼的違規事實，以作為處分的依據。
。
此句為律典中常見的對話結語，表示說話者已將其陳述、報告或回答之內容完整表達完畢。
。
本句描述在僧伽議事中，依照律法規定完成四種正式法律程序的宣佈過程，以確保議決之合法性與公正性。
。
本句描述律儀中關於法律審查的程序。
在僧伽會議中，當對某項法規或爭議進行調查（實覓）完畢後，若在場僧眾保持沉默（默然），在律法上即視為集體同意。
這體現了僧伽管理中「默認即同意」的決議機制，用以確立律則的執行。
。
本句規定了特定違律比丘在失去資格後，被禁止執行與僧團管理、傳承相關的權限，包括授戒、擔任依止師及指導後學，以維護僧團律法的純淨與權威。
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此條文旨在區分僧團決議（僧羯磨）的紀律功能與一般教導功能的界限。
若僧團透過正式程序對比丘尼進行教誡（紀律處分），則不應將此程序用於一般的法義教導。
。
本句強調在處理僧團成員（比丘、比丘尼）的違律行為時，必須遵循僧伽共同進行實地調查的法定程序，且在執行過程中不可再次觸犯律則，以確保處置的公正性與僧團的威儀。
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本句強調律則的適用範圍不僅限於特定的單一行為，亦涵蓋性質相似的罪行與過失。
這在律部中是用以防止修行者利用文字漏洞而規避戒律的規定，要求修行者在實踐中應依據法義精神而謹慎，而非僅僅死守字面條文。
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本句強調維護僧團正式法律程序（羯磨）的權威與和合。
在律制中，羯磨是僧團集體運作的法定形式，訶斥程序或執行者會損害僧團的紀律與團結，故律令禁止此類行為。
。
本段文字出自律部，旨在規範比丘在僧團中的處世準則與和合精神。
強調不應隨意揭發、議論他人過失，尤其是對清淨比丘，以維護僧團的和諧。
同時規定不得幹擾律儀的執行（說戒、受戒、自恣），並要求修行者內在調伏心行，外在謙卑隨順，體現律宗對僧伽紀律與集體共識的重視。
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本句強調律法程序的嚴格性。
在律藏語境中，若未依正法程序（羯磨）處理，相關的處分或法律狀態將持續至生命結束，無法合法解除。

本句為律典之敘事開端，明確交代佛陀所在的地理位置，為後續僧團之規矩制定或事件發生提供時空背景。
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本段描述僧團內部在面對爭議時，傾向尋求具備高度智慧與權威的長老（如舍利弗）來進行裁決，以終結紛爭。
這體現了律部中對於「斷事」（裁決爭端）的程序依賴以及對長老權威的尊重。
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此句描述律部經典中典型的制戒過程：當僧團中發生特定事件後，比丘將經過詳細稟告佛陀，由佛陀對該事件進行分析並制定相應的戒律，以維護僧團清淨。
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本句出自律典，描述佛陀在處理僧團爭端或違律案件時，詢問是否有符合資格的比丘（闥賴吒比丘）能擔任主導法律程序（受作）的裁決者（斷事主），以確保僧伽法事（羯磨）的合法性與公正性。
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此句為經典中典型的對話開端，表現弟子對佛陀的恭敬，準備請益或報告。
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此句描述僧團在處理爭端（斷事）時，必須有合格的主持者來執行正式的議決程序（受作/羯磨），以確保裁決在律法上的合法性與公正性。
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本段描述佛陀在僧團中建立裁決機制。
當僧團出現爭端時，佛陀指定特定的比丘擔任裁決者（斷事主），並賦予其權限與準則。
裁決標準必須嚴格符合法、律與佛陀教示，旨在迅速公正地消除僧團內部矛盾，維持和諧。
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此段透過身業（行為）與口業（言語）的善惡組合，對「闥賴吒」進行分類，旨在辨識修行者在行為與言語上的修持程度與一致性。
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本段描述一種行為與言語不一致的人（闥賴吒），強調在僧團管理中，不應在未被徵詢的情況下，主動干涉他人處理事務的決策，以維護僧伽的和諧與職責分明。
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此句描述在爭議或判決過程中，雙方勝負分明的情況。
在律藏語境中，用於說明爭議解決後，一方被判定為正當（勝）而另一方被判定為不當（負）的結果。
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此段描述律儀中處理爭議或事務的程序。
說明當事人可透過使者傳達意向，並預先承諾接受爭議的結果（無論勝負或好壞），以示對程序或約定的遵循。
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本句說明身口意三業之不一致。
在律部語境中，強調行為的具體分類，指出即便身體行為端正，若言語造業，仍不能稱作完全的善。
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本段描述一種言行不一的狀態。
所謂「口善」，在此是指不隨意干涉他人事務、不挑撥是非、不評判對錯或勝負。
然而，此人雖在言語上剋制，但在身體行為或內心動機上仍不善，強調修行應追求言行一致，而非僅在表面言語上符合律儀。
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本段屬於律典中關於處理僧團爭端之程序規範。
旨在禁止在正式裁決前，透過使者傳達關於勝負、好壞的預測或誘導性言論，以防止挑起對立，維持僧團的和諧與公正。
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本句分析業力的組成，指出言行不一的情況。
在律部語境中，強調修行者需在身、口、意三業上皆達到清淨；若僅口頭表達善意而身體行為不善，則整體業力並不清淨。
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本段描述律儀清淨之人的處世態度。
在律部語境中，強調僧眾應遠離爭端，不對他人的紛爭進行主觀評判或挑撥，以避免陷入是非，維持僧團的和諧與內心的寧靜。
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本段出自律部，旨在規範比丘在他人爭端或訴訟中的行為。
禁止比丘派遣使者介入爭端，對結果進行預測、評論或評判勝負。
這體現了僧團要求比丘遠離世俗紛爭、保持中立與清淨，避免因介入他人得失而產生貪嗔或引起不必要的衝突。
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本句指修行者在身體行為與言語表達上皆符合善法，避免造作不善業。
在律部語境中，這通常與對治「十不善業」中的身三業（殺、盜、淫）與口四業（妄、兩舌、惡口、綺語）相關。
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本句為律藏中關於僧侶行止的戒律規定。
旨在防止僧侶在旅途中因私下單獨同行，或與處理世俗事務之人往來而引起外界質疑或產生不端之行，以維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自律典，討論僧團在處理事務時的約定效力。
意指若先前因各種條件或原因而達成了某種約定，但該約定與現行的律制或僧團共識不符，或在特定情況下不再適用，則應將原有的約定廢除，以維護戒律的統一與純淨。
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本句在律典中定義「期」（約定）的具體範圍，涵蓋了時間（前後、晝夜）與空間（阿練兒處、聚落、僧坊）的各種可能性，旨在明確僧眾在進行特定律儀或約定時的適用條件。
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本句描述律儀處分的程序，指違犯戒律者須依照佛法與比丘尼律的規定，在僧團面前進行懺悔或受戒處分，以除滅其過失，恢復清淨。
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本句說明律典中關於僧伽羯磨（法律程序）的執行要求，規定需由一名在場的比丘尼參與或見證，以符合律法程序之合法性。
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本句為律典中之詢問語，用於確認特定對象（如涉案比丘、證人或相關條件）是否已在場或顯現，以進行後續的羯磨（僧團法律程序）。
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本句出自律典，說明在特定的僧伽法事或處分程序中，要求當事人或相關人員必須親自出席（現前）的兩種身分類別：一般人與比丘尼。
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本句為律典對程序要件的定義。
在執行特定僧伽羯磨（僧團法事）或律儀時，「人現」是指相關的協助人員與侍者必須共同在場，以確保法事程序的完整與順暢。
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本句定義了比丘尼在僧團法律程序中「現前」的法定條件。
在律藏語境下，「現前」不僅是指身體出席，更強調必須符合佛法、比丘尼專屬律則及佛陀的裁斷標準，該程序才具有法律效力。
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本句規定在僧團管理中，若負責裁決的特定人員無法依照律法或佛陀教導公正地解決爭端，應將事項提交至僧伽集體裁決，以確保程序的公正與合法。
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本句規定僧團在處理比丘尼相關違規或爭議案件時，必須遵循法理、比丘尼專屬戒律以及佛陀的原始裁決準則，以確保判定公正且符合律制。
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本句說明律法程序中的裁決規範。
在處理特定律事時，若僧團能符合法規、比丘尼制度及佛陀教誡，即可由一名在場的比丘尼參與裁斷，以確保程序合法且符合律義。
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本句為律典中對「現前」之定義，明確界定在比丘尼相關的律則執行或程序中，何種情況視為有見證者在場，包括僧團、俗人或同儕比丘尼。
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本段定義了律藏中「僧現前」的法定條件。
在進行羯磨（僧團正式法律程序）時，必須滿足：資格合格、心意和合、地點統一、程序合法（持請帖）、無人反對。
這是確保僧團決議具有合法性與正當性的必要前提。
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本句為律典中對「人現前」之程序定義。
在僧團處理事務或執行律法程序時，不僅主事者在場，其隨從與侍奉人員共同聚集於一處，方符合「現前」的法律條件。
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本句定義了比丘尼在僧團法律程序中「現前」（出席或受審）的標準。
強調必須符合通用律法、比丘尼專屬規定以及佛陀的裁決先例，體現了律藏對程序正義與法理依據的嚴格要求。
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本句說明僧團在處理爭議時，若無法依據既有律則（如法、如比尼、如佛教）達成共識，應採取法律救濟程序。
透過正式的「羯磨」程序選出代表（烏迴鳩羅）來進行裁決，以維持僧團的秩序與法制。
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本句描述律儀中「羯磨」（Sanghakarma）的啟動程序。
羯磨是僧團處理內部事務、裁決爭端或授予職位的正式法律程序。
其前提是僧團必須「一心和合」，且程序必須符合佛法、律法及既有先例，以確保裁決的公正性與合法性。
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此句出於律藏，描述比丘在僧團內部針對某項職責、法事或能力做出承諾或聲明。
在律義中，此類聲明通常與後續的責任履行掛鉤，若承諾後未能完成或有違律則，將涉及相關的處分或懺悔。
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此句為律典中關於受戒資格的規定。
若申請受戒者具備五種不合格的條件（五法），則僧團不應為其舉行具足戒儀式，以確保僧團成員的資格符合律法要求，維護僧團清淨。
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此句為律典中常見的問答形式，用於請佛陀或對話者詳細列舉前文提及的五項法義、戒律或條件。
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本句描述受煩惱驅使的心理狀態。
愛、瞋、怖、癡為導致輪迴的心理動力，使人失去正念而隨業流轉。
而「不知斷不斷」是指對煩惱是否已徹底斷除（即達到解脫）缺乏明確的覺知或證悟。
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本句出自律典，定義認定特定修行境界（烏迴鳩羅）的五項標準。
其核心在於對四種基本心理驅動力（愛、瞋、怖、癡）的不隨順，以及對自身斷除煩惱進度（斷或不斷）的精確覺知，強調心念的掌控與自我觀察。
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本句描述律儀程序中，比丘在僧伽集會時提出議案或報告的正式開場方式，體現了僧團運作的程序正義與對同修的尊重。
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本句描述在僧團中，特定的比丘因精通律法且具備管理能力，被委任處理僧團內部的爭端或行政事務。
強調裁決必須基於佛法、比丘尼律及佛陀教導，以確保程序公正且符合律義。
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本句描述僧伽處理內部事務的法定程序。
首先需在約定時間集會，且與會者需保持「忍聽」（耐心地聆聽提案或辯論），隨後指派具備律法能力的比丘擔任代理人（烏迴鳩羅），以確保事務的裁斷符合律藏規定。
這體現了律部對集體決策的法制化與程序正義要求。
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本句出於律典，定義僧團內部溝通的正式禮儀。
在律制中，「白」是指後學比丘向長上或上級僧團稟報、陳述事項的特定稱謂與程序，體現僧團的尊卑有序與禮法規範。
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描述依照律儀規定，完成兩次正式羯磨（僧團法律程序）的宣告過程。
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本句描述律儀中關於僧伽決議的法定程序。
在律藏中，當僧團任命人員處理特定事務，且在結果公佈後，全體僧眾保持默然（不提出異議），即視為集體同意。
這種「默然」是確認決議生效的關鍵法律形式。
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本句規範僧團中上座與下座比丘的相處禮節，強調下座比丘在完成特定目的後應適時離去，以維持僧團的威儀與秩序，避免不必要的親近或糾紛。
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本句規範僧團內部的禮儀與處事準則。
首先強調下座比丘對上座比丘的恭敬心，在獲取所需後應保持適當距離以示尊重；其次規定在處理僧團爭議或判定違規（斷事）時，必須依據既定的律法、特定羣體的規範及佛陀的教導，確保裁決公正且有據。
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本句討論律法裁決的合法性。
強調裁決必須符合三項標準：法（律條）、比尼（比丘尼羣體的共識或規定）以及佛陀的教導。
若符合此三者，則該裁決被視為由合格的現前比丘尼所作的有效判定。
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此句屬於律藏中關於比丘尼在進行律法程序（如懺悔、裁決或受戒）時，必須在特定對象面前出席的規定，用以界定法律程序的有效性。
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本句為律典中關於僧伽羯磨（法律程序）的程序性說明。
在進行正式的僧團議事或處分時，必須規定參與者的出席狀態（現前）。
此處指示關於不同身分者（僧團、一般人、比丘尼）出席的具體要求，應參照前文之規定。
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本句說明在僧團處理爭端或行政事務時，若原定的裁決小組（烏迴鳩羅）無法公正且符合律法地做出判決，為了維護僧伽的清淨與法制，必須重新組建裁決機構，體現了律藏對程序正義與依法治僧的重視。
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本句描述僧伽在制定律則或處理內部事務時，必須以「和合」為前提，並透過指定適任的裁決者（烏迴鳩羅）來公正地解決爭端，以維持僧團的秩序與和諧。
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此句為律典中關於僧眾陳述能力的條件句。
在律部語境下，重點在於言詞的真實性，旨在規範僧眾不得妄稱能力或誇大其詞，以維護僧團的誠實與清淨。
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此句描述律儀中正式提出議案的程序。
在僧團進行羯磨（正式法事或行政處置）前，提議者需先向大眾宣告以引起注意，確保程序公正且全體知情。
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本句描述比丘具備裁決能力，能依照律法（Vinaya）在僧團內部發生爭議時，公正地進行調解與判定，以維持僧團的和諧與紀律。
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本句描述僧伽處理內部事務的法定程序。
首先需在約定時間集會，且與會者需保持恭敬聆聽（忍聽），隨後由指定的比丘組成管理小組（Kula），以確保裁決過程符合律法，體現了律藏中對集體決策法制化與程序正義的要求。
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本句出於律典，旨在定義前文所述的陳述方式或程序，即符合律制中向佛或尊長稟報（白）的規範。
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本句描述僧團在執行律法程序時，完成兩種正式議事（羯磨）的宣告過程。
在律藏語境中，「羯磨」特指僧團為了維持紀律、處理違犯或進行管理而採取的法定程序。
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本句描述律藏中僧伽處理爭端或裁決案件的法定程序。
在僧伽會議中，「默然」即代表同意。
當指定比丘完成裁斷且僧團無異議時，該決定即正式成立並作為準則維持。
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本句規定僧團內下座比丘對上座比丘的禮儀規範，要求在特定私密情境下保持適當距離，以示尊重並維護僧團莊嚴。
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本句規範律儀中下座比丘對上座比丘的禮節，以及處理僧團事務時的判定依據。
強調在領受物品後應保持適當距離以示恭敬，且在裁決爭議時，需參照法規、先例（如比丘尼之規定）與佛陀的教誡。
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本句討論律法程序中裁決的有效性與資格認定。
在比丘尼僧團處理違律案件時，若裁決者（如烏迴鳩羅）能符合法規與佛陀教誡，其裁決結果在法律效力上被視為由一名合格比丘尼所完成，強調程序正義與法義的一致性。
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本句為律典中關於「現前」之定義。
在律儀程序（如羯磨）中，必須明確界定誰在場，以決定該程序的合法性或適用之規則。
此處將現前分為僧團、一般人及比丘比丘尼三類，用以區分不同對象出席時的律法效力。
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本句為律典中關於羯磨（僧伽法律程序）的程序性說明。
在執行特定律儀或法律程序時，必須明確規定哪些人員需在場（現前）方能成立，此處指示參照前文之規定。
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本句規範僧團處理爭端之程序。
若後任裁決者無法依律判定，應將案件交回前任裁決者，以維持律法裁決的連續性與公正性。
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本句說明律法裁斷的依據。
在處理僧團爭端或判定罪相時，需遵循佛法原則、比丘尼特定戒律及佛陀的具體裁決，確保判定公正且符合律義。
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本句說明律典中關於比丘尼僧團裁決違規事項的程序，強調裁決必須符合律法規範，並定義了由在場比丘尼執行裁決的稱謂與身分。
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本句為律典中關於「現前」之定義。
在僧團執行羯磨（法律程序）或處分時，必須明確規定在場人員，以確保程序的合法性。
此處界定了比丘比丘尼在場的三種具體情況。
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本句為律典中關於僧伽羯磨（法律程序）的程序說明。
強調在執行特定儀軌時，不同身分者（比丘、在家、比丘尼）出席的規定均比照前文標準，以確保羯磨程序的合法性。
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本句說明律儀處置的程序階級。
當直接負責指導的 उपाध्याय（指導老師）無法依據法規、比丘尼制度或佛陀教導對爭議事項做出正確裁決時，該事項應提升至僧團集會由集體決定，以確保判定之公正與合法。
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本句強調僧團在處理違律案件或爭議時，必須遵循既定的程序與標準，不可隨意裁決，而應參照佛法、比丘尼律以及佛陀針對具體案例所作的裁斷（教斷）。
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本句規範比丘尼案件的審理程序。
強調判定必須符合法理、比丘尼制度及佛陀教導，且在程序上需有現前（在場）的比丘尼參與，以確保裁決的合法性與公正性。
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本句為律典中關於比丘尼在進行特定羯磨（僧團儀式）時，「現前」之定義。
明確規定了在場的人員類別，以確保儀式的合法性與程序正義。
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本句為律典中關於程序規範的記述。
說明在處理特定律事（如懺悔、處分或宣告）時，無論對象是僧團、居士還是比丘尼，其在場（現前）時的法律程序與陳述方式均應遵循前文所述的統一標準。
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本段記載律藏中關於僧伽處理爭端或違律事件的法定程序。
當本地僧伽無法依據律法或相關規定達成裁決時，需透過遣使方式將案件移交至鄰近僧伽或原處理人，以確保裁決的公正與合法，體現律儀對程序正義的嚴格要求。
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本句描述律典中關於財產或爭議處理的程序。
當負責裁決的人員（烏迴鳩羅）無法做出定論時，應將該事項或物品交還給僧伽集體處理，體現了律部中集體決策與程序正義的原則。
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此句為佛陀或長老對僧團成員的正式稱呼，體現律儀中對出家眾的尊稱與和合精神。
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本句描述僧團在處理爭端或裁決律事時，強調成員間需保持和合（Harmony）的精神，共同商議以達成公正的裁決，體現律部對僧團團結與法制程序的重視。
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本句規定僧團在特定情境下必須維持和合，並說明在安居期間若需離開，必須遵守停留七日的律則，以維護僧團紀律與修行秩序。
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本句規定安居結束的時限。
在律藏中，「破安居」是指在規定的安居期限屆滿後，比丘可以結束在同一處的停留，恢復行走遊化。
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本句強調處理僧團爭端或違規事件時，首要目標是維持「和合」。
在程序上，應由就近的僧團受理，且判定標準必須嚴格遵循佛法、比丘尼律以及佛陀既定的裁決準則，以確保公正與合法。
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本句說明在律藏的法律程序中，對於比丘尼違犯戒律或發生爭議之事，若由近處僧團依照佛法、比丘尼專屬律條及佛陀教導進行裁決，即構成合法的處置程序。
強調裁決必須符合法規且對象為現前之人。
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本句為律典中關於「現前」之定義。
在律儀程序或處分中，需明確界定何謂「在場」或「現前」，以確保法律程序的正當性。
此處將現前分為僧團、一般人以及個別出家眾三種情況。
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此段說明僧伽羯磨（僧團法律程序）的出席條件。
在執行特定程序時，必須確保僧眾、當事人或比尼在場，且其執行方式須符合前文所規定的規範。
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說明當地方僧團無法依據律儀與佛陀教法對爭議進行裁決時，必須透過僧團正式的羯磨程序（如烏迴鳩羅）來進行決議，以確保戒律的執行與僧團秩序的維護。
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本句描述僧團執行法律程序（羯磨）時的必要條件與流程。
強調「一心和合」是羯磨生效的前提，且處理僧伽事務必須嚴格依循佛法與律藏的規範，以確保程序的合法性與公正性。
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本句出自律典，用於界定僧眾在特定情境下對自身能力的陳述。
在律部（Vinaya）的語境中，言詞的真實性是判定是否違律的關鍵，若在不具備能力的情況下虛妄陳述「我能」，可能涉及妄語等違律行為。
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此句為律儀分類之規範，旨在明確法名與分類的界限。
若某種法具備五種特徵，則不應將其歸入「烏迴鳩羅」這一名相，以確保律儀定義的嚴謹與準確。
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此句為律典中常見的詰問形式，用於請對方詳細列舉前文提及的五項規範或類別，以明確界定戒律的適用範圍與細節。
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本句描述修行者在面對煩惱時，心念仍隨貪、瞋、怖、癡等不善心而轉，且對自身是否已斷除這些煩惱處於不確定狀態，反映出修行過程中對心念覺察的不足或尚未達到究竟斷除的階段。
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本句描述修行者在心念調伏上的五項標準。
當能不受愛、瞋、怖、癡四種煩惱牽引，且能正確辨識斷除之對象時，即成就一種穩固的心理狀態（烏迴鳩羅），使其在修行中不受幹擾。
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此句描述律儀程序中，比丘欲在僧伽會議中提出議案或宣告時的正式開場方式，旨在引起全體僧眾的注意，以確保後續議事程序的合法性與莊嚴性。
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本句描述比丘在僧團中擔任管理或領導職能所需具備的兩種能力：一是能主持「烏波薩陀」（波羅僧期）的誦戒儀式，確保僧團定期清淨；二是能依據律法公正地裁決僧團內部的爭端或事務，以維護僧伽的和合與秩序。
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本句記載僧團處理內部爭端或違律案件的法定程序。
要求在約定時間集會，由僧團共同聆聽陳述，並依據律法公正裁決，以維護僧團紀律與和諧。
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本句出於律典，旨在定義「白」的法義。
在僧團的制度中，「白」是指比丘在執行某項規定或請求許可時，必須向長上或僧團進行的正式告知程序，是維護僧團和諧與法制的重要環節。
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本句描述律儀中正式程序的完成。
在律藏語境下，「羯磨」並非指一般的因果業力，而是指僧團依照戒律規定，為了處理特定事務或裁決違規而進行的正式法律程序或儀軌。
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本句描述律儀中僧團處理爭端或決定事項的法定程序。
當僧團指派特定比丘執行某種裁決（烏迴鳩羅斷）且全體僧團在程序結束後保持默認（默然），即表示該決定獲得集體認可，具有法律效力並應予維持。
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本句規範僧團內長幼有序的禮節。
在律藏的制度中，下座比丘應對上座比丘保持恭敬，在完成特定目的或事務（欲已）後方可離去，以維護僧伽的秩序與和諧。
。
本句規定僧團內下座比丘對上座比丘的禮儀。
要求下座比丘在獲取所需之物後，應保持適當距離，以示恭敬，避免在長輩身邊過度逗留而失禮，體現律部對僧團階級秩序與謙卑心態的重視。
。
本句規定了僧團在處理違律案件時的裁決標準。
在判定是非或處置過失時，必須同時參照通用法理、比丘尼專屬戒律以及佛陀的教導，以確保裁決公正且符合律義。
。
本段說明律法判定（斷事）的正當性。
在律藏中，判定爭議事件必須同時符合法理、僧團慣例（比丘尼律）及佛陀教導，裁決才成立。
文中亦界定了判定時參與人員需為在場的現前比丘尼。
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本句為律典中對「現前」之定義，明確界定比丘尼在何種對象面前才構成「現前」之法律狀態，用以判定律則之適用或違犯。
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此句為律典中關於程序規範的指引。
在執行僧團羯磨（法律程序）時，針對不同身分者（僧侶、在家眾、比丘尼）出席現前的法定要求，指示參照前文之規定。
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本句說明僧團處理爭端時的程序正義。
裁決機構必須嚴格遵循佛法、相關僧團（此處指比丘尼）的律則及佛陀教導；若裁決不公或不合律法，則該機構失效，需重新組建以確保公正。
。
本句描述僧團在處理內部事務時，需由精通律法（Vinaya）的專家（律儀持者）進行公正裁決，以維護僧團的和合與秩序，強調裁決必須符合律法規範而非隨意而為。
。
此句為律典中的條件句，通常用於描述比丘在特定情境下對自身能力或行為的聲明，作為判定違律與否或執行特定職責的前提條件。
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此句描述律儀程序中，比丘在僧伽集會時，欲提出議案或宣告事項前，必須先以正式稱謂吸引全僧注意的開場儀式，體現律部對僧團集會程序之嚴謹要求。
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本句記載在僧團中委任具備能力的比丘擔任羣組領袖（Kula-mukha），負責依照律法（如法）來調解或裁決僧團內部的爭端與事務，以維護僧伽的秩序與和諧。
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本句描述在僧團進行正式議事或裁決（斷事）時，若有比丘採取幹擾、挑撥或不正當的手段（烏迴鳩羅）來阻礙僧團達成共識或執行決議，此舉違反律儀，破壞僧團和諧與法制。
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本句出於律典，旨在界定特定行為在律法定義上屬於「白」的範疇。
在律藏語境中，「白」是指弟子向佛或上級僧侶正式地報告、陳述或請求。
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本句描述在律典規定的程序中，完成對兩種羯磨（僧團法律程序）的正式告知。
在律部語境下，羯磨是指僧團為了維持和諧與清淨，依法進行的正式處置、表決或行政程序。
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本句描述律儀中處理爭端（烏迴鳩羅）的法定程序。
當指定比丘完成裁決，且僧團成員以沉默表示認同（默然）時，該裁決即具有法律效力，成為後續遵循的準則。
。
本句記載律藏中關於僧團長幼有序的禮儀規範。
強調下座比丘對上座比丘的尊重，在特定情境（如用餐或處理私事）中，應在長上完成後才離去或保持適當距離，以維護僧團的威儀與和諧。
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本句規範僧團中下座比丘對上座比丘的禮儀。
下座比丘在領取所需物資後，應保持適當距離，以表達對資深比丘的恭敬，避免過於親暱或造成不便。
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本句規定在處理僧團爭端或判定律儀違犯時，必須遵循三項準則：普遍的法理、比丘尼的律制以及佛陀的直接教導，以確保裁決公正且符合正法。
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本段論述律法裁決的合法性。
在律藏語境中，對違犯戒律之事的判定（斷）必須同時符合法度、僧團（此處為比丘尼僧團）的共識以及佛陀的教導，方能成立有效的裁決（斷用），體現了律法執行的程序正義。
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本句屬於律典中關於程序規範的描述，定義在特定儀式或處分中，出席人員的身分類別，以確保法律程序的正當性與有效性。
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本句為律典中關於程序規定的條文，說明無論是僧伽、居士或比丘尼在場出席，其操作程序或誦法均與前文所述相同，確保律法執行的一致性與嚴謹性。
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本句規範律法裁決的程序。
當負責裁斷的律師（如烏波離）無法根據現有法規、比丘尼律或佛陀教誡做出判定時，應將案件移交回原處理者，以確保裁決之準確性與公正性。
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此句說明律儀中處理事務的程序與準則：須由特定對象承接，且裁決過程必須嚴格遵循教法、律儀（比尼）與佛陀的教誡。
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本段論述律儀中關於裁斷僧眾事宜的正當程序，強調裁斷必須符合法度、比丘尼律與佛陀教導。
在此特定情境下，說明符合條件時可由一名現前的比丘尼執行裁斷。
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在律藏的僧團羯磨（法律程序）中，強調程序合法性的要素。
此處指進行與比丘尼相關的僧團事務時，必須同時具備僧團集會、當事人出席以及該比丘尼本人在場這三個要素，方視為「現前」。
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本句出自律典，討論僧伽羯磨（法律程序）中關於出席人員的規定。
在執行特定法事或裁決時，必須明確規定哪些對象需「現前」（在場）方能使程序合法成立，此處將不同身分者的出席要求統一比照前文說明。
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本句規定了僧團管理人員的任職資格與撤換條件。
若管理員在執行職務時違背律法、不符合出家人的操守或不依佛陀的判定標準，則失去管理權，必須將管理權或相關財產交還給僧團集體。
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本句強調律儀處理的程序正義與依據。
僧伽在處理違犯或爭議事項時，必須遵循既定的法規、比丘尼專屬戒律以及佛陀的裁定標準，確保判定公正且符合律制。
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此條文規定了僧團在處理特定戒律事務（涉及戒律的斷除或身份變更）時的程序標準。
必須同時符合律法規範、比丘尼戒規以及佛陀所定的斷除方式，方能成立特定的戒律狀態，即「斷用一比尼」或「現前比尼」。
這強調了律儀執行必須嚴格遵循程序正當性與法義的一致性。
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本句為律典中對「現前」之定義，界定比丘尼在執行律儀或處置違犯時，何種在場情況符合規定，以確保法律程序的有效性。
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本句規定在不同對象面前進行正式陳述或報告時，應採取統一的標準程序與措辭，以確保律制執行的一致性與嚴謹性。
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本段規定僧團在處理違律裁決時，若本地缺乏精通律法的人才，應尋求遠方精通波羅提木叉及經律的權威上座協助，以確保裁決符合佛法與律制，體現了律部對「如法裁斷」之嚴謹要求。
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本句說明僧團舉行羯磨（僧事）的程序要求。
為確保僧事合法，須先設傳事人通知成員；若結界內的比丘人數不足以構成法定人數，則可邀請界外比丘參與，以滿足僧數要求。
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本段描述律儀中傳達僧團決議的程序。
在僧團達成共識（一心和合）後，需指定一名傳信人將決議送達目的地。
若在傳遞過程中能直接裁決解決爭端或達成協議，則能提高效率，符合律法運作之實務。
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此句為律典中設定的條件句，指在特定羣體或情境中，若有人自認具備某種能力或資格而做出聲明，隨後將接續相關的律則規定或責任判定。
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本句為律部關於選擇傳信者（傳事人）的資格規定。
傳信者必須心境安定且能準確傳達訊息。
若被貪、瞋、怖、癡等情緒左右，或對事實（如生死）缺乏明確認知，將導致訊息失真，影響僧團法務之公正與準確。
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本句規定了選任傳信人的資格標準。
傳信人必須具備穩定的心態，不被四種煩惱（貪、瞋、怖、癡）所左右，以確保傳遞訊息時不失真，並能準確確認對方的生存或狀態，避免誤報。
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本句描述律儀程序中，傳訊者在接獲指令後，應準確地將訊息傳達至指定對象之職責。
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本句說明律儀判定之正當性。
在特定程序中，若判定結果符合法理、比丘尼律與佛陀教導，則視為由一名在場的比丘尼合法裁決，強調判定必須兼具程序正義與適格人員。
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本句定義律典中「現前」的範圍，明確指出比丘與比丘尼在進行律儀程序（如承認罪相或懺悔）時，其對象可分為僧伽集體、一般人士或同類出家眾。
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本句為律典中關於程序規範的記述，說明在不同對象（僧團、居士、比丘尼）出席或現前的情況下，其法律程序或表述方式均與前文所述一致，體現了律法在適用對象上的統一性。

本句規範律儀程序中訊息傳達的準確性。
在僧團處理爭端或裁決時，若負責傳達結果的傳事人無法依照佛法、比丘尼律及佛陀的判定標準正確陳述，為防止偏差，必須將案件或當事人重新提交至僧團集會中共同裁決。
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本段描述僧團在處理爭議或律法案件時的程序。
當一般僧團或特定職能人員（如闥賴吒、烏迴鳩羅）無法做出裁決時，應尋求博學長老的指導，並將案件交還給最初負責的處理小組（前烏迴鳩羅），體現了律法處理的嚴謹性與對資歷、學識的尊重。
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本句記載律典中處理爭議財物的程序。
當僧團對於某項財物（此處涉及烏迴鳩羅）的歸屬或合法性無法達成裁斷（判定）時，採取將其還付給僧伽集體所有的方式，以杜絕私慾與爭端。
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本句詳述律儀中處理爭端或裁決案件的遞進程序。
當基層僧團無法達成共識或做出裁決時，需依序由近住處僧及不同層級的烏迴鳩羅（僧團小組）審議。
若所有後續程序均無法解決，則將案件交還給最初受理的組織，以維持律法程序的完整性與正義。
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本句描述律儀程序中，關於爭端裁決（斷）的遞進過程。
當原地的僧團及途中的傳信人均無法對某項違律或爭議事項做出判定時，需尋求更高資歷或權限的長老來進行最終裁決，體現了律藏中嚴謹的司法程序與層級制度。
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在律部語境中，此處指對於僧團戒律違犯或法規爭議，具備做出最終裁決或判斷的能力與權限。
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在律儀規範中，指對於某項行為、職責或戒律執行程序，應當設定並給予明確的約定時間或期限，以維持僧團生活的規律與秩序。
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此句為律典中關於時間期限的規範。
在僧團管理中，針對特定行為（如借宿或執行某項律事）要求必須有明確的約定（作期），以避免無期限的逗留或不確定性，而約定的最長上限則規定為九個月，旨在維持僧團生活的秩序與律儀。
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本段出自律典，說明在僧團處理爭端或裁決違規（事）時，會遇到哪些導致難以定論的障礙。
這五種因素（執著、強勢、乖戾、反覆、疑懼）涵蓋了當事人的心理狀態與情境變數，提醒裁決者在執行律法時需識別這些幹擾，以確保裁決的公正與有效。
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此句在律典語境中，用以定義「堅」的特質，指對特定事物、觀點或行為持有強烈的執著與堅持。
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此段定義了「強者」的內涵，指出強者即是能承擔並執行事務的人，並具備勇猛與健壯的特質。
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本句為律典中對「佷戾」一詞的定義。
在律部語境下，此處描述的是一種暴戾、難以相處的性格特質，特別是指在被他人侍奉時，仍以瞋恨心對待他人的惡劣心態，用以界定僧團中特定的人格特徵或行為表現。
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此句在律典語境中，旨在對「往來」這一行為進行定義，明確其範圍是指在不同僧團住處之間的移動，用以界定相關律則的適用情境。
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本句說明僧團在處理律法裁決時的謹慎心理。
在律部語境中，維持僧團的「和合」至關重要，裁決不當可能導致僧伽分裂（兩段），這被視為極其嚴重的事項，因此比丘在斷事時常存有疑畏之心。
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本句出自律典，說明僧團在處理爭議或分配事務時，若採取抽籤方式決定，必須先依程序任命一名負責主持抽籤的人員，以確保過程公正透明。
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本句描述僧團在執行律儀程序前，必須先達成心意一致的和合狀態，以確保程序的正當性。
隨後進入具體的人事分工，詢問誰能擔任負責抽籤（行籌）的職務。
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此句為律典之敘事紀錄，描述在特定羣體中有人自願承擔任務或表示具備某種能力，通常作為交代戒律制定背景或僧團事務處理的承接句。
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本句出自律典，規定僧團管理人員（行籌人）的任職資格。
行籌人負責記錄僧眾人數或物資分配，必須保持絕對公正與專業。
若受情感（愛、瞋）、心理壓力（怖）或認知缺陷（癡、無知）影響，將導致分配不公或管理混亂，故不應任命。
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本段規定僧團選任「行籌人」的資格。
行籌人負責管理投票或抽籤之籌碼，以確保僧團決策的公正。
因此要求該人員必須具備高度的心理穩定性（不受四煩惱幹擾）以及對程序規範的精確掌握（知行籌不行籌）。
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此句為律部經典中典型的僧伽集會開場，描述比丘在正式會議中，依照僧伽法規（Vinaya）在提出議案或發言前，對在場僧眾的正式稱呼與提醒。
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本句描述僧團內部的一種行政職能。
在律藏語境中，「行籌」是指利用籌碼或抽籤的方式來公平地分配僧團事務、輪值或資源，「行籌人」即是負責執行此項管理工作的比丘。
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本句描述僧團在進行羯磨（僧團法律程序）前的準備工作。
為了確保程序合法，必須確認出席人數是否達到法定標準，因此需要指派一名「行籌人」負責點數。
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在律藏語境中，「白」是指弟子向佛或長上陳述、報告或請教的正式行為。
此句是用於定義某種特定的言說方式或程序屬於「白」的範疇。
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本句描述僧團在執行律法程序時，完成兩種法定羯磨（正式決議）的宣告過程。
在律部語境中，羯磨是指僧團為了維持紀律與和合，依照特定步驟所進行的法律行為。
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本句描述律儀程序中，透過抽籤（行籌）決定事項後，若僧團成員對結果無異議（忍、默然），則該決定在律法上正式成立並予以維持。
這體現了僧伽會議中「默認即同意」的法律原則。
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本句記載僧團在進行抽籤決定事務時的具體操作規範。
在律藏中，抽籤（籌策）是用於公平分配職責或解決爭議的程序，透過長短與顏色的區分，確保抽籤過程透明且無誤。
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此處描述律藏中僧團判定法義正誤的程序。
透過長短籌（籤）的區分，將說法是否符合正法具象化，以便於在僧伽會議中進行表決或記錄判定結果。
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此處描述僧團在判定義理或處理爭議時的表決機制。
透過白籌（認同/正確）與黑籌（反對/錯誤）的區分，以客觀方式決定裁決結果，確保程序公正。
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此處描述律儀中一種判定是非或表決的程序，透過區分左右手抓取不同性質的籌碼，使表決結果在僧團中清晰可見，確保程序的公正與透明。
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此句描述一種利用抽籌（籤）來驗證言論真偽或是否符合法義的判定方法。
在律部語境中，這是一種判定正非法、辨別真偽的儀式手段。
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本句描述在律儀程序中，關於使用「籌」（抽籤）決定僧團事務時的教學或說明順序。
要求先確立符合律則（如法）的正則標準，隨後再對比說明違背律則（非法）的錯誤情況，以確保僧團在執行決議時能明確區分正誤，維持律制之嚴謹。
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此句描述僧團在執行羯磨（僧團法定程序）時的投票表決過程。
透過使用籌碼（票券）來判定某項議案或行為是否符合律制，由專人唱票以確保表決結果公正且明確。
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本段描述律儀中關於比丘尼人數計算的程序。
在進行羯磨（僧伽法事）時，必須確保參與人數足夠且準確。
透過「行籌」（使用籌碼計數）來核對人數，若出現數量偏差（多出一個），則需區分「現前」（在場）與「多覓」（額外尋找）的人員，以確保法事程序的合法性。
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本段定義律儀程序中「現前比尼」的法定條件。
強調在處理僧團事務或除斷過失時，不僅需比丘尼在場，且隨從人員需共同聚集，並嚴格遵守佛法與比丘尼戒律的程序，方能使該法律行為成立。
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本段描述律藏中關於比丘尼僧團處理爭端（斷事）的法定程序。
當需要裁決某事時，會尋找適當的比丘尼參與詢問與判定。
若判定結果（以籌碼計票）顯示非法，且符合特定人數條件，則構成由兩位比丘尼共同裁決的法定程序。
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本句討論律儀中關於僧團與隨從（如侍者、助手）共同在場的合法性。
說明在特定情況下，比丘、比丘尼與協助其起居或事務的人員共同聚集，並不構成違犯戒律或損害教法的情況。
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本段出自律部，描述僧團在管理公物或分配資產時，使用「籌策」（一種古代的計數或憑證工具）的行政操作。
此處將行籌之人分為四類，旨在規範管理人員的誠信，防止在記錄物資時出現隱匿、舞弊或不當約定等違規行為，以維持僧團內部管理的公正與透明。
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本句定義律藏中關於「隱匿賭博」的具體行為。
律法禁止比丘賭博，而刻意選擇暗處或有遮蔽之處進行，顯示其主觀上的欺瞞與違規意圖，是用以判定違律程度的具體情節。
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本段規範律儀中判定法義對錯的公正性。
在當時的考覈或辯論中，使用「籌」作為判定正確與否的標記。
若判定者將正確與錯誤的標記互換，即屬「顛倒」，此為律典對判定程序失準的定義。
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本段定義律典中「期」（約定）的具體形式與對象。
在僧團生活中，比丘為了共同修行或處理事務，會與導師、同伴或同地僧眾建立約定。
文中提到的「取籌」是一種具象化的約定方式，旨在建立僧團內部的凝聚力與協作精神，防止修行者孤立或分歧。
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在律典語境中，「期」是指為特定僧伽事務、戒律執行或修行程序所設定的約定時間或期限。
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本句規定僧團在進行抽籤（取籌）分配物品或職責時，必須全體聚集，以確保程序的公正透明，防止私下操縱或根據個人喜好挑選，體現律儀中對平等與和合的重視。
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此為經典中常見的設問句式，旨在引出後文對前述律則、法義或現象之原因說明。
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本句出於律部語境，說明某種處分或律則制定的原因。
指多位比丘共同宣說違背正法、正理或律儀的言論（非法），在僧團管理中，此類行為被視為擾亂正法或誤導信眾的過失。
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在律藏的程序中，當僧團在分配物品或決定特定事項而無法達成共識時，採取抽籤（取籌）的方式以確保公平公正，避免爭端，維護僧團的和合精神。
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本句說明律儀中關於爭端裁決的程序。
當僧團與精通戒律的長老共同參與並能判定案件時，若依據一名在場比丘尼的陳述或身分來定案，則稱為「斷用一比尼」。
這體現了律藏在處理僧事時，對程序正義與專業知識（精通波羅提木叉）的重視。
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本句為律典對「現前」（在場）之定義。
在律法程序（如懺悔或處分）中，必須明確界定何謂「在場」，以判定違犯之成立或程序的合法性。
此處說明比丘尼在何種對象面前纔算作「現前」。
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本句為律典中關於儀軌程序的說明，指出無論是在僧團集會（僧現前）、單獨個人（人現前）或比丘尼（比尼現前）面前，其操作流程與前文所述一致。
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本句說明律法程序中的裁決機制。
在僧團處理爭議或違律案件時，若最高權威（大上座與誦戒僧團）無法對該事項做出明確判定，則應將案件交還給原傳事者，以避免程序僵持或尋求進一步的證據釐清。
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本句強調傳達律則或裁決時，傳訊者的責任。
在律部語境中，「斷」指對違律行為的判定或對爭議的裁決（Vinicchaya）。
傳事人必須準確掌握法義與規定，確保在傳達過程中不至偏差，使處理結果符合佛法與僧團的制度。
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本句討論律法程序中，關於傳事人（代表者）在途中處理爭端之合法性。
若其裁決符合佛法、比丘尼律及佛陀教導，則該裁決被視為由一名比丘尼合法判定，強調裁決的有效性在於是否「如法」而非僅在於身分。
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此句為律典中的總結性表述，用以指引讀者，說明關於現前比丘尼的相關規定、身分或描述，已在之前的篇章中詳細交代完畢。
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本段討論在處理僧團爭端或判定違規時，若原判定者缺乏法義能力，應尋找具備律儀且受四眾認可的比丘來主持公正。
強調持律能力（修多羅、比尼、摩多羅伽）與四眾認可為判定資格之標準。
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此句記載律典中傳遞訊息的程序，強調僧團內部溝通時應遵循的禮儀，使用「大德」等尊稱以示尊重。
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本段文字出自律典，旨在說明某項特定的僧伽法律程序或決定一旦依正當因緣成立，具有極強的法律效力與穩定性。
文中列舉了從個人（闥賴吒）、小組（鳩羅）、局部僧團（近住處僧）到整體僧團（僧伽）以及傳信人等各種主體，強調任何一方都無權單方面廢除或撤銷該決定，體現了律法在管理僧團時的嚴謹性與不可隨意更改的原則。
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此為僧團內部相互尊稱的用語，用以表達對對方修行德行與資歷的尊重，符合律部對僧伽禮儀的規範。
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本句說明在律藏的司法程序中，判定僧團違規或爭議事項時，必須依據既定的法規（法）、針對比丘尼的特定律則（比尼）以及佛陀的教導（佛教）來進行裁決，以確保判定公正且符合戒律。
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本句出自律部，旨在規範比丘在面對讚歎或爭端時的態度。
強調在比對德行、資歷或爭端勝負時，應承認客觀的差異，不可為了面子或名聲而妄稱雙方皆勝，以杜絕傲慢與無謂的爭論。
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本句出於律典，強調在僧團處理事務或執行儀軌時，必須使用正確的措辭與程序。
所謂「如法」，即是指符合律律規定的標準做法，以確保法事或行政程序的合法性。
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在律部經典中，僧團執行羯磨（正式程序）時必須使用特定的標準用語（羯磨句）。
若未依照規定措辭，該程序在律法上即被視為無效或不正確。
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此條文說明戒律中關於「重複犯案」的判定。
若某種違犯行為已依法完成斷除程序（如透過懺悔或依法停止），隨後又再次故意的重新發起，則視為新的違犯，構成波逸提罪。
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本句討論在僧團處理違律案件時，若僅就判定結果不符合律法而進行指責的情況。
在律部語境中，「斷」是指對違犯律儀之事的裁決或判定。
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此句指僧侶觸犯了律藏中定義的「突吉羅」類別之罪行。
在律部語境中，這屬於較輕微的過失，需透過懺悔來淨化。

此句為律儀經文的背景交代，說明佛陀說法或宣說律儀教誡時所處的地理位置，為後續律儀內容設定時空背景。
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此段描述僧團中因個別比丘喜好鬥諍而引發的紛爭，以及比丘們依律向佛陀反映情況的過程，體現了僧團對於維持和諧與戒律的重要性。
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本句出自《十誦律》，涉及比丘尼衣著的律則。
佛陀透過準許使用布草（粗布）衣物，旨在建立明確的制度規範，以消除僧團內部因衣物材質而產生的爭議，維護僧伽的和合。
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本句為律典中關於比丘尼衣制（衣物材質）的詢問。
在律藏中，詳細規定了出家眾可使用的衣料材質，以維持簡樸與統一，避免奢侈。
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律法的功能在於透過建立明確的規範與制度，預防並解決僧團內部可能產生的各種紛爭與混亂，以維護僧團的清淨與和諧。
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此段描述僧團中發生鬥諍的狀況，並指出解決之道：比丘應先恢復僧團的和合狀態，再以適當的思惟方式向長老反映或處理問題，強調僧團和合是處理問題的前提。
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此句表達對自身處境的深刻反省或對惡業果報的認領。
在律部語境中，通常指因違犯戒律而導致福德損耗、修行退轉，處於精神與物質上的雙重匱乏狀態。
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此段警示僧團內部爭鬥的連鎖反應。
若不從根本解決矛盾，未發生的問題會接踵而至，已發生的問題也難以平息，強調了僧團和合與防微杜漸的重要性。
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此句描述僧伽在進行律儀或決議前，由內心的意向（念）轉化為正式的告知行為。
在律藏中，明確的意圖與正式的程序是決定法事或處分是否合法的關鍵。
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本句描述律儀中關於比丘尼過失處理的法定程序。
當僧團在規定時間集結並聽取陳述後，依照特定的律法（布草法）將過失消除，使該名比丘尼恢復清淨身分。
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此為律儀中的程序性規範，指示比丘在特定情況下應立即將僧團分為兩部分，並分別安置於兩個不同的地點。
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此段描述比丘在面對過失或僧團秩序受損時，應向長老承認錯誤的規範。
透過承認「失非得」（失去應得之法）、「衰非利」（修行衰退不利）與「惡不善」（造作惡業），展現律儀中對於自省與僧團和合的重要性。
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此段出自律部，旨在警示僧眾應回顧因信出家的初衷，避免陷入鬥諍。
文中指出僧團中矛盾與違規行為的特性：問題往往接踵而至，且一旦發生，必須依循律儀程序處理，而非僅靠主觀意願使其消失。
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此句描述比丘在犯戒後，透過向長老「發露」與「悔過」來請求淨化。
在律藏中，坦承罪過且不再覆藏是除罪的必要條件。
文中特別排除偷蘭遮罪與白衣相應罪，係因該類罪行需依特定程序處理。
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此為律儀程序之規定。
說明在處理特定事宜時，若當下的僧團成員中沒有人提出異議或阻止，則該程序應移交至第二個僧團（部眾）進行審議或處理，以確保決議的嚴謹性與集體共識。
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此句強調僧團長輩在面對戒律失守或僧團衰敗時，應具備的自省精神與責任感。
當僧團失去清淨、不再具備利益眾生的功能，並陷入惡不善的狀態時，長老應當直言承認此種退轉。
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此段旨在警示僧團成員應回顧出家初衷，避免言語鬥諍破壞和合。
文中指出僧團紛爭的難以掌控性：有些問題在尚未成形前便已萌芽，而有些問題一旦發生，便難以平息或消除，藉此強調預防違規與遵守戒律的重要性。
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本句為律藏中僧團懺悔的儀軌用語。
強調修行者在犯錯後應具備「屈意」（謙卑認錯）的心態，並透過「發露」（公開承認）與「不覆藏」（不隱瞞）來清除罪障。
文中區分了不同類別的罪行（如偷蘭遮罪），以符合律法對不同罪相的處置程序。
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此句描述律儀程序中，僧團對涉嫌違犯戒律者詢問是否自覺過失。
在律藏的懺悔程序中，自覺並承認罪過（自見）是淨化罪障的首要步驟。
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此句描述在律儀審問或懺悔的程序中，當事人對違犯戒律的事實做出承認的答覆。
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在律儀修行中，懺悔必須遵循正確的程序與法度；完成悔過後，應當斷除該過失的習氣，不再重新犯下同樣的錯誤。
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此句描述第二部眾對於特定規矩或戒律施行方式的稱呼。
以「如草布地」為喻，意指該種比尼法（規矩、戒律）如同草木覆蓋大地一般，具有廣泛散佈或遍及羣眾的特性。