大藏經白話翻譯計畫

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此句為律藏記載之處所設定，交代佛陀說法或制定戒律時所處的地點。
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此段描述在物資匱乏的環境下，具備德行與智慧的僧侶，能因其社會影響力或知識，獲得維持修行生活所需的物質資助，以保障僧團生活。
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此句描述比丘尼遵循律儀的日常作務。
早起、著衣、持鉢乞食是僧團的基本生活規範，旨在透過乞食修行謙卑，並為信眾提供供養的機會。
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此句描述比丘因無法獲得供養而產生的心理狀態，在律部中常作為引出戒律或說明僧團生活情境的敘事背景。
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此句描述比丘尼觀察比丘缽中食物殘餘量時，所見到的各種不同程度，包括少許、半滿、全無或全有。
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本句描述比丘尼將每日乞食所得之物全部佈施給比丘，體現出僧團內部的佈施精神與不執著於物質的修行實踐。
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本句描述修行者因飢餓導致身體衰竭而昏厥的真實處境。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明制定某項戒律的背景（因緣），或呈現比丘在托鉢乞食過程中可能遭遇的困苦。
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此為律典中的事證敘述，描述比丘尼在巷中倒地的情境，通常作為制定或解釋戒律的背景案例。
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本句為律典中之敘事片段，記錄當時對病患或昏迷者的照料過程，體現律藏在記載僧團與世俗互動及生活實相時的詳盡與寫實。
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此句為佛陀或長上對他人病苦或煩惱的詢問，旨在瞭解對方的具體處境，以便對症下藥，給予適當的教導或救治。
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本句出於律部，體現僧團對病僧的關懷。
在律藏語境中，明確病症是提供適當醫療救助以及判定藥品使用規範的前提。
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本句出自《十誦律》之敘事部分，屬於律典中記錄特定事件經過的對話，旨在詳述導致律則制定或個案判定的事實背景。
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此句為律典中關於比丘尼身體狀況的陳述，旨在明確其健康狀態，通常與律法中判定是否符合領受藥品或醫療照顧的資格相關。
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此句描述特定情境下的生理狀態或事件經過，在律部中通常作為判斷戒律是否成立的背景事實描述。
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此句出自律部，描述僧伽乞食的日常情境。
乞食在律典中不僅是維持生存的手段，更是修行謙卑、斷除我執以及與信眾結緣的必要實踐。
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此句描述僧團在乞食受阻、缺乏供養時的心理狀態，反映律部中對於僧團生活與供養狀況的實況記載。
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本句出自律典，詳細記錄比丘在分配或分享鉢中飲食時的數量比例，體現律藏對僧團生活細節的嚴謹規範，旨在確保飲食分配的公正與持戒之嚴謹。
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此句描述因過度斷食導致身體衰弱而昏厥的實況。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明僧眾應適度攝食以維持健康，避免極端苦行而損害修行之身。
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本段描述僧侶在接受供養時若缺乏適度（量）與時機（時）的考量，會引起信眾不滿。
在律部語境中，強調出家者應具備「知量」的自律，以維護僧團形象及信眾信心。
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本句記述一名比丘尼因極端禁食導致生命危殆的實況。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定相關戒律或指導僧團處理病苦、禁食規範的背景案例。
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此句描述律藏中對比丘修行風氣的記錄。
少欲知足與行頭陀是僧團中嚴格自律的表現。
當這些清淨修行者對某些不合律儀或不恰當的事項感到不滿時，會向佛陀反映，以維護僧團的清淨與律法。
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本句描述佛陀對僧團的律制。
在律部語境中，「知時量」是指修行者應具備對時機的把握與對分寸的掌控，避免在不適當的時間或以過度的程度行事，以維持僧團的威儀與清淨。
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本句強調受供養者的律儀與自律。
在律部規範中，比丘在接受供養時應保持克制，不可因施主的過度慷慨而貪多，必須依據實際需求與律則採取適量，以維持僧團清淨並避免施主因過度施予而造成生活困苦。
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本句描述一名比丘尼因極端禁食導致生命垂危的實況。
在律部語境中，此類敘事通常是用於引出關於僧團對病患照顧、醫療禁忌或斷食行為之戒律規範的討論。
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本句描述佛陀在針對特定違規行為進行呵責後，正式說明制定戒律的目的。
在律部語境中，戒律的制定並非隨意，而是基於「十利」，旨在維護僧團和諧、令信眾信心增長及消除惡行，確保正法久住。
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本句為律藏中關於比丘與比丘尼交往界限的規定。
旨在防止不必要的嫌疑，維護僧團清淨。
若違反規定，比丘需透過向僧團成員（長老）坦承過錯（說罪）來清淨心垢。
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此句為律部中比丘懺悔罪過的正式表述。
修行者首先承認犯下「可呵法」（應受呵責之罪），並承認其行為不合正法（非於正處），隨後確認該罪屬於可懺悔之類，最後透過「發露」（公開承認）來達成心理與律法上的淨化，以恢復清淨心。
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本句為律典中對特定懺悔程序的定義。
在律部語境中，「波羅提提舍尼」是指比丘在犯下特定過失後，必須向另一位比丘坦承並承認其罪行，以達成清淨之法。

本句旨在界定律藏中「病」的定義，以判定比丘在何種健康狀況下可獲準食用特定藥食。
此處反映了古印度醫學對身體元素（風、熱、冷）失衡導致疾病的認知，強調藥食必須對症且能產生療效才符合律法對「病」的認定。
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本句出自律典，旨在界定「病」的法律定義。
在律藏中，判定一名比丘是否處於「病」的狀態，需符合特定的因緣（症狀或條件）；若不符合這些條件，則在律法上不被視為生病，不能以此申請豁免或獲取特定醫療待遇。

本句旨在界定律典中「親屬」的範圍。
在律藏中，明確親屬關係的界限，是用以判定僧侶在接受供養、處理人際關係或執行戒律時，是否涉及親屬禁忌或特殊規定之依據。
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此句為律典中界定親屬範圍的排除條款。
在律藏的法律判定中，明確區分「親屬」與「非親屬」對於判定違犯戒律的程度、供養的合法性或行為的適宜性具有重要的判定意義。

此句為律典中對「食」的分類定義，旨在明確比丘在受食時應辨識的食物種類，以便遵守飲食禁制與戒律規範。
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本句規定了僧侶可獲取的食物量（五佉陀尼）及其涵蓋的植物部位，旨在規範僧眾的飲食，防止過度儲存或追求美食。
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本句為律典中對比丘飲食禁忌的規定，列舉禁食之類別，以維護僧團清淨並實踐不殺生之戒律。
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本句出自律典，旨在明確界定哪些物質被定義為「似食」（性質類似於主食的穀類），以便在執行飲食禁制（如過午不食）時，有明確的判定標準，防止僧眾在戒律執行上產生爭議。

本句規定比丘入村時接受比丘尼供養的限制。
為避免嫌疑或不當親近，律法規定除非是親屬或同鄉，否則比丘不得直接從比丘尼手中接受根食，旨在維護僧團清淨與紀律。
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此句出於律藏，旨在詳細列舉可食用或涉及戒律規範的植物部位（莖、葉、果）及其加工狀態（磨），用以明確僧眾飲食的界限，體現律典對生活細節的嚴謹規範。
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此處為律典中對食物類別的列舉，旨在明確界定比丘在受食或禁食規定中所涉及的具體飲食項目，以確保律則執行的精確性。
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本句列舉五種穀類，說明在律藏的特定規範下，若違規處理或接受此類食物，將構成「波羅提提舍尼」罪。
此類罪行要求比丘必須向同伴僧侶承認過失，方能除罪淨化。

本段說明律法中關於給予物品的例外規定。
為避免比丘與比丘尼私下接觸而生嫌疑，律典規定在有正當理由（如病苦）或在公開、正當的場所（如多人聚集處、僧舍）進行給予，則不視為犯戒。

此句為律典之敘事開端，旨在交代佛陀制定戒律或宣說法義的地理背景。
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本句描述居士對佛與僧團的供養。
在律部語境中，「默然受」是指佛陀以不發言的方式表示同意，符合僧伽禮儀與佛陀的威儀。
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本段描述居士供養佛陀的禮儀過程，包含禮足、右遶等傳統敬佛儀軌，以及準備供養的虔誠心。
在律部語境中，這體現了在家信眾對三寶的恭敬與供養程序。
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此句為律典中的敘事記錄，描述佛陀與僧團在特定情境下進入在家信眾家中，體現了出家僧團與在家居士之間相互依存、供養與聞法的關係。
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此句描述在家居士供養佛僧的禮儀程序。
在律部語境中，餐前洗手（行水）是基本的淨化禮節，體現對三寶的恭敬心與對供養物的淨潔要求。
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本段描述助調達比丘尼為了讓六羣比丘獲得更多供養，而向檀越指定或誇大其僧團地位（如第一上座、法師等）。
在律部語境中，此舉涉及僧團內部管理與供養之正當性，且六羣比丘在律典中通常與違律行為相關。
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此句反映了律部中僧團依據受戒年資決定地位的制度。
在僧團禮儀中，資歷最深的比丘（第一上座）擁有最高的尊崇地位，居士詢問此名相是為了在供養或禮拜時遵循正確的次第。
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此句出於律典，詢問僧團中依據法年（受戒年數）或職位排序的第二位資深比丘。
在律部語境中，上座的地位決定了在僧伽會議中的發言權與決策順序。
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此句出於律部經典，旨在詢問誰是真正實踐並守持戒律的人。
在律藏語境中，「持律」不僅是指形式上的遵守，更強調對僧團規範的內化與實踐，以維持僧團的清淨與和諧。
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此句為詢問身分之問句。
在律部語境中，法師是指精通佛法且具備教導資格的人，此處旨在確認誰在該處負責指導法義或律儀。
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本句體現律部對於僧團資源分配的規範，強調在獲得充足供養時，應秉持平等與慈悲心，將飲食遍予眾人，避免私藏或分配不均。
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本句出自律部，強調僧團在生活與修行中的正念與威儀。
散亂語是指心不專一而導致的言語雜亂，不符合僧伽的莊嚴。
此處透過具體的處置（自行進食）來警示修行者應時刻保持覺知，避免心散導致語散。
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本句描述比丘尼因行為不莊重（散亂）而受到在家人指責，佛陀在遠處目睹並聞之。
在律部語境中，僧眾的威儀直接影響信眾的信心，因此對「散亂事」的規範是維持僧團清淨與信眾信仰的重要環節。
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本句描述律藏制定戒律的標準程序：由違規事件觸發，佛陀召集僧團並呵責違規者，隨後制定戒條。
此處針對比丘接受比丘尼指派或教導而得的供養，旨在維護僧團威儀與清淨。
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本句說明制定律儀的動機。
佛陀制定戒律並非隨意而為，而是基於「十利」（十種利益）的考量，旨在維護僧團和諧、令修行者清淨，並使正法能久住世間。
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本句出自律藏，旨在規範比丘尼在比丘受請食時的行為。
律法禁止比丘尼在請食場合指使施主如何分配食物給比丘，以維持僧團的莊嚴，避免不必要的干涉，體現律部對僧伽禮儀與秩序的嚴格要求。
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此句出自律藏，規定比丘在特定程序或禮儀中，應如何得體地要求比丘尼暫停或停留，旨在規範僧團內部的溝通禮節與秩序。
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此句出自律典，描述僧團用餐的禮儀與次第，強調在集體生活中應遵守的秩序與對同修的尊重，不應在他人尚未用餐完畢前先行採取後續行動。
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本句出自律藏，旨在規範比丘與比丘尼之間的言行禮節。
在律法規定中，比丘對比丘尼的稱呼與招呼有特定規範，以維持僧團的莊嚴與清淨。
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本句描述律儀中的時間順序要求，強調在進行後續行動前，應先等待僧團成員完成進食，體現對僧團集體生活秩序的尊重與規範。
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本句規定僧團內部比丘相互稱呼的禮節。
在律藏中，尊重出家年資（法乘）是維護僧伽和諧與紀律的基本要求，故規定應以尊稱稱呼他人。
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描述僧團成員因行為或處境不合律儀，導致陷入被斥責的狀態，這並非修行者應有的適當處境。
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本句為律部中比丘犯戒後，向對師或僧團進行「發露」與「悔過」的標準表述。
在律儀中，坦承過錯（發露）是消除罪障、恢復清淨心之必要步驟。
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本句為律典中對特定程序的定義。
波羅提提舍尼法是指比丘尼在特定情況下（如犯戒後），依律法程序申請恢復僧團身分或處理其身分的規定。

本句規定比丘在飲食受贈上的戒律，旨在規範比丘與比丘尼之間的互動，避免因不當的依賴或教導而產生爭議。
波羅提提舍尼罪屬於較輕的罪相，需透過承認過錯來懺悔。
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本句說明律儀之因果關係：比丘若違規接受禁受之物，即構成波羅提提舍尼罪，需透過承認與懺悔來清淨。

本句說明律法中關於集會共坐時的責任認定。
在特定律則的法律定義下，若兩組僧眾共同參與同一場集會，其中一人的言行可被視為該集會整體的行為，使另一組僧眾在律法認定上亦被視為參與了該行為。
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本段記載於律藏，規範比丘與比丘尼在接受檀越（施主）供養時的行持。
強調在分開行動的情況下，比丘需確認供養的由來與發起者，以維持僧團的清淨與紀律，避免私下不當往來或違律之嫌。
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此句為律典中典型的對話紀錄。
「某」在律部經典中常作為代稱（placeholder），用以指代特定的人名或對象，以便在描述法律案例或僧團程序時具有通用性。
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此句出自律典，描述在處理僧團事務或執行特定程序時的確認步驟。
旨在確保相關比丘已明確承諾接受指令，以避免責任模糊，維持僧團紀律的嚴謹性。
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此句為律典中弟子對佛陀或上師指令的承諾，體現僧團內部對戒律與指令的恭敬與服從。
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本句說明比丘受戒入會的法定程序。
在律部語境中，「約勅」是指受戒時必須遵循的約定程序或佛陀制定的指令，用以確保受戒過程符合律法之規範。
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此句為律部關於僧團出入城門的禮儀與管理規定，強調比丘之間應相互詢問與監督，以維護僧團的秩序並確保出入之目的符合戒律要求。
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本句為律典中關於出入禮節的規定。
旨在規範僧眾出入僧舍或特定場所時的紀律，強調進入時應事先約定，以維持僧團的秩序並避免幹擾他人修行。
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本句討論律制中關於指令執行的一致性。
在僧團管理中，若針對出入之行止已有明確的敕令或約定，則無論是離開或進入，只要符合該指令，均視為遵從律制，以維持僧團紀律的統一。

本句為律典敘事之開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
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本句為律典敘事之開端，介紹人物背景。
律部經典常透過描述人物的世俗成就，為後續的法義轉折或律則案例提供背景設定。
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本句描述一名在家信徒的修行進程：由皈依三寶建立信仰，透過領悟四聖諦而證得初果（須陀洹），並在世間實踐極其廣大的佈施，體現了智慧（見道）與福德（佈施）的雙修。
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本句描述佈施若缺乏智慧而走向極端，忽略對家人的基本供養責任，導致親屬受苦。
在律部語境中，強調佈施應在不損害基本生存與責任的前提下進行，體現中道之義。
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本句描述居士對僧侶行為不合時宜、缺乏分寸的指責。
在律部語境中，僧侶在接受供養或與信眾往來時，必須觀察時機（知時）與把握適量（知量），以維持僧團的威儀並避免造成信眾反感。
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本句強調出家眾在接受供養時應保持克制。
即便施主因慷慨或不知律儀而提供過量供養，受供者（比丘）必須依律量力而受，以防止貪欲生起，維護清淨戒律。
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此段敘述佈施之適度問題。
在律部語境中，強調佈施雖能積功德，但若不量力而行，導致家人受苦，則違背了對家庭的責任，提示修行應在適度中尋求平衡。
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本句描述律部中比丘對僧團紀律或特定行為的反應。
少欲知足與行頭陀是比丘修行的基本要求，此處強調持戒嚴謹的比丘對於不合規矩之事的正義感與對佛陀的依止。
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本句描述佛陀在律制建立過程中，針對比丘不合時宜或缺乏分寸的行為進行教誡。
在律部語境中，強調僧團成員應具備對時機與分寸的覺察，以維持僧伽的威儀與和合。
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本句強調出家眾在接受供養時應持守律儀。
施主可能因熱心而過量供養，但比丘應依律制約，不可貪婪，需主動限制受領之量，以維持清淨且不累贅。
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本句探討佈施的適度原則。
在律部語境中，雖然鼓勵在家信徒慷慨佈施，但若佈施導致家庭成員陷入飢餓困苦，則違反了在家人的基本供養責任。
此處旨在審視佈施與維持家庭生存之間的平衡，強調佈施不應以犧牲基本生存需求為代價。
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本段記載佛陀針對特定信眾（首羅象師）的住處，制定了一項律制（羯磨）。
要求所有階級的出家眾進入該處時不得自手受食，旨在維護僧團的威儀，避免因受食方式不當而引起世間毀謗或產生不必要的依附。
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本句說明在律法程序中，若發現其他符合相同條件的僧侶，應統一採取「學家羯磨」的正式法律程序，使其進入見習受訓階段，以維護僧團紀律與純淨。
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本句說明僧團執行「羯磨」（正式法律程序）的啟動條件。
首先必須達成「一心和合」，確保程序正義與團體共識；接著由一名比丘正式唱言，以召集僧眾注意，正式開啟律法程序。
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此句出自律部，規定僧團成員在特定世俗專業場所（如象師學家）的飲食禮儀。
律法要求出家者在特定環境中保持謙卑與莊嚴，避免不恰當的行為，故規定不得親手受食，應依禮而受。
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本段描述律儀中關於「羯磨」的運用。
透過僧團的集體同意，將特定居士的家設定為具有特定規範的「學家」，旨在規範僧眾在特定環境下的受食行為，以維護僧團威儀並管理僧俗關係。
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此為經律文中的慣用結語，表示前述的陳述、報告或對話內容如實完畢，用以標記一段言說的結束。
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本句描述僧團在執行律法程序時，完成對兩種特定「羯磨」的正式宣告。
在律部語境中，羯磨是指僧團集會後，依照規定程序所達成的正式決議或執行動作，具有法律效力。
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本句描述律藏中僧團執行正式法律程序（羯磨）的過程。
在僧團會議中，若對某項決議無異議而保持沉默，即視為全體同意。
此處指完成作學家之認定程序並獲得僧團認可，成為既定事實。

本句記載一名象師在得知僧團採取特定律製程序（學家羯磨）後，禁止出家眾進入其家中親手受食。
此處展現了律藏中關於僧團正式議事（羯磨）對外在行為產生約束力的法律過程。
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此句描述修行者依律儀程序，正式請求佛陀準許其脫離原有的學家身分。
在律部語境中，僧團成員身分的變更或處分必須經過正式的「羯磨」程序，以確保法制之嚴謹與秩序。
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本句記載佛陀指示比丘眾為欲出家的首羅居士執行正式的出家程序。
在律藏體系中，出家並非單純的個人決定，而需經過僧團依照律法進行的正式羯磨（法律程序）認可，以確保出家資格與程序的合法性。
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本句出自律部，說明在符合律則的前提下，對於如首羅居士般有需求且來乞討的人，應秉持佈施精神予以捨予。
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本段描述一名低種姓（首羅）的居士在面對和合僧團時，採取極其恭敬的禮儀（偏袒右肩、脫鞋、合掌），體現了律藏中對於對待僧團禮節的詳細規定，以及佛法雖不分種姓，但在儀軌上仍維持對聖眾的敬意。
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本段描述律藏中關於佈施適度的規範。
佈施雖是功德，但若不顧家庭生計而導致親屬受苦，則不符合中道。
僧伽透過「羯磨」（法律程序）設定禁令，防止出家人接受此類佈施，以避免施主因過度佈施而陷入困境，同時維護僧團的清淨與社會評價。
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本句描述一名信眾向僧團請求辦理正式的法律程序（羯磨），以解除律法中關於出家人進入特定住處受食的限制，使各級出家弟子皆能合法地進入其家中親手受食。
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本句規定比丘在請求供養時的程序。
律藏詳細規範乞食或請求資具的禮儀與次序，旨在使僧團行事莊嚴，避免因過度請求而造成信眾反感或產生貪欲。
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本句說明律儀中僧團處理事務的程序，強調在決定捨棄某物或處理某項事宜時，必須經過僧伽的共同商議與衡量，以確保決策的公正與一致，而非由個人隨意決定。
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本句為律典中關於接受佈施的規範。
強調當施主財力受損、生活拮据時，僧侶不應接受其捐贈，以免施主因佈施而陷入困境，體現了佈施應以不損害施主生計為前提的慈悲原則。
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本句說明在律制中，比丘對於供養者的社會階級（如首羅）不應有歧視。
只要對方是居士且有能力佈施，無論其是否主動請求供養，比丘皆可接受，體現佛法平等、不分階級的精神。
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本句出自律部，規範關於財物處置的準則。
強調在財產狀況穩定（不增不減）的前提下，應依據對方的請求而決定是否給予，旨在建立剋制且有節制的財物處理原則，避免隨意處分。
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此句為律典中僧伽羯磨（僧團法律程序）的正式開場用語，旨在引起在場僧眾的注意，以啟動後續的議事、宣告或請求程序。
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本句描述一名象師因過度佈施而忽略了對家庭的供養責任。
在律部敘事中，此類情節旨在說明佈施應適度，若因佈施而使親屬受苦，則不符合圓滿的佈施精神。
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此處記載僧伽透過正式的羯磨程序，針對特定場所（此舍）制定受食禁令，旨在規範出家眾的行為禮儀，維護僧團的清淨與威儀。
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本段記載一名首羅階級的象師向僧團請求特定的羯磨（儀軌）程序，希望獲得與僧眾（比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼）相同的受食規範，反映律藏中對於不同身份者參與僧團儀軌的嚴謹程序。
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本句描述律儀中關於僧團集會進行羯磨（正式法律程序）的過程。
首羅象師在此涉及身分轉換的法律程序，而隨後的受食規定則體現了律藏對不同階級出家者在特定情境下受食方式的規範。
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此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常為弟子）向佛陀或長上陳述完畢。
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本句描述僧團在執行律法程序時，完成正式的宣告過程。
在律藏中，「羯磨」是指僧團處理行政或司法事務時必須遵循的法定程序，以確保決議的合法性與共識。
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本句描述僧團針對首羅居士請求捨棄學家身分而進行的正式法律程序（羯磨）。
在律藏的法律體系中，「默然」代表僧團成員對該項議案的集體同意。
當程序完成且全體僧伽保持沉默，該決定即正式成立並成為僧團維持的準則。
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本條規定的戒律內容為：若僧團已完成學家（修行中者）的羯磨程序，比丘若未經邀請便直接向學家取食，即屬違犯，應向僧團成員懺悔。
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此句為對話的起始語，標誌著說話者開始向對方陳述。
在律部經典中，這種稱呼體現了僧團內部對戒臘（受戒年數）與資歷的尊重。
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此句涉及律藏中對罪犯性質的判定。
在僧團律儀中，犯戒後的處理方式依罪情輕重而定，此處區分了僅需呵責（指責）與可透過懺悔（承認過失）來恢復清淨的區別，強調該過失屬於可得清淨的類別。
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在律儀修行中，透過「發露」陳述違犯之戒罪，並輔以「悔過」之決心，是僧侶恢復戒體清淨的重要程序。
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本句為律典中對特定製度的定義。
波羅提提舍尼法是指比丘在犯下某些程度的罪過後，必須向其他比丘坦承並報告，以達到淨化心靈與維持僧團紀律的目的。

本句定義「學家」的範疇。
在律部語境中，學家（Sekha）是指已入聖道但尚未成就阿羅漢果，仍需進一步修行的人，而「初道」即指須陀洹果，標誌著從凡夫轉為聖者的開端。

本句說明律儀中關於「作學羯磨」的執行對象與方式，規定僧團在處理此類法律程序時，需與相關的在家信徒共同參與，以確保程序的合法性與公開性。

本句規範僧侶受食之禮儀與分量。
律法禁止未經請邀而受食，以杜絕貪欲並尊重信眾。
文中提及之計量單位，是用以界定違犯律儀之量級程度。

本句規定比丘在學家（學習佛法之在家信徒）家中受食的禮儀。
比丘應遵循請食原則，不可在未受請的情況下自發前往並親手取食根類食物，以維持僧團的威儀與清淨，避免引起世間誤解或產生貪欲。
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本句出自律藏，列舉各種食物類別。
在律法中，「波羅提提舍尼」指比丘在接受特定食物或在特定情況下獲取時，必須告知或宣說，以符合律制，防止不正當獲取或隱瞞。
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本句規定了犯罪的觸發條件：只要親手接受（禁忌之物），即構成該項律則中的波羅提提舍尼罪。
這體現了律藏對行為界限的嚴格界定，強調行為的實際發生即導致罪相成立。

本段描述釋迦族子弟在面對美食時，生起對佛與僧團的恭敬心與佈施心。
在律部語境中，這體現了在家信眾對三寶的供養意識，以及分享功德的心理動機。
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本句描述供養者生起恭敬心，欲以飲食供養佛陀與僧團。
在律部語境中，此舉體現了在家信眾對三寶的供養心，以及對僧伽生活規律的尊重。
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本段描述釋迦族婦女供養佛陀的情景。
在律部語境中，此類敘事旨在記錄在家眾供養僧團的實際狀況，其中「莊嚴身」與「大語大笑」呈現了世俗供養者的狀態，作為後續討論供養禮儀或制定律則的背景。
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本句記錄供養者在佛陀接受其供養後的心理狀態。
在律部敘事中，佛陀的受供能令施主在精神上獲得法益與內心的寧靜。
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本句為律典中的敘事描述，交代事件發生的背景環境與人物狀態，旨在說明僧團在特定情境下所面臨的現實危險，作為後續制定律則或處理事件的敘事前提。
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此段出自律部敘事，描述盜賊在面對王權與集體力量圍剿時的恐慌。
從法義看，揭示了造作不善業（偷盜）後必然產生的不安與憂惱，體現因果報應在世間法中的即時顯現。
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本句為律典中之敘事片段，描述眾人依循指令準備武裝與財物的情景，旨在交代故事背景之具體行動。
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此處為律典之敘事部分，記錄特定事件之對話，用以作為後續制定律則或判定罪相之事實依據。
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此句為律部敘事語句，描述說話者欲前往觀察或查明某人的身分，屬於律儀事蹟中常見的動作描述。
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此句描述人物在林間相遇的對話開端。
在律部經典中，詳細記錄僧侶的言行與互動，此處展現了修行者之間身分確認的過程。
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本句描述釋族婦女以恭敬心供養佛陀與僧團的場景。
在律部語境中，此舉體現了在家信眾透過佈施（尤其是飲食供養）來積累福德，以期獲得長遠利益與精神安樂的修行實踐。
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此段為《十誦律》中的敘事情節，描述盜賊協作作案的過程。
律典中常透過具體事例（事例）來界定違律行為的構成要件或說明因果，此處為交代情節之敘述句。
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此句為經典對話中的承接語，表示詢問者請求對前文所述之法義、律則或情況進行更詳細的說明或具體解釋。
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本句描述釋迦族婦女以精美飾品與飲食供養佛弟子的場景。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代僧團接受供養的背景，體現當時在家信眾對出家僧團的支持與崇敬。
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此句為律典中敘事部分，描述盜賊搶奪衣物後的行為。
在《十誦律》等律藏中，此類敘事通常作為制定特定律條的「因緣故事」（Nidana），用以說明違規行為的具體情境及其造成的結果。
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本段為律典中的敘事記錄，描述社會治安混亂導致的暴力事件。
在《十誦律》等律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），用以說明世間法與僧團環境的互動，以及對不法行為的處置過程。
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本段描述比丘在不恰當的場合（面對裸身女性）索求食物的行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣（Nidāna），旨在規範比丘的威儀與對待異性的界限，防止因貪欲或不莊重的行為而損害僧團形象。
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此段描述婦女對僧團或相關人員的憤怒控訴，指出對方忽視了女性的尊嚴與羞恥感（裸形），而僅僅關注於食物的供養。
在律部語境中，這類敘事通常用以說明僧侶在面對女性或處理供養時應有的應對規範，反映了僧團在處理世俗供養與維護他人尊嚴之間的倫理課題。
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此句描述僧團將特定事件呈報佛陀，以尋求法義指導或制定律則的過程。
在律部經典中，這通常是佛陀針對具體違犯行為而制定戒律（制戒）的前奏。
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本句記載佛陀指示阿難將僧團不再使用的舊衣分發給貧苦女性，體現了律部中關於物資處置的慈悲精神與實踐，將不再適用的僧服轉化為救濟他人的資材。
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此句為阿難對前文所述內容或提問所作的肯定答覆，反映律藏中記錄僧團事證時常見的簡潔對話形式。
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此句描述施捨衣物的行為。
在律部語境中，指將僧團不再使用或捐出的衣物（捨衣）分發給有需要的女性，體現慈悲救濟之意。
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此段描述女性供養者或侍從在僧團生活中的職責與參與方式，包括透過敲擊揵搥宣告並協助分配僧眾飲食，以及參與聞法，體現了僧團生活秩序與供養儀軌。
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此句描述佛陀隨機化導的教化過程。
佛陀在對方身心安定（坐已）後，依其根機與因緣給予適當的教導，使其獲益且心生歡喜。
教導結束後的「默然」則體現了禪定之寂靜與法教的圓滿。
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此句描述信眾在領受佛法教導後，生起法喜並以恭敬心（禮拜與右繞）表達對佛陀的尊崇。
在律部經典中，這類敘事旨在記錄佛陀教化眾生的過程及信眾的反應。
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此處佛陀針對比丘在受食時的行為規範進行訓誡。
透過對比僧坊內外的行為，強調比丘應嚴守僧團規約，並在受食行為上保持莊嚴與自律，不可在規矩不明或不當之處隨意行事。
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此段描述律儀建立的程序：首先說明因緣，接著強調該戒律所帶來的十種利益，最後正式為比丘結授戒律。
這展現了律儀的嚴謹性與其對僧團的正向作用。
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此段為律儀的宣說程序，規定了當比丘僧在特定地點（阿練兒）產生疑慮與恐懼時，應如何依據此戒律進行宣說與處理。
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本句規定比丘在特定危險或有疑慮的住處受食時的律儀規範。
強調在僧團未正式派遣的情況下，受食的場所與方式需符合律制，若違規則需向同儕比丘懺悔（說罪），以維持僧團的清淨與紀律。
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此句用於判斷僧侶是否觸犯了特定的罪行（可呵法），並確認該罪行是否屬於可以透過懺悔程序來清淨的「可悔」範疇，而非不可挽回的重罪。
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在律部（十誦律）的語境中，「發露」是比丘犯戒後淨化罪業的必要程序。
透過向同法或僧團坦承過錯，能消除內心的遮蔽與愧疚，使心靈恢復清淨，並在僧伽的監督下決心不再犯錯，以維護僧團的清淨與和諧。
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此句用於總結並界定前述的行為或規範，將其歸類為「波羅提提舍尼」之法。
在律藏中，這代表一種需要透過向僧眾懺悔來消除的輕微違犯。

此句為律典中對特定地理位置的描述，用於精確界定戒律適用或僧團活動發生的空間背景與方位。
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此句屬於律部對地理或社會環境的描述，說明北方國家的社會結構或居住形態中，有一半屬於拘盧舍這種形式。

本句屬於律部對罪相界定的詳細說明。
在律典中，對於比丘隨身物品的管理有嚴格規定，即便僅是「懷疑」遺失一個水器，亦在律法的考量範圍之內，旨在要求比丘謹慎管理資財，杜絕疏忽與貪著。

此句在界定「怖畏」的範疇，說明在各種恐懼的情境中，也包含了對惡劣比丘的畏懼。

此句說明僧團決議（羯磨）的程序要求。
在律儀規範中，正式的差遣或委派必須經由僧團一致同意（一心），若未達成共識，則不視為僧團正式的差遣行為。

此句為律儀中關於空間範圍的定義，透過明確牆、籬、塹等物理障礙物作為界限，用以判定僧團活動或戒律適用之空間邊界。

此段旨在明確界定僧團生活空間的物理邊界。
透過定義牆、籬、溝等障礙物，為律儀中關於僧寮範圍的判定提供準確的空間標準，以便於執行與判定僧侶行為是否處於規定的僧團生活區域內。

本句出自律部，旨在明確界定僧眾所能接受或定義為「食」的數量與種類。
透過規定具體的計量單位（如佉陀尼、蒲闍尼）與類別（似食），以規範僧眾的飲食生活，防止貪欲與過度積累。

此條規範僧團供養領取的程序。
為維護僧團秩序與公平，食物應由僧團正式委派之人員代領；若比丘未經程序自行領取，無論是在僧坊內或外，皆屬違規，須受提舍尼罪之處分。
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此條文屬於律藏中關於食物攝受的戒律規定，列舉了多種植物部位、穀物、肉類及加工食物，規定攝受這些特定物品若違反戒律，皆屬於波羅提提舍尼罪，即需要透過承認或懺悔來消除的罪過。
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本句討論僧伽接收物品（如衣物）的律則。
若比丘未依律定程序而直接用手接收，則構成相應的過失，需透過「波羅提提舍尼」之儀式承認過失以恢復清淨。
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本段說明僧團在處理飲食相關事務時，應透過正式的羯磨程序來委派負責人員，以確保僧眾能和諧共處，維持僧團的秩序與和合。
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在律儀判斷的程序中，此句用於設定一種假設情境，即當僧團成員對自身能力或某種承諾做出聲明時，應如何依律裁決。
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此段指出在辨識他人（食者）時，若受制於愛、瞋、怖、癡等煩惱，或對事物的「有無」產生錯誤見解，便會導致認知偏差，不能稱為真正地「知食人」（正確瞭解食者之本質或行為）。
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本句規定了僧團中食物管理人員的任職資格。
強調管理者必須排除情緒幹擾（愛、瞋、怖、癡）以確保公正，並需對物資現況有準確掌握，以維護僧團秩序。
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此句描述僧團內部的正式程序。
比丘在進行某項提議或宣佈時，需以特定格式（如「僧聽」）引起僧團成員的注意，以符合律儀的嚴謹性。
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本句描述在僧團組織中，特定比丘被賦予管理飲食的職責，以確保僧伽在飲食分配與使用上符合律制，維持僧團秩序。
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本句規定了僧團執行特定程序（如報告罪行）的法定條件：必須在僧眾準時到場（僧時到）且僧眾聽受（僧忍聽）的情況下，由比丘進行報告（參知）。
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此為經律中常見的結語，表示前述內容即是所說之實話或對話內容，用以標示語句的結束。
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此句描述僧團在執行特定律儀程序時，需依照既定格式進行兩次羯磨（僧伽羯磨）的正式宣告。
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此為律儀程序之結語。
描述某比丘完成特定程序（如對食用事宜的詢問）後，僧眾以「默然」的方式表達了「容忍」或「認可」，並依此程序完成紀錄。
在僧團決議中，默然通常具有法律效力，視為同意。
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此律條規定在進行僧團決議儀式時，若發現有不潔或不具資格者（賊）介入，應透過安排清淨的人參與，以確保僧團儀式的清淨與程序合法。
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此為律儀中關於防範盜竊與保護財物的處置規範，指示在發現疑似盜賊時，應立即採取保護食物的行動，並警告隨行人員以防意外或損失。
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此律條規定，若有人以強暴手段來奪取食物，僧侶在被迫的情況下，並不構成違犯戒律的罪過。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
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本句描述比丘在著衣習慣上的不規範現象。
在律部語境中，僧伽梨（外衣）的著法有嚴格規定，旨在維持僧團的莊嚴與一致，避免因隨意或不整而失儀。
此處為制定相關著衣律則的背景敘事。
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佛陀透過觀察過去諸佛如何建立或處理與涅槃相關的僧團制度，來為當下的僧團規範提供依據，展現了律儀與教法傳承的嚴謹性。
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此句為敘事開端，描述色界最高層次的淨居天神對佛陀的稱呼，體現天界眾生對佛陀的恭敬。
在律部經典中，天神的出現通常是為了見證佛法或請益戒律。
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此句描述過去諸佛在進入涅槃時，僧眾亦隨之同時進入涅槃境界。
佛陀藉此憶知過去諸佛與僧眾共同進入涅槃的法軌。
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此句描述佛陀對教法傳承與僧團存續的深層思惟。
佛陀考量在自身入滅（涅槃）後，未來的佛陀將如何處理與面對僧團的狀態，這涉及戒律與教法在無佛在世時的維繫與管理問題。
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此句描述淨居天人現身並對佛陀表達敬意，體現佛陀教化廣及天界之情境。
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此句描述未來諸佛入滅時，其僧團亦會同步進入涅槃的狀態，說明瞭佛陀與僧伽在涅槃境界上的同步規律。
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佛陀欲觀察淨居天（不還果位天）對於泥洹僧（入涅槃之僧團）的看法或執著。
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本句描述天人對證悟涅槃之聖僧的崇敬。
淨居天為安那含果位菩薩所居，他們齊集於涅槃僧（阿羅漢）周圍，顯示聖者在天界亦受尊崇。
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此句說明佛陀具備知曉淨居天眾生的智慧，並指出這些眾生皆於涅槃境界中，共同成就僧團。
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佛陀透過對僧團品質的分類（極高、極下、參差、不周齊），警示比丘應當嚴持戒律，以維護僧團清淨與圓滿的狀態。
所謂「泥洹僧」，指代達到涅槃境界或清淨狀態的僧團。
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此句描述在特定的因緣下，為了達成十種利益，而為比丘們確立戒律的過程。
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本句為律部中關於僧侶著衣儀節的「學處」規定。
要求僧侶在穿著外衣（泥洹僧）時應保持端莊，不可過高，以避免傲慢或不莊重的相，體現出家人的謙卑與規矩。

本句說明比丘若在心態上產生極度的執著或耽著，即構成突吉羅罪。
在律儀規範中，這強調了內心的耽著狀態亦會導致戒律上的過失。
。
此句為律儀之判定準則，說明若行為（多指衣著）未達到「極高著」的程度，則不屬於違犯戒律的範疇。

此句強調僧眾應當避免行為墮落至極端，藉由學習與修持戒律，以維護走向涅槃之僧團的清淨與尊嚴。
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本句出自律典中關於僧侶資質或清淨度的分級討論。
將在戒律遵守或修行狀態上最不清淨者列為最低等級，稱為「突吉羅」。
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在律儀判定的標準中，若行為或心態未達到特定低劣執著（下著）的程度，則不判定為違犯戒律。

本句為律部之學處，規定僧眾在著衣時應保持統一與整齊，不可參差不一。
此舉旨在體現僧團的和合與威儀，透過外在的整齊消除個人差異之執著，展現僧伽的莊嚴。
。
本句為律典中關於僧伽衣著的規定。
要求僧侶穿著法衣應保持統一與整齊，若穿著參差不一，則被判定為「突吉羅」，即不合規矩的著法，旨在維護僧團的威儀與和合。
。
此句說明在律儀判斷中，若行為不與涅槃僧（指清淨的僧團或已證涅槃之僧眾）的規範或本質產生偏差或不一致，則不構成戒律上的違犯。

本句強調親近善知識的重要性。
在律部語境中，勉勵修行者即便僅有極少量的機會與證悟涅槃的聖僧（阿羅漢）接觸，其益處也遠超其他，應以此為目標並向其學習。
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以針頭沾泥比喻極微小的污垢，說明在律儀的標準中，即便只有微小的不淨，仍被視為不清淨。
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此句為律儀判斷中的比較論證，指出若採取觸碰釿頭（斧頭頭部）的行為，則不構成戒律上的違犯。

本句出自律部，討論僧伽袈裟的穿著規範。
「象鼻」是指一種特定的摺疊或穿著形狀。
文中強調應效法已證悟涅槃的聖僧（泥洹僧）之著裝標準，以維持僧團的威儀與傳統。
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此條為律儀中關於突吉羅罪的規定，以象鼻佩戴之象為喻，用以界定某種不當的行為或狀態。
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本句出自律藏，針對比丘衣著的莊嚴與規範。
律法禁止以誇張、不端正或似象鼻般的方式穿著衣物，以維持僧團的威儀。
若穿著方式不符合該禁令之描述，則不構成違犯律儀。

此句處於律部關於僧衣色澤的討論語境中。
多羅葉（貝葉）在此指代一種天然的淡黃褐色，泥洹僧指已證果位的阿羅漢。
此處旨在說明僧衣應遵循聖者的簡樸標準，不應追求華麗或不合律儀的顏色。
。
此句出於律典，通常接在具體的行為規範或禮儀要求之後，指示出家眾必須學習並實踐該項規定，旨在規範僧團生活，維持莊嚴與和諧。
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本句規定僧侶衣物材質的禁忌。
多羅葉原用於書寫，若將其用於製作或穿著特定形式的僧袍（泥洹僧），則違反律儀，構成「突吉羅」罪，旨在規範僧侶生活簡樸，不隨意變更衣物材質。
。
本句為律典中的判定條文，透過比對特定對象（著多羅葉的泥洹僧）的裝束或行為，來界定當前行為是否構成違犯。
在《十誦律》等律部經典中，對衣物材質、形制與穿著方式有極其精細的規定，旨在防止僧侶追求奢華或不合儀節，確保僧團生活的簡樸與統一。

此句透過比較，強調依止已證得涅槃境界的僧團，其價值或修行上的益處更勝於其他對象。
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在律藏中，「應當學」通常出現在學處（Sekhiya）的規定末尾，指示比丘應將該項禮儀或規範內化為習慣，以維持僧團的莊嚴與和諧。
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此句以「摶泥」（揉捏泥土）比喻污穢、不淨之狀態。
在律藏中，此類比喻常用於描述違犯戒律或處於不淨狀態的行為或對象。
後接梵語音譯詞以精確對應原義。
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本句出自律典，指導比丘在處理特定物品時的正確操作方式。
建議採取「摶」（握持）的方法，以確保行為符合律法，避免因操作不當而觸犯戒律，體現律宗對修行細節的嚴謹規範。

強調修行者在面對僧團或參與僧團事務時，必須保持細緻與嚴謹的態度，若有疏忽，應當透過學習戒律來加以修正。
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本句出自《十誦律》，討論僧伽衣著的規範。
描述一種不合規的穿衣方式（如將小衣穿在前面），將其定名為「泥洹僧」並判定為「突吉羅」，即是不淨或不符合律法規定的狀態。
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本句為律典中關於僧侶著衣規範的界限說明。
明確規定若未在前方繫細腰帶（以避免追求裝飾或模仿世俗），則不構成違犯律儀。

本句為律部中關於衣著的學處規定，禁止比丘穿著特定類別（泥洹僧）的服飾，以維持僧團的威儀與制度。
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此句為律典中對僧團成員名號的記錄，用於辨識特定僧侶的身分。
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本句為律典中關於比丘衣著禁忌的規定。
在律部語境中，比丘應保持簡樸，禁止穿著絲綢等奢侈材質的衣服，若未穿著此類衣服，則不構成違犯戒律。

本句為律藏中關於著衣禮儀的規定，要求比丘在穿著僧袍時，不可將兩邊併摺，應維持端正莊嚴的標準著衣方式，以示威儀。
。
本句屬於律典中關於僧衣著裝的細則。
律法對僧衣的穿法有嚴格規定，以確保僧團的莊嚴與一致。
若穿著方式不符律則，則被判定為「突吉羅」，即不合規或不淨。
。
此為律藏中關於衣著穿戴方式的規範。
說明在穿著衣物時，若不將兩邊的「襵」部分併合穿著，則不構成違犯戒律的行為。

本句為律部關於僧伽衣著的規範。
旨在要求比丘生活簡樸，禁止使用精美細膩的奢侈布料（如細縷泥洹衣），以杜絕虛榮心，維持出家人的清淨與莊嚴。
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本句為律典中關於僧伽梨外衣材質的規定。
禁止使用過於精細奢華的布料，旨在令僧眾保持簡樸，遠離對物質美感的追求，符合出家離欲之本意。
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此為律儀中的規範，說明在特定情境下，若不佩戴或使用細小的絲線（可能指裝飾用之細線），則不構成違犯戒律的行為。

本句出自律典，規定僧團在進行周齊（布薩集會）時，應統一且正確地穿著僧服，以示莊嚴與和合，是比丘必須學習的制度。
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本句規範僧眾的著衣儀節。
在律藏中，著衣的端正被視為威儀的一部分，穿著不整齊被定義為「突吉羅」，即不端正或不莊嚴。
。
此為律儀規範，說明若衣物或器物能依照規定周全且整齊地穿戴，則不構成違犯戒律的罪過。

此句為律典中常見的處所交代，用以確立佛陀與僧團活動的地理背景，為後續律儀的制定或事蹟的發生提供時空依據。
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本句描述比丘著衣不合儀軌，缺乏莊嚴。
在律部經典中，此類情節通常作為制定戒律的前因，旨在規範僧團的威儀與統一。
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此處描述佛陀在制定僧伽衣制前，欲觀察過去諸佛的著衣慣例。
在律部經典中，制定戒律與制度常參照過去諸佛的先例，以確保僧團的莊嚴與傳統之延續。
。
此句記載淨居天神對過去諸佛著衣儀軌的描述。
在律部經典中，透過天神的見證，強調僧團在衣著上應遵循佛陀的威儀與傳統，體現律儀的莊嚴與整潔。
。
此句描述佛陀在制定律儀時，回顧過去諸佛的行持作為準則。
在律部語境中，這顯示了僧團的著衣規範並非隨意制定，而是承襲自過去諸佛的共同傳統，具有正統性與一致性。
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此處描述佛陀在制定衣著律儀之前，先觀察未來諸佛的著衣方式，以確保所制定的律法具有普適性與恆常性，體現佛陀制定律法時的慎重與遠見。
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此句描述天人對佛陀威儀的觀察。
在律部經典中，佛陀著衣的整齊莊嚴，象徵其福德圓滿與正覺者的威儀。
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此句描述佛陀具足圓滿智慧與神通，能預知未來諸佛的資具（衣物）完備，體現佛陀對法脈延續與未來佛之關照。
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此處描述佛陀在制定僧團著衣律儀時，細心考量不同天界的習俗與特質，以確保制定的律則既符合威儀且不脫離實際，體現佛陀制律隨緣、周詳的特質。
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此句描述淨居天眾的莊嚴相貌。
淨居天是專屬於不還果聖者的淨土，其周齊的儀態體現了聖者修行的高度一致性與清淨心。
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此句描述佛陀觀察淨居天眾的儀容。
淨居天為不還果聖者所居，其周齊披衣之相體現了聖者境界的莊嚴與秩序。
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本段記載佛陀針對比丘著衣不整之行為進行指正。
在律部語境中，僧眾的儀容與著衣規範是威儀的一部分，旨在消除傲慢、保持莊嚴，並體現對法道的恭敬，避免因外相不整而引起世間毀謗。
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本句說明佛陀制定戒律並非隨意，而是基於特定的因緣，且其核心目的在於達成「十利」（十種利益），旨在維護僧團清淨、護持正法並利樂眾生。
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本句為律典中關於僧伽衣著的規定，要求比丘在穿著僧服時不可過高或過於誇張，旨在維持僧團的簡樸與莊嚴，避免因衣著而產生傲慢心。
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此句出自律部，旨在詳細界定僧伽衣物的規格與名稱。
此處描述一種名為「突吉羅」的被衣，其特徵是長度（高度）極高，透過明確的名相定義，用以規範僧侶著衣的標準，避免不合規矩的裝束。
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本句為律典中關於僧伽著衣禮儀的規定，要求比丘穿著被衣時應適度，不可過高，以維持莊嚴與謙卑，避免因著裝不當而犯戒。

本句為比丘的「學處」規範，旨在要求僧眾在著衣時保持端莊，不可將衣服穿得過低，以維護僧團的威儀與莊嚴，避免引起世人的輕視。
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此句出自律典中對僧伽衣物種類的定義，明確指出最底層的內衣名稱，用以規範比丘著衣的標準與法度。
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本句為律藏中關於僧侶著衣禮儀的規定。
要求僧眾穿著袈裟應保持端莊，不可過低而失儀。
若未達到「極低」的程度，則不構成違犯。

此為律儀中的細微戒條，要求僧侶在整理被褥或衣物時應保持整齊有序，不應雜亂不齊，藉此培養謹慎與律儀意識。
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此條文屬於律儀規範，規定僧侶所使用的覆衣若邊緣不整齊或不符合規定的樣式，即構成突吉羅罪，需透過懺悔來消除。
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本句屬於律部對僧伽衣著規範的詳細界定。
律法要求僧侶的衣物應整齊統一，避免因參差不齊而顯得散漫或追求異樣。
若被衣符合規範，沒有參差之相，則不構成違律之犯。

本句屬於律藏中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘的儀容舉止。
要求穿衣整齊，是為了展現僧團的莊嚴，避免因衣著凌亂而令信眾輕視，體現出由外在端正導向內在正念的修行。
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此條為律儀中的威儀規範，規定僧侶在穿著被衣時，必須依照規定的方式整齊、完整地穿戴。
若未能做到整齊或穿戴不當，即構成「突吉羅」罪，藉此規範僧侶的日常儀軌與莊嚴外相。
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本句出自律典，規定僧侶在穿著袈裟等僧服時，應保持端正整潔。
若衣著周齊，則不構成違犯律儀的情況。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
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本句描述律部經典中典型的供養情境。
佛陀以「默然」表示同意，體現了當時僧團與在家居士之間簡潔、莊重的互動禮儀，亦符合律藏中關於受請的慣例。
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本段描述居士對佛陀的恭敬心與至誠供養。
在律部經典中，詳細記錄供養的禮儀（如右遶、頂禮）以及準備供養的過程，體現了早期佛教中在家信眾與出家僧團之間相互依存的供養關係。
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此句描述佛陀的行止，說明佛陀在前往居士家之前，先完成了著衣的準備動作，屬於律藏中對佛陀日常行儀的敘述。
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此段描述比丘在進入居士家時，未依律儀妥善遮覆身體，且有查看自身肢體的行為，屬於不符合僧侶威儀之舉。
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此句描述居士對沙門（出家僧侶）的指責。
居士們認為沙門弟子們自命清高，自稱擁有善行與功德，反映了社會對出家眾言行是否相符的質疑，在律部中常作為引出戒律規範的背景情境。
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此律條規範比丘進入居士家中的威儀。
比丘應衣著端莊、遮蓋妥當，不應因衣著不整或表現出如王侯般傲慢自視（如自看自身肢體）而失了僧侶的莊嚴與謙卑。
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此段描述比丘因衣著不整（未妥善遮蔽身體）進入居士家，導致居士對其失去敬意，甚至以對待王侯大臣般的嚴厲態度進行斥責。
這強調了律儀中對於僧侶儀容與威儀的重要性，以維護僧團在信眾心中的尊嚴。
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此段記載佛陀針對比丘在進入他人居所時，未妥善遮覆身體並檢查自身部位（肩、臂、胸）的不當行為進行戒律訓誡。
旨在規範比丘的威儀，要求其在公共或他人空間應保持端莊，不可因不遮覆身體而顯露不雅，亦不可在他人居所進行不合禮儀的自我檢查。
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此為律儀之制定。
說明因應特定因緣與利益，為比丘確立戒律，要求比丘在進入住家時應妥善遮覆身體，以維持僧團的莊嚴與社會的尊重，並要求比丘應當學習並遵守。
。
本句規定比丘進入居家環境時，必須端正地披覆僧衣以示莊嚴。
若未正覆身而入，則構成「突吉羅」之違犯，旨在維持僧團的威儀並對信眾保持尊重。
。
此句為律藏中關於比丘威儀的規定。
說明在進入私人住宅時，若能妥善著衣以維持莊嚴，則不構成違犯戒律。

本句描述比丘在入世時的威儀缺失。
律藏要求僧眾在公眾場合應保持莊嚴，避免裸露身體，以維護僧團形象並防止世人輕視，體現了律儀對外在儀節的嚴格規範。
。
本句描述在家居士對僧侶自誇德行的不滿。
在律部語境中，僧侶若自稱擁有未達成的德行或果位，屬於違律行為，會損害信眾對僧團的信心，導致被呵責。
。
本句出自律典，規範比丘在室內應保持莊嚴，不可因衣著不整而露出身體部位。
此舉被視為缺乏廉恥心或模仿世俗權貴的傲慢姿態，違背出家人的謙卑與端正之相。
。
此段描述比丘在居所內坐時，因未妥善遮蓋身體而導致不莊嚴或不檢點的行為。
在律藏語境中，這類觀察通常是為了制定關於僧侶衣著與儀態的戒律，以維持僧團的莊嚴與清淨。
。
此段描述佛陀對比丘行為舉止的規範。
透過呵責，提醒比丘即便在屋內，也應保持衣著整齊與舉止莊嚴，不應有輕慢或不當觀察自身身體的行為，以維護僧團威儀。
。
此為律儀規範。
佛陀在說明各種因緣後，為了達成十種利益（十利），為比丘們制定了關於在居室內坐時應當謹慎遮蓋身體的戒律，要求比丘們應當學習並遵守。
。
此條為律儀中關於僧侶儀態與衣著的規範。
要求僧侶在室內時亦應保持衣著端莊，不可因身處室內而隨意裸露或衣不蔽體，以維護僧團的莊嚴。
。
此為律儀之規定，說明在坐姿時，若能妥善遮蓋身體，則不屬於違犯戒律的行為。

本句描述比丘在入戶化緣或訪問時，因缺乏正念（不善攝身）而造成財物損毀。
此為律藏中設定相關戒律的背景敘事，強調出家人應在行住坐臥中保持覺知，避免對他人造成損害。
。
此句描述居士對僧團的斥責。
居士認為僧侶自稱具備善德，這種自誇的言行引起了社會的不滿。
在律藏語境中，這反映了僧侶的言行應與實際德行相符，避免因自誇而招致社會負面評價。
。
此句描述修行者在日常行止中若缺乏覺知與莊嚴，導致舉止失度、不慎碰撞器物，造成他人困擾或顯得笨拙，屬於不符合戒律要求的失當行為。
。
本句為律典中關於比丘入世行持的規範。
強調比丘在進入信眾家中時，必須謹慎約束肢體動作與言行，以維持僧團的威儀，避免引起誤解或損害信眾的信心。
。
本句描述僧侶在行動時缺乏正念與身根的節制（攝身），導致在進入屋內時衣著碰撞，顯示其威儀不足。
在律部語境中，強調修行者在任何生活細節中都應保持覺知與莊嚴，避免粗魯之舉。
。
此為律儀規範，說明僧侶進入住家時，若能妥善規範自身的身體舉止，則不構成違犯戒律。

此段描述特定類別的比丘在行為舉止上的失察。
雖然在進入他人居所時能維持莊嚴，但在坐下休息時卻缺乏對身體動作的自律與覺知，導致行為粗魯，損壞器物，反映出其戒律修行在日常舉止（攝身）上的不完整。
。
此句強調僧侶在居所內亦須保持身口的規律與莊嚴，透過「攝身」（對身體動作與姿勢的覺察與控制）來維持戒律與禪定之態，不因身處私密或居家環境而放逸。
。
此為律儀之規定，說明比丘在於家內坐著時，若未能妥善規範自身的身體行為或姿態，即屬於突吉羅罪。
強調修行者應隨時隨地保持身行的規律與莊嚴。
。
在律儀的規範中，若能妥善攝持身體的姿態進行坐姿，則不屬於違犯戒律的行為。

此句為律典之開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
此為律典敘事，描述佛陀與僧團移動的行程。
。
本段描述佛陀入城時的殊勝相狀。
在律部經典中，此類描述旨在展現佛陀的威儀與感應，透過自然界動物的共鳴，象徵佛法普適且能感化一切眾生，營造莊嚴祥和的氛圍，以利於正法傳播。
。
此處描述的是一種神通異象。
在律藏或經藏中，當佛陀或聖者現身，或在重大法會時，常出現樂器不擊自鳴的景象，象徵法喜充滿或天人共慶，用以烘托法會的莊嚴氛圍。
。
此句描述特定情境下，貴人所擁有的金屬器皿與裝飾品在箱篋中會產生異聲的現象。
在律部語境中，此類描述通常用於說明特定事件的徵兆或因果現象。
。
本段描述佛法感應所產生的種種奇蹟，涵蓋生理疾病的痊癒、道德心性的轉化、外部束縛的解除以及善根的培育。
這體現了佛法不僅能救治肉身之苦，更能根除精神與業力的束縛，最終導向解脫。
。
此段描述佛陀在行進至城門時，透過踏於門檻的特定動作，展現出種種稀有的神變，藉此彰顯佛陀的威德與非凡身相。
。
此段描述佛陀與僧眾示現時，大眾透過觀察與辨識，認出佛陀及其重要弟子。
這反映了佛陀在當時社會中的影響力，以及弟子們在僧團中的地位。
。
本段屬於律典敘事，記錄比丘對女性外貌缺陷的描述。
在《十誦律》的語境中，此類對話通常是為了引出後續關於比丘行為規範或戒律制定的背景，旨在客觀記錄當時的情況，而非討論深奧的義理。
。
此段描述女性對比丘們的嚴正聲明，強調女性與僧團之間應有的界限，拒絕不當的關係或因外貌而產生的糾葛，體現了律儀中對於男女界限與清淨的要求。
。
此句為對特定名詞的定義，在律儀語境中，用於明確界定所指稱的集體主體或特定術語的稱呼。
。
此句描述比丘羣體隨行佛陀與僧團集體行動時，針對他人介入或詢問所作的答覆，反映出僧團在特定情境下的行為界限與對事理關聯性的質詢。
。
在律儀敘事中，透過指認的方式，明確界定特定僧眾（六羣比丘）的身分或羣體分類。
。
此句以比喻手法，說明某種行為或狀態如同犯了罪的人，用以強調違犯戒律的嚴重性或其後的處境。
。
此為律儀中的行為規範，要求比丘避免因窺視他人私隱而失於失禮或不莊嚴，藉此維護僧團的清淨與社會對僧團的敬意。
。
此句為律典中的敘事片段，記錄人物突吉羅窺視家內之行為，在律藏語境中，此類描述通常是用於界定違犯行為或作為制定戒律的背景案例。
。
此處為律典對犯戒條件的具體界定。
在判定是否違犯戒律時，若行為不符合「從高處窺視家內」的特定條件，則判定為不構成違犯。

此句為律典中的敘事背景，描述佛陀與僧團在露天場所用餐，而大眾在建築物高處觀看的場景，用以交代後續戒律或事蹟發生的情境。
。
此段描述在羣眾中，由曾見過佛的人向未見過佛的人介紹佛陀、大弟子及僧團成員，屬於經文中的敘事性內容。
。
此段記載比丘們觀察並評論女性外貌缺陷的經過。
在律部語境下，這反映了比丘對外貌觀察的具體內容，可能與戒律中關於比丘對女性應有的態度或言行規範有關。
。
本段出自《十誦律》，描述六羣比丘因對女性外貌產生不當關注而遭到反駁。
此處旨在強調比丘應守持清淨戒律，遠離色慾，不應對世俗女性的相貌產生執著或干涉。
。
此句為語句末端，意指對特定羣體（如僧團）的稱謂或命名方式，在律藏中常用於規範僧團成員的身份認定或稱呼規範。
。
此句出自律部，描述比丘在受請用餐時的爭議。
六羣比丘強調其行為是基於佛陀與僧團的權威，以此否認對他方要求或情事的責任，體現律藏中關於受請與僧團紀律的討論。
。
此句描述對僧眾身份的指認，將特定羣體稱為「六羣比丘」，在律藏中用於界定僧團成員的分類或組成。
。
此句在律典語境中，描述犯戒者在心理狀態或外在處境上，如同承擔過錯與罪業之人，強調違犯戒律後所產生的愧疚感或應受的處分狀態。
。
本句為律典中關於比丘在居家環境中應保持謙卑的規定。
禁止「高視坐」是為了防止僧眾產生傲慢心，或在信眾面前顯現出不適宜的權威感，符合律部要求僧眾調伏心身、不染世俗名相的修行宗旨。
。
此句為律典中之敘事片段，旨在交代人物位置與在場人員，以作為後續判定僧律違犯或事由之背景。
。
此條文屬於律儀規範，說明在居所內坐著時，若不仰視（通常指避免仰視不當之對象或不雅之處），則不構成戒律上的違犯。

本段描述六羣比丘對供養條件的挑剔。
在律部經典中，這類敘事通常是為了說明特定戒律制定的起因（因緣），旨在規範僧眾應知足，不可對信眾的供養產生貪著或挑剔之心。
。
此句描述供養物品質的變動性，指出供養的品質在香、美、熟、好等方面可能與前一日不同，或在品質的規律性與一致性上有所差異。
。
此句描述居士對僧團的不滿，以「不種不穫」比喻僧侶不實踐修行、不造作善因，而「噉食」則比喻僅僅依賴信眾供養生活，並以此挑剔他人過失。
反映了僧侶若失於戒律與修行，將會招致社會輿論的批判。
。
本句為律部制定戒條之標準程序。
佛陀針對特定事件，制定禁止比丘在入家接受供養時表現出不滿或呵斥供養者的規定，旨在要求僧團保持謙卑與感恩，避免損害信眾的信心。
。
此句為律儀中的罪名判定，說明「供養入」之行為屬於「突吉羅」罪。
突吉羅是僧侶在戒律中犯下的輕微過失，需透過懺悔來消除。
。
本句為律典中關於受供行為的界限規定。
強調僧侶在接受供養時應保持莊嚴，若進入供養處時沒有強求或呵斥要求供養之行為，則不構成違律。

此段描述比丘在受供養時的失儀行為。
比丘應對供養保持恭敬，不應在受供時表現平靜，事後卻因比較前後供養的品質差異而發出怨言，此舉屬於對供養不敬。
。
描述供養物（如食物）品質的變動性，說明今日之物未必能與昨日相同，或在品質與規律上無法保持一致。
。
本句描述在家居士對出家僧侶不事生產且指責他人過失的不滿。
在律部語境中，這反映了僧團與社會之間因生活方式與戒律要求而產生的衝突，說明僧侶若行持不當，易招致信眾毀謗。
。
本句為律藏之規定，旨在規範比丘的行持。
要求比丘在接受供養時應保持謙卑與隨緣，禁止在居於他人家中時，以言語強求或要求供養，以維持僧團的清淨並避免給予信眾壓力。
。
本句為律典中敘事之對話，描述比丘在受供養時的座次安排，體現律部對於僧團禮儀與尊卑秩序的規範。
。
本句屬於律部規範，旨在要求比丘在接受供養時應保持恭敬與溫和。
若未對供養者的座位安排或相關情況進行呵斥責罵，則不構成律法上的違犯。

本段描述比丘在入家時若舉止失儀（如大聲喧嘩），會引起信眾反感。
這體現了律部對僧團威儀的重視，強調出家者應保持莊嚴，以免損害正法名聲。
。
此句描述進入居家的行為方式。
在律藏的威儀規範中，比丘應保持莊嚴、安靜，避免喧嘩。
此處將高聲入家的行為比作婆羅門，旨在指出這種舉止屬於世俗習慣，不符合出家人的威儀。
。
此為律儀之教誡，要求比丘在進入居士家中時，應保持莊嚴與靜默的舉止，以維護僧團威儀並尊重在家眾。
。
本句規定比丘進入信眾家中應保持莊嚴靜默，不可喧嘩，以維持僧團的威儀與對信眾的尊重。
若不遵守，則構成律法上的過失。
。
此句為律典中界定犯戒與否的判定標準。
指在特定情境下，若比丘能保持靜默地進入，則不構成對戒律的違犯。

本句記載比丘在入家乞食或停留時，不應表現出傲慢或喧鬧的態度。
律藏旨在規範僧團的威儀，要求比丘摒棄世俗婆羅門的傲慢習氣，保持謙卑與靜默，以符合出家人的清淨相。
。
本句描述僧侶因自誇德行而受到居士責備。
在律部語境中，僧侶應保持謙卑，若自誇或妄稱德行，違背出家者應有的威儀與戒律，易引起信眾反感並損害僧團形象。
。
本句規範比丘在入世度化或接受供養時的威儀。
婆羅門在當時社會地位崇高，常表現得傲慢或不拘小節，比丘若在他人家中高聲喧嘩，則如同婆羅門般缺乏剋制，不符出家人的謙卑與清淨之風。
。
此句出自律部，佛陀教導比丘應在居所中保持靜默與安定，透過內省與專注來學習法義，強調修行中靜慮與學習的結合。
。
本句出自律典，規定修行者在居所內應保持靜默與安住，以杜絕妄語與躁動。
若未能遵守此項紀律，則被判定為「突吉羅」，即行為不正或違背律制。
。
本句屬於律典中對戒律違犯條件的界定。
在律部（Vinaya）的判讀框架下，判定是否「犯」需考量行為與意圖；此處明確指出，若僅是靜默坐著，未有違律之實行，則不構成犯戒。

本段描述比丘因行止不端（蹲行入家）而遭到信眾呵責。
在律部語境中，比丘的威儀直接影響信眾對正法的看法，此類失儀行為被視為損害僧團形象，是導致佛陀制定相關律條的因緣。
。
本句描述一種不莊嚴的行走姿態。
在律藏的威儀規範中，比丘的行住坐臥皆需端正，蹲行入室被視為不合儀節、缺乏威儀的行為。
。
此為律儀之規範，要求比丘在進入居士家中時，應保持端莊的儀態，不得以蹲行等不莊重或不雅的姿勢進入，以維護僧團的威儀與尊嚴。
。
此條規律旨在規範僧侶進入居所時的儀態，要求保持莊嚴與禮節，若以蹲行這種不莊嚴的方式進入民宅，則構成突吉羅罪。
。
此句出自律典中關於僧侶儀軌的規定。
在進入特定場所時，若未採取「蹲行」等不莊重的姿態，則不構成違犯戒律的情況。
律典透過定義「不犯」的條件，明確界定禁戒的適用邊界。

此句描述比丘在進入居處時的行為。
在律儀規範中，對於比丘在非僧團場所（如家內）的舉止與姿勢有特定要求，此處旨在記錄特定比丘羣體在進入家內時，雖未以蹲行進入，卻在室內採取蹲坐姿勢的行為。
。
本句記錄僧侶因坐姿不莊嚴而受信眾指責。
在律部語境中，僧侶的威儀直接影響信眾對正法的觀感，若行為與外道無異，易招致毀謗，故律典強調儀軌之重要性。
。
本句為律藏中關於比丘威儀的規定。
佛陀禁止比丘在室內採取蹲坐之姿，旨在要求出家眾在生活細節上保持莊重，避免不雅之態，以維護僧團形象。
。
本句屬於律部中關於僧侶威儀（世間禮）的規定。
強調出家人在室內應保持端莊的坐姿，避免採取不雅的蹲坐姿勢，以維護僧團的莊嚴形象，避免令他人輕視。
。
此句出自律藏，規定僧侶在特定場合應保持莊重的儀態。
蹲坐被視為不端莊的姿勢，不採取此種坐姿即不構成違律。

本句描述比丘之特定行為。
在律部（十誦律）語境中，此類敘事旨在記錄僧眾的實際行為，以便佛陀針對該行為判定是否違背戒律或禮儀規範，進而制定相應的律條。
。
本句描述在家居士對比丘自誇德行的不滿。
在律部經典中，此類敘事通常是為了說明某項戒律制定的背景，強調僧團應保持謙卑，避免因自傲或言行不當而引起信眾反感，從而維護僧團的威儀與正法。
。
此句描述一種神態可疑的行為，即以遮掩頭部的方式進入民宅，其舉止猶如在搜捕罪犯。
在律部語境中，這類描述通常用於界定僧侶不當的行止或特定罪行的樣態。
。
本句為律部之學處規定。
要求比丘在進入居家環境時，不可遮蓋頭部，旨在維持僧眾端正、謙卑且坦蕩的儀態，避免產生傲慢或不端之嫌，屬於關於生活禮儀的修行訓練。
。
本句規定比丘進入他人家中時，不得遮蓋頭部，以示恭敬與坦率。
若違反此規定，則構成「突吉羅」罪，屬於律典中的輕微過失。
。
此句為律藏中關於比丘行住威儀的規定。
要求比丘在進入特定場所時應保持端正、謙卑，不應以覆蓋頭部的方式遮掩，以符合出家人的儀軌。

此段描述比丘在行為舉止上與其自稱的德行不符，導致社會評價下降。
律藏強調僧團的行為應與其宣揚的戒律及威儀一致，以維護僧團在居士心中的信任與威信。
。
此句描述一種隱匿身形、伺機而動的行為，在律儀語境中，常用於界定特定不當行為或描述具有惡意隱蔽特徵的情狀。
。
此為律儀規範，規定僧侶在居所內坐時，不應以衣物覆蓋頭部，以維持僧團的儀軌與莊嚴。
。
此為律儀中的行為規範，規定僧侶在坐姿時不應以遮蓋頭部的方式進行，若有此行為，即構成突吉羅罪。
。
此條文規定僧侶在坐時若未遮蓋頭部，並不構成違犯戒律的罪過。

本段記載比丘因不合威儀的行為（襆頭）而受信眾責備，顯示律藏對僧侶外在相貌與行為規範的重視，強調僧侶的威儀直接影響信眾對正法的信心。
。
本句描述在進入家屋時裹頭的行為，指出此舉模仿國王與大臣的世俗裝束。
在律藏語境中，此類討論旨在規範比丘的儀容，避免追求世俗的尊貴與奢華，以維持出家人的謙卑與清淨。
。
此為律儀規範。
佛陀針對比丘進入居士家中時的儀態或裝束，制定了特定的行為準則，以維持僧團的莊嚴與清淨，避免因裝束不當引起世俗誤解。
。
此條為律儀規定，說明僧侶若配戴襆頭（一種頭巾或帽子），即屬於違犯戒律之行為，罪名為突吉羅。
。
本句出自律藏，屬於對比丘儀軌或服飾規範的詳細界定。
在律典中，透過設定「犯」與「不犯」的具體條件，以明確僧眾在特定情境下的行為準則，確保修行者在生活細節上符合僧團的威儀要求。

此條文屬於律藏中的行為規範，旨在規範比丘在進入居士家戶時的儀態與裝束，特別是針對比丘在進入家內與在內坐下時，對於頭巾（襆頭）佩戴狀態的一致性與禮儀規矩。
。
本句描述在家居士對比丘自誇德行的責備。
在律部語境中，比丘應保持謙卑，禁止自誇或妄稱得果，以免引起信眾反感並違背修行原則。
。
此句描述對世俗權位與尊榮的執著。
在律部語境中，旨在警示出家人應遠離傲慢與奢華，不可模仿世俗統治者的威儀，以維持清淨與謙卑。
。
本句為律部典型的制戒格式。
佛陀針對比丘在室內襆頭（包裹頭部）的行為制定戒律，旨在要求僧團摒棄世俗的裝飾習慣，保持出家人的簡樸與威儀。
。
本句出自律藏，規定僧侶在坐姿時的儀節。
在特定的僧團禮儀中，佩戴襆頭（頭巾）而坐被視為不端莊或不符合律儀的行為。
。
本句為律藏中關於比丘儀節的規定。
襆頭（裹頭）在當時被視為世俗或傲慢的裝束，比丘在坐時應保持簡樸端正，不採取此類裝飾，故不裹頭而坐不構成違犯。

本句描述六羣比丘在入家時舉止失儀，身體與他人過於親近，缺乏比丘應有的莊嚴威儀。
在律藏的敘事結構中，這類行為通常是佛陀制定相關禁戒的起因（因緣）。
。
此句描述居士對僧團的指責，反映出當時社會對沙門釋迦子弟自稱具備善德之言的質疑。
。
本句規範比丘入家的儀節，禁止以傲慢之姿進入信眾家中。
肘壓人肩及模仿權貴之態，皆屬我慢之表現，違背比丘應有的謙卑與恭敬。
。
本句為律藏中關於比丘行住坐臥之威儀規定。
旨在要求出家人在進入居家環境時，應保持恭敬與溫和，不得有粗魯推搡他人的行為，以維護僧團形象並尊重他人。
。
此段文字描述比丘在日常活動中不慎觸碰他人或物品的具體情狀。
在律部經典中，這類詳細的行為描述是用於界定違犯之條件，以判定該行為是否構成罪相或需受處分。
。
本句出自律部，規定比丘在行走或處於人羣中應注意肢體禮節，避免以手肘頂撞或壓迫他人肩膀，旨在維護僧團的威儀與對他人的尊重。

本句出自律藏，記錄比丘在進入信眾家中時的行為。
律典對比丘的威儀有嚴格要求，旨在防止比丘因舉止失禮（如強佔空間、擠壓他人）而令信眾反感，藉此維護僧團的莊嚴與社會評價。
。
此段描述在家居士與出家僧侶之間的衝突。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定某項戒律的背景（因緣），旨在規範僧侶的言行，避免因自誇德行而引起世間反感或產生爭端。
。
本句描述世俗權貴（如王、大臣）在室內端坐的特定姿態。
在《十誦律》的語境中，此類描述是用於界定僧侶應避免的世俗傲慢或奢華坐姿，強調出家人應遠離權貴的威儀，保持謙卑與律儀。
。
本句為律典中關於僧團禮儀的規定。
旨在要求比丘在室內坐著時應保持端正，不可以肘部倚靠他人肩膀，以維護僧儀之莊嚴並尊重他人。
。
本句出自律典中關於威儀的規範，描述一種不端正且缺乏禮貌的坐姿（肘部壓在他人肩上），並將其定義為「突吉羅」，旨在要求出家人在集會或與人共處時應保持莊重，避免輕佻或不合禮節的肢體接觸。
。
本句為律藏中關於僧侶坐姿禮節的規定，要求比丘在坐著時不可將手肘靠在他人肩上，以維持僧團的莊嚴並對他人表示尊重。

本句記載比丘之行止。
在律部經典中，詳細規範僧眾的儀軌與舉止，叉腰等動作在當時的僧伽禮儀中被視為不莊重或不合規矩，故予以記錄以作為制定律則之依據。
。
本句描述居士對比丘（釋子）自誇德行的指責。
在律部語境中，比丘應持謙卑，若自讚或誇大自身功德，不僅違背僧團紀律，亦會令信眾反感，故遭呵責。
。
本句描述比丘不應有的傲慢姿態。
在律藏的威儀規範中，比丘應保持謙卑端莊，叉腰入室被視為模仿世俗權貴的傲慢行為，有違出家人的威儀。
。
本句為律部之禮儀規範。
佛陀禁止比丘在入家時採取叉腰之姿態，旨在防止傲慢之相，使僧團維持謙卑莊重的形象，避免引起世間毀謗。
。
本句出自律典中關於比丘威儀的規範。
叉腰而入被視為傲慢、不莊重或缺乏正念的表現，不符合出家人的儀節，故被判定為不端。
。
本句出自律藏，規定僧侶的威儀。
叉腰在當時的社會語境中被視為傲慢、不恭敬或挑釁的姿態，因此要求比丘在進入場所時應保持端莊謙卑。
若未叉腰而入，則不觸犯此項律則。

此條文旨在規範比丘在居士家中的儀態。
律儀要求比丘應保持莊嚴、恭敬的姿態，即便進入時姿態尚稱端正，若在屋內採取叉腰等顯得傲慢或不莊嚴的坐姿，亦屬於不當行為，需依律儀加以規範。
。
此句描述居士對僧團的責難，反映出居士因不認同僧眾自稱具備善德，而對其產生質疑與斥責。
在律部語境中，這類描述通常用於交代僧團與社會互動時所遭遇的輿論壓力或因行為不當引發的社會觀感。
。
本句描述比丘在居家環境中採取傲慢的坐姿，神態如同世俗權貴。
在律藏語境中，此舉被視為不端莊、不合儀節，違反了出家者應有的謙卑與恭敬之風。
。
此為律儀規範，針對比丘在居室內坐姿不端（叉腰）之行為，要求比丘應學習端正坐姿，以維持僧團的莊嚴與威儀。
。
此條文規定了僧侶在坐姿上的戒律規範，若以叉腰的方式坐著，即構成突吉羅罪。
。
此為律儀中關於坐姿的規範，界定何種坐姿構成違犯；若不以叉腰方式坐著，則不屬於違戒行為。

此句屬於律儀規範，描述比丘在進入家戶時，對於僧衣抓取或纏繞方式的特定行為，用以界定儀態或違犯事項。
。
此句描述在家居士對出家僧侶（或佛陀）自稱有德之行為表示不滿而予以責備。
在律部經典中，這類敘事通常用於討論僧團的威儀、言行規範以及與在家的互動關係，強調出家者應保持謙卑，避免引起世間毀謗。
。
本句描述人物進入家中的儀態。
在律部經典中，此類敘事旨在詳實記錄人物的社會地位與行為舉止，以作為判定律則適用對象或情境的背景參考。
。
本句為律藏中關於比丘威儀的規定。
佛陀要求比丘進入屋內時，不應以不莊重的姿態（如反轉或隨意提起衣袍）行事，旨在使出家人在日常生活中保持端莊、謙卑的威儀，避免引起世人的輕視。
。
此條為律儀中關於僧衣穿著與整理的規範，規定了特定不當動作的罪名。
。
此條文屬於律儀規範，說明在整理或穿著僧袍時，若不以左右或反向的方式來抄收衣物，則不構成違犯戒律的行為。

本句出自律典，詳細記錄比丘在特定情境下的行為舉止。
律部極其重視僧眾的威儀（禮儀），包括行走、入室及坐姿時對衣袍的處理方式，旨在透過規範肢體動作來維持僧團的莊嚴與整潔。
。
本句描述比丘因行為舉止不端，模仿世俗權貴的傲慢姿態，引起在家居士的呵責。
在律部語境中，強調出家者應捨棄世俗的權力欲與傲慢，保持謙卑與威儀，以免損害僧團的清淨與信眾的信心。
。
本句出自律典，旨在規範比丘在室內坐姿與儀節。
要求修行者保持莊嚴，避免躁動不安或不端正的衣著舉止，以體現出家人的威儀。
。
此條為律儀規範，規定僧侶在坐姿時，衣袍的整理方式（抄衣）必須符合規定的方向與次序。
若左右反向，則構成突吉羅罪。
。
此條文規範僧侶坐禪或靜坐時的身體威儀。
要求坐時身體不應左右晃動或隨意轉身，應整理衣襟端正坐好，此種坐法不屬於違犯戒律。

此句描述比丘在攜帶袈裟進入家戶時，存在不符合律儀規範的行為。
。
本句描述居士對僧侶自誇德行的不滿。
在律部語境中，此處強調僧侶應保持謙卑，避免在世俗面前誇大修行成就，以免引起毀謗或違反律儀。
。
本句描述比丘進入居家環境時，若抄起衣邊、步態傲慢，如同世俗的國王或大臣，此舉違背了出家者應有的謙卑與端莊之儀節。
律藏旨在規範僧眾的威儀，以避免引起世人的反感或產生傲慢心。
。
本句屬於律部中關於比丘行住坐臥之禮儀規定（世教法）。
要求比丘在進入信眾家中時，應保持莊嚴端正，不可隨意提起或偏袒衣物，以維持僧團的威儀，避免給予他人輕佻或不莊重的印象。
。
本句規定僧侶在進入場所時應保持儀態莊嚴，不可為了方便或避污而將僧衣偏向一側抄起，此類不端正的行為在律典中被定義為「突吉羅」過失。
。
本句出自律部，規範比丘在進入場所時的衣著儀節。
要求行走入室時應端正，不可不端正地提起僧衣，若能保持端莊則不觸犯律則。

本句記載比丘在入家供養或停留時的儀軌行為。
律藏詳細規定比丘的舉止，以維持僧團的莊嚴與威儀，避免引起世人的輕視。
此處描述比丘在坐姿時對袈裟處理不當（偏抄衣），屬於威儀缺失的紀錄。
。
本句描述居士對僧侶自誇德行的指責。
在律部語境中，僧侶應保持謙卑，自稱有德或自誇修行成就易招致信眾反感，此類事件通常是制定律條（如禁止自誇）的起因，旨在維護僧團的清淨與信眾的信心。
。
本句描述比丘在居家環境中，以模仿世俗權貴（如國王、大臣）的傲慢姿態持衣而坐，違反了僧伽應有的謙卑儀節。
律藏以此規範僧眾，使其遠離世俗尊榮之執著。
。
本句出自律部，屬於關於比丘威儀的訓練規則。
強調僧眾即便在室內，亦應保持端莊的坐姿，不可隨意抓持衣物，以維持僧團的莊嚴與威儀，避免給予外界輕慢之感。
。
本句為律典中關於比丘禮儀的規定，強調僧眾即便在居家環境中，亦應保持莊嚴的坐姿與持衣方式，不可隨意撩衣，以免失儀。
。
本句為律藏中關於威儀的規定，要求比丘在坐姿時應保持端正，不可偏向一側地提起僧衣，以維持僧團的莊嚴與肅穆。

此處描述比丘入家時的著衣禮儀。
依律部規定，比丘進入村落或家屋時應覆蓋雙肩，以示莊重並對信眾表示尊重。
。
本句描述居士對僧團成員的指責。
在律部語境中，強調出家眾的言行應一致，若自稱有德而實則不然，將引起信眾反感並損害僧團的威儀與正法之名聲。
。
本句記載比丘進入居家環境時的著衣儀軌。
在律藏中，著衣方式（如袒右肩或覆右肩）具有特定的禮儀意義。
此處強調僧侶入家時應保持端莊、威儀，如同王公大臣般莊重，以展現僧團的自律與尊嚴。
。
本句為律藏中關於比丘威儀的規定。
佛陀要求比丘在進入居家環境時，應維持端正的著衣方式，避免採取不符合禮儀的姿勢，以維護僧團的莊嚴，避免令信眾生疑或反感。
。
本句規定比丘進入世俗住家時的著衣禮儀。
依律，比丘入家應端正著衣，不可露肩，以示莊重並對信眾表示尊重。
若不按規定著衣而入，則構成突吉羅罪。
。
本句規範比丘進入特定場所時的著衣禮儀。
採取偏袒右肩（將衣披在左肩，右肩袒露）的方式進入，是表示恭敬的姿態，故不構成犯戒。

本句記載律儀中關於比丘在居家環境中著衣的規範。
重點在於區分「入室」與「坐定」兩種狀態下著衣方式的差異，體現律部對僧團在不同情境下維持莊嚴儀節的細膩要求。
。
本句描述居士對僧侶自誇德行的指責。
在律部語境中，僧侶應保持謙卑，若自稱有德，易被視為傲慢或不誠實，進而引起信眾的反感與呵責，體現了律典對僧侶言行與社會形象的重視。
。
此句描述僧侶在特定情境下的著衣與坐姿，強調應保持端莊、嚴謹的威儀，藉由比喻國王與大臣的莊重，規範修行者的儀態。
。
本句為律藏中關於比丘著衣禮儀的規定。
在佛教僧團中，著衣方式（如偏袒右肩）具有特定的禮儀含義。
此處禁止在室內坐著時採取特定的遮肩方式，旨在規範僧眾的威儀。
末尾的「應當學」是律典中典型的禁戒式結語，表示此項規定為僧團必須遵守的準則。
。
本句規定比丘著衣的儀軌。
在律部規範中，著衣應遵循特定方式（如雙肩覆蓋或右肩袒露），若反常地遮右露左，雖不構成正式的罪犯，但被視為不合禮儀的失當行為。
。
本句規定比丘在特定場合的著衣禮儀。
在古印度傳統中，袒右肩（不覆右肩）是對尊長或佛陀表示恭敬的姿態。
此處明確該種著衣坐姿符合律制，不構成違犯。

此句為律典之敘事紀錄，描述比丘之行止，用以交代後續制定戒律之因緣背景。
。
本句描述在家居士對出家比丘（釋子）言行不一而產生的不滿。
在律部經典中，僧團的威儀直接影響信眾對三寶的信心。
此處居士指責僧侶自詡有德，實則行為不符，強調出家人應謹慎自律，不可傲慢或虛偽，以免損害正法之名聲。
。
此句描述一種特定的肢體動作。
在律典中，詳細記錄行為姿態用以界定僧眾威儀或對比世俗行為，此處以種穀人的勞作動作作比喻，以具象化描述其行走之態。
。
本句屬於律部中關於比丘威儀的「學處」規定。
要求比丘在進入信眾家中時應保持莊重、端正，不可隨意甩動手臂，以免顯得輕佻或失禮，旨在維護僧團的威儀，令信眾生起恭敬心。
。
此句為律典中關於比丘行止禮儀的規定。
在進入特定場所（如廁所）時，若動作不莊重（如搖晃手臂），則構成「突吉羅」之輕微過失，旨在要求出家人在任何時刻都應保持端莊與自律。
。
本句為律典中關於行為界限的判定。
在特定的律儀規定中，若未採取「掉臂（移動手臂）」這一特定動作進入，則不被視為觸犯戒律。

本句描述比丘在入家與坐下時的肢體動作，屬於律藏中對僧眾威儀（禮儀）的具體規範，旨在要求比丘在任何環境下均應保持莊嚴、剋制的舉止，避免不必要的動作。
。
本句描述僧侶因自誇修行成就而受到在家居士的指責。
在律部語境中，僧侶應保持謙卑，禁止誇大或虛構自己的功德以獲取名利，此舉違反僧團的威儀與戒律。
。
此句為比喻，描述一種特定的身體姿態或心理狀態（如焦慮、等待或無所事事），將其比作種穀之人的行為。
在律部語境中，通常用於描述世俗人的習氣、處境或特定人物的狀態，以對比出家人的威儀或修行狀態。
。
本句為律藏中關於比丘威儀的規定。
佛陀針對特定不端之行為（掉臂）制定戒律，旨在要求出家眾在室內坐著時保持身心安定，不作輕佻舉止，以維持僧團的莊嚴與肅穆。
。
本句規定比丘在正式集會或坐禪時的儀節。
律儀要求身心安定，不應有散漫、不莊重的肢體動作。
擺動手臂被視為缺乏定力或不尊重法會的表現，故定為「突吉羅」罪。
。
此句為律典中界定犯戒條件的判定準則。
說明在特定情境下，若未做出特定的違規動作（如揮臂），則不構成犯戒。

此句為《十誦律》之敘事，記錄比丘之行為舉止，用以交代後續制定律儀之背景情境。
。
本句描述居士對僧侶自誇德行的指責。
在律部語境中，僧侶若自誇或妄稱擁有未得之功德，不僅違背清淨戒律，亦會引起信眾反感，損害僧團形象。
。
本句描述比丘在行走時表現出傲慢之態。
在律藏中，比丘應保持謙卑、端正的儀態，禁止模仿世俗權貴（如王、大臣）那種搖擺肩膀、趾高氣昂的走法，以杜絕慢心，維持出家人的威儀。
。
本句為律藏中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在入世行住中的威儀。
禁止「搖肩」是為了避免顯得輕佻或傲慢，使僧團維持莊嚴、謙卑的形象，以獲信眾尊重。
。
本句規範比丘進入家屋時應保持莊重，不可搖晃肩膀，以免顯得輕佻。
此為律藏中關於比丘威儀的規定，旨在維持僧團的莊嚴形象，避免引起世人的輕視。
。
此句出自律典中關於比丘行住儀軌的規定。
要求僧眾在進入場所時應保持身心莊嚴，不可以搖晃肩膀等輕佻或不端莊的舉止入內。
若能保持端正，則不構成違犯。

此句描述比丘在進入家戶時的特定肢體動作。
在律藏語境下，這類細節是用於規範比丘在與在家眾接觸或進入居所時的行為儀軌，以維持僧團的莊嚴與規矩。
。
此句描述居士對僧侶自誇行為的批評。
在律儀語境下，僧侶若言行不一，自稱具備德行，會引起在家信眾的質疑與反感，影響僧團聲譽。
。
此句描述一種傲慢的姿態。
在律藏中，僧侶應保持謙卑，若在居家中以搖肩、擺姿態等方式模仿世俗權貴（如國王、大臣），屬於不端正的威儀，顯示其心有慢心，不符出家人的清淨與謙卑之風。
。
此為律儀中的行為規範，要求比丘在居室內坐時應保持端莊，不可有搖動肩膀等不莊嚴的動作，藉此培養定力與威儀。
。
此條文屬於律藏戒律，規範僧侶坐姿應端正。
若在坐姿中搖動肩膀，被視為不莊嚴且不符合戒律的行為，屬於突吉羅罪。
。
本句出自律藏，規定比丘在坐姿應保持莊嚴，不可搖晃肩膀。
若能保持端正不搖肩，則不構成違犯戒律。
這體現了佛教對僧眾威儀的重視，旨在透過外在的端正來輔助內心的安定。

本句為律典中之敘事紀錄，描述比丘之行為舉止。
在律部經典中，此類詳細的行為描述通常是用於交代制定戒律的前因（因緣），以釐清特定行為是否違犯戒律。
。
本句記載僧眾因自誇德行而受到居士呵責。
在律部語境中，強調出家者應保持謙卑，禁止自讚或誇大自己的功德，以免引起世間毀謗並違背修行精神。
。
此句描述人物神情異常或處於極度恐慌、混亂之狀態。
在律典語境中，此類具體行為描述通常用於判定當事人的心智狀態（如發狂、驚恐或神志不清），以作為判定其行為是否構成違律或其責任程度的依據。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在入世度化或乞食時的儀態。
要求比丘在進入信眾家中時應保持莊重，避免不恰當的肢體動作（如搖頭），以維護僧團的威儀與信眾的恭敬心。
。
本句出自律藏中關於比丘威儀的規定。
要求僧侶在進入居家場所時應保持端莊，不可搖頭，以免顯得輕率或不恭敬，以維持僧團的威儀。
。
此句出自律典，規定僧侶在進入特定場所時的行止儀軌。
要求保持莊嚴，避免搖頭等不端莊的動作。
若未有此行為，則不構成違律。

本句記載比丘在入世家時的肢體行為，屬於律典中針對特定違規情境的敘事。
旨在規範比丘在居家環境中應時刻保持莊嚴，不可有輕佻或不端之舉，以此維護僧團形象。
。
本句描述僧侶因自誇德行而受到在家居士的指責。
在律部語境中，強調出家者應保持謙卑，避免自傲或自稱有德，以免引起信眾反感並損害僧團形象。
。
此句描述一種極端不安、恐懼或精神失常的狀態。
在律藏的語境中，通常用於描述比丘或某人因病、憂慮或不當行為而導致的異常舉止，用以說明其狀態之可怖或不正常。
。
此句屬於律部之戒規制定。
佛陀針對比丘在室內坐時不端莊的搖頭行為予以禁止，要求僧團維持莊嚴之儀態，將其定為應當學習遵守的修行規範（學處）。
。
本句規定比丘在坐姿時應保持端莊，不可搖頭晃腦，以免顯得輕佻或不專注。
此類行為在律典中被定義為「突吉羅」，即不端正的行止，旨在要求出家人在儀態上保持莊嚴。
。
本句出自律典關於比丘威儀的規定。
要求僧眾在坐時應保持端莊穩重，不可有搖頭等輕佻或不穩重的動作，以此體現內心的安定與對法道的恭敬。
若能端正而坐，則不構成律法上的過失。

本句為律典之敘事紀錄，描述六羣比丘在特定情境下的行動過程，旨在詳實記載僧團的行止。
。
本句描述居士對比丘自誇德行的指責。
在律部語境中，強調僧眾應保持謙卑，避免自傲或虛構德行，以免損害僧團在信眾心中的威儀與信任，導致信心喪失。
。
此句描述舉止輕佻、缺乏莊嚴之態樣。
在律藏語境中，比丘應時刻保持威儀，若行走或入室時搖擺身體如舞者，屬於不合儀節、失儀的行為。
。
本句為律藏中制定戒律的典型格式。
佛陀針對特定不莊重的行為（搖身入家）而制定禁令，要求比丘在進入他人家屋時應保持端莊，以維護僧團的威儀與形象。
。
本句規定在特定行為中，若有搖身進入的動作，則構成「突吉羅」罪。
這屬於律藏中較輕的違犯，需透過懺悔來消除。
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此為律儀中對於違犯行為（罪名）的具體界定。
透過描述特定動作（搖身入）的有無，來判定該行為是否構成律儀所禁止的罪行。

本句描述六羣比丘運用神足通（搖身）的行為。
在律藏語境中，「搖身」是指比丘利用神通使身體瞬間位移，此處記錄其行止以作為律儀之參考。
。
此句描述居士對沙門（修行者）儀態的觀察與批評。
在律藏語境中，這類敘述通常用於引出關於僧侶行為規範、儀態是否莊嚴，以及是否構成違犯戒律的討論。
。
本句記載於律部，描述佛陀針對比丘在室內坐姿不莊嚴之行為，制定具體的威儀準則。
要求比丘在坐時保持身心安定，不應搖晃身體，旨在透過調身來安定心神，維持僧團的莊嚴與正念。
。
本句出自律典，旨在規範出家者的儀軌。
要求在室內坐姿應端正，不可搖晃身體，以維持僧團的莊嚴並防止心神散亂。
。
本句出自律藏，規定比丘在居士家中坐姿應保持莊嚴。
若能端正坐著而不搖晃身體，則不構成違犯。

本句描述比丘毀損財物的具體行為。
在律部經典（如《十誦律》）中，此類敘事通常作為「制戒因緣」，即先發生某件違規事件，佛陀隨後才針對該行為制定相應的戒律，以規範僧團行為。
。
本句描述居士對僧侶自誇德行的指責。
在律部（十誦律）語境中，僧侶若虛構或誇大自身的修行果位與德行以獲取供養或名聲，屬於違犯戒律之行為，此處旨在強調僧侶應保持謙卑，不可妄言。
。
本句描述世俗之人親暱或傲慢的行止。
在律部語境中，此類行為（如攜手、擺出王大臣姿態）通常被視為不符合出家人的威儀，旨在警示僧眾應遠離世俗的權力欲與情感依附，保持端莊與謙卑。
。
本句為律典中制定戒律的典型形式。
佛陀針對特定事件，為比丘制定行為規範，旨在維護僧團的莊嚴與清淨，避免在入家化緣或訪問時產生不恰當的舉止而引起世間毀謗。
。
本句規定比丘在進入居家環境時，不得與他人攜手，以維持僧團的莊嚴與清淨，避免引起世間誤解或產生情慾之染污。
此類行為在律典中被定義為一種違規。
。
此為律儀之規定，說明在進入家戶時，若不採取牽手之行為，則不屬於違犯戒律的情形。

本句出自律部，旨在規範比丘的威儀與肢體接觸。
律典詳細記錄比丘在不同情境下的行為，以確保僧團的清淨與莊嚴，避免因不當舉止而損及僧伽形象。
。
此句為敘事對話，描述在家信眾（居士）對僧團中德高望重的修行者（長老）進行開場或發問的情境。
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本句出自律典，描述比丘在受請或與人交往時的坐姿情境。
律部旨在透過規範比丘的行為舉止（如坐姿、距離），以維持僧團的威儀並避免世俗之非議。
。
此句記錄僧團內部在處理戒律或事務時的對話過程，反映出律藏中對於僧伽管理與溝通的詳細記載。
。
本句描述僧團在集會時對座位的實際安排。
在律部經典中，座位的佈置與僧團的和合、聽法之便利以及長幼有序的禮儀相關，反映了僧伽在組織管理上的細節。
。
此為律儀之教誡。
佛陀針對比丘在居處時的行為舉止，規定不應進行牽手而坐等行為，藉此規範僧團生活，維持清淨與莊嚴。
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本句為律典中關於比丘行持的禁制規定。
在屋內與他人攜手而坐被視為不莊嚴且有情愛之嫌，故判定為較重的違律行為，旨在要求出家者嚴守戒律，遠離親密接觸以維持僧團清淨。
。
此為律儀之規範，說明在坐姿時若不牽手，則不構成違犯戒律的行為。

此句描述比丘進入住處時的特定動作。
在律藏語境下，這類細節描述通常用於界定行為是否符合戒律規範，作為判斷是否構成犯戒的依據。
。
本句描述居士對出家人的指責。
在律部語境中，強調出家者應持謙卑，若自誇德行或自言有得，易招致毀謗並違背僧伽之威儀。
。
此句描述一種傲慢的姿態。
在律藏的語境中，僧侶應保持謙卑，禁止模仿世俗權貴的傲慢行徑，以杜絕慢心。
。
本句出自律部，記載佛陀針對比丘進入居家環境時的行止儀態制定規範。
律典之目的在於使僧團行止端正，避免因不莊重的舉止引起世間毀謗，以維持僧伽的威儀與莊嚴。
。
此條文屬於律儀規範，規定僧侶進入特定場所時應有的儀態。
若以抬腳的動作進入，即違反戒律，構成突吉羅罪。
。
本句為律藏中關於比丘入室禮儀的規定。
要求僧眾在進入他人居所時應保持端正、莊重的威儀，禁止以輕佻或不恭敬的姿態（如翹腳）進入，以維護僧團的形象並表示對信眾的尊重。

本句記載比丘在信眾家中的威儀規範。
律藏旨在規範僧團的舉止，避免在居家環境中採取不莊重的坐姿（如翹腳），以維持僧團的莊嚴並對信眾表示尊重。
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描述在家信眾（居士）向僧團中德高望重的僧侶（長老）發起對話或陳述的開端。
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此句描述僧團集會時的座位安排與邀請人數，體現律藏對僧伽組織秩序與集會形式的實務記錄。
。
此句描述僧團內部的對話。
在律部經典中，「六羣比丘」常扮演監督或報告僧眾行為的角色，其詢問通常是為了釐清違規事實，進而促使佛陀制定戒律以維護僧團淨化。
。
本句出自律藏，描述僧團在集會時對座位安排的請求。
在律部語境中，座位的敷設與排列不僅是物質上的準備，更關乎僧團的和合以及對禮儀的規範。
。
本句記載佛陀針對比丘在室內坐姿不莊嚴之行為制定律則。
律部強調僧團的威儀與莊嚴，翹腳被視為不端正的姿態，不符合出家人的威儀，故佛陀要求比丘應學習端正的坐法，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句出自律部關於比丘威儀的規範。
在僧團的禮儀要求中，坐姿應端莊莊嚴，翹腳被視為不莊嚴且不合禮儀的行為，需予以避免。
。
此為律儀中關於坐姿的規範，說明若坐姿不屬於規定的「翹一腳」之違犯態樣，則不構成戒律上的過失。

本句描述比丘在室內缺乏威儀的行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定律條（戒律）的起因，旨在規範僧團在任何環境下都應保持莊嚴，避免因懈怠而失儀。
。
此句描述在家居士對僧團的指責，認為僧侶自稱具備善德是一種自誇。
這反映了律儀背景下，僧侶在面對社會評價與自我修持之間的互動。
。
此句描述僧侶在居家環境中，因坐姿（累髀坐）或衣著不整，導致下半身形體外露的情況。
在律藏語境下，這涉及僧侶應保持威儀、避免不雅行為的戒律規範。
。
本句為律典中關於比丘威儀的規定。
要求比丘在室內亦應保持莊嚴，不可採取懈怠或不莊重的坐姿，以維持僧團的清淨與威儀。
。
此條為律儀規定，規範僧侶在居所內的坐姿。
若在屋內以累髀（雙腿交疊）的方式坐著，即屬於違犯戒律，構成突吉羅罪。
。
本句規定比丘在坐姿上的禮儀。
律典要求僧眾在日常生活中保持端莊，避免過於隨意或慵懶的坐姿（如累髀坐），以維持僧團的威儀與正念。

描述僧眾在特定時刻的集會狀態與坐姿，為律儀記載中常見的場景描述。
。
此處描述在家居士對出家僧侶自誇德行的不滿與呵責。
在律藏語境中，這反映了僧侶若缺乏實際德行而自詡，會引起信眾反感，進而損害僧團形象，強調了修行者應保持謙卑之必要性。
。
描述在屋內疊腳而坐的姿態，其威儀或儀態如同國王或大臣一般。
。
此句記錄了佛陀制定律儀的過程。
在律部語境中，「應當學」是制定學處（Sikkhāpada）的標準用語，旨在規範僧團成員的儀節，以維持僧團的莊嚴與和合。
。
本句出自律典，規範比丘的坐姿威儀。
要求僧眾在坐姿上保持莊嚴，避免因過於隨意（如疊腳坐）而顯得散漫，以維持僧團的肅穆與自律。
。
本句為律典中關於比丘坐姿規範的判定。
說明若在坐姿上沒有採取「累腳」（指不端正或累贅的交疊坐姿），則不構成違犯戒律的行為。

此句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或演說法義的背景設定。
。
此句描述比丘的日常作務。
早起、著衣、持缽乞食是律藏中規範的僧團生活次第，體現了出家者捨棄私有、依止信眾、實踐謙卑的修行方式。
。
此句為律典敘事，透過描寫居士愁憂的神態，為後續戒律事由或因果故事建立情境背景。
。
此段描述僧團比丘觀察到成員情緒低落（憂慼），並商議如何透過互動使其恢復情緒，反映了律儀生活中對僧眾心理狀態的關懷。
。
此句描述比丘在居士家中表現出憂愁之態。
在律部經典中，此類行為記錄通常是用於說明特定情境，以作為制定戒律或規範僧團行為的依據，強調比丘應維持莊嚴，不應在信眾面前顯露世俗的憂慮。
。
此段描述居士觀察到僧眾集體表現出焦慮憂愁的情緒，並透過「扶頰」這一肢體動作來呈現其心理狀態。
在律藏敘事中，這屬於記錄在家信徒與出家僧團互動與觀察的內容。
。
本句出自律部經典，描述六羣比丘與僧團的互動。
在律藏語境中，六羣比丘常扮演舉報或啟請的角色，促使佛陀制定戒律。
此處提及「令語笑」，涉及僧團對言語行為與威儀的規範。
。
本句描述居士對僧眾自誇德行的指責。
在律部語境中，強調僧侶應實踐戒律而非口頭自稱有德，以免引起信眾反感，損害正法形象。
。
本句描述比丘不莊重的行為。
扶頰之姿在律典中常被視為懈怠或輕佻，若以此姿態與在家眾（白衣）交談並引起對方笑語，則如同世俗的戲弄，違背了出家人的威儀與正念，易引起不必要的情愫或誤解，故在律藏中予以規範。
。
本句記錄了律部戒條的制定過程。
佛陀禁止比丘在屋內採取「扶頰」之坐姿，因該姿勢在當時文化中易被視為慵懶、憂愁或不莊重，會導致在家信眾對僧團產生輕視或嘲笑，故制定此戒律以維護僧團的威儀與形象。
。
本句規範比丘的坐姿威儀。
在律典中，扶頰而坐被視為懈怠、不莊重的表現，因此將此種不端正的坐法定義為「突吉羅」，旨在要求僧眾在日常生活中應時刻保持正念與端正的儀態。
。
此為律儀之規定，說明在坐姿時，若未以手掌託扶臉頰，並不構成違犯戒律的行為。

本句描述在家居士供養僧團的場景。
佛陀以「默然」表示同意，是律典中常見的接請方式，體現了接請的簡潔與莊嚴。
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此段描述居士在受佛陀接受供養後的禮儀與準備過程。
展現了居士對佛陀的恭敬心（如頭面禮足、右繞）以及供養的誠敬（通夜準備、晨朝佈設），是律藏中關於在家施主供養儀軌的規範描述。
。
此句描述僧團供養佛陀的程序：在適當的時間由使者告知佛陀供養已備，並由佛陀自行決定受食時機，體現律儀中的禮節與秩序。
。
描述佛陀與僧團進入在家信徒的住所，在律藏語境中，這通常是僧團接受供養或進行教化、處理僧俗互動的開端。
。
描述居士供養僧眾時的禮儀次第。
居士觀察佛與僧已坐定，隨即親自行水，準備供養飲食，體現了供養的恭敬與法儀。
。
本句描述比丘乞食時的行為。
在律部經典中，「六羣比丘」常指一羣行為不端或引起爭議的比丘，其行為往往成為佛陀制定戒律的因緣。
。
此句為比丘針對特定情境下不提供食物的規範或現象提出疑問，反映了僧團在生活規律與戒律執行上的討論。
。
此句為律典中關於供養或交付物品的事實確認，用以認定財產轉移或供養行為已完成。
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此句描述僧團中「六羣比丘」對於某項請求或事物的正式回應，表示拒絕給予或不予準許，反映律儀程序中的集體決議過程。
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此句為律典之敘事，描述居士引導對方觀察缽內之物，通常與供養或律儀之起因相關。
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此句描述僧伽與居士之間關於供養器具（鉢）的互動，體現了出家者依賴信眾供養以維持生活的基本律儀與關係。
。
此句為律典敘事，描述居士詢問對方先前的心理狀態。
在律部語境中，心念（意圖）是判定行為是否違犯戒律的核心關鍵。
。
本句出自律典，描述僧團在特定情境下處理資具（鉢）的程序，強調動作發生的時間點與順序。
。
此為律儀教誡，要求在受食時保持專注與正念，藉由規律的行為訓練來維持戒律與覺知。
。
本句為律藏中關於比丘受食的戒律規定。
強調受食過程應保持正念與專注，不可心散，將受食視為修行的一部分；若心不在焉，則構成輕微的律儀過失。
。
本句出自律典，強調領受物品時的意圖（cetana）是判定是否犯戒的關鍵。
若領受時心念純淨或符合特定條件，則不構成違犯戒律。

本句記載比丘受食時的具體情境。
在律藏中，這類敘事通常作為制定特定戒律的背景（緣起），用以規範比丘受食時應保持的威儀與正念，避免因不慎或不莊重而導致的違律行為。
。
本句出自律部，記錄比丘對供養分配的詢問。
反映了僧團在生活實務中對於飲食供養準則與分配公平性的關注，是制定律條的背景敘事。
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此句為律典中典型的對答形式，記錄僧團在處理財物、法物或權限授予時的確認過程，體現律儀對程序完整性與事實確認的重視。
。
此句記錄了比丘在特定情境下拒絕提供某物或同意某項要求的對話。
在律藏中，「六羣比丘」常指一羣經常向佛陀提出疑問或引起爭議的比丘，此處描述的是僧團內部關於財物或權利的互動，通常作為制定律條的起因（因緣）。
。
此句為律典中敘事之對話，描述居士提醒比丘注意鉢內之物。
在律部語境中，鉢是比丘的基本資具，其使用與管理有嚴格的戒律規範。
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此句為律典中的敘事記錄。
鉢作為僧侶的四種基本資具之一，是出家修行者乞食、維持生命且象徵捨棄私有財產的重要法器。
。
此句在律部語境中，旨在詢問對方的正念狀態。
心念的去向與意圖（Cetanā）直接影響對行為性質及是否違犯戒律的判定。
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此句描述律儀中的特定程序，指召喚受戒者或僧侶前來領受食缽，象徵其正式承擔僧侶的乞食與生活職責。
。
此為律儀之制定。
佛陀針對特定生活情境，要求比丘在受食（羹湯）時應保持專注、不散亂，並將此規矩納入修行與戒律的學習之中。
。
本句強調比丘在接受供養（羹湯）時應保持正念與專注。
在律部規範中，即便在飲食等生活細節上，若缺乏覺知而心散亂，亦被視為行為不淨或不合律儀。
。
此為律儀規範，說明在接受羹湯時，若能保持單一的意圖或專注於此行為，則不屬於違犯戒律的行為。

此條文描述比丘在受食過程中的失儀行為，即在接受飲食時，因裝載或動作不當，導致食缽溢出，飯羹流出。
。
本句出自律藏，描述居士對僧侶處理供養食物方式的質詢。
在律典語境中，此處強調對供養物的珍惜，以及僧侶在受食時應保持適度、避免浪費的戒律精神。
。
本句為律部之戒條制定。
佛陀針對比丘受食過量而溢出缽外的行為制定規範，旨在要求僧眾在受供時保持節制、不貪婪，並維持威儀，體現出離心與知足精神。
。
此條規律旨在規範比丘受食時的莊嚴與節制，防止因飲食不慎導致食物溢出，藉此培養飲食時的覺知與戒律意識。
。
此為律儀之規範，說明在受用食物時，若鉢中食物未溢出，則不構成違犯戒律的行為。

此句描述比丘在飲食時，僅挑選有湯菜的部分食用，顯示出對食物味道的偏好與執著，在律儀中屬於不當的飲食行為。
。
此句記錄了在家信徒對僧團處理供養食物方式的不滿。
在律藏的語境中，僧侶對供養物的處理需符合禮儀且端正，若處理不當引起信眾呵責，將影響僧團的威儀及信眾的信心。
。
此句出自律部，記載佛陀針對比丘的飲食習慣制定規範。
要求將羹（湯）與飯混合食用，旨在實踐簡樸、不挑剔食物的僧團生活方式，避免在飲食上產生執著或奢求。
。
本句出自律典關於飲食分配的規定。
僧團在分發托鉢所得的飲食時，必須保持平等，以防止爭端並維護和合。
若分配不均，則被視為不正確的行為（突吉羅）。
。
本句為律典中對戒律適用範圍的界定，說明在特定的禁食或禁用品規定中，若所食之物屬於基本的羹湯或米飯等主食，則不構成違犯戒律。

此段描述六羣比丘的飲食習慣。
在律藏中，記錄此類行為旨在討論其是否違背飲食節制或心存貪著。
將食物挖洞如井以集中食用美味的酥酪，反映出對口腹之慾的追求，與僧團要求正念、簡樸的飲食精神相悖。
。
此句描述在家居士對比丘飲食行為的質疑或責備，反映出僧團生活方式與社會階級（如婆羅門）之間的差異或爭議，在律部語境中，通常是用於引出關於飲食規範或僧侶應如何區別於世俗/其他階級行為的討論。
。
本句為律典中關於飲食禮儀的規定。
佛陀禁止比丘在進食時採取像挖井般從中心挖掘的喫法，旨在要求僧眾在飲食時保持端莊、剋制，避免顯現貪婪之相，以符合出家人的威儀。
。
本句規定比丘在飲食時間上的戒律。
在律藏中，比丘不可在正午之後飲食。
若違反此規定，則構成「突吉羅」之罪，需透過懺悔來消除。
。
此句為律典中關於飲食時間的規範。
比丘在正午後至次日黎明前不得飲食（藥品除外），若未在該禁食時段飲食，則不構成犯戒。

本句記載比丘在飲食時將飯團成球狀而食。
在律部經典中，此類敘事通常是用以討論飲食禮儀或制定相關戒律的起因（緣起）。
。
本句記載僧團在飲食禮儀上的缺失。
律藏強調比丘在進食時應保持莊嚴，避免採取如孩童般不端莊的行為（如將飯揉成團），以免引起在家信眾的反感，進而影響對正法的信心。
。
本句記載佛陀針對飲食禮儀制定律則。
禁止將食物揉捏成團狀食用，旨在要求比丘在進食時保持正念、莊重，避免因貪食或不節制而產生的不雅行為，體現律部對生活細節的規範。
。
此條為律儀規定，說明在飲食時若以不當方式（如捏取飯食）進行，即構成突吉羅罪。
。
此為律儀中關於進食動作的規範，規定不得以手將飯食聚集成團，若能遵守此項規定，則不構成違犯戒律。

此句描述比丘在飲食時的動作，在律儀語境下，可能涉及對於取食分量或飲食儀軌的規範描述。
。
本句記載信眾對比丘飲食不節制之行為的批評。
在律部規範中，比丘應保持端莊與節制，若在用餐時大把抓取食物（大摶），會給人貪婪或不安之感，有損僧團形象，易招致世間呵責。
。
此為律儀中關於飲食節制的規範。
要求比丘進食時應保持適度，不可捏取過大的食物團或大口吞食，藉此培養飲食的節制與正念。
。
此條文屬於律儀中關於飲食節制的規範。
若僧侶在進食時，一次抓取或吞食過大的食物量（大摶），即構成突吉羅罪。
。
本句為律藏中關於進食儀節的規定。
比丘進食應端莊，不可將食物揉成大團，以免顯現貪婪或失儀；若揉成的團塊不大，則不視為違犯。

此句描述比丘在進食時採取手抓的方式。
在律部經典中，這類敘事通常是為了說明某項戒律制定的起因（因緣），旨在規範僧團的進食儀節，以維持莊嚴並避免世間毀謗。
。
本句記載信眾對比丘飲食儀態的批評。
在律部語境中，僧眾的威儀直接影響信眾的信心。
若飲食舉止粗魯、缺乏莊嚴（如手把飯食），會被視為不符合出家人的儀節，進而引起世間毀謗。
。
此為律儀之建立。
佛陀針對特定行為（手把飯食）制定戒律，要求比丘們學習並遵守，以維持僧團的清淨與規矩。
。
本句規定比丘在進食時應遵循禮儀，不得直接用手抓取飯食，若違反此規定，則構成律藏中最低等級的過失罪。
。
本句出自律藏，規定比丘在進食時應保持端莊威儀，禁止貪婪地用手抓取飯食食用。
若能遵守此飲食儀節，則不構成犯戒。

本句描述比丘在共食時缺乏正念與節制。
在律藏語境中，飲食禮儀旨在培養心平氣和與對食物的恭敬，此處比丘在食物未至便大張口，顯示其心急且失儀，通常是制定相關飲食律條的起因。
。
本句記載比丘不端之行為，屬於律部中制定戒律的「制戒因緣」。
律藏透過記錄僧團中出現的違規行為，以此為由制定相應的戒律，旨在維護僧伽的莊嚴與威儀，防止僧眾因戲弄而失節。
。
本句記載一項關於飲食禮儀的「應當學」戒條。
佛陀觀察到僧眾在進食前預先張口等待，認為此舉缺乏莊嚴且顯現貪心，故制定此律以規範僧侶的儀態，使其在飲食時保持正念與端莊。
。
本句規範比丘在進食時應保持莊嚴與耐心的儀態。
預先張口待食被視為缺乏自制力且不莊重的行為，故定為違犯。
。
本句出自律典，規範比丘在受食時的威儀。
禁止在食物尚未送到口邊前就預先張口等待，以防止顯現貪婪之相，旨在維持僧團的莊嚴與剋制。

本句描述六羣比丘飲食失儀之舉，導致他人反感。
在律部語境中，強調僧眾在飲食時應保持正念與莊嚴，避免因粗魯行為引起他人厭惡，此為制定飲食禮儀戒律之因緣。
。
此句為佛陀制定戒律的標準用語，旨在禁止比丘在飲食方面說謊，以維護僧團的誠實與清淨，防止因貪食而起妄語。
。
此條文旨在規範僧侶進食時的莊嚴與靜默，要求在進食過程中不應進行言語交流，若在進食時說話，即屬於犯了突吉羅罪。
。
本句出自律藏，規定僧侶不得在飲食之事上說謊（例如為了獲取更多供養而謊稱未食，或為了掩飾而謊稱已食），旨在杜絕貪心，維持僧團的誠實與清淨。

本句記錄比丘進食時不端莊的行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定進食禮儀戒律的起因，旨在要求比丘在日常生活中保持正念與端莊，避免粗魯或貪婪的喫相。
。
此句為律部之戒條，旨在規範比丘的飲食習慣，防止因貪食或不節制而產生執著，藉此培養正念與剋制心。
。
本句出自律典，規範比丘對食物的處理與節制。
若不依規而僅食半份或造成食物浪費，構成突吉羅罪。
此為律藏中最輕微的過失，通常透過對同伴懺悔即可消除。
。
此句為律典中判定犯戒的量化標準。
在特定的禁食或飲食規定中，若所食之量未達「半食」之標準，則不構成違犯律儀。

此句為律典之開場白，旨在交代佛陀說法或制定戒律的地理位置，以確立事件的時空背景。
。
本句記載供養佛僧的請願過程。
在律部語境中，佛陀以「默然」表示接受，體現了接請時簡潔、不妄言的律儀風範。
。
此句描述弟子與佛互動的禮儀規範。
在律部語境中，佛陀的「默然」通常表示認可或接受。
禮足與右繞則是古印度對至尊者表達最高敬意的標準儀軌。
。
此段描述供養者對佛陀的至誠之心，透過徹夜準備飲食與佈置座處，展現對三寶的恭敬與佈施精神。
在律部語境中，這記錄了當時信眾供養佛陀的實際生活情景與禮節。
。
此句描述僧團供養佛陀的儀軌。
在律部語境中，強調弟子對佛陀的恭敬與服務，在準備好所有必要物品後，由佛陀依其智慧與需求決定用餐時間，體現了僧團對佛陀的絕對尊重與依止。
。
此句描述佛陀與僧團進行托鉢或受請供養的日常行儀，體現律部中關於僧侶生活規範與在家供養者之間互動的真實情境。
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描述弟子觀察佛陀坐定後的供養禮儀，展現律儀中對尊者的恭敬與供養規範。
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本句描述比丘在食用乳品與飯食時的具體情狀。
在律藏（Vinaya）的語境中，詳細記錄飲食過程通常是為了界定行為是否符合僧團的威儀規範。
吸食發聲在佛教僧伽的飲食禮儀中被視為不莊重，此處記錄旨在作為制定或解釋相關飲食戒律的事實基礎。
。
此句描述比丘過去的職業習氣，在特定聲響刺激下仍會產生反應，用於說明習氣對行為的影響，或作為律儀案例的背景敘述。
。
本段記載比丘在進食時失儀，導致信眾反感。
在律部語境中，僧眾的威儀是維持信心的基礎，此處透過居士的呵責，強調出家者在生活細節上的言行應與其自稱的「德行」相符，不可失禮。
。
本句出自律典，旨在告誡比丘應保持僧伽的莊嚴威儀，不可做出輕佻、滑稽或不合分寸之舉，以免令他人輕視或將其視為娛樂之伎兒，從而損害法相與僧團的尊嚴。
。
此段描述佛陀面對僧團行為引發在家眾（居士）不滿時的反應。
在律儀語境中，佛陀的「默然」反映了對僧團現狀與社會反應的觀察，亦可能代表在特定情境下，對於因果規律或戒律應對方式的處置。
。
本句描述佛陀在處理律儀違犯時的程序。
在律部語境中，佛陀詢問比丘的「心」（意圖/cetana），旨在釐清行為的動機，以判定違犯的輕重並制定相應的戒律。
。
此句為經典中典型的對話開端，顯示對話者在佛陀問詢後，以恭敬之禮稱呼佛陀並準備作答。
。
本句出自律典，描述揭發他人過失的動機。
在僧團中，若揭發他人違犯戒律（如吸食禁物或飲食不淨之過）並非為了淨化僧團或正法，而是出於惡意地想要嘲諷、戲笑他人，則此行為本身亦違背律儀精神。
。
此句為佛陀針對特定行為（吸食）所制定的戒律規範。
透過確立禁令，要求僧眾從此時起停止該行為，並將此戒律納入修持與學習的範疇，以維持戒體的清淨與律儀的嚴謹。
。
此條為律儀規範，要求僧侶在飲食時應保持莊嚴與靜默，避免因咀嚼或吸吮發出聲響而顯得粗魯，藉此修持戒律與定力。
。
此條文屬於律儀中關於進食禮儀的規範。
要求僧侶在進食或飲水時應保持莊嚴，避免發出吸吮或咀嚼的聲響；若能做到吸食時不發出聲音，則不屬於違犯戒律的行為。

此句描述比丘在進食時咀嚼發出聲響的行為，在律儀語境下，通常是用於說明僧侶在進食時應當保持莊嚴、避免喧嘩或不雅聲響的規範或觀察。
。
此段描述居士對僧團的非難。
在律藏語境下，強調僧侶言行一致的重要性，若僧侶自詡德行卻行徑不端，會招致在家眾的斥責，進而影響教團聲譽。
。
此句描述進食時發出的聲響，在律儀語境中，用以指稱不莊嚴、不符合僧侶戒律規範的進食聲態。
。
此為律儀中關於飲食禮儀的規範，要求修行者在進食時保持靜默，避免咀嚼食物時發出聲響，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
本句規定比丘在進食時應保持肅靜，不可在咀嚼時發出聲音。
此為律藏中關於飲食禮儀的規定，旨在培養僧眾的威儀，避免粗魯之相。
。
本句為律藏中關於進食威儀的規定。
要求比丘在嚼食時應保持靜默，不應發出聲響，旨在培養正念並維持僧團的莊嚴形象，避免粗魯之相。

此句描述比丘進食時，嘴裡塞滿食物並緩慢吞嚥的行為。
在律儀文本中，這類描述通常用於界定僧眾的飲食習氣或特定的行為規範。
。
本句記載僧眾因飲食舉止不端，導致在家信眾反感而受責。
在律藏的飲食禮儀中，比丘應保持莊嚴、節制且正念，若表現出貪婪、雜亂或不雅的喫相（如獼猴般），不僅違背修行禮儀，亦會損害信眾對僧團的信心，故成為律典中規範飲食行為的教訓案例。
。
此句為律部關於飲食儀軌的規定，要求比丘在進食時應保持正念，在前一口食物未吞嚥前不應接續進食，旨在防止貪食與失儀，培養端莊與自律。
。
此條為律儀中關於進食規矩的規定，要求僧侶在進食時應保持節制與次第，若在食物尚未吞嚥完成時便進行下一次進食，即屬違犯律儀。
。
本句為律典中界定犯戒與否的判定標準。
在關於飲食的戒律中，以「嚥下」作為行為完成的界限，用以判定該行為是否構成違犯。

本句記載比丘在飲食時採取不莊重的行為並相互競賽。
律藏透過記錄此類案例，旨在規範僧團的飲食禮儀，防止比丘在日常生活中產生戲弄或不端之舉。
。
本句記載比丘因飲食舉止不莊重而受到信眾批評。
在律藏（Vinaya）的語境中，佛陀制定戒律的動機之一即是回應世間的呵責，以維護僧團的威儀，避免令信眾生厭離心。
。
此為律儀中的行為規範，要求修行者在進食時應保持莊嚴，避免出現吐舌進食等不雅舉止，以維持僧團的威儀。
。
此句出自律典中關於飲食禮儀的規範，禁止比丘在進食時吐舌舔食，旨在要求僧侶在生活細節中保持儀節莊嚴，杜絕粗鄙之相，以維護僧團的威儀。
。
此為律儀規範，說明不吐舌頭的行為不屬於違犯戒律的範疇，不構成罪過。

此句描述六羣比丘在進食時的一種特定行為（縮鼻）。
在律部經典中，此類描述通常涉及僧侶進食時的儀態規範或特定戒律行為。
。
此句描述居士對僧侶處理生理分泌物（鼻涕）之行為進行質疑或責備，反映律儀生活中僧俗在生活細節上的互動。
。
此句為詢問行為之動機或目的，涉及「噉蒜」之物。
在律藏語境中，辛辣食物常因其氣味或對身心的影響，成為僧團戒律或生活規範中討論的對象。
。
此為律儀中關於飲食禮儀的規範，要求在進食時保持莊嚴，不應做出縮鼻等不雅的神態，應當學習並遵守此規矩。
。
本句出自律藏，用於定義特定類別的食物。
「縮鼻食」指因氣味惡劣或污穢而使人縮鼻、不願食用的食物，「突吉羅」則是該類污穢食物的梵語音譯。
此類定義旨在規範比丘在乞食或受供時的辨識標準。
。
此句為律儀之判定，說明若進食時未採取「縮鼻」之特定方式，則不構成對戒律的違犯。

此句描述僧團比丘在飲食時的特定行為，在律儀中用於規範僧侶的飲食禮儀與行為準則。
。
此句描述居士對飲食行為的責備。
在律部語境下，這可能是在記錄關於飲食禮儀或僧俗互動時，居士對於特定行為（如舔手）所表達的不滿或對規範的觀察。
。
此為律儀規範，要求僧眾在飲食時應保持莊嚴，不可有舔手等不雅之舉，藉此修習威儀與自律。
。
此條為律儀規範，要求僧侶在進食時應保持端莊儀態，不得以舔手指的方式進食，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
此條為律儀規定，說明在進食時，舔食手指上的食物並不構成違犯戒律的罪過。

此句描述六羣比丘在飲食時，使用手指從鉢中舀取食物的動作，屬於律儀中關於飲食行為或動作規範的記載。
。
此段記載居士對比丘飲食儀態的責備。
在律藏語境下，這類記載旨在規範僧侶的進食禮儀（食儀），強調應保持莊嚴與整潔，避免因翻弄食物而顯得失儀，以免引起在家信眾的輕慢。
。
此為律儀中的飲食威儀規範，要求比丘在進食時應保持莊嚴，不得以手指在缽中翻弄、挑揀食物，以維護僧團的清淨與威儀。
。
此條為律儀中關於進食儀態的規範，禁止以手指直接挖取缽中食物，違者構成突吉羅罪。
。
此條規定的飲食戒律，說明若不以手指撥弄或舀取鉢中食物，則不構成違犯。

此句描述六羣比丘在進食時，手部有抖動或抖落動作的行為。
在律儀中，這通常是用於規範僧侶進食時的儀態與行為準則。
。
此句描述居士對比丘飲食舉止的批評。
在律藏語境中，若比丘的飲食方式顯得過於奢華（如王侯）或舉止失儀（如揮手喫剩食），會引起在家信眾的不滿，反映了僧團在生活規律與威儀上的重要性。
。
此為律儀中關於飲食禮儀的規範，要求僧侶進食時保持動作莊嚴，避免手部不必要的搖動，以防失於失儀或散亂。
。
此條為律儀規範，要求僧人在進食時應保持莊嚴與安定，若手部有不當的搖動或抖動，即構成突吉羅罪。
。
此律條說明在進食時，若不搖動手部，並不屬於戒律上的違犯。

此句描述六羣比丘對於手觸之食物進行捨棄的行為，屬於律儀中關於飲食規範或特定僧團行為的描述。
。
此句描述在家信眾對出家沙門的怨言。
以耕種收穫為喻，比喻沙門若僅接受信眾的供養（種植與收穫的過程），卻不透過教化或修行來回饋法益（不產出果實），僅是消耗供養而不回饋，便會被視為不善且無益於眾生。
。
此為律儀中關於飲食的規範，要求僧侶在進食時，一旦將食物拿到手中，便不應隨意捨棄，藉此培養對食物的尊重並避免浪費。
。
此條為律儀中關於飲食處理的規範，規定比丘不得隨意棄置已拿在手中的食物，若違犯此項規定，即構成突吉羅罪。
。
描述持戒者的狀態，即不捨棄戒律的修行，亦不做出違背戒律的行為。

此段描述比丘因生活不潔（手部油膩）而觸發他人生理不適的場景。
在律藏語境下，此類敘述旨在說明不當行為對僧團生活品質與衛生秩序的影響，為制定相關戒律提供事由。
。
此為律儀中關於生活潔淨與禮儀的規範。
要求僧侶在持握飲器時應保持手部清潔，避免油膩，以維護衛生並展現對器物的尊重，體現修行中對細微行為的自律。
。
此條律規旨在規範僧侶的飲食衛生與儀態。
要求在持用飲水器皿時應保持手部清潔，避免因手部油膩而導致器皿不潔或行為不莊嚴，若違反此規定則構成突吉羅罪。
。
此律條規範了抓握器物或食物時應保持手部潔淨，避免油膩，若能做到不以膩手方式抓握，則不構成律儀上的違犯。

此句描述比丘在身體健康、並非因病需要補給時，主動索求飯食與羹湯的行為，涉及律儀中關於乞食與供養的規範。
。
此條律規旨在戒除僧侶對飲食的貪求。
要求修行者在身體健康時，不應為了滿足個人口腹之慾而主動索求食物，以維持僧侶的清淨與自律。
。
此條律規旨在規範僧侶的飲食行為，禁止在身體健康時主動向他人索求食物，以維護僧侶的清淨威儀，避免因貪求而違犯戒律。
。
此條文屬於律儀規範，規定在患病狀態下進行的索求行為，在戒律判斷上不視為違犯。

此句描述比丘在飲食供養上的特定行為，透過具體的動作（以飯覆羹）來界定其行為動機（欲重得），屬於律儀中關於飲食規範或違規情境的敘述。
。
此句描述在律儀情境下，向居士說明某物（多指食物或供養物）中含有羹湯之成分。
在律部中，此類細節對於判斷食物的組成成分，進而判定是否符合戒律規範具有重要意義。
。
此句描述在律儀規範中，針對特定飲食行為的回答，指涉先食用鉢中覆蓋之飯的人。
。
此為律儀規範，戒除僧侶因貪欲而重複取食或取食已覆蓋之食物，旨在培養節制與清淨的飲食習慣。
。
此條為律儀中關於飲食規範的規定。
說明在用餐時，若以飯覆蓋羹湯，隨後又試圖再次取得（原本的羹湯），即構成突吉羅罪。
。
此句說明在律儀判斷罪名時，需考量行為人的主觀意圖。
若行為人並無掩飾罪行的意圖，則不以掩覆之罪論處。

此句用於引出特定類別的比丘，指涉在律藏分類中屬於「六羣」範疇內的僧眾。
。
此段描述僧眾在面對器物（如食鉢）分配或內容物時，因數量不均而產生的對比與言說。
在律藏語境下，這通常是為了引出關於僧團生活規範或分配公平性的戒律討論。
。
此為律儀規範，說明在僧眾並排坐著時，若有看著鉢的情況，並不屬於需要斥責的違規行為，僧侶應當學習並掌握此項規矩。
。
此律規規範僧侶在持缽並與人並坐時的儀態，要求保持莊嚴與定力，禁止以不當眼神窺視他人，以維護僧團的清淨與儀軌。
。
此律規規定，僧侶間若僅是目光接觸，只要沒有伴隨呵斥等惡言行為，便不屬於違犯戒律的範疇。

此段描述比丘在僧團共食時，因心神不寧、與他人嬉笑而失禮的行為。
在律儀中，共食應保持莊嚴與正念，此種分心與戲笑的行為屬於對僧團規矩的輕慢。
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此句描述比丘在進食過程中的突發情境，在律典中多用於敘述僧侶生活實錄，作為戒律判定的背景或事例。
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此處強調在飲食時應保持正念與覺察。
在律儀修行中，透過端正觀察食物，可以防止貪食、慢食或不當的飲食行為，藉此培養對生活細節的自律與覺知。
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此條為律儀中的行為規範，要求比丘在進食時應保持正念與莊嚴，端正觀察鉢中食物，不可散亂或輕慢。
若未依規行事，即構成突吉羅罪。
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此為律藏之規範，說明僧侶在進食時，若僅是端詳、注視缽內的食物，並不構成違犯戒律的行為。

此段描述比丘在飲食方面的失儀行為。
指比丘領取過量食物卻未依規律喫盡，造成食物殘渣留於鉢中，隨後以水沖洗導致殘渣滿溢於洗碗盤，反映出對食物的不尊重及對僧團律儀的輕慢。
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此句描述在家居士對沙門（出家僧侶）的斥責。
居士認為沙門不參與生產勞作（不種不穫），僅僅消耗供養而不作回饋（噉復棄），反映了當時社會對僧團經濟行為或生活方式的質疑，常用於律部中討論僧侶應如何應對社會評價或處理供養之情境。
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此句強調僧侶在進食時應遵循規定的順序與儀軌，直至進食完畢，藉此在日常生活中實踐律儀，培養飲食時的覺知與自律。
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此為律儀中關於飲食規矩的規定，若進食時不依循規定的次序或方式，隨意進食直至結束，即屬突吉羅罪。
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說明在特定飲食情境下，若能依循順序將食物咬碎並喫完，則不屬於戒律所禁止的違犯行為。

此句為律典常見之時空背景交代，說明佛陀所處的地點，為後續律規或事蹟的發生建立前提。
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描述居士向佛陀與僧團發起供養請求，佛陀以「默然受」的方式表示認可。
在律儀中，默然接受是佛陀表達同意或承認的一種方式。
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此段敘述居士在佛陀接受供養後的恭敬儀軌，包含禮敬佛足、右繞、通夜準備供養以及清晨佈置座席，展現了在家信徒對佛陀的虔誠與周全。
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此句描述佛陀對於僧團準備飲食之時機或情況，皆能了知。
在律藏語境中，強調佛陀對僧眾生活規律與飲食時節的掌握。
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此句描述居士供養佛僧時，其居所環境的莊嚴與潔淨，反映出居士對僧團的恭敬心。
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此律條規範比丘洗滌食缽時的行為，要求不得將含有食物殘渣的洗缽水直接棄置於食堂，以維護僧團生活環境的整潔與儀軌的莊嚴，避免產生不潔的觀感。
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此句描述居士對比丘行為不當的責備。
在律儀規範中，比丘應注意行為的莊嚴與場所的適當性。
若在公共場所（如堂上）處理不當（如倒水），會引起在家眾的不滿，進而影響僧團的威儀與聲譽。
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此條律儀規範僧侶在潔淨器皿時的行為。
若洗缽的水中含有殘餘米飯，不論施食者（主人）的意願如何，都不應將此水隨意棄置於施主的居所內，以示對食物的尊重與對施主的禮貌。
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此條律規旨在規範僧侶對他人財產與居所的尊重。
若僧侶未經房屋主人許可，便將物品棄置於其住所內，即屬於犯下突吉羅罪。
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此為律儀之規範，說明若針對被棄置之物向所有權人進行詢問，其行為並不構成犯戒。