大藏經白話翻譯計畫

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此句為引言，用以引入第四首攝頌。
在律典或論書中，「攝頌」的作用是以簡練的詩偈形式，將前面詳細的散文論述或戒律條文進行總結，以便修行者記憶與領會。

本段記述比丘在飲食方面的律儀要求，旨在杜絕貪欲與奢侈。
強調在同一處不應頻繁進食，不應儲存剩食，嚴格遵守進食時間，且不追求精美飲食，以維持清淨簡樸的修行生活。

本句為律典敘事之開端，交代佛陀宣說法義或制定律則時的具體時空背景。
竹林園是佛陀在王舍城的常住處，此類地理標記在律藏中用以確立法義傳承的真實性與次第。
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本段描述大目乾連尊者運用神通巡視五趣，以慈悲心觀察眾生之苦。
透過對地獄慘狀的具體描述，揭示輪迴中極端的痛苦，旨在警醒眾生遠離惡業，體現了律部經典中對因果報應的具體呈現。
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此句描述畜生道的苦相，特別是生物之間互相捕食的慘狀，用以揭示輪迴中下三道的極大痛苦，促使修行者生起出離心。
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此句描述餓鬼道眾生因前世貪婪、吝嗇而受報，承受極端飢渴的痛苦。
在律部語境中，此類描述旨在揭示因果報應，警誡修行者遠離貪欲，並生起慈悲心。
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描述天人因福報將盡，預見即將從天界墜落，進而面臨與天界中親近、愛慕的人事物分離的痛苦。
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此句描述人趣（人類世界）的苦相，揭示生存的艱難與社會暴力之苦，旨在讓修行者體悟輪迴之苦而生出出離心。
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此句描述在律部語境下，針對特定事件後向僧團進行正式告知的程序。
在毘奈耶（律藏）中，正式的宣告是為了確保戒律的傳達與共識，使四眾弟子皆能知曉相關規範或事件。
。
本句強調因果報應的真實性。
透過觀察五趣（五種輪迴境界）的差異，證實眾生所受的苦樂果報皆是由其業力所決定，絕非虛假或偶然。
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在律部語境中，信是持戒與修行之基礎。
此句旨在勉勵僧眾對佛法或戒律生起信心，消除猶豫不決的疑惑，以利於修行與僧團和合。
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本句闡述因果律，說明受苦之果源於造惡之因。
在律部語境中，強調具體的行為違犯（如殺盜婬及不敬三寶）會導致惡劣的異熟果，旨在警誡修行者持戒以避苦。
。
本句闡述善因與樂果的因果關係。
依一切有部之義，善業（如持戒、信三寶、孝親等）會產生種子，在適當時間成熟為「異熟果」，使眾生獲得快樂的報應。
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此句描述大眾在聞法或見證重大事件後，由衷產生歡喜心與讚嘆心的反應。
在律部語境中，這通常表現為對佛陀制定戒律或教導的高度認同與恭敬。
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本句描述凡夫因無明而無法洞察三世，需依止聖者揭示輪迴中的因果實相。
透過聖者對五趣中善惡報應的親見與告知，使眾生確信業力不虛，從而生起對因果的正信。
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本句強調因果律與修行的基礎。
在律部語境中，修行首先在於止惡（改惡）與行善（修福），透過改變行為（業）來改變未來的投生方向，是基本的解脫路徑。
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本句描述四眾在聞法後產生的自省心態。
在律部語境中，強調修行者對自身不善行為的覺察，以及對缺乏精進修持清淨戒律之現狀的反思，這是建立戒律或修正行為的心理前提。
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本句描述透過聖者的引導與聞法，使眾生斷除惡業。
在律部語境中，強調以正法教化來淨化行為，使人從惡業中解脫。
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本句描述聞法者在領悟正法後，生起修行善業的願望，旨在透過善行脫離三惡道之苦，最終達成解脫的殊勝果位。
這體現了律部中對於修行動機與因果關係的強調。
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此句描述佛陀說法前的場景。
在律部經典中，詳細記錄說法環境與眾生狀態，旨在呈現法會的真實情況，並為後續佛陀制定律則（如維持法會秩序）提供背景。
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此處描述佛陀常用的教學法，即「明知而問」。
佛陀雖已洞悉實相，但透過提問引導弟子回答，使在場眾人能共同獲益並明確法義。
在律部語境中，此類對話通常是為了引出某項律則的制定背景或釐清僧團事件。
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本句敘述大目乾連尊者運用神通遊歷五道，親見眾生受苦之實相並向四眾宣說，以此激發眾人對法義的渴求而集會。
在律部語境中，此舉旨在透過實證苦難來印證因果輪迴之理，促使眾生生起出離心。

本段說明大目乾連等具足神通與教化能力之聖者極為罕見。
為使眾生在缺乏此類導師時仍能直觀理解輪迴之苦，佛陀敕令在寺院門口繪製「生死輪」圖，以視覺化方式揭示六道輪迴之理，屬律部中關於教化手段的實踐記錄。
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本段記載世尊指導比丘繪製象徵圖形，以輪形與五輻代表五趣（五種輪迴去處），將輪迴義理具象化，以便於教學與觀想。
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此處描述在輪轂（可能是法輪或特定儀軌器物）上繪製三惡道（地獄、畜生、餓鬼）的圖樣，旨在透過視覺形式警示輪迴之苦，體現律部對業報與六道輪迴的具象化呈現。
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本段描述法輪或輪相的繪製規範，將佛教宇宙觀（四洲）與心靈煩惱（三毒）結合。
透過視覺符號將「貪、瞋、癡」具象化為鴿、蛇、豬，並以灌溉水輪與水罐象徵眾生在生死流轉中不斷重複的輪迴狀態，旨在以圖形揭示輪迴之苦與佛法對治之義。
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本段描述一種視覺化的教具（如壁畫或圖表），將抽象的「十二因緣」與「五趣輪迴」具象化。
透過將無明、行、識等心理與法義過程比擬為具體的形象（如羅剎、獼猴、陶輪），使修行者能直觀理解生命在生死輪迴中的受苦狀態與因果鏈條。
這符合律部中對於教化眾生、使用方便法門的記錄。
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此處描述生死輪（Bhavacakra）的圖像設計。
外圍的無常大鬼（通常指閻魔或魔王）象徵死亡與無常，其抱住輪身的姿態代表所有眾生皆被禁錮於生死輪迴之中，無法自行脫離。

本偈勉勵修行者生起出離心，透過勤奮修習佛法，以強大的定慧力降伏輪迴的生死苦海。
以大象摧草為喻，強調正法修行能迅速且徹底地破除煩惱業力。
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本句強調持律與不放逸（精進）的因果關係。
在律部語境中，遵守戒律是止息煩惱的基礎，透過持續的警覺與不懈，能逐步根除煩惱，最終達到解脫，終結生死的苦邊。

本句出自律部儀軌，說明喪葬禮儀中的壇場佈置。
透過設置白色圓壇這一物質形式，象徵佛教最終的解脫境界——涅槃的圓滿與清淨，旨在將喪葬儀式轉化為對法義的體悟。
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本句記載比丘依照佛陀指示製作「生死輪」。
生死輪（Bhavacakra）是一種視覺化的教具，用以呈現眾生在六道中輪迴的因果機制，旨在讓修行者直觀地理解生死流轉的苦相與解脫之必要。
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本句描述信眾見到象徵佛法運轉的法輪圖像而生起恭敬心，並向聖者請法。
在律部語境中，這體現了在家信眾與出家僧團之間的互動，以及對佛法象徵物的崇敬。
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此句為詢問關於法輪圖像的象徵意義。
在律部經典中，常涉及僧團生活、建築或儀軌中的圖像說明，法輪象徵佛法之運轉、摧破煩惱並普及正法。
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此句為律典中記錄的對話片段，描述比丘在面對詢問或指令時，坦誠表示自己不清楚其具體含義。
在律部經典中，此類對話通常作為鋪陳，用以引出後續佛陀對戒律細節或法義的正式裁定與解釋。
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此句記錄了對使用視覺輔助工具（圖畫）傳達資訊之有效性的質詢，反映出在律典實務中，對於如何確保受教者能準確理解指令或法義的關注。
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此句描述比丘在面對特定詢問或情況時，因無法作答而保持沉默，隨後集體向佛陀稟報以尋求裁決或指導，體現律部中僧團在面對疑義時，依止佛陀權威進行請益的程序。
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本句描述佛陀指示僧團採取主動弘法的方式，派遣比丘在公共場所（門屋下）向不同階層的人士說明生死輪迴的因果，旨在讓眾生認識苦諦與輪迴之理，進而尋求解脫。
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本段強調傳法或指導律儀時，必須由具備正確知解的人擔任。
若由無識之人隨意開導，不僅無法令信眾生心，反而會因錯誤的表達而招致毀謗，損害正法之威儀。

此段為律部經典之敘事開端，透過描述世俗家庭的圓滿（財富、子嗣、容貌），為後續引出出家或法義的轉折做鋪陳。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗生活中因家庭責任而產生經濟壓力，進而採取冒險行動以獲取財富的情境。
在《毘奈耶》等律典中，此類故事通常用於鋪陳背景，或透過對比世俗追求的艱辛與風險，來襯托出離心或法義的珍貴。
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此句為律典敘事之對話，記錄妻子對前文所述之建議或決定表示認同與同意。
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此句為律部敘事中的因緣描述，旨在揭示世間財富之無常與生命之脆弱。
透過長者遭遇海難喪命的事例，警示對物質執著的危險，並為後續的法義教導或戒律說明提供背景。
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此段描述人物早年生活之艱辛，強調在孤苦與貧窮中成長的背景。
在律部經典的敘事中，此類出身交代通常用於說明人物的業力處境，或為後續出家修行後的對比做鋪陳。
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本句為律部敘事，描述弟子在出家前的成長過程，記錄其依循當時社會習俗交付老師學習，隨後前往佛陀居處的竹林園，展現求法之因緣。
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五趣生死輪（輪迴圖）是以視覺方式呈現的生死流轉圖，揭示眾生因業力而於五道中輪迴的苦相，旨在令觀者生起出離心。
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此句為律典敘事中的詢問，旨在確認特定物品的名稱。
在律藏（Vinaya）的語境中，對物品名稱與性質的精確界定，是制定戒律、判定行為是否違犯之基礎。
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此句說明瞭輪迴的構造。
在律部與小乘教義中，眾生受業力驅使，在五種不同的生存境界（趣）中循環往復，如同輪轉般無法停止，直至證悟解脫。
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此為佛教經典中弟子或後學對佛、阿羅漢等證悟聖者的恭敬稱呼，體現僧團內部的禮節與尊卑次第。
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此句為弟子向佛陀請求開示法義或說明律則的請求語，在律典敘事中，通常作為引導佛陀制定戒律或解釋僧團行為準則的轉折句。
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此句為律典中常見的教導開端，旨在提醒聽者專注，以確保後續關於戒律或法義的指示能被正確領會。
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本句列舉了佛教宇宙觀中的「五趣」，說明眾生依其業力之不同，而投生於五種不同的生命形態或境界。
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此句為對話的承接，顯示詢問者在先前問題之後，再次向佛陀或高僧提出疑問。
在律部經典中，透過這種問答形式來釐清戒律的適用範圍與具體規範。
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本句體現佛教因果律。
在律部經典中，透過描述地獄眾生的極端痛苦，揭示惡業（尤其是殺生、暴力行為）所導致的果報，旨在警示修行者遠離惡行。
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此句為律典中記錄僧團對話的敘事句，體現了比丘之間在交流時遵循的禮儀與尊稱。
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本句闡述業報的運作機制。
在律部與毘曇義理中，業果的輕重取決於造業時的「心數」（意圖強度）與行為的頻率（不息）。
因其心念沉重且持續造惡，故導致現前承受劇烈的痛苦。
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此句為對話之承接，顯示詢問者在先前問題之後，繼續向佛陀或聖者請教律義或修行法要。
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本句探討因果報應，詢問導致墮入畜生道並承受特定苦難（如勞役與殘食）的具體業因，體現了律部對業力與受報之對應關係的關注。
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此句為律典中僧眾對話的開端，記錄了僧團內部溝通時的禮貌與尊稱，體現了律部對僧伽禮儀與階級尊卑的規範。
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本句闡明業報的因果關係。
強調不僅是造作十惡業，更在於造業時心存輕慢（輕微心）且持續不斷（不息），這種心態與行為的累積，導致了目前的痛苦果報。
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此句為對話之承接，顯示詢問者在先前問題之後，繼續向具足聖德的對象（通常指佛陀或高階聖者）請教。
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本句揭示因果報應之理。
在律部語境中，透過描述餓鬼道的極端痛苦（飢渴、燒灼），警示修行者應遠離貪婪與吝嗇之業，以避免墮入此趣。
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此句為律典中記錄僧眾對話的敘事片段，展現了當時僧團內部相互尊稱的禮儀與對話次第。
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本句闡述現前苦果的業因。
依律部教義，強調「慳」（吝嗇）與阻礙他人行善之惡業，會導致未來在物質或環境上受苦，體現因果報應的必然性。
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此句為對話之承接，表示詢問者再次向具足聖德的對象（通常指佛陀或阿羅漢）提出疑問。
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本句體現佛教基本的因果律。
詢問受生於天界之眾生，在過去世中積累了何種善業，才得以在現世獲得殊勝的快樂，強調天福源於前世善因。
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此句為律典中典型的對話開端，記錄比丘對僧團長輩或受尊敬者的稱呼與回應。
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本句闡述善因導致善果的因果律。
在律部語境中，強調透過具體的道德實踐（十善）與對三寶的信仰及持戒，能產生正向的業力，導向天道果報。
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此句為弟子向佛陀請法或詢問律則之開端，展現對佛陀覺悟境界的尊崇。
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本句探討業力與果報的複雜性。
在說一切有部的業果觀中，個體的生存狀態（趣）是由多種業力共同決定。
此處質詢為何在具有一定享樂條件的環境中，仍會伴隨生存壓力（馳求活命）的痛苦，揭示了善業與惡業交織導致的雜報現象。
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此句為律典中典型的對話開端，記錄比丘與其上師或長老之間的對答，體現僧團內部尊卑有序的禮儀。
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本句說明業果與心念強度的關係。
在律部與小乘教義中，修習善業時的心念（意向）決定受報的品質。
因修善時心念輕微，故雖能得人身受中樂，但仍無法完全脫離生存之苦。
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此句為對話開端。
在律典語境中，「白」字體現了佛教僧團中後學對尊長的恭敬禮節與階級秩序。
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此句表達了對避苦求樂的願望，即不願墮入充滿痛苦的下三惡道，而希望生於有利於修行或享有福報的人天善趣。
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此為對佛陀或已證果位聖者的尊稱，表達對其解脫境界與清淨德行的敬意。
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此句體現佛教的因果律。
生於天界乃是善業之果，說話者在詢問導致其往生該天界的具體善因。
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本句強調解脫的次第：首先需在正法中正確理解法律（法與律），隨後透過出家捨離世俗，並在現世中精進修習，最終達到斷除煩惱、終結苦輪的目的。
這體現了律部對於戒律作為修行基礎的重要性。
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本句說明修行者若雖積累功德但尚未證得聖果（如須陀洹等），因其善業之故，死後雖未出離輪迴，但仍能往生天界。
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此為對佛陀或具足聖果之僧伽成員的尊稱，體現律部中對僧團階級與德行的尊重。
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本句出於律典，旨在詢問出家僧侶在捨棄世俗生活後，應採取何種正確的行為準則與修行職責，以符合僧團規範並達成解脫目標。
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本句出自律部經典，強調出家者對戒律的堅定承諾。
在律典語境中，「梵行」的核心在於禁慾與守戒的清淨生活，此處表達的是修行者誓願直至生命終結都將嚴格持戒，不使其有所虧損或破壞。
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此句體現了佛教基本的因果律與輪迴觀。
在律部語境中，通常涉及對修行或佈施等善行之詢問，強調特定的「業」（行為）是決定未來投生處（如天道）的直接原因。
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本句說明在正式受具足戒之前，修行者先受持較少數量的戒律（如八支與五學處）作為初步修行，此階段稱為「近住」，是進入僧團的過渡狀態。
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此句為律典中典型的敘事詢問。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，佛陀或上座比丘在制定戒律或指正僧團行為前，通常先對具體事由進行詢問與調查，以釐清事實真相，隨後才依據情況定律或給予指導。
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本句描述對基本戒律（五戒）的持守期限，無論是短期的（一日一夜）或長期的（至命終），皆強調在特定時間內禁絕殺、盜、婬、妄語等不善業，是建立清淨戒行之基礎。
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此句描述詢問者在得知某種方法無法達成目標後，進一步請教能導致天界投生的具體善業，體現了佛教中關於「業感果報」的因果律，即特定的善行會導向特定的善果（如生天）。
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本句說明供養三寶的果報。
在律部語境中，對聖者的物質供養能積累福德，此善因將導向投生天界的果報。
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此為對佛陀或阿羅漢等證悟聖者的尊稱，表達對其修行果位之敬意。
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此句為詢問關於供養佛與僧伽之飲食物品的種類或數量，體現律部對於供養規範、物質純淨度及適宜性的詳細規定。
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本句出自律部經典，記錄關於僧團在特定情況下對財物使用金額的裁定，體現了律法對物質生活管理之具體標準與限額規定。
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此為弟子對佛陀或已證聖果之修行者（聖者）的恭敬稱呼，表示對其清淨德行與覺悟境界的尊崇。
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此句出於律部經典，指針對僧團提出的請求或某項管理事務，經核對律法後，確認在程序上可行且符合戒律規定，可以執行。
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此句描述僧團或修行者在正式場合離開時的禮儀。
在律部語境中，起座、行禮、離去之順序體現了對法師或僧團的恭敬與威儀。

本句描述修行者見到「生死輪」的場景。
五趣是指眾生根據業力輪迴的五種生存狀態。
在律部經典中，此類描述旨在透過視覺圖像讓眾生直觀理解因果輪迴的運作。
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本句描述對六道輪迴中不同去處的選擇。
下三惡趣（地獄、餓鬼、畜生）充滿苦難，而上二趣（人、天）相對安樂，此處體現了對脫離苦趣、追求善趣投生的願望。
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此句為律典敘事之對話，記錄人物之願望，用以鋪陳後續之因果或律則適用情境。
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本句描述透過對佛與僧伽進行物質佈施而獲得的果報。
在律部語境中，強調供養三寶之善業能導向天道往生，體現了早期佛教對佈施功德的肯定。
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此段為律部敘事，描述修行者在出家前所處的貧困境遇與世俗艱辛，透過母親的口吻，對比物質匱乏與求法之難，為後文鋪陳。
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此句出自律部，記錄了在特定情境下，面對物質匱乏時以勞力換取財產的實際做法，體現律典對生活資材獲取之具體情境的記載。
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此句為律藏中之敘事對話，描述世俗家庭之關懷與對物質追求的質疑，旨在透過對世俗生活狀態的描寫，為後續的法義轉折或出離心鋪陳背景。
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此句展現修行者在律儀訓練或特定任務中的精進心（Viriya），表達不甘落後、努力追趕他人進度的決心。
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此句為律部敘事，描述人物在出家或修行前的世俗生活背景，說明其透過勞動自足以達成目的的過程，體現了世俗生活中生存與志向的衝突與解決。
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本句為律部敘事，描述婆羅門居士尋找僱工而不得的過程，旨在交代特定律則制定前的背景情節或當時的世俗生活狀態。
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此句出自律典敘事部分，記錄世俗生活中的勞務僱傭情節，用以交代人物背景或情境，反映當時社會的勞動力交易形式以及僧團與世俗社會的互動背景。
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此句為律典中常見的對答，用以確認某種行為或情況是否在先例中存在。
在律部語境下，強調對事實的誠實陳述，作為制定律則或判定過失的依據。
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此句為律典中之敘事片段，描述母親對人物衣著不端正的責備。
在律部語境中，衣著的整潔與端正與「威儀」相關，此處透過生活瑣事刻畫人物特徵或情境。
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此句出自律部經典，描述在特定情境或故事中，某人刻意偽裝成卑微、貧窮之相（頭蒙塵土、衣著破舊），並在行動中引起他人的注意與詢問。
這類敘述在律藏中通常用於說明特定事蹟的背景或對特定行為規範的引導。
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本句描述修行者依循指導，透過穿著粗衣等簡樸生活方式，實踐剋制與捨離，進入修行狀態。
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此句為律部經中之敘事，描述社會現實中對貧窮者的忽視。
在毘奈耶（律藏）的語境中，此類故事通常用以鋪陳後續關於因果、慈悲或特定戒律適用情境的教誡。
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此句為律部敘事之對話，描述貧窮青年與長者之間的互動。
在《毘奈耶》的敘事結構中，此類情節通常用於鋪陳人物背景或因果故事，藉以說明人物的生存狀態及其後續行為的動機。
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此句出自律典敘事，描述長者以外在形貌判斷他人是否能承擔體力勞動或事務管理。
在律部語境中，此類對話通常用於鋪陳情節，以對比外在之柔弱與內在修行之堅韌，或展現對象在實踐中的反差。
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此句出自律部，討論關於勞務與報酬的世俗慣例。
透過反問句指出傭工通常在工作完成後才領取報酬，而非預付，用以論證當時社會交易的常理，作為判定律則或處理爭議的依據。
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此句為律藏中之敘事對話，記錄長者（在家富貴之人）與他人約定酬報之時間，體現當時社會之往來禮節與世俗互動。
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本段出自律部，記錄世間勞務契約之約定。
強調以勞動成果作為報酬之基準，體現了公平交易與誠信之世俗倫理，為後續律則之適用提供生活情境背景。
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此段為律部敘事，透過對比其他工人的懈怠與貧生的勤勉，旨在鋪陳人物特質，通常用以說明因果、誠信或後續出家的機緣。
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此句出自律部，記錄世俗之人對他人生活狀態的質詢。
反映出世俗以勞作生存的價值觀，與被質詢者不擅世俗技能或選擇忍辱生活的對比。
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本句為律典中敘事部分之對話，描述貧苦之人向他人詢問，旨在透過故事鋪陳後續之法義或戒律說明。
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本句體現因果報應之理。
說者意識到目前的貧窮是過去惡業的果報，而若在現世繼續造作欺瞞之惡業，將導致更惡劣的未來投生。
在律部語境中，此類表述旨在透過對業報的恐懼來警惕造業，勉勵修行者持戒誠實。
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此句描述對人性心理的觀察，指出勤勉若缺乏恆心，容易在短時間內轉為懈怠。
在律部語境中，強調服務與修行需持之以恆，不可僅憑一時之熱忱。
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本段出自律部敘事，描述一名貧困青年憑藉卓越的溝通能力與應對技巧，獲得僱主的青睞，從而增加收入。
此處旨在說明世間處世之能與因緣對生活獲益的影響。
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此段為律部敘事，描述僱主對工人的觀察。
在毘奈耶（律典）中，此類故事通常用於闡述勤勉、誠實或因果關係，作為制定戒律或說明僧俗行為準則的背景案例。
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此句為律典中記錄的對話片段，體現了律制在制定或執行時，對於條文或處罰之增減需有明確答覆的嚴謹性。
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本句為律典中關於僧伽資材或制度之詢問，體現了律部對於僧團生活規範、物資數量管理之嚴謹與精確要求。
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此段為律部敘事，描述施主之慷慨。
在毘奈耶（律典）中，此類故事通常用以說明信眾對僧團的供養心，或作為制定某項律則的背景故事，體現佈施的功德與世間善緣。
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本句為律典中之敘事片段，記錄一名貧者就報酬支付之爭議提出疑問。
律部經文常透過此類具體的世俗交易情境，用以說明誠信、公正及對待貧苦者的態度，進而作為制定僧團戒律或指導信眾行為的背景依據。
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本句為律部敘事，描述長者因內心慚愧而展現的慷慨之舉，體現了在佛教社會語境中，世俗長者與他人交往時的禮節與誠信。
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本句出自律部敘事，描述世間關於建築工程的約定。
在律典中，此類情節通常用於說明債務、誠信或社會往來之規範，以作為制定僧團戒律或判別行為正誤的背景參考。
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此句為敘事性的讚嘆語。
在律部經典中，當對方表現出正確的見解、誠實的回答或行善時，對話者常用此詞表示認同與肯定。
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本段出自律部敘事，描述世間僱傭與酬勞的交易過程。
律典常透過此類生活事例，作為後續說明誠信、債務或因果報應的背景鋪陳。
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此段為律典中的敘事鋪陳，透過貧人與長者的互動，建立故事背景，用以引出後續的因緣或戒律之由來。
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本句出自律部（毘奈耶），強調僧團內部誠實與信實的重要性。
在律典語境中，欺瞞或不誠實之行為違背僧伽和合之精神，此處以反問句式強調說話者的清淨與誠信。
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本句描述一名信眾欲行佈施供養佛僧之至誠心，以及因資財不足且身受苦難而產生的悲慟。
在律部語境中，此處強調供養三寶的願力與現實困境之間的衝突。
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此句描述在家長者對僧團的支持意願。
在律部語境中，在家信徒透過參與「福事」（如佈施、供養）來積累功德，體現了出家與在家互助的共生關係。
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本句描述在佈施行為中，因他人介入補足供養物，導致原施主認為其發願的條件被改變，進而影響其預期的果報（生天）。
此處反映了早期佛教對佈施意圖、行為完整性與果報對應關係的認知。
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此句為長者詢問對方是否具備對佛陀與僧團的虔誠信心並加以奉事。
在律部語境中，信心（Śraddhā）是修行與出家的基礎，而「奉」則包含供養、侍奉與恭敬之意。
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此句為律典中常見的對答格式，表示對前文所述之事實或詢問的肯定與認同。
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此句體現律部中僧團對佛陀權威的依止。
在面對疑義或需制定戒律時，回歸請問世尊，並將佛陀的教示作為實踐的最高準則。

此段描述信眾親近佛陀的禮儀次第：尋訪、禮拜、端坐、請法，體現了律部對僧俗交往禮節的詳細記錄。
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此句描述一名信眾為了供養三寶，不惜透過出賣勞力（客作）來籌措資金，展現其虔誠的供養心與對佛法之熱忱。
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此句出自律藏，討論比丘在接受供養時的規範。
即便是由施主（長者）主動觀察到分量不足而予以添滿，比丘仍需確認此行為是否符合律儀而能領受，旨在防止比丘產生貪念或違背受供原則。
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此句為律典中的詢問，旨在釐清行為人的意圖或事實狀態，確認是否採取了「不取」的行動，以判定該行為是否符合戒律規範或構成違犯。
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此句為佛陀對對話對象的稱呼，開啟後續的教導。
在律部經典中，此類對話通常是為了釐清僧團紀律、制定戒律或解答疑問而設。
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本句出於律藏，旨在判定某項物品或行為在僧團戒律中是否被允許取得或使用。
這類判定通常基於對戒律條文的解釋，以確定比丘在特定情況下獲取資材的合法性。
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此為弟子向佛陀請法或稟報事由時的標準禮敬稱呼，體現僧團對佛陀的恭敬與尊崇。
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本句強調積累功德應依正法與清淨心，若依賴不正當的外在手段或他物相助，則恐無法獲得往生天界的果報。
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此句為佛陀對對話者的稱呼，用以開啟後續的教導或對答。
在律部經典中，佛陀常以親切的稱謂引導弟子或對話者進入法義討論。
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本句闡述善業與果報的邏輯關係。
依律部教義，發心（意業）與捨施（身口業）皆能積累福德。
若僅是初步發心即可導向天界，則實際實踐捨施之善行，其生天之果必然更加確定。
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本句描述聞法後產生的法喜，以及隨後採取行動的過程。
在律部敘事中，詳細記錄人物的行跡與對待長輩的恭敬態度，體現了佛法與世間倫理（孝道）的調和。
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此句描述信眾以財產進行佈施，旨在透過供養佛與僧團來積累福德。
在律部語境中，這體現了在家眾對出家僧團的物質支持與信仰實踐。
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此句描述在家信眾因物質極度匱乏而對供養佛僧產生憂慮。
在律部敘事中，常以此鋪陳以顯現後續供養的虔誠心或佛力的加持。
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此句出自律部，記錄僧團在處理實務事務（如建築或物資準備）時與在家的長者溝通之過程。
體現了律藏中關於僧伽與信眾互動、管理資源的實務操作細節。
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本段描述一名貧者雖無財力，但具備供養佛法之至誠心。
在律部語境中，強調供養的意願以及透過請求長者協助來成就功德，體現了信心的重要性與社會互助之義。
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此句描述在家信眾透過物質供養（造屋供僧）來積累福德的心念。
在律部語境中，強調供養的動機與對三寶的恭敬，將世俗的建築行為轉化為修行上的「善事」（功德）。
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本句描述供養佛僧的準備過程。
在律部經典中，詳細記錄了供養的禮儀與程序，體現信眾對三寶的恭敬心與實踐。
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本句描述一名貧苦信徒對佛陀的恭敬禮節。
透過「禮佛足」、「長跪」與「合掌」等動作，展現出律部經典中對佛陀極高的崇敬與謙卑之心。
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此句描述在家信眾邀請僧侶至家中接受供養的場景。
在律部語境中，這體現了在家者與出家者之間透過供養建立的法緣，以及供養者以謙卑心（哀受、微供）對僧伽表達的恭敬。

此句描述佛陀以沉默表示同意。
在律典與經文中，「默然」常作為一種肯定的答覆，表示接受對方的請求或認可其提議。
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此句記錄了與佛陀會面後的禮儀程序：領受、禮敬、離去，以及向在家長者回報，體現了律部對僧俗互動禮節的詳細記載。
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本段描述在家長者對佛陀的至誠供養。
在律部語境中，詳盡記載供養的準備過程，體現了對三寶的恭敬心以及供養的儀軌細節。
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本句描述佛陀與僧團每日乞食的行持，體現律部中關於僧侶生活規矩、捨棄私有以及依止信眾的修行方式。
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本句記錄僧團在接受供養前的詢問過程。
在律藏中，詳細記載僧眾受請、出入及與信眾互動的程序，體現了僧團生活的規範與禮儀。
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此句為律典中的敘事片段，記錄當事人陳述其身分背景，說明其出身於富裕家庭，用以交代人物之社會地位與出家前之身分。
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此句出自律部，記錄僧團在制定戒律或處理爭議前，對具體情境與人物生活狀態的詢問，體現律典對飲食來源與生活細節的嚴謹考量。
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此句描述修行者在缺乏食物時，尋求相識之人接濟的實際情況。
在律部語境中，體現了比丘依託信眾供養以維持色身、專心修行之生活形態。
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此句為律典之敘事轉折，描述在家者與出家僧侶之會面。
在律部語境中，信眾以「聖者」稱呼比丘，表達對其修行身分的恭敬。
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本句出自律典，旨在規定僧眾在特定情況下（如病中或特定時段）飲食的許可範圍，明確少量食物在律法上是被允許的。
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本句記載於律部，描述僧眾或相關人員在受邀時的行止順序，即先完成飲食後再前往目的地，體現律典對日常起居與禮節細節的詳實記錄。
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此句記載佛陀與僧團進入信眾家中之禮節。
洗足為古印度進入室內之習俗，顯示佛陀在維持僧團威儀之餘，亦尊重當時社會之生活禮儀。
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本段描述一名貧者行佈施之舉，以及其觀察到部分比丘因特定原因（通常與律儀或受食條件有關）無法受食，進而向佛陀請教的過程，體現了在家信眾對僧團的關懷與律部經典中對受食細節的記錄。
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此句討論飲食節制與業果的關係。
修行者觀察聖者不耽著口欲，進而反思對美食的追求是否會成為往生天界的障礙，體現了律部對「少欲知足」與克服欲樂之執著的重視。
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此句為佛陀對弟子（賢首）的稱呼，作為後續教導或對話的開端。
在律部經典中，佛陀常以親切且尊重的稱謂與弟子溝通。
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本句旨在說明佈施功德的層次與差異。
施予基本的物質便利（座褥）已能獲得往生天界的果報，而供養佛與僧眾最核心的生存需求（飲食），其福德將遠超前者。
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本句描述一名貧苦之人對佛法的渴求。
在律部語境中，呈現了僧團用膳後收斂器物的規矩，以及信眾在適當時機、以恭敬之姿（持席而坐）聆聽教法的修行次第。
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此句描述佛陀完成教導後的標準情境。
在律部經典中，常記錄佛陀針對特定事件或僧團需求給予指導，教導完成後，聽法者獲得利益與法喜，佛陀隨即離座。

本段為律典之敘事開端，描述商人因外在環境（節日）導致交易受阻的處境。
在律部經典中，此類敘事通常旨在引出後續關於財產、交易或僧團與世俗互動的戒律規範或因緣故事。
。
本句出自律部經典，描述僧伽在生活資具（尤其是飲食）上的依止狀態。
強調出家人應依止信眾的清淨供養，不應以貪求心主動四處覓食，以維持修行者的威儀與清淨。
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本句描述在律部背景下，信眾尋找供養機會的場景。
強調「諳知法式」的重要性，即在進行供養或宗教活動時，需遵循正確的儀軌與律法程序，以確保供養的清淨與圓滿。
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此句描述僧眾乞食之實況。
在律部語境中，體現出比丘依止信眾、不擇飲食、隨緣受納的修行生活方式。
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本句出自律藏，描述僧團在處理財產或獲取物品時的程序。
強調應以公平價格（價直）進行贖買，確保獲取過程合法清淨，符合律法規範，避免非法佔有。
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此句為律典敘事，描述人物前往某處並向長者啟口說話的過程，體現當時社會對長輩或地位較高者的尊稱與禮節。
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本句出自律部，討論僧團飲食管理之規範。
在毘奈耶（律藏）中，針對剩食的處理有詳細規定，「贖」是指透過支付對價的方式處理餘食，以避免浪費並符合律制之要求。
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本句為律典之敘事紀錄，旨在釐清供養之來源。
在律部語境中，明確供養者的身分對於釐清功德歸屬或確認受供之正當性具有實務意義。
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本句為律部敘事之片段，描述商人重複之前的尋找行為，旨在交代故事之情節進展。
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此句描述貧者不求物質報酬，僅希求對方的善意與幫助，體現了律藏敘事中關於慈悲與佈施的互動情境。
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本段描述供養佛僧後，參與者共同獲益的場景。
在律部敘事中，強調供養的功德不僅回饋於供養者，亦能令周圍眾生隨喜獲益，體現佈施的廣泛影響力。
。
本句出自律部，描述長者釐清供養來源之情景。
在律典語境中，明確供養者的身分與佈施主體，對於釐清佈施功德以及僧團受供的清淨與合法性至關重要。
。
此句為律典敘事之過渡，旨在確認人物身分，以作為後續判定律則或說明因緣之基礎。
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本句為律典中的敘事記錄，描述在詢問身分時的回答，用以明確對方的家族背景或社會地位，是律藏中常見的身分確認對話。
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本句為律典中之敘事片段，旨在交代人物身分與社會關係，為後續之律法判斷或情節發展提供事實基礎。
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此段為律部敘事，描述在正式宣說或交付之前，先鋪設席位並陳列珍寶，以營造莊嚴氛圍並引起聽眾關注，是典型的律典敘事風格。
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本句以「眾縷成衣」與「渧水盈器」為喻，說明積少成多的道理。
在律部語境中，指即便每位施主的捐助微小，只要人數眾多，亦能積累足夠資源以建立僧團的安住之處，強調微小布施的累積效應。
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此句描述神通轉化之迅速，在極短時間內顯現財寶聚集，用以彰顯佛法或修行者的威神力。
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此句為律部敘事之部分，記錄商主在交付物品的過程中，正式表達接受該物品的意願，體現當時社會交易或交付的程序。
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本句強調佈施時心念的純淨。
在律部語境中，佈施的功德在於捨離貪著，若能無求回報地給予，方能成就清淨的福德。
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本句描述佈施之心。
商主強調其行為並非商業交易（付食價），而是以純淨的歡喜心進行佈施。
在律部語境中，區分「交易」與「供養」對於判定佈施者的功德以及受供的性質至關重要。
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此句描述修行者在進行特定功德（設食）以期往生天界時，對外在施予的謹慎態度。
在律部語境中，強調願力的純淨與因果對應，擔心不當的接受或因緣會干擾原有的修行目標與功德方向。
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此句為律部經典中的敘事對話，旨在確認對方的信仰狀態。
在佛教修行中，「信」是進入佛門、受持戒律的基礎前提。
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此句為對話中的承接，表達對前文所述法義或規律的認同與信受。
在律部語境中，信受是實踐戒律與修行之基礎。
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本句強調對佛陀的信心以及對教法的實踐。
在律部語境中，這體現了修行者對佛陀權威的認可，以及透過請益與奉行律儀來達到清淨修行。
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本句描述在家信徒接近佛陀的標準禮儀：首先前往佛陀所在之處，接著進行禮拜（禮足），最後以尊稱啟言。
這體現了律部經典中對僧俗互動禮節的詳細記錄。
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此句描述佈施之行。
在律部語境中，強調不浪費供養之物，並將餘食分享給他人，體現慈悲心與佈施功德。
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本句出自律部，討論僧伽對於財物受持的戒律規範。
修行者在面對信眾供養高價財物時，必須依據律法判斷是否合規，以防止貪欲生起或違犯禁戒。
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此句為律典中的敘事記錄，記載佛陀指示弟子領受某項資具或權限。
在律部語境中，比丘領受資具必須符合戒律規範，以維持僧團的清淨與簡樸。
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此句為弟子向佛陀請法或報告時的標準禮貌開端，體現了律部經典中對僧團階級與師徒禮節的重視。
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此句表達了對物質財富或對寶物的執著可能成為業障的憂慮，祈願此寶物不會成為阻礙其往生天界的障礙。
在律部語境中，強調物質執著與精神解脫或善道投生之間的衝突。
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此句以植物開花後才結果的自然過程，比喻業力成熟的階段性。
初步的善果（花報）是最終圓滿果位（果報）的前兆，提醒修行者不可因初步成就而滿足，應持續精進。
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本句為律部敘事，記錄信眾在禮拜佛陀後，依其目的領受財寶，呈現佛陀與世俗信眾間的互動過程。

本段為律部敘事之開端，描述世間財產繼承之困境，旨在引出後續關於財產處置或僧團介入之律則討論，同時體現生命無常之實相。
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此句出自律部經典，討論羣體組織之管理。
在處理特定事務時，建議選擇具備深厚福德（善業累積）之人擔任領導者，旨在利用其福德之影響力使事情順利達成，體現了律典在實務操作中對領導者資質的考量。
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此句描述眾人對於判定「福德」標準的疑問。
在律部語境中，福德是指透過善行（如佈施、持戒）所積累的正向業力，此處表現出對善業如何轉化為具體福報之因果邏輯的探詢。
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此段描述一種採取隨機抽樣的方法，旨在透過公正的程序來解決爭端或進行分配，體現律部在處理僧團事務時對公平與公正的重視。
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本句出自律部，涉及僧團對物資與農業生產的行政管理。
說明在獲取特定種子以進行耕種時，應指定一名負責人（首望）來統籌管理，以確保僧團生活物資的有序運作。
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此句透過對比，描述在相同條件下，唯有特定之人能獲得殊勝結果的現象。
在律部敘事中，常用此類比喻來證明因果不虛或特定福德的影響，強調具備善因者即便在混雜環境中仍能獲得純淨的果報。
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本句描述眾人因社會階級之見，不願推舉地位低微的勞工擔任領袖。
此類敘事在律藏中常用於揭示世俗偏見，以對比佛法平等或建立僧團制度之必要性。
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此句出自律藏，描述僧伽製作袈裟染色的具體工序。
指透過正確的染料選取或處理步驟（三取），使衣色達到純淨、統一的標準，以符合律法對僧衣顏色的規定。
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本句記述眾人將罕見的共生現象視為天神加持，進而達成共識推舉領袖的過程，體現了當時社會對神聖徵兆的認同與集體決策方式。
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本句記載於律典敘事中，說明個體的德行或特質可使其超越社會地位的限制，獲得大眾的認可與敬重。
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本段描述善業感召之果報。
貧生因過去積累的善業力，在適當時機轉化為物質財富，體現了佛教因果律中「善因得善果」的運作。
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本句描述善生長者將其現有的物質福報歸功於佛陀的威神力，體現了對佛陀感應的信仰，並進而發心透過供養佛僧來延續並增長功德。
在律部語境中，這強調了供養三寶作為積累福德的重要修行方式。
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本段詳述善生長者對佛陀的禮敬儀軌。
在律部經典中，對禮拜、坐姿及整衣等細節的記錄，旨在規範僧俗對佛菩薩的恭敬禮節，體現對法師的至高敬意。
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此句描述在家信眾請求佛陀或高僧率領僧團到家中接受供養。
在律部（毘奈耶）語境中，這涉及僧侶接受供養的禮儀、請供的程序以及僧團與在家眾的互動規範。
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在律部經典的語境中，「默然」往往具有法律上的效力，代表一種默認或同意。
此處指世尊以沉默的方式接納了當時的請求或情況。
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此句記錄了在家信徒供養佛陀後的禮儀程序。
在佛陀接受供養後，信徒以禮拜佛足表達至高敬意，隨後依循禮節離去，體現了律部對僧俗互動禮儀的詳細記載。
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本句描述在家信眾以至誠心準備供養，體現了律部中關於在家與出家互助的供養禮儀，強調供養者的恭敬心與親力親為。
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本句描述律部中聽法的禮儀次第。
收鉢象徵用餐結束，進入適合聽法的時機；持席而坐則體現對佛陀的恭敬以及修行者在聽法時應保持的端正儀態。
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本段描述佛陀依機說法，使聽法者根據根機而開悟。
以「金剛智杵」摧破「薩迦耶見山」，象徵以不可摧毀的智慧破除對「自我」的錯誤認知（人我執）。
在一切有部脈絡中，破除見解是證得預流果（初果）的關鍵。
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此句描述修行者在證悟真理（諦）後，向佛陀表達敬意並準備請法或報告證悟之情境。
在律部語境中，強調證悟後的確認與師徒間的禮敬。
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本句強調解脫之果唯有透過佛陀的正法教導方能達成。
世俗的血緣、權勢、天界福報或一般修行者，皆無法賦予或成就真正的解脫，以此凸顯佛陀作為正法導師的不可替代性。
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本句描述修行者在佛陀（善知識）的導引下，脫離三惡道，進入人天善道，最終透過斷除「身見」（對自我實體的錯誤認知）而證得「初果」（須陀洹）。
這體現了善知識在解脫過程中的關鍵作用，以及從凡夫轉向聖者的修行次第。
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此句為在家弟子（優婆塞、優婆夷）正式皈依三寶並受持五戒的誓願文。
在律部語境中，這標誌著在家者與僧團建立正式的法緣關係，將道德自律（五學處）作為修行的基礎。
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本句描述弟子在領受佛陀教誡後的標準反應：以禮拜表達恭敬，並以歡喜心實踐教法，體現律部中對師徒禮節與執行力的重視。
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本句描述世尊針對特定對象（夫婦）施予對機教化，使其獲得精神上的利益與解脫果位。
這體現了佛陀隨機接引、令眾得利的慈悲教化過程。

此句描述比丘們對善生長者的處境產生疑問，向佛陀請教其因果關係，旨在揭示行為與果報之間的必然聯繫。
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本句探討業果的細分與對應。
說明導致社會身分（如成為僱工）的業力，與導致特定物質福報（如獲得珍寶）的業力是不同的，強調因果關係的精確對應，而非單一業力決定所有結果。
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本句闡述業報不失的因果律。
在一切有部（Sarvastivāda）的觀點中，業力一旦造就，便會隨因緣的聚集而趨向成熟，最終必然產生相應的果報，不會憑空消失。
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本句闡述一切有部關於業果成熟的觀點：業力之果報並非產生於外部的物質環境（四大），而是直接顯現於個體的心理與生理組成（蘊、界、處）之中，強調業果的內在性與個體承擔性。
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此句為經文中的過渡語，表示說法者將以偈頌（詩歌形式）來總結前文或強調核心要義，以便於聽眾記憶與傳播。

本句強調業力的持久性與不可逃避性。
在律部語境中，旨在警示修行者，即便時間久遠，過去的造作（尤其是違犯戒律的業）依然存在，終將感果。
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本句闡述佛教核心的因果律。
強調果報的產生必須具備「因」與「緣」的共同作用，且業力之果報具有不可轉移性，每個人必須承擔自己行為的結果。

此句為佛陀對僧團的直接稱呼，在律部經典中，通常作為宣說戒律、裁定僧事或開示法義的開端。
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在律部經典中，「因緣」特指制定某項戒律的起因或背景故事（nidāna）。
佛陀在制定戒律前，通常先說明事件的經過，使僧團明白該戒律制定的必要性與目的，而非隨意設限。
。
本句為律藏中常見的敘事開端，透過描寫物質豐裕與環境優美，營造世俗理想場景。
在律部經典中，此類鋪陳通常是為了後續對比世俗享樂之無常，或作為特定因緣故事的背景，以引出後續法義。
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本句為律典中的敘事描述，記載長者率領眾人前往花林遊憩之情景，旨在鋪陳後續與佛或法義相遇的場景。
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本句描述在無佛時代，獨覺者（Pratyekabuddha）出世的特徵。
強調其生活極其簡樸（住下房、食麁食）且對貧苦眾生懷有慈悲心，同時以「麟角」比喻獨覺者出世之罕見。
在律部語境中，此段旨在說明不同覺悟者的出世形態與生活操守。
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本段描述獨覺在人間行化乞食的情景。
重點在於獨覺雖以自悟為主，但仍具備對眾生的憐憫心。
其自省之語反映了修行者在面對生存需求與出離心之間的心理狀態，是律藏中典型的敘事鋪陳，用以引出後續的因緣。
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此句出自律典，規定比丘或僧團在特定情況下應居住在園林（如精舍）之中，以利於清淨修行並符合律制之要求。
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本句出自律藏，說明比丘在面對節慶集會的施主時，應秉持隨緣而住的態度，依據對方所施予的物資來維持生活，不應過度要求或貪求。
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此句為律典之敘事，記載獨覺之行跡，旨在鋪陳後續之法義對話或戒律緣起。
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此句描述修行者外在的威儀與內在的定力如何感化他人。
在律部經典中，僧眾的威儀端正能令信眾生起信心，是接引信眾、傳播正法的基礎。
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此句描述了律部語境下出家者與在家信眾之間互惠的關係：僧伽作為「福田」讓信眾透過佈施積累功德，而信眾則提供物質供養以支持僧伽修行。
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本句描述獨覺（辟支佛）與在家供養者的互動。
獨覺以沈默表示同意，體現其不著言詮的特質；長者則透過日日供養，實踐佈施修行以累積福德。
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本句為律部敘事之開端，描述長者因世俗事務需離家，旨在交代後續事件之背景情境。
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本句描述供養者在暫時離開時，囑託他人接替照顧聖者的情景。
在律部語境中，強調對聖者的供養應保持恆常與周全，體現出對出家聖眾的恭敬心與服務精神。
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此句為律典中的敘事過渡，描述傳達訊息後的動作完成。
在律部語境中，記錄僧團內部溝通或指令傳達的程序完結。
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本句為律部敘事，描述在家長者家庭的日常生活，透過具體的生活場景，鋪陳後續關於供養或修行之因緣。
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此處指供養對象（通常指僧伽或具德之僧）具足高度德行，能使佈施者獲得極大福報，如同在肥沃的田地種植作物能獲豐收。
在律部語境中，強調對具德僧團佈施之功德至高。
。
此句出自律部，描述對不勞而獲行為的斥責。
在律典語境中，強調獲取生存資源應符合正當規範，避免在不付出對應勞力或不符合僧團規矩的情況下，不正當地依賴他人供養。
。
本句強調口業在佛教因果律中的嚴重性。
在律部語境中，言語行為亦是造業之途，造口業（如妄語、惡口等）將導致沉重的業報。
。
本句描述在家信徒與出家僧眾的互動。
在律部語境中，體現了在家供養與出家受供的關係，以及信眾對修行者的恭敬心。
。
本句描述物質供養雖已充足，但隨從（童兒）在聖者面前造口業。
在律部語境中，這強調了對聖者的恭敬心與言行操守，其重要性在於心態與行為的清淨，而非僅在於物質供養的數量。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述報告者完整地轉述對方的言論。
在律藏（Vinaya）的語境中，詳盡且準確的陳述對於判定違犯、釐清事實以及制定戒律之依據至關重要。
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本句描述對自殘行為的因果判斷。
在佛教因果論中，因無明（無識）而自害身體，屬於造作不善業，將導致死後墮入三惡道（惡趣）。
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此句為律典之敘事，描述人物攜童兒拜訪尊者的過程，體現當時僧團與信眾或隨從之互動。
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此段為律部敘事，描述獨覺對外界環境變化的敏銳觀察，作為後續法義對話的鋪墊。
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此段描述聖者運用神通與身教感化眾生。
在特定情境下，透過身體的奇妙變化（如紅焰、清水等）來打破眾生的執著，使其對正法產生深信，體現了隨機接引的方便法門。
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本句描述凡夫在目睹神通後，因震撼而迅速破除對世俗的執著，產生強烈的信仰心，進而對聖者產生歸依心。
在律部語境中，這強調了神通作為一種方便法門，能迅速引導眾生趨向正法。
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本段描述對聖者供養與懺悔的過程。
在律部語境中，強調「福田」的概念，即供養德行高尚之人能獲大功德；反之，對聖者不敬或強迫勞役則種下惡因。
父子頂禮並發願，旨在透過誠心懺悔來減輕或消除因惡業而導致的未來苦報。
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此句描述供養者的發願。
在律部語境中，強調透過對三寶（尤其是佛陀）的誠心供養來積累福德，並將此功德轉向未來的正向果報（如富裕、能再次遇佛承事），以確保修行環境的順利與信仰的恆久。

本段描述業力感召的過程。
善生長者在前世因觸犯獨覺者而受瞋心影響，導致其在五百世中承受「客作」（僱傭勞動）的果報。
這體現了律部中對因果報應（尤其是口業與瞋心）的強調，說明惡業一旦種下，除非業力消盡，否則將持續感召相應的果報。
。
本句闡述因果關係：物質上的富裕源於「供養功德」，而修行上的成就（見真諦）則源於「願力」與「善因」。
說明福德與願力共同作用，方能獲得殊勝的果報並契入真理。
。
此句描述修行者發願追求超越獨覺的果位，透過至誠承事佛陀積累功德，並期許成道後能令眾生以不厭離之心供養，體現了對最高覺悟的追求。
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此句為佛陀在敘述完前文之因緣或事由後，準備對比丘僧團下達指令、制定戒律或開示法義的轉折語。
在律部經典中，這類稱呼通常標誌著從敘事轉入正式的規範或教導。
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本句闡述因果報應的對等原則。
依一切有部之業力觀，業的性質（黑、白、雜）直接決定異熟果的性質，強調行為與結果之間嚴格的對應關係。
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此為佛陀對僧團成員的稱呼，通常出現在宣說戒律或教導修行之前，用以引起聽眾注意。
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本句闡述業報因果之理。
將業分為黑（不善）、白（善）、雜（混雜）三類，強調修行者應徹底捨棄惡業與混雜業，專精於純淨的善業，以確保獲得清淨的果報。
此為律部中對行為規範的根本指導。
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在律典語境中，佛陀制定戒律採取「隨事制戒」的原則，即先有僧眾犯錯的具體事由（緣起），佛陀隨後才針對該情況制定戒律。
本句說明目前僅有觸發事件，而對應的戒條尚未建立。

本句為律典中的敘事性開端，記錄佛陀的行止與居處，用以交代後續律則制定或事件發生的地理背景與時空環境。
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本段描述在家長者對佛陀的恭敬心及其受法過程。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄佛陀與不同階層信眾的互動，強調禮佛的儀軌（禮足）以及聞法後產生的法喜與定境（默然而住）。
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本句描述在家長者對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，詳細記錄此類禮儀，旨在規範僧俗互動之儀軌，展現對三寶的至高敬意。
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此句展現供養者至誠的恭敬心與謙卑態度。
在律部語境中，強調在家信眾透過供養三寶來種植福田，是修行與積累功德的重要次第。
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此處描述世尊以沉默表示認可或接受。
在律典敘事中，佛陀的默然通常代表對某項請求、供養或規定的同意。
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本段描述在家信眾對三寶的恭敬心與供養精神。
在律部語境中，強調請佛與僧眾就食的禮儀，以及供養者應以至誠心準備上妙飲食，體現了在家與出家之間互助共生的供養關係。
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本句為律典之敘事，記載在家信眾依循指示準備供養之過程，反映出律藏中關於在家與出家相互支持的社會互動與供養關係。
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本句描述在家信眾供養佛陀的禮儀。
在律部經典中，詳細記錄供養的準備過程（如敷座、置水），體現了對三寶的恭敬心與當時社會的供養儀軌。
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此段敘述比丘在遊行或傳法過程中，前往在家信徒家中，信徒以禮敬之心迎接，展現了僧伽與在家信徒之間相互尊重與供養的關係。
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此句出自律典，旨在規範比丘的飲食習慣，強調節制飲食，避免因過量飽食而產生貪欲或導致身體沉重，以維持修行所需的輕安狀態。
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此句為律典中的敘事對話，描述僧侶說明其行為是基於接受他人的邀請。
在律部（毘奈耶）語境中，僧侶接受信眾的請供（邀請到訪或用餐）需遵循特定的戒律規範，以避免產生私情或違背僧團的清淨準則。
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此句出自律部，涉及僧團飲食或藥物的許可規定。
律藏詳細規範比丘可食用的食物種類與分量，旨在維持僧團的節制與健康，避免過度追求口腹之慾。
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此句為對話中的應答，表示對前文之請求、指令或建議的認同與接受。
在律典語境中，通常涉及僧團對戒律或佛陀教導的遵從。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物進食至飽足之狀態，用以交代情節之銜接。
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此段描述比丘在乞食時遵守律儀，不因貪食或過度供養而重複在多處用餐，體現出離心與對供養的剋制，符合律部關於乞食的節制精神。
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此句描述在家長者對僧眾或修行者的款待，體現了律部中關於供養與飲食接納的社交情境，反映出在家居士與出家眾之間相互尊重且合宜的互動關係。
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此句描述比丘在接受供養時的行為規範，強調使用資具（小鉢）接納供養並前往請家的過程，體現律藏對僧侶行住坐臥之儀軌要求。
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此句為律典之敘事，記錄佛陀在特定情境下未應請而往，而比丘眾則集體前往。
在律部語境中，此類記載通常用於說明後續制定戒律或處理僧團行為的背景。
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本句出自律部，旨在說明佛陀派遣他人獲取食物的五種特定原因。
律典對僧團的飲食獲取有詳細規定，以確保修行者的清淨與僧團的秩序。
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此句為典型的問答式結構，旨在請佛或長老對前文提及的「五」項法義、戒律或類別進行具體定義與說明。
在律部經典中，這種詢問方式常用於釐清戒律的具體構成或分類。
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本段出自律部，列舉了比丘或僧團領導者在特定情境下之行為職責。
內容涵蓋個人修行（宴默）、度化天人（說法）、慈悲救濟（觀病）、生活管理（觀臥具）以及建立僧團紀律（制學處），體現了律藏對僧侶生活與教化責任的全面規範。
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本句記錄佛陀針對特定行為制定戒律（學處）的過程。
在律藏中，佛陀通常在發現僧眾行為不端或不合威儀後，才制定相應的禁令，以維護僧團的清淨與紀律。
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本句描述在家長者對大眾的供養行為。
在律部語境中，強調供養者的恭敬心（親手奉獻）以及供品的清淨與優良，體現了佈施法門在僧俗關係中的實踐。
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本段描述比丘在乞食過程中的心理覺察。
在律部語境中，記錄比丘與施主互動的細節，體現出比丘在維持戒律與禮儀的同時，對外在環境與他人意圖的敏銳觀察，以維持和諧的僧俗關係。
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此句為對話之承接，顯示說話者以恭敬之稱謂回應對方。
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此句出自律部，涉及僧團對供養物的分配與食用規範。
說話者在質詢或反思獨自食用特定精美食品是否合宜，體現律典對僧侶生活細節、平等分享以及避免貪著的規範要求。
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本句為律典中的敘事記錄，描述比丘們完成進食的過程。
在律部（毘奈耶）語境中，進食的時間、順序與儀軌均有嚴格規範，此處旨在交代事件的進展順序。
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此句為對話之開端，呈現在家長者對出家僧侶的恭敬稱呼。
在律部經典中，此類對話常用於記錄在家信眾與僧團的互動，體現對三寶的尊崇。
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此句為對話中的詢問，旨在釐清對方言論的含義或意圖，是律典中常見的對話引導方式，用以展開後續的教誡或規範說明。
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此句出自律部敘事，記錄關於供養物分配的陳述。
在律藏語境中，詳細釐清食物的去向與分享情況，旨在證明並非私自佔有供養物，以符合僧團清淨的飲食戒律要求。
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本句描述在家長者在與僧侶對話時產生的忿怒情緒。
在律部經典中，此類敘事通常用於記錄僧侶與在家的互動，藉此引出關於僧律規範或行為教誡的討論。
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此句為律部經文中的敘事對話，描述人物對家中食物存有的疑問。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類敘事通常作為制定律則的背景故事（因緣），用以說明特定情境下的行為與結果。
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本句為律部敘事，記錄供養食物之過程。
描述信眾準備芒果餅並派遣家人送達，體現早期佛教社會中物質供養的日常實踐。
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此句為律典中的敘事描述，記錄人物準備食物的過程，用以交代制定律則之背景或僧團生活的實際情況。
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本句描述比丘在完成化食任務後的禮儀規範。
依律部精神，僧眾在處理日常事務後，應對導師保持恭敬，透過頂禮與側立展現對佛陀的敬意與謙卑。
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此句記載佛陀對僧團基本生活需求的關懷，以及與在家供養者之間親切的互動，體現了律藏中關於僧俗關係與供養禮儀的日常實踐。
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此為弟子對佛陀表達恭敬的標準稱呼與對話開端，體現律部中僧團對佛陀的敬意與禮節。
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本句描述物質滿足與內心煩惱的對比。
即便供養充足，施予者若缺乏正念，仍會生起嗔心。
在律部語境中，此處旨在揭示心念之不可控及其對修行環境的影響。
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此句為佛陀在對話中，要求對方詳細說明其意圖或理由的詢問語。
在律部經典中，此類詢問通常是為了釐清事實，以便制定戒律或給予適當的指導。
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此句為律典中典型的敘事結構，描述比丘將具體違犯或爭議之事詳盡稟報給佛陀，作為佛陀裁決及制定律條（羯磨）的前置程序。
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此句出自律部，佛陀在此分析凡夫的情緒反應。
佛陀指出勇利長者在特定情境下產生憤怒並說出忿恨之言，是基於當時因緣而生的自然反應，符合世間的因果邏輯與心理規律，而非對忿恨心本身予以認可或讚嘆。
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本句記載佛陀日常生活的儀軌，體現律部對僧侶生活細節的規範。
透過洗足、靜坐等行為，展現出在日常起居中保持清淨與正念的修行狀態。
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本句描述佛陀從禪定中出定，在集會處詢問僧眾關於「展轉食」的情況。
這屬於律部經典中典型的「設律」前奏，即佛陀發現僧團中出現不適當的行為後，透過詢問核實，進而制定相應的戒律以規範僧團生活。
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此句為律典敘事，記錄相關人員對佛陀或長老之詢問予以肯定回答，體現律儀中陳述事實的過程。
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此處為僧團內部或對僧侶的尊稱，體現律部（毘奈耶）中對僧伽階級與德行的尊重與禮節。
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本句出自律部經典，強調僧團成員應遵守的行為準則。
佛陀透過呵責，指出違犯戒律者在威儀、隨順與清淨三方面的缺失，旨在矯正其行止，維護僧團的清淨與莊嚴。
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此句出自律部，為詢問僧團在分配或食用食物時所採用的特定輪流方式，旨在規範僧眾的飲食行為，體現平等與不執著的律儀精神。
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此段描述佛陀制定戒律的標準程序：先對違犯者進行呵責，隨後向僧團說明緣由，最後正式宣告制定該項學處（戒律條目）。

本句為律藏中關於飲食禁制的規定。
禁止比丘在用餐時將食物在容器間移轉或不端莊地飲食，旨在要求僧眾在飲食時保持正念、知足，避免因貪心而產生不莊嚴的行為。
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此句為律典中典型的結語，說明佛陀在特定因緣（事由）發生後，為了維護僧團的清淨與和合，而正式制定相應的戒律條文。

本句為律典敘事之開端，描述僧團中比丘患病需醫療之情境，旨在引出後續關於比丘病中照護或醫療藥品使用的律則規定。
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此句為律典中敘述僧團互動之對話開端，體現比丘之間依循禮儀的稱呼與溝通方式。
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本句出自律部，強調在治療前必須先正確觀察並診斷病症，方能對症下藥。
在實務上指醫療的準確性，在法義上則隱喻教導弟子需依其根機（病症）而給予相應的教法（藥方）。
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本句為律典中的敘事對話，記錄醫者對佛陀（或聖弟子）的稱呼，作為後續醫療對話或戒律討論的開端。
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此句出自律部，涉及比丘飲食規定的寬限條款。
在特定條件（如病中或特殊需求）下，律法允許食用少量食物以維持基本體能，體現了律制在嚴格執行與慈悲量情之間的平衡。
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此句為對話的開端，展現說法者與聽法者之間尊重的稱呼關係。
在律藏語境中，此類稱謂體現了僧團內部嚴謹的禮儀與尊卑秩序。
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本句記錄佛陀對特定行為或請求的裁定。
在律部（毘奈耶）語境中，世尊的「不許」是制定戒律或規範僧團行為的直接依據，體現了佛陀作為僧團最高權威的立法功能。
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本句出自律部敘事，描述醫者對病症的診斷。
在《毘奈耶》中，此類情節通常用於說明僧團對病僧照料的實際需求，進而為制定醫療相關的律則提供背景，體現佛法對生命健康的關懷與對症下藥的實踐。
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本句描述比丘依循律藏規定，對飲食禁忌做出回應。
在律部語境中，佛陀針對僧團實際情況而制定的戒律（制戒）具有規範力，旨在杜絕貪欲並維持僧團清淨。
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本句記載佛陀在患病時，醫者建議其應打破常規接受飲食以利療癒。
在律部語境中，強調「病緣」作為調整戒律執行之正當理由，體現了律法在維護僧團健康與生存上的彈性。
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本句記載比丘在得知特定事件後向佛陀稟報，佛陀隨即針對消除疾病的因緣（原因與條件）進行說明。
在律典語境中，這類對話通常是為了引出後續的醫療指導或相關戒律的制定背景。

本句描述比丘因過度投入外在的行政或管理事務（僧務、窣塔波維護）而導致身心疲憊，進而影響到核心的修行。
在律部語境中，旨在警示修行者不可因處理雜務而廢棄正法修行。
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本句為律部敘事，描述在家信眾對出家僧侶的恭敬態度。
透過「聖者」之稱呼，體現了當時社會對修行者的尊重與崇敬。
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此句為對世尊修行與現狀的詢問。
在律部語境中，強調修行者的勤勉與身體狀態的對比，反映出弟子對佛陀身體狀況的關切。
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此句為對話之開端，體現了僧團內部在請法或對答時，依據法階與資歷而有的尊稱禮節。
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此句為律典中的敘事性描述，記錄個體身體衰弱的狀態。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類描述通常與病僧的醫療照顧、藥品使用或相關制度之制定有關，反映出對色身無常與病苦的真實記錄。
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此句出自律藏，涉及僧團對於飲食分量或在特定情況下（如病中或特定時段）對少量飲食的許可。
律部強調對飲食的節制與規範，旨在杜絕貪欲並維持僧團生活的簡樸與規整。
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此句出於律藏，強調僧團行為必須遵循佛陀制定的戒律（佛制）。
在律部語境中，任何行為的合法性皆以佛陀的制戒為準，旨在維持僧團的清淨與和諧。
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本句出自律部，討論戒律適用的例外情況。
佛陀指出，若某行為並非出於私慾，而是為了達成特定正當目的而作為「因緣」促成，則可排除在違犯之列。

本句為律典中的敘事性文字，記錄佛陀在不同地點間的移動，用以交代後續律則制定或事件發生的地理背景。
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本句為律部敘事，描述比丘在旅途中身體疲憊的真實狀態，旨在為後續關於僧團照顧病苦比丘或相關律則的制定提供背景，體現了修行者亦不免於生理苦受的現實。
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本句出自律部，描述比丘在長途跋涉時，為維持體力而請求佛陀允許食用小食。
這體現了律制在執行時會考量修行者的實際生理需求，以確保能持續修行而不因過度勞累而損害健康。
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此句屬於律部語境，描述僧眾就特定事宜請教佛陀，佛陀針對某項戒律或規定給予例外情況的裁定，明確指出在旅途行走時不適用該限制。

本句為敘事性開端，記錄佛陀移動至特定地點的行程，為後續律典之教法或事件提供場景設定。
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本句描述在家修行者透過設定定期日期（如月分之特定日），實踐短期持戒的修行方式。
「近住」指在家修行者雖未出家，但依止僧團並遵守基本戒律，以淨化身心。
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此段描述在家供養者對僧團的恭敬心。
在律部語境中，強調供養的誠心與禮節，即在僧眾到齊前，供養者應保持謙卑，不搶先飲食，以示對出家眾的尊重。
。
本句記載在家信眾對三寶的供養行為。
在律部語境中，此類敘事旨在詳述僧團與在家信眾的互動規範及供養實況，體現了早期佛教中出家者依止在家供養的社會結構。
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本句描述供養僧團的禮儀程序。
在律部經典中，詳細記錄在家信眾（長者）與出家僧眾之間透過使者請食的互動，體現了早期佛教中信眾供養與僧團受供的共生關係與禮節。
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本句為律部敘事，描述使者前往僧院尋找比丘未果之情境。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常作為制定律則或處理僧團事務的背景鋪陳，用以說明特定事件的起因。
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此句為律典中的敘事對話，用於交代人物行蹤以推進情節，屬於純粹的敘事性文字。
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本句描述佛陀與僧團接受在家信眾供養的日常情景。
在律部語境中，這涉及僧侶接受請願、赴家食以及與在家長者（供養者）之間互動的規範。
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此句描述在家長者在提供供養時，對於比丘領取食物的隨意安排，體現了律藏中關於供養與受供的實際操作情境。
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此句描述律藏中僧團生活的日常片段，展現比丘食訖後有序出舍的儀軌，以及對僧眾使用「聖者」之敬稱，體現當時僧俗或僧僧之間禮貌與尊重的溝通方式。
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此句描述在家信眾邀請僧侶赴家中受供的場景。
在律部語境中，這涉及僧侶接受供養的規範以及信眾對僧團的恭敬心，體現了僧俗之間透過佈施與法供養而建立的共生關係。
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此句為律典中記錄比丘對用餐狀態的簡單陳述，用以確認已完成進食，通常與律儀或飲食規定之詢答相關。
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本句描述比丘在接受供養後，依律禮貌地告知供養者（長者）已用餐完畢，體現僧團與在家信眾之間相互尊重且有序的互動禮儀。
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此句為律部敘事，描述在家長者派遣使者向出家僧侶傳達訊息。
展現了當時社會對僧團的恭敬態度以及特定的禮貌用語。
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本句記載律部關於飲食與佈施的具體操作規範，說明在接受供養（就食）後，應以適當器皿（大缽）進行回饋或佈施，體現僧團與信眾間的互動禮儀與律制。
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本句記載信眾透過使者邀請比丘就食並施予大衣，體現律部中關於供養僧團與維持僧伽生活物資的敘事。
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本句描述比丘進食後的生理需求與行止。
律藏對僧團的日常生活有極其詳盡的規範，包括進食後的適當行為，旨在維持僧團的莊嚴與健康的作息。
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本句體現律部對「知足」與「節制」的要求。
比丘在足食後不應貪求，而施主亦不應強令過量飲食，以符合出家人的清淨與簡樸生活，避免因飲食過度而產生貪欲或損害健康。
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本句描述在家信眾對僧團的虔誠供養心。
在律部語境中，展現了在家長者與出家比丘之間相互依止的關係，長者因期待供養而甘願絕食，體現其深厚的信仰與恭敬心。
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本句描述在家眾對出家僧侶行為的誤解或不滿。
在律部經典中，常透過世俗對僧團的質疑，來引出佛陀制定戒律的緣由（制戒因緣），說明僧侶的行為若不符合大眾認知或缺乏適當的處世方式，容易引起信眾的輕視，進而影響正法傳播。
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本句描述僧侶因拒絕長者的請願（通常指請食），導致信眾因失望或極端虔誠而絕食。
在律部語境中，此處強調出家者在接受或拒絕供養時應具備慈悲心與適當的處世方式，避免因不當的拒絕而損害信眾的信心或造成其身心傷害。
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本句出自律部，描述比丘在特定因緣下集體請益佛陀，佛陀則針對該項戒律或規定給予例外之說明，指出在佈施衣服的特定時機下不適用該限制。
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本句說明律制之演變與運作邏輯。
佛陀區分了「創制」（最初針對違犯行為而制定的戒律）與「隨開」（隨後根據實際情況或需求而放寬的規定），體現了律法在維持僧團威儀與適應現實需求之間的靈活性。
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此為律典中常見的簡略表述，指該項規矩或程序的詳細內容與前文所述一致，以避免重複冗贅。
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此句為佛陀制定律儀之開端。
學處是指比丘在修行過程中必須學習並遵守的戒律條目，旨在規範僧團生活，使修行者能遠離過失，達到清淨。

本句為律藏中關於飲食禁制的規定。
旨在防止僧眾透過變通手段（展轉）來規避飲食時間的律制，以維持僧團的清淨與規矩，防止貪食或隨意飲食。
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本句出自律典，旨在明確定義「餘時」的具體範疇，將生病、勞作、行路、領衣等特定情境納入其中，以便在執行戒律或僧團管理時，對時間條件有明確的判定標準。

本句為律典中的名相界定。
在特定律則語境下，「比丘」一詞被擴展解釋為僧團的總稱，涵蓋所有六類僧伽成員（六眾），以確保律令適用的全面性。

此句為律典對「展轉食」的定義。
在僧團戒律中，對進食的時間與方式有嚴格規定，以杜絕貪欲並維持修行清淨，此處明確將「展轉食」解釋為頻繁、多次地進食。

本句為律典中的名相定義，旨在明確界定「除餘時」的具體涵義，確保在執行律則或儀軌時，對時間限制的認定準確無誤。
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本句為律典對特定名相的定義。
在律藏中，針對比丘在不同狀態（如病、旅途等）下的權限、義務或律條適用範圍有詳細規定，此處明確界定「時」之涵義為「病時」，以確定相應律則的適用條件。
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本句討論比丘在病中進食的律則。
律典通常要求比丘應在一次坐食中完成用餐，但針對病者因身體原因無法一次喫飽的情況，設有相應的寬限規定，以保障僧眾的基本健康。
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本段記載僧團勞作的具體情形。
在律部語境中，強調透過維護聖物（窣都波）及處理僧伽公共事務，將日常清掃等雜務轉化為實踐謙卑與服務的修行。
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本句出自律典，旨在規定比丘在行走途中的具體距離標準。
律部對於距離的界定極為嚴格，用以判定僧眾的行為是否符合戒律規範或觸犯特定罪相。
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本句為律典對佈施衣物之細節界定。
說明在特定情境下，若佈施的是拭巾或量尺寸用的布條等小件物品，不視為違犯戒律，其判定標準與前文一致。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在請佛或上師詳細說明在特定戒律條文中，構成「違犯」的具體行為特徵、條件與情境。
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本句說明在律藏中，信眾請求僧眾接受衣類佈施時，依請願方式的不同，分為十六種類別，旨在規範佈施的程序與禮儀。

本句規範比丘接受供養的律儀。
說明在前後兩次邀請均提供食衣且比丘皆接受並食用之情況下，並不構成犯戒。
。
本句為律藏中關於比丘接受供養邀請的規範。
當面對同一對象或不同對象的重複邀請時，若前次邀請的供養條件（如提供衣物）較完整，應優先遵循前次邀請，以維持僧團生活的秩序與律儀。
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本句規定比丘在特定情況下接受供養後的處置規則。
強調不能私自佔有，必須分享或轉交。
若違反此規定，在接受行為時即構成「惡作」，而實際食用則會導致更嚴重的「墮罪」，體現律藏對防止貪欲與規範物資分配的嚴格要求。
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本句說明比丘在請求衣物時的律則。
若比丘在不同時間請求衣物，且衣物具有價值，只要符合請衣程序，同時接受這些衣物並不構成犯戒。
。
本句規定比丘請求資具（衣物）的優先順序。
在律藏的規範中，當同一人先後提出不同請求時，若前者明確請求衣物，而後者未提及衣物或僅為一般請求，應優先滿足前者對衣物的需求，以確保僧團基本生活資具的獲取。
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本句規範僧侶在接受特定供養或物品後的處置義務。
若未依律轉交而私自持有或食用，將依違犯程度分別構成「惡作」或「墮罪」之律儀過失。

本句規範比丘請求衣物的程序。
在律藏中，請求衣物的狀態（有無衣）是判斷是否違犯戒律的依據。
此處明確指出，無論請求時的狀態如何變化，只要依規受領，均不構成犯禁。
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本句為律藏中關於比丘請求衣物的管理規定。
當比丘重複提出請求時，應以首次請求為準，旨在防止比丘貪著於物或過度積累資材，維持僧團簡樸的修行生活。
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本句規範比丘請求資具（衣物）的程序。
說明在請求衣物及其對價（衣直）的過程中，若先後請求的狀態有所變動，只要領受過程符合律制，即不構成犯戒。
。
此處為律藏中關於比丘請求衣物的規範。
規定在面對重複的請求時，應以首次請求為準，以防止比丘產生貪念或造成資源分配的混亂，體現律制對節制與公平的要求。
。
本句規定比丘在接受特定供養後，不得私自佔有而應轉贈他人。
若違背此規定，在接受時即構成「惡作」之輕罪，若進而食用，則構成「墮罪」。
此律旨在防止僧眾產生貪著心，並實踐分享精神。

本句規範比丘請求與接受衣物的律則。
在律部語境中，比丘請求物資需符合正當程序。
若比丘在請求衣物時擁有對應的衣價（衣直），則在多次請求後同時接受衣物，並不構成違犯戒律，旨在防止僧眾貪婪地積累物資。
。
此處規定比丘請求資具的優先順序。
當前後兩次請求內容不一致，且前次請求較為完整（包含衣物及其價值）時，應以第一次請求為準，以維護律儀，避免反覆請求而生貪心或造成混亂。
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本句討論比丘在請求與接受供養衣物及其價金時的律則。
在符合請衣程序的狀況下，無論是先後分次請求並獲得衣物與衣價，只要程序正當，均不構成犯戒。
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本句為律藏中關於接受供養的規範，規定比丘在面對不同條件的供養請求時，應遵循先後順序，以避免因貪圖或反覆而違背律儀，維持僧團的清淨與規矩。
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本句出自律藏，規範比丘在接受特定供養或物品時的處置準則。
強調不應私自佔有，而應分享或轉交。
若違背此規定，根據行為的不同階段（接受時與食用時），會分別構成不同程度的律法過失。

本句規範比丘請求資具的順序與合法性。
在律藏中，比丘請求資具需遵循特定程序。
若比丘先請求非衣類資具（或在請求中未提及衣服），隨後再請求衣服，只要請求過程正當，兩者皆受領並不違犯律儀。
。
此處為律藏中關於比丘請求衣物之規範。
規定若有多次請求，應以首次請求為準，旨在防止比丘產生貪欲或過度索求，維持清淨簡樸的僧團生活。
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本句規範比丘領受衣物的程序。
說明在不同持有狀態（無衣或有衣）下，只要是直接領受，均不構成犯戒，旨在釐清領受資具的合法性。
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本句為律藏中關於受領衣物的規定。
要求比丘在面對多個供養請求時，應遵循先來後到的原則，以防止貪心並維持僧團的秩序與清淨。
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本句規定比丘領受供養後的處置準則。
律典要求領受後應轉予他人，若私自保留，領受之時構成「惡作」，而食用該物則構成「墮罪」，旨在杜絕僧眾對供養物的貪著與獨佔。

本句說明律法中判定「無犯」的豁免條件。
在律藏（毘奈耶）中，判定是否犯戒需考量行為人的主觀意圖與心智狀態。
若行為人處於精神失常（癡狂、心亂）或極端生理痛苦（痛惱）中，缺乏完整的意識控制能力，則不視為故意犯戒，故屬無犯。