大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典之敘事開端，記載佛陀在人間遊行的行跡。
描述佛陀來到故鄉劫比羅城的特定地點，為後續之教化或律則制定提供場景背景。
。
描述弟子在得知佛陀抵達特定地點後，即刻前往侍奉的行動，展現了弟子對佛陀的恭敬以及隨時隨地準備隨侍的律儀精神。
。
此段描述親近佛陀的禮儀與聽法狀態。
頂禮佛足表現對覺者的恭敬；「利喜」指佛法能令眾生獲益並產生法喜；「默然而住」體現聽法時專注、恭敬且不妄言的修行態度。
。
本句描述弟子對佛陀的禮敬儀軌。
在古印度，偏露右肩與合掌是表達恭敬與謙卑的標準禮節，體現了律部對僧團禮儀的詳細記錄。
。
此句描述在家信眾以恭敬心邀請佛陀與僧團蒞臨供養。
在律部語境中，展現了在家者與出家者之間互助的關係：在家者提供物質供養以積福德，出家者則以法施回饋。
。
在律部經典中，佛陀的「默然」通常表示認可、同意或接受。
此處描述世尊以靜默的方式接受某項供養或提議，體現其威儀與隨緣的特質。
。
本句描述請求者在佛陀以「默然」表示同意後，依禮儀行禮離去。
在律典與經文中，佛陀的默然通常是一種正式的認可或接受方式，顯示出佛陀的威儀與對請求者的接納。
。
本句描述在家信眾對僧團的供養行為。
在律部語境中，提供飲食與休憩之處是信眾支持出家眾修行、積累福德的重要方式，體現了僧俗二寶相互依存的關係。
。
本句為律部敘事，描述在家信眾在接受指導後，迅速且虔誠地準備供養，體現對三寶的恭敬心與實踐力。
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本句為律典之敘事，描述僧團日常起居與交流情景。
難陀（Nanda）在此以長老（上座）身分對僧眾發言。
「具壽」為僧團內部對比丘的慣用尊稱。
。
此句出於律部語境，討論比丘在出家後與世俗親友往來的適宜性。
在律藏中，比丘探視親友需在不違背戒律且不生執著的前提下進行，旨在平衡出家人的出離心與對親人的慈悲關懷。
。
此句記錄僧團對某項律則或行事程序的認同。
在律部經典中，僧眾的共同同意（羯磨）是確立僧伽制度與紀律的重要程序。
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本句為律部敘事，描述僧團成員與世俗親友的互動，展現出家者在世間受到的尊崇。
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本句出自律藏，涉及僧團在特定場所飲食的許可規定。
律部之核心在於規範僧侶的日常起居，確保飲食行為符合戒律，以維持僧團清淨並避免世間毀謗。
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本句出自律部，描述僧侶接受請食的具體情境。
在律藏中，接受請食需遵循特定的儀軌與禁忌，以防止僧侶因飲食而生貪著或違背清淨戒律。
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本句為律典中關於飲食安排的敘事記錄，描述僧團或相關人員針對進食時間達成共識的對話過程，體現律部對僧伽生活細節與日常規矩的詳細記載。
。
此句為律典中典型的對答紀錄，用以確認前文所述之事實或詢問之內容，是制定律則前釐清事實的必要過程。
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本句記載律部中在家信眾供養聖者的禮儀。
描述釋迦族信徒大名在準備好飲食後，派遣使者恭敬地邀請聖者前來用膳，體現了當時社會對出家聖眾的尊崇與供養次第。
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本句為律典之敘事，記載佛陀與僧團前往信眾住所的過程，旨在交代後續法義討論或戒律制定的背景環境。
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本段描述供養佛僧的標準次第：安置、供養、說法、離去。
這在律部經典中是用以規範供養禮儀與僧團行住坐臥之次第的敘事。
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本句描述弟子對佛的恭敬禮拜（繞佛）以及隨後的禪修實踐。
「施觀」是指透過觀想佈施的意義與功德，來培養無執著的佈施心，是律部修行中累積福德的重要基礎。
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本段描述僧團在律部規範下的日常行止。
詳述了收攝器物、乞食以及準時赴約的過程，體現了比丘在生活中對秩序、節制與對供養者尊重的修行實踐。
。
本段描述供養佛僧時應準備的基本物質條件（座與食）。
在律部語境中，強調供養者應具備的誠心與準備，以及對僧團基本生活需求的尊重。
闡陀的質詢旨在提醒供養者不可在缺乏準備的情況下隨意請佛僧受供。
。
本句為律部敘事，記錄佛陀與僧團在接受供養後的行止。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常作為制定律儀（戒律）的背景，旨在說明特定情境下僧眾的生活實況與行為因緣。
。
此句為律藏中之敘事，描述人物間的互動。
闡陀透過觀察對方的神情或態度（意況），判斷對方不願施食的意圖。
。
此句為律典中的敘事對話，描述在家屬對出家修行者（聖者）的恭敬稱呼，體現了當時社會對僧團的尊重。
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此句描述僧侶在進入住處或與在家者往來時的禮儀程序，強調應先等待並正式稟告家主，以示尊重，符合律部對於僧伽與在家眾互動的規範。
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此句描述比丘乞食時的程序，展現僧團與在家眾的互動。
在律部語境中，這屬於乞食禮儀的敘事，強調比丘依律維持生活，透過乞食對治貪欲並讓在家眾種福。
。
此句出自律部，涉及僧團對剩餘飲食的處理規範。
體現了不浪費物資以及在律制範圍內處置供養物的實踐，強調對資源的合理分配與無執著的態度。
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本段記載於律部敘事，描述鄔陀夷在面對貧苦之人供養佛僧時的反應。
透過對比貧者的物質匱乏與能請佛僧的結果，揭示了供養之功德不在於物質多寡，而在於至誠心，同時也反映出人物對供養慣例的質疑與認知過程。
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此句為律部經典中之敘事對話。
『咄』字在此作為強烈的感嘆詞，用以斥責或引起對方注意，反映出對話語境中的嚴厲態度或急迫心情。
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本句出自律部，描述在特定場合下安排供養食物的具體指令。
內容反映了古印度當時的飲食習慣以及信眾對僧團供養物品的種類。
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此句記錄僧侶受供後的日常行止。
在律藏（毘奈耶）的語境下，詳細規範僧侶的飲食與起居，強調受供後應適時返回寺院，以維持僧團的紀律與清淨。
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此句描述比丘之間關於日課乞食的詢問，體現律部中僧團對於受食規矩的執行與日常互動，反映出比丘依止信眾供養的修行生活。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄人物之間的互動，反映了僧伽共住或隨師學習的社交情境。
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此句為律部敘事記錄，描述比丘之間未曾相見的事實，通常作為制定律則或記錄僧團互動狀況的背景陳述，無深奧法義，旨在明確事實。
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此句為律典中之敘事對話，記錄當事人關於到達時間的陳述。
在律部經典中，到達的先後順序通常與僧團禮儀、資歷判定或特定事由的發生時序有關。
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此句出自律部，旨在釐清僧團在飲食方面的具體規範，確保修行者在維持生命所需之餘，不生貪著且符合戒律要求。
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本句出自律部，旨在描述當時環境中特定食物（乳製品與肉類）的供應充足，用以交代僧團獲食或供養的物質條件。
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本句為律典中關於比丘受食情況的實況記錄，旨在透過事實陳述，判定其行為是否符合律儀規範。
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本句為律部敘事片段，描述人物對貧窮者供養能力的質疑，以及尋求替代供養來源的意圖。
律典透過此類生活場景，旨在記錄僧團在乞食與接受供養時的實際情況，作為制定相關戒律的背景依據。
。
本句體現律部對比丘持戒的規範。
比丘應以乞食為生，不應對供養產生貪欲，更不可主動向在家眾索求精美飲食，以免違背清淨戒律並增加信眾負擔。
。
此句出自律部經典，描述僧團內部就飲食規定或時間產生爭議的場景。
在《毘奈耶》中，詳細記錄了關於飲食、時間與生活細節的規範，此處體現了修行者在遵守律儀與維持生理需求之間的衝突與對話。
。
本句描述律藏中比丘應持少欲知足之操守。
在律部語境下，比丘依賴信眾供養，但應避免貪求精美飲食，以免損害僧團威儀並增加信眾負擔。
此處強調僧團內部對於違背清淨戒律行為的自我監督與反思。
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此句出於律部經典，描述僧眾在遇到特定事件或產生疑問後，將情況稟報給佛陀，以請求指導或促使佛陀制定相應的戒律（律制）。
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此句描述佛陀因特定事由召集僧團，準備對弟子進行教導或制定律則。
在律部經典中，這通常是針對某個違律事件或需求而發起的集會，旨在確立僧團的紀律與和合。
。
本句出自律部，旨在規範比丘乞食的行為。
詢問比丘是否在化緣時要求或接受過於奢侈的食物，以維持僧團生活簡樸，避免對信眾造成負擔並杜絕貪欲。
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此句為對話中的確認語，表示對前文所述之事實或法義的認同與肯定。
在律藏（Vinaya）的敘事結構中，此類對話常用於確認僧團規矩、事實認定或對佛陀教導的承接。
。
此句為僧團內部相互稱呼的敬稱，體現了律儀中對修行者德行的尊重。
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本段出自律部，記載佛陀對比丘的呵責以及制定戒律（學處）的宗旨。
提及「十利」是指制定律法是為了獲取十種利益（如令僧伽和合、令信眾信心增長等）。
文中列舉的飲食則涉及律典中對受供飲食類別的界定與規範。
。
本條律則規範比丘乞食的動機。
乞食應以除慢、養身為目的，若出於私心或對特定食物的貪欲而前往特定人家乞食，則違背出家精神，故定為波逸底迦罪。
。
此句為律典中常見的結語，標誌著針對特定違規事件而制定的戒律（學處）已完成。
在律部語境中，學處的制定旨在維護僧團的清淨與和諧，使修行者有明確的行為準則。

本句為律典敘事之開端，描述比丘患病求醫之情境，旨在引出後續關於僧團醫療照顧或醫藥相關之律則討論。
。
此句為律部敘事之對話，描述求藥者請求醫療救治。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類情節通常用以展現佛陀的慈悲救苦，或作為後續制定僧團藥品使用規範（藥律）的背景敘事。
。
此句為敘事轉折，記錄醫者向佛陀或聖弟子回報情況的開端。
在律部經典中，詳細記錄醫療與照顧病僧的過程，體現佛陀對僧團健康與慈悲關懷的制度化管理。
。
本句出自律藏，旨在界定僧眾飲食的許可範圍，說明在特定情況下飲用牛奶是符合律制且被允許的。
。
此句為對話的開端，展現說法者對聽法者的尊重。
在律藏語境中，使用特定的尊稱是為了維持僧團內部禮儀與和合。
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此句為律藏敘事部分之對話，記錄當時人物之詢問。
在律部經典中，此類敘事通常用以交代僧伽戒律制定之背景或因緣。
。
此句為對話之開端，展現說法者對對方的恭敬。
在律部經典中，此類稱呼常用於弟子對佛或已證果的高僧之尊稱。
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本句描述僧伽依律在信眾家中乞取飲用水或飲料的修行實踐。
在律部語境中，這體現了出家人依賴信眾供養以維持生活，並藉此培養謙卑心與信眾結緣的律儀要求。
。
此句為對話的開端，展現說法者對聽法者的尊重。
在律藏語境中，常用特定稱謂來指稱僧團中的資深比丘或具有領導地位者。
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本句記載佛陀針對僧團行為制定禁令（制戒），旨在規範比丘乞食的行為，以維持僧團的威儀並避免對信眾造成困擾，符合律部規範僧伽生活之宗旨。
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此句體現律藏中對於病者的寬容原則。
佛陀制定戒律旨在導向解脫，但在面對疾病等緊急情況時，會根據實際因緣允許適度的例外，以保障僧眾健康，使其能繼續修行。
。
本句說明律法在實際運作中的彈性。
比丘平時應禁慾且不應挑食，但若因病需要特定營養或美食以利康復，則不視為貪欲或違戒，體現了律法以修行與生存為本的慈悲精神。
。
本句區分了律典制定的兩種形式：『創制』是指最初建立的根本制度；『隨開』則是針對後續出現的具體情況，而制定的補充規定或例外許可，顯示律法在維持莊嚴與適應實際情況之間的平衡。
。
此句為律典中的程序性導引，說明當佛陀針對特定違規行為再次制定或修正戒律時，應採用的標準表述方式。
在律部經典中，制戒的程序與措辭具有規範效力，以確保僧團在執行戒律時的一致性。

此句屬於律部記載，列舉世尊所認定的優質食物種類，用於界定飲食或供養的範疇。
。
本條律則規範比丘乞食的動機與行為。
比丘應隨緣乞食，不應因個人偏好或私利而特意前往特定人家乞食，以維持出家人的清淨與不執著。

本句旨在定義佛陀的三種核心尊稱，用以表述其覺悟的境界、德行以及身分之崇高。

此句在律部中用於界定「上妙飲食」的具體範疇，說明在僧伽供養或飲食規範中，何謂品質極佳的食物，即以乳製品為代表。

此句為律典中對「無病」狀態的定義，將其明確界定為不存在病苦，以便在執行律則或判定僧眾狀態時有統一的判定標準。

本句定義了「為己」的心理動機，即行為的目的是為了滿足個人的私慾或獲益，而非出於利他心。
在律部語境中，區分行為動機（自利或利他）對於判定僧眾行為的清淨程度或違犯性質至關重要。

此句在律典中定義「他家」的範圍，明確其涵蓋當時印度社會的四種種姓，用以界定律則適用的對象或社交界限。

本句為律典對特定行為名相的定義。
在律藏中，必須明確定義「乞取」的行為範圍，以便精確判定該行為是否構成違律，或是否符合僧伽的行持規範。

本句為律典對「食」之行為的定義。
在律藏中，明確定義行為的界限（如吞嚥）是為了判定是否構成違犯（罪相），確保戒律執行的準確性。
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此為律典之常用簡略寫法。
當某項違犯行為的構成條件（結罪要件）與前文所述之案例相同時，不再重複詳述，直接引用前文之判定標準。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項在何種具體條件或行為特徵下才構成「犯戒」，以確立判定違犯的法律標準。
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本句規範比丘乞食的操守。
比丘乞食應以維持生命為目的，不應在健康時追求口腹之慾（美食），亦不可在乞食過程中表現傲慢或強求等不端行為。
若違背此律而食用，即構成罪業。
。
本句討論律儀中關於乞食與飲食的區分。
在律典中，「惡作」是指較輕微的違犯。
此處強調乞食過程中的儀軌要求，若在健康狀態下乞食而違規，則屬惡作；但對於病僧的飲食寬限，則不視為犯戒。
。
本句論述律儀中關於病食的界限。
比丘在患病時請求藥食是合法的，不構成違犯；但若在無病狀態下食用該類特定藥食，則在食用之時構成罪犯。
這強調了律法對行為時間點與條件的嚴格區分。
。
本句出自律藏，說明戒律在執行上具有彈性。
比丘在正常情況下需遵守嚴格的乞食與飲食規定，但若因病需要特殊飲食或乞討藥食以維持生命與健康，則不視為違犯戒律，體現了佛法在規矩與慈悲、實用之間的平衡。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘乞食時與女性接觸的威儀。
為了避免引起世間毀謗或產生不淨之念，比丘在特定情況下（如需其他物品時）應採取剋制且沉默的態度，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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此句為律典敘事之開端，記錄信眾向出家僧或佛陀請法之情景。
在律部語境中，此類對話通常是為了引出某項戒律的制定背景（緣起）。
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此句為詢問對方需求之語。
在律部經典的敘事語境中，通常出現在佛陀或長老關懷弟子、或面對請願者時，體現對他人物質資具或精神需求之關注。
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此句屬於律藏中關於行為定性的判斷。
說明若行為被界定為「隨情所欲」（即出於私慾而非依循戒律或正當理由），則相關人員可以依法進行尋覓或追蹤，此行為本身並不構成違犯。
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此句描述在家施主與出家比丘相遇時的禮貌稱呼，體現律藏中對於僧俗互動禮儀的規範。
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此句出自律部，涉及僧團生活資具的供應。
在律藏語境中，這體現了對出家者基本生活需求的保障，使其能免於物質匱乏之苦而專心修行，但請求過程仍需符合律制之規範。
。
本句屬於律部對僧團行為規範的判定。
說明在特定情境下，比丘尋找物品之行為並不構成對戒律的違犯，旨在釐清行為與罪相的界限，確保僧眾在日常生活中能正確區分合法行為與違犯之舉。
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本句說明律法中判定「無犯」的條件。
在律藏（毘奈耶）中，判定違犯與否需考量心智狀態與主觀意圖；若因精神失常或極端生理、心理痛苦而導致行為失控，在律法判定上可視為無犯或免除處罰。

此句為律典中的過渡語，用以引出總結前文要義的偈頌。
在《毘奈耶》等律典中，詳細的戒律條文後常接「攝頌」，將複雜的規範精煉為詩歌形式，以便僧眾記憶與傳承。

本句描述修行者或特定人物在極端艱苦環境下的處境，包括飢渴、赤身與面對暴力威脅。
在律部敘事中，此類情節旨在展現對肉身苦難的忍耐以及在險境中前行的堅毅，反映出早期佛教對苦行或面對世間艱難的真實記錄。

交代佛陀與僧團所處的地理位置，為後續律儀或事蹟的發生提供時空背景。
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本句出自律部，描述比丘使用含有蟲類之水的行為，旨在引出關於比丘應如何對待微小生物及水之淨穢的戒律討論，體現律藏對生命尊重與生活細節的規範。
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此句出自律部，討論僧眾在日常生活中用水的清淨規範。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，對於用水是否會傷害微小生物（蟲）有嚴格的律則，旨在實踐不殺生與維持清淨。
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本句為律部記載的敘事對話，記錄了闡陀報對於水內蟲類的清點與交付要求，反映了律儀中關於物權或生活細節處理的具體情境。
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以水流匯聚為喻，說明事物或眾生皆會自然趨向其應有的歸宿。
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本句出於律典語境，討論關於生命生滅的責任歸屬。
意指若眾生是依其自身因緣而生、依其自身因緣而死，並非因他人刻意殺害或過失導致，則該行為人並不構成律法上的「過」或罪業。
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本句描述少欲比丘對不慎或不恭敬對待微小生命之行為的反應。
在律部語境中，強調比丘應具備細膩的覺察力與慈悲心，避免在知情的情況下傷害生命，體現律儀對清淨與不殺生的實踐。
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本句描述律典中典型的制律程序：當特定事件（因緣）發生後，僧團將情況詳細稟告佛陀，以請求裁定或制定相應的戒律。
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此句描述佛陀在律部經典中處理僧團事務的標準程序。
當發生特定事件或有違律嫌疑時，佛陀會召集比丘眾核實事實，以此作為制定律條或進行裁決的依據。
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此句為律典中常見的總結性用語，表示後續類似的條文或情況，其詳細的判定標準與說明方式與前文一致，無需重複贅述。
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本句描述世尊在對比丘進行教誡與責備後，說明制定律儀（學處）的宗旨。
其中「十利」是指制定戒律旨在獲取十種利益（如維護僧團和諧、令信眾歡喜等），體現律法並非為了限制而限制，而是為了集體的清淨與法道的延續。

此為律藏中關於保護微小生命的戒律。
比丘若明知水中有蟲而仍使用，可能導致殺生，故規定為波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

此句為律典之程式化表述，說明前文所述之規範或處置程序，同樣適用於名為闡陀的比丘。

本句出於律典，說明對違犯律條或特定事實的認知途徑。
在律法判定中，「知」是決定罪相輕重或是否構成違犯的關鍵因素，獲知方式分為主觀的自覺與客觀的他告。

本段出自律藏，旨在指導比丘在飲用水時應如何謹慎觀察，以避免誤殺微小生物，體現佛教對所有生命（即使是微小蟲類）的慈悲心與戒律執行的細膩程度。
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此句出於律典，旨在對名相進行嚴格界定。
在律藏中，為了明確禁戒的適用範圍，必須對文中出現的物質（如水）給予定義，以避免在判定違犯時產生爭議。
此處說明「水」一詞採取廣義定義，涵蓋所有類型的水。
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本句為律典中關於用水規範的分類導引，旨在明確區分不同用途的水及其對應的律則要求。
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此處將「受用」分為內外兩類。
在律部語境中，這通常是指僧眾對資材的利用方式：內受用指進入體內的消費（如飲食、藥品），外受用則指外部使用的資材（如衣著、住處）。
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此句出於律典對僧團資具管理之詢問，旨在釐清「內受用」的具體定義與範圍，以規範僧眾對生活必需品的使用方式，確保符合律制且不至過度追求物質享受。
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本句出自律部，旨在詳細界定僧侶日常生活中與身體相關的個人受用範圍，包括基本的衛生與飲食行為，以便規範僧團的生活標準與資產管理，防止奢侈或不當持有。
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此句為律典中關於僧團物質生活條件的詢問。
在律部語境中，「受用」指供修行者使用以維持生活的資材，而「外受用」則特指外部的物質環境、設施或資產。
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本句出自律典，旨在界定僧眾在日常生活中涉及「身外受用」的具體雜務範圍。
在律部語境中，明確這些行為是為了規範僧侶的生活起居與勞作，確保其符合清淨與簡樸的修行原則。

此句為對前文所論述之「波逸底迦」概念進行總結，指明其定義與性質已在先前說明完畢。
在律藏語境下，此類表述用於明確界定違犯戒律之過失的性質與範疇。

此句為律典中常見的提問方式，用以引出後續對於特定戒律違犯標準（犯相）與具體行為細節的詳細說明。
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本句為律部戒條，規定比丘在用水時應保持謹慎。
若明知或懷疑水中含有微小生物而仍使用，導致生物受損，即構成波逸底迦罪，旨在培養比丘對所有眾生的慈悲心與對戒律的細膩覺察。
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本句屬於律典中對行為定罪的細節判定。
在律儀中，判定是否犯戒不僅考量客觀事實，亦考量主觀認知（想）。
此處說明若客觀上水無蟲，但主觀上產生「有蟲」的想疑而導致行為不合規矩，仍判定為「惡作」之輕罪。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘在飲食時應保持正念，禁止故意食用含有生物的食物，體現了佛教不殺生、慈悲護生的基本原則。
定罪之關鍵在於「知」，即主觀上明知有蟲而仍受用，方構成罪業。
。
此段說明律儀判斷中「無犯」的免責條件。
若行為人在犯戒時，因精神失常、心智混亂或受極度身心痛苦所困擾，導致意識不清或意志無法自主，則不判定為違犯。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀說法或制定戒律之地理背景。
室羅伐城與給孤獨園為佛陀在世時最重要的教化中心之一。
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本句敘述比丘鄔陀夷具備世間預知能力的背景，以及比丘每日入城乞食的律儀生活常態，為後續律典敘事做鋪陳。
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此句為律典敘事之開端，交代故事人物之身分與處境。
在毘奈耶（律藏）中，此類敘事通常旨在為後續建立戒律或說明因果報應提供背景。
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此句描述感官慾望（貪欲）的生起如何幹擾正念與日常職責。
在律部語境中，旨在揭示煩惱生起時對行為的主導作用，以及慾望如何導致對原定計畫或責任的放棄。
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此句為律部敘事，描述鄔陀夷對一名少年反常行為的觀察。
在毘奈耶（律典）中，此類敘事通常作為制定戒律或說明因果關係的背景鋪陳，透過具體生活情境引出後續的法義或律則。
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此處描述運用他心通觀察眾生內心，發現其對世俗情慾的執著，進而採取對治手段以消除其慾念，旨在幫助其脫離煩惱、專心修行。
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此句為律部敘事，描述說法前的準備與互動，體現了傳法時基本的儀軌與對象之接引。
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描述在家女性對佛法產生信心，透過禮敬與聆聽（聞法）來獲取正法，是修行之初步階段。
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本句為律部敘事，記錄在家信眾對聖者的恭敬心與供養行為。
透過提供飲食並禮請回寺，展現了早期佛教中在家與出家之間相互依存的供養關係。
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此句為律典中之敘事對話，記錄鄔陀夷與少年交談之開端，屬情節鋪陳。
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此句展現教導者為利他而暫捨私修的慈悲心，並強調「信心」是受法的前提。
面對聽法者不樂受的態度，以反問促使其反省，旨在喚醒其對正法的渴求。
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此段描述教化眾生的具體情境。
在律藏記載中，顯示聽法需視對方的心態與承受能力；當對方心念已歇，不再能專注或欲停止時，教導者應適時結束，不應強求。
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本段記錄一名俗人對比丘幹預其私人生活而產生的憤怒。
在律部語境中，此處強調比丘在與在家眾互動時應注意分寸，避免因不當干涉而引起俗世反感，以免損害僧團的威儀與形象。
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此句為詢問沙門（出家修行者）所應遵循的法度、戒律或修行方式，旨在釐清出家者的生活準則與精神核心。
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此句描述修行簡樸的比丘在聽到特定言論後，因其內容不符合清淨戒律或僧團莊嚴，而產生了羞愧與厭惡的情緒，反映了僧侶對於戒律與清淨性的重視。

本句出自律部，討論比丘在接受供養時，如何判斷在家信徒是否在強求其留宿。
這涉及比丘在行住坐臥中需保持覺察，以符合律儀，避免因不當留宿而違犯戒律或產生不必要的依附。
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此句為律典中典型的敘事格式，指弟子因某個具體的事由（緣），向佛陀詳細陳述經過，通常是為了請求佛陀對某項行為進行裁決或制定戒律。
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本句描述律典中制定戒律或處理僧團爭議的典型程序：佛陀召集僧團，透過詢問當事人（鄔陀夷）來釐清事實，隨後對大眾進行詳細說明，以確立法義或制定制度。
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本句描述佛陀在對比丘進行教誡與呵責後，指導他們如何正確陳述律法（學處）制定的目的。
其中「十利」是指制定戒律旨在達成十項利益，以維護僧團清淨並令世間獲益，強調律法並非隨意制定，而是有明確的利他與利己之目的。

本句規定比丘在乞食或訪問信眾家時，應保持謙卑與禮貌。
若在未獲邀請或不適宜的情況下，強行在供養人家中坐下，屬於違犯律儀，需透過懺悔來消除罪業。
此律旨在防止僧團給予在家信眾壓力，維護出家人的威儀與僧團的清淨名聲。

本句為律典中常見的簡略表述方式。
在討論特定戒律或案例時，若另一對象的情況與前文一致，則直接指明人物（此處為鄔陀夷比丘），並以「餘義如上」省略重複的敘述。

此句為律典中的總結性用語，用以告知讀者該項戒律或法義的解釋已在前文陳述完畢，旨在確認對律義之理解。

此處以「食」隱喻男女間的色慾與渴求。
在律部語境中，描述慾望如同飢渴般追求滿足，將對方視為滿足慾望的對象，揭示了愛欲的執著與貪著本質。

本句在律典中定義「家」的範疇，說明其涵蓋當時印度社會的四種種姓（四姓），用以界定在家眾的社會背景或律則適用的對象。

本句定義律典中所指的「強者」，並非指能力強，而是指性格頑固、傲慢，不願接受教導或服從戒律，執意隨順自身私慾與主觀見解的人。
在僧團管理與個人修行中，這種「強」是一種需要克服的心理障礙。

本句出自律典，旨在規範僧眾的威儀。
明確定義「放身而坐」為不端正、缺乏節制的坐姿，並規定其違犯戒律後的處分（結罪）與前文所述之情況一致。

此句為律典中典型的詢問方式，旨在釐清特定戒律條文中，究竟在何種具體條件或行為特徵（相）下才算構成違犯（犯），以確保戒律執行的精確性與公正性。
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本條律則旨在防止比丘陷入可能導致色慾違犯或引起世間毀謗的環境。
比丘若明知男女有情慾之意而仍強留在其私密空間，屬不謹慎且易招嫌疑之行為，故規定為波逸底迦罪。
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律部在判定是否犯戒時，極其重視行為者的主觀意圖（cetana）。
若行為發生時心中並無貪欲之念，則不構成該項戒律的違犯。
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本句屬於律典對違犯類別的法律定義。
在處理複雜的違犯案件時，需區分最初的行為人與後續的參與者。
此處將「無犯者」定義為最初犯人，其具體判定標準與法律效力依循前文之規定。

本句為經典的序分，交代佛陀說法或制定律儀的地理位置。
室羅伐城與給孤獨園是佛陀在世時最常停留且說法頻繁的場所。
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本句敘述比丘在乞食時觀察到世俗青年的情慾與眷戀。
在律部經典中，此類情節通常用以對比世間的執著與出世間的清淨，或作為後續戒律教誡的背景敘事。
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本句為律典之敘事，記載鄔陀夷在特定情境下，前往對方的居所，重複先前之勸導或說明，展現其傳法之次第與恆心。
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本句出自律部經典，記錄具體的人事情境。
在律藏中，此類敘事旨在提供製定戒律的背景事實，用以規範比丘與在家眾（尤其是異性）接觸時的儀節與適當行為，以避免生起疑慮或違犯戒律。
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此段描述違犯戒律行為的起因，透過具體情境說明行為者在特定環境下的起心動念與不當行動，常用於律藏中界定罪行的構成要件。
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此句為律典中的敘事片段，描述當時的社會階級與人際互動，旨在交代故事背景，以引出後續的律則或教誡。
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本句為律典中的敘事記錄，用於交代人物位置。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類描述旨在詳實記錄僧團成員的行蹤與場景，以作為制定律則或記錄佛傳的背景。
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此段為律部敘事，描述少年在得知鄔陀夷比丘到來後的反應。
透過「作色」等神態描寫，呈現世俗之人面對聖者的心理狀態與社交互動，是律典中常見的敘事鋪陳。
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本句描述修行者在獨處時進入禪定並獲得定樂。
在律部語境中，此問通常用於詢問比丘離開靜處、進入大眾或特定場所的原因，以考察其修行狀態或是否符合律儀。
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本段記載比丘因不守律儀，擅入俗傢俬密空間而受譴責。
在律部語境中，強調出家者應維持莊嚴，避免造成他人困擾或引起誤會，違背「沙門法」即是指不符合出家人的操行與戒律。
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本句描述律典中制定戒律的典型過程：僧團中少欲清淨的比丘對不當行為或言論產生反感，進而向佛陀稟報，促使佛陀對該行為進行判定並制定相應戒律。
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此句描述佛陀在制定律則或宣說法義時，透過重複召集僧團並進行相同問答，以確保比丘們對戒律的理解一致且明確，體現律部對程序嚴謹性的要求。
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此段描述佛陀在教導僧團時，先透過呵責（責備）使弟子生起慚愧心，隨後說明制定戒律（學處）的根本目的在於「十利」（即修行與僧團發展的十種利益），強調戒律的規範並非為了限制，而是為了利益。

本句為律藏中關於比丘在信眾家中行為規範的戒條。
要求比丘尊重施主的私隱，不得在不適宜的私密空間逗留或強行站立，以維護僧團的莊嚴與信眾的尊重。

本句為律典中的簡略表述，用以指明在特定案例或律則適用對象中，若對象為比丘鄔陀夷，其處理方式或法律效力與前文所述一致。

本句為律典編纂之簡略寫法。
在列舉多項相似戒律時，編者僅指出與前項不同的特定行為條件（此處為「屏立」），其餘的義理分析與違犯後的結果（乃至痛惱所纏）均參照前文，以避免重複冗贅。

此句為經典的序分（開場白），用以交代說法或制定律儀的具體地點。
在律部經典中，明確的地點記載對於還原律則制定的歷史背景與因緣至關重要。
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此句描述在家信眾（商人）親近佛陀的禮儀過程。
頂禮雙足是古印度表達極高敬意與謙卑的傳統禮節，體現了對覺悟者的恭敬心。
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描述佛陀以善巧方便，為商人宣說能帶來利益與喜悅的深奧教法，隨後以靜默安定的狀態示現。
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本句描述在家眾（商人）聞法後產生的信心與法喜，以及對佛陀的恭敬心。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄佛陀與不同階層眾生的互動，展現正法對世俗人士的感化力。
。
此句描述僧團內部往來之禮節，體現律部對於尊長之敬意與行住儀軌。
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此句描述說法之次第：先開示核心義理（法要），隨後進入寂靜狀態（默然住），使聽法者能內省體悟，是佛教傳法中常見的教導模式。
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此句記錄了在家眾聞法後對僧侶的恭敬禮節，反映出律部經典對僧俗互動禮儀的重視。
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本句描述佛陀在特定地點完成雨季安居後的行程詢問。
安居是律藏中規定僧團在雨季停止遊行、集體修行之制度，旨在避免在雨季損害農作物與微小生物，並讓僧眾專心研習。
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本句為律典敘事，描述阿難陀建議相關人員直接向佛陀請教，以獲取權威的解答或確認律則之適用性。
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此句描述商人面對佛陀時，因感受到佛陀深厚的威德與莊嚴的儀態而心生敬畏，表現出對三寶的恭敬心。
在律部經典中，此類敘事用以襯託佛陀的圓滿相好與威儀。
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此句展現弟子對佛陀的極高恭敬心。
在律部語境中，強調面對佛陀時應保持謙卑與禮節，即使是親近的侍者阿難，亦深感佛陀威儀之莊嚴而不敢輕率妄言。
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此句描述商人與阿難的對話，提及僧團在雨季期間的「夏安居」制度。
這反映了當時佛教僧團在雨季停止遊行、集中修行以避免傷害昆蟲並精進法義的律制。
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此句描述阿難陀透過觀察佛陀的儀態與言辭，進而察覺佛陀行止意向的過程，體現了律儀中侍者對佛陀動向的細微觀察與覺察。
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此句出自律部敘事，描述商人詢問如何透過觀察佛陀的威儀（相貌）與教言（言說）來推斷其行止方向，體現了世俗對佛陀神聖特徵的觀察與好奇。
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此句出自律部，旨在描述特定人物的行為特徵與外在相貌，以便辨識身分。
在律典中，此類詳細的敘事描述是用於記錄當時的真實情境與人物特徵，不涉及深奧的義理，而是一種事實的陳述。
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本句出自律典，旨在對特定行為進行法義界定。
在律法判定中，必須明確區分何種行為構成特定的「言說」（口業或陳述），以便判定是否觸犯戒律或符合某種規矩。
此處將「稱讚他方人物」定義為一種特定的言說行為。
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本句為律典中關於佛陀日常起居的敘事，記錄佛陀使用齒木清潔牙齒的習慣，體現佛陀生活簡樸且注重基本衛生，並展現佛陀與在家眾的互動。
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此句出於律典詢問，旨在釐清讚歎一名修行者應基於哪些具體的德行或法義標準，以確保讚歎是基於真實的功德而非表象。
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此段為律藏中的敘事記載，描述阿難陀向他人陳述佛陀近期的行蹤，記錄了佛陀在前往憍薩羅途中，以咀嚼齒木之姿，對室羅伐城的人民表示讚嘆的情景。
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本句為律部敘事，記載商人與佛陀的互動。
展現了當時對佛陀的恭敬禮節（禮足）以及佛陀在各城間遊化教化的行跡。
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此句為律藏之敘事紀錄，描述商人準備貨物的過程，用以交代後續戒律制定或事件發展之背景情境。

本段描述夏安居結束後，佛陀準備恢復遊行弘法。
文中提到「料理衣服」，體現了律部對僧團出行準備的實務要求，確保比丘在遊行中符合戒律規範。
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本句描述阿難陀作為佛陀的侍者，將佛陀關於律儀的教導傳達給僧團，其中涉及比丘對衣物的管理規範，體現了律部對僧團生活細節的嚴謹要求。
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本句為律部敘事，記載佛陀行於憍薩羅國之行程，描述佛陀、比丘眾與在家信眾（商人）之間的互動，為後續法義討論或律則制定提供背景。
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此句描述商人接近佛陀的禮儀。
禮拜雙足是古印度表達極高敬意與謙卑的傳統方式，而坐於一側則體現了對尊者的恭敬。
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本句描述佛陀針對在家的商人，依其根機宣說適宜的法門，使其在精神上獲得利益與法喜。
隨後的「默然而住」體現了佛陀在教化後的寂靜定相，亦是律部經典中常見的敘事特徵，顯示教法圓滿後的安詳狀態。
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此句描述商人對佛陀的恭敬禮節。
在律部語境中，強調信眾在面對佛陀時應遵循的禮儀，展現對三寶的至高敬意。
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本句描述信眾欲供養佛與僧眾路途所需之基本生活物資。
在律部語境中，體現了在家信眾對出家僧團的物質支持，以資助僧眾專心修行。
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在律部經典中，佛陀的「默然」具有法律效力，通常代表一種正式的認可或同意。
當比丘或大眾提出請求、建議或制定規則時，佛陀若不反對且保持沉默，即視為接受該項提議。
。
本句為律部敘事，記載在家商人對佛與僧團的禮敬次第。
展現了供養後禮拜、隨後向資深弟子請教的佛教禮儀規範。
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本句為律典中的敘事對話，詢問佛陀每日行走的距離，旨在記錄佛陀的日常行止或為制定相關律儀提供背景。
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此句為阿難陀使用比喻，以「輪王」來類比某種狀態或特質。
在律部語境中，輪王象徵世間最高權力的正義統治者，此處旨在透過世俗最頂端的權威形象，使聽者能快速理解所討論的法義或情境。
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此句探詢輪王（轉輪聖王）治理世間的法度及其每日執行的程度。
在律部語境中，旨在說明理想的世俗統治者如何依正法治國的實踐情況。
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此句為律典中關於地理距離的具體陳述，旨在準確記錄當時地點之間的路程，體現律藏紀實的嚴謹性。
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本段記錄商人隨行供養佛僧的具體安排。
在律部經典中，詳細記載供養的程序與時間（如日初分），體現了在家信眾對三寶的恭敬，以及僧團在旅途中依賴信眾供養的制度。
。
本句描述佛陀率眾行進時的莊嚴景象。
「自寂靜」指佛陀內在已證悟涅槃、心無雜染的寂靜狀態，這種內在境界自然感化周圍環境與大眾，使其一同進入寂靜狀態（寂靜圍遶），體現了覺者對環境的淨化影響力。

本段敘述一名外道在商旅途中遭受飢渴之苦的處境，在律典敘事中，此類情節通常用以對比世俗修行者的困苦與佛法之殊勝，或作為後續法義對話的鋪陳。
。
此句描述求法者在決定出家或依止前的心理動機。
在律部語境中，常記載修行者因對佛法嚮往或現實困苦，決定投身僧團，透過依止聖者與集體修行，克服物質匱乏與身心疲憊。
。
此句為律部經典中常見的敘事格式，描述請法或報告事由前的禮節，體現出對出家僧侶的恭敬心。
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本段描述一名導師追求奢華的生活方式，與佛教僧團要求簡樸、遠離物慾的律儀精神相反。
在律部經典中，此類敘事通常用以對比正法修行與對物質執著的差異，警示修行者不可沉溺於感官享受與奢侈生活。
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本句說明行善或持戒的果報次第：首先在現世獲得心靈與生活的安穩，死後因善業力導向天界，最終在正法導引下達成究竟的解脫。
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此段描述早期印度苦行主義的極端修行方式。
拔髮、露形、乞食、臥硬地等行為旨在透過折磨肉體以企圖脫離輪迴。
在律部語境中，此類描述通常用於對比極端苦行與佛陀所倡導之「中道」修行之差異。
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本句闡述業報的連續性，說明因惡業導致現世受苦，且死後將墮入地獄承受長久之苦，強調因果不虛與輪迴之苦。
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此句描述比丘在面對律則或佛陀教導時的心理反應。
強調在具體的戒律要求或情境之外，修行者對整體覺悟之道的信心（信）與恭敬（敬）是持續且獨立的基礎。
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此句為對話之開端，使用「外道」稱呼對方，指稱不信奉佛法、持有非佛見解的人。
在律部經典中，常記錄佛陀或弟子與當時印度其他教派的辯論或對話。
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本句出自律部，旨在詢問關於比丘飲食禁忌的規定。
重點在於探討比丘是否可以食用另一位（尤其是仍有情慾執著的）比丘缽中剩餘的食物，以釐清其行為是否違犯律儀。
。
此句描述外道對僧眾剩餘食物的依賴，反映出當時社會中外道與僧團在生存資源上的互動，以及外道對物質生存的執著與恐懼。
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此句為律典中典型的對話開端，描述僧侶之間以恭敬之稱呼進行交流，體現僧團內部的禮儀與對德高望重者的尊重。
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此句為律典中敘事之對話，表達對特定食物可否食用的確認。
在毘奈耶（律藏）語境下，僧眾對於飲食的攝受有嚴格的規定，此處為對具體飲食可行性的陳述。
。
本句記載律部關於僧團用餐後處理餘食的規定，體現比丘對需求者的慈悲心，以及律儀中對於食物不浪費、隨緣佈施的規範。
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此句為對前文所述之行為、見解或規律的肯定與認可。
在律典語境中，通常表示佛陀或上師對弟子回答或實踐的贊嘆。
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此句描述僧侶持有缽盂等基本資具，並嚴格遵循律法教導而生活，體現了律部對於僧團生活規範與儀軌的重視。
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此段描述比丘在用餐後將殘食佈施給貧苦者（露形），體現律部中關於慈悲心、不浪費食物以及對社會弱勢者關懷的修行實踐。
。
此段為律部敘事，描述外道與商主之互動。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常用於鋪陳後續的法義對比或說明特定戒律之緣起，透過具體情境展現人物行為。
。
本句說明「福田」之義。
在律部語境中，福田是指能讓施者透過佈施而獲福德的對象（如僧伽或聖者）。
說話者表示自己作為受施者，為他人提供了獲福的機會，因此獲得了餅果的贈予。
。
本段描述商主斥責外道。
在佛教中，「福田」是指能讓施予者獲得功德的對象（通常指清淨的僧伽或聖者）。
此處外道在接受比丘施捨後，卻以「福田」之名對比丘進行不恰當的評價或嘲諷，商主認為這種行為背離了對慈悲心的尊重，因此指責其「非善事」。
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此句描述律藏中「制戒」的典型過程：由具體事件觸發，世尊聞之後，針對該事由制定相應的學處，以規範僧團行為，維持僧伽純淨。
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本句描述外道在面對正法或事實後，因意識到自身謬論而感到羞愧，試圖以「戲言」掩飾先前錯誤主張的場景，體現了正法對外道之破除與其心態的轉變。
。
此句出自律藏，討論僧團成員在特定情境下請求離開的程序或規範，強調即便採取請求離去的方式，仍需符合律制之規定。
。
本句為律典敘事，記錄佛陀在世時與不同社會階層及宗教修行者的接觸。
文中提到的「露形外道」反映了古印度當時盛行的極端苦行風氣，即透過捨棄衣物來實踐禁慾與脫離世俗。
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此句為律部敘事，描述人物間的日常對話。
在毘奈耶（律藏）中，此類情節通常用於鋪陳後續關於佈施、僧俗互動或修行艱辛的教誡。
。
此句為對話中的肯定回答。
在律典（Vinaya）的語境中，通常出現在佛陀或比丘針對某種行為、情況或制度進行詢問時的確認回應，是確立律制規範時常見的問答形式。
。
此句為律典中典型的敘事對話，用於詢問某物或某項規定的來源。
在《毘奈耶》（律典）的語境中，確認物品的獲取途徑是判斷其是否符合僧團戒律、是否為合法獲贈或取得的必要程序。
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本句為律典中的敘事對話，記錄了在家居士對出家僧眾在物質生活或事務上的供養與協助，體現了佛教中在家與出家互助的共生關係。
。
本句描述外道對修行者出言不遜之情境。
在律部語境中，此段旨在記錄僧團與世俗（尤其是外道）互動時發生的衝突，強調「麁言」（惡口）之不當，以及世俗對僧侶外貌與身分的刻板印象或諷刺。
。
本句透過對比佛弟子與外道修行結果，強調佛法能導向阿羅漢果與究竟涅槃的解脫實效，而外道教法無法達成此種徹底熄滅煩惱的境界。
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此句為律典中常見的過渡語，標誌著從散文敘述轉向以偈頌（gāthā）形式總結義理，隨後接續另一方的回應。

此句為詢問對方身體不陷於地面的原因，在律部經典中，通常出現在描述佛陀或聖者具備殊勝身相或神通力（如輕身）的對話語境中。
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此句出於律部，討論口業之果報。
在佛教因果論中，造妄語、兩舌等惡口業，在未來世常導致舌頭畸形或破碎，此處是以疑問句式探討業報的顯現與因果關係。
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此句反映律藏敘事中關於天神監察世間、對重大罪業施以天罰（如雷擊）的傳統觀念。
說話者在此質疑對方即便做了此事，為何未遭天神懲戒。
。
此句透過野獸的行為，比喻心懷嗔恨之人，即便在受他人恩惠或獲利時，內心依然潛藏著惡念與仇恨。
在律部語境中，此類寓言常用於說明嗔心之危險及其對心靈的束縛。
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本句強調佛陀與聖眾的慈悲救濟與對方的忘恩負義。
在律部語境中，旨在警誡對象應具備感恩心，並正視自身過錯，而非在受誡時心生怨恨。
。
描述覺悟者在證得一切智後，達到「捨」的境界，不再區分親疏敵友，以無偏私的平等心視眾生。
。
此句為對外道（非佛教徒）的斥責。
在律部語境中，指出外道之人雖持有錯誤見解且行徑可惡，但仍處於彼此依賴、尋求救濟的輪迴狀態，與佛教追求的覺悟自立形成對比。
。
本句強調感恩與道義在修行與人際關係中的重要性。
在律部語境中，不識恩義被視為極其低劣的品格，以此警誡修行者應具備感恩心，避免心生惡念而對他人造成傷害。

本句描述律典中制定戒律的典型過程。
在毘奈耶（律藏）中，戒律的制定通常始於某個具體事件（即「緣起」），佛陀在觀察到僧團中出現不恰當行為或外部幹擾後，才針對該情況制定相應的戒條。

本句為敘事開端，交代佛陀弘法遊行的地理背景。
在律部經典中，此類記述旨在為後續制定戒律或發生特定事件提供時間與地點的脈絡。
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此句為律部經典之敘事背景，描述當時社會底層女性的生存狀態，旨在為後續佛陀的教導或戒律的制定提供具體情境（因緣）。
。
本段描述佛陀的相好與威儀。
三十二相與八十種好是佛陀圓滿修行結果的身體特徵。
文中以火聚、金輪、寶山、金幢等比喻，旨在表現佛陀在眾生面前所展現的威儀莊嚴與智慧光明，使觀者產生恭敬心並感受到佛法的清淨與無畏。
。
本段以四種極端喜悅的譬喻（出世間的定悟、世間的財富、血緣、權力），對比並凸顯信眾見佛時所產生的法喜之深，強調佛陀威儀對眾生的感化力。
。
本句描述信眾對佛陀的恭敬禮節。
頂禮佛足是表達極高敬意的行為，退坐一面則體現了在佛前保持謙卑與秩序的禮儀。
。
本句描述佛陀對機說法的過程：先以妙法導引，使對方獲益且心生歡喜，隨後進入默然狀態。
這體現了佛陀教導的圓滿與適時的靜默，讓聽法者在靜心中內化法義。
。
此段描述信眾對佛法之虔誠。
在律部語境中，強調對三寶的恭敬心以及及時供養的重要性。
「微供」顯示供養之核心在於誠心而非物質多寡。
。
此段描述僧團與信眾在佛前之禮儀。
禮佛足表現對覺者的至高恭敬；而邀請佛陀與比丘眾受供，體現了出家者與在家信眾之間透過「佈施」建立的共生關係。
。
描述佛陀以沉默表示同意或接納。
在律典語境中，佛陀的默然通常代表對某項請求、建議或供養的認可。
。
本句描述信眾在請求獲準後，遵循禮儀向佛告辭，並尋求阿難陀尊者的協助。
這體現了當時僧團的組織運作，以及信眾對佛陀侍者阿難陀的依止。
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此句探討供養佛與僧團在物質層面的實際開支，體現了律部對於供養實務與財產管理的關注。
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此句為律典中關於資材或費用支出的敘事記錄，反映了當時僧團在處理物質需求時的具體商議過程。
。
此句為律部敘事，記錄信眾在進行供養時，保留部分金錢以支付相關費用之情節，展現當時供養行為的實際操作過程。
。
此句描述當時人物物質匱乏的現狀，在律藏中通常作為制定制度或請求供養的背景敘述，體現出對基本生活物資的需求。
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本句體現律部對僧團生活簡樸與自律的要求。
僧侶請求供養者提供基本物質條件，但在用餐過程中保持獨立，不追求奢華的侍奉，符合比丘應有的謙卑與節制。
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此句為律典中的敘事紀錄，展現阿難陀作為佛陀侍者的恭敬與承擔，體現僧團內部依循指令、勤勉奉行的紀律精神。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述女性在完成支付或供養後離去的過程。
律部經典常透過此類具體生活情境，作為制定戒律或說明僧團處世準則的背景。

本段描述在家弟子給孤獨長者親近佛陀並受法之過程。
展現了當時對佛陀的恭敬禮節（禮足、一側坐），以及從聞法到進入默然狀態的修行次第，體現了律部對僧俗互動禮儀的記錄。
。
本句描述在家長者對佛與僧團的恭敬禮節。
在律部經典中，詳細記錄起座、整衣、合掌等儀軌，旨在體現信眾對三寶的敬意以及當時社會的禮儀規範。
。
此句為佛陀對在場長者（通常指具有社會地位的在家信徒）開始說法的開端，體現佛陀對不同身分信眾的慈悲教導。
。
此句出自律部敘事，描述僧侶接受信眾請食的情境。
在《毘奈耶》中，應請供養是僧侶與在家信眾互動的常態，而此類敘事通常是為了後續說明關於請食的律則規範或判定違律之因緣。
。
描述信眾在聽聞佛法或見證善行後，產生「隨喜心」的心理狀態。
隨喜是佈施、持戒等善行之外的一種功德，能消除嫉妒心，增加自身的正向能量。
。
本句記載在家施主與比丘互動之禮儀。
給孤獨長者禮足一面坐，體現了在家對出家的恭敬心。
此處詢問金錢之歸屬，為律部討論比丘持有金錢之禁制或處理之背景敘事。
。
本句記載信眾透過預留金錢來籌備供養佛與僧團的過程。
在律部經典中，詳細記錄供養的數量與方式，旨在規範僧團接受供養的程序與界限。
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此句描述準備供養的過程，強調供養者在接受資助的基礎上，進一步投入自身物資與心力來營造精美供品，以表達對三寶的恭敬心。
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本句描述在家信眾對僧團的供養行為。
在律部語境中，詳述供養的準備過程，體現信眾的虔誠心與對三寶的恭敬。
。
此句為律部敘事，記錄僧團在接受供養時的協調過程，體現了當時供養儀式的程序性與僧俗互動。
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本句描述信眾對阿難陀尊者的信任與請求。
在律部語境中，強調信眾透過善知識的引導來正確地進行供養，以獲取福德。
。
本句描述阿難陀隨行乞食的場景。
在律部語境中，「行食」即托鉢乞食，這不僅是僧侶獲取飲食的手段，更是修行謙卑、斷除我執以及與信眾建立法緣的重要僧伽制度。
。
此段為律藏敘事背景，描述僧侶在乞食過程中遇到的對象。
露形外道指當時印度某些不著衣物的修行宗派，此處交代人物身分，旨在為後續判定律則之適用提供事實基礎。
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本句為律典敘事，記錄供養物的來源。
在律部語境中，明確供養者的身分與供養物的屬性，對於判定僧團接受供養的合法性與清淨度具有重要意義。
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此段描述阿難陀與一名衣著不整之女子的接觸。
在律部經典中，此類敘事通常是用於引出關於比丘與女性交往之戒律或行為規範的背景。
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此句為律典中敘事之對話，描述請求施食之情景。
在律部語境中，體現了修行者或貧苦者依賴大眾供養以維持生存的現實，以及請求供養時的謙卑態度。
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此句為律典中的敘事記錄，描述阿難陀對他人的關懷與接待，體現僧團成員之間或僧俗之間相互扶持的禮節與慈悲心。
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此句為律典中的敘事記錄，描述人物的行為動作，旨在詳實記錄當時的情境，作為後續制定戒律或佛陀開示的背景。
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本句記載分發食物時的疏忽。
在律部語境中，強調即便在分發飲食等日常瑣事中，亦需保持正念與細心，以確保公平，避免產生不滿或爭端。
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此句為律部敘事紀錄，描述人物間關於食物分配的對話。
在毘奈耶（律藏）中，此類敘事通常旨在交代制定某項戒律的前因（因緣故事），藉由具體事例說明行為之對錯或分配之公正。
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此句為律典中的敘事記錄，記載回報數量之情況，體現律藏對僧團管理與法物清點的詳實記錄。
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此句為律典中敘事部分的對話，透過簡單的施捨情境，用以鋪陳後續關於佈施、貪婪或因果報應的教誡故事，屬於律部中常見的譬喻或前世事跡（本生）敘事風格。
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本句描述情慾萌生後的行為表現。
在律部語境中，旨在提醒修行者識別他人對其產生愛慕之情的徵兆（如刻意打扮），以便及時警覺，防範情慾之擾，維持清淨戒律。
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此句為律典中的敘事對話，記錄人物間的互動。
在律部語境中，言詞的正確性與適當性是維持僧團和諧與戒律清淨的重要部分。
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本句描述悉達多太子出家時的強烈厭離心。
透過「脫屣」（脫鞋）與「捐涕唾」（吐痰）的比喻，將世俗的權位、名利與情慾視為累贅與汙穢，強調對輪迴苦海的徹底捨棄與決絕。
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此句為律部敘事中的自謙或對現實的描述，透過對自身「垢穢」容儀的陳述，對比世俗對色相的追求與肉身不淨的實相。
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本句出自律部敘事，描述世俗男女間的情慾與愛好差異。
旨在透過具體情境說明凡夫對色相的執著（愛樂）具有個體差異性，為後續律則的制定或事件的演進提供背景。
。
本段描述比丘對於違反律儀行為的反應。
在律部語境中，比丘應保持莊嚴，避免與不持戒或行為不端（如露形）的外道過度親近或親手施食，以維護僧團的清淨與威儀。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述比丘在面對特定事件（緣）後，集體向佛陀請益或稟報，以期制定戒律或獲得指導，體現了僧團集體運作與佛陀作為最高裁決者的權威。
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本段描述佛陀制訂律法（學處）的過程。
佛陀透過召集僧團、問答、呵責以及讚歎「寂靜行」，引導比丘體會律法的必要性。
「十利」是指制訂學處時所考量的十項利益，顯示律法之制定是基於對僧團長遠利益的深思熟慮，而非隨意而為。

本句規定比丘施捨食物的禁忌。
律法禁止比丘親手將食物交給外道（尤其是裸衣外道），旨在維持僧團威儀，避免與不持戒者過於親近，此類違犯屬波逸底迦罪，需經懺悔消除。

此句為律典中對特定人物的指稱說明，明確將文中提到的「比丘」對應至佛陀的侍者阿難陀，以確保律則適用對象或敘事主體的準確性。

本句為律典對特定行為的定義。
在律藏中，對於受食的程序與方式有嚴格規定，此處明確界定「自手」是指直接用手交付食物的行為，以便在判定律儀違犯或執行制度時有統一的標準。
。
此句出於律典，旨在簡化重複的定義。
在規定僧團飲食禁忌或受持規則時，若某項名相（如「食」）已在先前的條文中詳細界定，後文則直接引用前文之定義，以維持律條的嚴謹與簡潔。

本句出自律藏，規定比丘在與外道交往時的禁忌。
特別針對當時印度某些裸體修行的外道（露形之儔），規定比丘若違規與之接觸，將犯波逸底迦罪，旨在維護僧團的莊嚴與區別。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體條件與特徵（犯相），以便精確判定僧眾之行為是否破戒。
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本句為律藏之戒條，規定比丘不可親手將食物施予外道，旨在規範僧團與外在世俗之界限，避免不當往來或誤用供養之物。
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本句出自律典，說明在特定情況下（如對待親族或病患）基於慈悲或必要而進行的施予，不被視為違反僧團戒律的過失。
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本句討論律儀之例外情況。
在律藏規範中，比丘對食物的處理有嚴格限制，但若出於慈悲且為了引導他人破除錯誤見解（惡見），以食為媒介進行度化，則不構成違犯戒律。
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本句說明律法中判定「無犯」的特殊情況。
在律藏中，判定違犯需考量主觀意圖與心智狀態；若因精神失常、心神混亂或極端痛苦而失去意識控制，則在法律認定上不視為蓄意違犯。

此句為經典之定場白，明確記載佛陀講法之地理位置，為後續律義之討論提供歷史與空間背景。
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此段為律部敘事，記錄憍薩羅國的政治動盪與軍事失敗。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類敘事通常作為後續法義討論或制定律則的背景，用以說明世間權力的無常或因果關係。
。
此段出自律部敘事，描述世間權力鬥爭與軍事對峙。
在律典的敘事結構中，此類情節通常用於鋪陳後續的因果報應或說明特定戒律制定的背景，強調領導者的決斷力與正義力量對平定亂局的重要性。
。
此段為律部經典中的敘事部分，描述世俗國王的強制徵兵令。
在律典中，此類敘事用以交代故事背景，說明人物所處的世俗環境及其面臨的壓力，為後續的法義討論或戒律制定提供情境。
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本句為律部敘事，記錄比丘與外部人員（士兵）互動之情境，旨在透過具體事例闡明律制之適用背景與僧團生活實況。
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此句為律部敘事文字，記錄佛陀時代僧團或相關人物與世俗王權（大勝王及其軍隊）的互動情境，屬於律典中關於歷史背景的敘述。
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此句出自律典之敘事部分，為詢問軍事準備情況的對話，旨在交代當時的歷史背景或情境，不涉及深奧之佛法義理。
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此段為律典敘事，描述難陀與象軍相遇之情景，旨在交代故事背景與人物互動。
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此句為對話的開端，表現出說話者對對方的恭敬。
在律藏語境中，通常用於弟子對佛或對具足德行之高僧的稱呼。
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此句為律典中之敘事情節，描述世俗王權對邊陲叛亂的鎮壓。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類敘事通常作為背景，用以鋪陳後續佛陀與世俗人物的互動或教化過程。
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此處為律典中人物對話之記錄。
難陀以「癡人」稱呼對方，旨在指出其對法義的誤解或行為的不合理，屬教誡之語。
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此段文字屬於律典中的敘事部分，透過極端對比（如豬與如山）來描述實力懸殊的局面。
在律部經典的寓言或歷史敘事中，這種對比常用於諷刺傲慢者的虛弱，或強調正法威儀之不可撼動，以此警示修行者應遠離傲慢。
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此段描述當時社會在出徵前的習俗，包括與親屬告別及進行祈福祭祀。
在律部經典的敘事中，這類情節旨在還原當時的社會生活背景與人物處境，說明世俗情誼與習俗對個體行為的影響。
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本句為律部經典之敘事，描述眾人在聽到特定言論後產生的心理反應（不悅）與隨後的行為（退至一側）。
在《毘奈耶》中，此類情節通常是用以交代制定戒律的起因或人物間的衝突背景。
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本句為律部敘事，記錄鄔波難陀與馬軍相遇時的對話情景，屬於經律中記載僧團或佛弟子生活實況的敘事部分。
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此句為對話的開端，表現出說法者對對方的恭敬。
在律部經典的對答體裁中，常用於僧眾之間或弟子對師長的稱呼。
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此句為律部經典中之敘事片段，描述世俗王權的統治與衝突。
在毘奈耶（律藏）的語境中，此類敘事通常用以對比出家人的清淨與世俗權力的無常，或作為設定特定律則之背景故事，揭示世間法之紛擾。
。
此句為對話之開端，以「癡人」稱之，旨在警醒對方其見解之錯誤或缺乏智慧，是律典中常見的教誡口吻，用以破除對方的執著或錯誤認知。
。
此段文字出自律部敘事，透過對馬軍形勢的比喻，說明準備不足或條件不合時，強行進攻必將失敗。
在律典的敘事脈絡中，這類情節通常用以襯託後續的因果或教訓，強調對現實條件的正確觀察與判斷。
。
此句為律典中常見的指引語，表示本項規範或程序的詳細內容與前文所述一致，旨在避免重複冗長的敘述，維持律則的系統性與一致性。
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本句記錄車軍到來後，六類人羣與其互動的次第。
在律部經典中，此類重複性的敘述用以詳盡記載事件經過，顯示相同法義在不同對象間的重複確認。
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此句為對話之開端。
在律典語境中，以「癡人」稱之並非單純辱罵，而是旨在警醒對方其見解之錯誤或心智被無明遮蔽，透過強烈的措辭使其產生警覺，進而接納後續的教誡。
。
本段出自律部敘事，透過對物質條件（車輛堅固與否）的對比，揭示實力懸殊之事實，以此警示對方不可盲目強行對抗，應認清現實。
在律典的敘事脈絡中，此類比喻常用於說明因果或條件不足而無法達成目的。
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此為律典中常見的簡略表述，意指該項規矩、程序或法義的詳細內容與前文所述相同，為避免重複而採用的引用方式。
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此段屬於律典中的敘事部分，描述不同人羣相遇並產生對話的過程。
「問答同前」是律典中常見的簡略表達方式，用以省略重複的對話內容，以維持敘事效率。
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此句透過「草紮之人」與「勇健藥叉」的強烈對比，揭示雙方實力的懸殊。
在律部敘事中，常用此類比喻說明對立勢力的脆弱與徒勞，以此勸誡對方放棄無謂的爭鬥，回歸家庭。
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此句為律典中常見的簡略表達方式，用以指引讀者參照前文已詳述的戒律條文、程序或規範，以避免重複冗長的敘述。
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本句為律典中的敘事片段，描述勝光王與軍隊的互動。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明因果的背景鋪陳，呈現世俗權力與現實情境的交接。
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此句為律典中的敘事轉接，記錄對話的開端，展現對世俗統治者使用敬語（白）的禮節。
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本句描述世俗權力者對出家僧侶外相與言論的誤解。
在律藏語境中，呈現出家者捨棄外相（割壞服）與世俗對吉凶之執著的對比，反映出修行者與世俗價值觀的衝突。
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此句為律典中的敘事對話，記錄世俗統治者與他人（通常為僧侶或使者）的互動，用以鋪陳後續法義討論或戒律制定的背景。
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此處指佛教中證得聖果的六種層次，涵蓋從初果到正覺的所有聖者，用以界定在律法或法義討論中涉及的聖者範疇。
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本句描述國王對某位沙門言論的評價。
在律部語境中，強調言論若僅是隨心所欲（隨情）而缺乏正法依據，則不具可信性。
此處反映了世俗權力者對出家者言行之觀察與判斷。
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此句記述勝光王欲維護僧團秩序，避免修行者之間產生爭端而影響安寧，體現了世俗統治者對出家僧團的保護與管理。
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本段描述派遣使者問候佛陀的禮節。
在律部語境中，展現了弟子或信眾對導師的恭敬心，並採用當時印度傳統的問候方式，關心對方的身心健康狀態。
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本句出自律部，旨在規範比丘的行為。
禁止比丘觀看軍陣，是為了防止出家人對世俗的權力、暴力或戰爭產生好奇與執著，使其能專注於修行，遠離喧囂與殺伐之氣。
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此段描述王使者拜訪佛陀的禮儀過程。
禮拜佛足與立於一側，體現了當時對佛陀的高度尊崇與正式的對話禮節。
。
此句記錄了使者拜訪佛陀時的標準禮節。
在律典語境中，這類問候語旨在展現對佛陀色身健康的關懷與極高的恭敬心，是當時印度社會與僧團交往的正式禮儀。
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此句為律部敘事，記載佛陀對世俗統治者的關懷，體現佛陀慈悲心與對眾生福祉的關注。
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此句為僧團內部問候之常態，體現佛弟子間的關懷與慈悲，亦是律藏中記錄的社交禮儀。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗王權與僧團或佛陀之間的互動。
在律部經典中，此類情節通常是為了引出後續的法律制定、供養或王室對佛法的支持。
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此句描述聖者在面對軍隊陣仗時產生的心理反應，體現聖眾對戰爭暴力與殺伐氣息的厭離心，以及對世間紛爭的不適感。
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此句體現律部之宗旨，旨在使出家眾遠離世俗紛擾與暴力。
觀看軍陣易生嗔心或對權力產生執著，有違出家修行清淨、遠離戰亂之目的，故請求佛陀制定學處以禁之。
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此處描述佛陀以沉默表示認可。
在律藏記載中，佛陀常以「默然」來表示同意或許諾，是一種莊嚴且不言而喻的接納方式。
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本句為律典敘事，記錄使者在獲得佛陀許可後，依循當時禮儀頂禮佛足並離去的過程，體現了對佛陀的恭敬心。
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本段描述佛陀在制定律則前的調查過程。
在律部經典中，佛陀通常先針對具體事件進行事實確認，以確保律條的制定是基於真實情況且符合僧團需求，而非主觀臆測。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典（毘奈耶）語境中，通常用於確認事實、僧團情況或對佛陀詢問的認同，作為制定律則或判定過失的事實依據。
。
本段描述佛陀制定律儀的過程。
在律部語境中，「十利」是指制定戒律的十項目的（如維護僧團和諧、令信眾信心增加等），說明戒律的制定並非隨意，而是基於對僧團與正法延續的深切考量。

本句為律藏戒條，禁止比丘參與或觀看軍事準備活動。
旨在使出家者遠離世俗暴力與戰爭紛爭，避免與軍事力量產生關聯，以維持僧團的清淨與出世間形象。

此句為律典中的定義說明。
在規定某項戒律或程序時，明確指出「比丘」一詞在此處應涵蓋「六眾」，以確保律則的適用範圍完整，避免因名相而產生漏洞。

此段文字出自律部經典，屬於對特定名相的定義說明。
律典在敘述佛陀時代的社會背景或比喻時，常會詳細解釋世俗的軍事術語，以確保讀者能準確理解經文的敘事情境。
。
此段描述古印度軍隊的組成結構，即所謂的「四種軍」（Chaturangabala）。
在律藏的語境中，此類敘述通常用於說明世間的組織形式或作為比喻，用以對比或解釋特定的制度與情境。

本句為律典中的名相定義，明確界定「往觀者」的判定條件，即必須在特定地點犯下前文所述的違律行為，方符合此類別的定義。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項在實際操作中，哪些具體行為或條件會被判定為違犯（犯相），以便精確界定罪相與量處。
。
本句為律藏戒條，禁止比丘觀看軍隊整裝。
旨在使出家人遠離暴力與戰爭氛圍，避免心生嗔心或對殺戮產生好奇，以維持內心的清淨與慈悲。
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本段為律藏中關於比丘禁見軍隊之戒律的例外條款。
說明在乞食、寺院地理位置、或受權貴召請等特定情境下，若不可避免地見到軍隊，並不構成違犯。
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本句出自律典，旨在規範比丘的言行。
比丘應遠離世俗權力與戰爭紛爭，評論軍隊之強弱或好壞，易導致心生貪嗔或捲入世俗政治，不符出家清淨之志。
。
本句討論律法中的「無犯」條件。
在毘奈耶（律典）中，若行為發生在特定的困難緣分（八難緣）之下，則該行為不被視為違犯戒律，屬於免責的情況。
。
律藏在判定違犯時，極其重視主觀意圖（cetana）。
若行為人處於心智失常（癡狂、心亂）或極端痛苦（痛惱）的狀態，導致缺乏主觀故意或意識不能自持，則在律法上不成立違犯。

此句為經文常見的處所交代，說明佛陀與僧團當時居住的地理位置，為後續律儀或教法的宣說設定時空背景。
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本段出自律部，記錄憍薩羅國的政治事件。
律典常透過敘述當時的社會背景、法律案件或世俗爭端，作為制定僧團戒律或說明法義之背景依據。
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此段屬於律部之敘事部分，記錄世俗國王率軍徵戰的歷史背景。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，詳細的世俗敘事旨在提供完整的歷史脈絡，用以襯託佛法之殊勝或說明僧團在當時社會環境下的處境。
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本句描述世俗權力與佛教「福力」之關係。
在律部敘事中，給孤獨長者的福報不僅體現於財富，更體現於其能感化他人、促成歸依的影響力。
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此句為敘事記錄，描述國王對前文所述之建議或法義表示認同與贊嘆。
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本句描述律典敘事中的行政程序，透過正式的敕書進行召喚與通知，體現了當時僧團與世俗權力機構之間的互動往來。
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本句描述律典中的敘事過程，記錄長者在世尊與國王之間傳達指令的經過，並揭示對方即便身處軍營之威壓下，依然心存傲慢而不願歸順佛法。
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此段描述給孤長者身體衰弱之狀態，以及國王對其關心的開端，屬於律部經典中敘事背景的鋪陳。
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本句以反問形式，強調身為長者或具備威儀之人，不應被男女情慾或世俗眷戀所牽絆，旨在說明修行者或德高望重者應維持心境的清淨與莊嚴。
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此句描述修行者斷除世俗情愛、遠離男女之慾，將心念專注於聖者集會的決心，體現了律部中對持戒清淨與親近善知識以求正法的重視。
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本段描述世俗統治者與僧團之間的互動。
在律部語境中，展現了國王以正式公文形式請求會見聖眾的禮節，體現了當時社會對僧團的尊重以及政教之間的正式往來程序。
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本段描述僧團在分配雜務（取水）時的過程。
透過「行籌」（抽籤）來決定執行者，體現了律藏中關於僧團管理與公平分配勞務的實務操作。
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此句強調教化他人前須先自證法義。
若修行者自身對教法理解不明，即便前往國王面前宣說，亦屬徒勞無益，體現了律儀中對於教化實質與修行品質的要求。
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此句為律典敘事，記錄六位僧眾共同對難陀與鄔波難陀兩位比丘說話的場景，旨在引出後續關於戒律或修行之對話。
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本句表達在佛陀在世且弟子羣存續之時，正法得以廣泛傳播並教化眾生的現狀。
在律部語境中，強調師徒共在時對正法延續與教團穩定的重要性。
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本句強調僧團在佛陀入滅後傳承正法的關鍵作用。
若導師與具德弟子皆不在世，正確的教義與戒律將失去傳承而湮滅，凸顯了建立制度與延續法脈的重要性。
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此句表達修行者願將餘力奉獻於維護與弘揚佛法之決心。
以「牽轅」比喻弘法之艱辛與責任，強調在聖教傳承中應保持精進，不可懈怠。
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本句為律典中的敘事記錄，描述當事人依循程序抽取籌碼後，前往王軍營地的過程，用以交代事件的具體經過。
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本句為律部敘事，記錄說法者到達目的地後向國王宣說佛法，國王聞法後產生強烈的法喜。
這體現了佛法對不同社會階層眾生的感化力，以及聞法後產生的正向心理狀態。
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描述佛法傳播至王室與權貴階層，顯示正法能令不同社會身分的人獲益並產生法喜，亦體現了律部經典中關於佛法在世間傳播的敘事。
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此句為律部經中之敘事部分，描述世俗國王的軍事指令。
在《毘奈耶》的敘事結構中，此類情節通常用於鋪陳人物背景或因果故事，以說明後續僧團律則之制定背景或修行之因緣。
。
本段出自律部敘事，描述人物在偽裝或維持特定身份（威儀）時的心理壓力與轉折。
在律典語境中，此類敘事旨在透過具體情節鋪陳，說明人物行為及其後續對僧團或戒律之影響。
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此句為律部敘事，描述人物與象軍相遇之情境，旨在交代後續法義或戒律制定的背景緣起。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述對方的意圖，旨在交代故事背景，以引出後續的律則或教誡。
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此句出自律部敘事部分，描述戰鬥前的嘲諷之詞。
透過對敵方戰象外貌的貶低，表現出對其戰鬥能力的輕視，屬於經中為了增加敘事生動性而記載的對話，旨在呈現當時情境之真實感。
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此句為律典中的敘事描述，記錄特定情境下的肢體動作，用以交代事件經過，作為後續制定律則或說明因果之背景。
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此段為律部敘事記錄，描述特定情境下的對話。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類敘事通常用於鋪陳後續的律則制定或說明特定法義，透過對馬與牛的類比來描述對象的特質。
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本句出自律典，描述對動物的粗暴行為。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘述通常用於界定違規行為的具體情境，旨在規範僧眾的行為準則，強調應具慈悲心，避免對眾生採取粗魯或傷害性的動作。
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本句為律典中的敘事片段，描述對外部情境（車兵到來）的觀察以及對特定對象（破車）的直接認定。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事結構中，此類對話通常作為鋪陳，用以引出後續的因緣故事或戒律制定的背景。
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本句出自律典，旨在透過對具體肢體動作（捉軸、拔至路左）的精確描述，用以界定特定行為的構成要件，以便判定是否違犯戒律。
律部之特點在於對事實細節的極其嚴謹，以確保判定罪相時無誤。
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此句為律部敘事記錄，描述對來敵步兵的觀察。
以「草人」比喻對方雖然人數眾多，但實則脆弱、無力或如幻象般不實，體現出對世間武力威脅的輕視或對其虛幻本質的認知。
。
此句為律典中的敘事描述，記錄特定人物的行為動作。
在《毘奈耶》（律藏）中，此類敘事通常是用於說明某項戒律制定之因緣（Nidāna），透過具體事件的經過來闡明律則的適用情境與背景。
。
本句出自律部敘事，描述人物在面對不可抗力時的無力感與憂慮。
在律典的因緣故事中，此類情節通常用以揭示世俗權力的虛幻或業力感召的必然性。
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此句為律典中的敘事片段，記錄國王與隨從到達現場後，對停止前行之人進行詢問。
在《毘奈耶》（律典）中，此類敘事通常是用於交代制定某項戒律或處理僧團與世俗關係的背景情節。
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本句出自律部敘事，描述軍人與僧侶之間的衝突。
文中「禿沙門」為軍人之蔑稱，而「惡身語」指不善的肢體行為與言語，反映出當時世俗與出家者之間因行為不端而產生的對立。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄國王在特定情境下詢問對方身分，用以推進故事情節。
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此處為對特定問題的簡短回答，指涉佛法傳播或律法適用的六類對象，在律部語境中通常指比丘、比丘尼、沙門、婆羅門、天人與人類。
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此句出自律部敘事，描述世俗權力（國王）與出家修行者之間的衝突。
反映出在特定的歷史與社會背景下，即便修行者具有高貴的身分，世俗統治者在面對對立時仍可能採取強硬的軍事手段。
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此句描述勝光王對聖者的恭敬心，體現了在律部語境中，在家信眾對出家聖者應有的禮敬，以及避免幹擾聖者清淨心或禪定狀態的修行禮節。
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此句為律部敘事，描述派遣使者向佛陀傳達訊息之過程，體現當時與佛陀溝通的禮儀與程序。
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此句體現了律藏中「隨事制戒」的原則。
在僧團發展過程中，佛陀通常在發生特定違規事件後，才針對該情況制定相應的學處（戒律）。
此處是請求佛陀針對僧眾在軍營久住之現象制定禁令，以維護僧團的清淨與出世間的修行環境。
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此句記錄使者與佛陀會面後的禮儀程序。
在律部經典中，詳細記載僧團與外在人士往來的社交禮節，體現了對佛陀的恭敬以及當時僧團運作的規範。
。
本段描述佛陀制定律儀的程序。
佛陀召集僧團，說明制定學處（戒律）是基於對「十利」的考量，旨在維護僧團和諧與清淨，體現了律法制定之因緣與目的。

本句規定比丘進入軍營的停留期限。
律法旨在防止出家眾過度與世俗軍事環境接觸，以免影響修行或引起爭議。
超過規定時間即構成波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

本句為律典中的程序性說明，指出當對象為比丘時，其適用範圍涵蓋六眾，且其餘的判定標準或義理與前述內容一致。

本句在律典中定義「有緣」的具體涵義，說明只要是受到國王或一般平民的請喚，即構成律則中所指的「有緣」條件，用以判定後續行為是否符合律制。

本句為律典對特定名相的定義。
在律藏中，明確定義環境或狀態（如軍中）是為了界定戒律適用的範圍或特定行為的禁忌，確保僧團在不同社會環境下的行持準則清晰。
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此句為律典中的簡略表述，指示關於四種兵器（或工具）的規定、種類或處理方式與前文所述相同，以避免重複贅述。

此處為律典對比丘住宿時限的具體規定，旨在規範僧侶的居處行為，避免在不適宜之處久留，以符合出家人的遊行與修行精神。
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本句為律典之禁制條文，規定僧侶若違反住宿期限或在不合規的情況下過夜，即構成「波逸底迦」類別的罪犯，需透過懺悔來除罪。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒條中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以便準確判定僧眾是否觸犯戒律。
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本句為律藏之戒條，規定比丘不得在軍營中長期逗留。
此舉旨在使僧團遠離暴力、殺戮與戰爭環境，避免與世俗軍事活動過度接觸，以維持出家人的清淨與安寧。
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本句規定比丘在遊行或旅行時，若受國王等權貴邀請留宿，或遭遇律藏所定義的八種困難情況，即使過夜留宿也不構成違犯戒律，此為律法中的例外寬限規定。
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本句說明在律法判定中，不構成犯戒或可減免處罰的特殊條件。
若行為人處於精神失常（癡狂、心亂）或極度痛苦（痛惱）的狀態，缺乏主觀故意或意識清醒，在律典中通常被視為無犯或有減免之情。

此句為律典之開場白，交代佛陀所在地點，並將本案與前文提及的邊境叛逆事件相連結，以建立律則適用的背景與因緣。
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此段記載律部中關於安排聽法順序的程序，透過抽籤（行籌）以示公平，最終眾人因聞法而得喜慶。
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此句為律典中的敘事段落，描述世俗國王整軍出征之情景，以及六類人羣對軍隊勇猛程度的觀察，作為後續法義或戒律緣起之鋪陳。
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此句為詢問對方是否因恐懼或膽怯而產生猶豫或未能執行某事。
在律部語境中，旨在剖析修行者在面對戒律實踐或特定情境時的心理障礙，以便給予適當的指導或制定相應的律則。
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此段為律部經典中常見的敘事情節，描述採取伏擊與心理戰術以驅散敵軍的過程。
在《毘奈耶》中，此類故事通常作為制定某項戒律的背景因緣，用以說明具體事件的經過。
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本句為律典之敘事，描述佛教社羣中的六類成員（六眾）對特定對象表現出驚訝反應而進行的詢問，呈現當時僧團與信眾互動的真實情境。
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本句為律典中的敘事片段，描述在戰爭或動亂環境下，相關人員面臨危險而逃避的真實情境。
在《毘奈耶》等律典中，此類敘事通常作為制定律則或說明特定事件的背景，用以說明僧團在世間生存時所遭遇的現實困境與無常環境。
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本句為律典中的敘事記錄，描述在特定情境下，眾人對誤會（以為有賊）的澄清。
在律部經典中，此類對話旨在詳實記錄事件經過，以作為制定戒律或判定過失的背景依據。
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此段出自律部敘事，描述因心理弱點被敵方利用而導致受辱的處境。
在佛法隱喻中，「怯弱」象徵對煩惱的無力感，而「安布軍陣」則比喻透過正確的修行方法與戒律部署，才能戰勝內在的魔障與外在的困境。
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此句為律典中的敘事片段，描述象軍在接收小象時，因其體型小而質疑其用途。
在毘奈耶的敘事結構中，此類情節通常用以鋪陳後續關於潛能、成長或因果的教訓。
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此句為律典中之敘事描述，記錄人物之肢體動作或身體狀態，用以交代事件經過，屬事實陳述，無特定法義解析。
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此段落屬於律部敘事，描述佛陀或相關人物視察時對動物的關懷。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類情節旨在透過對患病動物的關注，展現佛陀對一切眾生平等且深沉的慈悲心。
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本句出自律典，描述一個具體的肢體動作。
在律部（Vinaya）的語境中，詳細記錄行為過程是為了精確判定該行為是否觸犯戒律（如殺生或不當處置），以此作為判定罪相的依據。
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本句為律典之敘事片段，記錄在特定情境下對舊有器物的觀察與詢問，旨在交代事件起因，為後續建立律則或說明法義提供背景。
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本句出自律典，描述對特定物品（軸）的處置動作。
律部詳細規定僧眾對物品的持有、使用與捨棄之方式，旨在規範生活紀律，防止對物質的貪著或隨意浪費。
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此段描述僧侶在世間行走時遭遇的輕視。
在律藏敘事中，這類情節旨在呈現比丘面對外界毀謗時的處境，用以說明忍辱修行或作為後續制定律則的背景。
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此句出於律部經典，通常為佛陀詢問某種物品的實際用途，旨在釐清該物是否為僧眾修行之必需品，進而以此制定或修正相關的律儀規範，確保僧團生活簡樸且符合法度。
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此句為律典中之敘事描述，記錄特定人物之行為舉止，用以構成制定律則之事實背景或說明情節。
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本句為律部敘事，描述四兵在受辱後陷入憂慮的心理狀態，旨在透過具體情境鋪陳，為後續引出關於忍辱或戒律的教導做準備。
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此段落屬於律典中的敘事部分，描述世俗王權的軍事行動。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常是為了鋪陳特定情境，以說明律則制定的因緣或透過世俗比喻闡述法義。
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此句出自律部敘事部分，描述臣下對君主的回答。
在律典的敘事脈絡中，此類對話通常用於對比世俗對權力、勝負的執著與佛法追求和平、無爭的特質。
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此句為律典敘事中的對話，記錄國王對特定事件或行為提出疑問，用以引導出後續的法義解釋或律制緣由。
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此處為律典之敘事紀錄，指涉前文已有的詳細回答，並引用一段關於比丘身分及其被記錄原因的詢問。
在《毘奈耶》律部語境中，「採錄」通常指對僧團規矩、案例或特定言論的記載，以便後世僧眾參照執行。
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此句出自律部敘事部分，描述在特定情境下對軍事部署的指示，反映了佛陀在世時與世俗權力或護法力量互動的歷史背景。
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此處描述國王體恤僧團與信眾，欲避免紛爭擾亂修行環境，故決定將情況稟告佛陀，以求正法秩序之安定。
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此段描述使者與佛陀會面的禮節。
在律部經典中，常詳細記載社交禮儀，如先詢問起居安否再進入正題，體現了對尊者的敬意與溝通次第。
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本段出自律部，描述比丘在軍營住宿時引起騷亂，導致弟子請求佛陀制定「學處」以規範行為。
這體現了律藏「隨緣制戒」的特點，即佛陀根據實際發生的違規事件，為維護僧團形象與社會和諧而制定相應規範。
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本句描述世俗權力（國王）與出家僧團（佛陀）之間的溝通過程。
在律部敘事中，這類情節用以交代制度建立或特定事件的起因，展現佛陀以默許方式認可某項安排。
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本段描述佛陀在處理違律事件後的標準程序：先遣除幹擾，隨後召集僧團進行公開的問答與呵責以正風氣。
佛陀基於「十利」（制定律法的十種利益）而制定具體的學處，體現了戒律的制定並非隨意，而是基於對僧團長遠利益的考量。

本條律規定比丘應遠離軍事紛爭與暴力環境。
比丘若在軍中停留並對軍事裝備、先鋒旗兵或陣法部署產生好奇而觀看，有違出家清淨、遠離世俗爭鬥之宗旨，故定為波逸底迦罪。

本句為律典中關於對象定義的補充說明。
明確指出當規則適用於比丘時，其涵蓋範圍為前文所述的「六眾」，以確保律則適用的統一性與嚴謹性。

本句為律典中對時間名相的定義。
在僧團的行持或戒律規定中，明確界定「二宿」的具體時長為兩日兩夜，以作為判定違犯或執行規定的時間基準。

此句為律典中對特定名相的定義。
在毘奈耶（律部）中，必須對行為狀態進行精確定義，以便判定僧眾在特定情境下的行為是否違犯戒律。
此處將『整裝軍』明確界定為準備作戰並前往部署陣地的具體動作。

此處描述象徵佛法威儀的四種旗幟。
師子、大牛、鯨魚、金翅鳥分別代表佛法在不同領域的無上威德與權威，用以宣揚正法並震懾外道或魔軍。
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此處描述古印度軍隊的組成（四軍），在律藏中通常用於交代世俗背景或特定情境，以說明當時的社會結構與兵種分類。
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此處描述的是世間軍陣的排列方式。
在《毘奈耶》等律典中，常記載佛陀時代的社會生活、王室禮儀或軍事部署，用以說明當時的環境背景或作為比喻。
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本句為律藏之戒條，禁止比丘觀看軍隊陣仗。
其目的在於使出家者遠離對暴力、戰爭及世俗權力的好奇或嚮往，以維持心境清淨，專注於解脫修行。

本句為律典中典型的詢問句式，旨在釐清特定戒項中，究竟何種行為特徵（犯相）才構成違犯，以便精確判定罪相與量級。
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本句出自律藏，規範比丘在軍營停留時的禁忌。
比丘在軍中逗留二夜，若對軍隊紀律鬆散（如士兵未著甲冑、未持武器）而視若無睹，或處於此種不莊嚴的環境中，被視為不合儀節，故定為「惡作」輕罪。
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本句為律藏之戒條，旨在規範比丘之行止，防止因觀看他人整裝而起貪欲或失儀，以維持僧團之清淨與莊嚴。
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本句說明律法執行中的例外情況。
在特定權威（如國王）請求或遭遇不可抗力的「八難事」時，僧侶若採取相應行動，並不構成犯戒，體現了律法在實際運作中對特殊情境的考量。
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本句說明律法中關於「無犯」的認定條件。
在律藏判定僧眾是否違犯戒律時，會考量其心智狀態。
若因精神失常、心神不寧或極度痛苦而導致行為失控，在律法認定上可能不視為蓄意違犯，或在處分上有所區別。

此句為經典開端的標準敘事格式（序分），旨在明確記載佛陀說法當時的地理位置，以確立法義傳承的歷史真實性。
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本句記載大目乾連及其隨從進入僧團的過程。
在律典語境中，強調受「圓具」（具足戒）是確立比丘身分的法定程序，而後文提到的「狎習」則描述了新出家者與資深比丘之間建立的親密社交關係。
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本句為律典中的敘事記錄，描述鄔陀夷在協調人員執行特定任務。
在律部語境中，「事業」指涉僧團或相關人員需完成的具體事務、職責或準備工作。
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此句出自律部，描述弟子對導師身分的質詢。
在律藏語境中，教師與軌範師不僅是知識的傳授者，更是戒律實踐的榜樣與監督者，此處反映了師徒關係在特定情境下的動搖或質疑。
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此句出於律典語境，指說話者在僧團的法律程序中，不具備對他人過失進行裁決、判定或執行處分的權限或身分。
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本句為律典之敘事紀錄，描述鄔陀夷在特定情境下遣人傳話的過程，呈現當時人物間的對話衝突。
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此句為佛陀或導師對僧眾的詰問，旨在查明其不聽從教導的具體原因。
在律部語境中，強調修行者應摒除雜務與妄念，專心遵循戒律與指導，以確保修行不偏離正道。
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此句為律典之敘事紀錄，描述特定情境下眾人的極端反應，用以鋪陳後續之律則制定或因果示現。
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本句為律部敘事，記錄比丘對鄔陀夷毆打少年的質詢，旨在透過具體事件引出對戒律規範或行為正當性的討論。
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本句屬於律典中的事實陳述，記錄涉事者的供述。
在毘奈耶（律藏）的語境中，精確記錄行為（擊一人）與結果（十七人啼泣）之對比，是用以判定違犯戒律之性質、意圖及輕重程度的關鍵證據。
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此句為律典中的敘事對話，描述比丘對特定事件的觀察與疑問。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類對話通常作為鋪陳，用以引出佛陀對僧團紀律、行為規範或特定因果現象的解釋。
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此句為律典中典型的對話開端，體現僧團內部依據受戒年資（法乘）而定的尊卑禮節與稱謂規範。
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此句為敘事性描述，呈現一種強制且殘酷的懲罰情境。
在律部經典中，此類描述通常用於說明世間的苦難、強制手段或特定人物的處境，用以對比佛法之慈悲或說明因果關係。
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本段描述僧團對違反律儀行為的反應。
在律部語境中，比丘應持戒清淨，瞋心與暴力行為嚴重違背僧伽和合與出家本分，故令少欲比丘深感不齒。
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本句為律藏中常見的敘事轉折，描述弟子在特定因緣觸發後，前往向佛陀稟報情況或請教問題，以此引出後續的戒律制定或法義開示。
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本段描述佛陀制定律儀的過程。
佛陀並非隨意設戒，而是透過召集僧團、問答辨析與呵責錯謬，基於「十利」（制定戒律的十種利益）來制定學處，以維護僧團和諧與正法延續。

本句規定比丘不得因瞋心而對同道採取暴力行為。
在律藏中，肢體衝突被視為破壞僧團和諧且違背戒律的行為，因此規定為波逸底迦罪，需透過懺悔來除罪。
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此句為律典中常見的指稱方式，用以明確特定人物（鄔陀夷）適用於前文所述的規範或情境，以簡省重複的敘述。

本句定義「瞋」的心理機制。
在律部心理分析中，瞋是由於心被「恚」（恨）所束縛，進而觸發出忿怒與惱怒的心理狀態，屬於煩惱（klesha）的一種。

本句為律典中對「打」這一行為的定義。
在律藏中，必須對行為的範圍進行精確定義，以便判定該行為是否構成違犯（罪相），確保戒律執行的準確性。

本句為律典對「比丘」身分的定義。
強調比丘必須是在佛教法制中，經過正式程序受領具足戒（圓具）的出家男僧，而非僅是隨意出家之人。
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此句為律典中的結語，表示針對該項戒律違犯（罪）的定義、判定標準及詳細分析已在前文闡述完畢。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以便精確判定是否破戒。
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本句為律典中界定違犯行為之手段。
透過涵蓋「內身分」、「外物」及「兩者兼之」三種情況，旨在嚴密定義行為範圍，使律則之適用無遺漏。
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此句為詢問關於「內身」的定義。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，通常涉及對身體組成、醫療或色法分析的討論，將身體區分為內在器官或物質與外在表層，以利於對物質（色法）的詳細觀察與分析。
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本句規定比丘之間不得因瞋心而有肢體衝突。
即便僅是用一根手指輕打，只要心存瞋恚，即構成律法上的違犯（墮罪），旨在要求出家者修持忍辱並維持僧團的和諧。
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本句出自律藏，詳細規定比丘在擊打他人時，其所犯罪行的數量與所用手指的數量相應。
這體現了律法對行為細節的極其嚴格的界定，旨在徹底杜絕僧團內部的暴力行為。
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本句出自律藏，旨在界定犯戒時所使用的身體部位。
在律法規定中，區分使用自身肢體（內身）或使用外部工具（外身）來實施違律行為，以判定罪相之輕重或類別。
此處明確規定只要是用身體任何部位觸犯，皆定義為「內身」。
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此句為詢問之語，旨在釐清「外物」的定義。
在律部與一切有部之語境中，「外物」通常指意識與感官之外的外部物質對象，用以區分內在的心法與外在的色法。
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本句屬於律部規範，說明比丘若以瞋心利用外部物質（無論大小）擲向他人且觸及，即屬造罪。
強調律法對行為動機（瞋心）與實際結果（觸及）的認定。
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此句為律典中的詢問句，旨在釐清在判定某項戒律違犯或執行特定程序時，必須同時滿足的兩個條件（二俱）具體內容為何。
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本句論述律儀中關於打擊他人的罪相。
強調觸犯戒律的關鍵在於「擊打」這一行為及其結果，不論所用工具是致命武器或無害的樹葉，只要擊中對方即構成罪業。
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本句討論律法中關於擊打他人的例外情況。
在律藏中，判定是否犯戒需考量動機與目的；若擊打行為是為了威懾（令彼怖）或執行特定咒術儀軌，而非出於惡意傷害，則不判定為違犯戒律。
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本句說明律法中判定「無犯」（不成立違犯或免除處罰）的條件。
在律藏體系中，判定罪業需考量行為人的主觀心智狀態；若處於心智失常或極端痛苦中，缺乏意識掌控能力，則不視為故意的違犯。