大藏經白話翻譯計畫

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此段描述佛陀在王舍城鷲峯山的日常生活規律，展現其依律乞食、隨侍僧侶的僧伽生活實相。
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描述因天災（大雨與山崩）導致劫初時期人們所埋藏的物品顯露出來的景象。
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此句為律部敘事，世尊提醒阿難陀注意眼前的危險。
在律典語境中，此類情節通常用於引出後續的戒律制定或教導弟子在生活中應具備的警覺心與觀察力。
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此句記錄了阿難陀對某種有害之物的反應。
在律部敘事中，此類描述通常用以警示違犯戒律或心生貪嗔癡等染污法所帶來的毀滅性後果，將其比喻為令人恐懼的毒藥。
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此段為律部敘事，描述一名貧苦之人因好奇心而起念。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類故事通常作為教誡的鋪陳，用以說明因果或警示好奇心與貪念可能導致的危險。
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此句出自律部，記錄僧眾在面對環境威脅（如昆蟲叮咬）時的祈請或防護心念，旨在排除生理不適之幹擾，以利於安穩修行。
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此段描述貧人因見到財寶而產生的強烈貪欲。
即便面對毒蛇的危險與親人的痛苦，其貪心已蓋過對生命與親情的珍惜，揭示了貪欲如何使人喪失理智與慈心。
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本句敘述因獲取殊勝之物或種植善因而獲得世間福報的結果。
在律部經典中，此類情節用以說明福德果報之顯現，即正當的福報能使個人及其親族共同獲益。
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此句為敘事性文字，描述某人為了權力與財富，在尚未產生怨恨的情況下便殺父奪權，並派遣使者搜求財富。
在律部語境中，此類敘事通常用以說明惡業的因緣或特定戒律背景的社會情境。
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本段為律部敘事，描述得伏藏後生活劇變之情景。
在律典中，此類敘事通常用於引出關於財產所有權、誠實或世間財富無常之討論。
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本句出自律部敘事，為對盜竊行為的質詢。
在《毘奈耶》（律典）中，此類情節通常用於說明制定某項戒律的因緣（制戒因緣），旨在闡明「不應取不與」（盜竊）之罪過及其對僧團與世間的影響。
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此句描述修行者或僧侶在世間法中可能面臨的逮捕與審判，反映出律藏中關於僧團與世俗政權互動的現實情境。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗之人因財富驟增而引起懷疑的情境。
在《毘奈耶》的敘事結構中，此類情節通常用以鋪陳後續關於貪欲、誠實或因果報應的教誡，說明世間財富的無常與爭端。
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此段描述世俗法律的嚴酷處罰。
在律部經典的敘事中，常透過世間權力的威壓與生死危機，對比出佛法解脫的必要性或僧團律制與世俗法律的不同。
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此句為律典之敘事片段，描述獄官將罪人押往刑場的過程，旨在鋪陳後續的對話或因果教誡，體現律部對世間法與因果報應的記錄。
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此句以「黑蛇」與「害毒」喻指極其險惡的人或有害的行為。
在律部語境中，常用此類比喻來警示僧團成員遠離惡友或戒除足以毀壞根基的惡習，強調其危害之深且難以察覺。
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此句為律藏中的敘事對話，記錄阿難陀對特定危險物質或情況的反應，用以強調其危害性，通常作為制定律則或說明禁忌的背景敘述。
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此段描述世俗王國的法律程序。
在律部經典中，記錄世俗法律通常是為了交代特定案件的背景，或對比世俗刑法與僧團戒律（毘奈耶）在處理過錯時的差異。
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此句為律典敘事之過渡語，記錄國王召見相關人員之情節，用以鋪陳後續關於僧團與世俗統治者互動的律儀背景。
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本句為律典敘事，描述人物與國王對話之開端。
此處之「義理」指對前述事由的邏輯解釋或法理依據。
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本句為律藏之敘事，描述當事人向佛陀或僧團詳細報告過去的經過。
在律部語境中，詳盡且真實的陳述是判定是否違犯戒律、以及制定新戒律之重要依據。
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此句描述國王在世尊面前初次生起對佛法之信任（信心），這是受教與修行之開端。
在律部敘事中，此類情節常作為人物轉化或請求出家的前奏。
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此句為詢問對方對佛陀教法的信心程度。
在律部經典中，建立對佛陀的信心（信）是接受戒律、進入僧團或進行修行之基礎。
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此句為對話之開端，呈現說法者與對話對象（國王）之間的禮節。
在律藏中，常記載僧團與世俗統治者的互動，用以說明戒律之制定背景或法義之傳播。
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此句表達對佛法或律則的堅定信心。
在律部語境中，信心是受戒與持戒的基礎，表示對僧團規範與佛陀教導的全然認同與接納。
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此段描述國王在聞法或聞事後深受觸動，生起慈悲心而捨棄財物並釋放囚禁之眷屬，展現了法義對人心之感化作用，亦為律典中敘事部分之典型情節。
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本段描述一名男子在脫離困境後，將其世俗財富歸功於世尊的威德，表現出強烈的感恩心。
其頂禮世尊足並請佛僧就舍而食的行為，體現了早期佛教中在家信眾對三寶的供養與崇敬之情。
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本句描述修行者在聽法後迅速證悟的過程。
透過對四聖諦的領悟，直接在座上達成預流果，這是進入聖道、不再退轉的第一階段。
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律藏中戒律的制定遵循「事起而制」的原則。
本句說明該行為發生時，尚無對應的戒條，屬於在特定條件下產生的現象，而非刻意違戒。

本段記載比丘鄔波難陀在乞食過程中與世俗射箭學徒的接觸。
此為律部敘事，旨在透過日常生活的互動，引出關於精進與成就的討論，並記錄比丘在城內行持的實況。
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此段描述主角展現卓越技藝，旨在啟發他人，強調學習任何技能均需尋找合格的導師，體現了師承傳遞的重要性。
在律部敘事中，此類情節常作為後續教誡的鋪陳。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述比丘鄔波難陀在完成陳述或告知後離開的過程，體現僧團內部溝通的次第與禮節。
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本句描述射師與眾人之間缺乏禮敬的互動情境。
在律部經典中，常透過具體的人際衝突或行為記錄，用以說明禮儀規範及後續制定戒律的因緣。
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此段出自律部，記錄當時人們在學習技能過程中的現實考量與憂慮。
反映出世俗之人對於時間成本與獲益的衡量，是律典中對當時社會生活實況的白描。
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此句描述律典中典型的制戒程序。
佛陀在制定戒律前，會先調查違犯行為的動機與具體經過，確保戒律的制定是基於事實且符合實際需求。
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此段描述僧團內部之禮儀與尊卑次第。
禮足為古印度對尊長表達極高敬意的傳統，而稱呼「阿遮利耶」則體現了律部中對導師（師長）的依止關係與尊重。
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此句為請求憐憫之言，體現了眾生對生存條件（緣）的依賴。
在律部敘事中，此類對話常用於鋪陳情節，以突顯慈悲心的重要性及後續戒律制定的背景。
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此句為律典中的敘事對話，記錄了佛弟子鄔波難陀在特定情境下對他人的斥責，屬於律部中描述僧團互動的真實對話紀錄。
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此句體現報恩之義。
在律部敘事中，常透過此類情節說明善因善果與感恩之心，強調救命之恩應以適當方式回報。
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此句描述修行者對過往過失的認錯與對未來戒律的承諾。
在律部語境中，強調透過懺悔與絕對服從僧團規矩（上命），以恢復清淨心並維持僧團的和諧。
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本句為律部敘事之片段，描述人物在特定情境下的捨棄行為與憂慮心境，用以鋪陳後續律則建立的因緣故事。
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此句為律典之敘事，描述人物因處於憂愁的心理狀態而引起親友關注。
在律部經典中，此類情節通常用以鋪陳後續請求出家、尋求法藥或發生爭端之因緣。
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本段描述僧眾行為引起世間譏議之情境。
在律部語境中，比丘的行止直接影響信眾對正法的看法，此處強調修行者若導致他人受損，將被視為「非法」，凸顯律儀對維護僧團形象之重要性。
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在律部經典中，戒律的制定通常遵循「事後制戒」的原則，即在具體事件（緣起）發生且被認定為不當後，佛陀才針對該行為制定禁令。
此句說明該行為發生時，尚無對應的戒條可循。

本段屬於律典敘事，記錄比丘在乞食巡家時，因私自操作他人樂器而導致對方財產損失的事件。
旨在透過具體案例，警示出家眾在行乞時應保持莊嚴，避免幹擾世俗生活或造成他人損害，以符合律儀。
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在律藏的語境中，戒律的制定遵循「隨緣制戒」的原則，即先有具體的違規事件發生（緣起），佛陀在觀察其對僧團的影響後，才針對該行為制定相應的戒條。
此句說明該行為雖已發生，但當時尚未有正式的戒律予以規範。

本句敘述佛陀在不同城市間遊化，展現其隨順眾生根機、因材施教的教化特質。
此類敘事在律典中常用於交代特定戒律制定前的時空背景。
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本句記述比丘鄔波難陀依律執行早晨乞食的過程，屬於律典中敘事背景的鋪陳，用以引出後續關於比丘行持與世俗接觸的律儀討論。
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本句敘述人物因誤認物品所有權而將其取走。
在律部（毘奈耶）語境中，此類情節通常作為討論僧侶行為規範、財產所有權或因誤判而產生違律行為的案例背景。
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此段描述童子們爭奪瓔珞時的混亂情狀。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的起因（因緣），用以說明特定行為的發生過程及其結果，藉此確立相應的律則。
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此段描述律藏中僧團的日常生活場景，透過比丘對鄔波難陀外貌的觀察與詢問，旨在引出關於僧侶應持之威儀或特定戒律規範的討論。
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此句說明事物的發生皆依因緣而生，並指出該特定情境在當時尚未有明確的戒律規範，反映了律藏中對於行為因果與戒律演進的記錄。

此段敘述比丘在乞食途中玩弄樂器的行為。
在律典語境中，這類敘事通常是為了說明某項戒律制定的背景（因緣），旨在防止僧眾沉溺於世俗娛樂，維持清淨修行。
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此段為律典之敘事，描述世間眾生面對戰爭威脅時的恐懼心理，揭示世俗權力鬥爭帶來的不安與無常。
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此句為律典中的敘事片段，描述世間戰爭防禦之情景。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常作為制定戒律或說明特定因緣的背景故事，旨在呈現當時的社會環境或人物處境。
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此段為律部敘事，描述修行羣體在特定情境下的行動。
『聖者』為信眾對出家修行者或證果聖者的尊稱，體現了當時社會對僧團的敬意。
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此句為律部敘事之部分，記載佛陀時代與世俗王權之互動，旨在交代當時之歷史背景與環境。
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此句為律典中的敘事對話，旨在詢問某人在並無仇恨或衝突的前提下，來到此地的動機與原因。
反映了律部在記錄事件時，對行為因果與動機的詳細追溯。
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此句出自律典敘事，透過邏輯質詢，指出「不來」之事實與「鼓響」之現象之間的矛盾，用以推導真相或揭露虛偽，體現律部在認定事實時的嚴謹邏輯。
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本句為律典敘事部分，記錄眾人澄清其身分，說明其行為僅為戲弄而非真實的軍事行動。
在律部語境中，此類對話通常用於交代事件原委，以界定行為之性質及違犯之情境。
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此段為律典中的敘事記錄，描述人物間的互動與對社交情境的考量，旨在透過具體事例說明僧團或修行者在世間處世的實際情況。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述僧侶在完成特定活動或行程後，返回集體居住的僧伽處所。
在律部語境中，寺院（Vihara）不僅是居住地，更是維持僧團紀律與共同修行的核心場所。
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此句描述比丘在乞食後返回僧團的場景。
在律藏語境中，鉢是比丘的基本資具，空鉢而歸通常涉及乞食的結果或特定的律儀情境，反映出僧團內部對彼此行持的關注。
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在律典的問答或審理程序中，要求回答者必須詳盡地陳述事實經過，不得含糊或遺漏，以確保判定戒律違犯情節時的準確性。
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本句描述僧團內部對於行為規範的堅持。
少欲比丘以清淨、莊嚴為準則，對於不符合律儀的行為產生反感，體現了律部對僧伽威儀與純潔性的重視。
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此句為律典中常見的省略表達方式，表示前文所述的對話或情節，在後續提及的人物身上同樣發生，故不再重複贅述。
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本句描述佛陀制定律法（學處）的動機。
佛陀基於對僧團和正法長久住世的十項利益考量，而制定具體的修行戒律，以規範僧眾行為，確保教團的純淨與和諧。

本句規定比丘禁止盜取寶物。
無論是親自實施盜竊行為，或是指使他人盜取，在律法上均被認定為違犯波逸底罪，旨在維護僧團的清淨與社會信用。

本句為律典之敘事開端，記錄佛陀的行止與居處。
在律部經典中，明確的地點標記是用以確立法規制定或特定事件發生之時空背景。
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此段描述優婆夷毘舍佉對佛陀的極高恭敬心。
她捨棄華麗裝飾而著素衣，體現了在聖者面前放下物慾、保持謙卑純淨的恭敬心，是律部中關於信眾禮儀的典範。
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本句描述對佛陀的恭敬禮節與聞法後的行止。
在律部語境中，強調修行者在佛前應有的禮儀次第與端正的行止。
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此句為律典中的敘事片段，描述隨從因某種情境而分心，將貴重物品遺忘於樹下且忘記歸家。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定特定戒律的因緣故事（Nidāna），用以說明戒律制定的具體背景。
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本句描述阿難陀對戒律適用的思考。
在律部（毘奈耶）語境中，「制」是指制定禁令以止惡，「開」則是針對特定情況放寬禁令或允許例外（即「開遮」之理），此處反映了戒律在實際運作中會根據具體情境考量是否予以許可。
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此句描述在律部規定的程序中，執行者在完成領取動作後，依禮儀向佛陀稟報並獲得認可的過程，體現了僧團管理中對程序正義與尊師禮節的重視。
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此為佛陀或長上對弟子正確的見解、行為或言論所給予的肯定與讚嘆。
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此為佛陀對其隨侍弟子阿難陀的直接稱呼，通常作為教導、詢問或指示律義的開端。
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本句出自律部，涉及僧團內部對行為許可的認定。
在律法規範中，行為是否合規往往取決於是否獲得正式許可。
此處描述的是在正式準許之前，當事人已先行知曉情況的狀態，用以判定其行為的主觀意圖與違律程度。
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本句討論律典中關於戒律表述的規範。
在界定某項戒律是否成立或適用的時候，必須明確說明排除哪些特定的時間或因緣條件，以確保律法的嚴謹與公正，避免誤判。

本句為律部敘事，記載女居士毘舍佉準備佈施或處理財物的情節，旨在透過具體事例說明律儀或佈施之緣起。
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此句為律典中敘事之對話，記錄當事人對遺忘物品之說明。
在律部語境中，詳細記錄行為事實旨在判定違犯之意圖（心）與實際行為，以決定是否構成罪相。
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此句為律典中關於獲取物品的對話記錄，描述僧團成員之間在處理物資時的簡單指令，屬於律藏中對僧伽生活細節的敘事。
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此段為律部敘事，描述關於僧團物資管理的實際情境，反映出對物資保管之謹慎以及對公共場所易失物的憂慮，體現律典對僧伽財產管理之關注。
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此句為律典中之事例敘述，描述母親對財物保存狀況的確認，用以交代故事背景中關於財產領取的事實，不涉及深奧法義，而是在說明律法適用之具體情境。
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本句為律部敘事，記錄物品交付之過程，體現僧團內部依指令行事的秩序。
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此句為律典中之敘事片段，記錄人物間關於財產與言論真實性的對話，旨在透過具體事例闡明律義或因果關係。
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本句描述人物在面對某種說法或情況時，心中生起懷疑並欲透過實際驗證來確認真偽的心理過程。
在律藏的敘事結構中，這類情節通常是為了引出後續的行為結果，進而成為制定戒律或說明法義的因緣。
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本句為律部敘事記錄，描述人物之具體行為。
在《毘奈耶》（律典）的敘事結構中，此類情節通常用於鋪陳故事背景，以說明後續因果或特定戒律制定的起因。
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此句出自律藏，規範僧眾在汲水等日常勞作中應隨緣、適度，不應強求或過度索求，體現律儀對生活細節的節制與正念。
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此句描述極其慘烈的生存狀態或業報之果，在律部敘事中常用以揭示輪迴中的苦難與因果律。
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此句描述一種因緣際會的過程。
在律藏的敘事脈絡中，這類情節通常用於說明聖物（如舍利或經卷）如何經由世俗的偶然事件重新現世，體現佛法傳播與聖物現前之不可思議因緣。
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此段文字出自律藏敘事，描述利用他人對蛇的恐懼來掩護財物、使其不被他人覬覦的手段，旨在說明世間人的心理特質或特定情境下的處世技巧。
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本句描述透過多次實際試驗來驗證對方的品格，強調在律部語境中對誠信與不貪著財物的重視。
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本句描述比丘拾得他人遺失財物而私自持走的行為。
在律部（毘奈耶）語境中，此類情節是用於判定比丘是否觸犯偷盜罪或不正當得財之戒律的案例分析，旨在釐清其主觀意圖與客觀行為對戒律的影響。
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此句出自律藏，描述比丘在發現失物後，詢問路人是否為其所有之情景，體現律儀中對於誠實以及處理他人財產的規範。
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此句為律典敘事中的肯定答覆，用於確認事實或認同前文之詢問，是確立律法適用情境的必要對話紀錄。
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本句為律典中的敘事性描述，記錄物品交付之過程。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類情節通常用於交代僧眾處理資具、藥品或供養物的具體經過，作為後續制定律則或判定違犯之事實背景。
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此句為律典中敘事之開端，描述一名失物者尋找金囊之情境，旨在引出後續關於持戒、誠實或處理他人財物的律則討論。
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此句為律典中敘事之對話，記錄當事人對物品去向的交代，體現律藏中對於誠實與財產管理之關注。
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描述人在臨終前因意識到過錯而產生強烈的悔恨心，這種負面的心念影響了臨終狀態。
在律部語境中，強調心念與業力對生命終結時狀態的決定性作用。
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此為律儀之訓誡，強調在處理特定事物時，應遵循規定的程序與審慎的判斷，不可在未經適當考量或程序的情況下，就隨即、輕率地給予他人。
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本句出自律部，規範在處理預言或驗證相關事宜時的審慎態度。
強調必須經過詢問核實，唯有當預測的內容（記）與實際驗證（驗）相一致（相應）時，方可給予或採取行動，以防止不實之言或錯誤的指引。
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本句出自律典，旨在規範比丘處理無主財物的適當方式。
比丘雖不應貪著財富，但若直接將金囊棄置於路邊，易引起世人貪婪爭奪，導致紛爭。
佛陀教導應以葉覆之，是以隱匿財寶來防止他人起貪心，體現了律法在防範社會衝突與慈悲心上的考量。
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此段記載於律藏，強調僧團在處理廢棄物或死屍時應具備慈悲心與謹慎態度，避免直接棄置而造成汙染或傷害微小生物，體現律儀對生活細節的規範與對生命的尊重。
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本句出自律藏，規範僧團處理遺失物的程序。
要求在處理他人財物時需設有觀察期並核實身分，以確保財產正確歸還，體現律法對謹慎與誠實的要求。
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本句規定了僧團對不適宜個人使用的物品之處理方式，強調財產的公有化與集體管理，以防止私慾並確保資源能惠及整個僧團。
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本句規定了僧團處理無主財物的時限與歸還原則。
在律藏中，對於拾得之物或暫存之物，需設定合理的等待期限，以確保財產權利的歸還，體現律法對所有權的尊重與誠實原則。
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本句出自律典，規範僧團處理無主財物的原則。
強調將無主之物轉化為實用的耐用品，以利於僧團共用，避免私藏或浪費，體現律制對資源合理利用的管理。
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本句記載律藏中關於處理拾得物或爭議財產的程序。
強調透過記錄比對來確認所有權，確保財產正確歸還，體現律法對誠實與財產權利的尊重。
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本句出自律典，旨在教導面對財物得失應保持隨緣心。
提醒對方財物遺失乃是定數，能重新獲得應心存感激，而非執著於索求額外利益，以此破除對物質的貪著。
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此句為譴責不知感恩且心存貪欲之行為。
在律部語境中，強調修行者應以感恩心對待施予者，而非將其視為獲取更多物質利益的機會，旨在警惕貪欲對清淨戒律與修行之損害。
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此處說明戒律制定的兩種性質：一是最初為了規範行為而制定的根本規範（創制）；二是因應後續因緣或僧團需求而隨後增設或放寬的規範（隨開）。
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本句說明佛陀制定律儀的動機。
佛陀基於對僧團及世間十項利益的考量，為比丘制定學處（戒律），以維護僧團的清淨、和諧及正法的延續。

本句為律典中關於比丘禁持財寶的規定。
旨在防止比丘貪著財物或利用權力非法獲取財寶。
除在特定合法場所（如寺院管理或信徒授權之處）外，自取或教人取寶均構成波逸底迦罪。
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此為律儀中關於拾得遺失物之處理規範。
規定僧眾在發現他人財物時，必須先具備歸還之意願，方可暫時收管，以確保行為符合戒律中對於財物處理的清淨與誠實原則。
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此為律典中常見的時序轉折語，用於引出特定事件發生的時間背景，為後續戒律的制定或敘事提供情境框架。

此句在律儀規範中，將比丘歸類為特定的『六眾』，用以進行後續的法規界定或程序說明。

此句為律典對「寶」之定義，明確將其界定為七寶，以便在律法規範中統一對寶物類項的認定。

此處透過定義「寶類」，將兵器與樂器歸入特定的財物範疇，旨在為律儀中關於此類物品的持有、使用或處置提供明確的界定與規範。

此句描述關於捉拿他人或使人遭受罪名指控的行為，屬於律部中關於刑事或懲戒程序中涉及違法行為的描述，其具體細節已在前文詳述。

本句規定比丘在處理拾獲財物時的心理意圖。
在律藏中，取物是否成罪關鍵在於是否有「偷盜心」。
比丘在拾獲財物時，必須建立「代為保管」而非「據為己有」的意圖，以避免觸犯律條。

此句為律典中常見的提問方式，旨在引出後文對於特定戒律違犯標準、徵兆及其具體行為細節的詳細說明。
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此條文屬於律藏中關於財物與行為規範的規定。
說明比丘若透過直接或間接（指使他人）的方式，非法奪取他人財物並伴隨強迫、折磨或不當手段，即構成違犯戒律的罪行。
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此句旨在界定特定行為（未磨）與拿取假琉璃在律儀中的罪名等級。
在根本說一切有部毘奈耶中，明確這些行為的罪責僅屬於「惡作」罪。
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本句出自律典，規定出家眾不可持有或觸摸用於裝飾身體的珠寶瓔珞。
此規定旨在要求修行者遠離對外在美飾的執著，實踐簡樸生活，避免產生貪欲與傲慢。
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此句出自律部，說明對於使用植物（如麥稈）編織裝飾品（如花鬘）的規範。
在戒律語境中，「惡作」指行為不當或製作方式不符合戒律規範，強調僧侶應避免從事此類裝飾性的製作行為。
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此為律藏中關於僧侶禁制持有樂器的規定。
若僧侶持有具備弦與柱的弦樂器（如琵琶等），即屬於違犯戒律，須受「墮罪」之處分。
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此為律儀中關於器物製作與使用的規範，說明不當或粗劣的樂器（如無弦、製作粗糙或以竹筒製成的單絃琴）及其持握行為皆屬不當。
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此條為律儀之規範，規定若某些蠡貝具備吹奏發聲的功能，僧侶若擅自拿取或持有，即構成「墮罪」之違犯。
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此句屬於律部，是對特定行為或情境的罪名判定。
在毘奈耶（律藏）中，「惡作」（duṣkṛta）是定義的一種輕微違犯罪名。
此處將「不堪吹」的行為或狀態，判定為屬於「惡作」之範疇。
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本句出自律藏，旨在規範比丘對樂器的持有與使用。
在律法中，物品是否「堪與」（允許接受）是判定是否違律的基準；而違律後的罪業輕重，則依據物品性質與行為意圖而定。
此處強調所有樂器的判定標準均一致。
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本句出自律藏，規定比丘不得持有或使用武器。
持弓且使其弦鳴，顯示其有使用之意或不慎，故判定為觸犯戒律的墮罪，旨在維持出家者的清淨與非暴力原則。
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此句出自《根本說一切有部毘奈耶》，用於界定戒律違犯的條件。
在律藏語境下，「惡作」是指一種特定的罪行分類（duṣkṛta），而「無者」則指缺乏某種必要條件或物品的情況。
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此句為律藏中關於犯罪工具性質的判定準則。
說明若所使用的工具（如刀或箭）具備傷害功能（有刃或有鏃），則在法律判定上，應視其為構成該項罪行的具體工具。
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於律藏規範中，用以界定行為的正確性。
指除了經中所述的特定規範或方式外，其他的行為皆屬於違犯戒律的不當行為。
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本句出自律藏，規範比丘不可從事遊戲或製造玩具武器之行為。
彈毛弓與草莛箭雖非真正武器，但其戲弄之心不符出家人的莊嚴與禁慾要求，故定為「惡作」。
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此律規旨在規範對舍利等聖物的正確認知與處置。
若將僅具形似或非真實的物體誤認為舍利而進行執取、佔有，即屬於違犯戒律的行為。
。
本句為律典規定，針對在特定儀軌或處理聖物時，若在缺乏舍利的情況下採取不當行為，或違背相關程序，其罪名定為「惡作」。
惡作是比丘戒中最輕的罪類，指不合規矩的行為，通常透過懺悔即可消除。
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在律藏判斷戒罪時，行為者的意圖（想/思）是判斷是否犯戒的關鍵。
若行為的初衷是為了守護戒律（擎持），而非破壞戒律，則不構成犯戒。
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此段說明在律儀判斷中，若行為人在行為當下因精神失常、心智混亂或因極度痛苦而導致意志無法自主，則不視為違犯戒律。
這是依據行為時的心意識狀態來判定罪責的原則。

此句描述僧團比丘對於特定因果事件產生的疑惑。
在律藏敘事中，透過比丘的疑問引出佛陀對特定因緣或戒律緣起的解釋，藉此說明因果律與行為的關聯。
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此句為佛陀在宣說戒律或法義前的慣用開場，旨在要求聽法者集中注意力，建立恭敬心，以確保能正確領悟隨後所傳授的教法。
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此句為敘事背景，交代故事發生的時間點（過去迦葉佛入滅後）以及主角的修行特質（守持戒律），為後續因果或戒律故事鋪陳基礎。
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此段為律藏中的敘事背景，描述宮廷遺失珍寶與平民拾獲並尋主之過程，常用於引導後續關於所有權或因果的律儀討論。
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此句為律藏故事中的敘事片段，描述國王尋回瓔珞的過程，用於交代戒律背景或因果故事。
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此段描述世俗之互動，旨在呈現「善心」能感召正向結果（嘉賞）的因果邏輯。
在律部經典的敘事中，此類情節常作為建立戒律之背景或刻畫人物特質，說明善意之價值。
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此處描述透過發願來影響因果。
老母放棄對現世利益的追求，轉而發願，希望在未來的生命中能獲得穩定、不流失的財富果報，體現了願力與未來果報之間的因果關係。
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說明因果業力的連續性。
因過去清淨心所造之業，導致現在獲得特定的果報，並藉此辨識過去與現在人物身分的同一性。
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說明因不貪求、不私藏他人財物之善業，結合發願的力量，使人在輪迴過程中，即便遭遇財富損失，最終仍能重新獲得財富。
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此為因果邏輯的轉折語，用於總結前文所述之因，並引導出後續的戒律規範或教誡。
在律部中，常用於說明制定特定戒律的理由。
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本句出自律部，旨在規範僧團成員對他人財物的處理態度。
強調誠實，禁止任何形式的盜取、隱匿或私吞行為，以維護僧團的清淨與和諧，符合不偷盜的戒律精神。

此句為律藏中的背景敘述，交代佛陀所處的地理環境與當時王舍城內溫泉的使用分級，用以鋪陳後續律儀或事蹟的發生背景。
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此句描述僧侶洗浴場所與世俗身份（國王與宮人）的對應關係，反映律藏中對於僧侶生活環境與場所分配的規範。
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此段描述比丘試探國王之信心。
在律部經典中，常記載僧團與世俗供養者之間的互動，用以說明信心的重要性或後續律則的制定背景。
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此段描述世俗之人因心念不淨（相惱）而導致行動遲緩，在律部敘事中，此類情節通常用以說明特定戒律制定的背景或世間法與出世間法的差異。
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此段描述弟子在聽法前的儀軌程序：先潔淨身心，再親近佛陀，以頂禮之禮表達恭敬，隨後專心聽聞教法，最後禮貌辭別。
這體現了律儀中對於儀軌與恭敬心的要求。
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此段說明因洗浴行為不當而導致戒律過失，故佛陀規定比丘不應進行此類洗浴，以維護僧團清淨。
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描述比丘因不進行洗沐而導致身體污穢，在乞食時引起在家眾（婆羅門與居士）的關注與詢問。
此情境通常作為律典中規範僧侶儀態與衛生、進而引出相關戒律的敘事背景。
。
本句出自律部，強調修行者應注重身心的整潔。
在律儀規範中，外在的身體清淨不僅是衛生要求，更是內在戒律清淨的體現，以及對法與僧團的尊重。
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此為律儀文本中的詰問，針對某種應行之清洗或淨化行為未被執行之原因進行詢問，用以釐清僧團成員是否違背律制或有特定理由。
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本句出自律部，記載佛陀為僧團制定關於個人衛生的規範。
洗浴之規定旨在維持僧團整潔、預防疾病，體現律法在維護僧團生活品質與健康方面的實踐意義。
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此處描述比丘在炎熱季節若不注意日常清潔，會導致身體健康受損、面色萎黃。
在律藏中，此類記載多與比丘的日常生活規律及衛生習慣有關。
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描述眾人觀察到聖者身體狀況不佳，因而詢問其病因。
在律部記載中，此類情境常涉及僧團對病患僧侶的照護或對修行者身體狀態的觀察。
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本句出自律藏，記錄僧侶就洗浴規範向佛陀陳述生理狀況。
反映出早期僧團在生活起居上需遵循特定的律則，以避免過度追求身體舒適或產生奢侈心。
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此句描述眾僧對佛陀慈悲心的信心。
在律儀的制定或變通過程中，眾人相信佛陀會基於當下的因緣與大悲心，給予準許或制定相關規範。
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此為律部關於僧侶生活規儀的教示，說明在炎熱時節應當進行清洗，以維持身體清潔與健康，屬於僧伽生活中的衛生規範。
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此為律部案例，描述比丘在面對醫療建議時，因恪守戒律而拒絕醫者的沐浴要求，旨在探討戒律規範與醫療必要性之間的關係。
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本句出自律部，涉及僧團對病僧衛生與療養的規定。
佛陀在此準許並建議病僧洗浴，說明律法在維持清淨與照顧僧眾健康之間具有彈性，以利於病者恢復。
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本句出自律部，強調出家眾在從事體力勞動（如建造佛塔）時，仍應注意個人衛生。
此舉旨在避免讓信眾產生負面印象，以維護僧團的威儀與信仰的純淨。
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此段敘述比丘在旅途中因生理疲憊而休息，被世人誤認為懈怠。
在律部經典中，此類情節通常用以討論比丘的威儀以及在特定情況下（如疲累）行為的正當性，旨在釐清戒律的適用範圍與世俗觀感的差異。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在路途行進中的衛生習慣。
佛陀針對比丘提出的具體情況，指示在行走途中應適時清洗（通常指足部或手部），以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本段出自律藏，強調出家眾應注重儀容整潔。
比丘雖追求內在解脫，但外在應保持端莊淨潔，以免因邋遢而令信眾生厭，影響正法傳播。
這體現了律宗對僧團相貌的管理，旨在使僧團獲得世間尊重。
。
本段記載於律藏，討論比丘洗浴的規定。
雖然律法對洗浴有節制要求，但針對因雨天導致身體污穢的實際情況，佛陀允許比丘隨意清洗，顯示律法在維持清淨與生活實務間的彈性。
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本句記載佛陀讚歎持戒之功德，並揭示制定學處（戒律）的動機是基於對「十利」的觀察，旨在維護僧團和利樂修行者，體現律法制定的慈悲與理性。

此條為律儀規範，規定比丘洗浴應遵循半月一次的週期。
若在非規定的時間洗浴，即構成波逸底迦罪，須透過懺悔來消除。
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本句出自律典，旨在詳細列舉影響僧團生活或戒律執行之各種環境與生理條件（時），體現律部對修行生活細節的嚴謹規範以及對實際情況的考量。

本句在律典中界定「苾芻」一詞的涵義。
在律法規定或僧團管理的特定語境下，「苾芻」不單指個體的比丘，而是作為僧團的概稱，涵蓋了六種不同類別的出家眾。

本句為律典對僧眾洗浴頻率的具體規定，明確定義「半月」即為每十五日一次，體現律儀對僧團生活起居的規範與節制。

本句在律典語境中定義「違」的內涵。
在僧團戒律中，違犯的核心定義在於行為與佛陀的教導（教行）不一致，強調實踐與教理的背離。

本句討論律法中關於時間限制的判定。
在律藏中，許多行為是否構成「犯戒」取決於行為發生的時間（例如過午不食之規定）。
若該行為發生在規定禁止的時間之外，則不成立違犯。
。
本段旨在界定律藏中「熱時」的具體時間範圍，用以規範僧團在特定氣候條件下進行安居（Vassa）的時限。
這體現了律部對僧伽生活細節的嚴謹管理，確保修行者在雨季或極端氣候時能適時安居，避免傷害生物並專注修行。
。
本句討論比丘洗浴的律則。
律法雖限制頻繁洗浴以防止奢侈或耽溺，但針對病苦情況，以「安隱」為準，允許比丘因病需要而增加洗浴次數，體現律法在執行時兼顧實際需求的彈性。
。
此段出自律部，旨在界定僧團中屬於「作務」的範圍。
透過具體的規模（如席、牛臥處）來規範僧侶應盡的勞動義務，強調服務三寶的實踐。
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此處定義了「行時」的具體範疇，即以一踰膳那或半踰膳那為限的往返行程。
在律儀規範中，明確行程的長短對於判定僧侶在行進過程中的行為準則與戒律適用範圍至關重要。
。
本句為律典中對「風時」之定義。
律部注重細節，旨在明確界定條件之邊界，說明即便僅是衣角微動，亦符合「風時」之定義，以作為判定律則適用與否的標準。
。
本句為律典中對「雨時」之名相定義。
在律藏中，對條件的界定必須極其精確，旨在判定僧眾在特定天氣下使用雨具（如傘）是否符合律儀，以避免因定義模糊而導致違犯或爭議。
。
此句為律典中對特定環境條件的定義。
在律藏中，明確界定「風雨時」是指風與雨同時發生，用以判定僧眾在特定天氣條件下是否可採取相應的行動或適用相關戒律條文。
。
此句說明在特定的審理情境下，若依循既定的聽審程序或事實陳述，其違犯行為的定罪結果應與先前之判定保持一致。

在律部經文中，此句用於引導說明特定戒律中，構成違犯的具體特徵（犯相）與相關的行為細節（其事）。
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本句出自律部，強調比丘在進行日常洗浴時應保持正念。
透過心念與口誦明確其行為與時間，將生活瑣事轉化為守持戒律的修行，防止心念散亂或在不合時宜之時洗浴而違律。
。
此為律藏中關於洗身儀軌的規範。
規定僧侶在洗身時，水流必須達到肚臍位置，若未達此標準，即視為未依規守持，構成「惡作罪」。
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本句出自律藏，規定僧眾在沐浴或涉水時的身體浸沒限度。
若水淹至臍部，則觸犯律法，構成所謂的「墮罪」，旨在規範僧眾的生活儀軌，防止過度追求舒適或不端之行。
。
本句出自律典，旨在說明在處理物品或身體的洗滌淨化時，其判定標準或操作方法應比照前文所述之規則執行。
。
此為律藏中關於沐浴規矩的細則。
說明在特定的沐浴順序（先暖後冷）下，若違反了相關戒律，其所構成的罪名或性質，與前文所述之情形相同。
。
此句為律典中關於程序或規範的補充說明，指出水體出現的先後順序（如先池後河）並不影響前述規則的適用，其處理方式保持一致。

此段描述比丘在面對召喚或請求時，因畏懼環境（如需涉水）而產生退縮心理。
佛陀藉此教導比丘應當履行應盡之義務，不應因畏難或疑慮而遲疑，強調了僧團成員應有的責任感。
。
本句出自律藏，討論比丘在日常生活中發生意外時是否構成犯戒。
比丘因意外跌入水中，並非主觀故意違規，故佛陀判定為「無犯」，顯示律法判定需考量主觀意圖與客觀情境。
。
此為律儀中的案例判斷。
描述比丘因意外墮橋導致昏厥，他人施以灑水救助，比丘醒後因不知情而產生疑慮與悔恨。
佛陀判定此情境不屬於律儀所禁止的罪行，即「無犯」。

本句說明律法中判定「無犯」的例外情況。
在律藏中，若行為人處於精神失常（癡狂）、意識混亂（心亂）或極度痛苦（痛惱）等非正常心智狀態，不具備主觀故意，故不判定為違犯戒律。

此句為引言，標誌著進入第七段總結性的偈頌。
在律典中，攝頌（Summary Verse）的作用是將繁複的戒律條文或法義精煉為易於記憶的詩句，以便僧眾誦習與傳承。

本句出自律部，描述導致修行者墮落或因惡業而受苦的種種不端行為與困境。
內容涵蓋殺生、淫慾、恐懼與不當社交，旨在警示僧侶應遠離這些導致心亂與破戒的因素，以維持清淨戒律。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為後續發生的事件或制定戒律提供時空背景。
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本句記述比丘鄔陀夷依照律制進行日課乞食的過程，為後續敘事鋪陳背景。
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此句為律典之敘事部分，描述學生在缺乏指導時，發現射擊靶標設置不準之情況，用以鋪陳後續情節或律則之由來。
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本句為律典敘事，記錄鄔陀夷的行為與所見之徵兆，用以構成後續律則或教誡的敘事背景。
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此段記載鄔陀夷出家前的世俗才藝。
在律藏（毘奈耶）的敘事中，常透過描述個體的卓越能力，對比出家後對正法之專注，或說明其心力之強。
。
此段出自律部，描述僧團與世俗人士互動之情境。
重點在於維持修行環境的清淨與秩序，避免因頻繁的世俗往來而產生不必要的幹擾。
。
此處為律部故事中的敘事描寫，透過特定的安排與聲響，營造出特定的情境或警示效果。
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此句描述大德鄔陀夷精湛的射箭技藝。
在律部經典中，記錄僧團成員的世俗背景或特殊能力，旨在呈現僧團組成之多元，或作為特定律則討論的背景敘事。
。
本段描述在家眾對比丘行為的反應。
在律部（毘奈耶）語境中，比丘的行止不僅需符合戒律，亦需考量是否令世間「譏嫌」。
殺生違背基本戒律，此舉損害僧團形象，導致信眾對出家人的德行產生質疑。
。
本句說明違律造業的結果：不僅導致物質上的無用（肉不可食），更在法義上於不適當的時機或處所造作惡業，強調行為的不當性及其負面果報。
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本句描述實踐少欲知足的比丘在面對不合律儀之行時，因內在的清淨心而產生厭離與羞恥感，進而向佛陀稟報，以維護僧團紀律並尋求正法指導。
。
本句記述佛陀制定律儀（學處）的動機。
佛陀並非隨意制定規則，而是基於「十利」（十種利益）的考量，旨在維護僧團和諧、淨化修行者，並使正法久住。

此條文屬於律藏中關於殺生罪名的判定。
說明比丘若因故殺害生命，其罪行屬於波逸底迦，即需透過懺悔來消除的罪過。

本句為律典中常見的指稱方式，將前述之規範或案例適用於特定對象（鄔陀夷比丘），並說明其餘適用條件與前文一致。

在律儀判斷或程序論述中，用以說明前述理由足以證明該行為或判決並無違誤，符合律制規範。

此句為對「傍生」名相的定義，將飛鳥與各類走獸納入其中。
在律部語境中，此處旨在明確界定畜生道的生物範疇，以便在律法適用時區分對象。

此句為律典對「殺生」行為的定義。
在律部中，判定是否構成犯戒，必須精確界定行為的客體與結果。
這裡將「斷命」定義為破壞「命根」，旨在從物理與生理層面界定殺害生命的行為，作為判定罪業成立的標準。
。
此為律典中常見的簡略表述，指該項罪行的判定標準、構成要件或性質與前文所述之類似罪行相同，故不再重複敘述。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項中，判定為「違犯」必須具備的具體條件與行為特徵（即犯相），以便精確判定僧眾是否觸犯戒律。
。
此句於律部語境下，說明終結生命（命根）的三種途徑：內指自盡，外指他人所殺，俱指內外因共同作用。
此為對生命終結方式的分類說明。
。
本句規定比丘若具備殺害意圖，且其實際行為（即便極微小）導致生物死亡，即構成波逸底迦罪。
這體現了律藏對生命尊嚴的重視以及對僧侶心念與行為的高度要求。
。
本句討論律法中關於罪業成立的判定標準。
在律藏的判定中，若違律行為（如傷害）雖未導致受害者立即死亡，但後續因該行為造成的傷害而死亡，行為人仍須承擔相應的律罪。
這強調了判定罪名是以「因果關聯」為準，而非僅看結果發生的時間點。
。
此為律儀規範，說明在特定情境下，若當事人於後續時間未死亡，則會構成「惡作罪」的違犯。
。
此句為律典中的總結性表述，指出本段的說明方式與前面關於「斷人命」學處的詳細解釋邏輯一致，用以規範僧團對戒律條文的理解與適用。
。
此處討論律典中對違犯類別的定義。
在律制制定之初，首位做出某種行為的人，因當時尚未制定相關禁令，故在法律定義上雖為「最初犯人」，但在定罪上可被視為「無犯」。
這體現了律制制定之因緣與次第。

此句為律典典型的開場敘事，用以交代佛陀說法或制定律儀的具體地理位置，確立事件的歷史背景。
。
本句記載大目乾連及其隨從的出家過程。
在律部語境中，「近圓」指受戒的兩個階段：先受近行戒（初步出家），後受圓滿戒（具足戒），完成正式比丘的身份轉換。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄鄔陀夷對一羣比丘的稱呼與對話開端，展現當時僧團內部交流的禮貌稱謂。
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此句為律典中常見的指令性敘述，體現佛陀在管理僧團時，針對具體行政或修行事務指派弟子執行，以維持僧團運作之秩序與和合。
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本句出自律部，強調僧團中師徒關係的權威性。
在律藏體系中，弟子需服從其授戒師（Upādhyāya）或導師（Ācārya）的指令。
此處說話者透過質疑對方的身分，表達不接受指令的理由，反映了律法對師承關係與指令合法性的重視。
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此句描述鄔陀夷在聽聞特定言論後，立即採取紀律處置，將其驅逐並禁止其在該處共同居住，體現了僧團對於違規言行的紀律規範。
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此段描述僧團內部的活動與訊息傳遞。
在律藏語境中，「讀誦」是僧眾集體誦持戒律或教法的正式程序，用於維持教法流傳與僧團共識；而僧侶間的詢問則反映了僧團內部事務的溝通過程。
。
本句描述僧團內部管理中，長上面對資淺比丘不聽從教導時的處置請示。
在律部語境下，強調僧團的威儀與對長上教誡的尊重，以及依律處理違規行為的程序。
。
本句出自律藏，描述在管理僧團或教導初學者時，透過指出其過失或不足，使其產生「惱悔」之心，從而打破原有的執著或錯誤習慣（如過度執著於文字習讀而忽略實踐），是一種調伏心行的教法手段。
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本句記載弟子鄔陀夷在領受佛陀教導後，迅速實踐並傳達給其他僧眾的過程，體現了律部經典中對執行教令之準確性與僧團禮儀的重視。
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此句以反問語氣強調，若不依循戒律或修行，將無法斷除煩惱（漏盡），亦無法進入正定之聚合狀態（正定聚）。
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說明因年齡未達受戒標準而受持具足戒，導致戒律不圓滿，進而無法生起善法，最終使僧團的法度與儀軌無法正常運作或成就。
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此句為律部敘事，描述僧團中特定的十七位成員在發生某事後，向大弟子目犍連進行報告或陳述的過程。
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大目犍連藉此消除修行者因戒律疑慮或行為後悔而產生的心理障礙。
在律部語境中，強調對於初次行事者或無惡意之行為，應以正確的戒律觀來化解不必要的心理負擔。
。
此句出自律藏，旨在詢問導致僧眾產生後悔心之原因。
在律部語境中，追悔通常是意識到違犯戒律或行為不當後的心理反應，是進而進行懺悔或制定律則的契機。
。
此句為律典中的對話記錄，呈現僧團成員之間相互尊稱的禮儀。
。
本句描述少欲比丘對不合律儀之言行的反應。
在律部語境中，強調僧團成員間應互相尊重，避免採取令同道心生悔恨或煩惱的行為，以維護僧伽的和合。
。
此句描述律藏中制定戒律的標準程序：因某事發生而向佛陀稟告，佛陀在聽聞詳細經過後，針對該行為制定相應的學處（戒律），以規範僧團行為。

本句規定比丘不得故意幹擾或傷害同法侶的心情。
律儀旨在維護僧團的和諧與清淨，任何導致他人心不樂的故意行為，皆被視為違犯戒律，需透過懺悔來淨化。

此句為律典中常見的簡略表述方式。
在討論某項戒律或案例後，若該情況同樣適用於另一特定對象（此處為比丘鄔陀夷），則直接指明對象並引用前文，以避免重複敘述。

本句在律典語境中解析「惱」的心理機制。
此處的「惱」並非指一般的煩惱，而是一種促使修行者意識到自身「惡作」（錯行）並進而產生「追悔」之心的心理狀態，旨在透過後悔心來驅動懺悔與修正。

本句描述心念不寧的狀態，強調即便在極短的時間內產生不樂之情，亦屬於心不安寧的範疇。
在律部語境中，常用於界定心理狀態或分析違犯律儀時的心念起伏。

本句旨在明確界定某項律則或事件的觸發條件（緣），強調僅以此特定情況為因，排除了其他可能性，以確保律法適用的精確性。
。
此句為律典之慣用語，指示在判定該項違犯行為是否成立罪名及其程度時，應參照前文已敘述的判定標準與程序。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在請佛或長老詳細說明在特定戒律條文中，構成「違犯」的具體行為特徵、條件與情節。
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本句描述對戒律進行詳細探詢的過程。
在律部語境中，修行者或僧團在確認戒律時，不僅需釐清具體的個案細節（別事），更需確認該律條與佛陀整體教法（教）之間的一致性與對應關係，以確保律法的執行不偏離正法。
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此為律儀程序中的提問，旨在詢問針對與主要議題不同的個別事項，應如何進行詢問或處理的具體方式。
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此句出自律部，描述比丘之間因心念不淨而產生的互動情境。
在律藏中，心念的起伏（如惱亂心）是判定後續言行是否違犯戒律的重要前提。
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此句為律典中典型的敘事引導語，透過詢問對方是否記得特定人物，用以引入後續的譬喻或歷史事例，藉此說明戒律之由來或法義教誡。
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本句為律典中之敘事對話，記錄僧眾在面對詢問時，因時間久遠而無法憶起往事之實況。
在律部語境中，此類對話通常用於交代制定戒律的前因或釐清特定案件的經過。
。
此句為律典中典型的對話開端，記錄僧團成員之間相互尊重的稱呼禮節。
。
本句討論律藏中關於受具足戒的年齡規定。
依律，受具足戒需滿二十歲。
若未滿二十歲而受戒，其身分在法理上尚未完全圓滿，需待年齡達標方能圓滿。
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本句說明律法之嚴謹。
在特定禁語的規定下，判定罪業是以「言行」為準，即便主觀心態沒有生起惱怒，只要說出了禁忌之語，依然構成違律之罪。
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此句出自律部敘事，旨在詢問對方對自然天文現象（日蝕、月蝕）及社會經濟狀況（歉年、豐年）的記憶，通常用於對比世俗知識與出世間智慧，或作為特定情節的鋪陳。
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此句為律典中常見的結語，表示後續類似的案例或條文，其詳細的判定標準、程序或解釋方式與前文所述一致，以避免重複冗長的敘述。
。
本句為詢問關於律教（戒律）之詢問方式。
在律部經典中，強調詢問律儀時應採取正確且契合教義的方式，以確保對戒律的理解與實踐不至偏差。
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此句描述問話者在對話時的心理狀態。
在律部經典中，行為者的心態（心作）是判定違犯與否或分析情境的重要依據。
「惱心」指心不寧靜、產生嗔心或煩躁之狀態。
。
此句為詢問出家人的受戒地點。
在律藏（Vinaya）的語境中，受戒的程序、地點以及授戒比丘的資格，是判定一名比丘的出家身分是否合法且有效的重要依據。
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此句為律典中問答對話的片段，用於記錄僧團成員在面對詢問時，針對地點或方位所作的簡短答覆。
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本句討論律部中關於「結界」與「受戒」合法性的程序問題。
在毘奈耶（律藏）中，僧團進行正式法事（如受戒）必須在設定好的結界（Sīmā）內，且有足夠數量的比丘聚集。
若缺乏結界導致大眾無法合法聚集，則該受戒程序不完整（不圓滿），導致受戒無效，因此要求重新受戒。
。
此句為律典中提問的銜接語，表示發問者再次向僧侶提出詢問。
。
此句體現律部對僧團教育體系的嚴格要求。
在出家制度中，修行者必須有導師（阿遮利耶）與授戒師（鄔波馱耶）的指導，以確保戒律傳承的正確性與修行次第的嚴謹。
。
此句為律典中的敘事對話，用以明確說明當事人與其導師之間的師徒關係。
在律部語境中，師徒關係是受戒、學習戒律與修行指導的核心基礎。
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本句強調師徒關係中對戒律純淨度的要求。
在律部語境下，破戒者失去導師資格，而追隨破戒者之弟子，其侍奉與學習亦無法達到圓滿的法義標準。
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本句為律典中記錄的對話敘事，旨在描述當時人物的互動情境，為後續建立律則或說明事件經過提供事實背景。
。
此句為律典中常見的對話結尾，表示對話結束或準許對方離開。
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本句強調環境與同伴對修行者的影響。
在律部語境中，戒律的維持不僅靠個人意志，亦受外部環境影響。
若身處於不尊重戒律且缺乏智慧的羣體中，修行者極易受其誘導而導致破戒，凸顯了親近善知識的重要性。
。
本句出自律典，規定僧眾言行之禁忌。
其判定標準在於「行為的性質」而非「對方的反應」。
只要說出惱亂他人的話語且被他人知曉，即構成違律，不以對方主觀是否感到惱怒為準，旨在維護僧團和合與言語清淨。
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此句為律典中對話的過渡句，詢問者以尊稱稱呼對方的比丘，準備提出進一步的疑問。
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本句出自律典，涉及僧侶資具的獲取。
在毘奈耶（律藏）的語境中，衣物的取得需符合制度與正法，此處為確認是否已領取特定導師的衣物。
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此句出於律典問答，屬於制定戒律（制戒）前的事實確認過程。
在《毘奈耶》語境中，這通常是比丘針對是否擅自取物等違規行為，在佛陀或僧團詢問下所作的坦承回答，用以判定其行為是否構成犯戒。
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本句說明律儀中對「意圖」的判定。
在比丘戒律中，非法取得財物若伴隨「賊心」（偷竊之意），即構成最嚴重的波羅夷罪（他勝罪），導致僧團資格喪失。
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此句為律典中常見的問詢開端，使用對出家比丘的恭敬稱呼，以開啟法義或律則的請益。
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本句詢問對方是否曾宣說佛教核心的法印（無常、無我、涅槃寂滅），用以確認其教法是否符合正法之要義。
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此句為律典中典型的對答形式，用於確認某項戒律、教法或特定言論的發起者，體現律部記錄對權威來源確認的嚴謹性。
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本句論述律藏中關於「他勝罪」的判定。
僧眾若虛構或誇大自己的修行境界（上人法），企圖在精神層面上勝過他人，即構成他勝罪。
此外，說法時的心態（是否惱亂）亦是判定罪業輕重的考量因素。

本句出自律典，旨在說明在特定情境下，比丘之間的問詢行為並不構成律法上的犯戒（無犯），是用於界定戒律適用範圍的案例分析。
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此句為律典中常見的敘事引導方式。
在《毘奈耶》中，佛陀或長老常透過詢問聽者是否記得特定人物或事件，以引入後續的案例、譬喻或歷史背景，進而說明律則制定的原因（因緣）或提供修行教誡。
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本句為律典中典型的對話紀錄，描述受問者對某事記憶模糊或不記得的情況。
在律部語境中，如實陳述記憶狀態是判定違犯與否或釐清事實的重要基礎。
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此句為律典中常見的對話開端，使用尊稱稱呼對方比丘，體現僧團內部禮節與相互尊重。
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本句涉及律部關於受具足戒（Upasampada）的年齡規定。
根據僧團律法，出家者須年滿二十歲方可受具足戒成為正式比丘。
此處是在確認對方已達法定年齡並完成了受戒前的必要預備階段。
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本句描述自然天文現象（日食、月食）與農業收成（豐歉）作為一種徵兆。
在律部語境中，這類描述是用於說明世間現象如何反映整體運勢或環境變遷，使人能依此判讀。
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在律典語境中，當一般律則已定，針對特定情境、特殊個案或詳細細節的進一步詢問，稱為「問別事」，旨在釐清律則在具體實踐中的適用範圍與判定標準。
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此句為律典中的敘事語句，描述一名比丘向另一名比丘提出詢問的情境，為後續律法討論或戒條解釋設定背景。
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此句為詢問比丘受具足戒的具體地點。
在律藏（Vinaya）的制度中，受戒的程序、地點以及參與羯磨的僧團組成，是判定戒體是否合法成立的關鍵要件。
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此句為律典中典型的對答紀錄，用於交代事件發生的地點或對特定詢問的回答。
在毘奈耶（律藏）中，詳細的對話紀錄對於確立戒律制定之因緣（背景）至關重要。
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本句涉及律部中關於「結界」（Sīmā）的設定。
結界是僧團進行羯磨（正式法事）時必須界定的法定空間。
文中提到利用舊有的結界場，旨在說明在建立僧團活動區域時，可沿用先前已設定且合法的界限，以符合律法程序。
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此句為律典敘事，描述以這種方式向兩位師長進行詢問。
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此句出自律典，涉及僧團對成員行止的管理。
在毘奈耶（律藏）的語境中，詢問目的地是為了確保僧眾的行止符合戒律規範，防止私自遠遊或前往不適宜之處，體現了僧團紀律的嚴謹性。
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本句出自律部，涉及僧團內部關於衣物獲取與繼承的程序。
在毘奈耶（律藏）中，獲取長上或師長的衣物需遵循特定的禮儀與規定，以維護僧團的清淨與秩序，避免私慾或不當佔有。
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在律藏（毘奈耶）的語境中，「過」是指違犯戒律或在僧團程序上產生的錯誤。
此句是用於確認某項行為或陳述符合戒律規範，不存在違犯之處。
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此句為律典中典型的對話開端，記錄詢問者再次向對方請教戒律或事由，體現了僧團內部透過問答釐清律義的傳統。
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此句描述了從觀察到一切有為法（諸行）皆處於不斷變遷、無永恆性的無常狀態，進而導向煩惱止息、苦痛滅盡的涅槃寂滅境界。
這是一種從現象層面的觀察（無常）轉向解脫境界（涅槃）的過程。
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此句為在律儀程序或問答情境中，說話者對其言論或行為進行的正式確認。
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此句出於律典對僧眾言行的審查語境。
在律部中，「上人法」指聖者（Arya）所證得的境界。
此詢問旨在確認對方是否曾宣稱自己已達到聖者果位，這在律法中涉及是否犯「妄稱得道」之罪的判定。
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此句為對話中的否定回答。
在律典（毘奈耶）的語境中，通常出現在佛陀或長老針對某項戒律的適用情況、僧團行為的對錯或對法義的詢問時，給予明確的否定答覆，以釐清事實或正本清源。
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本句討論律典問答的正確性。
在律部語境中，強調回答必須嚴格符合戒律的規範與教義，當回答內容與律法準則一致時，即稱為「相應」，表示該解答在法義上是成立且無誤的。
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本句屬於律典對違犯類別的法律定義。
在制定戒律的過程中，需區分最初觸犯者（在戒律正式制定前行為者）與後續違犯者的差異，以確定戒律的適用範圍、追溯效力及處置標準。

此句為經典的序分，交代佛陀說法或制定律儀的地理位置，是律部經典中標準的敘事開端。
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本段描述大目乾連與其同伴出家後的共修與管理模式。
在律部語境中，強調僧團成員之間應相互監督（檢校）與互助，以確保戒律的執行與集體事務的圓滿，體現了僧伽共住的協作精神。
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本句出自律部，記載一宗因戲弄他人而導致死亡的事件。
在律典語境中，此類敘事旨在說明行為的因果責任，強調即便主觀意圖並非殺害，但若缺乏正念且行為過激，仍會造成毀滅性的惡果，以此警示僧團成員應謹慎處事，不可輕率戲弄他人。
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本句描述僧團對於違犯殺戒行為的強烈反應。
在律藏語境中，比丘應嚴持戒律，以手指擊壓導致他人死亡屬於極其嚴重的罪行，因此引起持戒嚴謹的少欲比丘感到厭惡與羞恥。
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本段描述律藏中制定學處的標準程序。
佛陀在觀察到特定行為對僧團造成損害後，會先說明制定此規則的利益（十利），隨後正式頒布禁戒。
此處針對比丘之間不應以手指擊打或戳刺他人的行為，將其定為「波逸底迦」罪，旨在維護僧團的和諧與彼此尊重。

本句為律典中對「苾芻」名相的界定，明確其涵蓋十七種不同層次的僧眾類別，並指示參照前文之詳細說明。

此句說明以手指敲擊「攊」屬於身業（身體行為所造之業），其所犯之罪名與前文所述之規定一致。

此句為律典中的過渡語，用以引導後續對於特定戒律違犯情形（犯相）的具體說明與定義。
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本句出自律藏，規定比丘在肢體接觸上應保持克制。
即便僅是以單指擊打或戳刺他人，亦構成違犯戒律的墮罪，旨在維護僧團的和諧與對他人的尊重。
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此句屬於律部規律，說明違犯行為在計罪時的標準。
意指若違犯行為涉及五指，則依律法之計數原則，每一指皆可分別計為一罪，總計為五罪。
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此條文為律儀規範，規定以拳頭擊打「攊」之行為，所構成的罪名為一墮罪。
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此句為律典中的類比判定原則。
在判定僧眾是否違犯戒律的罪相時，若某項規定適用於手指，則同樣的標準也適用於腳趾，以此類推判定違犯與否。
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本句出自律部，旨在詳細規定比丘在特定情境下，以手指尖指點他人身體部位或外物時，若其目的在於說明（如指出病瘡、痣或旋毛）而非出於不淨之念，則不構成律法上的違犯。
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本句在律儀判斷中，用以界定「無犯」的範疇，並將其與前文提到的「最初犯人」之情形相互關聯，指示讀者參照前文已詳述的判斷標準，以釐清違犯與不違犯的界限。

此句交代佛陀所處的地理位置，為律儀或事蹟的發生設定時空背景。
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本段描述鄔波離比丘在證得阿羅漢果後，觀察同修者的根基。
這顯示了聖者在解脫後，仍能洞察他人修行程度，以利於後續的教導或安排。
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善根指修行之基礎。
此問旨在強調眾生皆具備修行的潛能，或指若無善根則難以持守戒律。
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此句出於律典對違規或特定情境的調查程序，強調在判定前須先透過觀察明確確認涉事人員及其關聯性，以確保律法的公正執行。
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此句出於律部（毘奈耶），涉及對財產所有權的認知。
在律藏中，判定是否構成盜罪或不正當得財，關鍵在於主觀上是否清楚該物的所有權歸屬，此心態是判定犯戒程度的重要依據。
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本句描述僧團成員間的互助與對律儀的遵守。
濾水是比丘在取水時為了避免誤殺微小生物而必須執行的律儀要求，體現了佛教對生命尊重的細膩實踐。
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此段描述比丘在進行洗浴等日常行為時，應保持正念，專注於當下的行為目的，不應心生雜念。
完成洗浴後，應隨即恢復規律的僧團生活或靜坐，展現律儀的嚴謹。
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此段描述世俗之人嬉戲洗浴的場景。
在律部經典中，此類敘事通常用於記錄當時的環境或人物狀態，以對比世俗的戲論與出家人的清淨戒律，或僅作為故事背景之記錄。
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本句描述勝光大王觀察表演後，以「福田」一詞對勝鬘夫人進行試探。
在律部語境中，「福田」原指能令佈施者獲福的對象（如聖者或僧團），此處將「戲」比作福田，旨在透過對比引出對真正功德來源的討論。
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此句為律典敘事之開端，記錄人物對話，用以交代後續法義或戒律制定的背景情境。
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描述此羣人具備年輕強健的體魄，且具備修持清淨梵行的能力，但其表現並未引起國王的讚嘆或驚奇。
此處多用於律儀敘事中，交代修行者的身心狀態。
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本句出自律部，描述世俗之人（國王）之行為。
意指即便年事已高，若心神仍不寧靜而以嬉戲排遣，亦不應苛責，體現對世俗人性與習氣的寬容理解。
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此段描述國王察覺自身輕慢之心的心理轉變，並透過指示眾人整理儀容、持水瓶等莊嚴行為，來修正態度並引導眾人重拾對僧團的恭敬心。
這體現了律儀中對於儀態與敬畏心的重視。
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本句描述鄔波離及其同伴展現神通，在律部經典中，此類情節通常用於展現聖者的威儀或令信眾生起信心。
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此段描述福田（佈施之對象）顯現神蹟並騰空而去，在律部敘事中，此類異象通常用於證明修行者的功德或法力的真實性，以令在場者產生信心。
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此為敘事性的對話開端，描述國王對某位女性（夫人）說話，用於引出後續的對話或故事情節。
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此句為反問，旨在強調阿羅漢已斷除一切煩惱與貪著，不再對世俗的感官娛樂產生執著。
在律部語境中，此類行為被視為不合僧儀，與聖者的境界不符。
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此句為律典中的敘事對話，透過對比「已知」與「未知」，為後續揭露特定事件或建立律則做鋪陳，體現律部經典在記錄制度成因時的敘事邏輯。
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此句為律典中的敘事對話，記錄國王對前文內容提出疑問，旨在引出後續對法義或律則的詳細解釋。
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本句描述心念的無常與不穩定性（如電光），並強調透過定力的修習，使心堅定不移，能迅速破除無明。
這體現了在律部與有部語境中，對心念生滅速度的觀察以及定力在破除煩惱中的關鍵作用。
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此句為敘事性描述，記錄國王在聽聞特定言論後的反應，表現其沉默不語的狀態，用於交代故事情節的轉折。
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此段記載勝鬘夫人見聖者在水中戲樂，遂請世尊予以提醒。
在律部語境中，體現了信眾對聖眾行持的關懷，以及透過佛陀的教導來維持僧團威儀的過程。
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此段描述佛陀在聽聞特定事由後，為了規範僧團行為，依據「十利」原則來制定戒律（學處）的過程。

本句為律藏戒條，禁止比丘在水中嬉戲。
旨在要求出家眾保持莊嚴，遠離遊戲之心，避免因嬉戲而產生不端行為或引起世人輕視。

此句為律典中的分類說明，指出在特定語境下，「比丘」所指的範圍為前文所述之「十七眾」，其餘相關定義與解釋皆沿用前文所述之內容。

本句出自律典，規範比丘在水中嬉戲之禁忌。
律部旨在透過限制不莊重的行為，以維護僧團的威儀與清淨。

本句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以便精確判定僧眾是否觸犯戒律。
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本句指出導致僧眾犯下戒律過錯的九種條件或因素。
在律藏（Vinaya）的語境中，詳細分析犯戒的成因，是用於判定罪相輕重、決定處分方式以及指導懺悔修行的重要依據。
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此句為律典中典型的問答式結構，用於請教或確認前文提及之特定數量（九）所包含的具體項目或類別，以確保僧團對戒律與制度的理解精確一致。
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此段列舉了僧侶在行為上不莊嚴、不莊重的表現，包含自我娛樂、引導他人娛樂，以及身體上的跳躍、拍打等躁動行為，這些皆屬於「掉舉」或不當戲耍的範疇，在律藏語境中屬於不當行為的描述。
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本句規定比丘不得以戲弄、玩樂為目的進入水中。
律儀要求僧眾行住坐臥應保持莊嚴，避免因追求感官娛樂而失儀。
此類行為雖不至於犯重罪，但屬於「惡作」，需透過懺悔來淨化。
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此句出自律典，說明在特定違戒情境下，若當事人死亡，其先前行為所構成的違犯戒律之罪業即告成立。
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此句見於律典，用以規定僧眾在進入某處或執行特定程序後，離開時亦應遵循相同的規範與禮儀，以確保僧團行持的一致與莊嚴。
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本句屬於律藏中關於僧侶行為規範的細則。
說明在特定情況下（如避暑求涼），僧侶的出入行為若出於正當生理需求而非不當目的，則不構成對戒律的違犯。
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本句出自律典，針對比丘在特定禁制情況下跨越河流或利用船隻往返的行為做出規定。
強調戒律的嚴謹，不論行進方向或方式，只要違反規定即構成墮罪。
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此句說明在學習或實踐戒律的過程中，若因心念浮動、不穩定的狀態而產生的行為，若非出於惡意違犯，在律儀判斷上不構成犯戒。
強調了行為時「意圖」在判斷戒罪中的關鍵作用。
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本句出自律典，旨在規範比丘之行儀，禁止隨意使用樂器或以身體發聲製造噪音。
此處強調無論是使用水鼓或簡單的指彈，只要符合前述禁令之情境，均屬違律行為。
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此為律儀中的行為規範，規定僧侶不得以盛水的容器進行戲弄行為，若有此行為，即構成波逸底迦之過失。
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本句出自律典，規定僧眾之行為規範。
指彈他人屬於不端之舉，雖非嚴重罪行，但仍構成「惡作」，需透過懺悔來淨化。
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本句規定僧侶在飲食時應保持莊嚴與正念。
將食具當作鼓敲擊或在食物中戲畫，屬於心散亂且不莊重之行為，違反僧團的禮儀規範，故判定為「惡作」罪。
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此句出自律典，規範僧團在處理飲食或供養品時的禮儀。
要求尊重他人慾冷卻食物的意願，不可隨意觸碰或幹擾，旨在透過細節的禁制來防止僧眾間的爭端，維持和諧清淨。
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本句在律典中界定「無犯」的定義。
在處理犯戒時，區分初犯與累犯對於處分（如懺悔、受戒或處罰）的輕重至關重要。
此處明確將「無犯」定義為初次觸犯該項戒律之人。

此句為經典開篇的標準敘事格式，明確交代佛陀說法或事件發生的地理位置，在律部經典中用於確立戒律制定或法義傳承的時空背景。
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本句描述阿尼盧陀尊者證得阿羅漢果的過程。
在說一切有部語境中，「斷結」指消除束縛眾生於輪迴的十結。
證果後體驗到的「解脫勝樂」即是涅槃的寂靜之樂。
此處展現了弟子對導師（佛陀）的感恩心，是律部經典中常見的師徒情誼描述。
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此句強調透過利益眾生來實踐報恩，並指出救度有情是報答恩德中最殊勝的行持方式。
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此句描述僧侶在心中生起特定念頭後，攜帶基本資具進行托鉢或傳法遊行的行止，體現律部對僧侶日常行儀與生活軌跡的詳細記錄。
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此句為律典中的敘事鋪陳，交代故事背景之人物組成，旨在描述當時社會的家庭結構，為後續的法義討論或戒律案例提供情境。
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本段出自律部敘事，描述因缺乏道德操守（不貞）而導致的家庭衝突與社會爭端，旨在透過世俗事例說明不善行為所帶來的果報與混亂。
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此句為律典中敘事部分，描述人物間的互動，用以交代故事背景與情節推進。
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此句出自律部敘事，描述當事人面對指責時，對自身行為清淨與謹慎的申明。
在律典語境中，「清淨」是指不犯戒律、心行無染，此處強調個體道德操守與外界毀謗之間的矛盾。
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本句出自律部敘事，描述當事人聲稱清淨謹慎與實際懷孕事實之間的矛盾。
律典透過此類事例，旨在探討誠實、戒律遵守及行為責任之問題。
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此句為律典中關於性行為情狀的證言，用於釐清違犯戒律時的強迫性質與因果關係。
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本句為律典中的敘事記錄，旨在交代人物的身分與名稱，作為後續律則或故事背景之事實記錄。
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本句為律典敘事，描述比丘阿尼盧陀在行化過程中，依循僧團生活慣例，於日暮前尋找宿處的日常情景，為後續律則的制定或事件的發生提供背景。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄隨從或少年修行者以恭敬之稱呼回應對方的對話，體現僧團內部對證果者或德高望重者的禮儀與尊卑次第。
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本句屬於律部敘事，記錄僧侶在特定情境下的住宿安排。
在《毘奈耶》（律藏）中，關於僧侶在外的居處、接受供養與住宿的規範極為詳細，此處旨在說明提供住宿的具體地點與對象。
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此句為律儀敘事，描述比丘阿尼盧陀依照指示或隨從某人的話語，隨即前往該家主的居所。
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本句出自律部，描述導致破戒的因緣。
說明在關係緩和後，情慾之念（邪念）容易升起並導致不當的肢體行為，旨在警示出家眾應謹慎防範與異性的不當接觸，以維護戒律清淨。
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本句描述尊者察覺對方持有錯誤見解後，運用神通力現身虛空，旨在以威神力打破對方的執著與傲慢，使其能正視法義。
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描述信眾在見到聖者時，因感觸其德而生起殊勝心念，並透過懺悔與祈求，展現出對教化與救拔的渴求。
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描述聖者出於慈悲心度化眾生，女子聽聞正法後迅速契入真理，證得初果，正式進入聖者行列。
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本句為律部敘事，記錄世俗親屬對涉事者的譏諷。
透過「俗旅」與「釋迦子」的對比，顯示出即便身分不同，在世俗法律或因果牽絆下仍可能遭受拘禁，反映出律典中對世間法與出家身分之關係的實錄。
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本句描述因聞訊而產生的強烈憤怒心，以及隨之而來的殺心。
在律部（毘奈耶）的敘事語境中，此類情節通常用於交代律則制定前的起因，或說明特定事件的因果經過。
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此句描述尊者運用神通進行教化。
在傳法前，先觀察對方的領悟能力與時機（根機時熟），隨後以神通變化（十八變）震撼人心以建立信心，此為佛教中依機設教的方便法門。
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本句為敘事性描述，記載眾人對異象的反應。
在律部經典中，此類情節通常用以鋪陳佛陀感化眾生或建立制度前的社會背景，展現正法顯現時對世俗眾生的吸引力。
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本句描述尊者透過宣說核心教法，使聽眾獲得覺悟。
在律部與阿含語境中，「見諦」通常指證悟四聖諦，或達到初步的聖果（如須陀洹）。
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此處描述在闡述過失後，如阿尼盧陀見到這些過失，便不再於俗人家中留宿，強調僧侶應遠離世俗生活以守戒清淨。

本段敘述阿尼盧陀尊者在修行過程中遭遇的危險。
在律部經典中，此類敘事旨在透過聖者面對惡道眾生（盜賊）的殺心，對比聖者的定力與凡夫的業力驅使，後續通常用以說明聖者的威德或法力。
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本句為律部敘事，描述賊首與尊者之間過去的僱傭關係。
此類敘事旨在透過人物的前後因緣，鋪陳後續的法義教導或律則適用之情境。
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本句說明對具有信仰或蒙佛力加持而獲救之人應有的尊重。
在律部語境中，強調若某人因稱名而得救，顯示其具有善根或受護持，不應輕率殺害。
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此句為律典中之敘事對話，描述獲取物資之過程，用以交代後續戒律制定或罪相判定的情境背景。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述盜賊搶劫的過程。
在毘奈耶（律藏）中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明特定行為及其果報，或作為戒律適用的具體情境。
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此句描述尊者以慈悲心感化盜賊，透過宣說核心法義，使其轉化心念，從而證得聖果。
在律部語境中，強調僧伽對世間眾生的教化能力與佛法的轉化力量。
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此句描述盜竊事件後，相關人員將盜物留存並歸還給原主人的過程，涉及律藏中關於財物歸還的敘事。
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本段敘述尊者阿尼盧陀以神通力保護村民財物，使盜賊無法將其帶走。
在律部經典中，此類情節旨在展現聖者的威德，以感化眾生並建立對佛法的信心。
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本段描述信眾在天人的指引下親近聖者，透過禮敬與聽法，最終達成「見諦」的果位，體現了善知識引導與正法教化能令眾生迅速開悟的過程。
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本句描述五百名盜賊在感化後請求出家，體現佛法能轉化惡人、不捨眾生的慈悲與包容，亦是律部中關於接納出家者之敘事。
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此段描述阿尼盧陀帶領眾人皈依，並在佛陀的引導下迅速完成出家儀式與戒律圓滿。
這展現了佛陀教化眾生的效率，以及眾生具備的修行根器，能在受戒與聞法後迅速證果。

此為僧團內部慣常的問候語，詢問對方在修行與生活上是否處於安適、無礙的狀態，體現比丘間的關懷與和合。
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本句區分了兩種修行路徑：一種是適中、不對身體造成極端傷害的安樂行；另一種則是透過極端禁慾或肉體折磨來追求解脫的苦行。
在律部語境中，這通常用於討論修行方法的正誤或適宜性。
。
此句為律典中典型的詢問形式，表示弟子或僧眾就某項戒律、法義或具體事宜向佛陀或上師請教，體現了律部中透過問答來釐清戒律適用範圍與執行細節的特點。
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本句對比了「利益眾生」與「盲目苦行」的差異。
在律部語境中，真正的修行不在於追求身體的極端痛苦（如斬首），而在於能為有情眾生帶來實質的利益。
此處旨在破除對自虐式苦行的迷信，強調正法修行應以利他與智慧為準，而非以肉體受苦為量尺。
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此句為律典中典型的對話結構，通常用於引出戒律制定的原因（制戒緣起）或對特定行為判斷依據的詢問。
。
此句記載在律儀程序中，針對出家女性的往昔經歷或相關背景，進行了完整且詳盡的說明或回答。
。
此句為比丘針對戒律規範提出的詢問，旨在釐清是否允許與女性同處一室過夜，以維護僧團清淨並防止觸犯淫戒。
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本句出自律部經典，討論戒律違犯之判定。
在律典語境中，「過」指違反僧團規矩而產生的過失。
此句旨在說明該行為在律法規範上是不被允許的，因此導致了過失的產生。
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本句體現律藏對僧團清淨的嚴格要求。
在律部語境中，比丘與女性同室過夜嚴重違反戒律，少欲比丘對此表現出強烈的排斥，旨在維護出家人的莊嚴與清淨，防止染污。
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本句描述律典中制定戒律的標準程序：先有違規之因緣，再由佛陀考量對僧團及世間的利益（十利），進而制定具體的學處以規範僧團行為，確保僧團純淨與信眾信心。

此條文屬於律藏戒律，旨在規範比丘與女性的相處界限，防止因親密接觸而破戒，以維護僧團清淨。
規定比丘若與女性同室共寢，即構成波逸底迦罪。

此句為律典中常見的簡略表述方式，將前文已詳述的規範、情境或法律適用對象，直接套用於另一位比丘（阿尼盧陀）身上，以避免重複冗長的敘述。

此句為律典中對名相的定義。
在討論戒律適用範圍或條件時，說明「共」的義理是指該項規定或狀態不僅適用於主體，亦兼及相關的另一方。

本句出自律部，旨在為戒律的適用對象提供明確的法律定義。
在律典中，界定「女人」的標準不在於社會身分，而是在於生理與功能上是否能構成「婬境」（性行為的對象），以便在判定違犯戒律（如婬戒）時有統一的判讀標準。

本句出自律藏，旨在規範比丘的居住環境與同宿制度。
透過對房間種類的分類，明確不同情境下的律儀要求，以維護僧團的清淨與紀律。
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在律藏的戒律程序中，此句指明處理特定罪過的懺悔或消除程序，與前文所記載的規定一致。

此句為律典中引出罪名說明的過渡語，用以詢問或說明在特定戒律範疇內，構成違犯的具體特徵（犯相）及其相關細節（其事）。
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此為律藏中關於防範比丘與女性發生不當接觸或產生嫌疑的防護規定。
透過物理性的隔絕措施（如拔梯、鎖門、派人看守），確保僧侶在居住環境中能嚴守戒律，避免觸犯淫亂或引起世俗誤解。
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此條文界定了違規行為的範圍與時效。
若行為與規定的規範不符，在明相（光明的徵兆）尚未顯現的期間，皆會被判定為犯下惡作罪。
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本句說明律法判定罪名的基準。
在律藏中，判定是否觸犯戒律需對照該條戒律所設定的具體條件（即「明相」），一旦行為符合這些條件，即判定為觸犯戒律而獲罪。
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本句出自律藏，旨在規範比丘與女性在多層建築中分處不同樓層的種種情形。
其目的在於嚴格限制僧侶與異性的空間接觸，防止私會或產生嫌疑，以維護僧團清淨及避免世間毀謗。
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此句屬於律藏中關於比丘與女性空間關係的規定。
描述在比丘於房內、女性於簷前的特定情境下，除了涉及梯子的情況外，其餘的規範或判定標準皆與前文所述一致。
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此為律藏中關於僧侶與女性居住環境的規範，透過物理隔絕（繫門）來防止僧侶與女性發生不當接觸，以維護戒律清淨。
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此為律儀中關於居住環境與門戶防護的規範，規定在僧侶與女性於門戶交界處時，應如何正確安置門閂以維持分隔。
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此句為律法中關於行為判斷的條件說明。
在特定居住環境下（如同室），若有家主或丈夫在場監督守護，則該行為不被判定為違犯戒律。
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本句出自律典，旨在區分違犯戒律者的類別。
此處之「無犯」並非指完全沒有過錯，而是指在該項特定罪名上先前沒有違犯紀錄，即「初犯」，以便在處置、懺悔或教導上與慣犯有所區別。

描述僧團比丘在面對特定戒律或事態時產生疑慮，並向佛陀提出請益的過程。
這是律藏中僧團共同決議或釐清戒條的常見開端。
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此句探討因果業力與修行成就的關聯。
說明透過過去善業可感得富貴身，而透過出家修行、斷除煩惱，最終證得阿羅漢果，並能廣度眾生，這一切皆是因果運作的展現。
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此為律儀情境下的懇求語，表達說法者或請求者希望為特定對象說明法義或規矩的意願。
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這是佛陀在宣說戒律或重要教誡前的常用語，用以提醒弟子應當專注、恭敬地聽受接下來的內容。
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此段敘述過去比丘透過興建寺院、親力親為管理以及進行殊勝供養，來實踐修行並發願解脫。
在律藏語境中，這類敘事常作為建立戒律或說明修行功德的背景。
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此句描述在家信眾對出家僧團（比丘）的深厚信心與恭敬。
在律部語境下，這種信眾的護持與廣泛傳播，是僧團得以在社會中穩定存在並傳播教法的關鍵因素。
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此句說明因果業力與願力的作用：過去精勤供養僧眾的善業，能感得富貴身；而發願的力量則能引導修行者證得阿羅漢果。
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此句用於身份確認，說明前文所述之五百位弟子，即是當下所指的五百位阿羅漢。
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本句描述佛陀在特定聚落弘法後，當地居民皆受教化而皈依之結果，體現佛法在世間的傳播與影響。
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此句是在詢問獲得殊勝天眼通，並在佛陀弟子中取得第一地位的因緣與原因。
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此段描述賊人因見佛尊容而轉惡為善的因緣。
賊人原本欲行竊盜，卻因感應佛陀威德而生歡喜心，進而發下承事大師與求得神通的願力，展現了佛陀教化眾生與願力感應的法義。
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本句說明因果關係，指過去所發的願力在現前成熟，使修行者獲得天眼神通，且在該能力上出類拔萃。
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此句為律儀教誡的結語，要求比丘應依照前述之戒律、程序或規範，確實地進行學習與實踐。