大藏經白話翻譯計畫

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本句記載佛陀說明「一坐食」（一日一食）之益處。
在律部語境中，強調節制飲食能減少貪欲、維持身體輕盈健康，有利於禪修與起居，體現律儀對身心健康的正面影響。
。
本句出自律部，說明節制飲食（一日一餐）對修行者的益處。
透過控制食慾來減少對物質的執著（少欲），並使身體保持輕盈健康，為禪修與修行提供良好的生理基礎。

本句記載比丘在飲食上的律儀。
一坐食是指在一次用餐過程中不中途起立，旨在培養節制、不貪食的修行心態，體現律部對僧團生活規矩的重視。
。
本句描述僧團內對導師與長輩的禮敬規範。
依律藏規定，比丘在面對導師及資深比丘時，應展現恭敬心，以離座避讓等行為體現對法嗣傳承與資歷的尊重。
。
此句描述僧眾在飲食時遵守節制原則，表現出對律則的敬畏與對貪欲的剋制，符合律部關於飲食節制、不貪食的修行要求。
。
本句為律藏中對比丘生理狀態的客觀描述，說明因飲食不足而導致的健康受損情況，通常作為制定律則或記錄特定事例的背景敘述。
。
本句描述佛陀在制定律儀（食法）之前的對話。
佛陀雖已洞察實相，但為了建立制度並讓弟子理解節制飲食與修行安樂的關係，故以問答形式引導，旨在透過限制進食次數來減少貪欲，使身心安定，便於禪定。
。
此句為律典中對比丘身體狀況的敘事描述，通常出現在佛陀觀察僧團健康狀況，進而引出關於飲食、醫療或特定戒律討論的語境中。
。
此句為律典中典型的對話開端，記述阿難陀作為佛陀的隨侍弟子，以恭敬之禮啟請佛陀開示。
。
本句出自律典，強調飲食的節制與正念。
要求比丘在用餐時應一次坐定完成，不應反覆起坐或貪食，藉此維持身心的安定與清淨，將日常飲食轉化為修行的一部分。
。
本句描述僧團內對師長與長老的禮敬規範。
依律儀，比丘在用餐時若見尊長到來，應立即起身以示恭敬，體現僧伽的威儀與等級制度。
。
此句描述僧眾在飲食時對律則的謹慎。
在律部（毘奈耶）語境中，強調飲食適度、不貪食，表現出修行者對戒律的敬畏與自律心。
。
本句描述因飲食不足導致的生理狀態。
在律部語境中，通常用於說明過度禁食對身體的損害，強調修行應維持適度的生理健康，避免因極端苦行而損害身體，進而影響正法修行。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的飲食禮儀。
允許在用餐時間內隨意飽食以維持修行體力，但強調受食完畢後應保持莊嚴與節制，不可因貪心而再次起身索食，體現律儀的自律精神。

本段記述比丘在受食時的律儀規範，明確定義何謂「足食」以及用餐結束的界限，旨在培養比丘在飲食上的節制，避免貪婪，並嚴格遵守僧團的集體生活規矩。
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本句描述在特定因緣（如禁食、病苦或苦行）的影響下，身體產生的生理衰弱現象。
在律部經典中，此類敘述旨在客觀記錄事實，以作為制定戒律或說明特定情境的背景。
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本句出自律典，旨在規範比丘的飲食儀節。
要求在用餐前將所需調味品（鹽）準備完畢，避免在用餐過程中反覆起身，以維持僧團的莊嚴與用餐的專注，體現律儀的細膩與對秩序的要求。
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此句為佛陀觀察比丘身體狀況之詢問。
在律部語境中，這通常是為了調整僧團的飲食或生活規範，以確保修行者在不奢靡的前提下，維持足以支持禪修的健康體魄，避免過度苦行導致身體衰弱。
。
本句記載阿難陀向佛陀報告其身體狀況。
在律部語境中，此類敘述通常與僧團對病僧的照顧、飲食規定或藥品使用等制度之建立相關，體現了佛陀對弟子身心健康的關懷。
。
本句出自律部，旨在界定僧伽飲食的規範。
區分「足食」與「珂但尼食」（零食/點心），是用以判定僧侶是否在規定時間外進食，或是否違反飲食戒律的標準。
。
此句為典型的問答式教學結構，旨在請教或引出對前文提及之「五項」具體內容的詳細說明。
在律部經典中，此類問句常用於釐清戒律條文、僧團管理或修行項目的具體組成。
。
此處為對植物組成部分的具體列舉，在律部中用於界定植物的構造，作為判斷相關戒律行為（如採摘或毀壞植物）的依據。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的飲食時間與定義。
在律制中，飲食的時段決定了該次進食的性質。
若在規定的這五個特定時段進食，則不被視為一次完整的「足食」，這對於判定是否違反飲食禁制（如過午不食或飲食量之規定）具有法律上的界定意義。
。
本句出自律藏，旨在規範僧團飲食的標準。
文中提到的「蒲繕尼食」是指特定類別的營養食材，而「足食」則是指能提供充足營養且符合律儀要求的完整餐食，以確保出家者在維持生命所需與不貪食之間取得平衡。
。
此句為經典中常見的設問形式，旨在引出對前文提及之特定數量（此處為五項）之法義、律則或類別的詳細定義。
在律部經典中，此類問詢通常用於釐清戒律細節或僧團管理之具體項目。
。
本句出自律部，旨在定義何謂「足食」，即能使僧侶飽足且營養充足的五種基本食物類別，作為飲食規定的標準。
。
本句為律典中關於飲食順序的規定，明確比丘在食用特定類別的「嚼食」後，方可食用「噉食」，旨在規範僧團飲食的次第與節制。
。
本句屬於律典中關於飲食禁忌的具體規定。
在毘奈耶（律藏）中，對僧眾飲食的種類、順序與數量有嚴格規範，旨在防止貪食或不合規矩的飲食行為，使修行者保持節制。
。
本句出自律部，針對僧眾飲食時間的禁制。
在律藏規定之禁食時間（如正午後）若再次飲食，即屬違反戒律，構成「越法」之罪。

本段描述比丘因過度嚴格執行關於「足食」的定義，導致在未獲得充足營養前便停止進食。
這反映出律法在實踐過程中若過於僵化或誤解，可能導致身體受損，而佛法強調中道，不應陷入極端苦行。
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本句出自律部，旨在區分「足食」（正餐）與「嚼食」（零食/非正餐）的定義。
佛陀使用「故問」的教學法，引導弟子複述律則，使在場眾人明確飲食規範，以杜絕貪欲並維持僧團紀律。
。
此句為詢問比丘身體消瘦的原因。
在律部語境中，通常涉及對僧團成員健康狀況的關懷，或探究其消瘦是由於過度苦行、疾病或飲食不足所致，以利於後續的指導或醫療。
。
本段記載於律藏，討論比丘在飲食律儀中對於「足食」（飽餐）的定義。
在律部語境中，區分「嚼食」與「噉食」是為了明確界定何種進食行為構成正式的一餐，以確保比丘在遵守禁食時間（如過午不食）時，能準確判斷是否已完成足食，避免違犯律條。
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本句描述因特定的條件（因緣）導致身體出現消瘦的生理現象。
在律藏的敘事語境中，此類表述通常用於說明特定行為、環境或病苦對身體產生的直接因果影響。
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本句出自律部，旨在說明影響僧眾飲食充足與否的具體條件。
律藏詳細規範生活細節，是為了讓僧團在維持基本生存需求與避免貪著之間取得平衡，確保修行環境的穩定。
。
此句為律典中的詢問，旨在釐清在僧團生活規矩中，判定飲食是否充足（足食）所必須具備的五種條件，以規範比丘的飲食習慣，確保其在維持生命所需與避免貪欲之間取得平衡。
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本句描述飲食時應保持的正念。
在律部語境中，飲食非僅為生存，而是一種修行。
透過對食物、施者、受領過程、律則禁忌及威儀的覺知，將日常起居轉化為對治貪欲、維持戒律的修行過程。
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本句出自律部（毘奈耶），屬於關於僧團飲食規矩的詢問，旨在釐清比丘在獲取、確認或領受飲食時應遵循的程序與規範，以符合戒律要求。
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本句出自律典，旨在明確界定僧眾在飲食規範中需識別的特定食物類別（嚼食與噉食），以確保修行者能嚴格遵守戒律，避免違犯飲食相關的禁制。
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本句出自律部，屬於關於僧團乞食或接受供養的程序性詢問，旨在釐清如何確認有施主提供食物，以確保行持符合律儀規範。
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本句出自律部經典，旨在對人的性別類別進行界定，以作為制定或執行僧團戒律（如受戒資格、性行為禁忌等）的判斷基準。
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本句出自律典，討論比丘受食的規範。
強調在食用供養物前，必須確認其取得過程符合律法（如非非法獲取），以確保修行者的清淨與不造罪。
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本句屬於律典規範，旨在界定特定類別食物（二五食）的獲取來源。
在律藏中，比丘獲取食物必須符合正法，不可強求或非法獲取，以杜絕貪欲並維持僧團清淨。
。
此句出於律典，旨在詢問辨識「禁食」的標準。
在比丘的戒律中，對於可接受與不可接受的食物有嚴格規定，此處是在釐清判斷食物是否違犯律儀的依據。
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本句出自律典，說明僧團在飲食方面的禁制。
「遮」在律語境中意為禁止。
此處提及的「二五食」是指律法中明確規定禁止食用的兩種及五種特定類別的食物，旨在防止僧侶產生貪欲或食用不適宜的食物，以維持修行清淨。
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此問旨在探討如何辨別僧侶是否因行為不檢點或不符合戒律規範，而失去了應有的莊嚴儀態。
在律藏語境下，威儀是戒律實踐的重要外在表現。
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本句出自律典，旨在規範比丘進食的儀軌與標準。
所謂「足食」是指在符合特定條件（五緣）下停止進食並起身，以避免貪食或不節制，體現律宗對生活細節的嚴謹要求。
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此句出自律典，旨在界定在何種條件下，所提供的飲食不能被認定為「足食」。
這關係到比丘在接受供養時的律儀規範，以及對飲食適量與否的判定標準。
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本句屬於律藏中關於飲食禮儀的規定。
所謂「不足食」是指在供養程序未完成或條件不符時，僧眾不可擅自食用，旨在要求比丘在受食時保持謹慎，尊重供養者的意願與程序。
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本句出自律藏，旨在詳細列舉僧伽在生活中可獲取或接受的食物種類，以規範僧侶的飲食行為，確保在維持生命所需（足食）的同時，不產生貪欲或違背戒律。
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此為提問句，用於引導後文列舉特定的五種分類、項目或規範，是律典中常見的結構性語句。
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本段出自律藏，規定比丘在接受供養或飲食時應遵循的清淨標準。
強調食物的來源必須正當（非惡觸）且質地清淨，且在行為上需保持謙卑（捨其本座），以確保修行者在生活資材上不造業且心不染污。
。
本句出自律藏，旨在界定僧團在飲食方面的規範。
透過明確哪些情況不屬於「足食」，以防止比丘在飲食上產生貪著或違反律儀，維持清淨的修行生活。
。
此句為經典中常見的問答式結構，用以引出後文對特定「五種」分類、項目或戒律條文的詳細定義與解釋。
在律部語境中，通常用於釐清僧團管理或制度上的具體類別。
。
本段出自律藏，詳細列舉關於飲食禁忌或違犯律儀的具體情況。
重點在於區分食物的純淨程度、觸碰方式以及進食後的狀態（是否離座），用以判定僧眾在飲食行為中是否觸犯戒律或不符合禮儀。
。
本句為律典中對飲食規範的總結。
在《毘奈耶》（律藏）的語境下，界定何謂「足食」對於判定僧眾是否違犯飲食時間或分量的戒律至關重要。
此處總結了五種即便進食但仍不被認定為「足食」的特定情況。
。
此句出自律典，旨在詳細列舉比丘可攝取的食物類別，以規範僧團的飲食生活，確保其符合戒律要求且足以維持修行之生命需求。
。
此句為典型的問答式結構，旨在引出對前文提及之「五項」具體內容的詳細說明。
在律部經典中，此類問詢通常用於釐清僧團制度、戒律條文或修行要求的具體組成。
。
本句出自律藏，描述比丘在受食過程中的特定言行情境。
在律部語境中，這類描述通常是用於界定某種行為是否構成違律（罪相）或規範僧侶面對供養時應有的謙卑與節制態度。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述在特定情境下，有人發出要求對方離開的指令，屬於僧團日常互動或處分過程中的對話紀錄。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述在特定情境下，有人出言制止某種行為，體現了僧團內部相互監督、維護戒律之紀律要求。
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此句記載比丘在受食或進食時的表達方式。
在律藏語境中，強調對飲食的節制與知足，避免貪食，僅以維持生命、方便修行為目的。
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此句為律典中記錄的程序性回應。
在僧團處理戒律、裁決或傳達指令時，受令者以「已了」表示已領會其義或確認事項已完結，是律儀程序中的確認環節。
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本句出自律藏，旨在明確界定比丘在進食時，如何透過特定的言詞表達來宣告「足食」的狀態。
在律法規定中，明確表達不再取食具有法律效力，用以區分是否仍有權利請求或接受食物，以防止貪婪或違律。
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此句為律典中關於飲食規範的引言，旨在列舉五種不符合律儀或不適宜僧眾接受與食用的食物種類，體現律部對僧團生活細節的嚴謹規範。
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此句為詢問句，旨在請佛或長老對前文提及的「五」種項目（如五種戒律、五種法物等）進行具體說明。
在律部經典中，此類問答常用於釐清僧團制度或戒律細節。
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本句出自律部，描述比丘在接受供養時的應對禮節。
強調比丘應依實際需求領受，不應貪多，並規範在拒絕供養時應使用的適當言辭，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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此句為律典中的敘事對話，記錄在特定情境下，部分人員建議先行離開的反應，屬於對話紀錄，無深奧法義。
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此句為律典中記錄的對話片段，描述在特定情境下，有人要求停止目前的行為或爭論，體現了僧團在處理事務或調解時的互動過程。
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此句記錄僧團或信眾在日常生活中的對話。
在律部經典中，進食的時間、順序與禮儀均有嚴格規定，此處描述的是特定情境下的實際對話紀錄。
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在律部規程中，此語意指在執行特定儀軌或戒律程序時，應等待前項程序或狀態完全結束後，方可進行後續動作，強調程序之嚴謹與時機之正確。
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本句出自律部，討論僧侶關於「足食」（喫飽）的定義。
在律法判定中，若僧侶的表述模糊、未達明確決斷或仍有餘地，則在法律定義上不視為已宣告飽足，這直接影響到後續是否違犯關於飲食申報的戒律。

本句出自律藏，旨在規範比丘的飲食節制，防止貪食。
強調飲食應以維持生命、支持修行為目的，而非追求口腹之慾，體現律儀對剋制慾望的要求。
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本段出自律部，旨在強調比丘應持少欲知足之行。
律儀要求僧眾進食應適量，不應貪食。
少欲比丘的指責反映了律法對「知足」的重視，以及對違背佛陀教導、貪求食物行為的警示。
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此句描述在律儀程序中，依據前述之因緣條件，向佛陀進行完整的陳述或報告。
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本段記載佛陀在處理僧團違律事件時，先調查事實再予以呵責的程序。
強調戒律（學處）的制定並非隨意，而是基於「十利」之目的，旨在淨化僧團並利益眾生。

本句為律藏中關於飲食節制的戒律。
旨在防止比丘產生貪食之心，要求在飽足後不再進食，以維持修行者的清淨與節制，避免對食物產生執著。
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此句為律典中常見的結語，標誌著佛陀針對特定違犯事件，為僧團制定相應戒律（學處）的過程已完成，旨在維護僧伽的清淨與和諧。

本句描述佛陀與僧團接受長者供養的場景，並提到僧團中比丘患病的情況。
在律部經典中，此類敘事通常旨在引出後續關於醫藥使用或照顧病僧的戒律規定。
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本句描述僧團中照顧病僧的具體行為。
在律部語境中，照顧病者是僧團慈悲心的實踐與制度化責任，體現了對病僧的關懷與照顧。
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本段描述醫療照顧環境中食物處理的實際情況。
文中提到因病人病重無法盡食，而看護者因規矩或心理壓力不敢多食，且缺乏可接納剩食的修行者，導致食物浪費積聚。
此類敘事在律典中通常用以引出關於飲食管理、禁絕浪費或處理剩食的制度規範。
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此句為律部敘事，客觀描述環境實況。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常用以交代制定戒律的前因（因緣）或描述僧團生活之具體情境。
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此處描述佛陀常用的教化方便。
佛陀雖以神通已知因緣，但透過提問引導弟子觀察與思考，使法義在對答中自然顯現，而非直接告知，以達到更好的教育效果。
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此句為對話之開端，展現弟子阿難陀對佛陀的恭敬請益。
在律部經典中，此類對話通常是為了釐清僧團戒律或處理具體事宜的起點。
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本句描述在家信徒供養佛僧的場景，並交代當時環境中存在許多病比丘，為後續律典中關於照顧病僧或相關戒律的討論提供背景。
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本段描述律藏中關於處理殘食的具體情境。
在僧團生活中，對食物的處理需謹慎，此處敘述因缺乏適當的接收者而將食物棄置室外，進而引起動物聚集與嘈雜，這通常是為了引出後續關於僧團環境維護或飲食規定的律義討論。
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本段描述佛陀在制定律則時的慈悲考量。
透過準許將餘食視為「法食」，既能保障比丘的基本生存需求（安樂住），又能避免供養物浪費，使施主能完整獲得佈施的福德，體現律法在慈悲與實務之間的平衡。
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本句記載佛陀針對比丘食用剩食的律則進行許可。
在律藏（Vinaya）語境中，「聽」意為準許或允許。
此規定旨在規範僧團對食物的處理，在避免浪費與維持節制之間取得平衡。
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本句出自律藏，規範僧眾飲食之準則。
說明依據佛陀教示，將他人剩餘的食物視為符合律儀的合法飲食，旨在令僧眾不挑食、不奢侈，並在必要時維持生存。
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本句描述律藏中制定戒律的典型過程：僧團在生活中遇到具體操作問題（如餘食處理），而向佛陀請教，進而由佛陀制定相關制度以規範僧團行為，確保修行環境的清淨與和諧。
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本句出自律部，討論比丘在正餐結束後，面對施主提供少量精美剩食時的飲食規範，旨在規範僧團的節制與對供養的處理方式，避免貪食。
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本段記述比丘用餐之禮儀規範。
要求先洗手以示清潔，並在面對尚未離座的同修時保持禮貌與正念，體現律藏對僧團生活秩序與相互尊重的要求。
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本句描述律典中判定違犯的具體情境。
比丘在已滿足飲食後，面對特定美食仍產生貪欲而想再食，此情境用於討論關於飲食禁制或過度飲食的律則判定，強調對慾望的覺察與律條的遵守。
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本句出自律部，涉及僧團對於剩食（餘食）處理的制度規範，旨在建立清淨的飲食習慣並防止貪欲，體現律藏對僧團生活細節的嚴謹管理。
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本句記載律藏中關於飲食所有權的處理程序。
比丘透過少量食用並明確告知對方所有權，以符合律法規定，避免因非法持有或貪欲而犯戒。
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本句描述比丘在準備完食物後，移至一側隨意食用。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事通常是用以記錄僧團的實際行為，進而作為制定戒律或討論飲食節制、對待供養之態度的背景事實。
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本句出自律藏，規範比丘的飲食節制。
比丘在進食已足後，若因貪欲而想再次進食，必須遵循特定的律儀程序（如請法或特定時段），若不依規而食，則屬於違背戒律的「越法」行為，旨在對治貪欲並維持僧團紀律。

本句出自律藏，討論比丘飲食禁制中的細節。
在律法規定中，比丘原則上不可儲存食物過夜（即「作餘食」），但若符合特定的五種因緣（如病苦等特殊情況），則不被視為違犯此項律則。
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此句為典型的詢問句式，請求對前文提及的「五」種項目進行具體說明或定義。
在律部經典中，此類詢問通常涉及五種戒律、五種僧侶類別、五種過患或五種法物等具體規範。
。
本句屬於律藏中關於「餘食」的詳細規定。
在僧團的飲食禮儀中，餘食的認定有嚴格的空間與對象條件。
若雙方距離過遠、有遮蔽、位置不對（如在背後或側邊），或對象已離開，則不符合餘食的定義，因此不適用相關的律則。
。
本句出自律部（毘奈耶），屬於僧團生活管理之規定。
其目的在於明確界定何種情況下食物被視為「餘食」，並據此適用相應的戒律規範，以防止僧眾對食物產生貪著或不當處理。
。
此句為詢問句，旨在釐清前文提及的某項「五種」分類之具體內容。
在律部經典中，常涉及五種衣、五種食或五種違犯等具體規範之定義。
。
本句出自律藏，旨在精確界定構成「餘食法」的空間條件與對象狀態。
透過對距離、方位及對方的行為（未離座）進行限定，以判定僧侶在接受食物時是否符合戒律規定的情境，避免違犯飲食相關戒條。
。
本句出自律藏，討論關於「餘食」的定義與判定。
在僧團生活中，對於食物的處理與清淨有嚴格的律則，此處旨在列舉五種不被判定為「餘食」的特殊條件，以明確律則的適用範圍。
。
此句為典型的詢問式句法，用於請佛或長老對前文提及的「五」種類別、規則或條件進行詳細定義與說明。
在律部（毘奈耶）語境中，此類詢問通常接續於對僧團管理、戒律條項或修行次第的分類討論。
。
本句屬於律藏中關於飲食規矩的詳細定義。
旨在明確界定何種情況下不構成「作餘食」的違律行為，透過對空間（界外、遠障）、容器（不以器盛）及人員狀態（離本座）的嚴格限定，確保僧團在飲食上的清淨與規範。
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本句為律典中關於「餘食」處理規定的導入句，說明構成此類律則的五種具體條件。
在律藏中，對食物的處理有嚴格規定，旨在杜絕貪欲並維持僧團的清淨。
。
此句為典型的律典問答形式，旨在請佛或長老對前文提及的「五」項名相、類別或戒律條目進行具體定義與說明。
。
本句定義了「作餘食法」的成立條件。
在律藏的飲食規定中，必須滿足空間相近、無障礙、特定的盛裝方式以及對象未離座等條件，方符合此項律則之定義，用以規範僧團飲食之儀軌與紀律。
。
本句出自律藏，說明在飲食戒律的具體操作中，若已依照「餘食法」之程序處理食物，則後續與眾多比丘共食並不構成犯戒。
此規定旨在明確飲食行為的界限，消除僧眾在實踐律儀時的疑慮。

本段描述佛陀制定律儀的原則。
律法並非僵化不變，而是分為「創制」（最初針對特定違犯行為而制定的基本律則）與「隨開」（針對特殊情況而制定的例外或放寬規定），體現了律法在維護僧團紀律與適應實際需求之間的平衡。
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此句為律典中引入重新制定或複述僧團戒律（學處）的開場白，旨在針對特定情況規範比丘行為，以維護僧團的清淨與紀律。

本句規定比丘在正餐結束後的進食禁忌。
律儀要求比丘在正餐後若要進食剩餘食物，必須符合特定的「餘食法」程序，否則視為對飲食規定的違犯，需透過懺悔來消除罪障。

此句為律典對名相的界定。
在特定的律則適用範圍中，將「苾芻」一詞擴展解釋為「六眾」，旨在說明該規定不僅適用於比丘，而是涵蓋所有出家僧侶與在家信眾，以確保律令執行的全面性。

本句為律典對「足食竟」之名相定義。
在律藏中，必須明確界定行為的起訖時間點，以判定僧眾是否遵守飲食禁制或禮儀規範。

本句為律典對「不作餘食法」的定義。
在僧伽律中，飲食的次數與時間有明確規範（如二五等食），此處說明若在對他人施行律法時未持守此等飲食規定，即稱為不作餘食法。

本句為律典對「食」之定義的界定。
在律藏中，判定是否違犯飲食禁制（如過午不食）的關鍵在於是否完成「吞嚥」動作。
一旦食物被吞下，在律法上即成立「食」的事實，進而判定是否違犯戒律。

此句為律典中典型的詢問方式，旨在明確界定違犯某項戒律時，具體必須滿足哪些行為特徵或條件（即「犯相」），以確保戒律執行的準確性，避免誤判。
。
本句出自律典，規範比丘對飲食的節制。
在特定的飲食禁制或領食規則下，若比丘在已知飽足、自覺飽足或對飽足狀態存疑的情況下仍採取不當行為，即構成違犯戒律的墮罪。
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本句出自律部，規範比丘在面對飲食時應保持正念與知足，不可對食物的多少產生執著、猜測或懷疑，以免心生貪欲或不安，故規定此類心念屬於「惡作」之輕罪。
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本句討論比丘對食物多寡的心理認知。
在律典中，判定是否犯戒需考量其意圖（想）。
此處說明僅因主觀認為食物不足，並不構成律法上的違犯。

此句為敘事開端，記述鄔波離尊者向佛陀請法或報告之情境。
在律部經典中，鄔波離常扮演請教律則或確認僧團規範的角色。
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此句出自律部，旨在釐清僧團在飲食規範中，關於何種分量或種類的粥食可被定義為「足食」，以規範比丘的飲食習慣，避免貪欲或過度追求口腹之慾。
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本句出自律藏，旨在規定僧團飲食的具體標準。
透過「豎匙不倒」與「畫跡不滅」兩種物理測試法，判定粥的黏稠度是否適中且熟透，以確保飲食健康並符合律儀規範。
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此為僧團內部對具足德行或資深僧侶的尊稱，體現律儀中對法義與德行的禮敬。
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此句出自律部，旨在釐清比丘在飲食上的節制標準。
足食是指能維持身體健康以利於修行，而不至陷入貪食或過度禁食的適量狀態，體現律儀中「中道」的飲食觀。
。
本句出自律藏，旨在規定僧眾飲食的適度標準。
透過「豎匙不倒」與「指跡不滅」兩種物理測試，判定食物（如粥類）的濃稠度，以確保飲食符合律儀，體現律部對生活細節的嚴謹規範。
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此句為說法過程中的轉折語，表示說法者將繼續對鄔波離說明律義或回答其疑問。
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本句出自律藏，旨在規範比丘的飲食標準。
在律法中，區分「足食」與「非足食」對於判定進食時間（如過午不食）及托鉢獲食的標準至關重要。
稀粥等流質食物因營養不足，不被視為能維持生命所需之正餐。

本句討論律藏中關於「無犯」（不構成罪業）的認定條件。
在毘奈耶（律）中，若行為人處於精神失常（癡狂）、意識混亂（心亂）或極度痛苦（痛惱）等非正常心智狀態，則不視為蓄意違犯戒律。

此句為律典中常見的敘事開端，旨在交代佛陀制定律儀或說法時的具體時間與地理背景，以確立法義傳承的真實性。
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此句為律典敘事之開端，透過描述長者無後且親戚喪亡的孤苦處境，為後續法義或戒律案例的展開鋪陳背景。
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此段為律部敘事，描述人物在出家或遇佛前的世俗處境。
透過貧困與衰老之苦，鋪陳出離心的起點，體現世間無常與苦相。
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本句描述出家者因體悟年老、生計艱辛而生起出離心，欲捨棄世俗責任以追求解脫，是律部中關於出家動機的典型敘述。
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此句描述在出家或追求修行之初，信心是決定能否捨棄世俗牽絆、追求解脫的核心動力。
在律部敘事中，常涉及出家者在具足信心且獲得家人認同後，方能順利離家修行。
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本句描述長者前往逝多林與比丘會面的過程。
在律部語境中，禮足是表達對出家僧侶恭敬的標準禮節，而「大德」則是對修行僧侶的尊稱。
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此句表達出家人的出離心，以及請求長輩或權責者以慈悲心允許其捨棄世俗生活、追求解脫的願望。
在律部語境中，出家前取得父母或監護人的同意是重要的程序。
。
此句涉及律部中關於出家儀軌主持者的資格考量。
在僧團管理中，為他人主持出家事宜通常需具備一定的資歷與年歲，以確保儀軌的莊嚴與正確，年少者可能被認為資歷不足而不能擔任此職。
。
本句描述在家長者率領他人尋求出家之過程。
在律部語境中，出家需經由具足資格的導師（大德）指引與授戒，以確保出家者的志向純正且符合僧團規範。
。
此段描述年輕比丘領同長者拜訪其親教師。
在律部語境中，展現了修行者選擇幽靜環境（空林野）以修習禪定的傳統，以及對授戒導師（鄔波馱耶）的恭敬禮節。
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本句描述出家請求的程序。
請求者表達依循正法出家的意願，並請求授戒師（親教師）給予出家許可及完整的僧伽戒具，體現了師徒間以慈悲心為基礎的傳承。
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本句為律典敘事，記錄教師與弟子之對話，『具壽』一詞體現了僧團內部相互尊重的禮節。
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此句為律典中的敘事文字，描述說話者因處理僧團事務或教化眾生而沒有空餘時間，體現出對正法事務的專注與緊迫感。
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本句強調出家導師（教授）的重大責任。
在律部語境中，使人出家並使其受具足戒後，若不給予正確的教導，會導致出家人不知法度、誤入歧途，對僧團與法脈造成嚴重損害，其罪過被比喻為屠夫殺生之重。
。
本句描述律部中出家受戒的程序。
強調由親師（授戒師）主持出家與授具足戒，而由弟子（或指導師）負責後續的讀誦教育與僧團生活實務訓練，體現了僧團中授戒與教導的分工。
。
本段描述律部中出家的標準程序。
在正式授戒前，必須透過「問難法」核實受戒者的身分與資格，確保其無禁忌（清淨），方能授予具足戒使其成為正式比丘。
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本句出於律部經典，旨在確認指導老師（阿遮利耶）的身分，體現僧團中依師學習與傳承律儀的制度。
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本句強調在律部修行體系中，學僧對師長的依止至關重要。
修行者在學習法義（學業）與日常行止（進止）時，必須時刻諮詢導師，以確保行持正確，避免違犯戒律。
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本段描述導師與弟子間的教導關係。
在律部語境中，揭示個體仍受生理衰老（無常）影響，導致記憶力下降，進而在律儀或僧團事業上產生過失。
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本段出自律部，描述弟子在接受師長嚴格管教（發露罪咎）時的心理狀態。
在律儀修行中，發露是懺悔的第一步，此處則呈現了弟子在面對權威管教時產生的真實心念，反映出修行過程中師徒互動的真實情境。
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本句描述在家信徒供養出家僧團的日常情景。
在律部經典中，此類敘事通常作為交代後續關於飲食禮儀、請食規範或相關律則的背景前提。
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此句描述佛陀率領僧團進行托鉢乞食的日常行持，體現僧伽與在家信眾之間相互依止的關係，亦是律部中關於僧侶行止規範的敘事。
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此句描述僧團在接受供養後的標準行持：在物質供養（飯食）之後，以精神供養（說法）回饋供養者，隨後依律儀離去。
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本句為律部敘事，描述僧伽成員與在家親屬的往來。
其中「白」字體現了佛教傳統中在家對出家人的恭敬禮節。
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此句出於律藏，旨在明確界定某種食物或物品在僧團律制中屬於許可範圍，不構成違犯。
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此句為律典中之敘事，記錄比丘就進食狀態之陳述，體現律儀中對於進食進度之明確交代。
。
本句出自律部，討論關於飲食時間與剩食處理的規範。
在符合律則（時間未過）的前提下，允許將剩餘食物持去，並強調以慈悲心（慈愍）避免浪費，將食物妥善利用。
。
本句為律典中記載的敘事對話，描述佛陀與一名老者的互動。
在毘奈耶（律藏）的語境中，此類對話通常是為了引出後續的教誡或制定僧團戒律的因緣。
。
此句為律典中典型的對話記錄，描述請求者對某項物品或權限的請求。
在律部語境中，通常涉及僧團對資具的請求或對特定戒律許可的申請。
。
本句描述僧團中關於濾水之律儀實踐。
在律藏中，濾水是為了避免誤飲微小生物而設的規定，此處呈現教授師對弟子行為的監督與詢問。
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此句為詢問制定律則之動機。
在律部經典中，佛陀通常針對具體事件而制定戒律（法），以規範僧團行為，防止貪欲或浪費，維持僧團清淨。
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此句出自律藏，描述僧團成員在飲食方面的自律。
餘食法是指對於剩餘食物的處理與食用規範，體現了佛教對飲食節制、不浪費以及平等分配的律儀要求。
。
本段記載律藏中比丘分享食物的行為。
將己分設為「餘食法」，是為了接濟尚未足食的同修，體現僧團互助精神；而對師長的食分則保持原樣，符合律儀之禮。
。
此句為律典敘事，記載佛陀在特定情境下與比丘的互動，展現其親自指導僧團的日常行持。
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此句出自律部，涉及僧團日常飲食處理的規範。
在律藏中，對於食物的獲取、儲存與處理均有詳細規定，旨在杜絕貪欲、防止浪費，並維持僧團生活的清淨與秩序。
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此句為律典中常見的對答紀錄，描述僧團在執行特定儀軌或日常事務時，對問詢者的確認回覆，體現律儀執行之確實與嚴謹。
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此句出於律典，討論僧眾在特定情況下獲取與食用食物的規範，強調即便在特定條件下取食，仍需符合律儀之規定。
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本句描述僧團中詢問戒律違犯之程序。
在律部語境中，「犯事」指對戒律條文的違犯與判定，而「白言」與請求「容許」則體現了僧團內部對佛陀的恭敬以及對法規程序的重視。
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此句為律典中常見的準許語，表示對請求的同意或對某種安排的認可，體現了僧團內部溝通的簡潔與尊重。
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本句出自律部，強調僧團成員在違犯戒律（罪）後，必須依照毘奈耶（律藏）所定的程序進行懺悔，以恢復清淨心並維護僧團紀律。
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此句為律典中典型的裁決語。
在僧團針對某種行為是否違戒進行討論後，佛陀根據戒律的制定原則，判定該行為不構成違犯戒律的罪過。
。
本句出自律部，討論僧眾飲食的戒律細節。
旨在明確區分「餘食」（剩食）與「法食」（符合規律之飲食），防止僧侶利用餘食之名來規避關於飲食時間或獲取方式的戒律限制。
。
此句為對話的開端，顯示說法者對聽法者的尊重。
在律藏語境中，僧眾之間常以「具壽」相稱，以示對其修行年限或德行的尊重。
。
此句出自律藏，涉及僧團對飲食的節制與管理。
詢問比丘是否遵循關於處理剩食（餘食）的律則，旨在防止貪婪與浪費，維持僧團的清淨規矩。
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此句屬於律典中判定犯戒的問詢程序。
在律部語境下，必須由當事人明確承認其行為（已作），方能依據戒律條文判定其罪相並決定相應的處分或懺悔方式。
。
此句出自律典，是在詢問關於行為認定或申報的時間點問題。
質詢為何在進食完成之後，才聲稱沒有執行某項規定或未作某項行為，旨在釐清律則適用的時機與誠實申報之要求。
。
本句體現律藏中對僧團職責（分）的嚴格劃分。
在僧團管理中，弟子與導師（阿遮利耶）各有其應盡的義務，明確職分有助於維持僧團的秩序與修行紀律。
。
此句為佛陀對比丘說法之開端。
在律藏語境中，佛陀常以尊稱稱呼對話者，隨後將針對具體違律行為或修行問題進行指導。
。
此句出於律典中關於過失判定的辯論。
在律部語境下，強調依據既定律則與邏輯推論來判定行為是否構成「罪」或「過」，體現了僧團處理爭端時注重法理依據的程序。
。
本段描述僧團內部對於不遵守律儀（尤其是關於剩食處理之規定）的反應。
在律部語境中，比丘應嚴格遵守飲食之節制與處理規範，違規者會引起同儕的反感與質疑，體現了僧團透過集體監督來維持清淨的機制。
。
此句為律藏之典型敘事格式。
比丘在遇到特定事件（因緣）後，向佛陀詳細稟報，通常是為了請求佛陀對該行為判定是否違律，進而制定戒律。
。
本段描述佛陀制定律條的標準程序：先召集僧眾，詳述律條制定的起因（因緣），再透過問答釐清具體操作標準。
此處討論比丘對食物處置的律儀，旨在規範僧團對剩餘食物的處理，以杜絕貪心並維持清淨。
。
本句描述佛陀在指導戒律時的教學次第：先以呵責糾正比丘的過錯，隨後闡明制定戒律的根本目的。
其中「十利」是指制定學處以獲取的十種利益，旨在維護僧團和諧、令信眾歡喜並使正法久住。

本段屬於律典中關於飲食禮儀的規定。
比丘在勸請他人食用剩餘食物時，必須遵循特定的禮法，不可隨意強求，旨在培養對他人的尊重及維持僧團的規矩。
。
此句出自律部，涉及僧團對於特定食物的食用規範。
在律藏中，飲食的獲取與食用均有嚴格界限，此處為對食用某種食物的指示或許可，旨在規範修行者的生活習慣以符合戒律。
。
本句規定了律儀中的罪相判定。
在律藏中，意圖（心念）是判定罪名的關鍵。
若比丘以此類因緣，主觀上希望他人因犯戒而產生憂惱之心理，即構成波逸底迦罪。

本句為律典中的定義補充，明確將特定規則適用於「老比丘」之範疇，並指示參照前文之詳細規定，以維持律制之嚴謹與一致。

本句說明獲知事實的兩種途徑：一是透過自身的覺察，二是透過他人的告知。
在律典語境中，這通常指對違律行為或特定情況的認知方式。

本句在律部語境中定義「苾芻」的身分，強調其身分是建立在對「法」（即戒律、律法）的承接與實踐之上，而非僅是形式上的出家。

此句為律典對名相的定義，明確界定「足食竟」是指進食達到飽足且結束的狀態，旨在為判定律則適用的時間界限提供準確標準。

本句出自律部，旨在規範比丘受食的儀軌。
強調僧侶在獲取食物時應遵循正式的供養程序，不得在他人面前隨意取食，以維護僧團的清淨與莊嚴，避免引起世人的誤解或指責。

本句出自律典，旨在定義「勸」的具體行為。
在僧團戒律中，嚴格規範進食的時間與分量，若促使他人於不合時宜之時（如過午）再次進食，即屬於此定義的範疇，以維護僧團清淨並對治貪欲。

本句屬於律典中對違犯條件的界定。
說明當修行者以特定條件為因，意圖誘使他人犯戒時，其判定罪名的邏輯與分析方式，參照前文已詳述之案例。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵（相）與事實情節（事），以便精確判定僧眾是否真正犯戒。
。
本條律規範比丘在供養食物時應尊重他人的意願與身體狀況。
明知對方已飽而仍強勸，屬於不恰當的行為，違反僧團的禮儀與剋制精神，故定為波逸底迦罪。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
在討論特定戒律的違犯與處置時，若「無犯」的判定程序或後續處理與前文所述之案例一致，則直接引用前文，以避免重複冗長的敘述。

此句為律典之開場白，明確記載佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或宣說法義提供時空背景。
。
此句描述提婆達多不與大眾共同進食的行為。
在律部（毘奈耶）語境中，比丘應維持僧伽的和合，刻意「別眾」而食通常是教團分裂或不和的徵兆，此處為敘述其違律或挑起分裂的背景。
。
本句描述僧團內部對於不遵守共食傳統的指責。
在律藏語境中，比丘應維持和合，共食是體現平等與和合的重要修行，單獨用餐被視為違背僧伽精神，因此引起實踐少欲精進的比丘之反感。
。
此句為律典中典型的敘事結尾。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，僧眾在請求佛陀制定戒律或裁決爭端前，必須詳盡陳述事件的起因與經過（因緣），以便佛陀依據實際情況制定適切的律則。
。
此句為律藏中常見的結語形式。
在律部語境中，佛陀制定戒律通常始於某個具體事件（因緣），隨後由佛陀召集僧團進行問答與裁定，最後詳細說明該律條的適用範圍與理由。
。
此句出自律典，探討比丘飲食的規矩。
在僧團中，集體用餐旨在維護僧伽和合與紀律，因此單獨用餐（別眾而食）在律法上有明確的限制與規範。
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本句描述律典中制定戒律的程序。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，戒律的制定並非隨意，而是基於特定的利益（十利），旨在維護僧團純潔、令信眾歡喜並延續正法。

本句出自律藏，規定比丘應與僧團共同用餐以維持和諧與平等。
若故意脫離羣體單獨用餐，被視為違背僧團紀律，需依律處以波逸底迦罪。
。
此句為律典中常見的結語，標誌著佛陀針對特定違規行為或僧團需求，正式制定一項學處（戒律），以規範僧團行為，維持淨化與和合。

本段敘述僧團中比丘患病之情境，在律藏語境中，此類敘事通常是用以引出關於僧侶接受醫療、藥品使用或醫者進入僧團的相關戒律與規範。
。
此句描述比丘因染病或受苦而請求佛陀或長上提供治療方法。
在律部語境中，「患」不僅指生理疾病，亦可指因犯戒而產生的心理不安或業障，而「方藥」則指對治之法。
。
此句為律典中典型的對話開端，體現了僧團內部溝通時的禮貌與尊稱，符合律部對於僧伽禮儀與階級稱謂的規範。
。
此句出自律藏關於病僧護理的規定，說明在給予藥物治療時，應適時提供少量食物，以利藥效發揮或維持病者體力，體現佛法對病患慈悲且實務的關懷。
。
本句描述病比丘在需要醫療或生活必需品時的請求，體現了僧團內部相互扶持的制度與佈施的精神。
。
此句為律典敘事之片段，記錄醫者表達願意提供醫療救助或藥品的意願，體現世俗對僧團的供養與慈悲心。
。
此句出自律部，討論僧伽集體在特定情境下是否皆能或應實踐佈施之行，涉及僧團內部資源分配或對外施予的規範。
。
本句涉及律藏中關於供養品分配的規定。
區分了「僧伽供養」（集體共有）與「特定對象供養」（如針對病僧的專屬供養），強調應依供養人的意願或實際需求（病苦）來正確分配物品，而非一律視為集體財產。
。
本句涉及律藏中關於僧團共食的規定。
在僧伽制度中，強調集體生活與和合，禁止僧侶在無正當理由的情況下脫離大眾單獨進食，以防止傲慢或私心，維護僧團的團結與紀律。
。
本句體現律部中「隨緣開許」的原則。
佛陀制定戒律旨在導向解脫，但在面對疾病或特殊急需時，會基於慈悲心對特定事項予以準許，顯示律法之運用需兼顧實際情況與慈悲心。
。
此句呈現律典中典型的制戒或準許過程：比丘將具體事件（因緣）稟報佛陀，佛陀則針對該情況（此處為除病）定調其性質，作為後續制定律則或準許特定行為的法理依據。

本句描述比丘在處理外部事務（如維護窣塔、管理僧團）時，若過於勞累而導致生活散漫（隨處偃臥），進而影響到內在的修行（廢修善品）。
在律部語境中，此處旨在提醒修行者在處理行政事務與個人修行之間應保持平衡，避免因疲累而墮於懈怠。
。
此句為律典之敘事，描述一名具備正信的在家長者與僧伽接觸的場景，體現信眾對出家聖者的恭敬心。
。
本句強調修行者應保持精進，避免懈怠。
在律部語境中，晝眠被視為懈怠之相，會妨礙正念與善業的積累，因此提醒修行者應珍惜時間，勤於修行。
。
此句為律典中典型的對話開端，描述一名比丘對其上級或具有領導地位的僧侶（賢首）進行回報或回答。
。
此句描述說話者當時處於飢餓與疲憊的生理狀態。
在律部經典的敘事結構中，此類對身體苦況的描述通常是用於交代制定某項戒律的起因（因緣），或記錄僧團在特定情境下的真實處境。
。
本句出自律典敘事，記錄在家長者與僧眾之間關於飲食的對話，反映出律部對僧團日常生活及飲食規矩的詳細記載。
。
此句為對話的開端，說法者以尊稱稱呼對方，準備針對前文的疑問進行解答。
。
此句為律典中敘事對話之片段，通常出現在比丘請求資具或討論供養之情境，記錄僧團內部或與信眾間的互動過程。
。
此句為律典中記錄的對話敘事，描述當事人對請求或詢問做出肯定的答覆，體現了在僧團或與信眾互動中關於財物或法物交付的承諾。
。
此句出自律部，描述僧團在處理事務時的詢問過程。
在僧伽（僧團）進行集體行動或決定施予（佈施）時，需確認所有成員的意願或能力，以符合律制中關於集體共識的程序要求。
。
本句涉及律藏中關於供養分配的規定，區分了「僧伽供養」（集體供養）與針對特定「困苦者」的個體救助，強調在特定情況下應優先照顧有實際需求的人員。
。
本句涉及律部中關於僧團共食的規定。
禁止「別眾食」旨在維護僧團的和合，防止私下結黨或產生貪著，確保修行環境的純淨與透明。
。
此句描述導師（通常指佛陀或高僧）具備慈悲心，暗示只要請求之事符合正法或基於慈悲，必能獲得準許。
體現了律部中僧俗互動的禮貌與對導師德行的信任。
。
本句屬於律典對戒律違犯條件的判定。
佛陀在說明某種行為是否構成罪相時，強調必須具備特定的「因緣」才成立，若不具備則不違犯。

本句描述比丘隨商隊乞食的行止，體現律藏中關於僧團與世俗互動的日常規範與禮節。
。
此句描述比丘在行旅中的生活狀態，體現律部中關於比丘乞食（托鉢）的日常規範，強調僧侶依止信眾以維持生存，並在乞食過程中修行謙卑與捨離。
。
此句為敘事開端，描述一名商人以恭敬之稱呼向聖者（通常指佛或阿羅漢）發問或對話，體現了當時社會對出家聖者的尊重。
。
此句為律藏中之敘事片段，描述在險途中提供保護與供養的情境，體現了慈悲接引與照顧他人的行持。
。
此句出自律部，討論僧伽集體在處理財物或進行佈施時的共識與能力，旨在確認僧團成員是否在律法規範下達成一致的施予行為。
。
本句出自律部經典，討論關於供養或義務的履行。
其核心在於「隨力」原則，即在無法完全滿足特定數量要求時，應依個人實際能力盡力而為，體現了律法在處理物質供養時的彈性與務實。
。
本句強調僧團的和合與統一。
在律藏語境中，為了防止僧伽分裂或產生派系，佛陀制定戒律禁止比丘私自脫離大眾或另立門戶，以維護僧團的紀律與共識。
。
本段描述比丘們以絕食方式表達訴求，並詳細陳述理由，最終佛陀針對特定情況（道行時）給予例外許可。
這體現了律藏中僧團規則的制定過程：由具體事件觸發，經比丘陳情，最後由佛陀裁定例外條款，以兼顧戒律的嚴謹與修行的實際需求。

本段描述比丘在人間遊行乞食的日常修行生活。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄比丘在不同環境下的行為實況，體現比丘依止信眾、對治貪欲的乞食修行傳統。
。
此段為律部敘事，描述修行者在旅途中遭遇的現實環境與世俗船伕的善意，體現了僧俗之間在生活層面的互動與互助。
。
此句為律典中比丘與佛或長老之間的對話，旨在確認數量或特定項目的單一性，以確保戒律執行或法義理解的準確性。
。
此句為疑問句，詢問某項行為、決定或戒律的制定是否是為了維護僧團（眾）的整體利益而設。
在律藏語境中，強調集體和合與僧伽的共同福祉。
。
此句為律典中關於供養或物品數量之對話紀錄，描述施予者依其能力決定供養數量之實況，反映律部在處理僧團資產或供養時對具體數量認定之重視。
。
此句出自律典，涉及僧團共食的規定。
禁止「別眾食」旨在維護僧伽的和合，防止僧侶因私心、結黨或傲慢而脫離集體生活，體現了律法對僧團紀律與平等精神的要求。
。
此句描述僧團集體禁食的行為。
在律部（毘奈耶）語境中，這通常與特定的儀軌、懺悔或在制定某項戒律前的特定情境相關，體現了僧伽集體生活的紀律性。
。
本句記錄了僧團就特定情境請教佛陀，佛陀針對「船行」這一特殊環境給予律則上的例外許可，體現了律制在實踐中會根據實際情況調整，而非僵化執行。

本句記載律部中關於僧團定期集會的制度。
頂髻大會是指比丘定期修剪頭髮或進行相關儀軌的集會，旨在維持僧團的整潔與紀律，並促進僧眾間的交流與和合。
。
本句記載於律部經典，描述在家信徒與出家僧侶的互動。
強調信徒以「淨信」之心對僧團的恭敬與請益，是僧俗共生、法供養的體現。
。
此句為簡單的邀請或指令。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，涉及僧眾接受供養或進食的禮儀，強調在符合戒律規範的前提下進行飲食活動。
。
此句為律典中記錄的對話片段。
在制定戒律時，必須精確釐清事件的細節（如人數、數量），以判定該行為是否構成違犯以及應適用何種處分標準。
。
此句為律典中關於法義或戒律條文的詢問，旨在確認前述內容是否為對前面具體細節的總括性總結。
。
本句描述供養的實踐。
在律部經典中，佈施的重點在於隨緣隨力且心誠，而非僅在於金額多寡，體現了在家信徒依其能力行善的真實情況。
。
此句為對話之開端，使用尊稱以示對對方的尊重。
在律部經典中，此類稱呼反映了僧團內部禮儀與尊卑有序的溝通方式。
。
此句出自律部，記載佛陀為維護僧團的平等與清淨，防止僧侶因追求特殊飲食而產生貪欲或形成特權，故制定禁止「別食」的戒律。
。
本句描述律藏中制定戒律的典型過程：由具體事件（緣）觸發，比丘向佛陀稟報，佛陀隨後針對該情況制定規則或說明例外情況。

本段記載影勝王從支持外道轉向皈依佛法、供養僧團的過程。
在律部語境中，強調「見諦」（證悟真理）與「淨信」是轉向正法的關鍵，並說明瞭竹林園成為僧團居所的緣起。
。
本段記載於律部，描述國王請求僧團接納其在外道出家的舅舅。
此處體現了僧團對成員入會的審核以及對犯戒者的處理原則，同時說明瞭在家供養者與僧團之間的互動關係。
。
本句描述比丘在夜間勤於警覺思惟的修行姿態，這種莊嚴的修行令外道產生敬信，進而發心供養。
體現了僧團的威儀與修行能感化他人，成為外道親近佛法的契機。
。
此句為對話中的肯定語，表示比丘對前文所述之內容表示認同或贊許。
。
此句為律典中典型的問答格式，用於確認某種行為是否構成單一的罪相或項目，以便精確判定犯戒的性質與數量。
。
此句為疑問句之結尾，詢問某項行為或戒律的制定是否是為了利益眾生（或僧團大眾）。
在律部語境中，制定戒律的動機通常基於「利益多數人」與「正法久住」的考量。
。
本句記載僧團成員在面對供養需求時的實際情況。
說明其飲食依賴國王供養，且資源有限，僅能周濟少數人數，體現了律藏中對僧伽生活物質條件的真實記錄。
。
本句涉及律藏中關於僧團共食的規定。
佛陀要求比丘應與大眾共同進食，旨在維護僧團的和合，防止私下結黨或產生傲慢心，體現了律制對集體生活紀律的重視。
。
此句出自律典，是在討論比丘行為禁制時所設定的例外情況。
佛陀明確指出，在沙門接受施食（供養）的特定時間內，不適用於前述的限制或規定。
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本句說明律典制定的原則。
在律部語境中，「創制」是指最初針對特定違犯而制定的基本戒律；「隨開」則是隨後根據實際情況，對原制度進行的調整、放寬或補充，以兼顧戒律的嚴謹與修行的彈性。
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本句為律藏中關於僧團飲食規定的學處。
強調比丘應與大眾共同進食，以培養謙卑、平等心並維護僧團和諧，防止私心與特權。
違反此規定（除特定例外情況）則構成波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。
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本句屬於律典對時間定義的界定，旨在明確「餘時」的具體範疇。
在律藏中，許多戒律的適用與時間密切相關，定義這些特殊時段（如病中、旅途或用餐時）是為了在執行戒律時能區分正常狀態與例外情況，以維持僧團生活的秩序與彈性。

本句為律典中的條文界定，用以明確指定特定對象。
在該討論語境下，若對象為比丘，則特指提婆達多，且其適用的律則或判定標準與前文所述一致。

此句為律典對飲食名相的定義。
在僧團管理中，區分集體共食與個別進食，旨在規範僧侶的飲食行為，以維護僧伽的和合與紀律。

本句為律典對名相的定義。
在律藏中，規定某項行為的禁忌或許可時，常會設定時間限制。
此處明確界定「餘時」即是指「別時」，用以釐清適用規則的時空範圍，確保僧團在執行戒律時有統一的標準。
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本句為律典中對「病時」的具體量化定義。
在律制中，判定比丘是否處於「病時」以能否在一個食時內安坐為標準，此定義用以決定比丘是否可免除某些僧伽義務或獲得特定許可。
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本句出自律部，詳述僧團維護環境的具體工作。
從窣覩波維護到極小面積的掃地塗拭，強調修行者應不厭勞苦，以精細的環境清理實踐勤勉與謙卑。
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本句出自律典，旨在明確界定「道行」的具體距離標準（半驛或一驛），以便判定僧眾在行走往返時是否觸犯相關戒律或符合特定修行規範。
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此段文字出自律藏，旨在詳細界定比丘在出行過程中，關於交通工具使用與路程距離的具體情境。
在律典中，明確這些細節是為了判定比丘在接受接濟或使用交通工具時，是否符合戒律規範，避免產生不當的獲益或違犯律條。
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此句為律典中對「大會」一詞的定義。
在律藏（Vinaya）中，對名相的精確定義是為了確定特定戒律、僧伽羯磨（僧團程序）或儀軌適用的對象與條件，以確保僧團運作的規範性。
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本句說明「沙門」一詞在當時印度社會的廣義用法。
沙門（Śramaṇa）原指所有脫離家庭、出家修行以求解脫的人，並不侷限於佛教。
此處指出外道亦以此自稱，其共同特徵在於透過苦行（勞身）來尋求道果。
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本句出於律典，說明此處討論的情形屬於對前述戒律例外情況的延伸（隨開），因此其判定罪名的標準與處分結果與前文一致。

此句為律典中典型的詢問方式，旨在釐清特定行為在何種條件（相）下才被判定為違犯戒律，以確保判定之準確性，避免誤判。
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本句規定比丘在結界（Sīmā）內處理飲食供養時的律儀。
若因對結界身分的誤認或懷疑，而將食物提供給不屬於該界之別眾，違反了律制中關於僧團界限與供養的規範，故犯波逸底迦罪。
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本句討論律儀中關於「界」（Sīmā）的認定。
僧團舉行正式議事（羯磨）必須在法定界內進行。
若因疏忽而對自身所處位置產生錯誤認知，雖非故意違律，但因缺乏正念且不合律制，故構成「惡作」罪。
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本句討論律儀中關於「界」（Sīmā）的認定。
在律藏中，許多行為的違犯與否取決於身處界內或界外。
此處說明若比丘主觀認定自己在界外（無論實際位置如何），則其行為不構成違犯，強調了主觀認知與意圖在判定律犯時的重要性。
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本句出自律典，旨在對僧團的居住空間進行分類管理。
在律藏中，明確住處的種類是為了規範僧眾的居住行為、管理權限以及相關的律儀要求，以維持僧團生活的秩序。
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此句出自律典，規定比丘在用餐時應體現僧團的共融與關懷，避免遺漏或冷落其他比丘，旨在維護僧伽和合的精神。
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本句規定比丘在飲食前應先詢問（如詢問食物來源或獲準），以維持僧團的規矩與謹慎。
若違背此律，雖不至失去僧籍，但屬於輕微的違律行為。
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此句規定比丘在用餐時的禮儀，旨在維護僧團內部的和合與尊重。
當外來比丘在當地用餐時，應邀請當地比丘共同進食，避免孤立或失禮，體現律藏對僧伽共處之規範。
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本句屬於律藏中關於飲食禮儀的規定。
比丘在用餐時需遵循特定的程序與禮節，避免在飲食上表現得如同世俗聚會，旨在培養僧眾的謹慎與恭敬心。
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本句為律藏中關於飲食規矩的判定。
說明在集體用餐時，個體之間是否存在飲食行為的差異，或是否完全具足用餐儀軌，均不構成戒律上的過失。
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本句屬於律典對戒律細節的界定。
說明在公開場所（眾處）提供極少量的食物（如一匙鹽或一把草葉）給予他人，並不構成對僧團戒律的違犯。
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本句記載於律藏，描述施主在提供供養時設定的條件。
在律部語境中，這類敘述通常是用於界定比丘在接受供養時的合法性與規範，討論在施主採取無差別供養時，僧團應如何應對。
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本句記載律藏中關於施主提供住處與飲食的具體情境，說明施主在提供別房時所設定的供養條件，涉及比丘接受供養的界限與律則。
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此句出於律典語境，指針對前文所述的行為、決定或程序，在僧團的律法規範中並不構成違犯或過失。
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本句在律典中用於區分主犯與從犯。
在判定「跟隨他人犯法」等特定罪名時，最初觸犯律則之人並不構成「跟隨」之罪，故在此特定語境下被稱為「無犯者」。

此句為經典開端的標準敘事格式，明確交代佛陀說法或事件發生的地理位置。
在律部經典中，這為後續制定戒律或記錄僧團生活提供了具體的時空背景。
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本句記載大目乾連及其隨從出家的過程。
在律部語境中，「受圓具」是指通過具足戒儀式，正式從沙彌轉為比丘，獲得完整的僧團身分與權利。
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本句描述僧團早期的生活紀律與乞食習俗。
在律藏中，詳細規定了比丘的起居與乞食時間，以維持僧團的秩序與清淨。
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本段描述世俗對出家捨棄家庭、不報親恩的質疑。
在律部語境中，此情節旨在對比世俗的孝道與出家追求解脫的更高利樂，揭示出家者在社會壓力下的處境。
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此處為律部關於環境衛生與安全之實務規定。
要求在處理廢棄物或特定產物後，應將坑穴填平，以防止污染、異味或造成他人危險，體現僧團對生活細節的謹慎與對環境的維護。
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本句描述僧團成員在面對指責或反省後，產生強烈的慚愧心，並以此激發精進心，決定透過忍辱與剋制來避免再次陷入令他人反感的處境。
這體現了律藏中對於僧侶行為應符合世間禮儀與清淨戒律的強調，以免損害正法。
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本句描述律部僧眾對生理能量與修行時間的嚴格管理。
在食物提供的能量尚未耗盡前，將其轉化為修習善法的動力；待能量耗盡後則休息，體現了修行中對身心狀態的覺察與節制。
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此句出自律部，鄔波難陀以反問方式指出，無論食物的來源或性質如何（他物），進入腹中後的生理過程與結果是一致的，旨在透過對比「外在食物」與「內在腹部」的關係，論證某種律則或法義的合理性。
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本句旨在警誡修行者不可陷入貪食與懈怠。
在律部語境中，飲食之目的在於維持生命以利於修行，而非追求感官滿足或陷入昏沉。
飽食後立即臥眠而廢棄修行，是修行路上的重大障礙。
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此句為對話之開端，使用尊稱以示對修行資深者或長老的敬意，符合律部中僧團禮儀之語境。
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此句為律典中的詢問語句，出現在關於僧團飲食管理或生活規範的敘事情境中，用以確認比丘的飲食狀態。
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此句為律典中對詢問對象的直接確認，屬於敘事性的對話，用以明確特定事件的涉及對象。
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此句為律典之敘事紀錄，描述十七位僧眾將相關事由告知鄔波難陀，而鄔波難陀在聽聞後選擇沉默離去，呈現其當時的反應與心理狀態。
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此句為律部經典之敘事，描述世俗之人於園林中追求感官娛樂與聚會的場景，通常用以對比出家人的清淨行持，或作為制定某項律則的背景敘事。
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此句為律部敘事，記錄特定羣體在眾人面前的行為表現，隨後以偈頌形式表達意旨。
在律典中，此類情節通常是為了引出後續的戒律制定或法義教導。

此句讚歎佛陀教法的殊勝與廣傳。
在律部語境中，佛陀的教法不僅是解脫的真理，更是建立僧團制度、規範修行生活的準則，其美妙在於能導引眾生脫離苦海且具備普適性。
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本句強調飢餓之苦在生理痛苦中的極端性。
在律部語境下，此言旨在說明過度禁食或飢餓會對修行造成嚴重障礙，導致心神不寧，因此修行者需在維持生命與避免貪欲之間取得平衡，以利於正法實踐。

此句為敘事轉折，描述眾人對具足德行之聖者（通常指佛或阿羅漢）的恭敬稱呼與詢問。
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此句為簡單的詢問，在律部（毘奈耶）語境中，通常涉及僧侶與信眾之間關於托鉢、供養或基本生存需求的互動，體現了出家者依賴供養與在家者佈施的共生關係。
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此句為律典中對話的紀錄，描述對話者表達獲取某物或某種權限的意願，屬於敘事性的對答。
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本句描述僧團或學僧在接受供養後的日常紀律。
在滿足基本飲食需求後，立即回歸原處並進行結伴誦習，體現了律部對修行生活規律與勤勉學習的重視。
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本句描述修行者在學習佛法時展現的精進相。
在律部語境中，此處強調修行者在特定時機下，透過強化誦習來深化對法義的領悟，而這種顯著的行為改變引起了旁人的關注，進而引出後續對修行動機或律則的討論。
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本句說明心境對演說佛法的重要性。
在律部語境中，強調教學者若能保持歡喜心，方能順暢且有效地闡釋法義，使聽者易於領悟。
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此句為僧侶間的日常對話，詢問對方今日是否獲得了品質良好的食物，反映律藏中僧眾間的日常互動。
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本句為律典中之敘事對話，記錄關於獲食地點的陳述。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，獲食的來源、地點及方式是判定是否違犯飲食戒律的重要事實依據。
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此句為律部敘事，記錄比丘之間的對話，描述僧團成員在飲食狀態上的變遷，屬於律藏中關於僧伽生活與飲食規矩的背景敘述。
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本句涉及律藏中關於飲食時間的禁戒。
在僧團律儀中，比丘等出家眾需遵守正午後不得飲食的規定，旨在減少對食慾的執著，使心神清淨以利於修行。
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本句出自律藏，描述修行者在面對指控時的辯解。
其核心在於強調持戒的堅定：即便在極度飢餓（遵守不食午後餐之律）的情況下，亦不會為了生存而違背最基本的禁戒（如殺生），以此證明其清淨心與對戒律的絕對尊重。
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本句描述律儀嚴謹的少欲比丘對於違反飲食律儀（非時食）行為的反應。
在律藏中，「非時食」是指在規定時間（通常為正午後）進食，是比丘應遵守的戒律，旨在減少對物質的執著並專注修行。
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此句為律典中常見的敘事結尾，表示說法者已將事情的起因與經過完整陳述給佛陀，以便佛陀針對該情況制定戒律或給予指導。
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本段描述佛陀教法的次第：先透過問答緣起法以建立正見，隨後才進入具體的律儀規範（如飲食時間），顯示出律法之制定是建立在對真理的認知之上。
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本句描述佛陀制定律儀（毘奈耶）的動機。
所謂「十利」是指制定學處旨在獲取十種利益，包括護持僧團、令世人信服及促進修行者解脫等，強調戒律的制定並非為了限制，而是基於對僧團與正法長久存續的慈悲考量。

本句規定比丘飲食的時間限制。
在律藏中，「非時」通常指正午之後至次日凌晨之前。
此規定旨在讓修行者減少對食物的執著，將精力集中於禪修。

本句在律典中定義「比丘」的範疇，明確指出比丘包含十七種類別（十七眾），其具體判定標準與前文所述之邏輯一致。

本段討論律藏中關於比丘飲食時間的規定。
比丘在正午後至次日黎明前不得飲食（除藥品外），此時段稱為「非時」。
若在此時段飲食，即構成違律之罪。

此句為律典中典型的詢問方式，旨在釐清特定戒律中，究竟何種具體行為或條件纔算作「犯戒」，以確保律法的精確執行與判定。
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本條律則規範比丘的飲食時間。
律法要求僧眾對時限有明確認知，若在非時飲食，或在對時間產生錯誤認知（想）與不確定（疑）的情況下仍飲食，均構成波逸底迦罪，旨在訓練僧眾的自律與正念。
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本句規範比丘進食時間的律儀。
在律藏中，進食有嚴格的時間限制（通常指黎明至正午）。
若在時間邊界處，因主觀臆測（想）或不確定（疑）而進食，雖非蓄意違律，但仍構成「惡作」之輕罪，需透過懺悔消除。
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本句說明律法判定之主觀意圖原則。
在比丘戒律中，若行為涉及時間限制（如食時），判定是否犯戒需考量其主觀認知。
若比丘認定目前為允許時間，無論事實上是否正確，皆因無心違犯而判定為無犯。
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本句說明律法制定的溯及既往原則。
在律藏（毘奈耶）中，當某種行為被認定為不當而制定律條時，最初觸發該律條制定的行為者，因當時尚未有此規定，故被判定為「無犯」（不構成違犯）。

此句為律典與經典常見的開篇敘事格式，用以交代說法地點，確立法義傳承的時空背景。
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本句描述僧侶在村落乞食的標準威儀。
強調「次第乞食」以避免爭端並體現平等，以及在行走中保持「防護諸根」與「念住」，將日常生活轉化為禪修實踐，體現律部對僧伽生活細節的嚴格規範。
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本句出自律部，規定比丘在乞食時處理食物的具體方式。
區分濕食與乾食的收納方法，旨在維持僧團生活的整潔與對供養物的尊重，體現律儀的細膩與嚴謹。
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此句為律藏中關於飲食管理的具體規定，旨在防止食物腐敗與浪費，體現僧團對物資的謹慎管理與節儉精神。
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本句出自律部，記載僧團在惡劣天氣下的生存實務。
說明在風寒陰雨等艱苦環境中，透過溫水浸潤食物（或以溫水代食）以維持基本體能，體現律典對僧眾生存需求的細膩關懷與實務指導。
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此句描述修行者在滿足基本生理需求後，迅速轉入深層的禪定狀態。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律部語境中，強調僧伽生活中食與修的次第，說明心靈寂靜與解脫所帶來的法樂遠超世俗之樂。
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本段描述佛陀在世間運作慈悲方便的廣度。
佛陀的觀察不侷限於清淨之地，而是遍及六道所有趣類（包括極苦的地獄與卑下的畜生道）以及荒涼、不潔的處所（如停屍之所），旨在全面洞察眾生的苦難與根機，以對症下藥地施予教化。
。
本段出自律部，記錄佛陀對僧團生活細節的觀察。
在律藏語境中，對食物儲存方式（如曬乾）的詢問，通常是為了釐清僧侶是否遵守飲食戒律，或針對特定行為制定律則。
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本句描述阿難陀遵循律法使用特定器具乞食的過程。
在律部語境中，乞食不僅是為了生存，更是透過捨棄自尊、依止大眾來修行謙卑，從而獲得內心的清淨與微妙法樂。
。
本句為佛陀在制定律條前的詢問，旨在確認是否有比丘在飲食上觸犯了特定的禁忌（觸食），以作為制定戒律的依據。
這是律藏中典型的「因事制律」程序。
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此句為律典中常見的對答形式。
阿難陀作為佛陀的侍者，針對佛陀的詢問給予肯定回答，用以引出後續的律則制定或事件敘述。
。
本段記載佛陀針對比丘不寂靜、不知足的行為進行教誡，並制定具體的律條（學處）。
律儀的建立旨在維持僧團的清淨與寂靜，防止貪欲與不節制的飲食行為。

本句為律典中的名相定義說明，旨在釐清在特定語境下「苾芻」一詞的具體指代對象，以確保戒律適用範圍的準確性。

本句屬於律部對飲食禁制的詳細界定。
在僧伽戒律中，過午飲食是重要禁條。
此處將「觸碰食物」的行為依時間區分為兩種，以精確判定違犯的時間點及其對應的罪相。
。
本句規範比丘對「曾觸食」的處理。
在律典中，特定被觸碰的食物若未經法定程序（作法）處理而食用，即構成違律。
此處強調「知」與「不作法」的主觀故意與程序缺失，判定其罪名與前述案例一致。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體條件與特徵，以便僧團準確判定是否犯戒及其罪相輕重。
。
本條律則規定比丘在食用食物時，若心中對該食物是否曾被觸碰（指不淨或違律之觸碰）產生念頭或懷疑，卻仍選擇食用，即構成波逸底迦罪。
此旨在要求比丘在飲食上保持謹慎與清淨心，避免在存疑的情況下違規。
。
本句說明在律法判定中，即便身體未實際觸犯，但若心中產生錯誤的想疑而導致不當行為，仍構成輕微的「惡作」罪，顯示律儀對心念之規範。
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本句說明律法中判定違犯的條件。
在律藏中，判定是否犯戒通常需兼顧「行為」與「心意」。
若缺乏實際的觸碰，或在心理上不具備對該接觸的認知（無心或誤認），則不構成違犯。
。
本句規定比丘在使用飲食器具前必須徹底清潔。
律部強調生活細節的清淨，旨在培養僧眾的謹慎心與自律精神，避免因懈怠而導致不潔。
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本段為律藏中關於比丘生活衛生與威儀的規定。
要求在接觸可能不潔的物品後必須洗手方可飲食，以維持僧團清淨與健康，違者依律定為波逸底迦罪。
。
本句為律藏中關於僧團生活禮儀的規定，要求比丘在飲水前應先淨口，旨在培養僧眾的衛生習慣與細膩的正念，避免粗糙不精緻的行為。
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本句屬於律典中關於生活儀軌的規定，明確指出使用澡豆或淨土進行洗漱是合規的，不構成對戒律的違犯。
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此句涉及律法制定的溯及力問題。
在律藏中，禁戒通常是針對特定事件後才制定（隨緣制律），因此在規則正式確立之前的最初行為者，不被判定為犯戒，這體現了律法適用的時間界限。

此句為律典或經典開篇的標準敘事格式，用以交代佛陀說法或制定律儀的地理位置，建立敘事背景。
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本句記載比丘對四事供養（衣、食、住、藥/鉢）的統一使用情況。
在律部語境中，此類敘述旨在記錄僧侶生活用品的來源與使用規範，體現修行者對物質生活簡樸且一致的持守。
。
此句出於律典中關於僧伽器具的規範。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，對僧缽（pātra）的材質、形制與尺寸有詳細規定，旨在防止僧侶追求奢侈，維持簡樸的修行生活。
此處是在詢問一種特定名稱或形制為「深摩舍那」之缽的定義。
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本句記載當時社會對死者的處理習俗與祭祀儀式。
在律部經典中，此類敘事旨在提供特定戒律或僧團行為規範的背景情境。
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此句為律典中典型的定義式詢問，旨在明確「死人衣」的具體範疇，以便判定比丘在取得或使用此類衣物時，是否符合律儀規範或構成違犯。
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此段敘述修行者獲取衣物的艱辛與質樸，體現了不染奢華、隨緣獲衣（如糞掃衣）的捨離精神，是律部中關於衣著規定的背景敘事，強調對物質的不執著。
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此句為詢問「死人食」的定義。
在律部（毘奈耶）語境中，通常涉及僧眾是否能接受或處理為死者準備的祭祀供養，旨在釐清戒律中關於此類供養的規範與禁忌。
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本句描述親族對亡靈進行祭祀供養，而大哥羅將祭品私自食用。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明行為的因果或作為制定戒律的背景案例，強調對祭品或供養物的處理方式。
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本句出自律部，為詢問關於死者臥具的定義。
在《毘奈耶》（律藏）中，詳細規定了僧團處理死者時應使用的設備及其規範，以確保處理過程符合儀軌且莊嚴清淨。
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此句為律部敘事，描述特定人物（哥羅）的習性，說明其常於屍體所在之處睡眠。
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本句出於律典，說明僧侶在屍林（墳場）修行時所使用的最基本生活必需品。
在律部語境中，這類資具通常極其簡陋，體現了修行者透過在極端環境中生活，以對治對身體的執著，培養捨離心與觀照無常的修行方式。
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本句出自律藏，描述特定人物在災荒或瘟疫期間的生存狀態。
在律典中，此類敘事通常作為引出關於乞食規範、僧團紀律或特定行為判定之背景。
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此句為律部敘事，描述特定人物大哥羅在特定情境下的生理狀態與乞食行為，用以鋪陳後續律儀或故事背景。
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此段為律藏敘事，描述世人因觀察到比丘身體狀態與死亡人數的巧合，而產生錯誤的因果推論與猜疑，反映出凡夫易被表象誤導的心理。
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此句為律典中典型的敘事開端，透過描述家庭成員的出生與死亡，鋪陳後續故事背景，並在敘事中自然呈現生命無常的現實。
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此段敘述世俗喪葬過程。
在律部經典中，此類情節通常用以呈現世間對死亡的執著與悲慟，藉此對比佛法對無常的教導。
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此段為律藏敘事，描述大哥羅在焚屍時的狀態。
透過旁人（其女）的觀察，以「盲鴉」為喻，形容大哥羅守屍時神情或行為如同盲鴉般專注於該處而顯得呆滯的樣子。
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本段揭示口業之果報。
在律部語境中，強調毀謗聖者（聲聞弟子）之德行屬於重業，將導致長期的畜生道果報，體現因果不虛的教理。
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此句描述佛陀透過宿命通，為眾生揭示該婆羅門女過去生中的業力軌跡，說明其在五百生中常以盲烏身分輪迴，藉此展現因果業報的真實性。
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本句描述佛陀對個體未來業報的預言（佛記）。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示業力運行的必然性，以及受報者在輪迴中承受痛苦的狀態。
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此句描述信眾尋求佛陀教導的敘事過程。
在律部經典中，『禮佛足』是表達至高恭敬心的標準禮儀，象徵放下我執，準備領受正法。
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此句描述請求原諒的情境。
在律部語境中，區分「無識」（無明、不懂）與「毒害心」（蓄意惡意）至關重要，因為行為的動機決定了業力的輕重，以此說明該言論並非出於惡意，而應以慈悲心予以寬恕。
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本句強調因果律。
佛陀透過反問，澄清眾生的受苦是由其自身業力所致，而非佛陀以神通或惡咒強加於人，旨在破除對佛陀權能的誤解，回歸自作自受的業報原則。
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本句說明口業（麁語）與心念（輕心、惡心）對輪迴去向的決定性影響。
在律部語境中，強調行為的意圖（心）與結果（果報）的對應關係：輕微的惡意導致墮入畜生道，而深重的惡意則導致墮入地獄。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述一名女性在聽聞特定教誡或內容後的行為反應。

本句為律部敘事，描述僧人被指控食用人肉之情境。
在律典中，此類案例用於界定違律行為及其處置，反映僧團與世俗社會的互動及對僧侶操守的監督。
。
本段敘述眾人因聽信流言而對比丘產生誤解，欲前往屍林驗證其是否食屍。
此處反映出修行者在實踐苦行或在寂靜處修行時，易受世俗誤解之處境，屬於律藏中關於僧團與世間互動的敘事。
。
此句出於律典語境，描述僧團在面對爭議或指控時，採取集體商議以核實事實的程序，體現了律法在處理僧伽事務時對公正與真實性的嚴格要求。
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此句描述一種具體的行動安排。
在律藏的敘事脈絡中，這類情節通常是用於說明特定情境的演練或教誡的執行過程。
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此段描述透過偽裝死屍來進行某種行動，並透過對話展現當事人的質疑，屬於律部敘事中用以交代情境或因果的過程。
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此句描述眾人對某人的回應，承諾提供保護與支持，展現了社羣間的相互扶持與安慰。
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此段描述律典中某人採取偽裝死者的手段以達成特定目的。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事結構中，此類情節通常作為制定律則的背景故事，用以說明特定情境下的行為及其後果。
。
本句描述僧侶在乞食過程中產生的懈怠心。
在律部語境中，乞食不僅是為了維持生命，更是為了磨練心志、除除我慢。
大哥羅因見屍體而產生迴避心理，並企圖以現有食物替代乞食的辛苦，反映出對修行律儀精神的動搖。
。
此段文字屬於律部敘事，描述一個裝死的人在比丘返回時的反應。
此類情節通常作為制定律條的因緣故事，旨在透過具體事例說明行為與結果，而非深奧的法義討論。
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此句體現了僧團或羣體內部的相互扶持與共同責任。
在律部規儀中，強調集體對個體的護持，以建立羣體內部的安定與和諧。
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此句出自律藏敘事，描述將屍身安置於屍林後，眾人隱蔽於叢林中觀察比丘之行為。
在律部語境中，此類場景通常與觀想不淨、體悟無常或記錄特定戒律違犯之情境相關。
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本段出自律部敘事，描述眾生在困苦環境中對食物的執著以及對飢餓的恐懼，反映出受業力牽引而產生的不安與生存壓力。
。
此句為律部敘事之部分，描述在特定情境下採取行動以排除危險或障礙，用以說明律則制定的背景因緣（因緣故事）。
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本句出自律部敘事，描述一名假裝死亡之人對比丘的反應。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類情節通常作為案例，用以說明僧團在面對世間異常情況時的處世方式或作為制定律則的背景敘事。
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此句出現在律藏的敘事情節中，通常描述修行者在面對危險或飢餓生物時，展現捨身佈施的慈悲心與無畏精神，體現對自我執著的捨離。
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此段敘述羣眾持械接近比丘的情境，為律儀故事中交代事件背景與衝突起因的敘事語句。
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本句為對修行者的譴責。
在律部語境中，強調出家者身著象徵清淨與捨俗的僧服，卻在行為上造作重罪，揭示了表象與實相的背離，並暗示出家後若違犯戒律、造作惡業，其果報較一般俗人更為沉重。
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此句為律典中的敘事對話，描述比丘在面對詢問或審視其行為時的反應，是判定其行為是否觸犯戒律的初步確認過程。
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此句為律典敘事之片段，記錄他人對對方的指控。
在《毘奈耶》等律典中，此類情節通常用於闡述不淨之行或惡業之果報，藉此警示修行者遠離禁忌與惡行。
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此句出自律典，屬僧團質詢之對話。
說話者透過詢問目擊事實，旨在釐清是否發生違反律儀的行為（如非法食肉），強調律法判定需依據真實見證。
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此句為律典中典型的問答敘事，記錄相關人員對特定事實的陳述，用以釐清違律情節或事實真相。
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此句為律典中之敘事對話，記錄眾人對特定行為之質詢。
在《毘奈耶》律部中，此類對話旨在釐清行為者的動機與事實，以便判定該行為是否符合僧團戒律或適宜之禮儀規範。
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此段為律儀案例中的動機陳述。
在律儀判斷中，行為者的「意圖」（cetanā）是判斷罪與非罪的核心。
此處說明行為人旨在保護祭食，防止其被野獸侵擾，強調其行為並無惡意，旨在釐清其主觀動機。
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本句出自律部敘事，描述因特定行為或誤會導致大眾產生負面揣測。
在律典中，此類情節通常用以說明僧眾應謹慎處世，避免引起世間毀謗，以維護教團形象與信眾信心。
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此句為律典之敘事，描述指令或訊息傳達之過程。
在律部語境中，告知諸比丘旨在確保僧團對特定事件或規矩達成共識，維持僧伽之和合。
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本段描述佛陀針對比丘因拒絕供養而導致的過錯，制定律則。
要求受食時需有他人證知，以避免爭議，體現律部對僧團生活規範與透明度的嚴謹要求。
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本句強調比丘在進食前必須嚴格遵守佛陀制定的律儀。
在律部語境中，受取食物的過程與進食的順序皆有明確規範，旨在透過對生活細節的節制來修行正念，杜絕貪欲。
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此句描述比丘對於律藏中領受資具（如衣缽）的正式程序不熟悉，因此需要佛陀說明正確的受領方式，以確保行為符合戒律規範。
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此處討論「受」的分類。
在律部語境中，「受」指對外界刺激的接收與體驗。
此句為五種受之首，指身體與身體接觸或作用所產生的生理感受。
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此處為律典中關於「受」（領受/接收）的分類，區分了針對身體本身的領受（如受戒、受法）與針對物質物品的領受（如領受資具、衣食）。
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此為經文中的分類標題，將感官所對應的外在客體（物）與身體所產生的觸覺感受（身受）進行並列或區別說明。
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本句出自律部，旨在規範僧團內部或與外在對象之間，關於物質資具（如衣食住藥等）轉移、贈與與接納的行為準則，以防止貪欲並維持僧團清淨。
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此處描述律儀中領受資具（如僧衣）的一種正式程序。
透過將物品置於地面，以符合律法規定的領受儀軌，確保領受過程合法且無爭議。
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此句為詢問關於「身」與「身受」的定義。
在律部與一切有部之語境中，旨在區分物質性的色身（身）與隨之產生的生理感受（身受），以釐清修行者在面對身體狀態或律則規範時的具體對象。
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此句為律儀中對於物品移轉方式的具體定義，強調透過雙手直接進行的交付與接取動作，旨在明確界定行為的物理性質，以作為判定戒律是否違犯的依據。
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此句為律典中關於受領供養或資具的詢問，旨在區分接收的方式。
在律藏的判定中，「受」的定義與具體操作方式（是透過身體直接接過，還是接收物質對象）直接影響到該行為是否構成違律或罪相。
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本句說明比丘受供養的具體操作方式。
律藏對受供動作有嚴格規定，旨在維持僧團威儀，避免不當接觸或產生貪念。
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此句為詢問關於外部物質對象（物）與身體感官所產生的感受（身受）之定義或關係。
在一切有部（Sarvastivada）的法相分析中，這涉及色法（物質）與受法（感覺）的交互作用，探討外部刺激如何轉化為內在的身體感受。
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本句出自律藏，旨在精確界定比丘在接受供養或物品時的具體動作。
律部對行為細節的定義極其嚴謹，目的是為了判定該動作是否符合戒律規範，或是否構成違犯。
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此句出於律部，旨在釐清給予與接收的具體對象。
在律藏的判定邏輯中，必須明確「物」的性質以及交易的實際過程，才能判定該行為是否合乎戒律（例如是否構成違犯或正確獲取資具）。
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本句出自律藏，詳細規定比丘在處理鉢（僧侶基本器具）時的交付與接收方式。
律部對器物的持有與轉移有嚴格規定，旨在防止貪欲或不當獲利，確保僧團生活的簡樸與清淨。
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本句屬於律部，詢問關於受戒（接受戒律）時，其程序、條件或基礎是如何被建立與安置的。
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本句描述特定地區之社會風氣與倫理崩壞之現狀，旨在為後續律則之制定或適用提供背景說明，揭示世間情愛之無常與憎恨之深。
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本句描述比丘在特定地區乞食的儀軌要求。
透過設置曼荼羅壇並將心專注於缽，使乞食行為轉化為一種結合正念的修行儀式，體現律部對生活細節的規範。
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本句定義律典中「受」的具體行為。
在比丘乞食的規範中，必須由施主將食物放入鉢中，才正式構成「受食」的法義，用以界定受供養的時機與規範，確保僧侶行持律儀。
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本句列舉比丘在律法允許範圍內可接受的五種基本生活必需品，旨在規範僧團的物質生活，避免過度追求奢華，維持簡樸清淨。
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本句規範比丘在接受物品時的禮儀，強調應以恭敬、謹慎的態度承接，以符合律儀之莊嚴。
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本句出自律藏，旨在規範比丘受食的條件。
說明在特定五種情況下，僧侶接受食物的行為不符合律法規定，不能被視為合法的受食。
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此句為典型的詢問式句法，旨在請佛陀或長上對前文提及的「五」種項目進行具體定義與說明。
在《毘奈耶》（律典）的語境中，此類問答常用於釐清戒律的分類、僧團的制度或修行的具體要求。
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本句詳述比丘受食時的律儀禁忌。
規定在特定的空間位置（界外、遠處障處、側邊、背後）或特定的姿態（合手）下，不能成立合法的受食行為，旨在規範僧團受供養的莊嚴與禮儀。
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此句出於律部對心法分析的語境，討論「受」（vedanā）的分類。
這裡的「五成受」是指受的五種組成或類型，而「反上應知」則是對比前文，提示讀者應對照前述之情況來理解這五種受的差異與運作。

此段描述居士進行供養而比丘拒絕受持的情境，在律藏中通常是用於引出關於比丘受持供養之戒律或規範的討論。
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本句描述在佛陀出世前，眾生因缺乏正法導師，而將非佛教的修行者（外道）視為獲取福德的對象，以此對比佛陀作為「無上福田」的稀有與殊勝。
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本句闡述「福田」義。
在律部語境中，佈施的功德大小取決於受者的德行。
具德之聖者被視為福田，能使施者獲得巨大的功德（善資糧），以利於未來世的修行與解脫。
因此，請求聖者受供是為了圓滿佈施之果。
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本句出自律典，討論比丘對供養物的處理規範。
佛陀指示比丘在接受特定食物時，應先執行「作淨」程序使其清淨，方可食用，旨在維持僧團的清淨與律儀。
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本句出自律部，描述比丘在犯下可懺悔的罪過後，因不熟悉律法程序，而不知道如何透過「作淨」來恢復清淨。
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此句為佛陀介紹「作淨」的開端。
在律部（毘奈耶）語境中，「作淨」是指比丘在犯戒後，透過特定的程序、懺悔或修行來消除罪障、恢復清淨身心的過程。
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此句為典型的詢問式句法，旨在請佛或長老對前文提及的「五」項名相、類別或規範進行具體定義與說明。
在律部經典中，此類問答常用於釐清戒律的適用範圍或具體項目。
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本句出自律部，旨在定義在特定損毀或處理情況下，物品（通常指飲食）仍被視為「淨」的五種標準。
這屬於律典中對「淨穢」細節的規範，以指導僧眾在日常生活中正確判斷物品是否可用，避免過度執著或錯誤禁忌。
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本句出自律藏，討論比丘禁止毀損植物的戒律。
此處的「作淨」是指在特定操作方式或條件下，對植物的處理不被視為違犯戒律的毀損行為。
這體現了律部在界定違犯與否時，對物理操作細節的極其精確之要求。
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此句為律典中的詢問句，旨在釐清關於火的使用或處理在何種情況下符合戒律規範，被視為「清淨」（即不犯戒或不造作罪業）。
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此句屬於律典中的定義說明，旨在明確界定某種行為或條件的具體方式，即透過火的物理接觸來達成。
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此為律儀中的問句，旨在界定刀具在何種條件下才符合「清淨」的標準，以供僧眾在日常使用或特定儀軌中遵循。
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本句出於律典，旨在明確界定「損壞」的具體行為方式。
在律法判定中，必須精確定義行為（如使用刀具）以確定是否構成違犯（罪相）。
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本句出自律藏，旨在規範僧侶的個人衛生。
在律儀中，保持身體清潔（如修剪指甲）不僅是為了健康，更是為了維持僧團的莊嚴，避免因不潔而令信眾反感，將日常生活的細節納入正念與律儀的修行之中。
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此句出自律藏，旨在明確界定構成違犯戒律的具體行為手段。
在律典中，對「傷損」的定義必須極其精確，以判定僧眾在特定情境下是否觸犯相關戒條。
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此句出自律藏，討論僧侶洗滌衣物的具體標準。
在律典中，衣物的清潔不僅是去除污垢，還包括正確的晾曬過程，以確保衣物完全乾燥且清淨，避免因潮濕而產生異味或損壞，體現律儀對生活細節的嚴謹規範。
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本句出自律藏，旨在界定種子品質之判定標準。
在僧團物資管理中，需準確區分可用與不可用之物資，以確保資源之有效利用並符合律制之規範。
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本句出自律部，涉及對飲食或供品淨穢（純淨與否）的判定。
在律藏的詳細規定中，需討論特定外部因素（如鳥類啄食）是否會導致該物被判定為不淨而不可使用或食用。
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本句出於律典，旨在明確界定物品損壞的具體情形，以便判定是否觸犯戒律或如何處理損毀之物。
在律藏中，對損壞原因的詳細定義是為了確保僧團在管理資產與遵守戒律時具有統一的標準。
。
此句為律典中的過渡性敘述，指出後續提及的五項條文或類別之義理簡單明確，無需詳細解釋即可知曉。

本段描述律部中關於食物「作淨」的具體操作。
在律藏中，「淨」指符合戒律規範。
針對水果等食物，透過物理上的損毀（火燒或刀切）來去除其完整性，旨在破除對食物的執著或符合特定的受食規範，確保僧團生活簡樸且符合戒律。
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本段記載律儀中關於飲食領取的規定。
在律部語境下，強調領取飲食應遵循統一的標準與時間限制，避免因個別領取而導致混亂或違反律則。
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本句針對僧團中淨人（侍者）在分配利益或執行職責時產生不平等的問題，佛陀指示應將其動機導向「求寂」（追求涅槃），使服務轉化為修行，而非追求物質上的均等。
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本句出自律典，討論僧團物資分配的公平性。
當分配不均時，佛陀指示由資深比丘領取並自行管理，旨在維持僧團秩序並尊重資歷，以解決分配爭議。
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本句出自律部，討論僧團分配資具的實務準則。
佛陀指示當物品無法絕對平均時，應採取分級管理，依據品質（好惡）進行公平分配，以維護僧團的和諧與公正，避免因分配不均而產生爭端。
。
本段討論律制中關於行為報酬（行果）的分配程序。
針對應在行為結束後才給予，還是先行分配的爭議，佛陀指示應先分發份額，以確立權利與責任，避免因最終結果的優劣而導致分配不均或爭議。
。
本句記載於律藏，涉及供養品分配的爭議處理。
當僧團對物品品質的分配產生不滿時，佛陀透過明確指定受分對象來平息爭議，體現律法在維護僧團和諧與公正分配中的作用。
。
本段討論僧團在分配資源或安排座位時的規範。
旨在消除因貪戀較好之物而產生的悔心，強調應遵循僧團的座次制度（通常依資歷或規則），以維護僧團和諧並剋制個人貪欲。
。
本段出自律部，規範比丘領受供養或物品的儀軌。
佛陀教導應以簡便、自然的方式領受，無需刻意起身，旨在維持僧團生活的莊嚴、謙卑且不造作。
。
本段記載關於比丘受食的律儀。
強調在受供養時應保持克制與自在，若食物已在觸及範圍內，應自行取用，不應重複要求施主給予，以避免貪心或造成施主不便，體現律宗對生活細節的規範。
。
本句描述比丘在執行乞食（行果）過程中，因器物沉重而需要他人協助的場景。
此類敘事在律藏中通常用於界定比丘與俗人互動的規範及禮儀。
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此處指在行事或修行時，心中仍存有對「我」的認同與執著，使這種「我相」成為驅動行為的心理因素。
在律部語境中，強調修行者應覺察並去除我執，使行法不落於我相，方能達到真正的清淨。
。
此句出自律藏，描述僧團在面對特定行止規範時的裁定過程。
當比丘對某種行為是否合律產生疑慮或認為不被允許時，佛陀根據實際情況予以許可，體現了律制在運用上兼顧原則與實際需求的彈性。
。
本句描述僧俗之間發生爭執的情況。
在律部語境中，強調比丘應保持威儀與忍辱，不應與俗人陷入互不相讓的爭端，尤其是當俗人先起爭端時，比丘更應剋制，而非隨之爭執。
。
本句規定比丘與俗人共同搬運物品的正確程序，旨在規範僧侶的行為舉止，維持莊嚴並避免不當接觸，體現律藏對生活細節的嚴謹要求。
。
本句出自律典，規範僧俗之間的禮儀順序。
在律儀要求中，比丘代表僧團，在特定場合的安排上應優先於俗人，以體現對出家僧眾及三寶的尊重。
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本段討論比丘受食的律則。
在律藏中，區分「新受」與「舊受」對於決定食物的保存期限及分配規則至關重要。
直接從信眾處受食為新受，而從另一位比丘處獲取則被視為舊受，其律義處理有所不同。
。
此句討論律藏中關於資具（如袈裟等）所有權轉移的認定。
在律法規定中，若物品由俗人領受，則在權屬上被視為一次新的取得，而非延續之前的領受狀態。
。
本段記載比丘對於高營養、奢侈供養品（如酥、蜜、油、糖）的態度。
在律藏語境中，佛陀教導比丘應接納施主的清淨供養，以免損害施主的信心，同時也體現了僧團在維持生存與避免奢靡之間的平衡。
。
此句出自律部，記錄佛陀針對僧眾在行路中衣物污損的實際情況，給予簡便的處理建議。
體現了律法在管理僧團日常生活時的靈活性與實用主義，旨在讓僧眾在艱苦環境中仍能維持基本的需求與秩序。
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此處記載佛陀指導比丘如何妥善放置鉢，以防止其傾倒。
律部之教導旨在培養比丘在生活細節中保持正念，愛護法物，避免因疏忽導致損毀。
。
此句為律典之敘事，描述供養物交付後的互動過程。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此處記錄的是僧侶與供養者之間的往來，體現了當時社會對僧伽的尊重。
。
此句為反問句，出現在討論供養物品的種類與合理性之語境中。
在律部（毘奈耶）中，詳細規範了僧伽可接受的飲食供養，此處強調供養物品在類別上的對應與完整性。
。
本句說明對供養物或資產的使用應基於實際需求，體現律藏中關於僧伽資產或個人受用物應適度、隨需而用的管理原則。
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此句處於律部語境，討論比丘在犯戒後，對於透過懺悔或特定的律法程序能否重新獲得戒律上的清淨狀態而產生的疑問。
。
本段出自律部，說明對油膩物品的淨化處理程序。
透過自然方式（利用魚鼈食之）去除油垢，以符合僧團對「淨廚」之清淨要求，體現律典對僧眾生活細節與環境純淨規範的嚴謹管理。

本句描述比丘在接受供養時，未遵循佛陀制定的正式受取儀軌。
在律藏中，受取食物的程序與心態至關重要，旨在杜絕貪心並維持僧團的莊嚴威儀。
。
本句體現律部對僧團戒律的嚴格要求。
比丘的飲食必須遵循佛陀制定的規範（如受供程序），少欲比丘的指責反映了僧團內部透過相互監督來維護戒律純淨的制度。
。
此段描述律典制定的標準程序：首先由比丘稟告違規或特殊情況，隨後佛陀召集僧團核實真相，最後基於「十利」原則制定學處，以維護僧團和正法。

本句規定比丘進食須遵循禮儀程序（受食）。
若不經受食而直接進食，屬違背僧團禮儀之行為，故定為波逸底迦罪，旨在培養僧眾的自律與對供養者的尊重。
。
此句為律典中典型的結語格式，標誌著佛陀針對特定違規事件，為維護僧團紀律而制定相關戒律（學處）的過程已完成。

本句描述林居比丘因缺乏基本生活必需品而必須離開靜處進入村落。
在律部語境中，這涉及比丘在追求靜慮修行與依賴信眾供養之間的實際處境，以及在特定需求下變更居處的行為記錄。
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此處描述佛陀運用「已知而問」的教學技巧。
佛陀雖已洞悉實相，但為了引導弟子思考、讓在場眾人明瞭法義，故採取問答形式來展開教導。
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本句為律典中關於比丘行住的詢問，涉及比丘在寂靜處（闌若）與人類聚落之間的移動，用以釐清其行止是否符合律制。
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本段出自律藏，討論比丘在林住（闌若）期間的生活規範。
重點在於遵守佛陀關於「不受物」的禁制，以及在缺乏供養者時，比丘如何獲取基本生活必需品（如水、齒木）的實務問題。
。
此句出自律藏，說明在特定的禁制或規定中，水與齒木作為維持基本生理衛生之必需品，被列為例外允許之物，體現律制在嚴格紀律與基本生活需求之間的平衡。

本句描述比丘在人間遊行化緣時所遭遇的艱辛，體現了出家僧侶依賴信眾供養（授食）而生存的律制生活狀態。
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本句描述菩薩運用「方便法門」，化現為不同動物形態以調伏有情，並在律部語境中展現菩薩對僧團的供養與護持，說明菩薩行願不拘於形相。
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本句出自律典，描述比丘在特定情境下（通常涉及供養或物品）選擇不接受，隨後將此事回報給佛陀，以尋求指導或作為制定律則的契機。
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本句出自律部，規範僧眾領受供養的程序與心理狀態。
在律儀中，領受食物必須在明確的「授受」關係下進行，以免因不確定供養者是否已正式給予而產生違律的疑慮。
佛陀教導應在明確知曉授受情況後領受，以保持心境清淨，不致生疑。
。
本句描述律典制定的程序。
在律部語境中，「創制」是指針對首次發生之違規行為而制定的原始戒律；「隨開」則是指隨後遇到特殊情況，佛陀對原律進行的放寬、修正或補充。
這體現了戒律制定的隨緣性與實用性。

本條律則規定比丘進食應遵循正式的受食程序，不得隨意私自進食。
此舉旨在規範僧團生活，防止貪婪，並培養對供養者的尊重與感恩心。

此句為律藏中的定義說明，用以界定特定術語的範疇，並指示其餘義理參照前文。

此句為律典中對「不受」一詞的定義。
在律部（毘奈耶）的語境下，必須精確界定行為的構成要件（是否從他人處獲取），以判定該行為是否觸犯戒律或符合特定的法相定義。

此處為律典對「食」的定義，明確規範僧侶飲食的時限（如早、午兩餐）與種類（五類食物），以防止貪欲並維持僧團的清淨與節制。

此句為律典對飲食行為的定義。
在律藏中，必須精確界定動作（如吞嚥），以判定僧眾是否觸犯關於飲食時間或類別的戒律，具有法律定義的嚴謹性。

本句為律典對僧眾受供之限制。
規定除水與齒木等基本必需品外，若接收其他物品，則觸犯與前文相同的戒律罪名。

本句為律典中典型的詢問句式，旨在釐清特定戒項中，構成「犯法」（違犯戒律）的具體條件與行為特徵，以便精確判定罪相與量處。
。
本句討論比丘在面對供養食物時，因心念不同而導致的律義判定。
律法區分了「故意拒絕」與「因疑慮或特定心念而拒絕」的差異。
若因正當理由（如對食物清淨度的懷疑）而不受食，則不構成犯戒。
。
此句為律典之慣用語。
在規定違犯條件後，通常會列舉「無犯」之條件，即在何種特殊情況下不視為違犯。
此處指無犯的判定標準與前文所述之邏輯一致。

此句為律典中典型的敘事轉折，描述僧團在面對特定情況或戒律疑義時，集體向佛陀請教，體現了律制建立過程中透過問答來釐清規範的特點。
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本句說明即便已證得阿羅漢果、斷除一切煩惱的聖者，仍可能因過去世所造的業力而遭受世間的誹謗。
這顯示了業報的持續性，即便心靈解脫，過去身口的業報仍可能在現實中顯現。
。
本句強調個體業力的自受其果。
在律部語境中，旨在說明行為者必須對其自身所造的善惡業承擔責任，業力不隨他人轉移。
。
本句說明業報成熟的運作機制。
依一切有部觀點，業力導致的果報（受）必須在有情自身的心理與生理組成（蘊、界、處）中體現，而非直接作用於外部的物質元素（地水火風）。
這強調了「受」是個體的經驗，而非外部物質的性質改變。
。
此句為經典中的過渡語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結前文的法義或規定，以便於弟子記憶與傳承。

本句強調業力的持久性。
在說一切有部（Sarvastivada）的法義框架下，業力一旦造成，其潛在的影響力會持續存在，即使經過極長的時間（如百劫），若無對治，其果報依然不會自行消失。
。
本句闡述佛教基本的因果律。
強調任何果報的產生皆需具備「因」與「緣」的會合，且個體必須為自己的行為（業）承擔相應的結果，體現了業力自在、不相替代的原則。

此句為佛陀或長上在宣說重要法義或制定律則前的叮囑，要求聽法者集中注意力，以正念聆聽，確保對隨後內容的正確領悟。
。
本句描述一位獨覺（Pratyekabuddha）的修行處所及其威德。
獨覺雖不設法教化眾生，但其清淨功德仍能感召天眾隨從供養與學習。
。
描述修行者在維持生存的乞食之餘，選擇在屍林（墳場）修行，旨在透過觀屍而體悟無常，斷除對色身之執著。
。
本句為律典中的敘事描述，交代特定地理環境與非人存在。
藥叉食屍之行，揭示了六道眾生中部分低級天或鬼神的生存狀態，亦在敘事中暗示肉身不淨之理。
。
本句描述修行者若具備獨覺之志向，其修行威德與諸天神的護持力能令藥叉等非人神靈心生畏懼而避開，體現了正法修行者所具備的威儀與天神的守護。
。
此句描述肉身死後被食腐動物啃食的景象。
在律部語境中，此類敘述旨在揭示色身的不淨與無常，使修行者對肉身產生厭離心，進而專注於解脫。
。
本句描述非人（藥叉）與出家僧侶之間的衝突。
在律部經典中，此類敘事旨在說明修行者在面對外在幹擾或非人障礙時的處境，以及眾生之間因業力而產生的互動與對立。
。
本段描述他人蓄意陷害出家人的情節。
在律部經典中，此類敘事旨在說明修行者在世間可能遭遇的毀謗與誣陷，以及這些事件如何影響僧團名聲或成為制定律則的背景。
。
此句描述獨覺者之慈悲心。
即便獨覺傾向於自悟，但在面對無識眾生（如藥叉）受苦時，仍生起救拔之心，不忍其承受惡業之苦報。
。
此處描述佛陀運用神通（神變）作為方便法門，旨在破除眾生之疑慮或傲慢，使其對正法產生堅定的信心（正信），從而為後續的教化奠定基礎。
。
本段描述眾生在目睹佛陀神通後，因震撼而生起強烈信心，進而迅速懺悔。
將佛比作「大福田」，強調佛陀是積累功德的最佳對象；將惡行比作「泥」，象徵被煩惱與業力束縛而無法自拔，需依止聖者的慈悲救度。
。
本段描述藥叉透過詭計誹謗僧團食人肉，後在聖人（佛陀）的威神下承認惡行並澄清真相。
此舉旨在消除世人對出家眾的誤解，維護僧團清淨之名聲，並揭示誹謗聖者的惡果。
。
此句為典型的懺悔與發願文。
修行者承認自己造業冒犯了福田（指佛或聖僧），祈請免除苦報，並透過禮敬與懺悔積累功德，以期在未來世能再次遇師供養，最終達成聖果。
這體現了律部中對師徒關係與福田意識的重視。
。
此句出自律部，佛陀告誡比丘應保持正念與僧團共識，不可對戒律或教法產生偏差的見解或懷疑，以維護僧伽的和合與清淨。
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此段敘述藥叉大哥羅是的過去因緣。
因受獨覺的惡意誹謗而導致惡名傳揚，隨後生起悔悟之心，並尋求懺悔。
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本句闡明因果律與解脫路徑。
受謗五百生為惡業之果；而「悔心」與「誓願」轉化了業力，使其具備值遇佛陀的善緣。
在律部與聲聞乘語境中，修行目標在於透過出家修行，徹底斷除煩惱以證得羅漢果，終止輪迴。
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本句描述聖者之間純淨的相互尊重。
在律部語境中，強調與具德之聖者相遇並行供養的功德，以及聖者之間無私、恆常的恭敬心。
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此句為佛陀對僧團的稱呼，在律典語境中，通常作為宣說戒律、制定僧伽規範或進行教導的開端。
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本句闡述業報的對應關係。
在一切有部（Sarvastivada）的觀點中，業力導致的果報稱為「異熟」，意指果報在時間上與因相異而成熟。
此處強調善惡業與其結果的絕對對應，勸導修行者追求純淨的善業以獲取最優的果報。

此句為律典中的過渡語，用以引出後文的總結偈頌。
在毘奈耶（律典）中，為了方便僧眾記憶繁瑣的戒律條文，通常會將要義濃縮為偈頌，稱為「攝頌」。

此段描述一種特定情境，可能涉及對死亡的觀想或在特定環境下的行為測試。
在律部經典中，此類敘事通常作為建立戒律或說明修行實踐的背景故事，用以揭示人性或驗證某種法義。
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本句說明比丘乞食（受食）的五種法定方式。
律法在規定乞食規範的同時，針對險峻地形等特殊情況允許彈性調整，以兼顧修行規矩與生存實務。