大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀制定律儀或說法時的具體地理位置與時間背景。
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本段記載比丘以他人身體缺陷為由進行辱罵，屬於律藏中關於口業與僧團和合的禁誡。
在律部語境下，此舉違反了比丘應有的威儀與對同法者的尊重，是導致僧團不和的惡行。
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本段描述僧團內部因遭受毀謗而產生的心理衝擊。
在律部語境中，顯示出心境的動搖會直接影響修行實踐，導致讀誦與思惟等正法活動的中斷。
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本段記錄僧團內部因不當行為而引發的衝突。
在律部語境中，比丘之間應維持和合，禁止使用侮辱性語言（如「眇目」）進行毀謗，此為維護僧伽紀律與尊重的要求。
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此句為律典中常見的參照語，用以指示後續的規範、程序或判決應準照前文已敘述之內容執行，以維持律法的一致性並簡省篇幅。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘因遇到特定事件（緣）而向佛陀稟告，通常隨後會由佛陀針對該事件制定相關戒律。
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本句描述佛陀針對僧團內部出現的毀謗與言語侮辱行為進行調查。
在律藏（Vinaya）的語境中，維護僧團和諧與彼此尊重至關重要，毀訾（辱罵）他人，尤其是針對身體缺陷（如眇目）的嘲諷，屬於違犯律儀的行為，需由佛陀親自裁決。
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此句為律典中常見的對答形式，表示在場的六類羣眾對前文所述的事實、情況或規則表示認同與確認。
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此為僧團內部對資深且德行高尚之比丘或比丘尼的尊稱，體現律儀中對長老之尊重與禮敬。
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本句記錄佛陀對違規者進行的教誡。
在律部語境中，透過明確指出特定行為不符出家者身份（非沙門所應作），以確立僧團的威儀與戒律標準，使修行者正知正見。
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此句為佛教經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個事實或決定後，隨即引出對其原因、理由或背景的詳細解釋。
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此句為佛陀或上師在宣說律法、制定戒條前，用以喚起聽眾注意的開場語，強調在接納教法時需具備的專注與恭敬心。
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此句為律典中常見的敘事開端，透過描述世俗家庭的組成與成長過程，為後續引出具體的律則案例或因果故事做鋪陳。
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此句為律典中的敘事描述，用以交代人物背景，強調長者勤勉且親力親為的特質。
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此段為律藏敘事之開端，描述一名孤苦的砍柴少年。
在律典中，此類敘事通常用以引出後續的因緣故事，說明某項戒律的制定背景或修行者的處世態度。
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此句為律典中的敘事片段，描述一名長者親自從事勞作的場景，用以交代人物狀態與後續對話的開端。
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本句出自律部，為質詢對象為何在晚年仍選擇艱苦的農耕生活。
在律典語境中，此類對話通常用於對比出家修行與世俗勞作的差異，或在處理還俗、生活規矩等案例時，對當事人生活狀態的詢問。
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此句為律典中記錄的敘事對話，描述人物間的親屬稱謂與禮貌問候，體現出當時社會與出家者及其親屬間的社交互動。
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此句描述出家前或在世俗生活中，個體對生存條件的現實考量。
在律部（毘奈耶）語境中，這類對話通常用於說明求道者在捨棄世俗牽絆、進入僧團依止前，對原先自給自足生活方式的交代，反映出世俗生存與出家依止之間在經濟依託上的轉變。
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此句為律藏敘事對話之開端。
律部經典透過詳細記錄人物對話與社會關係，以說明戒律制定的具體因緣（事由）。
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此句為律部敘事之對話，體現出佛教中利他與互助的精神，在日常生活中以慈悲心分擔他人辛勞的實踐。
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此句描述具體的勞作行為。
在律部經典中，此類詳細的敘事通常用於釐清事實經過，以判定該行為是否觸犯戒律（例如關於比丘尼接受世俗協助或從事不適宜勞作的規定）。
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此句為律藏中之敘事片段，描述在家親屬呼喚親人進食之情景。
律部經典常透過此類具體生活場景，作為制定戒律（如飲食、接請等）的背景起因，用以界定比丘或比丘尼在面對親屬供養時的行為規範。
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本句出自比丘尼律，涉及僧團飲食的規矩。
在律藏語境中，共食不僅是滿足生理需求，更是維護僧伽和合、實踐平等與捨離私心的修行表現。
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此句為律典中敘事之開端，描述人物在共食後的對話情境，旨在引出後續關於行為規範或戒律適用的案例。
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本句出自律藏，描述在特定程序或處置後，允許該女性修行者脫離僧團，返回世俗家庭生活。
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此句為律典中之敘事片段，描述人物約定會面之具體時間與地點，用以交代事件背景，屬律部中關於生活實務之記錄。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述在家長者在聽聞教法或指示後，立即返回住所的行為，用以交代故事情節的推進。
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此句描述在家居士之子的日常勞作生活。
在律部經典中，此類敘事通常作為案例的背景鋪陳，用以交代人物身分與情境，進而引出後續關於戒律判定或法義討論的具體事件。
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此句為律典中的敘事描述，記錄人物行蹤與社交互動，旨在交代故事背景與情節推進。
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本句記載在家信徒對動物的細心照料。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現供養者與僧團周邊環境的互動，體現對生命的慈悲關懷與對生活細節的盡心。
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此句為律部敘事，描述長者因受惠於該青年而產生感激之情，遂決定將女兒許配給對方。
此類敘事旨在交代人物關係與因緣，為後續律則之制定或案例分析提供背景。
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此句為律典敘事部分，描述供養食後之對話情境，用以交代律則制定之背景因緣。
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此句出自律藏之敘事部分，描述世俗社會中以勞務換取婚姻的約定，旨在交代人物背景，為後續的出家或律法討論提供情境。
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此處為佛陀或上師對對方的回答或行為表示認可與讚嘆。
在律藏語境中，這通常標誌著某項程序、回答或修行方式符合正法。
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本句描述比丘尼違反律制，不依止供養而自行利用環境資源從事世俗營生，此舉違背出家者應依止淨財、遠離世俗之原則。

此句以牛之習性作比喻，對比「調善」與「貪暴」兩種截然不同的根機或習氣。
在律部語境中，常用此類寓言說明眾生習氣之深厚，以及對治不同根機需採取不同調伏手段的必要性。
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此句為律典中的敘事記錄，旨在說明特定地名或物名的由來。
在律部經典中，常透過此類具體事例交代背景，以增加敘事的真實性與可追溯性。
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此段文字為律藏中的敘事記錄，描述因反覆損毀作物而受懲罰的過程，用以解釋特定稱號的由來。
在律部語境中，此類故事旨在透過具體事例說明行為之果報。
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此句為律典敘事之轉折，交代對話發生的時間與人物關係，旨在引出後續關於戒律或法義的詢問。
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此句出自律典，描述請求者提醒出家者履行先前對親屬所作的承諾。
在律部語境中，涉及出家者與在家親屬之間的互動，以及在遵守戒律前提下如何處理世俗承諾的議題。
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本句為律典中的敘事對話，記錄長者對前文提議或請求的認同與同意，屬於敘述因緣的過渡情節。
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此句為律典敘事之對話，旨在交代情節，呈現人物間的互動，無特定法義解析。
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此句描述世俗家庭對物質準備（衣飾）與親情責任（子女婚嫁）的關切。
在律部敘事中，此類情節通常用於對比出家人的解脫志向與在家人的世俗牽絆。
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此句記錄信眾在面對佈施或準備供養時的實際對話，反映出律藏中關於在家供養者在支持僧團或參與出家程序時的真實情境。
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此句為律典敘事部分，記錄長者（在家富貴之人）對物品或款項處置的陳述，用以釐清事實，作為判定律則適用與否的依據。
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此句為律典敘事部分之對話，旨在記錄特定事件之起因，以作為制定律條之背景依據。
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此句為律典中的敘事記錄，旨在明確對話對象的身分。
在律部語境中，準確辨識身分（如比丘、比丘尼、居士等）是判定律則適用範圍與禮儀規範的基礎。
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此句出自律部敘事，描述當時社會對婚姻中家族背景（宗族）的重視。
以「白胡椒」比喻對來源完全不詳，反映出世俗對婚姻穩定性與身分認同的考量，作為律典中故事背景的鋪陳。
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此段描述當時社會的婚姻習俗。
強調婚姻需經過親屬的往來社交、共同飲食的認可，以及氏族間的匹配與同意方能成婚。
在律藏中，此類敘述旨在記錄當時的社會背景，以釐清出家女在進入僧團前的社會法律地位與家庭關係。
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此句為律典敘事部分之對話，旨在交代人物互動與故事背景，以引出後續之律則討論。
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本句描述在家信徒主動提供勞務支持的行為。
在律藏語境中，信徒透過「代勞」（佈施勞力）來支持僧伽或修行者，使其能遠離瑣事而獲得身心的安樂，而信徒則能藉此種植福田，獲得精神上的法喜。
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本句強調特定供養或制度之必要性。
在律藏規範中，出家人應遠離世俗勞作以專心修行，若缺乏必要的物質支持，則不得不回歸勞役（如躬耕），將影響修行之專注。
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本句為律典中之敘事片段，描述世俗對親情的執著與眷戀，作為後續律則制定或法義討論之背景故事。
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此段描述世俗之人受情慾與利害考量而產生的心理活動。
在律部敘事中，用以揭示凡夫在面對世間交易與家庭關係時的執著與算計，作為後續律則討論的背景。
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此句出於律典情境，描述為了達成特定目的（如處理違規或進行教導），採取非直接的策略性手段（方便）以留住對方。
這體現了在管理僧團或處理特定個案時，需依對象情況靈活運用應對方式。
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此句描述輪迴轉世之過程，說明眾生在不同時空下的因緣相續。
在律典中，此類敘事通常用於說明業報之果或前世因緣，以作為制定戒律或解釋法義的背景。
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此句出自律藏，涉及對女性在出家前或特定身分下之世俗義務的規範。
在律典語境中，處理好世俗的婚姻關係或法律程序，是為了確保出家過程的清淨，避免日後產生世俗糾紛而影響修行。
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此句為律藏敘事部分之對話，記錄人物間的稱呼以交代親屬關係，屬敘事過渡之語，無深奧法義。
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此句為律典中的敘事背景，描述世俗親族聚集需依賴農業收成提供飲食的實際情況，用以交代特定律則制定前的現實條件。
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此段屬於律藏的敘事部分，描述世俗生活情境，旨在為後續的戒律制定或案例分析提供背景，呈現當時的社會親屬關係。
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此句出自律部，以物質獲取的過程比喻因果次第。
說明欲得結果（沙糖）必須依循其正當之因緣（甘蔗），在僧團生活中，強調獲取資具應遵循正當程序與因緣，不可強求或違律獲取。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物在出家前的世俗家庭關係與婚姻安排，旨在交代案件背景或對比世俗情結與出家戒律的差異。
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本句出自律藏，說明比丘尼在飲食資糧上的依託，強調順應時節獲取食物，體現律制對資糧管理與生活簡樸的規範。
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此句屬於律典中的敘事部分，用以交代人物的世俗背景與生活情境。
律部經典常透過詳細的世俗故事（因緣）來引出戒律制定的原因，此處記錄的是關於農耕與親屬婚姻的日常情節。
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此句出自律藏，記錄比丘尼眾在管理飲食資材時的實際情況，體現僧團對供養物之儲備與依賴。
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本句描述居士子透過觀察自然生長規律（農作物成熟需時）來判斷對方在說謊。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現真實的人間情境，以說明特定戒律制定的因緣。
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此句出自律藏，描述在處理財產或供養爭議時，若無法透過協商解決，則採取世俗法律途徑（經官）來確定權屬。
這反映了律藏在處理僧團與世俗法律交接時的實際操作程序。
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此句為律典敘事之過渡，記錄說法或對話之情境，旨在明確律則適用之背景與對象。
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本句出自律藏《比丘尼毘奈耶》，處於討論比丘尼在特定違犯或還俗條件下，其身分狀態是否允許重新進入世俗婚姻關係的法律判定語境。
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本句為律典中之敘事片段，描述世俗社會關於婚約的互動。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明當時的社會習俗或特定事件的起因。
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本句出自律部，描述社會階級差異導致的衝突。
在律典的敘事結構中，此類情節通常作為制定戒律的背景（因緣），用以說明當時的社會現實與人物關係，藉此界定行為的違規與否。
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此句為律部敘事，描述在家者對世俗生活不順遂的感嘆，體現世間法中「求不得」的苦，通常作為敘事鋪陳，用以引出對出離心或佛法依止的渴求。
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此句出自律典案例，描述個體在特定情境下產生的惡念。
在律部語境中，此類敘述旨在分析違犯戒律前的心理動機（如嗔心或貪欲），用以判定行為的性質與應受的處分。
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此段描述對動物的殘酷對待。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明不善業或缺乏慈悲心，旨在警示修行者應遠離殘害眾生的行為，體現律法對生命尊重的要求。
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本段敘述出自律部，透過大牛與居士之子的對話，揭示眾生在輪迴中情義的變遷與受苦之狀，旨在警示對待眾生應具慈悲心，不可背信忘恩，體現律典中對道德操守與因果報應的教化。
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此句出於律藏，描述僧團成員在面對指責或衝突時，詢問對方關於自身過失的情況，旨在透過明確過錯來進行懺悔或調解，以維護僧團的和諧與清淨。
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此句為律典中關於爭端釐清的敘事，重點在於區分個人責任與領導者（主）的過失，體現律部對行為責任判定之嚴謹。
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此句為律部經典中的敘事對話。
在律典中，透過對「過」（過失）的詢問與分析，旨在釐清違犯戒律或道德缺失的具體情況，進而說明制定戒條的因緣或教導修行者遠離過失。
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此句為律典中敘事部分，描述當事人因違背婚約而產生的爭端。
在律部語境中，此類敘事旨在說明制定某項戒律的起因（因緣），強調誠信與行為責任。
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此句屬於律部經典中的敘事部分，透過故事情節說明處理爭端或事務應遵循正當的法律程序，用以襯託後續戒律制定的背景或說明因果關係。
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此句出於律典之敘事，描述在判定違規或事實時，證人的存在是律法程序中至關重要的證據條件。
缺乏證人將導致事實無法被證實，影響對違犯與否的認定。
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此句為律典中敘事部分的情節，描述動物在特定情境下充當證人。
在律部語境中，證詞的真實性對於事實認定至關重要，此處透過故事形式強調誠實與事實核實的重要性。
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此句為律藏敘事部分之對話，描述對話者對非人生物（如天、龍、鬼神等）能以人類語言溝通感到驚訝。
在律部經典中，此類情節通常用於交代戒律制定的背景故事，顯示佛法之感化力遍及三界眾生，不分種族類別。
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本句出自律藏，屬對比丘尼行為的詢問。
在律儀規範中，出家者應保持莊嚴，模仿動物發聲被視為不合規矩、缺乏威儀的行為，故需詢問其原因以判定是否違律。
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本句出自律藏，描述在特定情境下，非人或聖者透過「現相」（顯現神通或特定形態）而非語言來證明事實。
在律法程序中，強調證詞的真實性與公開性（表知），以確保僧團或相關人員能明確判定是非。
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本句描述一種設定特定條件以證明真實性的過程。
在律藏的敘事脈絡中，常透過設定艱苦的限制（如七日不給水草）與隨後的結果，作為一種「信驗」（證據），使旁觀者能透過客觀事實而產生信心或認可某種神異現象的真實性。
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此段文字屬於律部之因緣敘事，描述修行者透過展現神通（現相）或採取禁食等特定行為，以獲取世俗統治者的信任，從而為傳播正法或達成特定目的創造條件。

本句為律部經典之敘事段落，描述人物在特定情境下的行動與對話開端，旨在交代案件或事由的起因，體現當時社會對權威（國王）的禮節。
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此句描述世間關於婚約違背的爭端。
在律藏（毘奈耶）中，此類敘事通常作為制定戒律的起因（因緣），用以說明當時的社會背景或具體衝突，進而引出佛陀對相關行為的裁定。
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此句為律部經典之敘事，描述世俗統治者與社會長者間的對話。
在律藏脈絡中，此類情節通常涉及僧團與世俗法律、習俗的交涉，反映出在處理特定爭端或制定規則時，對原則的堅持與表態。
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此句出於律藏（毘奈耶）之敘事，涉及事實認定與裁決程序。
在此語境下，「證」是指法律或程序上的證人或證據，用以核實陳述之真偽，而非指修行上的「證悟」或「證果」。
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此句為律典敘事對話片段，記錄僧團與世俗統治者之間的互動，反映出律藏在記載戒律緣起時，對當時社會禮儀與權力結構的實錄。
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此句為律典敘事部分之對話，記錄國王詢問當事人之身分。
在律部經典中，明確身分是判定違犯與否或處理行政程序之基礎。
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此句為詢問對象的身分是否屬於非人類眾生。
在律部語境中，「非人」泛指除人類以外的六道眾生，如天、龍、夜叉、乾闥婆等。
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此句出自律典，記錄弟子向佛或尊長稟報某對象的身分。
在律部語境中，明確區分對象是「人」或「非人」（如天龍八部等），對於判定律則的適用範圍或分析事件性質具有法律上的重要意義。
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此句為律典敘事中的對話承接，記錄國王對前文所述之事物或法義提出詢問。
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此句為律典中敘事之紀錄，描述對象對特定事物的確認。
在律部語境中，事實的認定是判定違犯與否或處理爭議的基礎。
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此句為律典敘事部分，記錄國王對對話者言語方式的質詢。
在律部語境中，此類對話通常用於鋪陳後續的法義對答，或透過對比凡夫與聖者的言語差異，以突顯法義的殊勝。
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此句出於律典對特定程序中措辭的詢問。
在律藏（Vinaya）中，正式的請求、宣告或懺悔通常需使用特定的標準用語（措辭），若使用非標準的「餘語」，可能會影響該法律程序的有效性或判定其是否違律。
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此句出自律典，要求出家者在言談中應遠離世俗的口吻或不恰當的世俗話題，以維持僧團的莊嚴與修行者的清淨，避免陷入世俗的紛爭或妄語中。
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此句為律典中的敘事對話。
大王針對前文所述之法義或身分，詢問其成就或證明的具體方式，旨在引出後續佛陀對戒律或修行實踐的詳細說明。
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本句在律典語境中，強調個體的誠心或真實信心不應僅在心中，而應能透過外在的表徵或行為顯現，使他人得以確認其真實意願。
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此段文字出自律部敘事，描述以奇異現象（神通或誓願）來證明真實性的情境，旨在透過不可思議的徵兆使對方產生信心，進而接納教法或認可對方的真實身分。
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此句為律典中常見的誓言形式，用以證明陳述之真實性。
在僧團處理爭端或審理罪相時，當事人以極刑作擔保，以示其證言無妄。
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此句描述世俗統治者對某項主張採取驗證態度。
在律藏的敘事結構中，這類情節通常用於引出後續對佛法真理或僧團清淨的實際證明，以顯示正法不可撼動。
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本句為律典中的敘事情節，描述大臣執行命令對動物施以禁食禁水的虐待。
在律部故事中，此類情節通常用於說明惡業之果或對比慈悲心，以警示修行者應遠離殘忍行為。
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本句出自律部敘事，以牛之口述描述一種極端顛倒的處境。
在佛法中，「顛倒」指對真實情況的錯誤認知或反轉，此處透過「日出西方」與「幽閉不獲水草」的意象，具象化地呈現受苦且處於錯亂狀態的境遇。
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此段描述在律部敘事中，當事人透過禁食並尋找保證人來證明其誠信或主張，展現其堅定的意志以獲取信任。
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此句出自律部寓言，透過飢餓之牛以石為食的極端描述，隱喻眾生對慾望的強烈渴求或處於極端困苦中的心態。
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本句描述在家信徒與出家僧團之間深厚的信任關係。
居士對僧團的供養與關懷被比作父母之情，強調了信徒的虔誠以及僧團對其人格誠信的肯定。
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此句描述人物雖感受到如父母般的關愛，卻因被賦予輕蔑的稱號而感到痛苦。
在律藏的敘事結構中，這類情節通常用於交代某項戒律制定前的因緣背景，揭示世俗情感中的矛盾與苦惱。
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此句出自律藏，屬於敘述戒律制定之因緣故事。
文中描述動物在被喚喚時產生攻擊行為，旨在呈現當時的具體情境，以作為制定相關律則的事實依據。
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此句為律典中的敘事描述，記載人物在聽聞教誡或說明後，以沉默表示接受、省思或不作反駁。
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此句為律典中的敘事片段，描述居士對其牲畜的關懷。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明法義的背景案例，用以呈現當時的社會生活情境或特定人物的行為。
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此句出自律部敘事，透過大牛與對方的對話，對比「安穩」與「不安穩」的狀態，通常在律典的寓言或比喻中，用以揭示不同處境或行為所導致的果報差異，進而引出戒律的必要性或人生無常的教誡。
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此句為律典中典型的敘事轉折，透過人物的疑問，引出後續對特定戒律制定之因緣（Nidana）或法義的詳細解釋。
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此句為律典中的敘事銜接，標記名為大牛具的弟子開始發言，用以引出後續的對話或律義討論。
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此句為律典中之敘事片段，描述人物在危急時刻企圖以欺瞞手段（誑言）逃避處境。
在律部語境中，此類情節通常用以對比世俗之欺瞞與出家後對「妄語」戒律的嚴格要求。
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此段文字出自律部，以動物寓言形式說明事理。
此處描述大牛之建議，旨在說明透過特定手段（穿鼻安繩）來達成控制或連結，在律典中常作為說明某種行為結果或比喻教誡的鋪陳。
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此句屬於律部經典中的敘事部分，透過描述動物間的約定與違信後的懲處，旨在說明誠信的重要性，通常作為制定律則的背景故事或譬喻，警示違背誓言的後果。
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此句為律部經典中敘事部分之對話，描述特定情境下的傳訊過程，旨在透過故事鋪陳以說明律制之緣起。
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此句記述世俗對自然元素（四大及日）作為生命支持力量的普遍認知。
在律部語境中，這類敘述通常用於說明世間常識，以便在律儀規範中界定環境與人的關係。
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本句描述對動物施以殘酷折磨的行為。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於揭示眾生受苦的真實狀態，或作為反面教材，以強調慈悲心之重要性及虐待生靈所造之惡業。
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此句出自律部寓言敘事，透過大牛對佩戴飾品的看法，對比世俗對華麗裝飾的追求與出家者捨棄外相、追求清淨的對立，揭示對物質依附的盲目或對苦樂認知的偏差。
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本句為律典中的敘事描述，記錄特定事件的經過。
在律藏（Vinaya）中，此類敘事旨在提供戒律制定的起因（因緣），透過具體案例說明禁制之必要性。

本段出自律部敘事，透過動物的行為描繪情節。
在《根本說一切有部》律藏中，此類故事通常用於說明因果報應、親情或慈悲心，以作為僧團修行與操行的教誡。
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此句為律部經典中寓言故事的敘事片段。
在律藏中，常以世俗故事或譬喻來引出戒律的制定背景或闡明道德教訓，此處透過國王對牛之異狀的疑問，為後續揭示法義做鋪陳。
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此句為律典敘事之轉折，引入智臣角色，透過其對國王的陳述，為後續之法義討論或制度制定鋪陳背景。
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此段出自律部敘事，旨在強調證詞的真實性與公正性。
透過引入天神（護世）作為超然的第三方見證，體現佛法中真理昭著、因果不虛的特質，即便在世俗權力（國王）面前，亦有天界力量見證真相。
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本段出自律典之敘事部分，透過畜生作保之罕見現象來驗證事實的真實性。
在律部故事中，此類情節旨在透過奇特之事鋪陳因果或證明誠信，以支持後續律則之適用或故事發展。
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此句為律典中之敘事描述，記錄具體行為以作為判定戒律適用之事實依據。
在律部語境中，詳細的行為記錄旨在釐清意圖與事實，以判定是否構成違犯。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗婚姻的建立。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明特定事件的起因或人物關係。

此句為佛陀在宣說律法或教理前的開導語，旨在提醒比丘們專注聆聽，準備接納接下來的重要教導。
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此句透過對比，說明惡唸的嚴重性。
若對待畜生（傍生）的毀謗言論尚且會生起傷害他者的惡念，那麼對於人類，其惡念與傷害性必然更甚。
此乃律儀修行中對於心念防護的警示。
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此句為承上啟下的轉折語。
在律部經典中，佛陀通常在闡述完某項律則的制定緣由（因緣）或道理後，使用此語引出正式的戒律規定或指令。
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此句為律部戒規，強調修行者應實踐「正語」，禁止以言語傷害他人名譽或造成他人痛苦，以維護僧團和諧並避免造業。
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在律藏的體系中，戒律通常是在有比丘或比丘尼發生違犯行為後，由佛陀針對該具體事件（即「緣起」）而制定的。
本句說明該行為發生之初，尚無對應的禁戒條文。

本句為佛陀在律典中以譬喻說法之開端，透過敘述古昔長者的故事，旨在為後續的戒律說明或道德教誡提供具體情境。
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此句為律典中敘事之開端，透過描述牛隻及其後代的具體情況，為後續討論律法、所有權或因果事例提供背景設定。
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此句出自律部，透過描述特定動物（如羊類）在成長過程中的生理特徵（角的大小與頭部形態），進行物種的辨識與分類，以便於律儀中對不同種類牲畜的判斷。
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此句為律典中的敘事片段，記載長者為人物命名之過程。
律部經典常透過具體的人物故事或生活瑣事，作為制定戒律或說明僧團管理之背景。
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本句為律典中的敘事描述，說明相關人物在生理成熟階段，身體強健且具備行動能力，用以交代當時的客觀條件。
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此段敘述世俗人羣因引牛飲水而聚集於池邊，並因攀比牛隻優劣而產生爭議的情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為戒律制定的緣起，用以說明世俗紛爭如何引發僧團戒律的規範。
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描述各方對於事物優劣持有不同的主張，各自認為自己的牛最為優越。
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此句為律典故事中的對話，描述長者對其牛隻品質的陳述，屬於律典中用以交代因緣背景的敘事。
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此句為律典中常見的詢問形式，用於在陳述某項規定或事實後，引出後文對其制定原因、證據或判定標準的詳細說明。
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此為律儀之規定，說明在陡峭的坡道上，準許進行牽引重型車輛之行為。
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描述參與者共同做出明確的約定，並以五百單位之金錢作為賭注。
在律藏語境中，這通常用於記錄某種契約或行為的具體條件。
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此句為律典中的敘事片段，描述具體的行為過程。
在律部（Vinaya）語境中，此類敘事通常用以交代制定戒律的背景故事（因緣），或透過具體情境說明行為的性質，以便判定是否違律。
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此段為律部中的敘事記載，描述長者對牛隻的指令。
在律部語境下，此類情境描述多用於構成戒律判斷的背景事實，反映當時的社會生活與日常行為。
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此句屬於律部記載的敘事或譬喻情境，描述特定對象（禿頭牛）因聽聞毀謗而產生情緒反應並停止行為，用以引出律儀規範的緣起或說明特定情境下的因果反應。
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此為律藏敘事，描述長者因憤怒而毆打牛隻的情境，作為後續戒律判斷或因果敘述的事實背景。
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此句表達對於不符合律儀規範或不適宜之事物、行為，應當予以放棄或捨棄的決斷。
在律部語境中，強調依循戒律進行抉擇，不適宜者即應斷除或捨棄。
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本句出自律部敘事，描述因金錢損失而觸發的極大嗔心與暴力行為。
在律典的因緣故事中，此類情節旨在揭示貪欲與憤怒如何導致痛苦與殘酷的結果，為後續制定戒律提供背景。
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此段描述牛通曉人語並說出話語的情境。
在律藏敘事中，此類異象常作為說明因果報應或特定戒律背景的敘事手段。
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此句出於律部敘事，透過動物的言語描述因果，指出某種事態的發生是源於「曹主」（羣體的領導者）在言語上的過失（口過）。
在律儀語境中，強調言語行為對因果與戒律的重要性。
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此句為長者針對自身言語行為提出質詢，探討其是否存在言語上的過失。
在律部語境中，「口過」涉及對言語戒律的違犯。
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此句出自律部敘事，通常用於說明業報之理。
透過動物的對話，揭示受辱的痛苦，旨在引導修行者思考導致此果的過去因緣，體現因果不虛的教義。
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此段出自律部，描述一種特定的契約條件或法律情境。
透過設定名聲條件、高難度勞動（陡坡重載）與具體金額，來界定特定行為或違規後的補償/契約規範。
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此句描述在律儀判決或爭議情境中，當事人（長者）對於處罰加重或重複處罰的質疑。
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本句出自律部敘事，描述牛在面對責備時的承諾。
在律典的寓言或故事中，此類對話通常用以襯託後續情節，說明盡責之意，並反映出言語責備與激勵之差異。
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此段為律藏敘事，描述與人協作並驅使牲畜行進的情景，用於交代戒律所涉之背景事由。
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此段為律部記載的敘事文本，描述兩頭牛聽令後努力完成拉車任務，並獲得報酬。
此類故事常出現在律藏中，用以作為戒律制定的背景或因果示範。
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描述天神於虛空中以偈頌形式宣說，常見於律典中作為引出戒律因緣或神變情境的敘述。

此句描述一種危險的環境情境，即在陡峭坡道下方且上方存有極重負載的情況。
在律藏中，此類描述多用於界定特定行為的危險性或禁忌條件。
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此句為律典敘事中的譬喻，說明若具備特定條件（如二牛之意願），則能達成目標（如牽車）。
在律儀教導中，常用此類比說明修行或執行戒律時，心態與外在條件的配合關係。
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此句以牛為喻，說明眾生（即便是不善言辭的動物）對順耳、慈悲之語的自然反應。
在律部語境中，此類比喻旨在強調言語的影響力，暗示修行者應以和合、慈悲之語與他人相處，以利於教化與和合。
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此句以世俗牽車之喻，說明履行特定職責或遵守戒律並非難事，且能獲得極大的功德或回報。
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此句為律儀中對言語規範的要求，強調修行者應恆常使用慈愛、和諧的言語，避免使用令他人感到不悅或刺耳的言語，以維護僧團和諧與戒律清淨。
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此句強調言談應當和藹親切。
在律儀的規範下，若能以愛語說話，在戒律上便不構成過失，且能使身心常處於平安與快樂的狀態。

本句以動物對毀謗的反應為喻，說明眾生在面對辱罵時易生嗔心而造成損害。
以此警示比丘應謹慎對待言語衝突，並修習忍辱，避免因毀訾而產生不利之果。
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此句為佛陀對僧團成員的呼喚語，用於承接前文所述之因由，進而引出後續的教誡、規範或法義說明。
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此為律儀中關於口業的規範，禁止以言語毀謗他人，旨在防止僧團內部的惡意攻擊與名譽損害。
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此處說明在面對各種責難或進行教誡時，應當廣泛闡述佛陀為比丘與比丘尼兩部弟子所制定的學處（戒律規範），以確立戒律的權威與依據。

本句規定比丘尼不可毀謗、辱罵他人。
波逸底迦在律藏中屬於需透過懺悔來消除的中級罪 offense，旨在維護僧團和諧並清淨口業。

此句為律藏中的名相定義，用以明確特定術語「尼」在該戒律條文中的指涉對象，確保對女性比丘尼相關規定的解讀精確無誤。

此句在律儀中定義了「毀訾語」的構成要件。
在僧團戒律規範中，毀訾語是指透過言語行為，將足以毀損他人名譽或使其受辱的事實公開宣揚，屬於違犯戒律的言行。
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此句描述在理解特定戒律或情境時，所觸犯的波逸底迦罪，並指明其詳細的判斷標準已於前文詳述。

此句為律儀規範中的提問，旨在詢問在特定戒律範疇內，構成違犯的徵兆（犯相）以及具體的違犯行為（其事）為何。

此句為引言，旨在引入一段概括前文要義的偈頌，以便於學習者記憶與複習律法規範。

本句出自律典，列舉修行者應避免以此攻擊他人的項目。
包括社會地位（種族）、專業技能（工巧）、世俗職業（業）、身體外貌（形相）與疾病（病）這五類特徵，以及對方的罪過與煩惱，最後則是直接的惡毒辱罵。
旨在誡勉比丘尼遠離惡口，不以他人的身分、缺陷或過錯作為攻擊對象。

此句為過渡語，用以引出後文針對特定律則或法義所作的總結性偈頌。
在律藏中，常以偈頌形式將複雜的戒律條文精簡化，以便僧眾記憶與參照。

本段列舉古印度社會中被視為低階或不淨的職業種姓。
在律藏（毘奈耶）中，此類名單通常用於規範僧團與世間不同階級人士往來時的禮儀、供養禁忌或社會身份辨識，以維護僧團的清淨與莊嚴。

此句描述比丘尼在戒律中所犯毀謗罪行的情境，界定了違犯行為包含言語與心意的毀謗，並指明瞭特定的對象與場合。
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本句說明出家後身分之轉變。
在律部語境中，出家者捨棄原有的種姓與世俗家庭身分，進入僧團後，其身分不再受限於原有的社會階級或家庭關係，強調出家後法身分的獨立與超越。
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此句描述比丘尼在聽聞特定言論後，其心理狀態（惱怒或不惱怒）與隨後的行為導致了「惡作」罪的成立。
在律藏語境下，「惡作」屬於一種輕微的違犯行為，此處強調了心態與違犯行為之間的關聯。

此條文規範比丘尼的言行戒律。
若比丘尼心懷毀謗意圖，對剎帝利階級的女性進行不當言論交談，無論其言論是否引起他人的煩惱，皆屬於違犯戒律，須受惡作罪之處置。

此句為律儀規範中的條件設定，透過指定特定的地點（薜舍種尼處）與特定的言詞（稱呼聖者），用以引出後續關於比丘尼行為規範或處罰的判斷標準。
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本句記錄了出家者在古印度種姓制度下的身分認定。
在律部語境中，明確出身種姓有時與受戒資格或身分辨識有關。
此處指出該女子的出身為最低階的釋舍種，用以釐清其並非出身於修行階層（沙門）或祭司階層（婆羅門）。
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此句描述對象在聽聞言論後的心理反應。
在律部語境中，通常用於說明無論當事人的主觀情緒（惱或不惱）如何，其行為的判定或律法的適用仍依據事實而定。
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此句為律典中的判定結論，明確指出該比丘尼的特定行為觸犯了波逸底迦類別的戒律。
在律藏體系中，波逸底迦屬於中輕級別的罪，必須透過向同法位者懺悔方能除罪。

此句描述比丘尼在律法判定中，關於起惡念（毀謗心）並採取行動的起始情境。
在律藏中，心念的起作是判定違犯程度的重要依據。
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本句記錄出家女比丘尼的原種姓身分。
在古印度社會結構中，種姓決定身分，此處明確其出身為最低階的首陀羅，並強調其目前身分已非世俗的沙門或婆羅門階層之女，體現律部對出家者原身分記錄的嚴謹性。
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此句描述在律儀規範中，因某位比丘尼的言行被另一位比丘尼聽聞，進而導致後者觸犯戒律，產生罪障的因果過程。
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此句為律典中的結語，標誌著針對特定類別（種族）之戒律或罪相的討論已經完成。

本句出自律藏，規範比丘尼的言行。
重點在於禁止比丘尼以毀謗之意，對其他比丘尼（尤其是特定種姓出身者）進行身分上的貶低或否定，此類行為違背僧團和諧之律儀。
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本段出自律部，說明在特定情境下建議學習婆羅門的禮儀與技術。
這顯示早期佛教在社會互動中，為了在佈施或社交時保持得體，會接納當時主流文化的禮節形式，旨在學習其工巧法式而非追求種姓特權。
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本句為律典中對違規行為的判定。
在律藏語境中，「得」即指「犯」或「 incur」。
惡作罪是比丘、比丘尼戒律中最輕的罪項，指行為不恰當或違背禮儀，通常透過懺悔即可消除。

本句出自律藏，規範比丘尼之言行。
旨在禁止比丘尼以毀謗之意，誘導或建議同道（尤其是出身高貴者）放棄修行而轉向學習世俗技能，此舉違背出家之本意且損害僧團和諧。
。
此段列舉了剎帝利（武士與統治階級）所習得的各種武藝、儀態與戰鬥技能。
在律藏（Vinaya）的語境下，這類世俗的武術與威儀，是用於界定僧侶應遠離或不應從事的世俗活動範疇，以維持出家人的清淨與莊嚴。
。
本句描述比丘尼在得知相關情況或法規後，其行為被判定與前述案例相同，同樣構成律法上的違犯。

本句出自律藏，討論比丘尼的言行規範。
此處提及建議比丘尼學習「工巧」（手藝或技能），在律典語境中，通常涉及對僧團成員在修行之餘，對於學習世俗技能以維持生活或履行特定職能的界限與許可之討論。
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本句描述古印度吠舍種姓的典型世俗職業。
在律藏語境中，此類描述旨在區分出家人的清淨生活與在家人的世俗生計，強調出家人應捨棄世俗營生以專心修行。
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本句描述比丘尼在得知律則後，確認其行為構成波逸底迦罪。
在律藏中，波逸底迦屬於需透過懺悔（告白）方能除罪的中級罪相。

本句出自律藏，記錄關於比丘尼制度的規範或教導。
文中提到鼓勵學習「工巧」，顯示當時僧團在維持生活或服務他人時，亦認可學習實用技能的必要性。
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本句出自律藏，描述世俗中首陀羅階級的勞務職責。
在律典語境中，此類描述旨在界定世俗低賤勞作的範疇，以便規範出家人的威儀，使其不應從事與其身分不符的世俗雜務。
。
本句為律典之判定，說明比丘尼在得知相關戒律或情況後，其行為被判定為違犯戒律而獲罪。

本段出自比丘尼律，旨在規範比丘尼的行為。
文中討論比丘尼若鼓勵他人學習世俗的編織工藝，可能違反律儀中關於遠離世俗執著與專注修行之規定。
。
此句為律典之定式表述，指該比丘尼在聽聞裁定後，其所犯之罪名與處罰標準與前述案例相同，體現了律法適用的統一性。

本段出自比丘尼律，討論關於指導比丘尼學習實用手工藝（如織毛毯、做坐墊）的規範，旨在說明在律法框架下，對於比丘尼學習生存技能或服務僧團之工巧的指導語境。
。
此句描述律儀判罪程序，指比丘尼在聽取相關說明或裁決後，確認其行為性質與先前之罪名一致。

本段出自律藏，規範比丘尼之行為。
強調比丘尼應學習基本的縫製技能（自工巧），以維持僧團生活的自給自足，符合律儀之要求，避免過度依賴他人。
。
此句為律典之判定語，說明該比丘尼在聽聞相關戒律或判定後，其所犯之罪名與前述案例相同，應適用相同的處分標準。

本段出自《苾芻尼毘奈耶》，旨在規範比丘尼的行為。
律典禁止比丘尼從事或教導世俗的工巧業（如鍛造），以避免陷入世俗營生，確保修行專注於解脫，並維持出家人的莊嚴與清淨。
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此句為律典之判定，說明比丘尼在特定情境下，因其行為或聽聞之因緣，觸犯了律藏中的波逸底迦罪。

本段出自比丘尼律，旨在規範出家女眾的言行。
律典討論關於鼓勵或從事世俗工巧（手藝）的禁忌，強調出家者應遠離世俗營生之念，以免損害修行之清淨與僧團之威儀。
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此句描述比丘尼在聽聞相關事宜或教誡後，再次犯下與先前相同的戒罪，屬於律儀中對違犯行為的敘述。

本段出自比丘尼律，旨在規範比丘尼的行為。
律典禁止或限制出家人從事或鼓勵他人學習皮革加工等世俗工巧，因其涉及處理動物屍皮，不符出家清淨之理。
。
本句記錄律典中對比丘尼違犯戒律的判定。
指該比丘尼在得知相關情況或判定後，被認定犯下了與前述案例相同的戒律罪項。

本段出自比丘尼律，討論關於比丘尼是否應學習或鼓勵他人學習世俗工巧（手工藝）的戒律規範，旨在防止出家人過度沉溺於世俗技藝而妨礙修行。
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本句記載於律典中，描述一名比丘尼在聽聞特定情境後，其行為或心念觸犯戒律，其定罪之性質與前述案例相同。
這體現了律典在判定罪相時的類比與一致性原則。

本段出自比丘尼律，旨在規範出家女眾不得學習或從事世俗的美容理容技術。
剃髮、剪爪及捲舒頭髮等行為屬於外在裝飾，與出家追求簡樸、遠離染著的宗旨相悖，故律典對此類誘導或學習行為予以規範。
。
本句記錄律典中對比丘尼犯戒情況的判定，指該比丘尼在聽聞相關法義或裁決後，被認定與前述案例同樣構成犯戒。

本句出自比丘尼律，記載比丘尼之間關於學習世俗工巧（手藝）的對話。
在律藏語境中，此類討論旨在界定出家修行者在維持生活所需與學習世俗技能之間的適當界限，以避免過度沉溺於世俗勞作而影響修行。
。
此句描述律儀程序中的聽聞與宣說銜接，指某位比丘尼在聽聞特定事項後，其餘參與者依循前述方式進行宣說。

本段出自律藏，討論比丘尼之間關於學習世俗工藝（如竹工）的指導與規範，旨在界定僧團內部對於習得生存技能與修行生活之間之界限。
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此句為律典中常見的簡略表述，表示該案例的後續處理程序或對話內容與前述案例相同，以避免重複冗長的敘述，維持律法適用的統一性。

本段出自比丘尼律，旨在規範比丘尼的行為與言論，禁止其採取或教導如同奴婢般的卑微勞役，以維護出家者的尊嚴與修行正道，避免陷入世俗的奴役關係。
。
此句為律儀程序中的敘事，描述某位比丘尼聽聞特定內容後，其餘參與者依照前文所述的方式進行說法或回應，體現律儀儀軌的嚴謹性。
。
此句為結語，表示該段關於律義的論述已以精巧、圓滿的方式陳述完畢。
在律部經典中，「工巧」指論述的編排嚴謹、法義精確且符合修行實務。

本句記載比丘尼律中關於禁止毀謗同法侶的規定。
重點在於禁止以出身（種姓）或身分來貶低他人，試圖否定其出家後的聖職身分（沙門女）或原有的種姓身分（婆羅門女），此舉屬於毀訾（毀謗）行為，違反律儀。
。
本句出自律藏，說明特定身分者應遵循的行為規範。
此處之「業」指日常職責或勞務，強調在執行洗淨、持瓶等具體操作時，應符合其身分之威儀與法式。
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本句描述律法判定過程。
在比丘尼律中，若行為違規但未達重罪程度，則判定為「惡作」，屬於輕罪，需透過懺悔來消除。
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本句為律典之處分規定。
指比丘尼若誘導或令剎帝利階級之人從事前文所述之不當行為，則觸犯「惡作」罪。
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本句出自律典，討論對於低種姓（吠舍、首陀羅）或奴婢所造之業（行為或罪業）的判定與說明，指示應參照前文的詳細論述，並根據具體事例的情況來進行說明。
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本句為律典之規定，明確指出比丘尼若在器具的使用或持有上違反戒律，將構成波逸底迦罪。
此類罪行屬於中輕罪，需透過向同儕懺悔來淨化。
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此句為典型的結篇標記，用以宣告該段落或該部律論的編撰工作正式結束，在律部經典中用於明確界定文本的範圍。

本句出自律藏，規定比丘尼不得以他人的身體缺陷為由進行毀謗或侮辱。
這體現了律法對僧團內部和諧的維護，以及禁止以身體條件或種姓身分來否定他人出家正當性的禁令。
。
描述比丘尼在聽聞特定言論後，其行為已觸犯波逸底迦罪。
。
本句列舉多種身體殘疾或相貌缺陷。
在律藏（毘奈耶）的語境中，此類詳細描述通常是用於界定戒律適用的具體對象、例外情況或處理特定身分人士的規範，以確保律法的周延與公正。
。
本句記載比丘尼在特定情境下，因聽聞某種言論或在該語境中採取行動，而觸犯律藏中的波逸底迦罪。
。
此句為律典中的結構性標記，用以提示讀者或誦習者，針對該項戒律的詳細分析、論證或對其發生情境（形相）的描述已經完結。

本句出自律典，旨在規範比丘尼的言行。
禁止以病患身分羞辱同道，強調出家者應具備慈悲心，不得以身體缺陷否定他人的修行身分或種姓地位。
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此句為律典中的敘事轉折，標誌著比丘尼在接收到教誡或資訊後，將進入後續的反應或行動階段。
。
此句為律典中常見的判定語句。
在分析不同違規情境時，若該行為的性質與前述案例一致，則直接判定其所觸犯的戒條及罪名（如波羅夷、僧伽羅等）與前項相同。
。
此段落詳細列舉了當時常見的各種生理與心理疾病。
在《比丘尼毘奈耶》的律法語境中，此類疾病清單通常用於界定比丘尼在患病時可獲得的醫療照顧範圍，或是在特定病況下可獲得的律則寬免。
。
本句規定比丘尼在面對病僧時的言行禁忌。
強調毀謗之罪不僅在於言語，更在於起心動念（毀訾意），對病中比丘尼進行言語攻擊，其罪業與前文所述之情況相同。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定行為在何種條件、動機或情境下會構成違犯戒律的「罪」，以確立僧團內部明確的紀律判定標準。
。
本句描述比丘尼律中關於「毀謗」的違規情境。
指蓄意指控他人犯下最嚴重的波羅夷罪（波羅市迦），藉此否定對方的僧伽身分。
在律藏規範中，若此類指控不實，指控者本身亦會觸犯律條。
。
本句記錄律典制定之過程。
在律部經典中，通常先由佛陀針對特定違規案例作出判定，隨後其他有相同行為的比丘尼在聽聞判定後，亦被認定為犯戒（得罪）。
。
本句列舉了律藏中不同等級的罪犯，說明比丘尼若犯下從較重的僧伽伐屍沙到較輕的突色訖裏多等罪行，將失去其作為清淨修行者（沙門女或婆羅門女）的身分與資格。
。
本句屬於律藏案例分析，說明在相同情境下，後者與前例相同，同樣構成違犯戒律之罪。
。
此句為律典中的結構性標記，用以界定篇章，表示針對該項違犯戒律之行為的分析、判定與討論已全部完成。

此句為詢問「煩惱」的定義。
在律部與一切有部法相中，煩惱（Kleśa）是指使心染污、不安寧的心理狀態，是導致輪迴與造業的核心原因，律儀之目的即在於透過戒律調伏並斷除這些煩惱。
。
本句出自律藏，規範比丘尼之言行。
毀訾與瞋恚為修行者應捨離之煩惱。
此處強調出家者應具備慈悲心，若以言語攻擊他人並否定其修行身分，即違背戒律精神。
。
本句說明律法判定之標準。
在律藏的特定條文中，犯戒的成立與否取決於行為之發生，而非取決於主觀情緒（是否惱怒），只要行為構成，即判定得罪。
。
本句列舉多種心理染污，說明這些負面心態是導致違犯律儀、產生罪業的根源。
在律部語境中，強調心之煩惱與行之得罪的因果關係，指出內心的不淨直接導致行為的過失。

此為律儀中針對違犯行為的定義式提問，用以界定何種言論構成「惡罵」之罪，作為判斷戒律違犯的依據。
。
本句出自比丘尼律，規範出家女眾的言行。
明確禁止起惡心而對同道進行言語攻擊，旨在維護僧團的和諧與清淨，實踐正語之戒律。
。
此句為律典之判定語，指該對象在聽聞相關陳述或判定後，其行為被認定與前述案例相同，因而構成律法上的罪犯。

此段說明在僧團管理與身份辨識時的處理原則。
當同一個住處存在多位同名比丘尼，且詢問者所指對象不明確時，為避免誤認或隨意指稱，應以其種姓或類別進行概括性回答，以求真實與謹慎，不構成律儀違犯。
。
在律儀審查或羯磨程序中，經調查後正式宣稱或判定所涉及的事項皆不屬於違犯戒律的行為。

此句為律典中的簡略表述，指該項違犯或規定的成立條件（緣處）與前文所述之情況一致，故不再重複敘述。
。
本段描述「離間語」對僧團和諧及個人修行的毀滅性影響。
在律部語境中，僧團的和合是修行的基礎；一旦產生怨恨與慚恥等心理障礙，將直接導致修行者廢棄正業與讀誦思惟，使原本對正法的熱忱與正念心徹底斷絕。
。
本段描述少欲比丘對僧團中出現離間語的反應。
在律部語境中，僧團的和合（僧伽和合）至關重要，離間語被視為破壞和合的惡行，因此引起正行比丘的厭惡與質詢。
。
此句描述律典中制定戒律的典型程序：先有特定事件（緣）發生，隨後將情況稟告佛陀，由佛陀判定並制定相應的戒律以規範僧團。
。
本段描述律典制定的標準程序：佛陀先召集大眾調查事實並訶責違規者，隨後為比丘與比丘尼制定具體的戒律（學處）。
此處針對比丘尼禁止『離間語』（挑撥他人關係），違者定為波逸底迦罪。

此句描述比丘尼在詢問關於戒律（法）中，對於比丘尼類別的進一步劃分，特別是關於「流」（āsrava，漏）的類別，用以區分修行境界或犯戒後的狀態。

本條律規定比丘尼禁止挑撥他人關係。
若具備離間之意圖並付諸言語，即構成波逸底迦罪，需透過懺悔來消除，以維護僧團的和諧。
。
此句為律典中常見的結語，表示本項條文的義理、判定標準或執行細節，與前文所述之情況相同，無需重複贅述。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項中，究竟何種行為特徵才構成「犯戒」，以便精確判定罪相與量處。

此句為引言，用以引入一段總結前文律義要點的偈頌，方便比丘尼記憶與領會相關戒律之核心內容。

本句出自律藏，列舉修行者不應以此為由而輕視或辱罵他人的類別。
強調不應因世俗的種姓、職業、外貌或病苦而產生歧視，旨在規範僧團言行，維護和合。

此句為引言，用以引入後續用以總結、概括特定律則的偈頌。
在律典中，「攝」意指將繁複的條文概括為簡練的偈頌，以便於記憶與參照。

本句說明技術能力與社會階級無關。
無論是四姓或奴隸，在工藝技巧與實際操作上並無差異，強調勞動技能的普遍性，在律部語境中通常用於討論勞務或對待不同階級人員的實務處理。
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此段文字描述當時社會中各種手工業者的職業分工。
在律藏（毘奈耶）的語境下，此類敘述通常用於說明出家人的社會背景，或在討論關於財產、衣物、器具的規定時，界定其來源與製作工藝。
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本句出自律藏，旨在對當時社會或特定情境下的人形物（或僕役類別）進行分類描述。
在律典中，詳細的分類有助於明確界定戒律適用的對象與範圍，此處記錄了十一種不同的等級或形態，並指出奴隸處於最低階層。

本句描述比丘尼犯離間罪的起心與行為。
在律藏中，離間（挑撥）他人關係屬於嚴重違規，此處具體描述其針對特定出身（婆羅門種）的比丘尼進行挑撥的開端。
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此段出自律藏，涉及對出家女性身分地位的辨析。
在律儀規範中，釐清出家人的種姓背景與其在僧團中的法律身分，對於戒律的適用與僧團秩序的維護至關重要。
此處透過否定其身分，來界定其在律儀上的特定狀態。
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此句為敘事中的詢問，用於釐清特定人物的身分，常見於律儀程序或事件描述中。
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此為律儀程序中，受詢者針對姓名詢問所作的簡短回答。
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此為律藏中關於罪名判定的準則，說明當行為的特徵完全符合特定罪名的定義時，即判定為犯下該罪。
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此句說明在律儀的規範範疇內，所提及的特定種族或族羣，同樣也會犯下惡作罪（duṣkṛta）這類違犯行為。
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本句出於律藏，討論不同種姓在犯戒或受戒過程中的罪業判定。
此處明確指出剎帝利種姓在相同情境下的罪名與處罰，與前文所述之其他種姓一致。
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此條文屬於律藏中關於身份與名譽規範的條例。
規定在特定情況下，若公開了特定族羣或人士（如薜舍、奴等）的姓名與種族，即構成波逸底迦罪。
這反映了律藏對於維護僧團秩序及特定社會身份處理的規範。
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本句指出在相關章節中詳細論述了關於「毀訾語」（毀謗、辱罵）的學處。
在律藏中，對言語的規範旨在防止僧團內部產生衝突，維護和諧，並防止修行者因口業而造業。

此句用於律典中，表示當前的規程、條件或依據與前文所列出的內容一致，無需重複敘述。
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本段描述僧團在解決爭端後，仍於正式的羯磨程序中產生分歧或互相指責，顯示出僧團內部和合之困難。
佛陀隨後介入，透過重新申明「學處」（戒律）的制定目的與正確表述方式，以律法來規範僧團行為，恢復秩序。

本句描述在僧團內部發生爭議後，透過符合律法（如法）的程序來解決衝突，使僧團恢復和合狀態。
在律藏中，維持僧團的和合是修行與傳法之基礎。
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本句規定在僧團正式的法律程序（羯磨）中，若在既定程序之後再次重複舉發，或不按規定重複指控，即構成波逸底迦罪。
此律旨在維護僧團法律程序的嚴肅性與效率，防止惡意或無謂的重複指控。

本句為律典中的定義句，旨在明確界定後文所提及的「尼」之範圍，特指受持本律（根本說一切有部比丘尼律）的比丘尼，以區分其他類型的出家女或不同部派的尼眾。

本句定義律典中「知」的標準：不僅要求個人在內心領悟義理（自解），還需能將其準確地傳達給他人。
這在僧團的戒律傳承與指導中至關重要。

在律部語境下，此句解釋了僧團和合的內涵。
和合並非僅是外在的和平，而是指僧眾在戒律、志向與精神上達到高度的一致，如同共嚐同一種滋味，無有分歧。
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本句為律典中的名相定義，明確界定在此語境下，「眾」是指隨從佛陀修行、受戒的弟子羣（僧伽），而非泛指一般眾生。

本句定義了僧團內部處理爭端或判定違規時的合法標準。
所謂「如法」，必須同時符合既定的律典規範（律）與佛陀的原始教導（大師教），以確保判決的公正性與權威性。

本句出自律藏，將僧團內部產生的爭端（諍）分為四類。
在律法管理中，明確爭端的性質是採取相應調解程序（如七法）以維護僧團和諧與清淨的前提。

本句出於律典，旨在定義「除滅」的法律狀態。
在律儀中，當比丘尼對所犯之罪行經過適當的懺悔或處分程序後，該罪事被視為已消除，不再具有處罰的效力。

本句說明律典中關於僧團法定程序（羯磨）的操作。
當某項指控或議案在程序中再次被提出（發舉）時，其目的是為了讓該事項繼續處理而不會就此終結，確保違規處理或行政事務的完整性。
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在律藏中，此句用於指引讀者參照前文已敘述過的違犯戒律之定義、構成要件或罪名性質。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體條件與行為特徵，以便準確判定罪相及其對應的處分。
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此條文規範比丘尼在處理僧團爭議時的行為準則。
若爭議已依法理或共識平息，不應因心念起伏或再次生疑而反覆糾纏、再次舉發，此舉被視為違犯戒律之行為。
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此條文屬於律部關於僧團程序正義的規定。
若在案件或罪名尚未依照法定程序完成「除滅」（即正式結案、消除罪名）的情況下，錯誤地將其視為已結案，事後若因疑慮而重新提起控訴（發舉），則會觸犯相關程序錯誤，導致「突色訖裏多」這種特定的法律後果或處罰。

此律條規範比丘尼在處理僧團爭議案件時的專注度與程序規範。
要求在審理案件時應專注於案件本身，不得心生雜念，且在案件定案後不得因心生變動而再次提起爭議，以維護僧團決議的穩定性與嚴肅性。
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律典在編撰時，為避免重複，對於處置方式、懺悔程序或罪相性質相同的條文，常以「同前」概括，要求修行者參照前文之規定執行。
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本條律則規範僧團內部對諍事判定的程序。
一旦案件經判定為除滅（解決），不得因個人主觀懷疑而反覆舉發，以維護僧團紀律的穩定與和諧，避免無謂的爭端。
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此句為律典之簡略寫法。
在規定多項違犯之處罰或處置程序時，若後續項目的處理方式與前項一致，則以「同前」概括，以避免重複冗長的敘述。
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本句規定比丘尼在處理僧團爭端（諍事）時，必須尊重裁決結果。
若對已定論之事重新質疑或誤判爭端性質而再次挑起爭議，視為擾亂僧團和諧，故其罪過與前文所述之違規行為相同。
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本段描述律典中處理爭議（諍）的邏輯組合方式。
透過將不同的爭議切入點（如評論諍事）作為起始，與其他三種爭議形式組合，形成四種邏輯句式。
若變換起始項，則可推導出總共十六種組合，旨在嚴謹地窮盡所有可能的辯論路徑，以確保律法判定之公正與周延。
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本句為律典之分類敘述，用以界定在特定戒律規範中，需區分的五種不同身分之對象，以確保律儀執行之準確性。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在請佛或上師詳細說明前文提及的五項規範、類別或條件，以確保比丘尼在持戒實踐中能準確理解律義。
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此句列舉了在特定律儀程序或法律情境中，所涉及的各類身份角色。
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本句定義了在律典處理爭端時「主人」（主持者）的資格。
要求主持者必須對爭端案件的起因、發展過程及最終結果有全面且清晰的掌握，方能公正地依律裁決。
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此句定義了在僧團處理爭議（諍事）時，負責執行正式法律程序（羯磨）的人員身分。
在律藏語境下，羯磨是僧團依法進行決議與執行決議的重要程序。
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本句為律典中對特定行為的定義。
明確界定『與欲人』是指在請求或欲求發生的當下，即刻給予對方所希望之物的行為，旨在精確界定律則適用的條件與時機。
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本句定義了在律典程序中「述自見」的具體情境。
在僧團進行羯磨（正式法律程序）時，參與者需就該事項表達其見解或立場，以確保程序的公正與合法。
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此句為律典中對「客人」之名相定義。
在處理僧團諍事（法律爭端）時，若某人對案件的始末（初中後）不瞭解，則被定義為「客人」，意指其為非知情之第三方或外在人員，不具備對該案件進行裁決或證言的基礎。
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本句規定了僧團處理爭端後的紀律。
為了維護僧團的和合，一旦爭端已依照律法程序妥善解決，相關人員不得再次翻舊帳或重新提起，以免再次引起分裂。
違反此規定者需受波逸底迦罪。
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此句描述僧團律儀中的程序規範。
在案件已透過「和合」程序完成裁決（斷事）後，若有人再次提出指控（更發舉），即涉及對既定裁決的違規行為。
此處「突色訖裏多」應為音譯之名或特定法律狀態。
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本句說明在判定律法違犯時，必須綜合考量「境」（外部對象或環境）、「想」（主觀認知或意圖）以及「句數」（律典規定的具體措辭），以此作為判定罪名的標準。

此句為律典之簡略寫法。
在規定比丘尼戒律時，若某項違犯的觸發條件、環境或因緣與前一條規定一致，則以「緣處同前」概括，指示讀者參照前文之判定標準。
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本段敘述比丘鄔陀夷因擅長相學而對信眾預言兇相，導致世尊訶責，進而引出制定相關律儀（學處）的因緣。
這體現了律藏中「因緣制定」的特點，即針對具體事件制定戒律以規範僧團行為。

此律旨在規範比丘尼與男信徒的接觸，避免私下獨處而產生嫌疑，以維護僧團的威儀與清淨。

此句為律藏中對名相的定義說明，解釋特定術語「尼」在該戒律或法規中的組成或指涉對象。

此句出自律典，旨在定義「男子」在特定法義或管理語境下的特質，即具備分辨善惡言說的能力，這通常與在僧團中承擔指導、判定或傳法責任的資格相關。

本句出自律藏，討論關於言說字數或句數的界限規定。
在律法判定中，精確的句數決定了是否違犯或符合程序。
此處在討論當說法句數接近上限時，心念的計數如何影響判定。
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此句說明在論及特定的「六句法」時，心念的範疇或狀態會延伸至七，屬於律部中關於法與心念數量的技術性說明。
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此句於律藏語境中，用以界定教法（法）的來源與權威範疇，說明所論及之規矩或教義，其來源可歸於佛陀親宣，亦可歸於聲聞弟子之傳承。
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本句為律典中對「說」這一行為的定義。
在律部經典中，必須對構成違犯的行為（業）進行精確定義，以判定修行者是否觸犯戒律。

本句為律典中的名相定義，旨在明確「智女人」的具體涵義，即指對佛法或律儀有正確認知與理解的女性，以便在適用律條時有明確的判定標準。

說明該項違犯行為的罪名屬性為波逸底，其具體義理與前文所述之規則相同。

此句為律典中常見的過渡提問，用以引出後文對特定戒律違犯標準（犯相）的詳細定義與具體內容。
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本句出自比丘尼律，規定比丘尼對男子說法之句數限制。
此律旨在防止比丘尼與男子過度親近或產生不當情愫，以維護僧團清淨與修行紀律。

在律藏（Vinaya）的體系中，「緣處」是指構成某項違犯戒律之罪業的具體條件、環境或因緣。
此句為律典中常見的簡略寫法，表示本項戒律的違犯構成要件與前述條目完全一致，故不再重複敘述。
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本段描述比丘在學習律法時，因採取大聲喧嘩的讀誦方式，被視為不符合僧團的莊嚴與肅靜，其行為被比作婆羅門或世俗學子的習讀方式。
這在律部語境中是用來討論比丘應有的威儀與讀誦之禮節。

本句為比丘尼律之規定，旨在規範比丘尼與未得具足戒者之間的互動，避免在讀誦或教授法時產生不當之親近或違規之教導，以維護僧團之清淨與法度。

此句為律藏中的名相界定，說明在特定的戒律規範語境下，「尼」字即是比丘尼的簡稱。

本句旨在區分僧伽中「圓具」與「未圓具」的身分差異。
在律藏語境中，「圓具」是指通過受具足戒（Upasampada）而獲得完整僧侶身分的人。
比丘與比丘尼是唯二獲得此身分的人，而沙彌、沙彌尼等則被視為未圓具者。

此處為律儀中對言詞類型的分類定義，說明在處理僧團法律程序或判斷違規時，言詞可分為同句與前句。
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此句出於律藏，討論僧伽羯磨（僧團法律程序）中，關於宣告或請求之措辭必須一致的規定。
詢問何謂「同句」，旨在釐清法律程序中文字表述的嚴格要求，以確保羯磨的合法性。
。
此處描述律儀儀軌中的共誦程序。
由具足資格者領誦，其餘參與者同步跟誦，旨在透過一致的誦習來維持僧團的和合與律儀的統一。
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此為律儀文本中常見的轉折問句，用以引導對前文所提之規條、定義或描述進行詳細的解釋或說明。
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本段描述律儀中關於受戒或誦戒時的唱誦程序。
區分「圓具者」（已得具足戒者）與「未具者」（尚未得具足戒者）在唱誦「諸惡莫作，諸善奉行」這類偈句時的先後順序與配合方式，旨在規範儀軌的嚴謹性。
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此句為律典中的詢問，旨在釐清「同字」的具體定義。
在律部（Vinaya）的語境中，對文字、名稱或誓詞的精確界定至關重要，因為這直接影響到戒律的適用範圍、違犯的判定以及制度執行的準確性。
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此段文字是在解釋語言學上的「同字」概念。
在律藏的定義中，說明當兩者（圓具者與未具者）在不同狀態下使用相同的字詞（如「惡」）時，這種字詞的重合即稱為「同字」，用於釐清戒律用語的精確性與名相辨析。
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此句為針對前文所提及之特定文字或術語進行定義的提問，旨在釐清律儀或程序中用語的精確含義。
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本段描述律儀中關於羯磨（僧團正式議事）程序錯誤的一種情況。
在進行表決或誦法時，若資格不符者與資格完備者發聲重疊，且順序與規定不符，會導致程序失效，此類錯誤在律典中被定義為「前字」。
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本句在律典中定義「讀誦」的義理。
在早期佛教中，教法與戒律主要透過口耳相傳，因此「讀誦」在此特指透過口頭傳授而領受戒律的過程，強調的是承接與記憶。

本句在律典語境中對「法」進行定義，明確將佛陀的教言與聲聞弟子的傳承教法均納入其中，確立了教法權威的來源與傳承範疇。

本句為律典中的承接語，指涉前文對「波逸底迦」罪名的定義。
波逸底迦是比丘、比丘尼戒律中一種需要透過懺悔來消除的罪類。

此句為律典中常見的引言，旨在針對前述類別，引出其違犯戒律的具體徵兆與細節說明。
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此條規律旨在規範比丘尼在誦持法教時的嚴謹性。
若對象不具備應有的資格（未圓具），且在誦法過程中出現重複相同句子或誤讀前句之錯誤，則視為破壞法儀的嚴重違規，需受根本罪之處分。
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此為律典之判定慣用語。
在分析戒律違犯之條件時，若後續出現的措辭與前文相同，或意思相近，則其所構成的罪相（罪名）與處分與前述案例一致。
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本句列舉了在律法規定中關於言語表達的免責情況。
針對因生理（口吃）或心理性格（性急、捷語）導致的言語失誤，律法認定不構成罪犯，體現了律制對個體差異的考量。
。
本句為律藏中關於戒律適用的例外條款。
說明在以傳承法義（教誦）或釐清義理（教問）為目的的教學情境下，相關行為不構成律法上的罪犯。

此句為律典之簡略寫法。
在分析戒律違犯的條件時，若其觸發原因（緣）與發生環境（處）與前文所述之案例一致，則直接標記為「同前」，以簡省篇幅。
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描述比丘因貪欲未斷而違犯戒律，隨後透過懺悔與修習特定法門（遍住法）來清淨罪業，展現了戒律中對於違犯後的懺悔與修復機制。
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本段描述因僧團內部行為導致俗世對佛法產生不信，促使佛陀制訂「學處」以規範行為。
這體現了律制之建立通常是「隨緣而制」，即在問題發生後，為維護僧團清淨與正法久住而制定規則。

本律旨在維護僧團內部紀律與威儀。
比丘尼若將同道的過錯洩露給非圓滿出家人（如在家眾或未受具足戒者），會損害僧團形象，故定為波逸底迦罪，需以懺悔除罪。

本句為律典之結語，標誌著世尊針對比丘尼僧團所制定的戒律（學處）已告完成，旨在建立僧團的威儀與清淨，使修行者能依律而行。
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本段出自律典，旨在說明出家眾若在俗家行為不端、不守戒律，將損害僧團形象，導致信眾對佛法失去信心，強調威儀與戒律對於維持正法傳播的重要性。
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描述僧團內部（比丘尼與比丘）在處理事宜時的傳達與溝通程序。
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本句記載佛陀要求公開揭露僧團成員的違律行為。
在律藏語境中，針對嚴重違犯律儀者，透過告知信眾以正視聽，旨在維護僧團清淨，防止在家信眾對非法行為產生誤解或持續供養。
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本句規定比丘尼在被委任或派遣執行特定職務前，必須具備相應的資格（五法），旨在確保僧團管理之嚴謹與職責之適任，防止不合格者執掌職權。
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此句為律典中典型的詢問句式，用於請對方詳細說明前文所提及的五項類別、規範或條件之具體內容。
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此句描述受煩惱（愛、恚、怖、癡）所擾亂的心理狀態，導致對言說內容（已說或未說）的認知模糊不清。
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此句為律典中關於比丘尼管理或派遣的規定。
說明當先前列舉的五種條件不成立（即呈現反面狀態）時，應對該對象採取派遣或要求離開的處置。
。
本段描述律儀處置的程序：首先需正式召集僧團，在透明公開的環境下，指派適格之人向在家信徒說明違律事實，以維護僧團清淨與社會信譽。
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此句為律典中典型的問答程序，表示受問者對其能力、資格或承諾的肯定回答，是完成特定律儀程序（如受戒、出家或確認法規）的必要步驟。
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此段記載比丘尼在執行「白羯磨」（僧團正式的法律程序或戒律處置）時的法定程序與召集用語，旨在正式啟動相關儀式或審理，並引起僧團成員的注意。
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本句描述僧伽成員若在俗世中行為不端，違背戒律（非法），將直接損害佛教形象，使信眾對三寶失去信心。
這強調了出家者在世間行住的重要性，以及戒律對維持信仰基礎的關鍵作用。
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本句描述比丘尼在俗家散佈同道之過失，屬於律典中關於毀謗、破和的違規行為。
在律部語境中，僧團內部問題應依律處理，而非向俗家揭發，以免損害僧團威儀與正法名聲。
。
本段描述律儀中關於揭發違犯戒律行為的正式程序。
當僧團決定將特定比丘或比丘尼的非法行為告知俗家信眾時，需經過僧團的正式許可並指派專人說明，以維護僧團清淨並防止信眾誤信。
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此為律典中常見的結語，表示陳述者已將事實或情況完整地向佛陀或尊長報告完畢，通常隨後會接續佛陀對該事件的裁決或制定戒律。
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本句出於律藏，指在完成前置步驟後，由僧團依照律法規定，採取正式的議事、表決或處置程序，以確保僧團運作的合法性與和合。

此句為律儀中對比丘尼僧伽集會時的召喚語，旨在引起僧團成員的注意，以便進行後續的戒律宣說、教誡或儀軌進行。
。
本句描述僧侶因違背戒律、行為不端而損害僧團形象，導致信眾對佛法失去信心。
在律部語境中，強調僧侶的個人操守直接影響到正法在世間的傳播與信眾的信仰。
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此段描述尼師向在家居士散佈其他僧侶違犯戒律之行為，涉及僧團紀律與言行規範之範疇。
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本句論述律儀中關於維護僧團形象之規定。
強調具壽（長老）若縱容比丘尼向俗家揭發同修過失，或對俗家毀謗僧眾之非法行為不予制止，屬失職之舉，違反了僧團內部應有的相互攝受與威儀維護。
。
此句為律典中關於請準或申報程序的規定，說明在請求未獲許可的情況下，應採取之陳述或告知步驟。
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本段描述律儀程序。
當出家眾犯下嚴重違律之「非法」行為時，僧伽可準許派遣代表向信眾公開其過失，以維護僧團清淨及對外之誠信。
。
在律儀的程序或決議過程中，若相關人員保持沉默，通常代表無異議。
此句說明因無人提出異議，故依此方式進行持守或記錄。

此句為佛陀或長老對比丘尼眾的稱呼，用以開啟後續的教誡或律則說明。
。
本句記載佛陀為在家人說明比丘尼的過失，並制定其行為規範（行法），旨在規範比丘尼在俗家環境中的操守，以維護僧團的威儀與清淨。
。
本句出自律典，規定比丘尼在與俗家信徒接觸時的應對程序與言語規範，體現出家僧侶在化緣或教導時應遵循的禮儀與莊嚴相。
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本句以農作遭霜雹摧殘為喻，說明無論是在家或出家，若心染污垢、行為失節，即便先前資質優良或修行有所成（滋茂），最終仍會因過失或惡業而導致功德毀損，無法成就正果。
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以甘蔗在生長時受赤節病侵襲而全毀為喻，說明某種因果或過失一旦發生，會導致徹底的毀損，無法挽回。
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此句為佛陀或長老在宣說戒律或法義前的提醒語，旨在引起聽法者的注意，使其專心聆聽接下來的重要教導。
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本句為律典中的類比總結，指出前述兩名犯戒之人之處境或罪相，與先前所舉之案例相同。
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本句出自律部，旨在規範比丘尼的居住行為。
所謂「雜住」是指不依律制而與不相應之人（如在家眾或異性）混雜居住，這會導致僧團失去清淨，使外界對佛法產生誤解，進而對聖教的傳承與尊嚴造成損害。
。
本句以「焦種」比喻因嚴重造業或心性損毀而喪失修行潛能的人。
在律部語境中，強調若缺乏清淨的基礎，即便身處聖教律法之中，亦無法獲得法義的增長與證悟。
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本句出自律部，指導修行者透過觀想佛陀（如來、應供、正遍知）及其頂尖弟子（上座）的德行來建立信心、激發精進。
這是一種透過對聖者的憶念（Anussati）來穩定心神、導向解脫的修行方法。
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本句出自律部，旨在勉勵修行者觀察德高望重的比丘之行持與威儀，將其作為修習戒律與精神成長的楷模。
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本段出自律典，指導修行者觀察先賢比丘尼的德行與成就，將其作為修行的楷模，以激發精進心並正其威儀。
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此句記載比丘尼在俗家行化或處理事務時的程序，強調依教奉行且不應在俗家久留，以維護出家人的威儀與清淨。

本句出自比丘尼律，描述僧團內部處理過失的情境。
在律藏規範中，僧眾的過失應在僧團內部透過誡勉或懺悔解決，若將僧侶過失洩露給俗家（在家眾），容易導致世人對僧團產生輕視，損害法信，故此處呈現出對洩露過失行為的質詢。
。
此句描述在僧團程序中，當事人回報已獲得僧團依據戒律所作出的正式決定或指示，體現僧團依律行事的程序性。
。
本句出自律藏敘事部分，描述當事人之間激烈的衝突與威脅。
律典透過記錄此類極端案例，作為制定戒律的背景（因緣），旨在規範僧團行為，防止暴力與爭端。
。
此段描述當事人因恐懼而拒絕返回世俗住處說明原委。
在律部語境中，這通常涉及對違律後果的恐懼或對僧俗界限的維護，反映出律法執行過程中的心理壓力。
。
此句描述僧團內部溝通之程序，比丘尼將事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，以求得法義裁定或戒律指導，體現律部對僧團秩序的規範。
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本句強調僧團集體監督的功能。
在律制中，個體的欺瞞無法在集體共處的僧伽中長期維持，透過正式的程序（如單白）將過錯公開，旨在維護僧團的清淨與法規的執行。
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此句描述比丘尼僧團集會的正式程序：先準備座位，再以鳴器召集，待眾人到齊後方纔宣佈事由。
體現了律藏對僧團集會秩序與禮儀的規範。
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本句出自律藏，規定比丘尼在僧團中執行某項法事或宣佈事宜時的正式程序與稱呼，旨在維持僧團的莊嚴與秩序。
。
本句記載出家眾因違背戒律或行不端正，損害僧團形象，導致信眾對佛法失去信心。
在律部語境中，強調僧侶行為對正法傳播的影響。
。
本句出自律部，討論比丘尼在俗家居住時，若缺乏第三方證人或能指證其過失之人，將影響戒律違犯的判定與處置程序。
這反映了律藏在處理過失時對證據與證言的重視。
。
本段記載律儀程序中，僧團針對特定違律行為的處理共識。
強調當比丘或比丘尼在俗家做出違反戒律之行為時，僧團成員有責任立即指正，以維護僧團的清淨與律儀。
。
此句為律典中常見的結尾公式語，標誌著說話者（通常為比丘或比丘尼）已將相關情況完整地稟報給佛陀或上級僧伽。

本段描述律部中關於比丘尼行為對外在信眾影響的敘事。
說明僧團的言行若導致俗家對三寶失去敬信，將直接影響到依賴乞食維生的僧侶之生活條件，強調僧伽與信眾之間互依的關係。
。
本句出自律藏，規範處理比丘尼違律行為的程序。
佛陀指示應依據事實與證人（俗家）的知情狀況來指出過錯，強調指控必須有據，不可在無證據之處隨意指責，以確保律法的公正與僧團的清淨。
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本句指出在該律則的適用範圍中，正式的僧團議事程序（僧羯磨）被視為例外，不受到前述規定的限制。
。
本段記載於律藏，說明佛陀對比丘尼戒律的調整。
佛陀區分了「創制」（最初制定的戒律）與「隨開」（隨後根據實際情況而放寬或修正的規定）。
此處規定比丘尼若將他人的嚴重罪行洩漏給不適格之人，而非透過正式的僧團程序（眾羯磨）處理，則構成波逸底迦罪，旨在維護僧團內部管理之莊嚴與公正。

本句為定義條款，明確界定文中「尼」的指涉範圍，即僅限於依循本律（根本說一切有部律）受戒並修行之比丘尼，以確保戒律適用的準確性。

本句說明在僧團中獲得圓滿戒體（具足戒）的身分。
在律典語境中，「圓」指圓滿的戒相，僅比丘與比丘尼具足此資格，而沙彌、沙彌尼等尚未達到圓滿之位。

本句將比丘尼律中的嚴重過錯（麁惡）分為兩類，分別是以波羅市迦（最重罪）與僧伽伐屍沙（次重罪）為因而產生的過失，用以區分罪行的嚴重程度及其對應的處分。
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本句在律典中分析「粗惡」的性質，將其區分為固有屬性的「自性」與由條件觸發的「因起」，以便在律制判定中區分行為的性質與成因。

本句為律典中的名相定義。
在律部（毘奈耶）語境下，「說」並非一般的交談，而是指將違律之事或相關事實明確地揭露、陳述，以便進行判定或處理。

本句定義了「除僧羯磨」的含義。
在律部語境中，「除」是指消除罪障或解除處分，而「僧羯磨」則是僧團依法執行的正式法律程序。
此處說明消除過失必須由僧團大眾共同作法完成，而非個人單方面決定。

此句為律典中的承接性陳述，指出「波逸底迦」這一類別的罪相定義與處置方式已在先前的篇章中詳細說明，在此不再重複。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，判定為「違犯」的具體行為特徵（犯相）及其詳細情節，以便準確判定罪相與量處。
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此律旨在禁止比丘尼向不瞭解情況的俗家揭露同法侶的嚴重罪過，以防止毀謗與僧團名譽受損，維護僧團和合與威儀。
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本句規定比丘尼在與俗家往來時應保持誠實。
若故意掩飾已知資訊或採取虛假的懷疑態度與對方溝通，屬於不端正的行為，故判定為惡作罪，旨在維護僧團的誠信與清淨。
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本段屬於律藏中關於比丘尼言行規範的規定。
旨在防止出家人利用對俗世私事的瞭解或假裝擁有「先知」能力來獲取不當影響力或欺瞞他人。
若該資訊已屬公眾周知之事實，則不構成對私隱的侵犯或欺瞞，因此不違犯律法。

此句出於律藏，指在判定該項戒律是否違犯時，其觸發的因緣（緣）與發生的環境處所（處），與前述條文的判定標準一致。
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本段描述部分比丘在修行後，向眷屬誇耀修行果利與自身威德，導致被他人訶責。
此情境為制定相關律條（學處）的起因，旨在規範比丘不可誇耀自身成就，以維持僧團的清淨與謙卑。

本句為律藏規定，禁止比丘尼將高深之聖者法門宣說給資質不足或尚未準備好的人，以避免誤導或造成不必要的執著，強調教法應隨根機而設。

本句為律典中的界定語，旨在明確該項戒律適用的對象（比丘尼），並透過「餘義如上」簡省重複的文字，指示讀者參照前文的詳細解釋，以確保戒律執行的準確性。

本句出於律典，旨在定義判定違犯或處分時的基準。
強調以「事實」作為判定「實得」（實際獲得或發生）的依據，以確保律法執行的公正與準確。

本句為律典中的交叉引用，說明「上人」所適用的法規與前文在論述「大苾芻」第四類「他勝」時的詳細規定相同，旨在避免重複敘述。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項中，構成「犯罪」的具體行為特徵與條件，以便準確判定僧尼的行為是否違犯戒律。
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本句規範比丘尼在對待尚未圓滿受戒者時，不可隨意宣稱某種狀態或成就。
即便主觀上並非刻意欺騙（無虛妄心），但若基於錯誤的認知（作實有想）而宣稱，仍屬違犯律儀，定為「惡作」之輕罪。
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本句在討論律法中對罪名的區分。
在律藏中，「他勝」即指波羅夷罪（Parajika），是最嚴重的罪行，一旦犯下即喪失僧侶身分，如同從僧團中「墮落」而出，無法恢復戒體。
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本句在律典中區分不同等級的罪相。
麁罪（thūla-apatti）指較重的過失，而惡作（dūṣkṛta）則是律典中最輕的正式罪類。
此處旨在釐清前文與現文在罪名定義上的差異。

本句說明比丘尼律在制定學處的程序與敘事結構上，與比丘律（大苾芻律）一致。
在律典中，「緣起」是指在正式制定戒律之前，先敘述導致該戒律被制定的具體事件或原因，以使受戒者明白戒律制定的必要性。

本句討論比丘尼在處理僧團共有財產時的律儀問題。
強調不可在達成共識後，私自建議將僧團的利益物依據私人親疏關係轉贈他人，此舉違反了僧團財產應公正分配、不應私用的律則。
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此句為律典中對違犯行為定罪的結語，將前述之行為判定為「波逸底迦」類別的罪業，用以決定其處分與懺悔方式。

此句出於律典敘事，描述比丘尼在討論特定戒律或案件時，指稱該法條所涉及的對象。

本句描述律儀程序中，對於某項事宜的準許需先經過參與者的共識同意。
在律藏的僧伽羯磨（Sangha-karma）中，「同心」即指無異議的共識，是程序合法性的重要前提。

此句為律典中的術語定義，旨在區分佛陀制定戒律或說法之時間先後。
在律部語境中，「後作」通常指在初始制定某項規則後，因應後續出現的具體案例而補充或修正的說法。

本句旨在界定律典中「親厚者」的具體範圍。
其關係涵蓋了導師之間、師徒之間、同門之間以及一般的親友熟識，且強調這種親密關係必須是雙方認可的互惠狀態。
這在律部中對於規範比丘尼的社交與隨從行為具有定義作用。

本句為律典中對「僧伽」的基礎定義。
在律部語境下，僧指承接佛法、依律修行之出家弟子羣體。
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此處為律典對物質供養的分類定義，將比丘尼可獲取的物質利益區分為衣類與飲食兩類，作為後續制定律則、規範供養使用之基礎。
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此句為律儀中的定義說明，明確指出在該特定範疇內的「利」是指與衣物相關的利益或用途。
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本句定義律典中關於「迴與」的違規行為。
在律藏體系中，僧物（集體財產）具有神聖性與共有性，任何個人不得擅自處分或將其轉移給他人，此舉被視為對僧團紀律的侵害。

此句為律典中的承接語，說明「波逸底迦」這一類別的罪名定義與前文所述之律義相同，以避免重複贅述。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒條中，構成「違犯」的具體條件與特徵（犯相），以確保戒律在判定時具有精確的標準，避免誤判。
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本句出自比丘尼律，規範關於僧團共有財產的處置。
強調在集體決議（同心許）後，不得擅自反悔或違背共識，以維護僧團的和諧與財產管理的公正。
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本句討論律儀中關於財物或權限的處置。
若僧團並未正式授予某項物品，個人在適當情況下自行轉予他人，並不違反僧團的集體決定，因此在律法上判定為無犯。

此段交代了僧團規律的建立背景。
波羅提木叉（Pratimoksha）是僧侶清淨戒律的核心，透過每半月定期誦持，使比丘能時時檢視戒條，維持僧團的清淨與秩序。
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本句描述僧團建立的「布薩」（Uposatha）制度。
比丘每半月聚集一次，共同誦讀戒本（波羅提木叉），以檢查自身行為是否違犯戒律，並在僧團中維持清淨。
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此句為律典敘事，記錄比丘對身體病竈被損害的質詢。
在《根本說一切有部律》中，此類對話通常作為背景，用以引出佛陀針對僧團醫療行為或身體護理所制定的具體戒律規範。
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本句描述律儀宣說的功能。
透過定期誦習較輕微的戒條，使比丘能省察自身過失，由憂惱轉為追悔，以達到淨化身心、維護僧團清淨的目的。
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本句描述律典制定的背景：當某些行為引起少欲比丘的反感，且經世尊訶責後，佛陀隨即為比丘與比丘尼二部弟子制定正式的戒律（學處）以規範行為。

本句描述比丘尼在行半月一次的「說戒」儀式時的開場稱呼。
說戒（Uposatha）是僧團為了維持清淨，定期共同誦習戒律並懺悔過失的必要程序。
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此句出於律部，針對戒律中較為細微的規範（小隨小學）提出疑問，旨在探討詳細規定微小行止之必要性，以確保比丘尼僧團的威儀純淨與修行嚴謹。
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本句描述律儀之作用。
透過宣說戒律，使修行者對自身的過失產生自覺與悔悟，這種對過錯的內省與悔恨（慚愧）是淨化罪障、趨向解脫的必要心理過程。
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本句規定了對戒律持有輕蔑態度的處罰。
在律藏中，尊重戒律是修行的基礎，輕視戒律會損害僧團的威儀與法規執行，因此被定為波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

此句為律典中的術語界定，用以明確「尼」在特定戒律中的定義與適用範圍，並指出其餘義理已在前文說明完畢。

本句為律典中對時間名相的明確定義。
在律部經典中，為了確保僧團在執行戒律（如半月一次的布薩或特定禁戒）時有統一的時間計算標準，必須對時間術語進行精確界定，以避免因理解差異而導致律儀執行不一。

本句旨在界定特定語境下「戒」的涵蓋範圍，明確指出其起止於律典中的「八他勝」與「七滅諍」兩項條目。

此句定義「經」的特質。
在律部語境中，經被視為具有邏輯順序（次第）且內容相互關聯、對應（相應）的教導，旨在讓修行者能循序漸進地領悟佛法。

此句為律典中的名相定義，明確界定「略說」是指在正式宣說戒律或程序時的簡要陳述。

本句出自律藏，說明比丘等僧眾在特定情境下，透過敘述心境與顯現憂惱之狀來表達其處境，以便他人知悉。

本句定義了「輕訶戒」的具體行為。
在律藏語境中，出毀謗之語以損害他人或輕視戒律，被視為違犯，旨在維護僧團的和諧與戒律的尊嚴。
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在律藏中，「墮」指行為觸犯戒律，導致戒體受損或須受處分。
此句用於指引前文對於某種行為如何構成違犯的解釋。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以便精確判定是否觸犯戒律。
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本句記載比丘尼在進行半月一次的「他勝」（Uposatha）儀式（包括持八戒或進行滅諍誦戒）時，對同修的稱呼禮節。
這屬於律藏中關於僧團儀軌與和合規範的規定。
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此句反映律藏中對於戒律制定的考量，探討戒律是否因過於細微或繁瑣，反而導致修行者產生心理上的抵觸、煩惱或不悅（惡作），進而影響修行心態。
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此句為律儀判斷語，用以界定前述行為的性質，說明該行為會導致「波逸底迦」這種過失的產生。
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此句描述比丘尼在修行或特定情境下可能產生的心理狀態：一是內心的情緒波動，如懊悔、憂慮與焦躁；二是心念外馳，思念世俗的日常生活。
這屬於修行中常見的心理障礙。
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此句記錄在律典中關於出家意願的陳述。
在律部語境下，出家需具備自願與堅定的心志，此處描述的是對出家缺乏傾向或不願放棄世俗生活的狀態。
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此句討論比丘尼在特定情況下離開僧團、放棄出家身分而回歸世俗生活的處置或稱呼。
在律藏語境中，這涉及出家人的離出家程序與身分轉換。
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本句出自比丘尼律，旨在明確界定言行之禁忌。
在律部語境中，特定的言語若違反了僧團的規矩，即被視為違犯戒律，導致修行者失去清淨而獲罪。
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此段描述在不同的律儀分類或相應經文中，若比丘尼對細微戒律的宣說提出質疑，認為討論細微戒律會導致不善的惡作（不淨心或不當行為），應當知曉此種情況的發生。
這是在規範比丘尼對於戒律宣說與理解的態度。
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此為律典中常見的判定結語，明確指出前文所述之行為已構成違犯戒律，導致修行者墮入罪障。
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本句規定比丘尼在宣說經法時應保持莊嚴與慈悲，若因言辭不當導致他人產生惱怒或悔恨等負面情緒，雖未達嚴重罪行，但仍構成律儀上的違犯。