大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典中的結構性導引語，用以引入總結前文法義或戒律要點的偈頌（攝頌）。

本段列舉比丘尼在管理僧房與環境時的具體禁忌或違規行為。
律藏旨在透過對生活細節（如傢俱維護、園藝澆灌）的規範，培養修行者的謹慎心與對物資的尊重，避免因瑣事產生惱怒或懈怠。

此句為律典中典型的敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或特定事件的發生提供時空背景。
。
本句記載比丘違犯律儀之行為。
依律藏規定，比丘禁止毀損植物或傷害生靈，即便指使他人代為砍伐，仍屬違戒之舉，旨在要求出家者對生命與自然保持慈悲與敬畏。
。
本段描述外道對比丘行為的反應。
在律部語境中，僧團的行為不僅需符合戒律，亦需考量世間之毀譽（世間法）。
砍伐草木之舉若引起外道反感，將被視為不合威儀，影響正法在世間的形象。
。
此句透過對比俗人與出家者的行為，探討戒律對於區分僧俗身分的意義。
若出家者在毀壞植物或殺生等行為上與俗人無異，則出家的戒律規範與身分區別將失去其獨特性。
在律部語境中，這是在強調出家者應當具備不同於俗人的行為準則。
。
此句出自律藏敘事，描述他人對出家修行者外貌（剃髮）的質疑或觀察，反映當時社會對沙門形象的認知與對供養對象資格的考量。
。
此段描述律藏中制定學處的標準程序：由事端發生，佛陀召集僧團、詢問事實、訶責過失，最後才正式制定學處以資規範。

本條律禁比丘尼毀損他人的種子或生存環境，旨在防止對他人財產與生存權的侵害，體現不殺生與不偷盜的戒律精神。
此類違犯被定為波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

此句為律典中常見的簡略表述，意指針對特定條文所涉及的人員，其餘的判定標準或詳細義理與前文所述相同，以避免重複敘述。

此段為律典中對植物繁殖方式的分類，旨在明確界定種植行為，以作為比丘尼持戒之依據。
。
此句為詢問關於修行資質的定義。
在律部與一切有部語境中，「根種」指個體先天具備的精神根基與善種子，決定了其對法義的領悟能力及修行進展的快慢。
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本句為律典中對「根種」類藥物的具體定義。
律部注重名相的精確界定，以便僧團在執行戒律（如藥品使用或持有規定）時有明確的判斷標準。
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此為定義性的提問，旨在釐清「莖種」的具體名相與範疇，以便在律儀規範中進行正確的分類與應用。
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此句為律典中對植物種類的具體列舉，旨在明確界定相關戒律或管理規範所適用的樹種範圍。
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此句為律典中對植物生長類別的定義。
在律藏（尤其是比丘尼律）中，詳細區分植物的生長方式（如種子生或莖生），是用以判定相關戒律（如禁毀植物、種植規範等）適用範圍的基礎。
。
此句為律典中典型的定義詢問，旨在明確「節種」的具體涵義，以便比丘尼在執行律條（如關於種植或持有種子的規定）時，能有準確的判斷標準。
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此為律藏中對植物名相的定義，說明「節種」是指從植物節部生長而出的物種，如甘蔗、竹、葦等。
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本句出於律典語境，探討戒律中「開」的運用。
在律藏中，「開」是指針對特定情況而設定的例外條款或寬限規定，使戒律在執行時能兼顧慈悲與實際需求。
此處詢問的是這些例外規定的具體類別與判定標準。
。
本段為律典中對「開種」名相的定義。
在律藏中，詳細區分植物的生長特性（如開種與否），旨在精確界定相關戒律（如種植或毀損植物）的適用範圍，以確保比丘尼在實踐中能準確遵循戒律。
。
此句為律典中典型的定義式詢問。
在《比丘尼毘奈耶》的語境下，旨在明確「子種」的具體範圍與涵義，以便後續針對比丘尼與後代血緣、家庭關係等相關戒律進行精確的判定與規範。
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本句為律典中對「子種」的名相定義。
律部（Vinaya）極其注重對物品類別的精確界定，以便在判定僧眾是否違犯關於持有、種植或儲存物品的戒律時，有明確的判定標準。
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此句為律典中的敘事性描述，將前文提及的相關地點或區域統稱為「種子村」，旨在明確地理位置以利於律典紀錄。
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此句為律典中針對「村落」定義的詢問。
在律藏（Vinaya）的語境下，明確界定居住地的性質（如是否有有情眾生居住）對於判定比丘尼的行住處、乞食範圍以及相關禁戒的適用條件至關重要。
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本句在律典語境中定義「有情」的具體範圍，旨在明確哪些微小生物被視為有情眾生。
在比丘尼律中，此類定義通常用於判定破壞植物或殺生之罪行的輕重，強調修行者應對所有生命（即便微小）保持慈悲與謹慎。

本句規定比丘尼不得隨意破壞植物。
這體現了佛教對生命的尊重以及對自然環境的保護，將破壞植物定為波逸底迦罪，旨在規範出家人的行為，使其心存慈悲，不隨意毀損自然生命。

此句為律典中引出具體戒律定義的過渡語，旨在說明接下來將詳細列舉該類別中構成違犯的具體行為特徵與事態。

此句為引出後文之總結偈頌。
在律典中，通常在詳細說明戒律條文後，以偈頌（詩歌形式）將要點濃縮，以便於僧眾記憶與傳承。

本句出自比丘尼律，列舉禁止破壞的植物類別與環境。
律儀禁止砍伐樹木、草花或破壞經行處與瓶架上的青苔，旨在培養對所有生命（含植物）的慈悲心，並維護僧團修行環境的清淨與寧靜。

本條律禁絕對身體（尤其是生殖器官）進行殘害。
無論是出於對生育的厭惡、恐懼或錯誤認知，只要採取自切或教唆他人切除的行為，即構成波羅夷罪，導致失去僧團身分。
。
本句出自律藏，規範比丘尼的行止。
若因缺乏正念，將無生命之物（如石頭、木塊）誤認為生物而產生疑慮或採取不當行動，雖非故意造業，但屬於不合規矩的行為，故判定為「惡作」之輕罪。
。
本句為律藏中關於比丘尼戒律的規定，禁止比丘尼因對身體器官（根種）產生錯誤認知或懷疑，而採取自殘或教唆他人切除身體部位的行為。
此類行為在律典中被視為極其嚴重，會導致失去僧團身分。
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本句規範比丘尼對生命的尊重。
即便對象實際上是乾物（非生物），但只要主觀上產生了「是生物」的疑慮或想法而毀壞，仍構成律法上的「惡作」罪，旨在培養極其謹慎的慈悲心與覺知。
。
此句為律藏中對植物或藥材分類的技術性規範，說明根、節、開、子四類種子的分類皆分為四種形式，並要求依循前文所述之標準進行辨識或處理。
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本段為比丘尼律中關於禁視色身之規定，旨在防止貪欲心起。
根據窺視的對象、心念（想）或猶豫（疑）的不同，判定其罪相為較重的墮罪或較輕的惡作罪。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼對種子的處理行為。
在律法判定中，行為人的主觀意圖（心念）是決定是否構成違犯及其程度的核心標準。
此處強調的是蓄意毀壞種子的心理狀態與行為。
。
在律藏中，「墮」是指出家眾因犯戒而導致修行品質下降、失去清淨或喪失僧團地位。
此處指犯了五種特定的墮罪，需依律採取相應的懺悔或處分。
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本句屬於律典對違規行為的量刑判定。
在特定禁制行為中，若行為人雖有違規但未造成物品實質損壞，則判定為較輕的「惡作」罪，而非更嚴重的罪名，體現了律法依據行為結果區分罪相的原則。
。
本句屬於律藏中關於禁絕毀損植物的規定。
強調無論是親自執行或指使他人將特定種子投水毀損，其違律性質與處罰標準均與前文一致。
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本句出自比丘尼律，規定禁止毀損種子。
在律藏中，蓄意破壞種子或植物被視為不當行為，旨在培養對生命的尊重與謹慎，避免不必要的毀損。
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本句涉及律儀中對罪相程度的判定。
在律藏體系中，若某種違犯行為尚未達到「壞」（破）戒的嚴重程度，但仍不符合律儀要求，則會被判定為較輕的「惡作」罪。
。
本句詳述毀損種子的具體違律行為。
在律藏中，故意使種子無法生長被視為損毀植物。
無論是透過改變環境（乾燥、高溫）或添加有害物質（灰汁、乾土），只要主觀具有損壞意圖，即構成罪業，其輕重程度依據前文之標準判定。
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本句為律典中關於保護種子的禁制規定。
在僧團生活中，種子被視為生存與延續的資源，不可隨意損毀。
將種子置於液體中導致其腐爛或失去發芽能力，屬於違律行為，其罪相與前文所述之損毀種子情況一致。
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此句說明特定砍伐樹木行為的罪責判定。
在律部語境下，該行為同時具備不善行為（惡作）與違犯戒律（墮罪）的雙重性質。
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本句規範比丘尼對植物的保護。
在律法判定中，將「砍伐動作」與「損害結果」分開計罪：一次砍伐的動作得一惡作罪，而砍斷兩棵樹的結果則分別得兩次墮罪。
。
本句討論律儀中關於破壞植物的罪業認定。
在律部中，罪業的判定兼顧起心（意圖）與結果（損害程度）。
此處說明即便僅有一次砍伐動作（一惡），但因導致多棵樹毀損，在律法上被視為犯了多次墮罪。
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本句為律藏中關於禁止砍伐樹木的具體量刑規定。
在律儀規範中，違規行為的罪名計算與動作次數（砍伐次數）及結果（樹木被砍斷）直接掛鉤，體現了律法對行為細節的嚴格界定。
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本句規定砍伐樹木的罪業計算方式。
在律藏中，砍伐植物被視為違規行為，其罪名隨砍伐數量的增加而累加。
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本句出自比丘尼律，規定毀損植物的罪相。
根據砍伐的動作次數與受損樹木的數量，判定相應的罪名，旨在要求出家者尊重生命，不隨意破壞自然環境。
。
此條文屬於律藏中關於罪名計算的規定。
說明在執行違規行為時，若動作次數多於一次（如多次砍伐），則在行為層面的「惡作」會隨次數增加，但在戒律定罪層面的「墮罪」則依行為目的與結果，僅計一次。
。
本句屬於律藏中關於禁絕砍伐樹木的規定。
在律法判定中，砍斷一棵樹即構成一次墮罪，若砍斷兩棵則為兩項墮罪；而砍伐過程中的多次砍伐動作，則分別被視為多項惡作罪。
。
本句出自律藏，規定比丘尼不可隨意砍伐樹木。
砍伐數量越多，所獲的罪業（惡作與墮罪）也隨之增加，旨在要求出家者尊重自然生命並嚴守律儀。
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此句屬於律儀中關於損壞植物之罪量判定標準。
說明對於草、蓮花等植物的損壞，其判罪的輕重程度應參照前文關於樹木的規定，依據實際情況來判定罪量。
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本句為比丘尼律之禁制條文，禁止比丘尼毀壞植物（拔除樹根），旨在實踐不殺生、不毀損自然環境的慈悲心，維護僧團的律儀與清淨。
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本句屬於律藏中關於比丘尼對物資或環境維護的規範。
在特定的律則情境下，若因疏忽導致材料（如樹皮等）皴裂或在潮濕不堅之處損壞，即犯屬「惡作」。
這旨在要求修行者在日常生活中保持謹慎，愛護物資，避免因懈怠而造成損毀。
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本句出自比丘尼律，規定禁止毀壞僧團中與水、潮濕相關的堅固設施。
此律旨在維護集體生活環境，防止因毀壞公用設施而造成他人不便或浪費資源。
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本句規定比丘尼不得隨意損毀植物，特別是未開的花朵。
在律藏中，對自然環境的尊重是戒律的一部分，損毀植物會導致特定的罪相。
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本句出自律藏，規定比丘尼在處理食物或物資時，若因不慎導致已成熟之物損壞，屬於輕微的違規行為，稱為「惡作」。
這體現了律法要求出家人應謹慎對待供養物，不可浪費或輕率處理的修行精神。
。
本句出自律藏，規定出家者不可隨意破壞自然環境。
在律部語境中，此類行為被視為對植物或環境的損害，因此會構成「墮罪」，旨在培養僧團的慈悲心與對環境的愛護。
。
本句出自律藏，說明在特定禁制行為的判定中，違規的基準在於「行為」本身而非「結果」。
即便該行為最終未導致物品損壞（不壞），但只要實施了被禁止的動作，仍被判定為「惡作」輕罪。
。
此條文說明戒律判斷的核心在於「意圖」（cetanā）。
在律儀中，行為是否構成違犯，關鍵在於行為者的主觀動機。
若傾倒物品的行為並非出於破壞物品的惡意，則不構成違犯。
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本句論述比丘尼在經行時對植物的心念。
在律藏中，判定違犯與否之關鍵在於「意圖」（cetana）。
故意欲損毀植物之念，是判定違犯律儀的前提。
。
本句出自律藏，規定比丘尼不可隨意毀壞草木。
凡是有意破壞植物者，依其毀壞之量而獲罪，旨在培養慈悲心並尊重一切生命。
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本句為律典中關於犯戒意圖（心）的界定。
在特定行為情境下，若修行者的心念僅在於「經行」（動中禪），而非出於故意違規或貪欲等不淨心，則在律法上不構成犯戒。
。
本句出自律藏，規定比丘尼不可蓄意破壞自然環境。
強調修行者應心懷慈悲，不應以拖曳之舉故意毀損植物，違者依律定為墮罪。
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律部在判定罪犯時，極為重視「意圖」（cetana）。
本句說明若行為人缺乏主觀的惡意或違規意圖（壞心），即使行為表面上觸犯律條，在法義上亦不成立罪犯。
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本句屬於律藏中關於行住儀軌的細節規定。
說明在特定環境（如青苔地）行走時，判定是否構成違犯戒律的標準，應參照前文已述之準則。
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此條文為律儀規範，規定在特定場所內禁止牽引或拖拉柴、席等物品，若違反此規定，其罪名與前文所述之罪行相同。
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本句規範比丘尼對微小生命的保護。
律法區分行為階段：在水中觸動植物時，因其尚未脫離生存環境，定為較輕的惡作罪；一旦將其移出水面導致其必然死亡，則罪相加重，定為墮罪。
體現了律藏對生命尊重的細膩要求。
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本句出自律藏，規定比丘尼不得隨意拔除地上的菌類。
此規定旨在培養對生命的尊重，並防止僧眾在修行中產生不必要的毀損行為，屬於律儀中對細節行為的規範。
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本句出自比丘尼律，針對禁止毀損植物及土壤中生物的戒律。
說明若在挖掘或損毀土地時，導致地中生物死亡，即構成違犯戒律，導致僧伽身分的清淨度受損（墮）。
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本句為律典中關於比丘尼生活衛生與器物管理的規定。
強調修行者應保持環境清淨，若因疏忽導致用品生黴損壞，雖非重罪，但屬違犯僧團規範的「惡作」。
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本句說明在律儀規定中，受用物品必須符合清淨的條件。
若該物品的清淨狀態已為他人所知，在此前提下進行受用，則不構成違犯戒律的情況。
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此句說明在律儀判斷中，若五種生起的因緣（五生種）所導致的結果是能讓人體認到清淨（即無垢、無違犯），則這些因緣本身並不構成違犯戒律。

本句說明比丘尼律在制定學處（戒律）時，其敘述緣起（即制定該戒律的起因、背景與經過）的格式與程序，與比丘律完全一致，體現了律藏在體制上的對應性。

本句規定比丘尼之間應互相尊重，禁止產生嫌惡、毀謗或輕視之心與行為，以維護僧團和合。
此類行為被定為波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

本句描述表達輕蔑與毀謗的兩種方式：直接的當面指責與間接的藉事諷刺。
在律部語境中，此類言行涉及僧團內部和諧與口業之規範，旨在警示修行者應慎言，避免以任何形式輕賤他人。

此句為律典中的總結性說明，指出「波逸底迦」這一類別的罪相定義已在前文詳細闡述，無需重複。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在明確定義特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以便準確判定罪相與量處。
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本句規定比丘尼在接受僧伽正式處分（訶責）後，若在執行相關程序（如被指派給特定人員監督或處理）期間，對此產生不滿或毀謗，屬於違反律儀的波逸底迦罪。
強調修行者應謙卑接受僧團的教導與處分，不可心生傲慢或怨恨。
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本句為比丘尼戒律之規定，旨在要求出家者除除傲慢，保持謙卑。
若對他人心生輕慢並表現出來，即構成波逸底迦類別的戒罪。
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本句為比丘尼律中關於言行禁忌的規定，禁止因厭惡而毀謗或輕視他人，旨在維護僧團內部和諧，防止因口業導致的紛爭。
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本條律則規範比丘尼在接受僧團正式處分後，處理特定人事事務時的操守。
強調不僅要完成任務（事停息），更要注重僧團的和諧與名聲，若因處理不當導致持續被毀謗，仍視為違律，需透過懺悔來消除罪業。
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本句為律藏戒條，規定比丘尼若對他人心生輕慢或言語輕賤，屬於波逸底迦類別的罪犯，需透過懺悔來消除。
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此條為律儀規範，界定對他人產生嫌惡、毀謗或輕視之惡意行為。
此類行為屬於波逸底迦罪，須透過向僧眾或同修懺悔來清淨。
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本條律則規定比丘尼在面對僧團指派的調查或處理人員（十二人）時，應保持恭敬。
在案件尚未結案前，若對指派人員產生不滿並進行毀謗，即便尚未受到正式處分，亦觸犯律儀中的「惡作罪」。
此規定旨在維護僧團處理爭端程序的權威與紀律。
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本句規定在僧團中，若對他人持有輕蔑心並表現出來，屬於違反律儀的行為，構成「惡作」罪。
旨在要求比丘尼應保持謙卑與尊重，以維護僧伽和諧。
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本句出自比丘尼律，旨在規範出家女眾的言行與心態。
在僧團中，保持和合與恭敬是基本要求，若對他人產生嫌惡之心並表現為毀謗或輕視，雖未達嚴重破戒之程度，但仍屬於不合規矩的行為，故判定為「惡作」罪。
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本句規範比丘尼在與僧團派遣的人員互動時的操守。
強調出家者應在所有互動中保持莊嚴，若因行為不當導致名聲受損或被他人嫌惡，即便未達正式呵責程度，仍屬違律，需承擔惡作罪。
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本句規定僧伽成員應保持恭敬心。
輕視他人違背律儀，雖非嚴重罪行，但仍屬於「惡作」類別，需透過懺悔來淨化。
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本句出自比丘尼律，旨在規範僧團內部的言行，強調尊重與和合。
嫌惡、毀謗或輕視同修會破壞僧伽的和諧，因此在律法上被判定為「惡作」罪。
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本句屬於律典判定準則。
在判定比丘尼是否犯戒時，必須詳細考察當時的外部環境（境）、主觀意圖（想）以及具體言詞的構成（句數），不能一概而論，而應參照具體的事實情況（準事）來決定其罪相輕重。
。
本句討論律法判定中的「無犯」情況。
在律藏中，判定違犯需考量主觀意圖與意識狀態。
若行為人處於精神失常（癡狂、心亂）或極端痛苦（痛惱）而失去自控力，或為初次觸犯且不具惡意，則在律法上不成立違犯，不需受罰。

此句為律典的銜接語，說明本經對於戒律的闡述方式，其規模與內容與大比丘律相似，並引導至具體的戒律規範（學處）之說法。

本句出自比丘尼律，規定比丘尼若違背師長或上級的口頭教導，且心存惱怒或表現出違抗，即構成波逸底迦罪。
此類罪業屬於中級違律，需透過向僧團或合格比丘/比丘尼懺悔來淨化。

本句為律典中的定義補充，說明當規則適用於比丘尼時，其身分認定與相關細節應參照前文對比丘的規定。

本句定義了律典中關於「惱言」罪行的構成要件：必須同時具備主觀的「惡意圖」（作惱他想）與客觀的「言語行為」（以言表示），方判定為違犯教誡。

此句為律典中的總結性陳述，指明「波逸底迦」這一類別的罪相定義與處置方式已在前文詳述，無需重複說明。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在明確定義某項戒律被違犯時的具體行為特徵（犯相）與構成要件，以便準確判定罪相與處分。
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本句出自律部，旨在描述比丘尼在特定情境下的對話與觀察。
文中詳細列舉比丘尼的儀容（剃髮）、服飾（赤色大衣）及持物（錫杖、盛滿甘味品的缽），是用於辨識特定行為或違律跡象的描述，體現律藏對僧團生活細節與儀軌的嚴格規範。
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此句出自律典敘事，記錄證人對比丘尼外貌與行為的陳述。
在律部語境中，對相狀（外貌特徵）與行為的精確描述，是判定是否違律或確認當事人身分的重要依據。
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本句規定比丘尼在僧團中不得故意散佈與正法或僧伽共識相悖的見解，以擾亂他人心神。
此律旨在維護僧團的和諧與純淨，防止因私見而導致的紛爭。
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本句為律典之類推規定，將前述之違律行為及其處分，同樣適用於正學女與求寂女等不同階級的女性修行者，明確其在相同情境下均需承擔波逸底迦之罪責。
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本句出自律部，描述一種假設的詢問情境，用以規範比丘尼在面對俗人詢問他人行蹤時的應對方式或言行界限。
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本句為律典中敘述證人供詞之片段。
在律部語境中，準確的證言是判定僧團成員是否違犯戒律及其罪相之關鍵依據。
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本律旨在規範比丘尼在面對不合適言論時的反應，禁止以挑釁或令人惱怒的行為對待他人，以維護僧團內部的和諧，避免衝突擴大。
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此句描述對特定人物外貌與隨身物品的詢問。
在律藏語境中，詳細的特徵描述（如衣色、持物）是用於確認身分、核實證言之必要程序，以確保在處理律事或判定時的準確性。
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此句屬於律典中對事實調查的陳述紀錄。
在律部（Vinaya）的語境中，證人的陳述（報）是判定僧尼是否違犯戒律、決定處分輕重的關鍵證據。
此處強調證人僅見到局部特徵（兩腳），用以界定證詞的完整度與證據效力。
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本句說明在律儀規範中，言談的分寸與心態是判定是否犯戒的關鍵。
無論是過度闡述（廣說）或心懷嗔心（惱心）說話，皆會導致墮罪。
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本句說明在律法判定中，無論是透過言語明確表達，或是採取默認、沉默的態度，只要符合構成罪業的條件，均視為觸犯戒律，不因不發聲而免罪。
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此段為律藏中關於比丘尼戒律的案例說明，描述在特定情境下（如獵人進入寺院）比丘尼的行為不屬於違犯戒律。
此處正描述情境的開端。
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此句為律典中之敘事對話，描述詢問動物行蹤之情境，用以鋪陳後續之律則判定或故事背景。
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此句出自律藏，規範比丘尼在面對詢問或作證時的言詞準則。
在律法程序中，對於目擊事實的陳述必須極其謹慎，不可輕率地聲稱「我見」，以防止虛妄語或造成不公正的判定，體現了律典對誠實與嚴謹作證的要求。
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此段落屬於律典中針對特定情境的案例分析，旨在界定在特定時間（寒季）與特定對象（獵人）互動時，其行為是否違犯戒律的判定標準。
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本句出自律部，記述對比丘尼在寒冷環境下維護健康的實務指導，體現律法在維持僧團基本生活需求與健康方面的彈性與慈悲。
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此句出自律藏，描述比丘尼在特定環境（炎熱時）對僧團長輩或領導者的稱呼禮節，體現律儀中對尊長的恭敬與禮貌。
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此句為律典中的敘事片段，描述對修行者的關懷，體現佛法在要求精進之餘，亦注重身體健康與適度休息，以維持修行之體力。
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本句屬於律藏中針對特定情境的案例分析（Case Study）。
在律典中，常透過設定對話與條件（如獵人的狀態與意圖），來精確界定某種行為是否構成違犯，或用以判定法律責任的歸屬。
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本句出自律藏，規範比丘尼在特定情境下（如檢查指甲是否染飾或過長）的應對程序，要求先自我審視後再如實告知，體現律儀的嚴謹性與誠實原則。
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本句出自律藏，描述在特定問詢程序中，面對追問時的應對方式。
透過觀視虛空並使用特定的梵語回應，以符合律制規定的答詢禮儀或程序，避免不必要的爭議。
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此為律儀中用於釐清戒律適用範圍的假設性提問。
獵者排除掉極小（指甲）或極大（太虛）等不相關的物理尺度，將討論焦點集中於行為本身：在特定情境下殺害有情眾生，是否構成違犯戒律的過失。
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此句指導比丘尼透過觀照四方，將意識由世俗層面提升至勝義諦。
在一切有部的教義框架下，強調將「有情」分解為各種法（dharmas），從而體悟到在究極真理中，並不存在一個獨立、恆常的「眾生」實體，旨在破除對「我」或「人」的執著。
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此句為律典中之敘事對話，記錄當事人對周圍環境之觀察陳述，旨在釐清事實以判定戒律之適用情況。
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在律典中，「無犯」是指在特定條件或情境下，該行為不違反比丘尼戒律，因此不成立罪相，無需進行懺悔或受戒處分。
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本句出自比丘尼律，規定出家女眾在面對詢問時必須誠實。
若在被問及相關事宜時故意隱瞞或虛報，即構成違犯戒律的行為，強調僧團內部誠信的重要性。

此句為律典中常見的簡略表達，指該項戒律的觸犯條件（緣）與具體情境（處）與前文所述之規定一致，無需重複敘述。
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本句描述律部中比丘受食的日常儀軌。
強調比丘在規定時間（日初分）持衣鉢前往供養處，體現了僧團與在家信徒之間相互依止的關係，以及對律儀的遵守。
。
本句為律典之敘事，記錄佛陀在寺院中的日常生活。
在律部經典中，此類敘述通常是為了交代特定戒律制定前的起因或背景事件。
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本句出自律典，旨在說明佛陀在寺院內飲食的特定條件。
律部經典重視行為的緣起與規範，此處為後文列舉五種具體情況之總領句，用以確立僧團飲食規範的依據。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在引出對前文提及之「五項」具體內容（如五種違犯、五種條件或五種類別）的詳細定義與說明，以確保比丘尼在持戒實踐中能準確理解律則之適用範圍。
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本段列舉了僧團管理與修行中的五項具體事宜，涵蓋個人禪修、度化天人、病患關懷、物資管理及戒律制定，展現了律部對於僧團生活與制度運作的全面規範。
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本句描述律藏中「制戒」的過程。
佛陀在觀察僧團生活實況（臥具使用）後，針對特定情況（住寺內取食）制定學處，以規範僧眾行為，維持僧團紀律。
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此段描述世尊在僧眾散去後，巡視寺院內外環境的過程，體現對僧團生活空間與秩序的關照，屬於律部中關於僧團生活規範的敘事。
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此段為律典之敘事，描述僧房敷具因置於露地而受非時風雨侵害之情境。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定某項戒律或規範的起因（因緣），旨在說明管理僧團財產或環境維護之必要性。
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本句描述施主在佈施時的捨離精神。
在律部語境中，強調信眾透過犧牲個人舒適與家庭財產來供養僧團，以獲取最高等級的福德（勝福），體現了早期佛教對佈施功德的重視。
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本句出自律藏，強調出家眾對僧團資產（如衣食等受用物）應持有珍惜之心。
不知量與不守護反映了散漫或缺乏正念，隨處棄擲則違反了律儀中關於節儉與愛護物資的規範，旨在防止浪費並培養對法財的尊重。
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此段描述世尊運用神通力化解風雨，而雲層雖不散卻不降雨，顯示自然現象對佛陀的恭敬與配合，體現佛陀的威德。
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此句記載世尊日常起居之細節。
在律部（毘奈耶）語境中，詳細記錄佛陀的行止旨在為僧團提供生活規範的典範，體現其自律與簡樸的作風。
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此句描述運用神通令降雨的景象。
在律部經典的敘事中，此類神通化現通常用於記錄佛陀或聖者為解眾生之困而示現，或作為特定戒律制定背景中的奇蹟事件。
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此句描述佛陀日常生活的儀軌。
在律部經典中，詳細記錄佛陀的起居動作，旨在為僧團建立清淨、莊嚴且具正念的生活典範。
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此句描述律藏中比丘的行儀規範。
取食比丘在向佛陀頂禮前先將食物安置一側，體現了僧團在生活儀軌上的秩序感以及對佛陀的至高敬意。
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本句展現佛陀對僧團基本生活需求的關懷，以及對供養者的慈悲。
透過詢問飲食是否充足，既確保了比丘的生存需求，也讓供養者感受到其供養之功德，體現了律部中僧俗共養的和諧關係。
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此句為律典問答情境中的回應開端，以尊稱起語，展現僧團內部的禮儀與對長輩、德行的尊重。
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此句出於律藏關於飲食或供養的敘述，描述僧團成員在接受供養或分配食物後，生理需求得到滿足，以維持基本生命以利於修行。
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本句出自律部經典，在討論供養的規範與界限。
強調即便供養的對象是至高無上的世尊，在律制的要求下，其供養的行為或方式仍需符合特定的規範。
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此句描述比丘尼的日常律儀作息，強調餐後保持靜默與正念，維持心境安定直至特定時辰，體現律部對生活細節的規矩要求與禪修的結合。
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本段描述佛陀巡視僧房，發現比丘在露地安置臥褥之情況。
在律部語境中，此類敘事通常為制定特定戒律（如關於臥具的使用、存放或管理）的起因，體現對僧團生活規矩的監督與規範。
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此句描述佛陀運用神通力控制自然環境，以確保法會或僧團活動不受天氣影響，展現佛陀之自在神通與對眾生的慈悲攝受。
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此處強調僧眾受用供養必須嚴守戒律。
施主透過辛勞佈施以求福德，若僧眾不依規律受用，將導致施主的信心受損，並使佈施的功德因僧團的不清淨而受損。
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此句為經典中的過渡語，表示將前述的散文教義以偈頌（詩歌）的形式再次總結，以便於弟子記憶與領悟。

本句強調出家者在接受信眾供養時應秉持「知量」原則。
不貪多、不過度索求，能使受者心安，並讓施主因正信佈施而獲得真正的功德。

本段為律藏中關於比丘尼的學處規定。
強調出家者應具足知足心，且在公共或露天場所使用物品後應負責收拾，避免造成環境髒亂或物品損毀，體現對僧團資源的珍惜與對環境的尊重，是修行中正念與責任感的體現。

本段為律典之敘事開端，描述比丘在遊行時的處境。
在律部語境中，比丘隨商旅遊行是當時常見的行旅方式，此類敘事通常旨在引出後續因特定情境而產生的違律行為，進而制定相應的戒律。
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此段描述一名比丘因應喚而起，在整理臥具延誤時間後隨行，最終遭遇搶劫。
在律部經典中，此類敘事通常作為判定比丘行為是否違律或處理財物損失之案例背景（因緣）。
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本句出自律藏，討論比丘在離開住處時，關於財產或事務囑託（囑授）的規範，旨在明確僧團成員在離去時對物品管理責任的交接，以維護僧伽秩序並避免爭端。
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本句描述佛陀根據比丘的根機與因緣，對其進行教導並委託任務，使其前往各地傳法或執行特定職責，體現了佛法傳播的次第性與因材施教。
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本句描述兩人在輪迴中的宿世仇恨，揭示了業力牽引導致的對立。
在律部經典中，此類敘事通常用以說明信心之差異如何影響個體的生命走向與業果。
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此句描述修行者進行內省。
在律部語境中，覺察心中怨恨與隔閡的生起及其原因，是化解衝突、維持僧團和諧的重要步驟，體現了對心念的正念觀察。
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出家不僅是形式上的離開家庭，更重要的是內心的轉化。
捨棄「怨惡」代表清除心中對他人的嗔恨與惡意，使心境清淨，方能真正進入僧團修行。
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此句為律部敘事，描述無信之人對出家者的敵意與執拗。
透過對話展現世俗之人因缺乏正信而產生的嗔心與強烈的掌控欲，作為律則制定或故事背景之鋪陳。
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此句記錄一名比丘在特定情境下的心理反應，揭示其出家動機包含對世俗恐懼的逃避，並對在僧團環境中再次遭遇相同恐懼感到不可思議。
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此句出自律典的敘事部分，描述當事人因恐懼或愧疚而產生逃避心理。
在律部（Vinaya）語境中，此類對話旨在呈現制定某項戒律之前的具體案例（因緣），用以說明戒律制定的背景。
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此句描述出家者在面臨困境時，向其指導老師（鄔波馱耶）尋求建議，體現了律藏中師徒傳承與指導的制度。
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本句出自比丘尼律，涉及比丘尼遊行化緣時的安全性考量。
針對對荒野或特定環境產生恐懼的情況，允許其在人類居住的區域遊行，以確保修行者的安全。
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此句描述弟子在完成請教或接受教導後，依照禮儀隨即離去，體現出僧團內部簡潔、有序的互動模式。
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此句為律典中之敘事片段，描述因心懷怨恨而產生的追逐行為。
在律部（Vinaya）語境中，此類敘事旨在提供具體案例，用以判定違犯戒律之情節或說明制定戒律的緣由。
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本句對比出家比丘與世俗之人的生活差異。
在律部語境中，「時」特指律法規定的飲食或修行時間（如過午不食）。
比丘透過對時間的節制來修行剋制與正念，而俗人則隨欲而行，無此禁制。
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此句為律典之敘事片段，描述比丘與在家的長者之間之互動。
比丘在被追及之際進入僧寺，此類情節在律部經典中通常是用於引出後續關於僧侶行為規範或律則制定的背景故事。
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此句為律典中之敘事段落，描述人物之心理活動，用以交代情節之推進，無深奧法義，僅為交代故事背景。
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本句描述比丘尼在產生特定念頭後，採取尋找休息場所的行為。
在律藏的敘事結構中，這類詳細的行為描述旨在還原制定戒律前的具體情境與心理動機。
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此句描述比丘在僧團集體生活中遵守的紀律。
在出發前提醒他人檢查臥具，體現了律藏中對生活細節的正念，以及對集體財產管理與秩序的重視，以避免遺漏或混淆。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄人物間的詢問，用以鋪陳後續戒律制定或法義裁定之背景。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物表達前往特定地點的意願。
在律部（毘奈耶）語境中，比丘或比丘尼的行住、往來紀錄通常是為了說明某項戒律制定的背景或修行生活之實況。
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此句出自律部，表面上是指尋找正確的地理路徑，但在律典語境中，亦隱喻修行者應嚴格遵循佛陀制定的戒律與正道，不可隨意偏離或採取不合律儀的途徑。
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此為僧團成員在離別時的禮貌問候語，體現僧伽內部相互關懷與和合的精神。
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本句為律典中之敘事描述，記錄人物在特定情境下的行動，用以交代事由，作為後續制定律則或判定罪相之背景。
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此句為律典之敘事，描述在家長者與出家比丘之互動，旨在交代後續律則制定或事件發生之背景。
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此句為律典敘事部分之對話，用以交代事件發生之地點或路徑，作為制定律條之背景事實。
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此句為律典敘事，描述追趕比丘以進行對話或指責之情境，旨在交代律則制定或違犯之背景。
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此句為律典中的敘事對話，記錄他人對出家僧侶的稱呼。
在律部語境中，此類對話通常作為背景，用以引出後續的戒律規範或修行事例。
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此句為律典對話之開端，記錄比丘對其對話對象（通常為長老或僧團領袖）的恭敬稱呼與回應。
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此句表達出家者的基本志向。
在律部語境中，出家不僅是形式上的離開家庭，更核心的目的在於斷除世俗中的嗔心、對立與紛爭，以清淨心追求解脫。
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本句出自律典，描述在僧團內部處理衝突的場景。
在律部語境中，「除怨諍」是維護僧伽和合（Sangha Harmony）的必要程序，旨在透過調解或依律處理，消除成員間的私怨與爭端，以恢復清淨的修行環境。
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本句記載於律藏，描述僧侶遭受暴力侵害的慘狀。
在律典敘事中，此類情節通常作為制定戒律或判定罪相的背景，強調受害者在受難後向僧團詳述經過，以啟動律法程序或尋求救助。
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本句出自律典敘事，描述因得知某處之實情或方向而產生的心理或處境之苦。
在律部語境中，這類對話通常旨在揭示行為與結果的因果關係，強調正知正見之重要。
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本句描述在律典背景下，針對特定事件的稟報。
佛陀區分了特定時間的特殊因緣與一般性的制度規範，表示除了當時特殊的條件外，其餘的指導或權限將予以正式囑託授權。
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本句說明律典中戒律制定的兩種形式。
創制是指針對首次違犯行為而制定的基本戒條；隨開則是針對後續出現的特殊情況，在原戒條基礎上所做的調整、放寬或補充說明。

本句出自比丘尼律，旨在規範出家女僧對公用物品的管理責任。
在露天處安置敷具後若不收拾，易導致物品損壞或造成他人不便，此律要求修行者應具備細心與責任感，避免造成浪費或妨礙。
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本句規定比丘尼受戒必須經過正式的囑授程序。
這體現了律藏對僧團程序合法性的嚴格要求，確保出家過程符合制度，以維護僧團的純淨與秩序。

此句為律典中的慣用語，表示針對比丘尼在該項戒律中的適用情況，其詳細的判定標準與義理分析與前文所述一致，以避免重複敘述。

本句為律典對「僧」的定義，明確將僧伽界定為追隨如來並透過聽聞教法而修行的聲聞弟子，確立了僧團的法統來源與修行身分。

本句為律典對「敷具」之定義。
在律藏中，明確定義物品的範圍是為了判定比丘或比丘尼在領受、使用或儲存物品時，是否符合戒律規定或構成違犯。
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本句為律藏中對「雜物」之定義，旨在明確比丘尼可持有或管理之資具範圍，以維護僧團生活規範，防止過度積累財物。

此句為律典中對「露地」之名相定義。
在律藏中，環境條件（如是否有覆蓋）常作為判定違犯程度或適用規則之重要基準，故需對術語進行精確界定。

本句為律典對「去時」這一時間點的定義。
在律法判定中，必須明確界定何時算作「離開」，以便精確判定違犯律儀的時機。
此處將其定義為離開了特定的空間範圍（勢分）。

此句為律典中典型的對話開端。
鄔波離作為律藏的權威，在此向佛陀請益或陳述情況，展現出僧團內部尊卑有序的禮節。
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本句出自律藏，討論僧團在進行羯磨（僧伽法事）前的集會程序。
詢問在準備工作完成後，遠近比丘尼共同聚集的這種狀態是否定義為「勢分」。
這涉及律法中對集會人數與地理分佈的嚴格規定，以確保羯磨的合法性。
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本句出自律部，以種樹的間距與繁茂程度為喻，旨在說明一種規律的佈局或度量標準，用以對比或說明後續的律則要求，強調秩序與空間的規範。
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此處為律藏中關於比丘尼管理個人用品的規定，旨在防止財物遺失或被盜，要求出家人在生活起居中保持謹慎與秩序，避免因疏忽而產生不必要的麻煩。
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本句出自律典，針對比丘尼對物品（通常指僧伽衣物）的管理責任。
若對應當處理的物品既不親自處理，也不指派他人處理，導致物品未被妥善安置，即構成「不收攝」的過失，強調僧團對物資管理的嚴謹性。

本句定義比丘尼身分成立的前提條件。
在律藏的授戒程序中，必須有符合資格且能接受僧團囑授（交付授戒）的女性候選人，方能成立比丘尼之身分。
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本句為律典中的分類導引，旨在說明在比丘尼戒律的執行過程中，關於囑託與授權（囑授）的五種具體形式或程序。
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此句為律典中典型的詢問格式，用於請佛或上師詳細闡釋前文所提及的五項類別、規定或條件，以確保比丘尼在持律時能準確理解其內涵。
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此句出自律典，規範比丘尼在特定情境下與對方的對話禮儀，指導其使用適當的尊稱以示尊重。
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本句描述比丘尼在律法允許下的基本居住設備與持有物。
其中「可觀察」強調僧房需接受檢查，以確保生活簡樸且不存放禁忌之物，體現律宗對清淨與紀律的要求。
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本句屬於律部規定，說明在特定情境下，若無法找到已受具足戒的比丘尼，可尋求尚未受具足戒的寂女（沙彌尼）協助，體現了律法在執行上的次第與彈性。
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本句為律典之程序規定，說明在缺乏特定僧團負責人或適格人員時，可將相關事務或物品委託給在家信眾（俗人）管理，以確保事務之妥善處理。
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本句出自律藏，規定比丘尼在離開住所或儲藏室時，應盡管理之責，確保門鑰安全，防止僧團財產遺失，體現律儀對物資管理的謹慎與責任感。
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本句出自律藏，規範比丘尼在處理物品交接或傳遞訊息時的行為準則，要求明確告知領取地點，以確保程序清晰，避免因私下隨意交接而產生爭議或不便。

本句屬於律典對名相的定義。
在律部判定違犯與否時，需考量當時的具體情況。
「除時因緣」是指排除在特定時間點上，導致事情複雜化或產生阻礙的困難因素（難緣），以便釐清事實並準確適用律法。

此句為律典中的參照說明，指出「波逸底迦」這一類別的罪義已在前文詳細定義，旨在維持律法定義的一致性。

這是律典中常見的詢問格式，旨在釐清特定戒律的「犯相」，即判定是否構成違犯的具體條件與行為特徵，以便僧團正確判定罪相與處分。
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本句規定比丘尼在離開僧團時，對於所使用的公用敷具必須經過正式的囑託與交付。
若擅自離去而未完成交接，在尚未脫離該僧團管轄範圍（勢分）前，即構成律法上的「惡作罪」。
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本句強調比丘尼應恪守律法所規定的職責與身分。
在律藏語境中，違背僧團的秩序或擅離職分被視為一種過失，會導致修行上的墮落或觸犯律條。
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本句規定比丘尼使用敷具的律儀。
即便出發點是為了修行（寂止亂心），但若在完成修行後，將敷具長時間遺留在露天處而未及時收回，導致敷具可能損壞或妨礙他人，即構成「惡作」之罪。
這體現了律儀中對物資珍惜與生活細節的謹慎。
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本句為律典規定，說明比丘尼若損壞特定物品，將觸犯律法中的「墮罪」，需承擔相應的處分。
此規定旨在要求出家人對僧團資產保持謹慎與尊重，避免因輕率而損毀法物。

此句為律典中典型的對話開端。
鄔波離作為精通律儀的弟子，以恭敬之詞向佛陀請法或報告。
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此句出自律藏，旨在詳細規範比丘尼對生活必需品（敷具）的維護與更換標準，體現律法對資源節約及防止貪欲的嚴格管理。
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本句出自律藏，討論僧伽衣物或設施損壞的認定。
在律法中，明確區分損壞原因（如自然災害）對於判定是否能領取新衣或修繕設施具有法律效力。
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本句出自律藏，旨在明確定義衣物或資具因自然因素而損壞的具體標準。
在律法中，對「損壞」的精確定義是用於判定比丘尼在管理資具時是否盡到責任，以及是否符合更換新衣的條件。

此句為律藏中關於管理僧物之規範。
要求比丘尼對敷具等資產應謹慎照管，不可因疏忽而使其暴露於外且無人看守，旨在防止遺失或損毀，體現律儀中對『不放逸』與愛護物資的要求。
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本句出自律藏，針對比丘尼處理特定物品的規範。
在律典要求必須損壞（如標記或使其失去世俗價值以防私藏）的情況下，若未執行損壞動作，則構成「惡作」之輕罪。
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本句明確規定了特定戒律的違犯後果。
在律藏體系中，「墮罪」是指最嚴重的波羅夷罪，一旦犯下，即失去僧團成員資格，無法再透過懺悔恢復。
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此條文屬於律儀規範，規定苾芻尼在晝夜更迭的各個特定時段，必須及時檢查僧眾儀軌與敷具（如僧伽、座具等）的完好狀況。
若未能在規定時間內進行觀察檢查，即便物品尚未損壞，仍屬於失職，須受「惡作罪」的處罰。
這強調了僧團管理與維護儀軌的即時性與嚴謹性。
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本句為律典中關於損毀物品的處罰規定。
在比丘尼律中，對僧團資產或必要生活用品的維護是戒律要求，損毀者需承擔相應的罪責，以維護僧團紀律與資源的珍惜。

此為律典中常見的簡略表達，指該項罪相或戒律成立的因緣條件（緣處）與前文所述之案例一致，故不再重複敘述。
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本句為律典之敘事開端，描述比丘在旅途中依循僧團習俗，於日暮時尋找適當處所（寺院）寄宿，體現比丘行住坐臥之日常規矩。
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本句為律典敘事，記錄比丘對外部供養情況的觀察。
在律部語境中，此類對物質分配差異的描述，通常是為了後續界定比丘接受供養的規範或分析特定情境下的戒律適用性。
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本段描述比丘在居住環境中的實際行為。
雖其初衷為勤勉且為了禦寒，但因將乾草引入房舍，導致螞蟻聚集而損毀建築。
在律部語境中，此類敘事旨在說明行為的因果影響，以及維護僧團公共財產的重要性。
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本句描述佛陀視察僧團生活環境與律儀執行情況。
因見臥具（草墊）擺放凌亂，而針對其管理與使用之戒律進行詳細教導，體現律部中對生活細節與正念秩序的重視。
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本句描述律典中制定或宣讀戒律時的標準程序。
強調在進行訶責或宣佈新規定時，必須使用特定的正式措辭，以確立戒律的權威與統一。

本律規範比丘尼對共用僧房的維護責任。
在僧房鋪設草葉作為墊褥後，若離開時不清理且未妥善交接，會導致環境凌亂並影響他人使用，故定為波逸底迦罪，旨在培養出家者的自律與對集體環境的尊重。

本段敘述律典中制定特定學處的背景。
描述比丘在人間遊行時，接受長者供養停留，以及離開時的行為。
律部旨在規範僧團與在家眾的互動，以維護僧格並避免給予供養者困擾。
。
本句出自律部，涉及僧團與在家信眾互動的實務處理。
當長者（施主）因某種情況受到外界譏諷時，佛陀指示應將事實告知負責管理之人，並將引起爭議或問題的根源除掉，以維護法社的清淨與和諧。
。
此句說明違背特定戒律的後果，指出違犯者將會構成「越法罪」，即對所定戒律的違背。

本段記錄比丘在遊行住宿時對他人財產的處置。
在律藏語境中，此類案例旨在界定比丘處理他人財物時的界限，強調應尊重信眾供養之物，不可隨意毀棄，以避免觸犯律條。
。
本句出自律部，強調比丘應嚴守戒律。
客比丘以此提醒對方，在自身已違犯戒律的情況下，不應誘導他人共同犯戒，體現了僧團內部相互警策、維護戒體純淨的原則。
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此句為律典中的敘事描述，記錄在針對違犯戒律或不當行為進行教誡（責）之後，將相關物品清理出室外的動作，屬於律儀執行過程中的情節記錄。
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本句出自律部，規範比丘對物品處置的程序。
強調僧團資產或物品不可隨意捨棄，必須經過明確的囑託授權與處置指令後方能執行，以體現對物資的尊重與管理的嚴謹。
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本句為律典之規定，明確指出若行為與既定法規不符，即構成「越法」之罪。
在律部語境中，強調僧團成員必須嚴格遵守程序與規範，任何擅自變更或違背規定的行為均會導致相應的罪過。
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此句區分了律典中「原制」與「隨開」的差異。
創制是指佛陀最初針對特定違犯行為而制定的戒律總則；隨開則是針對特殊個案或實際需求而制定的例外條款或放寬規定，體現了律法在維持僧團威儀與適應實際情況之間的平衡。

本句出自比丘尼律，旨在規範比丘尼在僧房內的起居行為。
律典對在房內鋪設草葉等墊物有明確規定，以維持僧團生活的簡樸，防止追求舒適或產生不必要的執著。
。
本句為比丘尼律中的戒條，強調對物品管理與交接的責任心。
要求在離開時必須明確處理物品的搬運或囑託，避免因疏忽導致物品遺失或產生爭議，旨在培養謹慎與負責的僧團紀律。

此句出於律藏，旨在界定對象的身分。
在律典中，確認對方是否為「法中人」（即出家修行者或受戒者）對於判定其應遵守的戒律以及違犯戒律後的處置至關重要。

本句定義了「僧房」的法義功能。
在律藏語境中，僧房不僅是物理上的居住空間，更是修行者實踐四威儀以維持正念與莊嚴的場所。

本句為律典對僧伽生活必需品（敷具）的定義。
在早期佛教修行中，比丘尼使用天然的草葉作為墊褥，體現了簡樸、不執著於物質的修行精神。
。
此為律典中常見的簡略表達方式，指後續內容的詳細敘述、判定標準或程序與前文一致，故不再重複記載。

說明當前所討論的戒律違犯標準，與先前所述之特徵一致。
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本句討論比丘尼在敷草（鋪墊）時，為避免誤殺微小生物而需檢查的律則。
若環境（如磚瓦、沙石）本身不易有蟲蟻，則放寬檢查要求，不以未檢查而定罪。

在律典中，「緣處」是指判定是否違犯律則時所需具備的因緣條件與具體情境。
此句為律典中常見的簡略表達，指本項條文的判定標準與前文所述之條件一致。
。
描述鄔陀夷長老前往年輕比丘處，引導或鼓勵他們隨同前往人間進行遊行活動，展現長老對年輕僧眾的教導與帶領。
。
本句出自律藏，旨在說明比丘尼在特定情境下的律則規範。
文中提到比丘在露天環境中受寒的處境，並明確指出相關的律義規定與比丘律的內容一致，體現了律制在不同僧團間的對應關係。
。
本句描述律典中制定戒律的標準程序：首先由佛陀對違規行為進行訶責，隨後針對該類行為為僧團制定正式的學處（戒律），以確立僧團的紀律與清淨。

本段描述比丘尼在共用住處中，故意侵犯他人空間且缺乏同理心的行為。
在律藏中，這涉及對他人權利的尊重以及對僧團和諧的維護。
此處強調的是「故意（故）」與「心念（主觀意圖）」，這是判定律法違犯程度的重要標準。
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此處指律藏中定義的一類罪名。
波逸底迦罪是指犯後必須向同法師或僧團懺悔方能除罪的過失，其嚴重程度低於波羅夷罪與僧伽羅罪。

此句為律典中常見的界定語，用以明確該戒條適用的對象範圍，並透過「餘義如上」簡省重複的敘述，確保戒律適用的嚴謹性。

在律藏的定義語境下，此句說明「知」的標準在於對事物或規律的透徹瞭解（了），強調認知必須達到明確、清晰的程度。

本句出自律典，規定比丘尼在住宿安排上的優先權或既有權利，強調維持原有的居住秩序，以符合僧團管理的規範。

此句為律儀中對「中等」類別的定義。
在針對僧尼的身體狀況或行為進行分級時，說明中等者的特徵是即便身體素質尚佳，仍需遵循特定的坐臥規範。

本句為律典中的名相定義，將「嫌苦痛」的心理狀態明確界定為「被煩惱困擾且不感到快樂」的狀態，旨在精確判定比丘尼在特定情境下的心境，以作為律法判定的依據。
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本句出於律藏，旨在明確界定行為的動機與因果關係。
在判定違律或處分時，必須確認對方的反應（如避開）確實是由於該特定違規行為（緣）所引起，而非出於其他私人恩怨或無關因素，以確保判定之公正與準確。

此句為律典中的銜接語，說明「波逸底迦」這一類別的定義與罪相已在前文中詳述，在此直接引用，無需重複說明。

此句為律典中常見的提問方式，用以引出後文對於特定戒律違犯情形（犯相）的具體定義與判斷標準。
。
本句為律典之規定，明確比丘尼在明知戒律或指令後，若採取迴避行為以逃避責任或違背指令，即構成波逸底迦罪，需透過懺悔來清淨。

在律典中，當多項戒條的成立條件（如時間、地點、主觀動機等）一致時，為簡潔起見，使用此語指代前文已述之條件。
。
本句描述鄔波難陀鼓勵資深比丘走出僧團，透過在人間遊行與他宗辯論，以正法折服外道，從而弘揚佛法並建立僧團的威信。
。
本句出自律藏，說明對僧團成員在精神修行（讚誦、禪思）與基本生存需求（衣食、醫療）上的保障。
強調在僧團管理中，應確保修行者在物質生活與健康需求得到滿足，使其能無礙地專注於法義修行。
。
本句記載於律藏，描述修行者在選擇共住對象時對品行的考量。
強調個體的惡行會破壞僧團的和合，導致他人不願共居，體現了律儀與人格特質對共修環境的影響。
。
此句描述比丘在乞食時，得知有人在尋找同伴，隨即向鄔波難陀說明自己正與大德一同在人間行走。
此為律藏中記錄僧侶日常行止與僧團互動的敘事片段。
。
本句記錄僧團成員對鄔波難陀行止的評價。
在律藏語境中，僧侶乞食應端莊肅穆，若行徑惡劣，不僅損及自身威儀，亦會使同行者受累，導致信眾反感或產生衝突。
。
本句涉及律藏中關於比丘尼年資（夏）與師徒依止關係的規定。
說話者強調自己已滿十夏，具備獨立修行之年資，且與對方並無師徒受學之實質關係，藉此質疑對方對其行使權限或干涉的正當性。
。
此句描述在律儀調查或僧團事務中，報知者陳述當事人之間並無言語交流，意指事實真相將在日後自然顯現。
。
本段為律藏中關於過失行為的案例引用。
文中「廣說乃至」為律典慣用省略語，表示詳細經過已在比丘律中記載，故在此簡略。
此處旨在說明因不注意而導致他人受傷的行為及其在律法上的對應。
。
本句描述佛陀在面對特定違規事件（因緣）後，採取訶責誡勉的方式，進而為僧團（比丘與比丘尼）制定具體的律條（學處），以維護僧伽的清淨與和合。
這是律典中典型的「制戒」過程。

本律旨在規範比丘尼在僧團共用空間的行為舉止。
在房棚等不適宜休息的場所隨意坐臥，被視為缺乏莊嚴、不守規矩，故定為波逸底迦罪，需透過懺悔消除。

此句為術語定義的補充說明，旨在明確界定「尼」字在該特定戒律語境下的特定用法，並指出其餘相關義理已在前文交代完畢。

本句在律典語境中討論行為人的認知與動機來源。
區分行為是出於自發意識（自作）還是受他人指引（被他教），是用於判定違犯程度或心態意圖的重要依據。

此句出自律典，旨在對特定居住環境進行定義。
在律藏的規範中，僧眾的居所應符合簡樸且安全的原則，此處明確將「重房」界定為危險破舊的多層建築，以便作為判定違律或居住禁忌的標準。

此段落屬於律典中對器具構造的定義。
在比丘尼律中，對牀鋪的構造（如是否可拆卸）有詳細規定，旨在精確界定器具的類別，以判定該物品是否符合律法規定，或是否屬於禁用的奢侈品。

本句出自比丘尼律，旨在規範出家女眾在集體生活中的坐臥儀節。
強調修行者應保持端莊自律的身相，避免因肢體放縱而對他人造成傷害，體現律宗對威儀與不害的重視。

此句為律典中的參照說明，指出關於波逸底迦罪行的詳細定義與規範已在前文詳述。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在請佛或上師詳細界定某項戒律在何種具體行為特徵（相）與情境（事）下才構成違犯，以作為判定罪名的依據。
。
此律條旨在維護僧團生活的和諧與秩序。
強調行為的「惡意意圖」，若利用特定器物進行不當使用，以達到擾亂他人或惡意戲弄的目的，即屬於違犯戒律之行為。
。
本句屬於律典中對具體行為界限的界定，詳細列舉在特定環境（如木棚、磚地）或特定姿勢（如仰臥、腳支撐）下，並不構成對戒律的違犯，體現了律法在實踐中對實際生活情境的細膩考量。

本句為律典中典型的「緣起」敘述，說明該項戒律的制定是基於發生在憍閃毘城的特定事件。
在律藏中，「緣」是指導致佛陀制定某項戒律的具體起因或案例。
。
本段出自律部，討論關於「不殺生」戒律的實踐。
在僧團中，即使是澆灌植物等日常瑣事，若使用含有微小生物的水而導致生物死亡，亦會引起對戒律嚴謹度的質疑。
這體現了律藏對生命尊重的極致要求，以及僧團內部相互監督、共同維護戒律的氛圍。
。
此句為律典中典型的承接語。
在律部經典中，通常先敘述某位比丘或比丘尼發生了某種行為（即「緣」），隨後由他人或當事人將此事稟告佛陀，佛陀據此制定相應的戒律。
。
本句描述律典制定的過程。
佛陀針對特定事件（緣），指示弟子實訶責如何為比丘與比丘尼兩部弟子制定相應的戒律（學處）。

此條律規旨在防止比丘尼因不注意水中生物而間接造成殺生。
若明知水中存有生物，仍進行澆灌或指使他人澆灌，即屬違犯戒律。

此為律典中常見的簡略表達方式。
當後續的規範、程序或判定標準與前文一致時，為避免重複，直接引用前文之規定。
。
本句規定比丘尼對待有蟲水的戒律。
其核心在於主觀認知（認定或懷疑）與行為（自用或教人用）的結合。
只要意識到水中有蟲而仍使用，即構成違規，體現了律藏對不殺生原則的嚴格執行。
。
本句討論律儀中關於保護微小生物的規範。
在律部語境下，行為的定罪不僅看客觀事實，亦看主觀認知。
若對水中有無蟲產生錯誤認知或猶豫懷疑而導致不當操作，雖未造成實際殺生，但因心念不淨或失察，仍構成輕微的「惡作」罪。

本句闡述基本的因果律，強調積累福德能帶來現世與未來的安樂。
在律部語境中，這旨在勉勵修行者透過持戒與行善，建立穩固的福德基礎，以利於安穩修行。
。
此句說明因果報應之理。
在律部教誡中，強調若缺乏善業累積（無福），則會導致身心持續處於痛苦與困擾的狀態，藉此警示修行者應修持戒律以積累福德。
。
本句描述早期僧團發展的歷史背景。
比丘透過教化信眾，使婆羅門與居士產生信仰並提供供養，進而為僧團建立穩定的居住場所，這標誌著僧團由早期的遊行生活逐漸轉向定居模式。
。
本段描述比丘在管理寺院設施時，因對律則的執行產生分歧而指陳過患。
世尊隨後介入，透過訶責並重新明確「學處」的規範以正其行，體現了律藏對僧團生活細節的嚴格管理與佛陀作為立法者的權威。

本句出自律藏，規定比丘尼在建造較大住所時的建築細節。
安裝門栓是為了確保安全與隱私，安裝水竇則是為了排水維護，體現了律法對僧團生活環境的實務管理，旨在保障修行者的安穩與衛生。
。
本句出自律藏，詳細規定僧伽建築牆壁的技術要求。
使用濕泥建築時，為防止牆體坍塌或變形，必須設置多層橫向支撐以確保結構穩固。
這體現了律藏對物資管理與建築品質的嚴謹要求，旨在避免因施工不當導致的資源浪費。
。
此句為律典中界定罪名的標準格式，明確指出若違反前述規定，其罪相屬於「波逸底迦」類別，需透過懺悔來除罪。

此句為律典中常見的結語，表示後續相關條文的判定標準、解釋邏輯或處置方式，與前文所述之原則一致，無需重複贅述。
。
本句為律典中對「大」之定義的區分。
在律藏判定違犯與否時，必須明確界定物品的量級，此處將「大」區分為「施物（價值/數量）」與「形量（物理尺寸）」兩個維度，以利於精確執行戒律。
。
此句為律儀中的定義用語，用以界定特定事物或特徵在形體尺寸上屬於「大」的範疇。
。
本句為律典中對「住處」的定義。
明確規定住處必須具備足夠空間，使比丘尼能在此進行行、住、坐、臥四種基本身體活動，以符合生活與修行的基本需求。

此處為比丘尼律中關於僧房建築的具體規定。
要求在門窗安裝必要的栓鎖與排水設施，旨在確保居所的安全與衛生，體現律典對僧團生活環境管理之細膩要求。

此為律藏中關於建築工藝的規範，規定在濕軟土地上建築時，必須透過治地、築基及多次鋪設加固材料（梐塹）的程序，以確保建築結構的穩固。

本句為律典之規定，明確指出若比丘尼違反特定戒律（犯過），將會獲致「波逸底迦」等級的罪業，需透過懺悔來消除。
。
此句為律典中的結語，用以標誌前文對特定戒律、名相或法義的解釋已完結。

本句出於比丘尼律，說明在該項戒律中，判定違犯的具體條件與情形（犯相）較為複雜且多樣，其判定標準直接參照比丘（大僧）的律法規定。

在律藏中，「緣」是指制定某項戒律的起因、事由或背景（nidāna）。
本句旨在交代該律條制定的地理位置。
。
此句描述佛陀以神通威德折服外道，使其認輸並遠離，旨在彰顯正法之威能與真理的至高無上，使眾生能脫離外道邪見而歸向正法。
。
此句為律典之敘事開端，描述外道師徒的居住環境，旨在為後續的法義對比或律則制定提供背景情境。
。
此句描述施主尋找修行之人以進行佈施的場景。
在佛教中，「福田」比喻能令佈施者獲福的對象（如僧團或聖者），強調佈施對象的清淨與殊勝決定了功德的大小。
。
本句強調佈施對象的重要性。
在律部語境中，佈施需選擇清淨、具正法見的對象（福田）方能獲真實功德；若佈施予邪見之人，則無法產生正向的福報。
。
本段記載長者在弘揚比丘德行時，因與六眾的互動，導致其信心受損，並引發了對外道的驅逐行為。
此處反映了僧團與社會羣體互動時，可能因誤解或衝突而產生的複雜因果。
。
此句為律典之敘事，描述比丘向佛陀稟報情況，通常是為了請益、申訴或作為制定戒律之因緣。
。
本句描述了律典制定的典型程序。
在律部經典中，戒律的制定通常是由於發生了某件具體事件（即「緣」），佛陀在訶責違規行為後，為了防止再次發生並維護僧團秩序，而制定相應的學處。

本句為律典中設定之違制條件，討論比丘尼在非佛教修行者（外道）住所停留時應遵守的規範，旨在維護僧團清淨並避免外界對出家女僧產生誤解。
。
此句為律藏中關於時間限制的規定，明確限定某項許可（通常指藥品或食物的保留）僅能維持在一個夜晚與一次用餐的時限內，旨在防止比丘尼過度持有或違規儲存。
。
此句為律藏中對違犯行為性質的定性。
說明若行為構成特定過失，則該過失被歸類為「波逸底迦」，即需透過懺悔程序來清淨的小罪。

本段描述佛陀以神通觀察眾生根機，在適當時機派遣弟子說法，展現了調伏眾生的次第。
此外，強調了法傳之效應：一人得道後能進而度化無量眾生，體現了正法傳播的威力。
。
本段屬於律藏中關於比丘尼戒律的討論。
佛陀區分了「創制」（最初制定的基本戒律）與「隨開」（針對特殊情況而制定的例外條款）。
此處說明在生病等緊急情況下，比丘尼在非佛教徒處暫住一宿、用餐一次以治病，屬於合理的隨開規定，體現了律法在維持紀律與慈悲救濟之間的平衡。
。
此句為律典中典型的定罪公式，用以明確規定某種特定行為若被違犯，其所屬的罪名等級為「波逸底迦」，修行者需透過懺悔（告白）來除罪。

此句為律典中的定義句，旨在明確界定本律中「尼」這一稱謂的適用範圍，即特指受持本法（律儀）的比丘尼，以區分於其他類型的女性修行者。

本句為律典對「外道住處」的定義。
在律部語境中，重點在於修行環境的純淨與一致性。
凡是不採取與佛法一致的清淨梵行（Brahma-carya）之處，皆被界定為外道住處，旨在規範比丘尼的居住與交往，以避免受非正法影響而損害戒律。

本句定義律典中關於「一宿一食」的規範。
在律藏中，這涉及出家人在接受信眾供養時，對住宿時間與飲食次數的限制，旨在防止過度依賴信眾或造成信眾負擔，維持出家人的簡樸與清淨。

本句定義律典中關於「除病」的適用條件，明確指出當處於說法之需或實際患病時，即符合此因緣，可用以申請相關的律則豁免或醫療處置。

此句為律典中的參照說明，指出關於「波逸底迦」這一類別罪行的定義與詳細規定，已在之前的篇章中詳細闡述。

此句為律典中典型的詢問句式，旨在釐清特定戒項下，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以便判定罪相輕重及對應的處分。
。
此條文屬於律儀規範，旨在限制比丘尼在非常住地的飲食與留宿行為。
若比丘尼在別處受食後，未按規定及時離開而再次留宿，即構成「惡作罪」。
。
此句為律儀之判斷準則，說明在特定條件下進行飲食行為，即構成違犯戒律的罪過。
。
此條旨在釐清違犯行為與進食行為的時間界限。
若不當行為（惡作）發生於夜晚，並不影響隨後進食行為在戒律上的合法性，進食本身並不構成違犯。
。
本句為律藏中關於比丘尼居處與飲食的戒律判定。
說明在特定情境下，住宿地點的變更不構成違犯，但若在特定地點飲食則觸犯律則，強調戒律對行為時空條件的嚴格界定。
。
本句為律典中的免責規定。
在判定是否違犯特定戒律時，以住宿與飲食之處作為判定常住或依止之標準；若僅為暫時造訪，不構成違犯該項戒律的要件。
。
本句說明律儀中關於飲食場所與時間的例外規定。
在律藏中，比丘或比丘尼在不合時宜的時間或不適當的場所飲食通常屬違犯，但若住處的取得符合特定條件（如多人共建、主家同意或親族提供），則在該處過時飲食不視為違犯。

此偈頌總結了比丘尼在飲食與生活規範上的戒律。
內容涵蓋：限制飲食次數與避免剩食、維持僧團的獨立性與足夠的供養、嚴格遵守飲食時間、以及避免接觸不潔（蟲）、不當思想（外道）或世俗裝飾（觀裝）等違規物品。

本句為律典之開端，說明該戒律制定的起因（緣）發生在室羅伐城。
律部經典通常先敘述具體事件，隨後佛陀才針對該事件制定相應的戒律。
。
本句敘述佛陀在成就圓滿覺悟後，其德行與智慧之名聲廣為人知。
在律部語境中，此為確立佛陀作為立法者之權威與正統性的敘事基礎。
。
此句為律典中敘事之開端，旨在交代人物背景與地理位置，為後續關於戒律或法義的對話與事件做鋪陳。
。
本句描述僧團與信眾互動的次第：先說法，後受食，再說法。
體現了律部中關於僧侶受供養與傳法之禮儀，以及說法與受食相輔相成的生活模式。
。
此句記錄施主與出家眾之間的供養互動。
在律部語境中，此類敘事旨在透過具體案例，規範比丘尼在面對供養時的應對禮儀與持戒準則。
。
此句出自律藏，規範比丘尼在請求新衣時，應如實呈現舊衣的損毀狀況，以證明確實有需求，而非出於貪欲或隨意更換，體現律儀對資具的節制與誠實。
。
此句為律典中的敘事過渡，描述人物在商人離去後隨行，並以偈頌形式表達感悟或教誡，是佛典中常見的敘事結構。

此為律儀中關於行路安全的規範，提醒比丘尼避免前往偏僻或危險的地段，以防遭遇意外或傷害，若必須經過，亦不應在該處逗留。
。
此為律儀規範，強調對於不適宜居住的環境以及可能影響戒律的人員，應採取遠離與不建立親密關係的態度，以維護僧團清淨。
。
此句以比喻說明初次見面或初試修行時的強烈印象。
如金子摩擦石頭會留下鮮明痕跡，暗示初見之好可能僅是表象或暫時的衝擊，提醒修行者不可執著於初步的感官印象。
。
本句透過對比，強調特定位置或狀態下修行者的穩定性。
在律部語境中，這通常比喻對戒律的堅守或心境的定力，使其在面對外界變遷或誘惑時，能保持如山嶽般堅定不動的狀態。

本句為律典敘事，商人詢問導致痛苦與被譏諷的原因，體現了對行為與結果之間因果關係的探詢。
。
此句為律典敘事之開端，描述六類僧俗羣體向其領袖或資深比丘（賢首）請益或報告。
。
此句出自律藏，描述修行者在面對特定情境或過錯時，陳述其內在善法（善品）受損的情況。
在律部語境中，強調行為對修行品質與功德的影響。
。
此句描述佛陀在建立僧團過程中的活動，透過頻繁說法與顯現相貌以感化眾生，直至其獲領出家衣服，確立僧伽身分。
。
此句為律部經典中的敘事片段，描述人物在特定情境下因財物耗盡而陷入困境。
在律典中，此類情節通常用以鋪陳後續的因果關係或作為制定特定戒律的背景案例。
。
描述世俗羣體對於僧團言論或規定的社會反應，反映出戒律或教法在世俗眼光下可能引發的爭議或排斥。
。
律藏在記載戒律時，通常遵循「先有違規事件，後有戒律制定」的順序。
本句說明目前所述內容僅為該戒律制定的背景起因（緣起），佛陀尚未針對此事件正式制定戒條。

在律藏的規律或程序描述中，此句表示當前的條件、處所或感官依處，與前文所列之情形一致，故不再重複敘述。
。
此為律部記載的敘事背景，描述一位長者連續七次娶妻，但妻子皆在婚後不久便去世，用以引出後續的因果或戒律背景。
。
此段描述人物因社會評價低落而遭受排斥，反映出世俗對「妨婦」的歧視以及因緣不足而導致的困境，在律典敘事中通常用於鋪陳人物背景或說明業報之果。
。
此句為敘事轉折，引出由善知識所說的偈頌，旨在透過詩歌形式傳達教理或給予修行指引。

本句出自律部，記載比丘尼日常生活的衛生習慣與睡眠方向之規範，反映了當時僧伽對健康與起居禁忌的關注。
。
本句記載的是古代印度相學中將身體缺陷視為不吉之兆的觀念。
在律藏的敘事脈絡中，此類描述通常用於交代人物背景或說明世俗因果，反映當時社會對「相」的認知，而非佛法核心的解脫義理。
。
此句以比喻說明惡緣相會的必然結果。
在律部語境中，強調若兩方皆持有惡念或不善之行，相遇時必然產生衝突與損毀，警示修行者應遠離惡友或避免衝突，以免自毀法益。
。
此句於律部語境中，用以描述特定因果報應或行為後果，警示與具備傷害性質的人結為夫妻，將會面臨死亡的危險或災厄。

本句敘述律典案例中，當事人面對勸誡或解釋時，因執著而拒絕採納，持續採取索求態度，揭示凡夫面對戒律或真理時易受我執影響之心理。
。
此段描述因飲食分配失當導致婚禮儀式無法圓滿完成，進而招致社會輿論不佳的案例。
在律藏語境中，此類敘述多用於說明社交禮儀或特定行為對社會聲譽的影響，作為戒律制定的背景。
。
此處描述律儀制定的過程。
透過敘述事件經過，引出佛陀的呵責與教誡，進而確立特定的學處（戒律規範），規定應當如何宣說或執行。

此句描述比丘尼在俗家接受供養的場景。
在律部語境中，此類敘述旨在設定具體情境，以規範比丘尼在接受供養時應遵守的戒律與禮儀。
。
本句規定比丘尼在乞食或接受供養時的適量標準，旨在防止過度索求，維持僧團簡樸清淨的生活方式。
。
此句說明在接受供養或物品時，若不符合律儀規範，即構成波逸底迦罪。
。
本句規範比丘尼在獲取飲食後的行為，強調應回到住處與同道分享，體現僧團內部互助、不私藏的律儀精神。

本句為律藏中關於「眾多」之數量定義。
在比丘尼的戒律規定中，明確定義何謂「眾」或「眾多」對於執行特定儀軌、判定違犯或遵守出行規定至關重要。
此處區分了十二人的特定羣體定義與超過兩人的通用「眾多」定義。

本句為律典中的名相定義，明確界定「俗家」是指在世間生活、未出家的在家者，並以當時印度社會中穿著白衣的婆羅門作為代表，用以釐清律則適用之對象或對話對象之身分。

本句為律典中的名相定義，明確界定「往」的行為標準為「到達目的地」，以確保在判定戒律適用或程序執行時，對行為範圍有統一且精確的認定。

此句定義了「淨信」的內涵，強調信仰不只是表面的認同，而是必須達到「深心」的程度，對佛、法、僧三寶展現出由衷的歸依與恭敬。

此句是在定義「慇懃」的含義。
在律藏語境中，這描述了一種心念極其專注、真誠且達到極限的狀態。
。
此句定義了律儀程序中的「請」之行為，即透過言語表達請求的動作。

此句為律藏中的名相定義，旨在明確「餅」在戒律規範中的具體指涉，即指受施者所獲得的食物。

此句為律藏中的名相定義，解釋「須」的含義，指涉對情感、愛好或感官愉悅的追求。

此處說明僧侶所用之缽依品質分為上、中、下三種等級，屬於律儀中對器物使用的分類規範。
。
本句為律典中對供養標準的量化定義，旨在規範比丘尼接受飲食的限度，以維持僧團的節制與清淨。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼在領取飲食時的定量標準，透過明確的份量限制，防止貪欲並維持僧團生活的簡樸與平等。
。
本句為律典中對於受食分量的具體定義，用以區分不同領受標準之類別，確保僧團在分配供養時有統一的規範。
。
此為律藏中關於器物使用的規範，說明在疊放或排列兩至三個缽時，其邊緣應保持齊平。

此為律典中的定義句，用以明確規範「還至住處」的具體行為與範圍，即指回到寺院之中。

此條文旨在界定「共分食」的具體定義，說明在分配食物時，應與同樣持守戒律、共同修行的僧團成員共同進行分配。

說明在受戒或受領過程中，若因程序違規而構成波逸底迦罪，其相關的規範與處理程序皆與前文所述一致。

本句規定比丘尼在領受鉢具時的禁制。
依律，比丘尼不應持有超過規定數量的鉢，若領受兩個大缽，則屬於不合規儀的行為，故判定為「惡作」罪。
。
本句出自比丘尼律，規定若違規吞食特定禁物，將構成「墮罪」。
在律典中，此類規定旨在維護出家者的清淨與戒律的嚴謹，防止對禁物產生貪著或違規行為。

在律儀規範的敘述中，此句表示該項行為所涉及的感官處境（六處）或相關條件，與前文所述之情形完全一致，故不再贅述。
。
本句說明節制飲食（一日一食）對身心的益處。
在律部語境中，適度的飲食節制有助於減少貪欲、維持身體輕盈健康，進而為禪修創造良好的生理條件。
。
本句描述比丘遵守律儀中關於進食方式的規範。
強調依照佛陀教誡，採取「一坐食」的方式進食，能獲得特定的利益或功德，並記載當時比丘皆依此實踐。
。
本句描述比丘尼對師長與耆宿的極度恭敬，在長輩面前不敢多食以示謙卑。
這反映了律藏中對僧團長幼有序、尊師重道的要求，但同時也揭示了過度剋制飲食對身體造成的影響。
。
此段描述佛陀在規定的生活作息（如飲食與休息）上的範例與教導。
佛陀透過示範自身的修行方式，來規範比丘的日常生活，確保僧團成員在飲食與休息之間能達到身心的安穩與舒適，以利於修行。
。
此句出自律部，描述佛陀觀察比丘眾的身體狀況。
在律典語境中，這通常是為了引出關於飲食、藥品或僧團生活規矩的討論，體現佛陀對弟子身心健康的關懷。
。
此段描述比丘在進食時對於尊者的禮敬規範。
在律儀中，當尊者或老師出現時，比丘應停止進食並起身以示尊敬，這體現了僧團內部的禮儀與對長輩的敬意。
。
此句描述比丘尼因飲食不足而導致的生理病態。
在律部記載中，這類描述通常用於記錄修行者在特定戒律或環境下的身體變化。
。
本句出自律部，規範比丘進食的尺度。
說明在規定的食時內，比丘可依身體需求進食直至飽足，旨在維持基本生理健康以利於修行，而非採取極端禁食或過度貪食。
。
此為律儀中的行為規範，規定在進食之後，不應再進行特定的動作（如起身或再次開始某種規定的程序），藉此規範比丘尼的日常作息與儀軌，以維持僧團的嚴謹與清淨。
。
本段描述比丘嚴格遵守關於飲食的律儀，體現了早期僧團對戒律的極端謹慎與剋制，甚至導致身體營養不足。
這反映了律部對食時與食量之規範。
。
此句說明比丘在進食時的規範。
在鹽的供應範圍內（從鹽開始使用到鹽變得不足為止），比丘可以隨意進食以求飽足。
。
此為律儀規範，針對比丘尼在受食（進食）後的行為進行限制，規定在完成進食後，對於「起」（起身或離開）的行為準則，以維持僧團的戒律與儀軌。
。
此句為詢問比丘身體狀況之語。
在律部語境中，通常涉及比丘因飲食不足或修行過度而導致身體羸瘦，佛陀以此關懷比丘之健康，以確保其有足夠體力進行修行。
。
本段出自律藏，旨在界定飲食的標準。
佛陀說明某些特定類型的食物（珂但尼食）僅屬小食，不能被視為正式的一餐（足食），這對於判定出家眾是否遵守飲食律儀、是否已進食具有法律上的界定意義。
。
此為律典中常見的問答式句型，用於引出後文即將列舉的五項特定內容（如戒律、分類或法項）。
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此句為律典中對植物組成部分的分類定義，旨在明確界定植物的範疇，以便在判定律則（如禁取、使用或損毀植物）時具有統一的判定標準。
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此句描述在規定的五個時段內進食，卻無法獲得足夠的營養或飽足感，屬於律儀中關於進食時間與食量規定的描述。
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本句出自律藏，旨在規範比丘飲食的次第與類別。
律典對食物的性質（如需咀嚼或可直接吞食）及其食用順序有詳細規定，以維持僧團生活的簡樸與清淨，防止在飲食上產生貪著或隨意。
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此為律儀中關於飲食禁忌的規定，規範比丘尼在攝取特定種類的肉食（噉食）後，不得再攝取特定種類的咀嚼食物（嚼食）。
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本句出自比丘尼律，針對飲食時間或次數的禁制。
在律藏語境中，僧團對飲食有嚴格的時限與規範，若在禁食時間或規定之外再次進食，即構成『越法』，意指超越了律法規定的界限而產生的罪過。

此段出自律部，說明比丘在飲食攝取上的偏差。
若僅是咀嚼而未有效進食（嚼食），或因錯誤的生理或心理緣起（如過早產生的飽足感）而停止進食，將無法獲得足夠營養，導致身體瘦損，不利於修行與戒律的維持。
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本句出自律藏，旨在區分「嚼食」與「噉食」在僧伽飲食規範中的差異。
佛陀採取「故問」的教學法，透過詢問阿難，向眾人明確界定何為「足食」（正餐），以規範比丘尼的飲食行為，避免在非正餐時間或以不適當方式食用。
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此句為詢問比丘身體消瘦的原因。
在律藏語境中，關注僧眾的身體狀況旨在確保修行者在健康與節制之間取得平衡，避免因過度苦行或疾病而影響修行。
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本段說明比丘因對食物種類（嚼食與噉食）的判別，以及在僅食少量食物後便因生理緣起而誤以為飽足，進而停止進食，最終導致身體消瘦的現象。
這在律儀中涉及對飲食攝取的正確認知與身心維護。
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本句出自律部，旨在說明構成「足食」與「不足食」的具體條件，用以規範比丘尼在接受供養與飲食管理上的律儀標準，確保僧團生活之基本需求與戒律之相符。
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此句為律儀中的問答，旨在探討如何透過五種特定的因緣或條件，來確保僧團（此處指比丘尼）飲食的充足與供應。
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本句出自律藏，旨在界定比丘尼在獲取食物時的主觀認知條件。
在律法判定中，是否構成罪業（如偷盜或違禁）取決於修行者是否具備上述四種認知。
若對食物的性質、來源、獲取過程及禁令有明確認知而仍違規，則成立罪相。
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本句要求比丘尼掌握「捨」的威儀，即在行為舉止上展現出內心平靜、不偏不倚的狀態，使外在的端莊與內在的捨心（upekṣā）相契合，既不僵硬也不散漫。
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此句屬於律部，旨在詢問對於「食物」的定義、辨識標準或判別方法，以便比丘尼在飲食行為中能依循戒律，正確判斷何者屬於可食或不可食之物。
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此句屬於律部，用於界定飲食的分類，將其劃分為五種咀嚼之食與吞嚥之食，以作為律儀規範之依據。
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此句出自律藏，旨在規範比丘尼在接受供養時，應如何正確辨識施食者，以確保受供過程符合律儀，避免因不慎而違犯戒律。
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本句出自律藏，討論在接納出家或執行戒律時，必須明確辨識對方的生理性別與身分。
在律典規定中，特定身分（如半擇迦）不具備受具足戒的資格，因此辨識身分是律儀管理的重要環節。
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本句出自律藏，強調比丘尼在食用供養物前，必須確認該物品是依律合法取得（受得），以避免因誤食非法所得而違犯戒律。
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本句為律典對飲食禁制的界定，說明特定類別的禁食（二五食）若由他人提供而食用，即屬於此項律則的規範範圍。
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本句為律典中的問句，旨在詢問辨識「禁食」（即依律法禁止食用的食物）的標準與方法，以確保比丘尼在飲食上符合戒律規範。
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本句出自律藏，說明比丘尼在飲食方面的戒律限制。
「遮」為律典術語，指禁止或限制。
二食與五食是指律法中明確規定不得食用的特定時間之餐食或特定類別的食物，旨在令出家者遠離貪欲，維持清淨。
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此為律儀中的問答，旨在詢問判斷標準：如何界定或辨識出比丘尼對於應有莊嚴儀態的放棄或失範。
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此句出自律藏，旨在界定比丘尼在特定儀軌或集會中，關於「離開座位」這一動作的具體定義，用以判定其行為是否符合律制之規範。
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本句出自律藏，旨在明確界定比丘尼在接受供養時，何種情況下可被認定為「足食」。
此類規定是為了防止貪婪，並確保僧團在生活資材上的標準統一，體現律儀對生活節制的規範。
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此句為律儀中的定義性提問，旨在釐清在何種特定情況下，食物的供應不被視為「足食」。
在律部語境中，這種分類通常用於判定比丘尼在飲食獲取、接受或處理食物時，是否符合特定戒律的適用條件。
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本段出自律藏，規定比丘尼在飲食上的禁忌。
所謂「不足食」是指食物在特定條件下不符合受用標準或禮儀，若明知而違規食用則屬過失，旨在要求修行者在飲食中保持正念與禮節。
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本句出自律藏，用於列舉比丘尼在飲食規範中被認定為「足食」的五種類別，旨在規範僧團的飲食生活，確保在滿足基本生存需求的同時，符合律儀要求。
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此句為典型的律典問答形式，旨在請教或確認前文提及的五項法義、戒律或類別之具體內容，以釐清戒律的定義與適用範圍。
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本段出自比丘尼律，規定比丘尼在接受供養時，對食物清淨度與獲取方式的認定標準。
所謂「足食」是指符合律儀、不違犯戒律且能令修行者心安的供養條件，強調對供養來源的謹慎與對律儀的堅持。
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本句為律典中關於飲食規範的導引句，旨在列舉五種不符合「足食」定義的情況，以規範比丘尼在接受供養時的標準與界限，防止貪欲或違律。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在引出對特定五項律則、類別或資具的詳細定義與說明。
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本段出自律藏，列舉關於飲食違規的五種情況。
其中「不淨食」指物質不潔或不合規之食；「惡觸食」指獲取過程不端或觸犯律則之食。
此類規定旨在規範出家人的生活作風，維持清淨與威儀。
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本句為律典中對「足食」定義的總結，用以界定在何種條件下，比丘尼所獲的飲食不能被認定為充足，進而影響其後續請食或接受供養的律儀規範。
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此句在律典中屬於分類引導語，用以銜接並引出關於五種能使飲食充足（足食）之種種情況或方式的規範說明。
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此句為律典中典型的詰問形式，用於請對方詳細闡述前文提及的五項分類、規範或條件，以確保對戒律條文的理解精確無誤。
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本句出自律藏，旨在界定比丘尼在接受供養時的具體情境與時間點，以便對照相關戒律的適用範圍。
律部注重行為的精確定義，以判定是否構成犯戒的條件。
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本句為律典中之敘事對話，記錄比丘對某項供養或物品之回應。
在律部語境中，此類對話通常與制定比丘應受之資具或禁戒之緣由相關。
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此句為律典中對特定情境的敘事記錄，描述對話中的指令，旨在透過還原當時的言行細節，以判定該行為是否構成違犯戒律的條件。
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此句為律典中記錄的對話片段，描述在特定情境下，他人對某種行為的制止或勸誡，體現律制中對僧團行為規範的即時修正與監督。
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此句出自律藏，描述比丘尼在進食或接受供養時，表達已飽足的狀態。
在律法規範中，明確表達飽足旨在防止因貪欲而過量索求，體現出節制飲食、知足少欲的修行原則。
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此句為律典中記錄的程序性對話。
在僧團處理法事、裁決或傳達指令時，參與者以此回應，表示對該事項的認可、理解或確認程序已完成。
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本句出自律藏，旨在規範比丘尼在進食時的言行。
透過明確的表達（決斷不取）來界定「足食」的狀態，以避免貪婪或不必要的索求，體現律儀中對節制與誠實的要求。
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此句為律儀中關於飲食規範的分類，指出有五種不適宜或不足以維持修行生活之食物或情況。
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此句為典型的詢問式對話，旨在請教前文提及之「五項」具體內容。
在律典（Vinaya）語境中，此類問答通常用於引出對特定戒律類別、違犯條件或修行項目的詳細定義與解釋。
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本句出自律藏，描述比丘在接受供養時的特定對話情境，旨在規範僧團在面對供養時的言行禮節與節制態度。
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此句為律典中敘事部分的對話，用以交代導致制定戒律的具體事件背景與人物互動情境。
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此句為律典中記錄的對話片段，描述在討論或執行某項事宜時，有人提出停止或暫緩的建議，屬於敘事性的記錄。
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此句為律典中記錄的對話片段，描述在特定情境下，比丘尼之間或與他人溝通時，因用餐時間而請求延後某項行動。
這反映了僧團對飲食時間的規範與生活秩序。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄當時僧團成員間的互動，通常此類對話是為了引出後續的問答或制定戒律的背景。
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本句出自律藏，討論比丘尼關於飲食飽足的表達規範。
指若使用五種含糊、未定論的措辭，在律法上不視為正式宣告「足食」，旨在防止修行者利用言詞漏洞而心存貪念或違規乞食。

此段出自律藏，規範僧眾的飲食規矩。
比丘若已飽足，則不得再次受食，以防貪食；而此處描述十二眾比丘尼在未飽足的情況下，會再次進食的行為。
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本句描述一名持戒精進的比丘尼，在面對違背戒律的行為時，產生了正向的羞恥心（慚愧），並以此提醒對方應回歸佛陀的教導。
這體現了律藏中對於維護僧團清淨與相互警策的重視。
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此句為律典中典型的敘事轉折，記錄佛陀與僧團之間對話的開端，通常用於引出後續的問答、請法或戒律的制定過程。
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本句描述律典中制定戒律的標準程序：先有違犯或詢問的「緣」（起因），佛陀隨後進行訶責（糾正）與廣說（解釋），最後正式制定「學處」（戒條）。
這體現了律制是隨緣而制，而非預先設定。

本條律則旨在防止貪食與過度慾望，要求出家女僧在飲食上保持節制，僅以維持生命、支持修行所需為準，避免因貪婪而產生執著。

本段敘述佛陀制定律儀後的日常情境，描述比丘尼羣體中病患與照顧者的互動，為後續制定關於病中飲食或照顧的律則提供背景。
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本段描述律部中關於病房管理與食物處理的實際情境。
說明在缺乏可接納剩食的修行者時，殘食被棄導致烏鴉聚集而產生噪音，此類敘事通常是用以引出後續關於環境清淨或飲食規矩的律則討論。
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此句出自律藏，討論比丘尼關於剩食（餘食）的飲食規定。
佛陀在此確認或準許在特定條件下，對於剩餘食物可依個人需求隨意食用，旨在避免浪費，體現律法在維持僧團生活與實務操作之間的彈性。
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本句出自律藏，旨在明確比丘尼在符合佛陀教示的前提下，可採取處理或食用剩餘食物的法定程序，體現律部對僧團生活細節的規範化管理。
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此句描述律制制定的典型過程。
當比丘尼在面對具體情境而不知如何依律處置時，向佛陀請教以獲定論，這是律典中制戒的常見起因。
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本段記載比丘尼在已食足後，若獲贈少量精美飲食，其受食與告知同伴的禮儀規範。
強調在僧團共食環境中，即便受贈少量食物，亦需遵守淨手之衛生禮儀，並在食用前告知尚未離座的同伴，以維持僧團的和諧與律儀。
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此句描述比丘尼在飽足後，面對特定美食仍起貪欲欲再食之情況。
在律部語境中，此類敘述通常用於界定違犯戒律的起心或行為，旨在規範僧眾對飲食的節制，防止貪欲生心。
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此為佛陀或長上對比丘尼的尊稱，意指具足長壽且修行精進之人。
在律藏語境中，常用於對僧眾的親切稱呼。
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此句出自律藏，描述修行者請求實行「餘食法」，透過食用他人剩餘的食物來對治對美食的貪著，培養謙卑與知足心，是律儀中對治貪欲的一種修行方式。
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本句記載律部關於食物所有權轉移的具體操作。
比丘尼透過先食用少量食物，將其定義為「餘食」，隨後將所有權交還或轉讓給對方，以符合律儀規範，避免非法持有或產生貪著。
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本句描述比丘尼在完成某項法事或程序後，將食物移至一側隨意食用。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事通常是用於引出特定戒律的制定背景，旨在規範僧團成員在飲食或行法時的儀節與節制，避免過於隨意或不合儀軌的行為。
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本句出自比丘尼律，旨在規範僧團的飲食節制。
比丘尼在進食足量後，若因貪欲而想再次進食，且未採取律法允許的例外方式（如病中藥食等），則視為違反戒律，以防止對食物的執著與貪心。

本句出自律藏，旨在界定比丘尼在處理剩食（餘食）時，哪些特定條件（因緣）下不被視為違犯相關戒律或判定為罪相。
律部之特點在於透過詳細的條件分析，精確判定行為是否構成違律。
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此句為律典中典型的詢問格式，用於請佛或上師詳細定義前文提及的五項具體類別或律則，以確保僧團對戒律的理解一致且明確。
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本段屬於律藏中關於飲食規定的細節，旨在界定「餘食」成立的空間與條件。
說明在特定位置（如界外、遠處、遮蔽處、背後、側邊）或對象狀態（離座）下，不符合餘食法的適用條件。
律典透過精確定義空間關係，以規範比丘尼在處理剩餘食物時的行為，確保其符合戒律要求。
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本句為律典之條文開端，旨在列舉在何種條件下，食物被定義為「餘食」以及相關的受用規範，以規範比丘尼在飲食上的節制與清淨，避免貪欲或不當受用。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出後文對特定「五項」內容的詳細定義或列舉。
在律藏（Vinaya）的語境中，這種問法通常用於明確界定戒律的分類、禁忌或具體的修行規範。
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此句為律典對特定程序或溝通時的空間條件規定。
要求雙方位置明確、視線無遮蔽且處於正式狀態（未離座），旨在確保行為的透明度與莊重，避免因位置不當而產生誤會或不敬。
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本句出自律藏，旨在明確界定特定行為是否符合或觸犯關於「餘食」（剩餘食物）的戒律準則，以規範僧團的飲食行為，防止貪婪或不當得食。
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本句出自比丘尼律，討論飲食禁制之細節。
律典對食物的處理有嚴格規定以防貪欲，此處指出在五種特定條件（緣）下，不判定為違犯關於「餘食」的律條。
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此句為律典中典型的詢問句式，用於請教或確認前文提及的五項規範、類別或條件之具體內容，以確保對戒律定義的精確理解。
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本段屬於律藏中關於飲食規定的細節討論，旨在界定何種情況下的食物不構成「餘食」。
在律法中，餘食的定義與空間、容器及持有狀態密切相關，若脫離這些條件，則不適用餘食的相關律則。
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本句出自律藏，旨在說明認定「餘食」的五種條件。
在律法中，食物是否被定義為「餘食」，直接決定了比丘尼在食用時是否違犯戒律，故需明確其構成的因緣。
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本句為律藏中關於飲食規定的細則，說明在行餘食法的前提下，多人共食並不構成犯戒，旨在釐清戒律界限，消除修行者的疑惑。
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本句描述佛陀對比丘尼持戒的肯定，並解釋律制之演變。
在律藏中，「創制」指最初針對特定違犯而制定的戒律；「隨開」則是指隨後針對特殊情況而放寬或調整的規定，體現了律法在維持紀律與適應實際需求之間的平衡。

本句規定比丘尼在正餐結束後，不得隨意再次進食。
若要進食，必須符合「餘食法」（即將正餐剩餘之食物在規定時間內食用）的條件，否則視為違犯律儀，需透過懺悔來消除罪業。

本句為律典中的定義說明，明確指出在特定語境下，「尼」這一稱謂涵蓋了十二類弟子，且其餘的法律適用或義理解釋與前述內容一致。

此句為律典中對「足食竟」的定義，明確界定用餐結束的標準為「飽食」且「離座」，以便判定相關律則的適用時機。

本句討論律儀中關於飲食規定的執行。
強調修行者若自身不持守特定的飲食禁制（如二五等食），則不應對他人施加相關的律法要求，體現了律法實踐中自律先於律他之原則。

本句為律典對「更食」行為的技術性定義。
在律法判定中，明確將「吞嚥」動作視為進食行為完成的標準，用以精確判定比丘尼是否違犯關於飲食時間或類別的戒律。

本句說明律藏中關於飲食戒律的判定標準。
在律部中，犯罪的成立不僅在於行為，更在於「心」的狀態（想疑）。
若比丘尼在飲食時心存疑慮或有特定意圖而違規，即構成墮罪。
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本句規範比丘尼對飲食應保持知足。
若在食物充足時仍心生不足之疑慮，導致不合律儀之行為，則構成「惡作」之輕罪，旨在訓練修行者的知足心與正念。
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本句說明在飲食情境下，心中產生「食物不足」的認知或想法，無論客觀事實是否充足，均不構成戒律上的違犯。
律部在判定違犯時，重點在於行為與意圖是否觸犯具體禁制，單純的心理認定（想）在此情境下不構成犯錯。

此句為敘事開端，記述鄔波離尊者向佛陀請益。
鄔波離在律藏中以精通律儀著稱，是律部法義的傳承關鍵人物。
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本句出自律典，旨在詢問關於比丘尼飲食規範中，何種粥食的分量或種類可被界定為「足食」，以確立飲食的限度，避免過度追求口腹之慾或違反律儀。
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本句出自律藏，旨在規定飲食的具體標準。
透過「豎匙不倒」與「指跡不滅」兩種物理狀態，定義何謂「足食」，以區分粥品是屬於正餐還是僅為湯水，確保修行者在遵守戒律的同時，能獲得適當的營養以維持身體健康。
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此為僧團內部對德高望重之長老或資深比丘、比丘尼的尊稱，體現律儀中對長輩的恭敬心。
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此句出自律典，旨在釐清比丘尼在飲食上的節制標準。
足食是指能維持身體健康以利修行，且不至過飽或貪食的適量飲食，體現律儀中「少食」與「適度」的原則。
。
本句出自律藏，旨在規定食物濃稠度的判定標準。
在律典中，區分「食」與「飲」至關重要，因為比丘尼在特定時間（如過午）後禁止食入「足食」（實質食物），但可飲用某些藥品或流質。
此處透過「豎匙不倒」與「指跡不滅」兩種物理現象，量化定義何謂足食，以確保戒律執行的統一性。
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此句為對話中的轉接語，佛陀在對鄔波離進行教導或回答問題時，準備進一步說明律義之細節。
。
本句出自律藏，旨在界定「足食」的標準。
在比丘尼戒律中，區分主食（足食）與補益之食（非足食）對於規範飲食時間與乞食規則至關重要。
薄粥因營養不足且無法使人飽足，故被判定為非足食。

此為律典中常見的簡略表述。
在討論不同罪名或規則時，若其成立的條件（緣處）與前述條目完全一致，則直接指示參照前文，以避免重複敘述。
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本句為律典敘事之開端，記載在家女信徒向出家女僧請法或詢問之情境，反映出當時僧團與在家眾的互動關係。
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此句表達出家人的發心，即捨棄世俗家庭生活以追求解脫的願望。
在律部語境中，這是請求出家許可的起始表述。
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本句描述比丘尼協助他人出家的程序。
在律藏規定中，出家需經由合格的指導老師（親教師）主持或見證，以確保出家程序的合法性與修行指導的延續。
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此句為律典中關於傳承與指導的指令。
在律部語境下，「教授」是指對僧團成員宣講戒律或指導修行實務，以確保僧伽制度的延續與執行。
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本句描述佛陀與僧團接受信眾供養的日常情景。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出後續關於飲食、持物或處事規範的律則討論。
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此句為律典之敘事紀錄，描述導師詢問老者之意願，用以引出後續的法義對話或律則制定之背景。
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此句為律典中記錄的對話，描述請求者對某項物品或權限之獲取表達意願，體現律儀中請求與獲準的程序。
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本句出自律部，記錄師長對比丘尼詢問其是否在進行濾水。
在律藏規範中，濾水是為了除去水中的微小生物，以避免誤食而觸犯殺生戒，體現了對生命尊重的細膩實踐。
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本句為詢問某項行為是否是為了遵循關於處理剩餘食物的律則。
在律藏（Vinaya）中，對飲食的細節規範旨在防止貪欲、避免浪費，並維持僧團生活的簡樸與清淨。
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本句記載律藏中關於飲食禮儀與剩食處理的具體情境，體現僧團在飲食上遵循律制，以避免貪著並維持師徒間的禮節。
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本句出自律典，描述關於食物分配與處理的具體行為。
在律藏中，「餘食」有嚴格的定義與處理規範，此處記錄修行者在特定情境下，對自身份量與師長份量採取不同的處理方式，體現了律儀中對師長的尊重以及對食物淨穢之區分的實踐。
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此句描述佛陀在日常生活中飲食的簡潔與次第。
在律部經典中，詳細記錄佛陀的行儀旨在為僧團提供生活規矩的典範，體現正念與節制。
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本句描述律儀之執行。
在僧團中，若比丘或比丘尼犯戒，需由他人提醒並依照律法程序進行懺悔，以恢復清淨，維持僧團紀律。
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此句為律典中佛陀對特定行為是否違犯戒律的裁定。
在律部語境中，「不見罪」意指該行為不構成對戒律的逾越，因此不判定為罪過，無需受處分。
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本句出自比丘尼律，涉及飲食禁制之規範。
旨在要求出家女弟子不可蓄積或刻意保留剩餘食物，以杜絕對食物的貪著心，維持清淨簡樸的修行生活。
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此句出於律典中關於戒律違犯的判定爭議。
在律部語境中，「罪」與「過」是指對僧團戒律（波羅提木叉）的違犯。
此處透過邏輯推論，反駁對方的指責，主張對方纔是違犯戒律之人。
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此句描述僧團內部關於特定事件報告的傳遞過程，體現了律部中比丘尼、比丘與佛陀之間在處理違律或請法時的程序性溝通順序。
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本句描述了律藏中制定戒律的標準程序：佛陀針對特定違犯事件（緣），召集僧團調查事實並訶責違犯者，最後正式制定對應的學處以資規範。

本句出自律藏，規範比丘尼在飲食上的節制與相互勸誡之禮儀。
律法禁止在食畢後，不依循關於剩食的規定而誘導他人再次進食，旨在防止貪食並維持僧團的清淨與規矩。
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此句出自比丘尼律，涉及對特定供養食物的食用許可或要求。
律部之飲食規定旨在防止貪欲，並規範修行者在接受供養時的行為準則。
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本句出自比丘尼律，規範修行者在面對他人犯戒或犯錯時的心理動機。
律典禁止利用他人的過失來刻意製造其心理壓力或憂惱，強調即使在執行戒律監督時，亦應保持慈悲心，而非以指責或使人憂惱為目的。

此句為律典中的定義說明，旨在明確界定文中「尼」這一稱謂的適用範圍，特指在該部律法制度下受戒的比丘尼，以確保戒律適用的對象準確無誤。

本句定義律典中「知」的範圍，指比丘尼對自身違犯戒律之狀態的認知。
無論是主觀自覺或客觀被告知，均視為「知」，這對於判定罪相的成立與後續的懺悔程序至關重要。

此句為律典對特定名相的定義，旨在明確界定「足食竟」的狀態，以便在判定律儀違犯或執行飲食規定時有統一的標準。

此處說明律儀中關於飲食的禁制，要求比丘尼應依正當的供養方式獲食，不得隨意從非供養者處獲取食物，以杜絕貪欲並維持僧團的清淨與威儀。

本句為律典中的名相定義，明確界定「勸」的行為是指促使他人再次進食。
在律藏的飲食規定中，此類定義旨在精確規範比丘尼的行為，以避免違犯關於飲食時間或次數的戒律。

本句出自律典，討論的是誘使他人犯戒的判定條件。
在律部體系中，不僅自身的行為違戒會結罪，若具有主觀意圖（欲）並採取行動促使他人違戒，亦構成結罪之因，其具體的判定邏輯與前文所述之案例一致。

本句出自比丘尼律，規範關於飲食的戒律。
強調比丘尼在面對他人已飽足時，應遵循處理剩食的法度，不得不當勸食，旨在杜絕貪欲並維持僧團的清淨與規矩。