大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之開端，交代佛陀宣說戒律或發生事件的地理位置，旨在確立法義傳承的真實性與時空背景。
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本句描述提婆達多在自己的勢力範圍內，與脫離正統僧團的比丘共同進食，在律部語境中，此舉象徵其企圖分裂僧團（僧伽分裂）的行為。
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此句描述律典中制定戒律的典型過程：當僧團中出現不適宜的行為，令持戒精進的比丘感到不安或羞恥時，他們會集體向佛陀稟報，進而促使佛陀制定相應的戒律以維護僧團清淨。
。
本段記載佛陀針對比丘尼違規用餐之行為進行調查並制定戒律。
在律藏中，強調僧團共住與和合，私自單獨用餐（別眾食）被視為違背共住精神，故定為波逸底迦罪，要求犯者需懺悔。

本段記載佛陀在制定律儀（學處）後，面對僧團成員患病之情況，詢問其病因以利於醫療或依律處理，體現律藏對僧眾身心健康的關懷與管理。
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本句出自律藏，規範比丘尼的飲食禁忌。
佛陀明確旅途與勞作是絕食的例外情況，顯示律法在維持修行紀律與保障基本生存需求之間具有彈性。
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本句出自律藏，討論比丘尼出行的規範。
律典旨在限制出家眾對交通工具的隨意依賴，以維持簡樸清淨之行持，僅在船隻正常航行、有必要之時方可搭乘，避免引起世間非議或產生奢靡心。
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此句出於律典，用於界定某項禁制或許可的適用範圍。
其義在於說明前述規定適用至某個限度，但將『大施會』這一特殊場合列為例外，不在此限。
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本段描述影勝王從信仰外道轉向皈依佛法的過程。
在律部經典中，此類敘事通常用以說明僧團獲贈土地或資產（如竹林園）的合法來源與歷史緣由，強調正法能使人轉迷開悟，並將世俗財富轉化為支持正法運行的資糧。
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本段記載影勝王舅雖身在外道，但對佛陀生起敬信而欲行供養。
佛陀的回答旨在規範供養的時機與對象，體現律部對於施食規矩的嚴謹定義。
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本段說明律典制定的兩種形式：「創制」指最初針對違犯行為而制定的基本律條；「隨開」則指隨後根據具體情況而補充或放寬的規定。
這體現了律法在維持僧團紀律與適應實際修行情況之間的平衡。

本句規定比丘尼應與僧團共同用餐，以維護僧伽的和合與紀律。
若無正當理由或在非允許的時間單獨用餐，即構成波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。
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本段屬於律典對特定時間定義的界定。
在僧團管理中，某些戒律的執行會根據環境（如病中、旅途或特定集會）而有所調整，此處明確列舉了被定義為「餘時」的六種情境，以便在實踐律儀時能依情況適用相應的寬限或規定。

此句為律典中常見的概括性表述，指後續相關條文的判定標準、解釋邏輯或處置方法與前文一致，以避免重複冗長的敘述。
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本句為律典對「別眾食」的定義。
在僧團生活中，共同飲食是維護和合與紀律的重要部分，此處明確界定「別眾食」是指脫離大眾而單獨用餐的行為，以便後續對此類行為制定相應的律則。

本句為律典中的名相定義。
在律藏中，針對特定戒律的適用時間進行界定，將「餘時」明確定義為「別時」，以釐清在何種特殊時間條件下，該項律則不適用或有不同之規定。

此句為律典中對「病時」的具體定義。
在律部語境下，必須建立明確且可觀察的判定標準，以決定比丘尼是否符合「病」的狀態，進而決定其在僧團義務、戒律執行或醫療救助上的權利與豁免。
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本句描述比丘尼在僧團中承擔的勞務範圍，從維護聖蹟（窣覩波）到日常瑣事（掃地、塗拭），並以具體面積（席子、牛臥處）界定工作量，體現律藏對僧伽生活細節的規範。
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本句為律典中關於距離的量化界定，用以規範比丘尼在特定行為（如行走、請領物品或請假）時所涉及的空間範圍，確保戒律執行的標準一致。
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本句出自比丘尼律，是用於界定比丘尼在旅途中乘船的具體情境與距離，以作為判定是否違犯律則的量化標準。
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本句為律典中對「大會」一詞的定義。
在律藏中，明確定義名相是為了界定戒律適用的範圍與條件，確保僧團在執行儀軌或判定違犯時有統一的標準。
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本句說明「沙門」一詞的廣義定義。
在古印度，沙門是指捨棄在家生活、追求解脫的修行者，並不侷限於佛教。
外道修行者因同樣採取苦行（勞身）求道，故亦被統稱為沙門。
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本句出於律典，說明此處討論的情形屬於前述戒律條文的延伸例外（隨開），而判定是否構成罪名的標準則與前文一致。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體條件、行為特徵及其事由，以便準確判定僧尼是否觸犯戒律。
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本句規定比丘尼在結界（Sīmā）內接受食物的律則。
若對對方的身份（是否為同界成員）產生錯誤認知或猶豫，卻仍接受非本羣體的食物，屬於違犯律儀，需透過懺悔來消除。
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本句規定關於僧團界限（Sīmā）的律儀。
在律藏中，界限的認定對僧伽羯磨（正式儀式）的合法性至關重要。
若比丘尼對自身所處位置產生錯誤認知，雖非故意欺瞞，但因不慎而違背律儀，故定為「惡作」之輕罪。
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本句討論律儀中關於「界」（Sīmā）的認定與主觀認知（想）之關係。
在律藏中，判定行為是否構成違犯，需考量實際位置與行為人的心理認定。
此處規定在特定情境下，只要主觀認定為在界外，無論實際位置是在界內或界外，均不構成違犯。

本句為律典中關於比丘尼居住場所的分類，旨在明確界定僧團正式居所與外部居所的區分，以便施行相應的律條規範。
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此句規定比丘尼僧團在進食時的禮節，強調對同道者的關懷與共融，避免遺漏院外比丘尼，體現律儀中的和合精神。
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本句規定比丘尼在接受飲食時必須先詢問，以確保飲食來源正當且符合律儀。
若擅自飲食，屬於違犯律儀的輕罪，需透過懺悔來消除。
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此句為律藏中關於比丘尼飲食禮儀的規定，旨在強調僧團內部的和合與關照，避免在用餐時忽略同處的同道，體現律儀中的周到與尊重。
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此條為律儀規定，強調在共同進食前應先詢問清楚相關戒律或規範，若未經詢問便與四人同食，即構成波逸底迦罪。
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本句屬於律藏中關於飲食規定的細則，討論在共同飲食的情境下，若部分成員不參與飲食，或部分成員未能完全符合飲食的法定條件（圓具）時，是否構成違犯。
結論是此類情況不構成戒律上的違犯。
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本句規定在公共場所提供少量食物或基本物資給他人，並不構成律儀上的違犯，說明律法在判定罪犯時會考量場所與分量。
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本句描述律藏中關於供養的場景。
施主表達其無條件供養的意願，在律部語境中，這通常是用於討論比丘尼在接受供養時應遵守的規範，以確保供養過程符合清淨與禮儀，避免因施主的寬泛供養而產生不合律儀的行為。
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此段描述施主透過提供住宿與食物進行佈施的情境，在律藏中是用於界定僧團接受供養之規範與案例。
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此句出於律典對行為或規則的審核語境，指針對特定情況的處理方式或擬定的戒律條文，經判定不構成違犯戒律的過失。

此句為律典之簡寫，指本條戒律的成立緣由（緣）與發生情境（處）與前一條戒律相同，故省略重複敘述。
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本段描述大目犍連及其隨從在乞食時遭遇婆羅門長者的排斥與辱罵，反映出早期僧團在社會轉型期所面臨的生存困境與修行中的忍辱考驗。
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此句為律藏敘事之開端，描述人物在眾人面前的肢體動作與隨後誦說偈頌的情境，旨在交代律則制定的因緣背景。

本句讚歎佛陀教法的殊勝與普適性。
在律部語境中，強調佛法（含戒律）之教化力能遍及人界與天界，使眾生皆能獲益。
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本句強調飢餓在生理痛苦中的極端性。
在律部語境中，對苦受的深刻認知是制定飲食規矩、確立僧團生存保障之基礎，旨在透過制度化管理來減少不必要的苦受，使修行者能專注於法義。

本句描述比丘尼違反律儀，在規定時間之外（午後）進食。
在律藏中，「非時食」是僧團必須遵守的戒律，旨在減少對食物的執著並專注修行。
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本句描述佛陀在面對僧團違規行為時，先予以訶責，隨後制定相應的戒律（學處）以規範僧團行為。
這是律藏中典型的「隨事制戒」模式，即根據實際發生的事件來制定相應的禁制條文。

本句為比丘尼律之戒條，規定出家女僧不可在規定時間（通常指正午後至次日黎明前）進食，旨在訓練自律、減少對食物的執著，以利於修行。

此句為律典中常見的簡略表達方式，表示後續相關條文的判定標準、邏輯或細節與前文一致，無需重複贅述。
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本段定義律儀中關於飲食時間的「非時」界限。
在比丘尼戒律中，飲食應在正午前至次日黎明前停止。
超過正午或在黎明前飲食，均屬於違犯戒律的「非時」行為，其罪相與前文所述一致。

本句出於律典，旨在詢問特定戒項中，構成違犯的具體行為特徵（犯相）與事實情況，以便對比判定是否觸犯戒律。
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本句規定比丘尼關於飲食時間的戒律。
不僅在禁食時間飲食違戒，即便主觀認為是禁食時間或對時間產生懷疑而飲食，亦構成波逸底迦罪，旨在要求出家人對戒律保持高度警覺與正念，不可心存僥倖或模糊。
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本句屬於律部規範，針對比丘尼在執行特定戒律（如飲食時間）時的認知與行為。
若在不確定是否為規定時間的情況下仍採取行動，或對時間產生錯誤認知，則構成「惡作」之輕罪，旨在要求修行者在律儀上保持正念與謹慎。
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本句說明律儀中關於時間認知錯誤的判定。
在律藏中，許多禁制（如過午不食）與時間密切相關。
若行為人因誤認時間而採取行動，缺乏主觀違戒的故意（心），則判定為無犯。

此句為律典之慣用語，旨在簡省重複敘述。
指在判定某項罪相或規則適用時，其成立的因緣、環境與前提條件與前述條目一致。
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本段記載比丘在乞食時對不同性質食物的處理規範。
區分濕飯與乾飯的盛裝方式，並規定濕飯必須當日食用以防腐敗，乾飯則透過曬曝保存，體現律藏對飲食管理與生活細節的嚴謹要求。
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此句出自比丘尼律，規範在惡劣天氣下對病僧或僧團的飲食照顧，強調以溫暖的食物與水分來緩解寒冷對身體的影響，體現律法中慈悲與實踐的關懷。
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本段描述修行者在飽食後耽溺於禪定等精神之樂，而佛陀對此進行訶責。
在律部語境中，這強調了修行不可在生理滿足後陷入懈怠或對定樂的執著，進而引出制定「學處」以規範僧團生活、防止散漫的必要性。

本句為比丘尼戒律，規定比丘尼不得食用經他人觸碰或品嚐過的食物，旨在維持僧團的清淨與威儀，避免因飲食不慎而產生不淨或爭端。

此句為律典中常見的概括性表述，指後續相關條文的解釋邏輯、判定標準或處理方式與前文一致，以避免重複冗長的敘述。
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本句屬於律藏中關於「過午不食」戒律的細節討論，旨在區分領受食物的時間與實際進食（觸食）的時間，以判定是否違犯戒律。
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本句規定比丘尼在食用已被他人觸碰或處理過的食物（曾觸食）時，必須遵循律儀程序（作法）。
若明知其身分而無視程序直接食用，則構成違律，其罪名與前文所述之相同。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項中，究竟何種具體行為才構成「犯相」（違犯戒律的特徵），以確保僧團在判定罪相時有統一的標準。
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本條律令規範比丘尼對飲食的謹慎與清淨心。
若對食物是否被觸碰（涉及律儀上的禁忌或不淨）產生懷疑或念頭而仍食用，即構成違律，需透過懺悔來消除。
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本句說明律法對心念的規範。
在律藏中，即便行為上未實際觸犯禁令，但若在意識中產生過觸犯的疑慮或妄想，仍被視為不端，故判定為最輕的「惡作」罪。
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本句說明律法判定違犯的標準，強調「身」與「心」的同步性。
在律部判定中，若缺乏身體接觸且無相關意念，或雖有接觸但主觀意識並非如此，則不構成違犯。
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本句規定比丘尼在進食時對器皿清潔的要求以及對使用器皿種類的限制，旨在培養清淨心與簡樸生活，避免因器皿不潔或使用過多器皿而產生貪著。
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本律規定比丘尼在接觸過被視為不潔或日常雜物後，必須洗手方可飲食。
此舉旨在維持僧團的清淨與衛生，避免不淨物隨飲食進入體內，體現律藏對生活細節的嚴謹要求。
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本句規定比丘尼飲水前的衛生與禮儀要求。
在律藏中，維持身體與行為的清淨是修行自律的一部分，不淨洗口而飲水被視為不合規矩的行為，故定為「惡作」罪，需透過懺悔來淨化。
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本句為律藏中關於清潔洗漱的規定，明確指出使用澡豆或泥土等天然物質進行身體或口腔清潔，並不構成對戒律的違犯。

在律藏中，當多項戒條的構成條件（緣處）相似時，為簡潔起見，常以「同前」指涉前文已詳述的違犯條件或情境。
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本句記載比丘大哥羅對特定地點（深摩舍那處）所獲資具的依賴與使用情況。
在律部語境中，詳細記錄資具的來源與使用習慣，是用以判定其行為是否符合戒律規範（如是否過度追求精美或違規持有）之依據。
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此為律儀之問，詢問關於在屍體處放置缽的具體方式或情境，以判定其是否符合戒律規範。
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本句出自律藏，規定比丘尼在缺乏鉢時，可將死者祭祀用的瓦製容器轉為僧眾使用。
這體現了律法在物質匱乏時的實用原則，旨在讓修行者能維持基本乞食生活，而不至於因缺乏法器而受困。
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此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清關於「死人衣」的定義及其相關的戒律規定，探討出家眾在面對死者遺留衣物時的領受與使用準則。
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此處描述比丘尼獲取「糞掃衣」的過程。
律部規定出家人應捨棄對物質的執著，即便是在屍體上被遺棄或覆蓋的布料，經洗滌染色後即可縫製成衣，體現不染著的修行精神。
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此句為律典中的詢問，旨在界定「死人食」的定義。
在律部語境中，通常涉及僧伽是否能接受或參與與祭祀亡者相關的飲食供養，以規範僧團生活，避免陷入世俗祭祀習俗。
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本句描述當時世俗親族祭祀亡者的習俗：先將食物供養給亡靈，隨後由生者食用。
在律部經典中，此類敘述通常是用於說明僧團在面對世俗供養、飲食禁忌或接納供養時的背景情境。
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本句為律典中典型的詢問形式，旨在明確界定比丘尼在修行生活中可允許使用的睡眠器具之範圍與標準，以確保生活簡樸，不致陷入奢侈或執著。
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本句描述一名個體（大哥羅）習慣於屍體存放處睡眠。
在律部語境中，此類敘事通常作為案例背景，用以討論修行者的生活習性或判定特定行為是否合律。
從修行角度看，親近屍處可作為「不淨觀」的實踐，旨在對治對肉身色相的貪著與執著。
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本句指出出家者最基本的四種生活必需品（四事），且以「屍林」標誌其極簡與破執的性質，強調修行者應滿足於最低限度的物質需求，以培養離欲心並觀照無常。
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此句為律藏中之敘事，描述特定人物在特定環境下的身體狀況與行為改變，用以交代後續律則制定或案例分析之背景。
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本句描述比丘尼在缺乏供養（如喪事供養）且身體羸弱時，必須進入城內巡門乞食以維持生存的處境，體現律藏對僧團生存狀態與乞食規範的記錄。
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此句為律藏中的敘事片段，描述守城者對特定人物（大哥羅）涉嫌食人肉的懷疑。
在佛教戒律與倫理中，食人肉被視為極其嚴重的禁忌與不淨之行，此處敘事旨在引出後續的律義判斷或因果說明。
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此為律典中的敘事背景，描述婆羅門死亡及其家屬哀悼的情景，通常作為引出特定戒律或規範的案例說明。
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本句為律典中敘述事件之起因（因緣），描述人物觀看火葬之情景。
在律部語境中，此類敘事通常旨在說明特定行為之背景，以制定相應之戒律或作為觀照無常的實例。
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本句為律部敘事之比喻，以「瞎烏守屍」形容對象處於一種盲目且徒勞的執著狀態，或其外在表現與聖者身分形成強烈反差，用以鋪陳後續法義或律則之由來。
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此句為律典中典型的敘事結構，描述外界訊息經由比丘傳達至佛陀，通常是為了針對某件違律事件或疑問，由佛陀制定戒律或給予裁決。
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本句說明口業（尤其是對聖者或德高者）的嚴重果報。
在律部語境中，強調行為與果報的直接對應：輕毀德高之僧侶屬於惡業，導致在畜生道中受苦（瞎烏），體現了因果報應的必然性。
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本段記載信眾在聽聞佛陀預言後的反應。
在律部經典中，此類敘事旨在交代特定事件的背景，說明佛陀言說的影響力以及信眾隨後的行動。
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此句出自律藏，強調出家者除遵守戒律外，亦需注意世間名聲。
在律典語境中，即便事實並非如此，但若引起大眾誤解而產生惡名，將對正法傳播與僧團形象造成損害。
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此句為律典中的敘事過渡句，描述對話或指令結束後，相關人員隨即採取行動離開，標誌著該段情節的轉折。
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此句為律典中典型的敘事過渡，描述佛陀與僧團之間的互動，通常用於引出戒律的制定、解釋或對特定行為的問答。
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本句出自律典，描述佛陀觀察到弟子因不正確地拒絕飲食而導致問題產生。
在律部語境中，強調修行者應維持適度健康以利於法行，不應採取極端禁食而導致身心受損或產生違律之過失。
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本句出自律藏，旨在建立領受供養的程序規範。
在僧團中領取應得之食時，要求必須公開且有他人見證，以避免產生私吞、不公或被他人懷疑的爭端，體現律儀中對清淨與誠實的嚴格要求。
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說明比丘尼在受食時，應當遵循佛陀所制定的戒律與儀軌，以維持僧團生活的清淨與規律。
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本句出於律典，討論關於比丘尼受戒或某項制度建立的過程，表達對其具體成就方式或程序的疑問。
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本句出自律藏，旨在詳細定義觸覺（受）的各種形式。
在律典中，透過區分接觸的主體與客體（身或物），以作為判定是否違犯律儀（如不應觸摸之對象）的精確標準，體現了律部對行為界定的嚴謹性。
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本句為律典中關於「不成罪」的導引，說明在特定條件下，即便行為表面上觸犯戒律，但在法義上不成立違犯（即不構成罪業）。
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此句為經典中常見的問答式結構，用以引出對前文提及之「五項」具體內容的詳細定義與說明。
在律部語境中，通常用於釐清戒律的構成要件或分類標準。
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本段屬於律藏中關於受食（接受供養）的具體規定。
為了確保受食過程的清淨與正當，律典詳細規定了空間位置與身相（如合手）的限制。
若不符合這些條件，則在律法上不成立「受食」之義。
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本句屬於律典中關於物品受用之裁定。
在詳細敘述相關情節後，佛陀指示在達成特定條件（獲果）時應接受該物，並採取相應的淨化措施（作淨），使其符合戒律要求。
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此句出於律藏，描述比丘尼在犯戒後，因不熟悉律儀而不知如何透過「作淨」之程序來承認過失並恢復清淨。
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此句出自律部經典，指比丘尼在犯戒後，透過特定的律儀程序或懺悔方式來消除罪障、恢復清淨的制度。
作淨是僧團維持紀律與個體恢復清淨的重要機制。
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此句為經文中的提問，用於引導出後續要列舉的五項特定內容（如戒律、事理或分類），是律部經文中常見的結構性問句。
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本句出自律藏，討論比丘尼對衣物等資具的處理規定。
此處的「淨」並非指精神上的清淨，而是指衣物因損壞而符合律法規定的特定條件，使其在法律定義上被視為「淨」，從而可以在不違犯律條的情況下進行處理或更換。
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本句出自律典，討論關於處理植物的具體規定。
在律儀中，「作淨」是指採取特定的操作方式，使該行為不構成違犯律條（如禁止毀損植物的禁制），從而使該行為在律法上被視為清淨。
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本句規範比丘尼在飲食上的律儀。
強調應遵循佛陀制定的受食與取食準則，說明不同類別的比丘尼在領受供養或自行獲取食物時的行為規範。
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本句描述律藏中關於事由呈報的過程。
比丘尼因心中產生嫌惡與羞恥之情，依循程序告知比丘，再由比丘呈報佛陀，以求定律或指導。
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本句描述律典中制定學處（戒律）的標準程序：首先發生違規事件，佛陀召集相關人員，核實事實（問實），對違規者進行誡勉（訶責），最後正式制定禁戒（制其學處）。
這體現了律制制定的公正性與程序性。

本條律規定比丘尼進食應遵循正式的受食禮儀。
若不經受食程序而直接進食，被視為缺乏威儀，故定為波逸底迦罪，需以懺悔消除。

本段記載比丘尼律中關於入村求物的規定。
佛陀在制定禁制比丘尼隨意入村求授的學處後，針對維持基本衛生與生存必需的水和齒木，設定了例外許可，體現律制在嚴謹與實際生活需求之間的平衡。
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本段出自律藏，討論比丘尼在極端環境下接受非人類（動物）供養的合法性。
佛陀強調「有情」的廣義性，只要是出自有情眾生的提供，即便對象是動物，僧伽亦可接受以維持生存，旨在破除對供養對象的執著與疑慮，體現生存實務與慈悲的調和。
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此句區分了戒律的兩種性質：『創制』指佛陀最初制定的根本規範；『隨開』則指因應特定情境或需求而隨後開啟或允許的規範。
這在律學中對於判別戒律的制定初衷與適用範圍具有重要意義。

本條律規定比丘尼飲食應遵循受供程序，不可在未經正式供養的情況下私自飲食，旨在維持出家人的威儀與對供養者的尊重。
水與齒木因屬基本生理需求與衛生之用，故不在此限。

此句出於律典對特定案例的討論。
比丘尼在說明或質詢時，指涉該戒律條文或法律案件中所涉及的對象，以確定戒律的適用範圍。

本句為律典對「不受」之定義。
在律藏中，明確區分「自得」與「從他受得」，用以判定比丘尼在領受物品時是否符合戒律規定，避免非法獲取或違規受贈。

本句為律典中對名相的界定。
在律藏中，為了精確判定違犯（罪相），必須對「食」的範圍、種類或數量（如二種、五種等）做出明確定義，以作為判定是否違犯律儀的標準。

此句為律典中對特定行為的定義。
在律部（毘奈耶）中，必須對動作的物理定義做出精確界定，以便判定比丘尼在飲食或服用藥物時，其行為是否構成觸犯戒律的標準。

本句出自律典，規定比丘尼領受物品的規範。
水與齒木因屬基本生活必需品，在特定情境下可豁免部分繁瑣的領受程序，而其餘物品則必須嚴格依律領受，以防止貪欲或不當持有。
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本句為律藏中關於火使用的禁制規定。
在僧團生活中，使用濕木材生火會產生大量煙霧，可能造成環境污染或幹擾他人，故規定此類行為應依律受罪。

本段討論比丘尼在特定律條下的犯法條件（犯相）。
律典區分了實際行為（不受食）、心理意圖（不受想）與認知狀態（疑），並根據其嚴重程度將其分為重罪、輕罪或不構成罪，體現了律部對身口意三業以及主觀意圖在判定罪業時的嚴謹區分。

本句交代律則制定的起因（緣）所發生的地點。
在律藏中，「緣」是指導致佛陀制定某項戒律的具體事件或情境，是律典敘事結構的開端。
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本句記載比丘闡陀使用含有蟲類的水，在律藏（Vinaya）的語境中，此類敘事通常是為了引出關於保護生命、用水禁忌或比丘行為規範的戒律討論。
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本句記錄比丘對使用含有生物之水的質詢。
在律藏規範中，比丘需謹慎處理用水，以避免不慎殺死微小生物，此處體現了對不殺生戒律的嚴格執行。
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本句出自律藏，涉及比丘尼戒律中關於不殺生的規定。
在律部語境下，出家眾在使用水時需謹慎觀察，避免誤殺水中的微小生物。
此處詢問交付者，旨在釐清責任歸屬，以判定是否違犯戒律。
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此句為律典中針對特定行為場所的詰問，旨在釐清在特定情境下，選擇特定水源而非其他水源的合理性，用以判定該行為是否違背律儀。
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此句出於律典對違犯之判定。
說話者主張該生命現象（出生與死亡）為自然發生，非由其主觀意圖或行為操縱，故在律法上不應被認定為有過失。
在律部判定中，「意圖（cetana）」是決定是否構成違犯的核心標準。
。
本句描述比丘尼在面對不恰當言行時產生的心理反應。
在律藏語境中，「嫌恥」是維持僧團清淨的心理動力，促使弟子將問題呈報佛陀，以制定相應的戒律或獲得指導。
。
此句描述律典中制定學處的標準程序：先有違規事件（緣），佛陀召集僧團調查實情並對違規者進行訶責，最後才正式制定相應的戒律（學處）以資規範。

本句規定比丘尼在用水或飲水時應注意避免傷害微小生命。
若明知水中有蟲而仍受用，違反律儀，需透過懺悔來消除罪業，體現了佛教對所有生命的慈悲心以及對戒律的嚴謹要求。

此句為律典案例之敘事，描述比丘尼提及該條戒律或案例中所涉及的當事人（違犯者或相關人員）。

本句說明在律典的判定過程中，對違犯事實或特定情況的認知來源分為兩種：一是自覺（自知），二是他人告知（他告）。
這為後續的處分、對質或懺悔程序提供了認知前提。

本段旨在界定水中生物的可見度，以規範比丘尼在飲用水時應如何避免誤殺微小生物，體現律藏對「不殺生」戒律的極其嚴謹要求，即使是肉眼難見的微小生命亦在考量之內。
。
律典在規定戒律時，必須對名相進行精確定義，以確定戒律適用的範圍。
此處將「水」定義為「諸水」，旨在明確該項律則適用於所有種類的水，不論其來源或性質，以避免在執行律則時產生爭議或漏洞。
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本句出自律藏，旨在規範比丘尼對水資源的使用類別，將其區分為滿足個人生理需求（內受用）與環境清潔或其他用途（外受用），以建立清淨且節制的僧團生活規範。
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此句為律典中的詢問，旨在定義「內受用」的具體範圍與規範。
在律藏語境中，「受用」指僧眾生活所需之資具或享受，而「內」則用以區分使用空間或性質，以確立比丘尼在資具使用上的戒律界限。
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本句出自律藏，討論比丘尼的受用規範。
此處「內身受用」指進入體內以維持生命或治療疾病的必要物品（如藥品、飲食），用以界定律法中對物質使用的範圍。
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本段文字屬於律藏中對名相的定義。
在律典中，區分「內」與「外」是用於界定比丘尼在處理個人物品或環境衛生時的行為規範。
此處列舉的洗滌、灑地、塗糞等，皆為維持僧團生活環境整潔的日常雜務，屬於「身外受用」的範疇。

此句為律典中的總結性陳述，指出對於「波逸底迦」這一類別罪名的定義與詳細解釋已在之前的文本中完成說明。

本句規定比丘尼對微小生命的保護義務。
在律藏中，若在明知或懷疑水中有蟲的情況下仍使用，會對生物造成傷害，故定為波逸底迦罪，需透過懺悔除罪。
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本句討論比丘尼在處理用水時，對水中是否有蟲的認知與違犯律儀的關係。
律法區分客觀事實與主觀心念：即便客觀上無蟲，但若主觀上產生錯誤的想疑而導致行為不合律儀，仍屬輕微的違犯（惡作），體現律部對心念與行為一致性的嚴格要求。

本句為律藏中關於不殺生的具體戒律規定。
比丘尼若明知食物中含有微小生物而仍食用，即構成對生命的傷害，依律應受處分。

本句交代制定該項戒律的起因（緣起）發生在王舍城，是律典中典型的敘事開端，用以說明戒律制定的具體背景。
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此句描述商人對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，詳細記錄信眾與佛陀互動的禮儀，展現出對覺悟者的至高敬意，並為後續的對話或律則制定提供背景。
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本句描述世尊對商人宣說佛法之情景。
在律部語境中，此類敘事通常用於交代法義傳遞的過程，強調佛法能使聽者獲益且心生歡喜，而「默然而住」則體現了佛陀在說法後的禪定狀態或教導完成後的莊嚴寂靜。
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此句描述聞法者在領受教法後，產生信心與法喜，並以禮敬佛陀表達感恩之心的標準儀軌過程。
在律部經典中，這類敘述通常標誌著一個法義問答單元的結束。
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此段描述僧團內部禮拜與交流的儀軌。
在律部經典中，詳細記錄僧侶間的禮節（如詣、禮、坐）以及傳法過程，體現了佛教對威儀與尊卑秩序的重視。
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此句描述佛陀在人間行走度眾的活動。
在律部語境中，記錄佛陀的行蹤與遊行，通常是為了說明特定戒律或僧團行住規範的制定背景。
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此句為律典中的敘事對話，描述阿難陀建議其他比丘自行向佛陀請教。
體現了僧團在面對制度或戒律疑義時，尋求佛陀最終裁決的慣例。
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此句展現弟子對佛陀的極高恭敬心。
在律部語境中，強調僧團成員在面對導師時應保持的禮節與謙卑態度，是修行中「敬心」的體現。
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此句為律典之敘事，描述阿難陀作為佛陀的隨侍，透過觀察世尊的神態或相貌徵兆，預判其將要前往室羅伐城的行程，體現其對佛陀細膩的侍奉與觀察。
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此句描述佛陀與弟子在雨安居結束後恢復行腳。
在律部語境中，僧團於雨季需安居不動，以避免傷害昆蟲並專心修行，待夏盡後方可再次啟程傳法。
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此句為律典敘事背景，描述一名採取裸體苦行之外道在商隊中因無法獲得食物而顯露飢餓之相，用以鋪陳後續關於佈施、戒律或法義的討論。
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本段描述比丘尼在旅途中分享食物與交談的情景。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事通常是用於引出特定戒律的制定背景（緣起），旨在規範出家眾在飲食、持物及與外在人士交往時的儀軌與節制。
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此句為律典中對比丘尼眾的稱呼。
「禿」指剃髮，是出家捨棄世俗相貌、斷除對身體執著的象徵；「釋女」指隨佛出家的釋迦族女性或比丘尼。
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本句描述露形者在聽到特定言論後，產生了慈悲心（不忍心），試圖透過偈頌的形式，向非佛教的修行者（外道）傳達真理或進行勸導，體現了以慈悲心接引眾生的態度。

此句為律典中之敘事詢問，旨在詢問對方身體不陷於地之原因，通常出現在描述神通、異象或特定身體狀態的語境中。
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此句探討口業之果報。
在律部語境中，妄語、兩舌等惡口業會導致未來世在身體上承受痛苦，如舌頭裂開，以此警示修行者應謹慎言行，避免造口業。
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此句反映了律部語境中對業報與天神監督的認知。
在當時的觀念中，某些極其嚴重的違犯或惡行被認為會招致天神的憤怒，導致即時的業報（如雷擊），此處在質詢對方為何未受此懲罰。
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此句以野幹（胡狼）之習性，揭示眾生根深蒂固的貪嗔之心與忘恩負義之習氣，即便在獲益之時，心中仍不捨惡念。
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本句強調對三寶的感恩心。
在律部語境中，提醒出家人應對僧團的救濟與教誡心存感激，不可因受到責備而產生嗔心或忘恩。
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此句描述覺悟者在證得一切智後，超越了世俗的親疏之分，對所有眾生皆具備平等心，不再受愛憎之情影響。
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此句出於律部語境，旨在透過對比強調和合的重要性。
即便被視為邪見的外道之人尚能互相扶持，更遑論出家比丘尼應在僧團中實踐相依與互助，以維護僧團的和合。
。
本句強調感恩與道義在修行與人際關係中的基礎地位。
在律部語境中，注重僧團內部的和諧與對導師、同修的尊重，缺乏感恩之心被視為極其低劣的品格，不利於修行與共住。
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以狗之忠誠與蛇之陰毒作對比，以此斥責對象缺乏感恩之心且口出惡言，強調其行為之卑劣，旨在警示修行者應遠離惡口與嗔心。

在律藏中，「緣起」是指導致佛陀制定某項戒律的具體事件或起因。
本句說明目前所述內容為該戒律制定的背景，而正式的戒條尚未確立。

此句為律典之敘事開端，記載佛陀在人間遊行以弘法並制定戒律之背景，室羅伐城為佛陀經常停留之重要教化地點。
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本句描述信眾請法之情景。
從「請法」到「聞法」，最終達到「見諦」（證悟真理），呈現了佛教修行中由外在導引進入內在證悟的次第。
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此句為律典敘事，記錄外道修行者與佛教僧團接觸的情景。
在律部語境中，此類描述通常旨在設定特定情境，以引出後續關於比丘尼戒律、行持規範或與外道交往的教誡。
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此句記載於律部敘事中，描述分發食物時因缺乏細心觀察而導致分配不均。
在律典語境下，此類事例旨在強調即使在處理日常瑣事時，亦需保持正念與細心，以確保僧團內部的公平與和諧，避免因疏忽而引起不滿。
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本句出自律藏，描述世俗之人以物質饋贈的差異推論情愛，並誘導出家者追求外在裝飾。
此情節旨在揭示情慾之起心及其對僧團清淨戒律的威脅，強調出家者應遠離愛欲與虛榮。
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此句出自律藏，記錄僧團成員間的對話。
在律儀規範中，強調言詞的謹慎，避免發表不當或違背律法的言論，以維護僧團的和合與清淨。
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本句描述釋迦牟尼佛出家之初對世俗權力與物質享受的徹底厭離心。
以「脫屣」與「捐涕唾」為喻，強調對塵勞的決絕與毫不留戀，此為修行解脫之基礎。
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本段描述比丘尼戒律的制定背景。
佛陀基於「十利」（對僧團與世間的利益）制定學處，旨在規範比丘尼與外道的互動，避免因不當施食而損及僧團威儀或引起世間毀謗，維護出家人的清淨。

此句為律典敘事之開端，指明比丘尼對身處律法規範之內的人士（如僧團成員或相關當事人）進行說明或對話。

此句為律典對特定名相的定義，旨在明確界定戒律中關於「親手遞交食物」的具體行為，以便比丘尼在實踐中準確判定是否觸犯戒律。
。
此句為律典中常見的簡略表述，意指本項關於飲食的定義、規範或戒律之詳細解釋，與前文所述之內容相同，無需重複贅述。

本句出自比丘尼律，規範比丘尼與不著衣物之外道接觸的禁忌。
波逸底迦為需懺悔的罪類，此規定旨在維護僧團莊嚴，避免引起世間誤解或毀謗。

本句出自律藏，旨在明確比丘尼在特定情境下違犯戒律的具體行為特徵。
律典透過規定「親手給食」這一動作，來界定違犯的界限，以維護僧團的清淨與紀律。
。
本句出自比丘尼律，說明在特定禁令的限制下，若給予對象為親屬或病人，基於慈悲或親情之必要，此類行為被視為例外，不構成犯戒。
。
本句討論律儀中的特例。
在比丘尼戒律中，對於食物的持有與給予有嚴格規定，但若出於慈悲且為了引導他人破除錯誤見解（惡見），將食物作為方便法門（因緣）來度化，則不構成違犯戒律。

在律典中，「緣」是指制定某項戒律的起因、事由或背景事件（nidāna）。
本句明確指出該項戒律的制定背景發生在室羅伐城。
。
此句為律典中的敘事背景，描述世俗國王的權力運作與戰爭行為，旨在透過具體的歷史或寓言情境，為後續的戒律制定或法義討論提供脈絡。
。
本句為律典之敘事，記錄比丘在特定情境下對外界動向的反應。
在《根本說一切有部律》的語境中，此類敘事通常是用於交代制定某項戒律或判定行為正誤的因緣背景。
。
此句為律典中之敘事描述，記錄比丘尼之行蹤，用以釐清違犯律儀之時空背景與因緣。
。
此句為律典中的敘事片段，記錄人物在特定情境下的互動，用以交代事件起因，進而引出後續的律則討論或行為規範。
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此句為律典對話之轉接語，標誌著受問者開始回應，並以尊稱稱呼對方，體現僧團內部尊卑有序的禮節。
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此句為律典中敘事部分的背景描述，交代世俗戰爭的起因。
在律部經典中，此類敘事通常用以引出後續關於戒律、因果或僧團與世俗關係的討論。
。
本段為律部敘事，描述出征前對生命無常的預感以及當時社會的告別與祭祀習俗，作為後續法義或戒律背景之鋪陳。
。
本句描述佛陀在面對僧團違規行為時，先詢問事實真相，隨後進行訶責（警誡），並以此為契機制定或複述「學處」（律條），以規範僧團行為，維持淨化。

此律則禁止比丘尼觀看軍隊整裝，旨在使出家者遠離暴力與戰爭氛圍，避免受世俗殺伐之氣影響，以維護內心的清淨與慈悲。

此句出於律典，描述在處理戒律案件或討論規定時，比丘尼對該項法條所涉及之對象的指稱。

本句為律典中對特定名相的定義，旨在明確「整裝軍」的具體行為，即作戰前準備甲冑與軍容之舉，以利於判定律則之適用。
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此句出自律藏，旨在描述當時世間軍隊的組成類別，作為敘事背景，記錄世俗狀況以完備律典之背景。
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此句為律典中對當時社會軍事編制的敘事性描述，用以交代背景環境，屬於事實陳述，無深奧法義。
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此句為律藏中對古印度世俗軍事編制的敘事記錄，用以交代特定歷史事件或社會背景，並非直接論述佛法義理。
。
此處為律典中對世間軍隊類型的描述，用以交代敘事背景，非直接論述佛法義理。

本句為律典中對特定行為的定義。
在律部經典中，必須精確界定動作的範圍與定義（如「往觀」之具體含義），以便判定該行為是否符合違犯戒律的構成條件。
。
此為律典之標準結語，用以確認前文所述之違犯條件即為該項罪名成立之依據。

本句為比丘尼戒律之規定。
禁止比丘尼觀看軍隊整裝，旨在避免出家人對世俗暴力、戰爭或軍事活動產生好奇與執著，以維持清淨心與修行定力，避免受世俗喧囂幹擾。
。
本段為律藏中關於比丘尼戒律的「無犯」規定。
原律禁止比丘尼接觸或觀看軍隊以避免紛擾或危險，但若因乞食、地理位置、官方召喚或受請等不可抗力或正當理由而見軍，則不構成違犯。
。
此為律藏中關於比丘尼行持的規範，要求在面對軍隊時應保持中立，不得對其優劣發表評論，以避免捲入世俗政治紛爭或引起不必要的衝突，維護僧團的清淨與安寧。
。
本句說明在律法判定中，若處於「八難」的特殊情境下，即便發生了形式上的「見」，亦不判定為犯戒，體現了律法對客觀困難條件的考量。

本頌為律典之攝頌，旨在概括比丘尼戒律中關於觀看軍隊、肢體衝突嫌疑、隱瞞罪過而往來俗家、縱火以及色慾過錯的規定，並討論欲樂是否構成律法障礙。
這體現了律藏對出家女比丘尼在生活作風、道德誠實及社會互動方面的嚴格規範，以維持僧團清淨。

此句為律典中常見的簡略寫法。
在判定戒律是否違犯時，其觸發條件（緣）與具體情境（處）與前述條目一致，故不再重複敘述。
。
本段敘述世俗戰爭情節，旨在說明「福力」在世間的影響力。
給孤獨長者因廣行佈施而具備極大福德，其名望與福力被視為能化解衝突、促使對方歸降的關鍵，體現了佛法中福德對世間事物的正面感應。
。
此句描述修行者即便在履行世俗義務（如奉敕書入軍）的環境中，心中仍保持對聖僧團的虔誠思念，體現了在世俗環境中不忘正法、依止聖眾的修行心念。
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本段出自律部敘事，記錄特定人物與王軍之間的衝突情節。
透過對象（象、馬、車）的粗魯處理，展現出人物的強悍或對權威的蔑視，作為律典中關於人物行為或歷史背景的記載。
。
此句出自律藏，旨在詳細界定「偷盜」或「損毀」的行為界限。
在律典中，對於如何定義「取走」或「移位」有極其精微的規定，此處描述的是一種具體的物理動作（拔除車軸），用以判定該行為是否構成違律之定義。
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此段為律藏中的敘事描述，表現出某種強大的威德或神通力量，將敵軍視為微不足道的草人而輕易擊退，用以襯託故事人物的特質。
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本句為律典中的敘事描述，記錄四名士兵在特定情境下遭遇挫敗與羞辱，處於無力挽回的狀態，用以鋪陳後續的因果或法義情節。
。
本段描述佛陀依特定因緣召集僧團，並基於對「十利」（十種利益）的觀察，為僧團制定學處（戒律）。
這體現了律藏中「隨事制戒」的原則，即根據實際情況與利益來制定規範，以維護僧團和諧與正法久住。

本句為比丘尼戒律之規定，針對比丘尼因特定事由進入軍營時的停留時間或守戒要求做出規範，旨在確保出家女僧在進入世俗軍事環境時，仍能維持僧團的威儀與紀律。
。
本句為比丘尼律中的戒條，規定比丘尼在不合規定的情況下過夜住宿，屬於波逸底迦類別的罪過，需透過懺悔來消除。

此句出於律典，描述比丘尼在討論戒律或法律案件時，指稱該特定法條或案例中所涉及的人物。

本句在律典語境中定義「有緣」的具體範圍，說明凡是從社會地位最高的國王到最底層的平民所提出的邀請或呼喚，皆屬於此處所指的「有緣」情況，用以界定比丘尼在面對不同階層請願時的律則適用對象。

本句為律典對特定名相的定義，旨在明確規範適用於「軍中」環境的戒律條件，確保出家眾在面對軍事衝突環境時能正確依律行事。
。
此句為律典中的簡略表述，指涉前文已列舉的四種兵器之禁制或規定，以避免重複敘述，維持律條之嚴謹與一致。

本句規定比丘尼在舉行齊儀（Uposatha）時的住宿期限。
律法要求住宿兩夜以確保儀軌完成，但禁止過度停留，以維持僧團紀律與修行純淨。

本句為比丘尼律中關於禁入軍營的規定。
比丘尼應遠離暴力與世俗權力之處，若在軍營停留超過二夜，即構成嚴重違犯（墮罪），旨在維護僧團的清淨與出世間之本質。
。
本句說明律儀之例外情況。
在比丘尼律中，原則上對留宿有嚴格規定，但若受國王等高位者邀請，或處於「八難事」之特殊困境，則允許留宿且不構成違犯。

本段為律典編纂之體例，說明特定學處（戒律）制定的背景。
文中提及軍事擾亂之情節，顯示該戒律是針對特定違規行為而設。
律典常用「同前」、「如上」簡略重複內容，以聚焦於新制定的戒條。

本條律禁止比丘尼在軍營中久留並觀察軍事部署。
其目的在於使出家女僧遠離世俗暴力與戰爭氛圍，維護僧團清淨，避免因與軍方過度接觸而引起爭議或陷入危險。

此句為律典中的慣用語，表示針對特定對象（比丘尼）適用此項戒律時，其餘的詳細義理與前文所述之規定一致。

本句列舉了佛教中四種象徵性的旗幟。
在律藏語境中，這些旗幟通常用於莊嚴佛法威儀，象徵正法之威權、力量與廣大。
。
此處描述古印度的軍事編制（四軍），在律藏中通常用於說明世俗社會背景或界定相關名相，以作為制定戒律或規範的基礎。
。
此段描述四種陣法形勢。
在《根本說一切有部律》的語境中，此類描述通常用於規範僧團在特定行進或集會時的組織排列，將當時社會的軍陣術語引入，以確保集體的秩序、威儀與安全。
。
本句出自比丘尼律，規定出家女弟子不可觀看軍隊陣仗。
此舉旨在令修行者遠離暴力、戰爭與世俗權力之執著，以保持內心的清淨與寂靜。

本句規定比丘尼在軍營逗留或觀察士兵未備戰狀態之行為，因不合儀節且易引起爭議，故定為惡作罪。
。
本句出自比丘尼律，禁止比丘尼觀看他人打扮、修飾外貌。
此規定旨在防止修行者生起對美色、裝飾的貪著心或虛榮心，以維持清淨的修行心境，避免被世俗的審美與慾望牽引。
。
本句說明律法中的例外條款。
在比丘尼律中，若因國王等權貴邀請或遭遇特定的八種困難事由而未能遵守原定規則，並不構成違犯戒律。

此句為律典之慣用語，用於簡化重複內容。
指該項戒律在成立的條件（緣）與適用環境（處）上，與前文所述之相關條目一致，故省略重複之敘述。
。
本句記載大目連領導弟子出家後的教導。
強調在缺乏導師時，應尋找具德之僧侶依止，以確保修行方向正確且符合律儀，體現律部對依止導師與僧團環境之重視。
。
本句為律典之敘事，描述人物間的互動與請求，旨在交代特定戒律制定前的背景情節與因緣。
。
此句體現律典對程序正義的重視。
在僧團中，對犯戒者的處分（懲戒或裁決）必須由具備權限的人員依據律法程序執行，不可擅自處置。
。
本段記載律藏中關於比丘衝突的案例。
世尊訶責比丘以瞋心擊打同法之人，強調僧團內部應維持和諧，嚴禁以暴力或瞋恚心處理衝突，體現律法對自律與慈悲的要求。
。
本句描述僧團在制定律儀（學處）時的動機與考量。
制定律法並非隨意，而是基於「十利」（十種利益），旨在維護僧團清淨、令信眾歡喜並延續正法。

本句規定比丘尼戒律中關於肢體衝突的處罰。
強調瞋心導致的暴力行為在僧團中是不被允許的，只要出於瞋恚而擊打同法侶，即構成波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

本句出自律藏，描述比丘尼在討論或申述某項律則（法）時，對該律則中所涉及之對象（人）的指稱。
在律典語境中，「法」通常指戒律、法條或特定的律則。

本句定義「瞋」的心理狀態。
在律部語境中，明確界定心念被憤怒（恚）所束縛而產生的惱怒，是用以判定違犯律儀之心理動機的重要標準。
。
此句為律典中的名相定義，旨在明確界定違犯律條中所指的「打」之具體行為，以便在判定罪相時有統一的標準。
。
本句界定了苾芻尼的身分定義，必須是受領圓具戒之僧伽成員，並規定其罪過之懺悔與處置程序依循前述律則。

本句在界定律儀中某項罪名的構成條件（犯相）。
說明違犯該戒律的手段分為三種：僅使用身體部位、僅使用外部工具、或同時使用身體與工具。
這在律典中用於精確判定行為是否構成違犯。
。
本句為律典中關於肢體打擊的量化規定，明確指出即便僅以一指擊打特定內部部位，亦構成一次違律的墮罪，體現律法對行為細節的嚴格界定。
。
本句說明在律藏中，若多人共同參與違犯律儀之行為，參與者均需承擔相應的罪責。
此處強調罪業的共業性質，只要參與其中，無論人數多寡，均會導致墮罪（波羅夷），失去出家資格。
。
本句出自律藏，旨在詳盡界定觸犯戒律的肢體行為範圍。
透過列舉身體各部位，明確規定不論使用何種肢體造成傷害或違規，均不能以部位之差異而免除罪責，體現律法對行為界限的嚴謹定義。
。
本段出自律藏，旨在界定觸犯戒律時所使用的「外物」範圍。
強調無論物品大小（即使如芥子般微小），只要主觀意圖投擲並實際擊中他人，即構成得罪之因，體現律法對行為細節的嚴謹規範。
。
本段屬於律藏中關於比丘尼戒律的詳細規定。
此處定義「二俱」的犯罪條件，強調不論使用何種工具（無論是致命的刀杖或看似輕微的樹葉），只要有擊打他人的意圖並實際觸碰，即構成律法上的過失，體現律法對暴力行為的嚴格禁絕。
。
本句討論律法中的例外情況。
在比丘尼戒律中，原則上禁止暴力，但若其動機是為了威懾（令彼怖）或執行特定的咒術儀軌而擊打他人，則不判定為違犯戒律。

此句為律典中常見的簡略表述。
在規定比丘尼戒律時，若某項罪行的成立條件（緣處）以及後續的處置程序（餘）與前述條文一致，則直接引用，以避免重複冗長的敘述。
。
此處為律典敘事，描述瞋心爆發所導致的劇烈衝突，用以警示修行者應調伏瞋心，維持僧團和諧，避免因情緒失控而造成傷害。
。
本句描述比丘因對某些事務或身分感到卑賤而產生不滿，遂向佛陀稟報，以尋求律制上的裁決或指導。
這體現了律部中透過佛陀制定戒律來規範僧團行為的過程。
。
本句描述佛陀制定律儀（學處）的動機與過程。
佛陀基於對僧團利益（十利）的觀察，為了維護二部弟子（比丘與比丘尼）的清淨與和合，而制定具體的修行規範。
這顯示律法的制定是基於對眾生根機與集體利益的考量。

本句為比丘尼律之規定，禁止因瞋心而對同道採取威脅或攻擊性的肢體動作，旨在維護僧團內部的和諧與自律，防止瞋心演變為肢體衝突。

此句為律典中常見的概括性表述，指後續相關條文的判定標準、處理程序或義理邏輯與前文一致，無需重複贅述。
。
本句為律典對特定違規行為的定義。
明確將『擬手』界定為舉手威脅他人的動作，並指示其罪責判定標準參照前文之規定。

此句為律典之簡略寫法，指該項戒律適用的因緣、條件或情境與前文所述一致，無需重複敘述。
。
本段描述弟子達摩的修行特質。
在律部語境中，「慚愧」是持戒的內在動力，能使修行者在面對過失時迅速反省（悔謝），是淨化心靈、維持僧團純淨的重要心理基礎。
。
此句出自律藏，強調在僧團生活中，修行者應時刻保持警覺與謹慎，以維護戒律的清淨，避免因疏忽而犯戒。
。
本句為律部敘事，記錄僧團成員間的日常互動，體現當時僧伽生活的真實情境與禮節。
。
此句質詢對外部環境的依賴。
意在指出真正的清靜應來自內心的調伏與定力，而非單純依賴於身處幽靜的地理環境，強調心靜勝於境靜。
。
此句為對話開端，鄔波難陀以嚴厲之詞稱呼對方，反映出律藏在記錄僧團內部爭議或指責違律行為時，直接且不加修飾的對話風格。
。
此句為對話中的質詢，探討心念的安定與覺知程度。
在律部語境中，「散亂」是指心不集中、被雜念牽引，導致無法正確領悟法義或覺察現狀，是修行中需克服的心理狀態。
。
本段描述比丘鄔波難陀未能剋制色慾，對女性採取肢體接觸的違戒行為。
在律部語境中，此類敘事旨在說明戒律的制定背景或對違犯戒律之行為的界定。
。
此句為律典中典型的對話開端，使用佛教僧團內部的尊稱來稱呼對方，以示尊重。
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此句出自律典，記錄在處理僧團紀律或特定事件時，要求目擊者保持緘默，以避免不必要的紛爭或依循特定的處分程序。
。
此句體現律部對程序正義與僧團見證的重視。
說話者堅持在有德行圓滿的比丘在場見證前，不願透露相關言論，以確保法義或律則傳遞的嚴謹性與公正性。
。
此句描述僧團內部關於過失掩蓋與揭露的爭端。
在律部語境中，誠實面對過失是淨化修行之基礎，但此處鄔波難陀以「互惠」之情理質詢對方，反映出當時僧侶間的人情糾葛與對待過失的不同態度。
。
本句出自律藏，討論僧團中對嚴重違犯（麁罪）的掩蓋行為。
在律法精神中，坦承罪行是淨化心靈與維持僧團清淨的前提，掩蓋罪行（覆護）則違背了律儀，會影響修行與僧團的純潔性。
。
本句描述僧團內部資訊傳遞的過程，體現律部經典中對於僧伽溝通與向佛稟報程序的敘事記錄。
。
本句出自律典，旨在規範比丘尼羣體的內部監督與誠實。
覆藏麁惡罪（隱瞞嚴重過錯）會影響僧團的清淨，因此規定知情而不報者亦需承擔相應的罪責，以維護戒律的威儀與純淨。

此句為律典中的程序性表述，說明針對特定對象（此法中人）的處置或義理，與前文所述之規定一致，以避免重複敘述。

本句將比丘尼律中的「麁惡罪」分為兩類：一類是針對資歷或地位較高者的冒犯，另一類是針對僧團集體教規的違犯，用以區分罪行的性質與對象。

此句為律典對「覆藏」行為的定義。
在律部語境中，覆藏通常指將非法取得的物品隱藏，或隱瞞違律的過失，以逃避處分或懺悔。
。
此處為律典之簡寫，表示該項罪行的判定標準、構成要件及其法義解析與前一項完全一致，故不再重複敘述。

本句出自律藏，強調在違犯戒律後，若心存欺瞞、企圖掩蓋嚴重罪行（麁罪），其心態與行為本身即構成墮罪。
這體現了律儀中對誠實懺悔的重視，隱瞞罪行會使違犯程度加重。
。
本句討論律儀中關於犯罪時間點的認定。
在律藏中，「明相出」（天亮）通常是區分日期或特定戒律生效時間的界限。
此處說明無論是在黎明前或黎明後，犯下「惡作」此類輕罪，均被認定為得罪，需依律處理。
。
本句說明律法中的特例。
在律藏中，誠實為原則，但若出於慈悲與護法，為了避免他人因特定情況而對修行清淨行產生畏縮或困難而選擇隱瞞，則不判定為犯戒。

此為律典中常見的簡略表述。
在分析不同罪相或戒律適用情況時，若其成立的因緣、環境或條件與前文所述一致，則以「緣處同前」概括，以避免重複冗長的敘述。
。
此句為律藏中比丘間的對話開端。
鄔波難陀以「大德」尊稱難陀比丘，體現了僧團內部依循資歷與德行的禮敬傳統。
。
本句描述律藏中學處制定的典型因緣：因個別僧眾的行為或爭端被揭發，佛陀隨後針對該事件制定相應的戒律（學處），以規範僧團行為，防止同樣過錯再次發生。
。
本句描述一種欲使他人受苦或不得利益的意圖。
在律部經典中，此類敘述通常出現在說明某項戒律制定之起因（因緣），用以記錄當時人物的行為或心理狀態，藉此界定違犯戒律的標準。
。
本句出自律部，討論僧團與俗家互動的飲食規範。
旨在規範六眾（僧俗六類）在俗家飲食時的行為，避免違犯律儀而導致不能正食或受戒律限制。
。
本段記載佛陀在面對具體違規事件後，基於對僧團整體利益（十利）的考量，為比丘與比丘尼制定學處（戒律），旨在規範僧團行為，維護法團清淨。
。
本句描述提供飲食之情境。
在律部經典中，此類敘事通常用於界定比丘或比丘尼在接受俗家供養、往來於在家眾居所時的行為規範與戒律界限。
。
本句描述比丘尼在乞食過程中遭遇俗家拒絕供養的情境。
在律藏（毘奈耶）中，此類敘事通常是用於設定特定情境，以引出關於乞食規範、比丘尼應對處世或相關戒律的討論。
。
本句描述修行者對獨處的偏好。
在律部語境中，這反映了出家者為了專注於內在修行，刻意減少社交與雜談，以求心境清淨、獲得法喜。
。
本句規定了說法時的心念動機。
在律藏中，行為是否成罪關鍵在於意圖（cetana）。
若說話的目的在於使他人心生煩惱或惱怒，則構成波逸底迦罪，需透過懺悔來除罪。

此句為律典中常見的簡省表達方式。
在規定某項戒律的適用對象或處置方法時，若其邏輯與前文一致，則以「餘義如上」概括，避免重複冗長的敘述。

本句為律典對「俗家」之定義。
在古印度社會背景下，四姓（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅）涵蓋了所有在家信眾的社會階層，旨在明確規範比丘尼往來俗家的對象範圍。

本句為律典對「美好飲食」的定義，旨在明確界定奢侈飲食的具體範圍，使比丘尼在遵守飲食戒律時有明確標準，避免對精美食物產生貪著，維持修行生活的簡樸。

本句出自律典，旨在界定飲食禁制中「飽滿」的定義。
在律藏中，飲食應以維持生命、方便修行（藥用）為準，而非追求飽足感。
此處將「飽滿」定義為「恣意而食」，強調的是對飲食缺乏節制的心態。

本句為律典對特定用語的定義。
在律藏中，判定僧尼行為是否違犯或符合程序時，必須嚴格界定所使用的措辭。
此處明確將「汝去」等詞定義為「驅遣」，用以判定該言行之法律性質。
。
本句為律典中的名相定義。
在律藏的語境下，明確界定「語」的範圍是指對經律的讀誦，以便在判定違犯或修行要求時有統一的標準。
。
本句為律典中對「坐」這一行為的定義。
在律藏中，必須明確定義行為的範疇，以便精確判定該行為是否觸犯戒律或符合儀軌要求。
。
本句出自律藏，定義一種惡劣的心理狀態與行為。
指修行者以折磨他人（使其絕食）為樂，且因該惡行導致正事被廢棄。
律典旨在規範比丘尼之行止，嚴禁心懷惡意損害他人。
。
在律典編纂中，若多項罪行的判定標準、構成要件或處置方式相同，為簡潔起見，會使用「同前」來指涉前文已詳述的解釋。

本句規定比丘尼戒律中關於強迫或誘導他人絕食的處罰。
在僧團中，維護同修的健康與生存是基本義務，故意使他人絕食損害他人身心，故定為波逸底迦罪。
。
本句說明律法在執行供養或照顧義務時的例外情況。
當醫療需求（醫囑禁食）優先於一般飲食提供時，遵循醫囑而未給予食物，不構成對戒律的違犯。

在律藏中，「緣」是指制定某項戒律的起因、事由或具體事件（nidāna）。
本句旨在交代該項戒律制定之緣起的地理背景。
。
本句描述雨安（夏安居）結束後，世尊準備恢復遊行教化。
這反映了律部中關於僧團在雨季期間應定居一處，待雨季結束後再行遊行的制度。
。
此句描述隨佛出家或供養正法之因果，說明以財富支持修行並追隨佛陀，能獲致巨大的福德利益。
。
此句為律典中的敘事過渡，使用「廣說乃至」簡略中間重複的對話，記錄當時依據跡象決定前往王舍城的過程。
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此句描述信眾對僧團的恭敬與周到準備。
在律藏中，詳細記錄供養與行旅的安排，體現了在家眾支持出家眾修行，以及僧團在行旅中依循律儀接受供養的實踐過程。
。
本句為律部經典中的敘事片段，描述阿難陀在旅途中遇見險峻直道的情節。
在律典的寓言或敘事結構中，此類情節通常用以隱喻修行路上的艱難、危險，或作為後續法義比喻的鋪陳。
。
此句在律部語境中，通常描述具體的路徑或行事方式。
雖為「曲路」（非直線），但其特點在於能提供安全（安隱）且不產生衝突或障礙（無礙）的環境，強調實踐中的平安與順遂。
。
此句為律典中敘事部分的簡述，描述商人分羣的情況。
『乃至廣說』是經典中常見的編輯標記，表示此處省略了原典中較為詳盡的鋪陳或對話。
。
描述佛陀已證得無畏之境，身心寂靜，不再受外在威脅或內在恐懼所動，故猛獸亦無法對其造成傷害。
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此句強調隨佛修行者在佛陀的導引與正法的保護下，能獲得心靈的安定與無畏，不會陷入恐懼之中。
。
此段為律典之敘事，描述佛陀遊行時與世間孩童之互動，呈現佛陀在世間行化之自然情境，亦為後續律則制定或教誡之背景鋪陳。
。
此處描述佛陀的「神變」現象。
在律部經典中，佛陀常以光芒、微笑等超自然現象來示現，以莊嚴法會或強調教法的神聖性，象徵佛智的圓滿與普照。
。
此段描述佛光（或聖者之光）的普照力，能向下延伸至最深沉的苦域——八熱地獄與八寒地獄，象徵佛法救度之光能觸及最極端的痛苦之處。
。
此句描述佛光或功德之光具有調和環境、消除極端生理苦楚的威力，體現佛法救度眾生、令其脫離痛苦的慈悲特質。
。
此句描述眾生在脫離苦難後，對前世來處的疑問。
在律部經典的敘事中，常透過對前世記憶的探詢，揭示業力輪迴（死生）的運作，強調地獄等三惡道之苦與脫離苦海後對生命來源的省思。
。
本段描述佛陀以慈悲心運用神通，派遣化身進入地獄救度眾生。
在律部語境中，強調佛陀能隨機化現，令處於極苦之地的眾生生起信心，並以其成就力暫時消除地獄之苦，展現佛陀救度一切有情的威神力。
。
本句說明「信」的功德。
在律部語境中，對正法的信心能轉化業力，使受苦者脫離地獄，並在人天善道獲得有利於修行的身根（法器），最終達成見道（見諦理）的目的。
。
本句描述欲界與色界的層級結構。
從欲界第一天（四大王眾天）起，經過欲界六天，直至色界的最高層色究竟天，說明生命依業力上升的境界層次。
。
此處描述聖者以光明相現前，宣說佛教核心的四相（苦、空、無常、無我），旨在破除眾生對世間法之執著，引導其趨向解脫。

本句勉勵修行者應生起出離心，旨在脫離生死輪迴之苦，並在佛陀的教法中精進修行。
在律部語境下，這強調了出家者最根本的目標是透過持戒與修行達成解脫。
。
本句以譬喻說明佛法或修行者的威力。
將輪迴生死的煩惱比作軍隊，而將其摧毀比作強大的大象輕易踩碎脆弱的草屋，強調正法能迅速且徹底地破除生死輪迴的束縛。
。
本句強調在實踐戒律時，必須具備「不放逸」的精神。
律儀的維持並非僅是形式上的遵守，而需時刻保持警覺與勤勉，以防止過失並促進修行清淨。
。
本句描述修行者透過持戒與修習，能將深厚如海的煩惱徹底清除，進而達到痛苦的終結，即解脫涅槃之境。

此句描述光明遍照的神通景象。
在律典敘事中，此類光明現象通常象徵法力的顯現或對特定事件的印證，用以彰顯佛法之威德與清淨。
。
此句描述佛陀說法時的殊勝相徵。
在律藏的記載中，佛陀說法時身體會伴隨光芒的放射或進入，且光芒的方向與說法內容的時間維度（過去、現在、未來）相對應，以此顯示佛陀圓滿的神通力與法身特徵。
。
此句描述一種驗相或神通特徵，指在預言未來之事時，身體出現光芒進入胸口的異象，用以標誌該預言的真實性或修行者所達到的境界。
。
此句描述在特定語境下，談論地獄之事時所顯現的異相或業力感應。
在律部經典中，常以具體的身體感應或光影變化來標誌言說內容的性質或對修行者的影響。
。
本句描述畜生（傍生）投胎時的特徵，說明意識或生命之光進入胎體的位置，屬於律部對生命轉生物理過程的詳細記錄。
。
此句描述餓鬼道眾生的特殊生理特徵或感官異相，用以揭示該道眾生受苦的極端狀態，在律典中旨在透過描述果報之苦，警示修行者遠離貪婪之業。
。
此句出自律部，描述特定行為（如談論世俗人事）所對應的業報或相徵。
在律典中，常以具體的身體徵候或光相來標示行為的果報，用以警誡比丘尼遠離世俗雜染，專精於修行。
。
此句描述在講述力輪王的事蹟時，出現光芒進入左掌的異象。
在律藏的敘事中，這類光芒的出現通常是用以證明所述內容的真實性，或顯示說法者在進入特定定境時的感應與神聖境界。
。
此句描述轉輪聖王在特定情境下所現的殊勝相徵，光芒進入右手掌象徵其權能或福德的顯現，屬於律典中對大人物或聖者相貌、神異現象的記錄。
。
此句出自律藏，描述一種關於天界經驗或身體異象的具體說法。
在律典語境中，這類描述通常用於審核比丘尼對神通、天界體驗或身體感應的陳述，以判定其言論是否屬實，或是否涉及妄語之罪。
。
此句描述論述聲聞教法時所產生的功德感應。
在律部語境中，以「光從口入」象徵正法之清淨與智慧的攝受，表現出說法者與法義之間的契合。
。
此句描述獨覺（Pratyekabuddha）在修行或證悟過程中的一種特殊經驗或相徵。
在律藏的敘事脈絡中，常以光芒進入眉間來象徵智慧的開啟或定力的顯現，用以區分不同覺悟者的特徵。
。
此句描述在誦說佛法最高目標「無上正等正覺」時，修行者感應到光明從頂門進入，象徵智慧開啟與佛力加持，常見於律部中關於受戒或特定儀軌的描述。
。
此句描述光明繞佛三匝後進入頂門的殊勝景象。
在佛教傳統中，繞行三匝（右繞）是以最高敬意禮拜佛法僧三寶的表現；光明入頂則象徵法力的傳承、心意的契合或佛陀神聖境界的顯現。
。
此句為經典中常見的啟請場景，描述弟子阿難以合掌禮敬之姿向佛陀請法，體現了律部經典中對僧團禮儀與師徒尊卑關係的重視。
。
本句強調佛陀的所有行止皆具足智慧與因緣，並非隨機的情緒反應。
即便是一個微笑，亦是基於對眾生根機的觀察或對法義的示現，體現了佛陀行事的自覺與目的性。
。
此句為經文的過渡語，標誌著敘事轉向以偈頌（詩歌）形式呈現的教法或律則，旨在使聽者易於記憶與傳播。

本句讚嘆佛陀已完全除盡傲慢煩惱，心境至純，因此在所有眾生中處於最崇高的地位。
在律部語境中，此亦提示修行者應效法佛陀，去除慢心以契入正法。
。
本句描述出家人的內在修持與外在威儀。
內在需制伏煩惱與惡念，外在則需保持莊嚴，避免在無正當理由的情況下隨意微笑，以維持僧團的肅穆與正念。
。
本句描述真實證悟後所展現的法益。
當教法源自於真正的覺悟而非空談，其內容自然契合真理，能令聽者產生法喜並樂於接納。
。
本句描述佛陀透過宣說其最殊勝的誓願，旨在消除眾生的疑惑，使其在正信中修行。
在律部語境下，此類宣揚常作為制定戒律或指導僧團修行的前提，以建立對佛法與願力的信心。

此句為佛陀對阿難陀之前的詢問或陳述予以肯定。
在律典語境中，這通常是對某項戒律規定、事實情況或法義確認的認可。
。
此句強調佛陀的一切行止皆具深意且依因緣而生，並非隨意或出於凡夫的情緒反應。
即便是一個微笑，也是基於對眾生根機的觀察與教化目的而現，體現了佛陀行為的自覺與圓滿。
。
本句為律典中的敘事對話，描述詢問他人是否目擊兩名童子（侍者）進行引導之情景，用以交代事件的經過與事實。
。
此句為律典中常見的簡短對話，描述修行者向佛陀進行直接的陳述或回答，以極簡的語言報告其觀察到的事實。
。
本句為佛陀對修行者積累善根後的果報預言（授記）。
說明善根能使眾生免於墮入三惡道，在人天善趣中持續修行，最終在最後一世成就佛果。
文中提到的兩個如來名號，是指根據善根之差異或不同因緣，可能成就的不同佛號。
。
本句為律典中的敘事過渡，描述世尊在給予預言（記）後，依照行住坐臥的日常次第，前往村邊林中休憩。
這體現了佛陀在教化眾生與自我調適之間的平衡。
。
本句規範比丘分配居住空間的準則，強調無論是正式住處或簡易的樹下，皆須遵循佛陀制定的次第，以維護僧團的秩序與公平。
。
此句為律典中敘述戒律制定之因緣故事。
描述比丘在艱苦環境下的實際處境，旨在透過具體事件說明律則制定的背景與必要性。
。
此段為律典中的敘事描述，記錄當時眾人見到蛇時驚慌喧嘩的反應。
在律部語境中，此類情節通常用以引出對比，說明出家眾應保持的定力與威儀，或作為制定某項禁戒的背景故事。
。
此句為律典中的敘事片段，描述商人對異常聲響的直覺反應與揣測，用以鋪陳故事情境。
。
此句描述人物在面對突發狀況時的極度恐慌與反應。
在律藏的敘事結構中，這類情節通常是用於交代制定某項戒律之前的因緣故事，透過描述人物的處境來引出後續的行為與律則之制定。
。
本句為敘事對話，世尊詢問阿難陀關於商旅驚惶逃散的原因。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），藉由觀察世間眾生的行為或特定事件，來引出戒律制定的必要性。
。
此句為律典中典型的對話開端，記述阿難陀作為佛陀的隨侍，以恭敬之稱呼向佛陀請益或報告。
。
本句出自律部，規定僧團在分配居住空間時應遵循資歷（受戒年數）的先後順序，以維持僧團內部的秩序並體現對長老的尊重。
。
此段為律部敘事，描述比丘因寒冷燒樹而驚擾蛇類的因緣。
在律典中，此類敘事通常是用以引出關於不小心殺生或對眾生造成傷害的戒律討論，強調行為的因果與對生命的影響。
。
本句為律典中的敘事片段，描述眾人在特定情境下見到蛇時的反應。
在律部經典中，此類敘事通常是用於交代戒律制定之背景（因緣故事），透過具體事件說明行為之起因。
。
此句為律典中的敘事片段，描述商人對異聲的直覺反應。
在律部經典中，此類敘事通常用以交代律則制定的背景或說明特定情境之因緣。
。
本句描述人物在特定情境下陷入極度恐慌的心理狀態。
在律部經典的敘事中，此類描寫通常用於呈現違規者或面對威脅時的反應，反映出心不寧靜、缺乏定力之狀態。
。
本句描述如來之威德能令眾生消除恐懼。
在律部敘事中，此處展現佛陀對凡夫的慈悲與救護，說明在覺者身邊能獲得心靈的安定與實際的平安。
。
本句為律典中的敘事紀錄，描述阿難陀作為佛陀侍者，傳達指令使大眾保持肅靜或停止行動，以維持僧團的秩序。
。
此句描述比丘在面對特定事例時產生疑惑，並集體向佛陀請教。
這反映了律藏中透過「問答」來確立戒律標準與裁定僧團行為的典型過程。
。
此句出自律部，旨在詢問僧團成員（六眾）為何做出引起恐慌的行為。
在律藏中，強調出家者應威儀端莊，避免做出令世俗之人驚駭或誤解的舉止，以維護僧團形象並減少對社會的幹擾。
。
此句描述佛陀以慈悲心對修行者（此處為比丘尼）進行心理安撫，旨在消除其內心的不安與恐懼，使其心境安定以利於持戒與修行。

本句描述佛陀運用權巧方便，先以威神令眾生產生恐懼以破除傲慢或引起警覺，隨後再以慈悲安慰使其脫離憂惱，展現了救度眾生時靈活且適應對象的教化手段。
。
此句為佛陀或上師在宣說戒律或教法前的呼喚，旨在使聽法者集中注意力，準備接納後續的正式指令或法義。
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此句為律典中寓言故事的開端，透過描述六兔共處的情景，建立敘事背景，旨在引出後續關於共業、友誼或因果的教理說明。
。
此段為律部經典中之敘事，描述眾生因天賦本能（形小志怯）而對外界突發聲響產生恐懼反應，用以說明心念之敏感與驚怖之起因。
。
此段為律典中寓言故事的敘事部分，描述動物因感知到異常現象而產生恐懼。
在律部教誡的語境中，此類故事通常用以說明眾生在面對未知或危險時的心理反應，或作為後續闡述因果、心念轉變的鋪陳。
。
此句為律典中的敘事記錄，說明特定事件導致修行者被迫遷移或逃離的因果經過。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或記錄僧團歷史的背景（因緣）而記載。
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此句屬於律藏的敘事部分，記錄特定人物的行為，用以交代事件經過，作為制定戒律或說明違犯情節的背景事實。
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本句為律藏敘事部分，描述眾多動物在聽到特定訊息後產生的恐懼與逃竄反應，用以襯託情境的震撼力或後續法義的轉折。
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此句為敘事鋪陳，描述故事背景。
在律藏中，此類寓言或前世故事通常用以說明戒律制定的因緣或因果報應。
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此句為律典寓言之敘事，描述師子觀察眾獸惶恐之情狀，旨在透過比喻引出後續關於恐懼、生存或因果的法義教誡。
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此句描述在律儀程序中，相關人員或證人就特定事件進行陳述，以利於依律判定是非，體現了律藏對程序公正與事實核對的重視。
。
本句為律部經典中的敘事對話。
在《根本說一切有部》的律典中，常以寓言或故事鋪陳，用以說明行為的因果或作為制定戒律的背景。
此處透過師子的詢問，聚焦於行為發生的地點與性質（惡聲）。
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此句為律藏中敘事部分的對話，透過動物的回答，呈現眾生在無明狀態下的共相，或作為故事情節的推進，用以鋪陳後續的法義說明。
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此句體現律典對事實認定之嚴謹。
在判定罪相或處理僧團事務時，必須在明確事實後方能定論，避免因倉促行動或誤判而導致錯誤。
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本句強調「親證」與「傳聞」的區別。
在佛教的認知論與修行中，直接的經驗證悟（親證）遠比間接的資訊（傳聞）更具真實性與權威性，此處透過敘事強調事實的真實可靠。
。
此句出於律藏，在判定違規或確認事實時，要求由多人共同見證聽覺上的現象（聲處），以確保程序的公正與事實的準確，避免單方誤判或誣陷。
。
本段出自律部敘事，描述動物在特定情境下的反應。
在律典的敘事結構中，此類情節通常用於鋪陳後續戒律制定的背景或展現眾生之習性，強調以慈悲心消除眾生恐懼並提供供養。
。
此句為敘事轉折，描述天人見證前文情境後，以偈頌形式對該事件進行總結或讚嘆，是律典中常見的驗證方式。

此句強調在律法判定或修行實踐中，不可盲信傳聞，而應採取實證精神，透過親自觀察與審核來確定事實真相，以避免誤判。
。
此句以果實落水引起騷動為喻，告誡比丘尼應謹慎行止，勿以粗魯或不慎之舉擾亂環境，應維持出家人的莊嚴威儀，避免引起他人驚惶或不快。

佛陀告知比丘，過去化現為師子者即是佛陀自身，旨在消除比丘的疑惑，說明佛陀能隨機化現不同身相以利眾生。
。
此句為譬喻的揭義。
在律部經典中，常以動物譬喻來解釋法義，此處將前文提到的「六兔」對應至「六眾」，旨在說明特定類別的眾生或其心法狀態。

此句為敘事性文字，描述佛陀在各地教化眾生的行跡。
在律部經典中，此類記述通常作為制定戒律或發生特定事件的背景設定。
。
本句記載比丘在燃火處戲弄火頭的行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定禁戒的起因（因緣），旨在規範僧團成員應保持莊嚴，避免從事危險或不端之遊戲。
。
此段描述外道對僧團成員的輕視態度，反映出當時佛教僧團與其他教派之間的社會衝突與緊張關係，是律藏中記錄僧團處世環境的敘事部分。
。
本句出自律部，旨在譴責出家僧侶不守戒律、舉止輕佻之行為。
將沙門比作童兒，是用以諷刺其缺乏修行人的莊嚴與自制力，違背了比丘應有的威儀與戒律要求。
。
本句描述供養者在面對家庭生計與供養僧眾之間的矛盾。
在律部語境中，此類對話通常用於討論僧侶乞食的適度性，以及在家者供養時不應損害家人基本生存權的原則。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述比丘羣在聽聞佛陀教示或特定情境後，集體向佛陀請益或陳述情況，通常是為了進一步釐清戒律的適用範圍或請求制定新律。
。
本句描述佛陀在發現僧團出現違規行為後，採取「集會、詢問、訶責、立法」的程序。
這體現了律藏「因事制律」的原則，即根據實際發生的違規事件來制定相應的戒律，以維護僧團的清淨與和諧。

本句為比丘尼律之戒條，旨在禁止比丘尼毀損環境或傷害眾生。
無論是親自放火或指使他人放火，均構成波逸底罪，需透過懺悔來除罪。

本段描述比丘尼在學處制定後，其供養與承事行為的規範。
這反映了律部對於僧團生活秩序的管理，旨在規範修行者的行為禮節，使其符合律制要求。
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本句出自律藏，描述佛陀在制定戒律時的問答過程。
佛陀透過詢問來釐清事實，隨後針對特定情況（觸火）判定其是否構成違犯。
強調在特定條件（守持）下，即使發生觸碰行為，亦不判定為犯戒，體現律法對情境與意圖的考量。
。
此句描述修行者在面對戒律時，因不熟悉或缺乏指導而不知如何實踐，凸顯了在律藏體系中，正確的受戒與律儀指導對於僧團生活的重要性。
。
本句強調在執行律儀或日常雜務（如點燈、焚香）時，應將心念轉化為供養佛的恭敬心，使日常行為轉化為積累功德的修行。
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本句出自律藏，討論比丘尼在特定情況下使用火的正當理由。
在律法中，隨意用火可能觸犯戒律，因此需明確說明用火之目的（如服務僧團、師長或自身必要之用），以證明其行為符合律義。
。
此句出於律典之列舉，在律部語境中，「緣」指觸發某項戒律規定、許可或豁免條件的因緣。
此處指在列舉一系列情況後，最後涵蓋到因病而產生的種種緣由。
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此句描述律典中「隨開」的機制。
在律部語境中，佛陀最初針對特定違犯行為制定律條（創制），後因考量實際情況或特殊需求，對原律進行放寬或增設例外（隨開），以使戒律在維持清淨的同時兼顧實踐的靈活性。

本條律規定比丘尼在非醫療必要（無病）的情況下，禁止擅自點火或指使他人點火，旨在維護僧團安全並防止不必要的損毀。

此句為律典中的慣用語，表示針對特定對象適用該項戒律時，其詳細的判定標準與義理參照前文之說明。

本句規定比丘尼不得以火為戲。
火具危險性，易致財產損失或傷人，且戲弄火頭有違出家人的莊嚴與定心。
在律藏中，「墮罪」指最嚴重的波羅夷罪，犯者將失去僧團身分。
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本句為比丘尼律中關於用火安全的戒律規定。
強調在生火時必須保持正念與警覺，防止因疏忽導致財產損失或人員受傷。
若因不守持而造成燃燒觸及，則構成波逸底迦罪，需透過懺悔來除罪。
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本句出自比丘尼律，規定在特定情境下擅自熄滅火光的行為屬於違律，需承擔相應的罪責。
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本句討論律儀中行為與意圖（心）的對應關係。
在律典判定中，行為者的主觀意圖（事持心）是決定該行為性質及其是否違犯律則的關鍵，此處強調言詞應與心中滅火的意圖一致。
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本句出自律藏，規定比丘尼在處理火源時應謹慎。
無論目的為何（即使是為了生活必需或供養），若因操作不慎而觸著，在律法上被定義為「惡作」，旨在要求出家人保持正念，避免因疏忽造成損害。
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本句規定比丘尼處理身體廢棄物之禁忌。
律藏禁止將人體分泌物或廢棄物投入火中，旨在培養對生命的敬畏心（避免傷害微小生物）並維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句說明在律儀修行中，對特定規矩的時限與覺察至關重要。
只要能依照律典規定的時間與方式進行觀察並持守，即不構成違犯戒律。