大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之開端，交代佛陀制定戒律或宣說法義的地理背景。
室羅伐城是佛陀經常停留並講法的重要城市。
。
此句為律典中典型的敘事開端，透過描述具體的人物與生活場景，為後續引出關於戒律、因果或飲食規範的討論做鋪墊。
在律部語境中，種植蒜類（五辛之一）的描述通常與修行者的飲食禁忌或世俗生活之對比相關。
。
本句描述當時社會環境艱難，比丘尼在實踐乞食這一修行方式時面臨生存挑戰。
這反映了出家眾依賴信眾供養的生存狀態，以及在極端環境下維持僧團生活的現實困境。
。
此句為律典中的敘事轉折，描述在家長者對出家僧侶（聖者）的稱呼，準備進入對法或律儀的請益。
。
本句描述施主對比丘尼採取蔬菜的明確許可。
在律藏（Vinaya）的規範中，出家眾採取任何物品必須獲得所有者的同意，否則將構成偷盜罪（adinnādāna）。
此處施主的許可使採取行為在律制上合法化。
。
此句描述僧團獲取食物的日常行為。
在律典語境中，此類敘事通常作為設定背景，用以討論關於飲食、採取食物或接受供養的戒律規範。
。
本段出自比丘尼律，描述比丘尼在採集食物時涉及禁忌植物（大蒜）的情境。
律藏旨在規範僧團生活，透過同修間的相互提醒與監督，確保修行者遵守戒律，避免食用刺激性或不適宜的食物。
。
此句出自律藏，涉及對禁食或使用之物品的定義認定。
在律法判定中，名相的界定直接影響到是否違犯戒律。
此處尼師將「菜」與「蒜」等同，旨在說明其性質的一致性，以對應當時的問詢或判定。
。
本段記載比丘尼因食用大蒜而遭到世俗長者的斥責與驅逐。
在律部語境中，這強調了出家者應遵守戒律並維持莊嚴，避免因不當行為引起世間毀謗，導致僧團名譽受損。
。
此句描述律藏中僧團溝通的程序。
比丘尼在提出請求或報告問題時，通常經由比丘轉達給佛陀，體現了當時僧團的行政管理體系與溝通次第。
。
本段描述佛陀在制定律儀時的教化手段。
佛陀之詢問並非因不知而問，而是基於全知，依時、依利、依對象而設問，旨在引導對方自覺、懺悔並破除心中疑惑，進而確立清淨的僧團戒律。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典語境中，通常是比丘尼對佛陀或上師的詢問予以確認，表示事實與所述相符。
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此為僧團內部相互尊稱的用語，用以表達對對方德行與資歷的尊重，符合律部對僧伽禮儀的規範。
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本句記載佛陀對行為失當之比丘尼的訶責。
在律部語境中，強調出家者必須遵守特定的行為準則（法）與維持莊嚴的儀態（端嚴），以確保僧團的清淨及獲得信眾的尊重。
。
本段出自律典，旨在規範比丘尼的飲食行為。
禁止食用大蒜等辛辣之物，是為了避免強烈氣味幹擾禪定或影響他人，以維護僧團的莊嚴與修行環境。

本句為律典之敘事，記錄比丘尼向吐羅難陀或其他比丘尼請教或陳述之情境，用以引出後續之戒律判定或法義討論。

本句為律典對「噉蒜」行為的定義。
在律法判定中，通常以「咽」（吞嚥）作為完成食用動作的標準，用以界定該行為是否成立並構成違犯。

本句解釋「波逸底迦」罪名的字義及其果報。
在律藏中，波逸底迦屬需透過懺悔消除的罪類，若不懺悔，其業力將導致修行者墮入三惡道受苦，以此警示出家者嚴守戒律。
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本句解釋了「波逸底迦」罪的定義與影響。
在律藏體系中，此類罪業若不透過正式的懺悔程序（說除）來淨化，其產生的心理負擔與業障會阻礙修行者實踐善法，因此被定義為必須透過懺悔來消除的罪。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在明確界定某項戒律被違犯時的具體行為特徵（犯相），以便在判定罪相時能準確對照，避免誤判。
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本句出自比丘尼律，規定比丘尼禁止食用大蒜。
在律藏傳統中，大蒜等辛辣植物被認為會激發情慾或幹擾禪定，故將其列為禁忌，違者需依律受罪。

本句描述比丘們對吐羅難陀比丘尼受苦之原因產生疑問，請求佛陀揭示其過去世的業力因果。
這體現了律部經典中透過具體事例說明因果報應的教學方式，強調現前之果必有往昔之因。
。
本句揭示因果報應之理，說明貪心會導致跨越多世的苦果。
在律部語境中，此案例旨在警誡出家者遠離貪欲，以免陷入輪迴的殃苦之中。
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此為佛陀或上師在宣說法義或制定律儀前的慣用語，旨在提醒聽法者集中精神，以確保對後續戒律或教導的理解精確無誤，避免因疏忽而產生誤解或違犯。
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此句為轉折語，表示說法者（通常為佛陀）在面對疑問或特定情境後，準備開始闡述法義或制定律則。
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此段為律部經典中常見的因果寓言，透過描述小偷因貪婪盜寶而最終遭受殘酷刑罰的過程，揭示惡業感召之必然性，旨在警示修行者遠離貪欲，遵守戒律。
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此處為律典中的敘事轉折，由天人以偈頌形式對前文的戒律或事件進行總結或讚嘆，旨在以詩歌形式強化記憶並闡明法義。

本句出自律典，旨在警誡出家女弟子應遠離貪欲。
在律部語境中，貪心不僅是心理煩惱，更是導致違犯戒律、造作罪業的根本原因，因此強調必須剋制。
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本句警示貪欲之危害。
在律部語境中，強調貪念會導致所得之財物或福德無法保全，揭示貪心與散失之間的因果關係，勸誡出家人應遠離貪著以守護法益。
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此句以尋找遺失水杓為喻，說明因某種過失、疏忽或執著而導致後續種種苦難的因果關係，在律部語境中，旨在警示修行者應謹慎行事，避免因不慎而招致苦果。

此為佛陀在宣說戒律或法義前慣用的啟發式問句，旨在引導聽眾進入思考狀態，使其在心領神會後更能接納隨後的教導。
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此句為律典中用於確認事實的詰問，旨在透過反問來確立涉案人員的身分一致性，以確保戒律處分之對象明確且無誤。
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此句為引導語，用以引出後續將要誦持或記載的陀羅尼咒語。
在律部經典中，陀羅尼常被用於攝持戒律、記憶法義或作為特定儀軌的一部分。
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本句揭示貪欲與痛苦的因果關係。
在律典語境中，旨在警示修行者若因貪心而行不端或違戒，最終將承受毫無益處的苦果。
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本句說明貪心會導致不穩定的結果。
在律部語境中，強調出家女眾若心懷貪欲，不僅無法獲得真正的利益，反而會使原本所得的微小利益也隨之散失，警示修行者應遠離貪欲以維持清淨。
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此句為佛陀或導師在宣說戒律前，要求聽法者集中注意力，以確保對戒條的理解準確無誤，體現了律典傳承中對精確性的重視。
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此句為律典中的過渡語，表示說法者將針對前述內容進行更深入的補充或詳細解釋，以確保戒律義理之明確。
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此句為律典中常見的敘事開端，透過描述人物的出身與世俗特徵（如美貌），為後續引出法義或律則的案例做鋪陳。
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本句描述因果輪迴的現象。
個體依其業力在不同道（人道與畜道）之間轉生，體現了生死流轉的無常與業力牽引。
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本段敘述因果報應與前世記憶。
鵝王憶起前生，體悟到女兒現世受苦的根源，並思索救助之法，體現了律典中透過故事闡明業力循環與慈悲救拔的教義。
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本句描述因果報應或世間生存之艱辛，強調物質匱乏（貧窮）所導致的生理與心理痛苦（苦惱），在律部語境中常作為警示或對特定案例之描述。
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此句描述非人（如迦樓羅或龍等）因情愛執著而產生的行為，旨在說明愛欲之強大及其驅使眾生奔波、追求物質供養以獲歡心的相狀。
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本句出自律典敘事，描述當事人將財物隱匿的行為。
在律部語境中，此類敘事旨在建立違規事實，以判定其行為是否構成罪相（如偷盜或不誠實），進而決定處分。
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此句為律典中敘事部分，描述財富積累的過程。
在律部故事中，此類情節通常用以鋪陳後續關於貪欲、執著或因果報應的教誡，說明對物質的單純積累而無正用之狀態。
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此句為律部經中敘事比喻的一部分，透過對物質財富（寶珠）的獲取與疑惑，用以說明心念的起伏或對所有權的執著，旨在對比世俗對財物的渴求與出家者應持的清淨心。
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本段出自律部敘事，描述人物因貪欲而設法獲取寶物。
在律典中，此類故事通常用於說明因果報應或作為制定某項戒律的背景案例，揭示貪心如何驅使人採取特定行動。
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此段文字出自律部，以寓言形式說明因果或警示。
描述雁王察覺陷阱後的反應，強調對背信棄義之行為的覺察，在律典語境中常作為比喻，用以說明心念的險惡或違律行為的本質。
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此句為律典中的敘事描述，記錄某個非人存在（如天人或神靈）在完成特定互動或聽法後離開的情景，用以交代事件的終結。
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此處記載天人以偈頌形式表達對佛法或律儀的讚嘆或說明。
在律典中，天人的出現常是用以證明律則的合理性或對修行者的鼓勵。

本句出自律部，旨在告誡出家女眾應遠離貪欲。
貪心是導致破戒與造業的根源，在修行過程中必須時刻警覺並加以制止，以維持清淨戒行。
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本句揭示貪欲的因果報應。
在律部語境中，旨在警誡出家者若心生強烈貪念，不僅違背清淨戒律，且會導致已獲之財產或福德散失。
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此句以「捉鵞」比喻追求微小、世俗或不當之利，以「寶珠」比喻清淨的戒律、修行功德或佛法之精髓。
警示修行者若貪著於瑣碎世事或不合律儀之行，將喪失極其珍貴的修行機會與清淨心。

此為佛陀在宣說法義或制定律儀前，慣用的啟發式問法，旨在引導聽眾進入思考狀態，以達到更好的教化效果。
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此句為反問句，旨在強調女性在修行能力與本質上，不論時代早晚，皆與一般眾生無異，用以論證女性同樣具備修行與受戒的資格。
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此句為律典中敘述案例的開端，用以指明該事例涉及的人物身分。
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本句揭示貪欲之危害，說明貪心不僅導致物質財富的損失，更會導致身心的痛苦與絕望，體現因果報應之理。
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本句強調出家女弟子應遠離貪欲。
在律藏語境中，過度貪求物質或名利會妨礙修行，違背清淨戒律，因此告誡比丘尼應知足少欲，以維持僧團的清淨與個人的解脫路徑。

此句出於律典，旨在簡化重複內容。
在討論比丘尼戒律的違犯條件（緣處）時，若與前述條目之條件一致，則以「同前」概括，指示讀者參照前文。
。
本段出自比丘尼律，記載比丘尼在公開場所剃除腋毛並棄置於地的行為。
律藏之目的在於規範僧團行止，避免因不莊重的行為引起世間毀謗或造成衛生問題，此為制定相關戒律之起因（因緣）。
。
此句為律典中之敘事紀錄，記載特定人物吐羅尼對其身分之確認。
。
此句處於律典語境。
在律藏中，戒律的制定並非隨意，而是針對具體的違規事件（即「事故」或「緣由」）而制定。
此處比丘尼是在詢問該項戒律制定的原委與起因。
。
本句出自律藏，記錄比丘尼就剃除腋毛之行為所作的陳述。
在律典中，此類對話旨在釐清行為動機（是為了美飾還是出於生理不適），以判定該行為是否違犯律儀。
。
此句為律典中比丘尼之間對話的開端，體現了僧團內部依據法乘（出家年資）而定的尊稱禮節。
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本句出於律藏，旨在詢問某項具體行為是否符合戒律規範，不構成違犯，從而使修行者保持戒體清淨。
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本句出自律藏，描述比丘尼在執行剃髮這一出家儀軌時的對答，確認已完成剃髮之行為，不論其過程或狀態之淨穢。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏記載中，比丘尼若有請教或請求，通常先經由比丘轉達，再由比丘稟告佛陀，體現當時僧團的組織秩序。
。
本句出自比丘尼律，佛陀針對比丘尼的身體理容習慣進行詢問，旨在釐清事實以制定或說明相關的律儀規範，體現律部對僧團生活細節的規範管理。
。
此句為對話中的肯定回答，表示對前文所述之情況或教誡的認同與確認。
。
此為佛教僧團內部或對僧伽之尊稱，用以表達對對方德行與修行成就的敬意。
。
此段描述佛陀對比丘尼弟子進行教誡與律制之過程。
在律部經典中，呵責是為了正其行止，而「學處」則是僧團維持清淨與秩序的具體規範。

本句為比丘尼戒律之規定，禁止比丘尼剃除私密部位之毛髮，旨在要求出家者遠離對身體外貌的修飾與愛著，維持清淨簡樸的僧團生活。

本句屬於律典中對對象範圍的界定，明確指出在此特定語境下，「比丘尼」是指吐羅難陀比丘尼或任何其他比丘尼。

本句為律典對「隱處」的定義。
在律藏中，區分「顯處」與「隱處」是用於判定違犯律儀的條件，某些行為在不同場所的罪相或處置有所區別。
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本句屬於律藏中關於比丘尼戒律的規定，明確定義「剃毛」的行為及其相應的處罰標準，強調律法在相同行為上的統一處置。
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此句為律典中典型的詢問格式。
在律部中，「犯相」是指判定是否違犯戒律的具體行為條件，旨在透過明確的定義來判定僧尼的行為是否構成罪犯，以確保律法的公正與嚴謹。
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本句出自比丘尼律，規定出家女僧不得剃除私處毛髮。
此律旨在杜絕對身體的過度修飾與愛美之心，以維持出家人的簡樸與禁慾生活，防止產生世俗的裝飾傾向。

此句出於律典，旨在簡省重複文字。
指該項戒律成立的條件（緣處）與前述條目完全一致。
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此段記錄比丘尼因慾念熾盛而進行自我刺激的行為。
在律藏（毘奈耶）中，此類敘事旨在界定戒律違犯的具體情境與心態，用以規範出家人的身心調伏與戒律執行。
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本段描述因特定行為導致身體患病受苦的過程。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明違犯律儀的果報，或作為制定特定醫療、藥品使用規則的背景故事，體現身體的無常與病苦。
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此句為律典中典型的對話開端，呈現弟子向導師或長老請教法義或律則時的恭敬禮節。
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此句為律典中典型的詢問語式。
在制定戒律之前，佛陀通常會詢問僧團中發生了何種問題或爭端，以此作為制定具體戒條的因緣（即「制戒因緣」）。
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此句為律典之敘事轉折，描述當事人向僧團或導師詳述事件經過，以便依律判定或請益，體現律部在制定戒律時對事實認定之嚴謹過程。
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此句為律典中關於行為是否違犯戒律的詢問。
在律部語境中，「淨」是指未犯戒或已除罪的清淨狀態，此處是在確認某項共同行為是否符合戒律要求而能保持清淨。
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本句出自比丘尼律，描述在律儀或日常管理中，對「淨」與「非淨」（淨穢）之狀態或相關處置工作的確認。
在律部語境下，這通常涉及對清淨狀態的申報或對淨化程序的完成，以符合僧團的清淨要求。
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此句描述律典中典型的請法或稟告程序。
在制定戒律的過程中，比丘尼先向比丘陳述情況，比丘隨後將此事稟告佛陀，以尋求裁決或制定相應的戒條。
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本句出自律部，描述佛陀針對比丘尼洗浴所引起的種種過患（如引起世間毀謗或產生對身體的貪著）而制定禁制。
律典之核心在於透過規範具體行為以消除過患，維護僧團的清淨與莊嚴。
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本段出自律部，敘述比丘尼在說法時因身體異味引起信眾反感之事例。
律典透過具體事件，旨在規範出家人的儀容與衛生，以避免因個人不潔而使他人對正法產生厭離心。
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本句出自律藏，討論比丘尼的洗浴與清潔規定。
此處以反問形式，質疑若禁止比丘尼洗淨身體穢氣，並不符合常理與佛陀慈悲的教化原則，旨在釐清戒律中關於個人衛生與禁慾之間的分寸。
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此句為律典中常見的對答形式，表示比丘尼對佛陀或上座的詢問予以確認。
在律部語境中，通常用於確認戒律的違犯情況、事實陳述或對法義的認同。
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此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏記錄中，常出現比丘尼將事由告知比丘，再由比丘稟告佛陀，以尋求法義裁決或制定律則的過程。
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本句出自律藏，針對比丘尼的日常洗淨行為制定具體的量化標準，旨在建立統一的清淨規範，體現律宗對生活細節的嚴謹要求，以維持僧團的莊嚴與清淨。
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此句為律典中界定罪名的標準格式，明確指出特定行為若被違犯，其罪相屬於波逸底迦類，需透過懺悔來除罪。

本句為律典中對「尼」之稱謂的定義界定，用以明確該律則適用的對象範圍，涵蓋年輕女子及其他類型的尼眾。

此句為律藏中關於物品尺寸的具體量化規定，旨在透過嚴格的度量標準防止奢靡，確保出家比丘尼的生活簡樸並符合戒律規範。
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此句為律藏中關於物品尺寸的量化規定。
律法以具體身體部位（如指節）作為衡量標準，用以判定違犯戒律的界限，旨在規範出家人的生活標準，防止過度追求物質。
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此為律典中常見的簡略表述，指該項戒律的成立條件、處罰或處理程序與前文所述之類似案例相同，以避免重複冗長的敘述。

此句為律典中的簡略表述，指該項戒律或罪相成立的因緣、條件與前文所述之案例完全一致，故不再重複贅述。
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本段記載於比丘尼律，描述因不制欲而導致身體受損的案例，旨在說明貪欲之危害及律制之必要性。
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此句為律典敘事之轉折，記錄詢問對方處境之對話，旨在引出後續關於戒律制定或問題解決的因緣。
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此句為律典中典型的敘事銜接，描述當事人或舉報者向佛陀或僧團陳述事實經過。
在律部語境中，這是制定戒律（羯磨）前必須經過的「陳述事實」階段，以確保戒律的制定是基於真實發生的案例。
。
此句描述比丘尼針對特定行為請益，確認該行為是否違犯戒律。
在律部語境中，「淨」是指未犯戒、保持清淨的狀態，而「淨法」即是指符合戒律規範的行為。
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本句出自律部，描述比丘尼在面對詢問時，確認已完成關於「清淨」與「不清淨」的辨析或相關律儀程序。
在律典語境中，「淨」指在戒律上無罪或處於清淨狀態，「非淨」則指有過失或不清淨，這是僧團在行持戒律、進行懺悔或受戒時必須明確的狀態。
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此句描述律典中常見的稟告程序，記錄事件從比丘尼傳達至比丘，最終呈報佛陀的過程，體現了僧團內部的溝通順序。
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此段描述佛陀制定律儀的標準程序：首先針對違規行為進行詢問與訶責，在釐清事實並給予指導後，才正式制定對應的學處（戒律），以規範僧團行為，防止再次發生。

本句為比丘尼律之戒條，旨在規範出家女眾的儀節，禁止不莊重的身體觸摸行為，以維持僧團的清淨與威儀。

此句為律典中對名相的界定，用以明確該條律則適用的對象範圍，將「尼」具體化為特定個體（吐羅尼）或泛指所有比丘尼。
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本句為律典中的定義指引，旨在告知讀者關於「隱處」的具體界定已在先前的條文中詳細說明，以確保律則適用的統一性。
在律藏語境中，「隱處」通常指不便於他人視察、易產生私會或不端行為的隱蔽空間。

本句為律典中對特定肢體行為的定義。
在律藏中，必須精確界定動作（如「拍」）的具體方式，以便準確判定該行為是否構成違犯以及應屬何種罪類。
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本句出自比丘尼律，旨在規範出家女眾的身體行止，禁止對私密部位進行不當觸摸，以維持僧團的清淨與莊嚴。
在律典中，「墮罪」是指觸犯了特定等級的戒律，導致修行狀態受損或失去清淨。

在律藏中，當多項戒條的構成條件（緣處）相似時，為簡潔起見，常以「同前」表示，意指該項罪名的成立條件、時間、地點或對象等細節參照前文。
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此段為律部經典之敘事鋪陳，描述一名世俗人士對園林的喜好及其對飲食的安排，旨在透過具體生活情境，為後續討論戒律或行為規範提供背景。
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此段描述準備供養食物的具體行政安排。
在律部經典中，詳細記錄僧團在接受供養或組織活動時的物資管理與人員協調，以確保儀軌順暢且符合戒律規範。
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此句為律部敘事，描述在家供養者對出家人的期待與憂慮。
律典常透過此類生活場景，說明僧團行為對信眾心理之影響，進而制定相關戒律以維護僧信關係。
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本句為律典敘事，描述比丘尼依循僧團傳統進行乞食，並與在家信眾互動之場景，旨在交代後續律則制定的起因。
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在律藏語境中，「無病」指比丘尼身體健康，無疾病困擾。
這通常用於確認僧眾的健康狀態，以判定其是否能履行僧團職責或領受特定供養之資格。
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此句描述比丘尼在乞食或接受供養時的對話。
在律部語境中，施食是出家人與在家信眾之間建立法緣的重要方式，出家人透過接受佈施修習謙卑與捨離，信眾則透過佈施積累福德。
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此句為律典敘事中的對話開端，記錄其妻對出家修行者的恭敬稱呼。
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此句描述修行者在處於憂愁等心理困擾時，難以心平氣和地進行佈施。
在律部語境中，通常是用於說明某項戒律制定前的具體情境或人物心境，顯示心念狀態對修行實踐的影響。
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此句為律典中典型的對話開端，描述一名比丘尼在向僧團領導者或德高望重的長老請教或報告時的稱呼語。
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此句為佛陀或長上對比丘尼的關懷詢問。
在律部語境中，通常是佛陀察覺比丘尼心有不安或困擾，透過詢問引導其陳述問題，進而針對具體情況制定律則或給予法義開示。
。
此句為律典中的敘事轉折，描述比丘尼在說明戒律或法義時的對話開端。
以「姊妹」相稱，體現了比丘尼僧團內部相互尊重且如家人般親近的關係。
。
此句出自律藏，以反問形式指出某些人僅具備世俗家政技能（如針線活），而缺乏對佛法或戒律的認知。
。
此句為律部敘事，記錄僧團成員之間關於生活起居的詢問，旨在確認對方是否具備準備食物的技能。
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此句出自律藏，描述比丘尼對自身能力的肯定。
在律典語境中，通常涉及對特定技能、工藝之學習或執行的討論，強調女性在智力與技巧掌握上並不遜於他人。
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此句為律典敘事之開端，描述一名在家婦女以恭敬之稱呼向聖者（通常指比丘或證果者）發問或陳述，是建立律則或傳法對話的常見起首。
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本句說明佈施的動機應基於憐愍心。
在律藏語境中，這通常指信眾或他人出於慈悲心，為出家眾提供維持生命所需的基本飲食。
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此句記錄比丘尼就飲食規定進行詢問，體現律藏中對於出家女眾在食物獲取、準備及其權限方面的具體規範確認。
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此句為律典中記錄的對話片段，表示對某項請求或物品交付的正式同意與答應。
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此句為律典中針對物品交付情況的詢問，旨在覈實相關財物是否已交由負責看管房間的人員保管，以符合律制對財產管理的規範。
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此句為律典中典型的問答形式，用以確認某項資材、權限或法規之適用性，表示該項要求亦應予以滿足或授予。
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此句出自律藏，記錄比丘尼在處理飲食準備時的對話，體現律部對僧團日常生活細節與飲食規範的關注。
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本句出自律藏，旨在規範比丘尼在特定情境下（如接待或供養）可準備或接受的食物種類，體現律法對僧團生活物質需求的具體許可與管理。
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此句描述比丘尼在僧團或對外表現出的服務精神，體現了律藏中關於出家眾應以慈悲心為他人提供便利、化解困難的修行實踐。
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此句描述比丘尼日常生活的規律與紀律，強調在完成應盡的職責後，依律領食並返回僧團住所，體現律儀的有序性。
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本句描述利用陀羅尼（咒語）的力量來烹煮食物的超自然現象。
在《根本說一切有部》律典中，時有記載透過法力或咒語解決物質需求或展現神通之事例，以顯示法力的殊勝。
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本段記錄律藏中關於出家女修行者因干涉他人生計而受指責的情境。
在律部語境中，強調比丘尼應持清淨戒律，不應奪他人活業，以免違背出家者的身分與淨行，損害僧團形象。
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此句描述僧團內部的溝通程序，比丘尼將事由告知比丘，再由比丘轉達給佛陀，體現了律藏中關於僧伽禮儀與程序之規範。
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此段描述律藏中制定戒律的標準程序：佛陀首先針對違規行為進行詢問與呵責，在釐清事實並指明過錯後，才正式制定對應的學處（戒條）以資規範，防止再次發生。

本句為比丘尼律之戒條。
禁止比丘尼親自烹煮食物，旨在使其遠離世俗家事之煩擾，避免因料理食物而產生執著或爭端，從而專心於修行。

此句為律典中的定義條款，旨在明確規定某項戒律所適用的對象範圍，涵蓋了特定的吐羅尼以及其他所有比丘尼。

本句出自比丘尼律，規定比丘尼在處理未煮熟的食物時，應親自烹煮，旨在要求修行者在飲食上自律自立，避免產生不必要的依賴或造成他人困擾。
。
此為律典中常見的簡略寫法，指該項罪行的成立條件、處罰或懺悔程序與前文所述之相同，以避免重複冗長的敘述。

本句規定了比丘尼律中關於煮食行為的免責條件。
強調若出於對僧伽的奉獻，且在確保私密、避免引起外界誤解的環境下進行，則不視為違犯戒律。

此句為律典之慣用語，指該項戒律或案例的發生原因、環境條件與前述條目相同，故省略重複敘述。
。
此句為律典中敘事之開端，描述一名長者雖有妻室但久無子嗣的世俗處境。
在律部經典中，此類設定通常用於鋪陳人物後續因求子或感悟人生無常，進而與佛法結緣的因緣背景。
。
本句描述親情喪失、財產耗盡及年老孤獨的極端苦境，揭示世間物質與人際關係的無常。
在律部敘事中，此類情境通常是個體意識到世俗生命之苦，進而萌發出家心或尋求佛法救贖的轉折點。
。
本句說明在符合律法條件的情況下，修行者可以選擇出家，以追求超越世俗、達到解脫的殊勝境界。
。
此句為律典敘事部分之對話開端，旨在交代人物關係與事件背景，以說明後續戒律制定的因緣。
。
此句記錄了出家志願的表達以及對對方的詢問。
在律藏語境中，出家需具備明確的志向並遵循一定的程序，此對話反映了出家初期的意願確認過程。
。
此句記載在家女性生起出離心，欲捨棄世俗家庭生活而進入僧團修行。
在律部語境中，這通常涉及出家前需獲得家屬同意或符合特定資格的程序。
。
此句為律典之敘事，描述信眾領其妻詣佛前請益。
在律部語境中，此類情節通常是為了引出後續的戒律制定或法義問答。
。
本句描述女性出家前需獲得監護人（如丈夫或父母）同意的律製程序。
在律藏規定中，女性出家必須經過法定監護人的許可，方能受戒，以符合當時的社會秩序與僧團管理規範。
。
此句敘述大世主出離世俗、進入僧團修行的過程，是律典中記載僧團成員增加的典型敘事。
。
本句描述丈夫隨後亦出家，並憶起先前與妻子約定互相詢問情況。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明出家後與原家庭成員之關係處理及相關律則之適用。
。
此段描述僧團內部往來的禮節，體現律藏中對於接待與尊重同修的規範。
。
此句描述比丘與比丘尼之間傳法之情景。
在律部語境中，記錄了僧團成員間依循禮儀進行法義交流的過程。
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本句描述比丘尼與在家女信徒互動之情境，旨在說明比丘尼在乞食或接受供養時的實際狀況，作為制定律儀規範的背景。
。
本句描述比丘尼為比丘提供飲食與生活照顧的情景。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明僧團內部的禮節、職責或特定事件的起因，反映當時出家眾的生活樣貌與互動關係。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄比丘尼與對方的互動，旨在透過具體情境引出後續的戒律討論或法義開示。
。
本句為律典中記錄的敘事對話，描述一名比丘因現狀與其在家時的經歷相似而發笑。
此類記錄旨在提供製定律則或說明僧團行為的背景情境，呈現出家僧侶對過去世俗經驗的對比。
。
此句描述修行者在行佈施供養時，因遭遇他人嘲笑而產生忿恚心。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定特定戒律的因緣背景，說明心念在面對外界評價時的起伏。
。
本句出自律藏，記錄僧團中發生的具體行為事例。
律典透過詳細記載違犯戒律的具體情境（如肢體衝突或懲戒行為），用以判定罪相之輕重並制定相應的處分規則。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏記錄中，常出現比丘尼將事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，以請求裁決或制定戒律的過程。
。
此句描述律典中制定戒律的標準程序：首先由佛陀對違規行為進行詢問與訶責，隨後正式制定對應的學處（戒條），以規範僧團行為並防止再次發生。

本句為比丘尼律之規定，禁止在不適當的情況下將水灑向大眾，以維持僧團的莊嚴與相互尊重。
此類行為被定為波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

本句說明律部中關於僧團資歷（seniority）的認定原則。
在佛教僧團中，地位的高低不依年齡，而依於出家受戒的先後順序，出家較早者被視為長上。

此句為律典中關於特定儀軌或淨化程序的具體操作指示，規定採取灑水方式時，應將水灑於身體。
。
此為律典之慣用語。
在記述比丘尼戒律時，若某種違犯情節所導致的罪相、處分與前文所述之案例一致，即以「同前」概括，以簡省篇幅。
。
本句屬於律典中關於救治病患的例外規定。
在特定緊急情況（如他人昏迷）下，為了救人而採取必要的醫療行為（如灑水喚醒），不被視為違反戒律。

在律典中，當某項罪過或規則的成立條件（緣處）與前述條目完全一致時，為簡省文字而使用此表述，指示讀者參照前文之條件。
。
此段描述尼眾修行環境受外界幹擾之實況，為律藏中制定相關戒律以維護僧團清淨與安寧之背景敘事。
。
本句記載於律藏，描述僧團在特定情況下採取醫療或衛生處理的實務操作。
在律部語境中，對身體不淨物的管理與健康維護，是為了確保修行者能維持基本生理機能以利於持戒與修行，體現了早期佛教對醫藥衛生的實務關注。
。
本句出自律藏，規定關於液體或物質盈滿後的處理方式。
旨在要求比丘尼在日常生活中保持環境整潔，將廢棄物妥善處理於寺外草地，體現律儀中對生活細節的規範與對環境的維護。
。
本句為律部敘事，描述世俗人士之行為。
在律典語境中，透過對「惡氣」與「不淨」的具體描述，旨在呈現世俗生活的雜亂與不淨，以此作為對比，突顯出家修行之清淨或為後續制定戒律提供背景情節。
。
此句出現在律典的問訊過程中，旨在釐清違犯戒律的行為人，以便依律判定罪相並給予相應的處分。
。
此句為反問句，旨在探討某種狀態（通常指苦、煩惱或特定業果）為何持續存在而未曾止息，強調若不除其根因，則其現象將持續不滅。
。
此句為律典之敘事，記錄僧團成員在特定情境下的反應。
在律部經典中，此類對話通常是為了引出後續對僧伽行為規範的討論或制定戒律的因緣。
。
此句出自律藏，反映了比丘尼戒律中對於生活細節的規範。
律儀要求出家眾在處理生理排泄或棄物時，應選擇適當場所，避免傷害植物或污穢環境，體現了對生命的尊重與對淨潔的要求。
。
此句為律典中詢問違犯戒律之過程。
在律法程序中，當被詢問者確認身分時，以反問形式表達，體現律典對事實認定之嚴謹。
。
本句出自律藏，強調對違犯戒律者必須採取相應的處置措施。
在律典語境中，「料理」並非指一般的管理，而是指透過懺悔、處罰或教導，使違犯者正其行為，以維持僧團的清淨與法度。
。
本句描述在律部背景下，世俗男子對特定教法或制度（通常涉及比丘尼出家或相關戒律）產生反感，並將此事告知親族，導致集體嘲諷。
反映了當時出家修行與世俗家庭價值觀之間的衝突。
。
此句描述僧團內部的溝通順序。
在律藏記錄中，常有比丘尼將特定事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，以請求裁決或制定戒律的過程。
。
此段描述佛陀制定律儀的標準程序：首先透過詢問釐清事實，接著對違犯者進行訶責以正其心，最後才正式制定相應的學處（戒律）以規範僧團行為。

本律旨在要求比丘尼尊重生命（含植物）並維護環境衛生，禁止在生草上排泄或吐痰，違者需透過懺悔來除罪。

此句為律典中界定適用對象的慣用語，說明該情境或規則適用於對特定比丘尼（吐羅難陀）或任何其他比丘尼之陳述。

本句為律典中對特定環境的定義。
在律部經典中，對物理環境（如草之生枯）的精確界定，是用以判定比丘尼在特定行為是否違犯律則之關鍵標準。

此句為律典之定義，將大小便明確界定為「不淨」，以便在戒律中規範關於清淨與不淨的行為準則，使比丘尼在日常生活中能依律行事。
。
在律典中，當某種行為觸犯戒律的判定標準與前文所述之情況一致時，使用此簡稱，以避免重複敘述罪名及其量級。
。
在律部語境中，持戒清淨、不造作違律之犯，能使心境安定且業障減少，從而消除導致身心疾病的因與緣。

此句為律典中的簡略表述，指該項戒律或法條在適用的條件、環境或因緣上，與前文所述之條目完全一致，故不再重複贅述。
。
本段描述比丘尼因過度操勞僧團事務與教化而影響健康。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定特定戒律的背景，說明因生理疾病導致不淨物處置不當的情況，進而引出相關律則的規範。
。
此段為律部敘事，描述因擅權而招致憤怒與受辱的因果過程，旨在透過具體事例說明行為與果報之關係，為後續律則之制定或法義說明提供背景。
。
此句為律藏中記載的事件經過。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的「因緣」（Nidāna），透過描述具體違規或不當行為所引起的爭議或後果，進而由佛陀制定相應的禁制條文。
。
本句描述比丘尼眾在面對世俗權力威脅時的恐懼與憂慮。
在律藏語境中，此類敘事通常是用以說明特定戒律制定的背景，或呈現僧團與世俗政權互動時的現實困境。
。
此句為律典中的敘事描述，記錄人物在特定情境下的心理狀態（憤怒與羞愧）及其隨後的行為。
在律部故事中，此類心理描寫通常用以鋪陳後續的因果或行為動機。
。
此段為律部敘事，描述大臣間的相互推薦與對國王的請求，體現當時社會的階級禮儀以及對忠誠與功勳的重視。
。
此句為律典中之敘事部分，描述世俗王權對奏報之回應及其採取之行政追捕行動，用以交代案件之背景經過。
。
本句為律典之敘事背景，描述世俗親情與權力對出家人的牽絆，用以鋪陳後續關於比丘尼在面對世俗召喚時的戒律規範或處世抉擇。
。
此句為律典中之敘事片段，描述世俗之人面對權威時的惶恐與急躁心態，作為後續法義或律則之背景鋪陳。
。
此段為律部敘事，描述人物因正法或善行而獲得世間福報，恢復地位與榮譽，體現善因得善果的世俗顯現。
。
此句描述人物對世俗權力與名聲的渴求，展現了對官位榮華的執著心，在律典敘事中用以對比出世間法與出世間法的差異。
。
本句闡述修行「梵行」與獲得善果之間的因果關係。
在律部語境中，強調持戒與清淨行能消除身心的業障污垢，進而獲得相應的善報（如清淨的色身或殊勝的處境）。
。
此句為律典中的敘事銜接，描述人物由王宮前往比丘尼僧團居住地，並以尊稱開啟對話，為後續的教誡或詢問做鋪陳。
。
本句出自律典，記錄比丘尼在僧團中發生的不當行為。
在律部語境中，「不淨」通常指生理分泌物或排泄物。
此類敘事旨在說明制定特定戒律的因緣，以維護僧團的清淨與尊嚴。
。
本段為律藏敘事，記錄比丘尼在特定情境下的心理反應與對話，體現律部對僧團日常互動、禮節及處世細節的詳細記載。
。
本句強調行為的「意圖」（Cetanā）。
說話者透過聲明無「恚心」且有「佈施心」，以證明其動機純淨。
同時提及「污重」與「官榮」，揭示了業力運作的複雜性，即世俗的榮華可能與過去的業障或不淨之因相關。
。
本句描述比丘尼在面對指責或教導時，坦承自己的過錯。
在律部語境中，承認罪過是懺悔與淨化戒體的重要步驟。
「麁心」指心念粗糙、缺乏覺察或執著，是導致犯戒的內在心態。
。
此句記錄一名比丘尼在外出受施時脫去衣服的行為。
在律藏（Vinaya）的語境中，此類敘述通常是用於判定該行為是否違反關於比丘尼端莊儀節或受施規範的戒律條文。
。
本句出自律部敘事，描述世俗之人將其地位與權力的獲得，歸功於某位聖者的「不淨威力」（指非清淨的神通或世俗法術）。
此處旨在對比世俗名利之虛幻與清淨法道的差異。
。
本句記載比丘尼之間發生爭執與口舌之爭。
在律部語境中，此舉違反了僧團和諧之要求，且屬於「惡口」之不善業，是用以說明制定相關律則之因緣。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
比丘尼將事由稟告比丘，比丘再將其轉達給佛陀，以尋求裁決或指導，體現了律藏中對僧伽程序與尊卑次序的規範。
。
本段記載佛陀針對比丘尼處理污穢物的行為制定戒律。
強調出家眾在生活細節上應保持覺知（善觀察），避免因粗心或不衛生地處置廢物而對外造成困擾或損害僧團形象，體現律藏對環境衛生與社會禮儀的重視。

本句屬於律典中對適用對象的定義，旨在明確界定該項律則所涵蓋的「苾芻尼」範圍，包括特定的吐羅尼以及其他類型的尼僧，以確保戒律執行的準確性。

此句為律典中關於廢物處理的具體規範，要求比丘尼在處置廢棄物時應將其丟在牆外，以維持僧團居住環境的整潔與衛生。
。
此句為律典中的名相定義。
在律部語境中，為了精確判定違犯與否，必須對行為動詞進行嚴格定義。
此處明確「不觀察」的具體行為即為「未進行視覺上的查看」，以排除對「觀察」一詞可能產生的深層禪修或心理分析之誤解，將其限定在物理性的視察行為。

此句為律典中對「不淨」名相的具體定義，旨在明確比丘尼在持戒過程中，關於接觸或處理不淨物的界限與規範。
。
此為律典之慣用語，指該項違犯行為所導致的罪名類別（如波羅夷、僧期等）及其處置程序，與前文所述之案例相同，無需重複贅述。
。
本句為律典中關於行為界限的判定。
說明在處理特定物品時，若採取包裹等適當方式將其移至外部棄置，則不構成對戒律的違犯。

此句為律典中的過渡句，標誌著接下來將進入第九個總結性偈頌（攝頌），用以概括前文所述之律則或義理。

本句出自比丘尼律，旨在規定僧團在執行特定律儀程序（如懺悔、請求或表決）時的有效條件。
若處於特定的獨處或耳語狀態，或在心理上懷有瞋心，或在肢體動作上不端正（如推胸），則該程序被視為無效或不合律儀。

在律藏中，當多項罪條的構成條件（緣處）相似時，為簡潔起見，直接引用前文的設定，無需重複敘述。
。
本句出自比丘尼律，描述比丘尼與男子在私密空間獨處的情境。
在律藏規範中，比丘尼不得與男子在隱蔽處獨處，此舉旨在防止生起非議，維護出家人的清淨與威儀。
。
本段描述出家者因行止不慎（與異性獨處於僻靜之處）而引起世間質疑。
在律部語境中，強調出家眾應謹慎持戒，避免產生令他人生疑的行徑，以維護僧團清淨及信眾信心。
。
此句描述僧團內部的溝通程序，記錄了某事由比丘尼傳達給比丘，再由比丘稟告佛陀的過程，是律藏中制定戒律時常見的敘事結構。
。
本句描述佛陀在制定比丘尼戒律時的程序。
在正式制定戒條之前，佛陀會先對相關情況進行詢問與訶責（指正），以使弟子明白過失。
這體現了律部中「先正其心，後定其規」的制定次第。

本句規定比丘尼在私密或隱蔽空間與男性獨處的禁制，旨在防止產生不淨之念或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。

本句為律典中對「尼」這一身分定義的界定，旨在明確適用律則的人員範圍，將「吐羅尼」與其他比丘尼一併納入定義之中。

本句為律典對禁戒條文的定義說明。
在比丘尼律中，為避免世間非議並維護僧團清淨，明確界定禁止單獨與俗家男子相處的對象範圍。

本句出自律藏，旨在明確界定比丘尼在僧團生活中所處的物理空間邊界或遮蔽設施，以規範生活環境並維護清淨。
。
此句出於律典中關於僧房或建築構造的清單條目。
在律部（Vinaya）語境下，牆壁的設置不僅是建築需求，更旨在劃分空間，確保比丘尼在修行與居住時的隱私、安寧，並符合戒律對遮蔽與界限的要求。
。
此句出於律藏中關於比丘尼居室設備或可用物品的清單，旨在規範僧眾生活環境，在維持簡樸的同時，提供必要的遮蔽與私密空間。
。
此句為律典中關於比丘尼居住或行住處的列舉項目之一，旨在規範僧眾在不同環境（如深林）中的行為準則或居住限制，以維護僧團紀律與修行安全。
。
此句出於律典對特定場所的列舉。
在律部（Vinaya）語境中，這類條目通常是用於規定比丘尼在行住坐臥或執行特定行為時，應避免進入或需格外謹慎的環境，旨在防止發生意外或避免引起世俗的毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。
。
本句屬於律典對違犯行為的精確定義。
在律藏中，判定是否違戒需嚴格界定身體姿勢。
此處說明只要符合「立」的狀態即被認定為「住立」，進而判定為觸犯戒律（墮罪）。

此句出於律典，旨在簡化重複的敘述。
指該項戒律或法條在成立的條件、環境或因緣上，與前文所述之案例完全一致。
。
本句為律典敘事，描述比丘尼與比丘在隱蔽處相處的情境。
在律藏中，此類敘事通常是用於說明違犯戒律的起因，進而制定防止男女出家者私下相處的戒條，以維護僧團清淨。
。
本段描述比丘尼因與比丘在隱蔽處私會而引起世人質疑。
在律部語境中，出家人的行為需符合「寂靜」之相，以維持僧團清淨。
在隱蔽處（屏處）與異性獨處被視為違背出家戒律之徵兆，極易招致毀謗，影響法信。
。
此句描述在傳播佛法或執行律儀時，缺乏正信之人常會產生的排斥心理，以言語攻擊或誹謗來表達不滿，反映出正信與不信在面對真理時的不同反應。
。
此句描述僧團內資訊傳遞的程序。
在律藏的敘事結構中，通常是比丘尼將特定事件或疑問告知比丘，再由比丘呈報佛陀，以請求裁決或制定戒律。
。
此段描述佛陀制定律儀的標準程序：首先針對違規行為進行詢問與訶責，在釐清事實並指出過錯後，才正式制定相應的學處（戒律）以規範僧團。

本句為比丘尼戒律，旨在規範出家女僧與出家男僧的社交距離，禁止在私密或隱蔽空間單獨相處，以防止生起染污之心或招致他人毀謗，維護僧團的清淨與威儀。

本句為律典中的定義句，旨在明確界定該條律令所適用的對象範圍，涵蓋特定個體（笈多）以及所有比丘尼。

本句為律典中的名相界定，明確指出在該段敘述語境中，「苾芻」一詞具體是指鄔陀夷比丘。
鄔陀夷比丘以精通律法著稱，是律典傳承與誦持的核心人物。

本句屬於律典對名相的界定。
在律藏中，為了精確判定行為是否違制，必須對涉及的物質環境（如「屏」）做出嚴格定義。
此處指涉前文已詳述的五種屏風類別，用以判定在該處站立是否構成違規。
。
此句為律典中界定罪相之範圍，說明即便僅是站立（在特定禁忌情境下），亦屬於犯戒之列，體現律法對行止細節的嚴格規範。

此句為律典中常見的簡略寫法。
在規定戒律時，若觸發違犯的條件（緣）與適用的情境（處）與前文所述之條目相同，則以「同前」概括，以避免重複冗長的敘述。
。
此句描述比丘尼與男子獨處之情境。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事通常作為制定戒律的「因緣」，旨在規範出家女眾的行為，以避免引起世間毀謗並維護僧團的清淨與威儀。
。
本段描述比丘尼違反律儀之行為。
在律部語境中，「寂靜」指出家者應遠離喧囂與情慾，保持身心清淨。
比丘尼與男子單獨在露處（露天或僻靜處）約會，嚴重違背出家戒律，導致信眾（婆羅門長者）生嫌，損害僧團威儀。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏語境中，比丘尼若有疑問或事由，常先告知比丘，再由比丘呈報佛陀，以求得正式的戒律裁定或指導。
。
本句描述律典中制定學處的標準程序：佛陀先對違犯者進行詳細的詢問與訶責，使其認錯，隨後才正式制定相應的學處（戒律）以資規範。

本句為比丘尼律之戒條，旨在規範出家女僧的行為，避免與異性單獨處於易引起誤會的開放場所，以維護僧團清淨與社會名聲，防止生起不淨之念或招致毀謗。

本句出於律典對身分界定的敘述，旨在明確在特定規則適用範圍內，「苾芻尼」一詞所涵蓋的具體對象，包括吐羅尼及其他類別的尼眾，以確定律法的適用對象。

此句為律典對戒律條文的名相定義。
在比丘尼戒中，為防止生起不淨之念並避免世間毀謗，規定比丘尼不可與男子獨處；此處明確界定「男子」之範圍包含所有未出家的白衣成年男性。

本句為律典對「露處」的定義，旨在明確界定何謂「顯露無障」的環境，以便比丘尼在遵守戒律時，能正確判斷行為是否處於公開之處。
。
此句出自比丘尼律，針對特定情境或儀軌中的行為規範。
在律部語境中，特定的姿勢（如站立）若不符合當時的法度或禁制，即被視為違律，旨在透過嚴格的行儀規範來訓練心念的專注與對戒律的恭敬。

此句為律典中常見的簡省寫法。
在論述多項相似的戒律條文時，若該項違犯的觸發條件（緣）與適用的具體情境或對象（處）與前文完全一致，則以「同前」概之，無需重複敘述。
。
此句為律典之敘事，描述比丘尼與比丘獨處之情境，旨在引出後續關於僧團戒律、男女之別及防範嫌疑的律則討論。
。
此句為律典之敘事，記錄婆羅門長者在確認眾人意見一致後，採取約定會面的程序，體現律典對事件發生過程之詳實記錄。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏記錄中，比丘尼若有疑問或事由，常透過比丘轉達給佛陀，以獲取正式的教導或制定戒律。
。
此句描述律典中制定學處（戒律）的標準程序：佛陀先針對違規行為進行詢問、指責並詳細說明其過失，最後才正式制定禁戒。

此為律藏中針對比丘尼的戒律，旨在防止比丘與比丘尼在公開場所私下接觸而引起世人毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。

此句出於律典，用以界定特定對話或行為發生的對象，說明該情境發生在比丘尼與特定個體（笈多）或其他比丘尼之間。

本句為律典中的名相界定，旨在明確該條律則或敘事中所指的「苾芻」對象，涵蓋了特定的個體（鄔陀夷）以及一般性的比丘羣體。

本句出自比丘尼律，針對比丘尼在不應出現的露天開放場所站立之行為進行規範。
若其行為符合前文所述的違規情境，則判定為觸犯戒律而獲罪。

本句說明在特定律則情境下（通常指行走或居處），比丘若有同伴，或比丘尼有侍者陪同，則不構成律法上的違犯。
此為律藏中為保障僧眾安全並避免世間毀謗而設的規定。

此為律典中常見的簡寫方式。
當某項罪名的成立條件（緣處）與前述條目完全一致時，為避免重複而指示讀者參照前文之規定。
。
本段描述比丘尼在行乞食時，因外在威儀端嚴而引起世俗男子的染著。
在律部語境中，此情節旨在探討比丘尼的威儀管理以及面對世俗誘惑或騷擾時的處世準則，強調修行者即便威儀端正，仍可能引起他人不淨的欲心，進而引出後續的律則規範。
。
此句描述誘使他人進行性行為的請求。
在《比丘尼毘奈耶》等律典中，比丘尼若與他人發生性關係，屬於最嚴重的「波羅夷」罪，將被永久逐出僧團。
。
此句出自比丘尼律，描述比丘尼拒絕不當要求之情境。
強調出家者應守持清淨戒律，遠離世俗卑劣之行（如色慾），以維護僧團尊嚴與修行清淨。
。
此句為律典中的敘事片段，描述人物因嗔心（忿）而產生的惡口與挑釁言論。
在律部語境中，此類情節通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明特定行為或言語在世俗與法義上的罪相。
。
本句描述對他人使用粗魯、不恭敬的言語。
在律藏（Vinaya）的語境中，「麁語」屬於不正語，是出家眾應避免的行為，若對同道或上師出此語，涉及違犯戒律之議題。
。
此句為反問句，旨在透過列舉兇猛危險的動物，揭示某種行為的荒謬性或潛在危險，用以警示修行者應具備辨別力，避免與有害之物或環境接觸，符合律部對行為規範與風險辨識的教導。
。
此句為對話之開端，男子以「聖者」稱呼對方，表達對修行者的恭敬。
在律部經典中，此類稱呼常用於在家信眾對出家僧侶或佛陀的尊稱。
。
此句為反問句，意指前述之情況乃是理所當然之結果，並無出人意料之處。
在律典語境中，常用於說明違犯戒律後之果報或制度運作之必然性。
。
此句出於比丘尼律，描述比丘（男性僧侶）在特定情境下達成共識或共同表達的意見。
。
此句描述比丘尼在受到冒犯後，心中生起嗔心並企圖報復的心理過程。
在律藏語境中，此類敘事旨在揭示嗔心如何驅使不當行為，進而作為制定相應戒律的背景案例。
。
此句為律典敘事之轉折，描述說話者在心中起念後，隨即對對方進行稱呼，用以引出後續的對話。
。
本句出自律藏敘事部分，描述人物間的約定。
在律部語境中，此類社交行為（如「同戲」）通常是為了說明某種違律情境的起因，進而制定相應的戒律以規範比丘尼的行止，強調修行者應遠離世俗娛樂與不必要的社交。
。
本句為律典敘事，記錄事件發生的時間點與情境。
比丘尼在傍晚禮拜窣堵波後，有男子進入房中，此情節通常是用於界定違犯律儀之條件（如時間、地點與對象）。
。
本句出自比丘尼律，描述一名比丘尼在集體誦經後，於深夜與男子發生肢體接觸的情節。
此類敘事在律藏中旨在界定違犯戒律的具體情境，以判定其罪相之輕重。
。
本句為律典中記載之事例（因緣），描述比丘尼在遭遇突發狀況時的反應，用以作為制定相關戒律的事實依據。
。
本段出自《比丘尼毘奈耶》，屬於律典中針對特定違犯案例的敘事部分。
文中描述比丘尼與外道男子私會並在事發後妄語掩飾，旨在透過具體事例說明不端行為及其對僧團名聲的損害，進而制定相應的律條以規範比丘尼的操守。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏的敘事結構中，比丘尼若有疑問或事由，常先告知比丘，再由比丘呈報佛陀以獲裁決或制定戒律。
。
本句描述佛陀在制定律儀（學處）前的程序。
在律藏中，通常先有違犯行為，佛陀隨後進行詢問與呵責，最後才正式制定對應的學處，以規範僧團行為。

此為比丘尼律之規定。
禁止獨居旨在避免外界猜疑、保障修行安全並維持僧團的共同生活紀律。
波逸底迦在律典中屬於需透過懺悔方能除罪的輕罪。

本句為律典中對適用對象的界定，明確指出相關規定適用於比丘尼，並以珠髻難陀尼為代表，涵蓋所有比丘尼。

本句為比丘尼律之規定，旨在防止出家女眾因獨處而產生嫌疑或違規行為。
律令要求比丘尼在過夜時不可單獨一人，必須有同伴隨行，若違反此規定，其處罪標準與前文所述相同。
。
此句出自比丘尼律，用於界定犯戒的範圍。
說明在特定禁制的情況下，即便僅是住宿，亦被認定為觸犯戒律而獲罪。

本句規定在特定客觀條件下，若因伴尼死亡、被逐或自願離道而導致缺乏伴尼，原比丘尼不被視為犯戒。
這說明律法在判定違犯時，會區分主觀故意與不可抗力之因素。

此句出於律典，用於簡化重複的敘述。
指該項戒律違犯的起因（緣）與發生之處（處）與前文所述之案例相同。
。
本句記載比丘尼在乞食時雖外在維持威儀，但私下與俗人耳語，此為律典中針對僧眾行止不莊嚴之行為記錄，用以界定違律之情境。
。
本段描述比丘尼因與男子私語而引起世俗質疑。
在律部語境中，強調出家者應保持「寂靜」與「善品」，避免引起不信敬之人的毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。
。
此句描述僧團內部的溝通程序，比丘尼將事由告知比丘，再由比丘轉達給佛陀，體現了律藏中關於僧伽禮儀與溝通的次第。
。
本句描述佛陀在制定比丘尼戒律（學處）時的程序。
在正式制定戒條之前，通常會經過詢問事實、訶責過錯等過程，以確立戒律制定的正當性與必要性。

本條律規定比丘尼不得與男子私下耳語，旨在防止不恰當的親密接觸或引起世間毀謗，以維護出家人的清淨與威儀。

本句在界定比丘尼的範疇，將其區分為「吐羅尼」以及其他類型的尼僧，旨在明確律法適用的對象身分。

本句出自比丘尼律，旨在規範比丘尼與異性的交往界限。
禁止耳語是為了避免產生私情或引起世間對僧團清淨心的質疑，維護出家人的威儀與清淨。

此句為律典中的簡略表述，指該項戒律或事由的觸發條件（緣）與其發生之處或情境（處），與前文所述之案例或條文完全一致，故不再重複贅述。
。
本段描述比丘尼因與男子私下耳語，導致不信奉者譏嫌，損害僧團形象。
在律藏中，強調出家者應維持莊嚴威儀，避免引起世間誤解的行為，以維護正法之威儀。
。
此句描述律典中典型的請法或報告程序：比丘尼先向比丘提出問題或情況，比丘隨後將其呈報給佛陀，以求得正式的戒律裁定或指導。
。
本句描述律典中制定戒律的標準程序：首先由佛陀對違規行為進行詢問與訶責，隨後正式制定「學處」以規範僧團行為，防止再次發生。

本句為比丘尼戒律，旨在規範出家女弟子與男性的接觸界限，避免因私密耳語而產生不恰當的親近或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。

本句為律典中對特定對象的界定，明確指出該條律則所適用的對象包括名為吐羅尼的比丘尼或其他的比丘尼，以確保律法的適用範圍準確無誤。

本句出自比丘尼律，旨在規範比丘尼與異性交往的界限，防止因過於親近（如耳語）而產生不淨之念或引起世間毀謗。
此處明確定義了「受耳語」的行為及其對應的罪責。
。
本句強調律制之嚴謹，在律部語境中，不僅是違規提供禁忌物之人，連同接收之人同樣被認定為犯戒，旨在杜絕僧團內任何形式的違律交易或受贈，以維持清淨。

此句出於律藏，用於簡省重複文字。
指在判定某項罪業或規則適用時，其成立的條件（緣）與發生的情境（處）與前文所述之條目一致。
。
本句描述比丘尼與比丘私下耳語之情境。
在律藏（Vinaya）的語境中，此類敘事通常是為了說明某項戒律制定的起因（因緣），旨在規範僧團成員間的交往距離，以維護僧伽的清淨與莊嚴，避免引起世間毀謗。
。
本句描述比丘尼在修行過程中遭遇外界的質疑。
在律部語境中，「寂靜出家」是指出家人應遠離世俗情緣與私慾，保持內心清淨。
不信者以此指責其行為不符出家人的清淨戒律，將其私下會面視為違背出家本志的私情或祕密勾當。
。
此句描述僧團內部的溝通程序，比丘尼將事由稟告比丘，比丘再轉而稟告佛陀，以尋求法義裁決或指導，體現了律藏中僧團的組織層級與請法程序。
。
本句描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀先針對違規行為進行詢問與訶責，隨後正式制定對應的學處（戒律條文）以規範僧團行為。

本條律規定比丘尼不得與比丘私下耳語，旨在防止男女出家者之間產生不適當的親密關係，維護僧團的清淨與威儀。

本句為律典中的名相定義，旨在明確規定該條律令所適用的對象範圍，涵蓋了笈多尼及其他類別的比丘尼，以確保戒律執行的準確性。
。
本句為律藏之戒條，禁止比丘尼與比丘私下耳語，旨在防止不端之情或祕密勾結，以維持僧團的清淨與行為透明。

此句為律典之簡寫，指該項戒律在判定違犯時的觸發條件（緣）與具體情境（處），與前文所述之條文一致，無需重複敘述。
。
本句記載比丘尼與比丘在乞食過程中的互動。
在律部（毘奈耶）語境中，詳細記錄僧眾的行為細節，旨在為後續判定該行為是否違犯戒律提供事實依據。
。
本句描述律典中制定戒律的典型因緣：因僧團成員的行為引起外在不信者的譏嫌與誤解，為了維護僧團形象及正法，佛陀遂制定相關的「學處」（戒律）以規範行為。

本句為比丘尼律之規定，禁止比丘與比丘尼之間進行私密的耳語交流，旨在防止不正當的親近，維護僧團的清淨與威儀。

此句為律典中敘述案例的開端，旨在明確界定對話的對象，以便後續判定違犯之情節或適用之律則。
。
本句出自律典，規範比丘尼不得與比丘進行私下的祕密耳語交談。
若違反此項規定，即構成違犯戒律的墮罪，旨在維護僧團的清淨與紀律，防止不當私交。

此句出於律藏，指在判定某項違犯（罪相）時，其成立的條件、環境或因緣與前文所述之條目一致，故不再重複贅述。
。
本句描述比丘尼羣體內部發生衝突與情緒失控的場景。
在律部語境中，此類敘事旨在揭示瞋心對僧團和諧的破壞，進而說明制定戒律以調伏心念、維持僧伽淨化之必要性。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏（尤其是比丘尼律）的語境中，比丘尼在向佛陀請教或稟告時，常經由比丘轉達，體現了當時僧團的組織層級與禮儀規範。
。
本句描述律藏中制定戒律的標準程序：首先由佛陀詢問事實、訶責過錯，隨後詳細說明理由，最後正式制定「學處」（戒條）以規範僧團行為。

本句為律藏中對比丘尼戒律的規定。
瞋恚為三大不善心之一，自殘行為（如捶胸）是瞋心發作的具體表現，違背了僧團的威儀與對身體的愛護，故定為波逸底迦罪，需透過懺悔除罪。

本句為律典中的名相定義，明確界定「苾芻尼」是指正式進入僧團、受持本律戒規的女性出家者，用以區分於未受具足戒的女性或其他部派的尼僧。
。
本句描述瞋恚心起時，因缺乏忍辱而產生的極端情緒反應。
在律部語境中，此類行為被視為心念未調伏、不符合出家者莊嚴威儀的表現。
。
此句為律典中的判定條文，明確指出後續提及的行為與前文所述之違犯情節相同，凡執行該行為者均屬違戒，需依律定之罪名承擔相應處分。

此句為引導語，用以引出後文的第十首攝頌。
在律典中，「攝頌」是用於概括、總結律條要義的偈頌，以便僧眾記憶與對照。

本段為律藏中對比丘尼行為的禁制條目。
旨在防止出家女弟子追求奢華（如使用樹膠裝飾坐牀）、與在家眾產生不恰當的親密關係（如非看病而同臥），以及利用咒誓等手段逃避責任，以維護僧團的清淨與莊嚴。

此句出於律典，用於簡化重複的敘述。
在規定某項戒律的違犯條件（緣）與具體情境（處）時，若與前文所述一致，則以「同前」概括，以維持律典的簡潔性。
。
本段描述比丘尼僧團與世俗社會的互動。
比丘尼透過乞食、探病與說法履行僧團對社會的慈悲與教化職能，而世俗之人對聖者的渴慕與恭敬，體現了正法時代中聖凡二眾的依止關係。
在律部語境中，此處旨在敘述比丘尼在社會中的活動狀態及其受尊崇的情況。
。
本句描述修行者在獲得他人讚譽時，若缺乏正念，容易產生對自我身分的執著與傲慢心。
在律部語境中，此為警示比丘尼應遠離我慢，以免妨礙修行。
。
此句描述世俗信眾對聖者的依止心以及對法緣流失的恐懼。
在律部語境中，這反映了信眾希望透過形式上的「咒誓」（一種莊重的約定或請求）來確保聖者能再次蒞臨，以獲取教導與加持。
。
此句體現了早期律部傳統中，比丘尼僧團在修行與戒律依止上對比丘僧團的依賴。
所謂「無果利」，是指若缺乏導師的指導與僧團的認可，其修行的正當性與成效將受影響。
。
本句描述修行者若以自身的清淨行（梵行）作為誓言的依據，或誇耀自己的清淨而發誓，若與事實不符或顯得傲慢，將會受到僧團或大眾的共同指責。
這體現了律部對謙卑與真實清淨的要求，避免將修行成果轉化為自我標榜的工具。
。
此句描述律典中常見的呈報程序：比丘尼先向比丘反映情況或提出疑問，比丘隨後將此事呈報給佛陀，以尋求正法裁決或指導。
。
此句描述律藏中制定戒律的標準程序：由佛陀對違規行為進行詢問與訶責，在詳細說明後，正式制定對應的學處（戒律）。

本條律禁比丘尼以自身的清淨修行（梵行）作為擔保或誓言的依據。
此舉旨在防止出家人將聖行世俗化，或利用修行身分獲取信任與權威，以維持僧團的莊嚴與清淨。

此句為律典之慣用語，表示前文針對比丘所設定的戒律、規定或程序，同樣適用於比丘尼。
。
本句定義了「梵行」在律典中的具體內涵，強調清淨修行的核心在於遠離一切不淨、令人厭惡或違背僧團規範的行為（嫌法），以維持出家人的莊嚴與清淨。

本句出自比丘尼律，規範修行者不得使用咒誓。
在律部語境中，利用咒語或誓言來禁縛、威脅或操縱他人，若其意圖符合前文所述之不法義理，即構成違犯戒律的墮罪行為。
。
此句為律典中的程序說明，指出針對「方便罪」的處置，應遵循既定的常規律法程序，無需採取特殊的處理方式。

此句出於律典，指在判定某項戒律是否被觸犯時，其成立的條件（緣）與具體情境（處）與前文所述之案例相同，故省略重複敘述。
。
本句描述比丘尼僧團內部和合對外所產生的正面影響。
在律部語境中，「和合」是僧團生存與發展的基礎，能令信眾產生信心並踴躍供養，體現了僧伽清淨與和諧對正法傳播的重要性。
。
本句出自律藏，規範比丘尼在生病時領取並使用藥資的權限。
律法在禁止出家人持有金錢的原則下，為維持修行者健康而設此例外，體現了律法在嚴格規範與慈悲關懷之間的平衡。
。
本句描述比丘尼在面對他人獲得供養時產生的嫉妒心。
在律部語境中，這揭示了修行者在面對物質供養時容易產生的心理波動，而這種心態是修行中需要克服的障礙，亦是制定律條以規範僧團行為的背景。
。
本句描述修行者透過策劃適當的行為，以激發信眾（婆羅門）的信心與供養心。
在律部語境中，這體現了僧團與在家信眾之間透過正行與感應，建立起深厚信心與供養關係的過程。
。
本段描述律儀處置程序。
在判定比丘尼是否犯戒時，需區分「見聞疑」（有直接證據的懷疑）與「非見聞疑」（無直接證據的懷疑），兩者在法律程序上有所區別。
若確定犯戒且尚未恢復清淨，則暫時不允許在眾，以維持僧團的清淨。
此處強調證據判定與處分之關聯。
。
本句描述在律儀管理中，若缺乏證據（無根）便指控比丘尼犯罪並予以斥責，此舉不符律法公正原則，屬於不正當的訶責。
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本句描述資訊傳遞的過程，比丘尼將事由告知比丘，比丘隨後將其呈報給佛陀，體現了僧團內部溝通的次第。
。
此段描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀先針對違規行為進行詢問與訶責，隨後詳細說明其過失，最後才制定相應的學處（戒條）以資規範。

本句規定比丘尼在質詢他人前應審慎觀察事實。
若在未明真相或缺乏判斷力的情況下隨意詰問，易引起爭端或造成誤解，故定為波逸底迦罪，需透過懺悔消除。

此句為律典之簡略表述，指針對比丘尼的戒律規定、處置程序或相關法義，與前文所述之比丘（或前項）規定完全相同。
。
此句為律典中對特定行為定義的解釋。
在律法判定中，需明確區分主觀意圖與客觀疏忽，此處將「不善觀」定義為缺乏審慎察驗的狀態，用以判定違犯之程度或心態。
。
本句出自比丘尼律，規範僧團內部的人際互動與質詢行為。
強調質詢他人必須有確鑿的根據，若無根據而強行指責，違反律儀，故判定為墮罪。

本段記載比丘尼在夏季安居結束後，獲得佛陀許可恢復在人間遊行的律則。
安居是僧團在雨季的集體修行制度，結束後恢復遊行旨在繼續化緣與弘法。
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此句為律典之敘事描述，交代人物移動之過程，旨在為後續發生之事件及制定戒律提供背景情境。
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此句為律部敘事，描述出家眾在旅途中尋求住宿的過程，體現了僧團依賴在家信眾供養以維持基本生活的修行生活模式。
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此句記錄在家長者對出家聖眾的恭敬與供養，提供居所是支持僧團修行的基本供養之一，體現了律藏中信眾與僧團的互動關係。
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此段描述律典中關於使用處所的具體情境。
強調在進入或使用空間前應先觀察環境（不觀處），以免因先前使用者的狀態（如因熱悶而睡在室外）而導致後續在律儀或處所管理上產生問題。
。
本段描述律典中關於比丘尼戒律制定之起因案例。
透過敘述在極端環境（風雨黑暗）下，比丘尼與俗人發生肢體接觸的具體情境，作為後續判定違犯程度與制定戒律的事實依據。
。
本句出自律藏，描述一名比丘尼遭遇騷擾的具體情境。
在律典中，此類敘事通常作為制定特定戒律的「因緣」（起因），用以界定比丘尼在身體接觸上的禁忌以及對其人格尊嚴的保護。
。
本句描述出家比丘尼在王權保護下所享有的崇高地位與尊重。
透過將比丘尼比作「妃後」，強調聖法修行者應受尊崇，且不應受到世俗愚者的強迫或侵害，體現了律藏中對僧團（尤其是比丘尼僧團）權益與安全的保障。
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此句描述世俗法律對犯罪者（通常指偷盜）的懲處。
在律藏中，這用以說明某些嚴重違規行為不僅觸犯僧團戒律，亦須承受世俗法律的制裁。
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此句描述比丘尼羣在到達特定地點後，將先前發生的事件（緣）告知同社羣成員。
在律藏的敘事結構中，這通常是交代制定某項戒律或處理違規事件的前因（緣起）。
。
此句描述律典中常見的呈報程序：比丘尼將疑問或事由告知比丘，比丘隨後將其稟報給佛陀，以求得正式的戒律裁定或教導。
。
本句出自比丘尼律，旨在規範出家女眾的行為，要求在隱蔽處坐臥前須先觀察環境，以避免不慎觸犯禁忌或引起世間對僧團的毀謗，維護修行者的莊嚴與清淨。

此為律典中常見的簡略表述，指針對比丘尼的戒律規定、處分程序或執行細節，與前文對比丘或前段所述之內容一致。
。
本句為律典對特定空間名相的定義。
在律藏中，明確界定空間的性質（如是否遮蔽）對於判定違犯（罪相）至關重要，以確保比丘尼在行住坐臥中符合清淨戒律。
。
本句為律典中的名相定義，明確界定「不觀」即是指缺乏審慎的察看。
在律部語境下，是否「審察」是判定比丘尼在行為中是否具備主觀故意或疏忽，進而決定是否違犯戒律的重要判準。
。
本句為律典對特定行為的界定。
明確將「坐臥」定義為「夜宿」之行為，並延續前文之判定標準，說明若違反相關規定，比丘尼將觸犯戒律而墮罪。

此句為律典之簡寫，意指本項律則在判定違犯時，其成立的因緣條件（緣）與發生之處所環境（處），均與前文所述之條目一致，無需重複贅述。
。
本句記載比丘尼在乞食過程中對在家信眾給予祝福。
在律部語境中，這屬於僧伽與信眾互動的日常敘事，展現出出家者對供養者的慈悲祝願。
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此句為律典中敘事之片段，描述特定人物在特定情境下（丈夫不在）向僧侶（賢首）發問，旨在引出後續關於戒律判定或法義的討論。
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此句為律典中常見的詰問，探討在特定對象或條件缺失的情況下，救度或法義的執行如何能成立，強調導師或正法條件存在的重要性。
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此段為律藏敘事，描述比丘尼與王室成員互動的場景，呈現當時僧團與世俗權貴之間遵循的禮節與社交往來。
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此句為律部敘事段落，描述人物間的情感互動與關懷，旨在交代故事背景，呈現世俗情懷中的依戀與憂慮。
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此句為對話之開端。
在律藏敘事中，信眾對佛或聖弟子以「聖者」稱呼，表達對其解脫境界的恭敬。
。
本句強調出家者在捨棄世俗生活後，其行為準則應以僧伽的律法（毘奈耶）為準，而不再受世俗慣例或社會法律的約束。
這體現了出家者在身分轉換後，應徹底依止清淨法規以追求解脫的修行原則。
。
此句為律部敘事，描述尼師對他人處境的關懷。
在律典的背景故事中，常透過對世間苦難（如孤獨、貧困）的描述，說明眾生出家尋求解脫的動機或出家者對世間人的慈悲心。
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此句為對話開端，記錄一名妃子對修行者的稱呼。
在律藏（毘奈耶）的敘事結構中，此類對話通常出現在制定戒律的因緣故事中，用以交代事件背景。
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此句出自律部敘事部分，記錄以世間工巧手段（樹膠與工匠）解決身體殘缺之問題，旨在交代故事背景，體現律典對實務生活細節的記錄。
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本段記載於比丘尼律中，描述比丘尼為治療或支撐身體而尋求醫療器具的過程，反映當時僧團對病患照顧的實際情況與對外求助的紀錄。
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此句為律部敘事，記錄一名在家女性（工匠之妻）對出家僧侶的稱呼與對話開端，體現當時社會對僧伽的尊稱。
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此句體現律部對出家者應捨棄世俗執著、維持簡樸生活的要求。
在律藏語境中，通常用於詢問或指責比丘或比丘尼持有不合律儀、非必要之世俗物品。
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此句出自律藏，描述比丘尼在請求生活必需品（如衣食藥等資具）時的對話，體現僧團內部請求資具的程序與規範。
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此句為律典中之敘事對話，記錄在家女性（妻）同意派遣他人完成某項製作任務。
在律部語境中，此類對話通常用於交代制定戒律前的因緣背景，說明信眾與僧團互動的具體情境。
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本句出自律部《比丘尼毘奈耶》，記錄女性在請求出家或處理供養問題時與丈夫的對話。
此處呈現了世俗家庭中關於經濟支持的爭執，以及丈夫對其供養能力的自負，反映出世俗依附關係與出離心之間的衝突。
。
此句出自律部案例記錄，旨在釐清行為動機。
在律典判定中，區分行為是受外部人際關係（知識）驅使，還是出於個人主觀慾望或必要（自須），對於判定違犯的意圖（心）至關重要。
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此句為律典中敘述案例的過程，記錄財物或物品的轉交經過，用以釐清事實，作為制定戒律或判定罪相的依據。
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本句記載比丘吐羅難陀違反清淨戒律，採取特定身體姿勢以追求感官欲樂的行為。
在律部經典中，此類敘事旨在說明違犯戒律的具體情狀，作為制定或解釋戒條的依據。
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本句出自比丘尼律，敘述因突發火災導致比丘尼在驚惶中失念，未依律儀整理衣著即出房。
此類敘事通常為制定特定律條的因緣故事，用以說明在特定情境下違犯衣著規範的經過。
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此段為律典中的敘事記錄，描述世俗眾人與兒童對僧侶行為的反應。
在律部語境中，此類情節通常用以說明僧眾行為如何影響信眾觀感，進而作為制定或解釋戒律的背景。
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此句為律典中針對比丘尼戒律違犯之詢問，旨在釐清其腳上所著或持有之物是否符合律制。
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本句描述比丘尼在面對戒律指正或過失被揭露後，內心產生的羞愧之情。
在律藏語境中，這種羞恥感（慚愧）是修行者認錯、懺悔並回歸戒律規範的心理起點。
。
此句描述僧團內部的溝通程序，比丘尼將事由稟告比丘，比丘再轉達給佛陀，以尋求法義的裁定或指導，體現律部對僧團秩序與稟報程序的記錄。
。
本句描述律典中制定戒律的標準程序：首先由佛陀詢問事實，接著對違規行為進行訶責（指正），隨後詳細說明理由，最後正式制定「學處」（戒律條文）並告知僧團。

本條律令禁止比丘尼使用樹膠等物質製作假髮或裝飾髮飾，旨在要求出家女眾遠離對外貌的修飾與執著，維持簡樸的僧伽生活方式。

此句為律典中常見的簡略寫法，意指針對比丘尼的戒律規定、處分程序或執行細節，與前文所述之比丘（或前一段落）完全相同，故不再重複贅述。
。
本句出自比丘尼律，明確禁止比丘尼以任何材質擬造男根。
此類行為被視為嚴重違犯戒律，將導致修行者失去僧團身分或受重處分。
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本句出自比丘尼律，規範僧伽成員在製作物品時應基於實際需求。
若隨意製作而最終不使用，被視為浪費資源或心念不專，故構成「惡作」之罪。
。
本句出自律典，強調在判定罪業時，除基本律條外，需考量具體的「方便」（即情節、條件或特殊情況）。
律法在原則下，應依據實際事由（準事）來判定罪名的輕重或性質，而非僵化套用。

此句為律典中典型的問答開端。
在律部經典中，戒律的制定通常始於比丘在實際生活中遇到疑義，進而向佛陀請益，由佛陀針對具體案例而制定律則。
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此句描述請求使用陀羅尼（咒語）來使眾人歡笑。
在律部（毘奈耶）語境中，這通常涉及對僧尼行為規範的討論，探討將神聖的總持咒用於娛樂或引起笑聲是否符合戒律要求。
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本句說明某些陀羅尼（咒語）因其形式或音節在凡夫聽來可能顯得古怪而引起嘲笑，佛陀指出這種現象並非特例，而是過去亦然，旨在讓比丘不要在意世俗的評價，而應關注其法義或功用。
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此為佛陀或導師在宣說法義或制定律儀前，要求聽眾集中注意力、正心聆聽的慣用語，強調聞法時需具備正念與專注。
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此句為律典中常見的承接語，通常出現在佛陀或長老在回答詢問或針對特定違犯案例，準備正式宣說戒律條文或其制定緣由之前的過渡句。
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此段為律典中常見的敘事開端，透過描述人物具備「惡相」，暗示其過去世的業力影響，為後續劇情與法義鋪陳。
在律部語境中，此類故事常用於說明因果報應或引出特定戒律的緣起。
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本句為敘事開端，介紹故事人物。
婆羅門在古印度社會地位最高，而「四明」代表當時最高層級的學問，顯示該人物具備極高的知識水準與社會影響力，為後續的法義對比或轉化做鋪墊。
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此段描述古印度婆羅門種姓對學識的重視，將精通「四明」視為擇婿的標準。
在律部經典中，此類敘事通常作為人物出家前的世俗背景交代，用以對比世俗追求與出世解脫的差異。
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本段敘述人物的世俗背景，描述婆羅門階級對知識（四明論）與德行（淨行）的重視，將其作為社會地位與婚姻條件的標準。
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本句出自律藏，記錄當時社會在選擇配偶時，對品行、種族及特定條件（四論）的考量，反映了當時的社會習俗與法律規範。
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本句出自比丘尼律，涉及出家女眾與世俗婚姻關係的規範。
在律藏語境中，出家者必須斷絕婚娶，此處通常是在討論違犯律儀後的處置、還俗後的狀態，或對特定身分女性在律法上的認定。
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此句描述婆羅門對外貌的執著以及對世俗評價（恐被嘲笑）的在意，反映出凡夫在世間法中受相貌與名聲所累的心理狀態。
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本句出自律部，描述因女性行為不端（非貞謹），而將其交還給丈夫帶回原家的情節。
體現了律典對僧團環境純淨度及個人操守的重視，以及在處理世俗關係時的界限。
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此段描述一名丈夫對妻子行止不端之不滿。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例（因緣），用以說明世俗行為與道德缺失對家庭及修行環境的影響。
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此句為律典敘事，描述人物在內心決定後採取行動，是建立戒律之因緣故事的鋪陳。
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此句為律典中敘事部分之對話，描述人物間的約定。
在律部經典中，此類敘事通常旨在交代制定某項戒律的前因（因緣），用以說明特定行為在當時環境下的發生過程及其後果。
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本句為律典中敘事部分的對話記錄。
在《比丘尼毘奈耶》等律藏文本中，此類對話用於交代事件的起因、當事人的意願或事實經過，作為制定戒律或判定罪相的背景依據。
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此段屬於律典中的敘事部分，用於交代戒律制定或判定違犯時的具體因緣故事。
在律部語境中，此類敘事旨在提供事實背景，以便對特定行為進行法義上的界定與判定。
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此句為律藏中之敘事片段，描述世俗生活情境。
在律部經典中，此類對話通常作為制定戒律的因緣故事（Nidāna），用以說明特定個案的背景，進而導出戒律的制定。
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此段描述人物在遭遇不幸後，產生自暴自棄的心理，進而放棄道德約束。
在律部經典中，此類敘事旨在揭示缺乏戒律約束與隨順慾望所導致的惡果，強調心念轉向對行為之影響。
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本句描述出家者對世俗家庭束縛的憂慮。
在律部語境中，「自在遊行」指不受世俗家庭、親情牽絆，能自由地在各地遊化、修行，是出家生活（梵行）的核心特徵。
此處強調了世俗親情之「護衛」對修行自由的限制。
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此句為律藏中記錄案例的敘事部分，描述出家者在面對世俗親屬（丈夫）阻撓時的激烈衝突，反映了世俗情愛牽絆與出家志向之間的矛盾。
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本句描述因瞋心起而產生的報復行為。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示瞋心之危害及其導致的不理智行為，以此警誡修行者應遠離瞋恚。
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本句描述修行者在心中生起違背戒律的衝動時，透過洗淨身體的物理動作來對治心念，以防止將慾念轉化為實際的非法行為，體現律部中以行動對治心垢、止息不善之念的實踐方法。
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本句為律典中敘事部分的具體描述。
在律部經典中，詳細的事件經過是用於交代制定戒律的背景事實（因緣），透過客觀記錄行為與反應，作為判定違犯與否的依據。
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本段為律典中的敘事案例，描述因疏忽導致的尷尬局面。
在律部語境中，此類故事通常用以說明行為失當所引起的社會評價與羞恥感，作為制定律則或進行教誡的背景說明。
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此句屬於律典之敘事因緣，記錄事件之具體經過，旨在說明戒律制定之背景。
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此句為律典中的敘事轉折，描述聽者在特定情境下以大笑回應，並以偈頌形式表達其見解或教誡。
在律部經典中，偈頌常被用來總結法義或作為故事的轉折。

此句描述一種直接的因果反應，以瓶水傾瀉之聲導致驢子驚恐逃跑為例。
在律部經典的語境中，此類敘述通常用於比喻或說明外在刺激如何引起生物的心理反應與行為變遷，用以佐證某種行為的影響或結果。
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此句說明個體的相貌特徵與過去世積累的功德（福報）具有因果關係，反映了律部對於業力決定生理形態的傳統觀點。

本句出於律藏，旨在告誡比丘不可執著於外相或過去的身分。
佛陀提醒眾人，即便外貌或社會地位改變，其本質仍是同一人，以此破除對相的執著與偏見。
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本句為律典中對特定人物的指認，旨在明確交代該案件或事由的當事人身分。
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此句為佛陀對在場出家僧眾的直接稱呼，旨在引起聽眾注意，以開啟後續的律義教導或誡則說明。
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此句記錄個體往昔的行為，在律典中旨在揭示不莊嚴之行（如引起眾人喧笑）所導致的因果，為後續戒律的制定提供背景。
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此句為律典中常見的過渡語，用以提醒聽法者（此處為比丘尼眾）集中注意力，準備聆聽接下來的戒律規定或法義說明。
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此句為佛陀在律典中，為了使僧團對特定戒律或法義有更明確的領會，而再次詳細闡述的開場白。
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此句為律典中常見的敘事開端，透過描述世俗人物的處境，為後續引出律則或法義的案例做鋪陳。
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此段描述一名女性不守婦道、誘引外人的行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明違犯戒律的具體情境或行為之惡劣，從而確立律法的必要性。
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此句為律典中敘述案例的背景情節，用以說明特定情境，以便後續判定行為是否違犯戒律。
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此段文字屬於律藏中的敘事部分，記錄特定情境下的行為反應。
律部經典常透過具體的案例（事由）來界定律條的適用範圍，此處描述人物在恐懼下的處置方式，作為律法判定的事實背景。
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本句為律典中對當時社會生活習俗的敘事描述，旨在交代故事背景或人物行為，用以說明特定律則制定的因緣。
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本句為律部經中之敘事，透過家財失火的急迫情境，描述世人對財富的執著與優先考量，通常作為後續論述無常或捨離財產之法義的鋪陳。
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此句出於律藏，描述比丘尼在特定情境下欲與他人共用交通工具的行為。
律部之重點在於規範出家人的行止，以維持僧團的莊嚴並避免引起世間毀謗。
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此句為律典中的敘事片段，描述特定事件的經過，旨在提供製定律則或判定罪相的背景事實，屬於律部中對案例（事由）的具體記錄。
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此句為敘事轉折，用以引出後續的偈頌。
在律典中，偈頌常被用來總結法義、強調戒律或作為教誡的佐證。

本句出自律藏，記錄特定事件的經過。
描述一名女性試圖隱匿他人於篅中，卻因火災導致受傷而被揭發。
律典記錄此類事實，旨在作為制定或適用戒律的依據。

此為佛陀在宣說法義或制定律儀前，慣用的啟發式詢問，旨在引導聽眾進入思考狀態，使其對即將揭示的真理或規範產生關注與反思。
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此句以反問形式強調該婆羅門之妻在人性與本質上與常人並無二致，旨在說明其處境或行為之普遍性，為後續律則之敘事鋪陳基礎。
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此句為律典中對特定出家女僧的身分確認，旨在明確案件或法規適用的對象。

此句為律典之簡寫，指在判定某項罪過或規則適用時，其成立的條件（緣處）與前文所述之情況一致，故不再重複敘述。
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本句敘述比丘尼吐羅難陀向在家眾傳法之情境。
在律典語境中，此類記錄通常旨在界定比丘尼出入居家或對外說法的行為規範與緣由。
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本句描述在家信眾對出家比丘尼的恭敬心，以及比丘尼透過傳法（說經深義）來導引信眾的過程，體現了律部語境中僧伽與在家眾的互動及法施之義。
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本句描述聽法者因對世俗家庭事務的執著而產生憂心，導致心不專注於法義。
在律部敘事語境中，此處旨在呈現世俗牽絆與出離心之間的衝突，說明心念不專對聞法之影響。
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此句為律典中敘事之部分，記錄當事人之行為動作，用以判定其行為是否觸犯戒律之事實依據。
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此段描述比丘尼說法後離去，導致座具被盜的敘事過程。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定某項戒律或規範的起因（因緣），用以說明僧眾在管理個人或集體財產時應注意的事項。
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本句出自律藏，記錄比丘尼與婦人之間關於座物（座位物品）的爭端或對話。
律典透過記錄具體事例，用以制定或解釋比丘尼在處理財物與人際互動時應遵守的戒律與行為規範。
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此句描述律典中常見的稟告程序，記錄訊息由比丘尼傳達至比丘，再由比丘呈報佛陀的過程，體現僧團內部的溝通順序。
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此段描述律典中制定戒律的標準程序：首先由佛陀詢問事實並對違規者進行訶責，隨後詳細說明法義，最後正式制定對應的學處（戒律條文）以禁絕此類行為。

本條律則要求比丘尼在寄居在家中時，應保持端莊且不給他人添麻煩。
若離去時不交代臥具的收納，可能導致環境凌亂或引起家主不便，進而影響僧團的清淨形象，故規定為波逸底迦罪。

此為律典中常見的簡略表述，意指前文所論述的戒律、程序或規範，同樣適用於比丘尼。
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本句為律典中的定義句，旨在明確「說法」的範疇，將其界定為對經義的闡釋，以便在判定律儀（如說法時機、對象或禁忌）時有明確標準。
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本句為律典對「臥具」之定義。
在律藏中，明確定義物品的範圍是為了規範比丘尼可持有物品的種類與數量，以維持清淨簡樸的僧團生活，避免持有不必要的奢華之物。
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本句出自律典，規範比丘尼在離開特定場所或職務時的程序。
強調必須經過適當的交接（囑授）並告知主管，以維護僧團管理的秩序與責任歸屬，防止因擅自離去而導致管理混亂或物品遺失。
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此句為律典中常見的簡略表述。
當多項罪行的性質、判定標準或處置程序相同時，為避免重複，直接引用前文的詳細說明。

此句出於律藏，旨在簡省重複文字。
指該項戒律在判定是否違犯時，其成立的條件（緣）與發生的情境（處）與前文所述之條目一致。
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本句敘述比丘尼吐羅尼進行乞食的日常修行。
乞食是律部中出家人的基本行持，旨在透過依止信眾來對治傲慢心，培養謙卑。
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本句為律典敘事之開端，交代事件背景。
透過描述婆羅門對清淨法的嚮往以及比丘尼乞食的場景，為後續律則的制定或判定提供具體情境。
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此句描述隨從人員的職責，旨在維護環境的清淨與莊嚴。
在律部經典中，這類細節記錄了當時供養與服務佛陀及僧團的實際分工，體現了恭敬心與對清淨環境的重視。
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此句為律典中的敘事開端，描述一名女性向比丘尼請教問題。
以「聖者」稱呼對方，體現了對出家僧伽成員的恭敬。
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此句為律典中敘事對話之開端，記錄僧團成員間的詢問，旨在引出後續關於戒律違犯或法義請教的具體情境。
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本句為律藏中關於比丘尼日常生活的敘事，記錄其在乞食過程中的對話，體現僧團在維持生活所需時的互動與分工。
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此句為對話之開端，體現對修行者的恭敬心。
在律部經典中，此類對話通常是為了引出特定行為的詢問，進而成為制定戒律的因緣。
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此句體現律儀中對於飲食時保持環境清淨、避免招致蠅蟲污穢座席的細微要求，強調修行者應具備防護清淨環境的覺知。
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此句出自律藏，記錄比丘尼針對其行為動機的陳述。
在律典判定中，行為的「意圖」（Cetanā）是決定是否構成違犯或犯戒的關鍵，此處比丘尼說明其行為是出於維護清潔之目的，而非其他不當意圖。
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本句記載於律典中，描述比丘尼在身體不淨且沾血的情況下坐於牀上的具體行為。
律部（Vinaya）通常透過記錄具體的違犯事例（緣起）來制定戒律，此處之敘事旨在提供判定違犯或制定關於衛生、禮儀之戒律的事實依據。
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此句為律典敘事，描述婆羅門與聖者（通常指佛或阿羅漢）的會遇，展現當時社會階級對出家聖者的敬意。
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本句出自律藏，強調出家比丘尼應保持身體清潔並對僧團共用設施持有恭敬心。
在律儀規範中，維持環境與身體的清潔是正念與自律的體現。
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此句描述比丘尼針對僧團內座次或權利分配提出質詢，反映出在律制框架下，比丘尼對平等修行權利與身分認同的追求。
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此句為律典中的敘事描述，記錄僧伽成員在特定情境下（如對答、行禮或準備離席）的動作，體現律儀之次第與禮節。
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本句記載律典中比丘尼因生理現象（血污）導致外在婆羅門譏嫌的場景。
在律部語境中，此處強調僧團形象之維護，以及「慚愧」作為防止造惡、護持正法之心理防線的重要性。
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此句描述律典中常見的稟告程序，比丘尼將事由告知比丘，再由比丘轉達給佛陀，以求定律或指引。
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此句描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀先針對違規行為進行詢問與訶責，隨後詳細說明，最後正式制定學處（戒條）以規範僧團行為。

本條律則規定比丘尼在居家環境中應保持謙卑與禮節，尊重家主的權限。
擅自就座被視為失禮，故定為波逸底迦罪，需透過懺悔消除。

此句為律典中常見的簡略表述，指針對比丘尼的戒律、規範或處置方式，與前文對比丘（或相關對象）的規定一致，故不再重複贅述。
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本句為比丘尼律中關於禮儀的規定，強調出家人應尊重在家信眾的私人財產與空間。
透過遵守基本的社交禮節與剋制行為，以維持僧團的威儀，避免因失禮而使信眾對法教產生反感。
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此句為律典之慣用語。
在分析不同罪項時，若其性質、量級或處置方式相近，則不再重複贅述，而直接參照前文之詳細分析。

此為律典之簡寫慣用語，表示本項案例的觸發條件（緣）與發生情境（處）與前文所述之案例完全一致，故省略重複之敘述。
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本句為律典之敘事開端，描述比丘尼在人間遊行化緣並尋找宿處的過程，旨在交代後續律則制定之背景情境。
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此句記載於律藏，描述導致制定戒律的具體案例（緣起）。
在律部語境中，此類敘事旨在說明比丘尼與異性共處之禁忌，強調僧團成員應遠離可能引起毀譽或違律的環境，以維持清淨。
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此句出自律藏敘事部分，描述一名織工試圖與妻子進行不合規矩的行為。
在律部語境中，「非法」指違背佛法、戒律或道德準則的行為。
此類敘事通常是用以說明特定戒律制定之起因（緣由）。
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此句為律典中敘事部分，記錄特定情境下的對話，用以作為制定比丘尼戒律的背景案例，呈現當時人物的互動狀態。
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本句為對身分詢問的回答。
在律部經典中，明確判定對象是否為「出家者」至關重要，因為不同的身分（如在家居士與出家比丘/比丘尼）適用不同的戒律規範與法律程序。
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本句描述出家女性與世俗家庭之衝突。
在律藏語境中，此類敘事通常用於討論女性出家應得家屬同意之規定，以及處理世俗阻礙與出家志願之間的矛盾。
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此句描述律典中典型的報告程序，記錄事件如何由比丘尼傳達至比丘，最終呈報佛陀以獲定律或裁決。
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此段描述律典制定的標準程序：當僧團出現過失時，佛陀先透過詢問釐清事實並予以訶責，隨後詳細說明理由，最後正式制定相應的學處（戒律）以規範行為。

本條律令規範比丘尼在接受在家信徒供養住宿時的禮儀。
要求出家人必須尊重主人的意願，不得擅自住宿，以避免引起誤會或給予主人困擾，旨在維護僧團的清淨與世間的尊重。

此句為律典之慣用語，表示前文針對比丘所設定的戒律條文與規範，同樣適用於比丘尼。
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本句為律典對違犯條件的定義。
在律藏規範中，僧眾使用他人財物或留宿時，必須徵得所有權人（家主）的同意，否則可能構成違律。
此處明確界定「不問主」即是指未經家主許可。
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此句為律典對「輒宿」一詞的定義。
在律藏中，必須精確界定行為（如臥、坐）的具體身體狀態，以判定該行為是否觸犯戒律或符合特定的法規條件。
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此句為律典中常見的簡略表述。
指當前討論的罪行在性質、構成要件或判定標準上，與前文已論述的罪行一致，故不再重複詳細說明，而直接引用前文之解析。
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此句為律典中界定犯禁之條件。
說明特定行為在一般情況下不違犯戒律，但若當事人為無夫且獨立擔任家主的女性，則不在此免責範圍內，需依律判定。