大藏經白話翻譯計畫

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此句出於律藏，用於簡化重複的敘述。
在判定違犯（罪相）時，若該項條文的觸發條件、環境或因緣與前一條相同，則以「緣處同前」概括，以避免冗贅。
。
本句為律典敘事之開端，描述比丘尼行遊化緣以度眾並依止信眾之生活實況，體現出出家僧團與在家長者之間相互依止的關係。
。
本句為律典之敘事，記載比丘尼吐羅尼隨後而至並尋求住宿之經過，用以交代律則制定之背景情境。
。
此段描述比丘尼在旅途中尋找住宿的實際情境。
在律部語境中，這體現了出家眾依賴信眾供養（住處）的生活方式，以及比丘尼在選擇住宿時，與同道同行以符合戒律與安全考量的實務操作。
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此段描述比丘尼向僧團請求留宿許可的行為，反映了律藏中關於僧團生活與住宿規定的程序性敘述。
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本句為律典中關於僧團居住環境的敘事，記錄比丘尼對空間不足的實際反應，是用以說明制定相關律則或調整僧伽居住安排的背景情境。
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此句出於律藏之規定，說明在符合適宜條件或律法規範的情況下，即可獲得相應之物或權利。
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此句描述比丘尼在聽聞教法或指令後，採取統一的恭敬姿態，體現律藏中對於僧團威儀、禮節以及對上師恭敬心的重視。
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本句描述比丘尼僧團內部的衝突行為。
吐羅尼以肢體推擠資深比丘尼，違反了律儀。
後文諸尼以「聖者」稱呼，顯示即便在指責或勸誡時，仍維持僧團基本的禮敬稱謂。
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此句為律儀（Vinaya）討論中的詢問，旨在要求對前文所提到的「相逼」（互相逼迫或施壓）行為進行明確的定義或界定，以便在判斷戒律違犯時有據可依。
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此句出自律典，說明對於無法適應僧團生活或無法遵守戒律而不能安住於僧伽者，並不強求，允許其依個人意願離開。
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本句描述比丘尼們對特定陀羅尼功效的認可。
在律部經典中，陀羅尼被視為能攝持正法並具有實質力量的工具，可用於消除障礙或救治危難。
此處強調該咒語能救濟處於極端痛苦且生命危險的人。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述比丘尼眾的集體行動，旨在交代事件的發生經過，為後續制定戒律或說明法義提供背景情境。
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此句為律典中的敘事語，描述特定比丘（尼白）向佛陀陳述或請益的動作。
。
此段描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀在制定新律前，會先對違規者進行詢問與訶責，隨後才正式制定對應的學處，以資警誡並防止再次發生。

本句規範比丘尼不得干涉他人正當的寄居安置。
若明知對方已在信徒家安置，卻令其離開，損害他人安養或造成信徒困擾，即構成波逸底迦罪。

此句為律典之慣用語，表示前文針對比丘（僧眾）所制定的戒律、程序或規範，同樣適用於比丘尼（尼眾）。
。
此句為律典對名相的定義，旨在明確界定出家前身分之狀態。
在律部語境中，區分候補人的出身（如是否來自俗家）對於確認出家程序的合法性與順序至關重要。
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此句出自律典，關於僧團居住或管理之規定，強調處事之公正與對等。
若不公正地強令他人離開，則其自身日後亦將面臨被要求離開的處置，旨在維護僧團的和合與律法的平等。
。
此句為律典之慣用語。
在規定比丘尼戒律時，若其罪相分析與比丘戒律相同或對等，則不再重複贅述，而直接指示參照前文之詳細說明。

此為律儀文本中的程序性描述，意指當前所進行的儀軌、戒律適用條件或感官處所，皆與前文所記載的情況一致，故不再贅述。
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此句描述比丘尼社羣中，弟子對病中導師的照顧與供養，體現僧團內部師徒間的依止關係與互助精神。
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本句記載於律藏，描述僧團中照顧病友的義務。
在比丘尼社羣中，若病僧無人看顧導致環境污穢，違反了僧團互助與衛生管理的律儀精神。
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此句為律典之敘事，描述比丘尼羣體在面對病患時的互動，旨在引出後續關於病僧照顧或相關戒律規範的討論。
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此句為律藏中的敘事紀錄，用於交代受詢問者的身份或師承關係。
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此句描述僧團內部溝通之程序，比丘尼將事由告知比丘，比丘隨後稟告佛陀，以求法義裁定或指導，體現律部中處理事宜的次第。
。
此段描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀先針對違規行為進行詢問與訶責，在詳細說明後，正式制定對應的學處（戒條）以規範僧團行為。

本句出自比丘尼律，規定導師對其親近或依止弟子的照顧義務。
比丘尼若對依賴自己的弟子在患病時缺乏慈悲心而未予照顧，屬於違犯律儀，需透過懺悔來消除罪業。

此為律典中常見的簡略表述，意指前文針對比丘所制定的戒律、程序或規範，同樣適用於比丘尼，以避免重複敘述。
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本句定義律典中「親弟子」的資格，指在比丘尼受戒程序中，必須由曾授予其近行戒（沙彌尼戒）與圓滿戒（比丘尼戒）的導師來擔保或主持，以確保傳承的合法性與師徒關係的明確。
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此為律藏中對名相的定義，說明依止弟子的核心義理在於其依附與安住的行為狀態，這在判定僧團成員身分與戒律責任時具有法律意義。
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本句依律部定義「病」的生理基礎。
在佛教物質觀中，色身由地、水、火、風四大元素組成，當這四者失去平衡（不調）時，即表現為病症。
此定義是律藏中判定比丘尼是否符合請病假或領受藥品的標準。
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本句出自律部，旨在定義「不瞻侍」的具體內涵。
在僧團生活中，照顧病僧或長輩是基本的慈悲實踐，此處強調看護不僅是物質上的供給，更需具備慈悲心的精神動機。
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此句為律典之慣用語，指在判定某項行為是否構成特定罪業時，其類比判定之邏輯與前文所述之詳細分析相同，無需重複贅述。

在律典中，當某項罪過或規則的成立條件、環境與先前討論的案例一致時，為簡潔起見，使用「緣處同前」來指代，避免重複敘述。
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本句記錄兩位比丘尼違反清淨戒律，發生同性性行為的違犯情節。
在律藏（毘奈耶）中，此類行為屬於嚴重違犯戒律，旨在強調出家者應遠離色慾，守持清淨。
。
此段描述比丘尼律中關於懷孕生產的具體案例。
在律藏的敘事結構中，此類情節通常作為制定戒律的起因（緣起），用以說明特定違犯情況的事實，進而由佛陀制定相應的處分或規定。
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此句描述律典中對比丘尼的處分，因觸犯律則或接獲指令而被驅逐出寺，旨在維護僧團的清淨與紀律。
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此句為經文敘事，描述一位名為尼白的比丘向佛陀開示或請益的開端。
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本句體現律典在處理違規行為時的審慎原則。
在採取驅逐等嚴厲處分前，必須經過詳盡的調查與觀察，以確保判定公正，避免誤判。
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本句出自律藏，記載一種判定懷孕的古代檢驗方式，旨在透過實物觀察來確認事實，以作為律法判定或醫療參考之依據。
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此句以「日中」（正午陽光）比喻佛法之光明與威力。
說明比丘尼若能依循佛陀的教導修行，其內在的煩惱、垢染或疑惑將如同晨露在烈日下般迅速消散，體現出正法淨化心心的力量。
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此句描述律典中常見的呈報程序，說明事由由比丘尼傳達給比丘，再由比丘呈報給佛陀，體現了當時僧團溝通的次第。
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此句描述律藏中制定戒律的標準程序：佛陀先針對違規行為進行詢問與訶責，隨後廣泛說明其過失，最後正式制定「學處」以規範僧團行為，防止再次發生。

本句為比丘尼戒律，規定兩位比丘尼不得同牀而臥，旨在防止不端之嫌，維護僧團清淨與社會觀感。

此段為律藏中的事由敘述，說明世尊因應比丘尼在行進中遇到日暮需尋求住宿的實際情況，進而制定相關的戒律學處。
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本段描述比丘尼僧團在居住空間不足時的處置。
律藏關注僧團生活的秩序與管理，長老在此根據實際空間限制（處迮）與管理人力不足（無餘長）的情況，建議比丘尼共用牀鋪，以符合集體生活的實務需求。
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本句記載比丘尼律中的生活禁條，旨在維護出家人的清淨與莊嚴，避免因同牀而產生不必要的嫌疑，符合律藏對僧團紀律的嚴格要求。
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此句描述律藏中制定戒律的典型程序：由事端發生，經由比丘尼報告比丘，再由比丘呈報佛陀，最終由佛陀裁定並制定戒律。
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本句出自律藏，旨在規範比丘尼的起居生活，以維護清淨並避免嫌疑。
即使在空間受限的情況下允許同眠，但必須採取「衣隔」與「繫念」的防護措施，強調修行者在任何環境下都應保持覺知與戒律的嚴謹。

此句為律典中的結構性導引語，旨在引入一段總結性的偈頌（攝頌），以便修行者記憶前文所述之戒律或法義。

本段文字為律藏中關於比丘尼安居（雨季結界）的規定或例外條款之要點總結。
文中列舉了影響安居合法性、或允許在特定條件下（如遭遇怖畏、居住地限制）調整安居行為的法律準則，以及僧團對結界（Sīmā）認定之權限。

在律藏規定的語境下，此句表示某項戒律或程序的適用條件、環境或感官處，與前文所述之內容一致，故不再重複說明。
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本句描述比丘尼違反律儀之情況。
在夏安居期間，僧團應在固定處修行，若未經許可（隨意）擅自離開，屬於違犯律典的行為。
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本段記載出家女比丘尼因其心態或行為不被認可，而遭受外界（外道與在家眾）的譏諷。
在律藏語境中，這強調了出家者的威儀與心態對僧團名譽（僧伽之譽）的影響；文中提到的「蟲」之殘害，在律典敘事中通常用以比喻不適任出家者所帶來的混亂或其行為產生的惡劣後果。
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此句描述自然界生物在雨季的習性。
在律藏語境中，此類敘述通常是用以類比或說明「雨安居」制度的合理性，強調在特定季節採取適應環境的生活方式，以避免在雨季遊行時傷害微小生物，並在安定中精進修行。
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本句強調出家人的行為直接影響信眾的信心。
比丘尼若缺乏慈悲且傷害眾生，違背了修行的根本目的，將導致社會失去對僧團的恭敬與支持，凸顯了律儀（戒律）在維持僧團形象與生存中的重要性。
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此句描述律典中問題呈報的程序：比丘尼將事由告知比丘，比丘隨後將其呈報給佛陀，以請求裁定或制定戒律。
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此條文規定了比丘尼在夏安居期間的行為規範。
夏安居期間僧侶應定點安住，若未依規矩而在人間遊行，即屬於波逸底迦罪，須依法懺悔。

此句為律典中常見的簡省寫法，表示前文針對比丘所設定的戒律、規範或程序，同樣適用於比丘尼。
。
本句定義夏安居的時限。
在律部規範中，安居（Vassa）是出家眾在雨季期間停止遊行，於一處定居三個月，以精進修行並避免在雨季傷害微小生物的制度。
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此句為律典之定義，說明「未為隨意」是指修行者在特定律制規範下，尚未獲得可依個人意願行事的權限或資格，必須遵循既定的戒律與程序。
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本句為律典對「人間遊行」的定義，指比丘尼在世間行走時，依照個人意願而行。
在律部語境中，明確定義行為模式是為了判定該行為是否符合戒律規範或觸犯禁制。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
當後續討論的罪行在判定標準、性質或處置方式上與先前討論的案例相同時，即以「如前」指引讀者參照前文，以維持律法的統一性並簡省篇幅。
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本句說明律法中的免責條款。
在律典規定比丘尼遊行的禁制中，若當事人處於「八難」的特殊困境（如生理缺陷或環境限制），則其行為不被判定為違犯，體現了律法對特殊情況的寬容與彈性。

此句常見於律藏，用以說明當前戒律或事理所適用的因緣、環境或前提條件，與前文所述之情境相同，故不再重複敘述。
。
本句描述比丘尼在夏安居圓滿後，恢復遊行傳法的生活狀態。
安居制度旨在雨季避免傷害微小生物並集中修行，期滿後則恢復遊行。
此處體現了律部對於僧團生活規律的記錄。
。
此句為律典敘事部分，描述人物對自身在人間遊行的目的產生疑問，通常用以引出後續的因果說明或戒律教導。
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本句出自律藏，描述比丘尼在面對佛陀的指令或處分時，詢問違犯律儀的具體原因。
在律部語境中，「違」指違反戒律或不遵從教令，強調僧團對規矩的依循與對違犯之因果的探詢。
。
此句為律典中的敘事語句，描述名為尼白的比丘向佛陀進行陳述或請示，為後續戒律或故事的開端。
。
本句描述佛陀在制定律儀的過程：首先透過詢問與訶責（指正錯誤）來明確違犯之處，隨後詳細說明，最後正式制定「學處」以規範僧團行為。

本句為比丘尼律之規定。
夏安居圓滿後，僧眾應依律行事。
若不依規離處而擅在人間遊行，則構成波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

此句為律典中常見的簡略表述。
在規定比丘（男僧）的戒律或制度後，若比丘尼（女僧）適用相同的規範，則以「如上」概括，以避免重複敘述。
。
本句為律典中的名相定義，明確界定「安居滿」即為安居期的終結，以便於計算僧團的安居天數及後續的行止規範。
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此句為律典對特定限制條件的定義，明確將「不離舊處」解釋為禁止在人間遊行，旨在規範比丘尼在特定情況下的行止與紀律。
。
此句為律典中的程序性指引。
在判定某項行為是否構成罪行時，若其性質與前述案例相同（相等），則其判定標準與詳細解釋參照前文之論述。

此句交代了律典中特定戒律或事件發生的地理背景。
在律部經典中，明確因緣（時間、地點、對象）是確立戒律適用範圍與判斷其成立條件的重要前提。
。
本段為律部經典之敘事背景，描述世俗國王因仇恨而發動戰爭及施行嚴酷法令，用以鋪陳後續戒律之因緣，揭示世間仇恨之苦與世俗權力的殘酷。
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此句描述在處理違犯律儀而企圖逃避處分的比丘尼時，應採取之行政防禦措施。
強調捕捉過程必須「依法」，即須符合律藏規定的程序，以確保處分之正當性。
。
本句為律典之敘事因緣，描述比丘尼在旅途中遭遇危險的具體情境。
在律部經典中，此類敘事旨在說明制定特定戒律或規範的背景原因（因緣），以針對實際發生的問題制定相應的制度。
。
此段為律典之敘事背景（因緣），描述比丘尼在特定歷史情境下所面臨的世俗法律威脅與危險，用以說明相關律則制定的現實背景。
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此句反映了僧團在管理與防護領地時的考量，探討在缺乏管理者或守護者時，修行者可能面臨的安全風險。
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此句描述律典中典型的稟告程序。
在僧團中，比丘尼若有疑問或事件需請益，通常經由比丘轉達給佛陀，以獲取正式的律制裁決或指導。
。
本句描述律典制定的標準程序：首先由佛陀對違犯者進行詢問與訶責，隨後詳細說明違犯之過失，最後才正式制定對應的學處（戒律）以防止再次發生。

本律旨在保障比丘尼的安全。
比丘尼在行走時應避開危險區域，以免遭受侵害而影響修行或給僧團帶來麻煩。
若明知危險而仍前往，則構成波逸底迦罪。

此句出於律典，用以簡化篇幅，明確指出前文針對比丘所制定的戒律或規範，同樣適用於比丘尼。
。
本句屬於律典中對危險環境的界定，用以判定在特定不安之處（如盜賊橫行或國與國交戰）時，修行者在行為規範或安全防護上的適用標準。
。
本句為律典中對「遊行」一詞的定義。
在律藏語境下，明確界定遊行的範圍為前往他國，以便判定相關戒律的適用與違犯。
。
此句為律典之慣用語。
在判定不同罪行是否在性質、嚴重程度或處分標準上具有同等地位（相等）時，其分析邏輯與詳細說明參照前文之規定，以避免重複敘述。

在律藏中，當討論類似的違犯條目或案例時，若其發生的起因、背景條件與前文一致，則以「緣處同前」簡略表示，以避免重複敘述。
。
本段記述制定比丘尼學處的因緣。
律部經典強調戒律之制定皆有其具體事由（因緣），此處說明尼眾因行走僻路而面臨安全風險與世俗毀謗，故需制定學處以規範行為並維護僧團威儀。

本律旨在保障比丘尼的安全，禁止其在已知有猛獸出沒的危險地帶遊行，以免危及生命而影響修行及僧團名聲。

此為律典中常見的簡略表述，指前文針對比丘或特定情境所設定的戒律、程序或規範，同樣適用於比丘尼。
。
此句為律典中對特定條件的定義，說明「知彼有」是指明確意識到環境中存在虎狼等危險猛獸，用以判定在危險情境下的行為規範或免責條件。
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此為律典中常見的簡略表達方式，意指在闡明主要原則或典型案例後，其餘類似情況可依循相同邏輯類推，故不再贅述。
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此句為律典中的程序性說明，指出在判定或解釋罪業之同等程度時，應沿用前文已設定的標準與邏輯，以確保律法適用的統一性與公正性。

在律典中，「緣」是指制定某項戒律的起因、事由或具體事件。
本句旨在交代該項律則制定的地理背景。
。
本句敘述比丘尼吐羅難陀前往非佛教場所與外道者進行辯論。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定相關戒律（如規範比丘尼出入場所或與外道交往之行為）的起因（因緣）。
。
本句出自律部經典，記載修行者或導師在疲累時請求協助的敘事過程。
在律藏語境中，此類記錄旨在界定僧團內部相互照顧的界限與適當行為規範。
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此句為律典中典型的問答開端，體現弟子對導師的恭敬，以及透過請法以釐清戒律規範的修行過程。
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本句為律典中的詢問句，旨在探詢對方陷入極度疲累狀態的原因，通常作為後續說明修行法門、生活規律或制定律則的鋪陳。
。
本句描述修行者前往非佛教場所與外道論辯的情況。
在律部語境中，此類敘事通常用於界定比丘或比丘尼在與外道交往、論議時應遵守的戒律規範與行為準則，以確保僧團的威儀與法義的純正。
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此句為對話之承接，顯示詢問者在先前問題之後，繼續向佛陀請教律義，以釐清比丘尼的戒律規範。
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此句出自比丘尼律，為針對出家女弟子行為準則的詢問，旨在釐清僧伽成員是否可以前往祭祀天神的場所或非佛教教派的聚集地，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句出自律藏，描述在特定情境下，對某項行為是否符合律制或情理（合與不合）的答覆，重點在於陳述已完成往返的事實。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律部語境中，通常指比丘尼就某事稟告比丘，再由比丘轉達給佛陀，以請求裁決或指導。
。
此段描述佛陀制定比丘尼戒律的標準程序：首先詢問事實，接著對過失進行訶責，最後才制定具體的學處（戒律）以規範僧團行為。

本句為比丘尼戒律之規定，禁止比丘尼在天神祠堂等世俗祭祀場所進行論議。
此舉旨在維護出家人的莊嚴與清淨，避免在非佛教聖域中引起爭議或產生不適當的社交行為，使修行者專注於法義而非世俗議論。

此為律典中常見的簡略表述。
當某項戒律或規範對比丘與比丘尼均適用時，在詳述比丘的部分之後，以「如上」指明比丘尼亦適用相同的規範，以避免重複冗長的敘述。
。
本句為律典中對特定場所的定義。
在律藏中，明確界定禁入或需注意的場所（如天祠），旨在規範比丘尼的行止，避免與外道儀軌或天神崇拜產生不當關聯，以維持僧團的清淨。
。
本句為律典中的名相定義，明確界定「論議」在該語境下是指以質詢、申難的方式進行辯論，以便對應相關的戒律規範與行為判定。
。
本句為律典之程序性表述。
在判定比丘尼罪相時，若遇到性質相似或同等的罪行，其解釋與判定標準均比照前文已定義的案例執行。

在律典中，「緣」是指導致佛陀制定某項戒律的具體事件或起因（nimitta）。
本句明確指出該項戒律的制定背景發生在室羅伐城。
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本句討論律藏中關於出家年齡的規定。
針對年滿十歲之前即由他人協助出家並受近行戒與圓滿戒的情況進行陳述，旨在界定出家年齡對戒體合法性的影響。
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本段描述比丘尼羣體之間的互動場景。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代制定某項戒律或處理僧團管理問題的前因，反映當時僧團的規模與組織狀態。
。
此句記錄比丘尼在律法討論中，主張比丘尼應比照比丘（聖者）的權限，同樣能為他人主持出家儀式並授予近行戒與圓滿戒。
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此句為對話中的詢問，旨在確認對方與詢問者在身分、地位或法義境界上是否相同，無有差異。
。
此處為律典中針對特定行為或情況的詢問，回答「不異」即表示該情況與先前討論的案例或律則在性質上是一致的，應適用相同的判定標準。
。
此句描述律典中典型的稟報程序，說明某項事由或疑問由比丘尼提出，經由比丘轉達，最終由佛陀裁定或開示。
。
此段描述律藏中制定戒律的標準程序：佛陀在面對比丘或比丘尼的違規行為時，首先進行詢問以釐清事實，接著予以訶責以指正錯誤，最後才正式制定「學處」（戒律），將其制度化以規範僧團，防止後人再犯。

本條律規定比丘尼出家的最低年齡限制。
若在未滿十二歲時即受戒出家，因年齡不足，不符合出家之條件，故規定為波逸底迦罪，需透過懺悔來淨化。

此句為律典中常見的簡略表達方式。
當比丘尼的戒律、儀軌或規定與前文所述的比丘規定完全一致時，使用此句以避免重複，表示比丘尼亦適用上述規範。
。
本句界定「與他出家」的法律定義。
在律藏語境中，出家的實質不在於形式上的離開家庭，而在於「受學處」，即承接佛法規定的修行戒律，以達到求寂（解脫）的目的。
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本句說明比丘尼在進行受近行戒（初步授戒）時，必須透過律法規定的「白四羯磨」程序，其授戒過程纔算圓滿合法。
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此句為律典中常見的簡略表述。
當討論到性質相似的違律行為時，直接引用前文已有的詳細分析，以維持律法判定的統一性與一致性。

此句為律典之簡寫，指該項戒律的觸發條件（緣）與適用的情境（處）與前文所述之條目一致，故省略重複之敘述。
。
本句規定了比丘尼出家的最低年齡限制。
在律藏體系中，年齡是判定受戒資格（資質）的重要標準，旨在確保出家者具備基本的認知能力以承接戒律。
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本句討論出家受戒的資格。
在律藏中，受戒者除需達到法定年齡外，還需具備基本的認知能力。
若受戒者因愚癡而無法理解戒律的意義，其受戒的有效性與後續的修行責任將成為律法審視的重點。
。
本句強調修行者必須先達成自覺與自律，方能導引他人。
在律部語境中，提醒出家者若自身未能在戒律與心法上獲得調伏與解脫，則缺乏資格與能力去教導或救度他人，強調「先自度後度他」的實踐邏輯。
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本句描述比丘尼在未具備相應修行德能的情況下，擅自度化弟子，強調僧團中行法應依循資格與戒律。
。
此句描述律典中常見的呈報程序，說明一名比丘尼將事由告知比丘，比丘隨後將其呈報給佛陀，體現了當時僧團內部的溝通順序與禮節。
。
本段記述比丘尼若欲獲授教導弟子的權限，必須經過僧伽的正式程序（羯磨）授權。
這體現了律部對僧團管理制度的嚴謹性，強調權力的合法性需經由集體共識（悉集）與法定人數（十二人以上）來確認。
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本句描述比丘尼在僧團中的禮儀規範。
在律藏語境中，對上座（資歷較深者）的禮敬是基本的僧伽禮節，體現對法脈與資歷的尊重。

此句為律典中正式的呼喚語，用於在宣佈戒律、裁決或教導前，吸引尼僧羣體的注意力。
。
此句為比丘尼申請特定資格（如成為阿闍黎）時的正式請求文。
在律藏中，經歷十二次夏安居且具備教導能力者，可請求僧伽透過正式的羯磨程序予以認可。
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此句為律藏中請求入會的正式申請文句。
請求比丘尼僧伽依照律法程序（羯磨），將申請人接納進入僧團，並以「哀愍」作為請求時的謙稱，以示恭敬。
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此句為律典中的總結性陳述，用以概括前文所列舉的三種判定標準、表述方式或情況，旨在明確戒律適用的具體範疇。
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本句描述律藏中僧團處理事務的法定程序。
羯磨是僧團為了達成共識而進行的正式議事，確保所有決定符合戒律規範，具有法律效力。

此句為律典中典型的正式呼籲語，用於在宣佈戒律、法規或教導前，要求比丘尼僧團集中注意力，體現了僧團內部正式溝通的禮儀與秩序。
。
本句描述比丘尼在律法中收徒的資歷門檻。
根據律藏規定，比丘尼需具備十二年的資歷（即經過十二次雨安居），方有資格接納並指導門徒。
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本句記載一名弟子向比丘尼僧團請求學習關於乞食的律儀規定。
在律藏中，乞食不僅是生存手段，更是修行剋制貪欲、實踐謙卑的重要法門，因此有明確的門徒法（規矩）需遵循。
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本句描述比丘尼僧團在執行羯磨（僧團法定程序）時，針對資歷深厚（滿十二夏）的比丘尼，正式授予其指導、培育弟子的權限（畜門徒法）之程序。
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此句為佛教經典中常見的結語，表示陳述者已將情況或請求完整地向佛陀或尊長報告完畢。
在律藏語境中，通常用於描述案件經過或請教戒律後的收尾。
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此句指在處理僧團事務或違律處分時，必須依照律法規定，舉行正式的羯磨程序，使決議在僧團中具有法律效力。

此句為律典中正式的呼喚語，用於在宣佈戒律、法義或進行羯磨（僧團事務處理）前，吸引比丘尼僧團的注意力。
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本句記載比丘尼欲收弟子時的律儀程序。
規定需滿十二年資（十二夏），以確保指導者具備足夠的修行經驗與德行，且必須經過僧團的正式請求與認可，體現律藏對僧團秩序與傳承品質的嚴格要求。
。
本句記載比丘尼律中關於指導門徒的資歷要求。
在律部規範中，比丘尼需經過十二次雨安居（十二夏）的修行，經僧團認可後，方具備指導、培育門徒的資格，以確保傳法者的經驗與德行足以承擔教導責任。
。
此處描述律儀中關於準許收徒的程序。
在僧團會議中，採取「默認同意」原則，若無人出聲反對即視為通過，若有異議則須明確陳述，以確保僧團共識。
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本句記述比丘尼成為合格指導教師的法定程序。
要求需滿十二年資歷（十二夏）且完成弟子培育，並經由僧團在表決時以「默然」表示同意，方能確立其資格。
。
本句記載佛陀對比丘尼教導弟子的權限規定。
強調具備教導能力的比丘尼，需經由僧伽的許可與請求，方能獲取教導弟子所需的法義或權限，體現了律部對僧團集體管理與資格審核的重視。
。
本句記載一名比丘尼在未獲僧團授權的情況下，私自主持他人的出家與授戒儀式。
根據律藏規定，授戒必須由具備資格的僧團或授戒師主持，擅自授戒屬違律行為。
。
此句描述律典中典型的請法或報告程序，由比丘尼向比丘反映情況，再由比丘呈報佛陀，以獲取正式的戒律裁定或指導。
。
本段記載佛陀針對比丘尼擅自收徒或管理弟子之行為進行訶責，並制定相應的律條。
在律藏中，僧團的管理權限需經過集體認可，個體比丘尼若未獲僧伽授權而私自畜養弟子，破壞了僧團的秩序與管理體系，故定為波逸底迦罪。

此句為律典之慣用語，表示前文針對比丘所設定的戒律、規範或程序，同樣適用於比丘尼。
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本句闡明律儀程序之認定：若僧伽尚未執行法定之程序（畜眾法），則在法理上視為該事項未獲僧團許可。
這體現了律藏中對集體決議程序之嚴格要求。
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本句定義律典中「畜弟子」的具體涵義，明確指出其包含使他人出家（成為沙彌/沙彌尼）以及受近行戒與圓滿戒的整個出家程序。
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此句為律典之常用表述。
在分析比丘尼戒律時，若某項罪行的判定標準、性質或處置方式與先前討論的案例相同，則不再重複論述，直接參照前文之詳細分析。

此句為律典之簡寫，指該項戒律的觸發條件（緣）與適用的情境（處）與前文所述之條目一致，為避免重複而省略。
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本段記載釋迦族遭屠殺後，倖存女子出家的背景。
說明修行者如何將對親人的世俗執著與悲痛，透過悟法轉化為追求解脫的動力，最終請求受圓戒以正式進入僧團。
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本句規定比丘尼受具足戒的年齡限制。
在律藏規範中，年滿二十歲是受具足戒的基本條件，旨在確保出家者具備足夠的心智成熟度以持守嚴格的戒律。
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此為弟子對佛陀或高僧大德的恭敬稱呼，體現律儀中對聖者的禮敬與尊崇。
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本句出於律典對時間期限的討論。
在執行律法程序或處分時，若規定需等待至二十個時間單位（時）方能完成，則被認為時間過長，不便於實行。
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本句記載比丘尼關於奉事導師的年齡規定。
在律藏體系中，年齡是決定受戒資格及履行僧團特定義務（如奉事）的重要標準。
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此句記錄比丘尼在律法討論中，以在家時能處理繁瑣家務與營生為例，論證其具備奉養導師的能力，強調出家後對導師的報恩與照顧在實踐上是可行且合理的。
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此句描述律典中請法或請戒的程序，比丘尼先向比丘提出，再由比丘轉達給佛陀，體現當時僧團的禮儀與層級。
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本句規定了曾出嫁女性出家為比丘尼的年齡要求與前置條件。
強調在授予正式的圓滿戒（近圓）之前，必須經過兩年的正學法（試習期）訓練，以確保其志向堅定且符合律制。
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本句描述比丘尼僧團在執行某項律儀或分配物品時的正式程序。
強調必須在僧團集結且依資歷順序禮拜長老後，方可進行正式宣告，體現律藏對僧團秩序與尊卑禮節的嚴格要求。
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此句為律典中的程序性宣告，描述出家者在修行過程中，因特定需求而正式請一位資深僧侶擔任其親近指導老師，以獲取在戒律實踐與修行上的直接指導。
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此段描述比丘尼出家時的正式請求程序。
在《根本說一切有部律》中，見習比丘尼在正式受戒前，需請求僧團授予「六法」與「六隨法」作為基礎訓練，並確立與親教師（Upadhyaya）的師徒關係，以確保戒律傳承之嚴謹。
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此句為請求佛陀或上師憐憫的虔誠表達。
在律部語境中，常出現在請求指導、懺悔或祈請救拔之處，強調修行者對佛陀慈悲心的依止與祈請。
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此句為律典中的總結性語句，用以概括前文針對某一戒律條文、案例或判定標準所提出的三種不同表述方式，體現律藏在制定與解釋戒律時對精確性的嚴格要求。
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此句描述律藏中僧團處理事務的法定程序（羯磨）。
在僧伽中，任何正式的決定、處分或認可，必須經過特定的宣告與表決流程，以確保程序的公正與合法。
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本句記載女性出家為比丘尼前的預備階段。
根據律藏規定，申請者需先成為「式叉摩那」（學法女），在比丘尼僧團中經過兩年的試用期，學習六法與六隨法，合格後方可受具足戒。
。
本段記述比丘尼出家時的法定程序。
強調需經僧伽集體同意，且對求出家者的年齡（十八歲）、學習期限（二年）及學習內容（六法、六隨法）有明確規定，並需指定一名鄔波馱耶（導師）負責指導。
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此句為經典中常見的結語，表示陳述或報告內容的結束。
在律藏語境中，通常是指比丘或比丘尼將某件違律事件或疑問報告給佛陀後，結束陳述的定型化用語。
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此句指在完成前置準備或程序後，正式進入僧團依律舉行的法律議事程序，以對特定事項做出決定。
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此句為律典中典型的正式稱呼與呼喚，用於在宣佈戒律或教導前，引起比丘尼僧團的注意。
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此段文字為律藏中的程序性表述，記錄一名女居士（優婆夷）在進入正式出家前，向比丘尼僧團申請在兩年期限內學習特定律儀（六法與六隨法）的請求過程，體現了律部對出家資格與學習次第的嚴格要求。
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本句記載比丘尼受戒的程序要求。
出家者須年滿十八歲，並在正式受具足戒前，於兩年內完成基礎的戒律學習（六法、六隨法），且必須由一名鄔波馱耶負責指導。
。
本段記述比丘尼受戒前的資格審查與學習要求。
規定受戒者需達法定年齡（十八歲），並在指導老師（鄔波馱耶）的監督下完成基礎法義（六法、六隨法）的學習，指導老師的「默然」在律儀程序中代表認可其資格。
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此句出自律典，描述在請求許可或執行特定製度時，若未獲得同意應採取的後續陳述或應對程序，體現了僧團管理中對規範與程序的嚴謹要求。
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本句記述比丘尼出家後的受戒與學習程序。
在律藏規定中，出家人在正式獲得具足戒前，需在指導老師（鄔波馱耶）的監督下，於特定期限內（如本處之二年）完成基礎戒律與修行法門（六法、六隨法）的學習，以確保其具備出家人的資格。
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此句描述律儀確立的程序。
在僧團表決時，若與會者對提案保持沉默，在律法上即視為同意。
說話者以此集體共識為依據，確認遵守該項規定。

本句為律典中的程序性指令，規定在執行特定法事或處理違律案件時，對被告知者應採用的正式稱呼與開場方式，以確保程序之莊重與明確。
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本段出自《比丘尼毘奈耶》，規定比丘尼在日常生活中應遵守的六項禁制。
其核心目的在於防範毀譽、維護僧團清淨，並避免比丘尼因獨處或與異性接觸而陷入可能的爭議或危險，體現了律藏對出家女弟子在社會環境中自我保護與持戒的嚴格要求。

此句為引言，用以引出後文對前述律則之總結偈頌。
在律典中，攝頌旨在將繁複的條文濃縮為易於記憶的詩節。

本段列舉比丘尼應遵守的戒律，旨在防止因獨處或與異性接觸而產生之嫌疑或危險，維護僧團清淨與修行者的威儀，並強調僧團內部對重罪應坦誠面對，不可隱瞞。

此句為律典中典型的對話開端，用於引出佛陀或上座對特定對象的教誡，或針對特定違律個案進行判定前的提醒。
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本段出自比丘尼律，規定出家女弟子應遵守的隨法（補充戒律）。
其目的在於：杜絕對財富的貪欲（禁金銀）、維持出家人的莊嚴與禁慾（禁剃隱處毛）、實踐不殺生與不毀損自然（禁墾掘、斷草木），以及維持乞食的律儀與依止關係（禁未受而食），使修行者遠離世俗執著，保持清淨。
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此句為比丘尼律中的禁制條目，規定在特定情況下不得食用已被他人觸碰或品嚐過的食物，旨在要求修行者在接受供養時保持清淨與正念，杜絕貪著心。

在律典中，為了方便僧眾記憶複雜的律條，通常在詳細的散文說明之後，會以簡短的偈頌（詩歌形式）來概括核心要義，此即稱為「攝頌」。

此段文字出自比丘尼戒律，列舉了出家女弟子應遵守的禁制事項。
內容涵蓋財產禁制（不取金等）、身體儀軌（不除隱處毛）、環境保護與不殺生（不掘生地、不損草木）以及飲食禁制，旨在規範比丘尼遠離世俗貪欲，並對微小生命持有慈悲心。

本句規定曾有婚史之女性出家之條件。
依律部規定，此類女性需經過兩年的試用與學習期，掌握基礎戒律（六法及六隨法），以驗證其志向與適應能力，方可獲準受近行戒與圓滿戒。
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本句記錄一名年幼女性出家並受戒的實況。
在律部語境中，此處描述其在未滿十二歲時即完成出家及受近行、圓滿二度之程序。
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此句描述律典中常見的稟告程序，由比丘尼經由比丘轉達給佛陀，以獲取法義指導或制定戒律。
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此句描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀先針對違規行為進行詢問與訶責，詳細說明其過失，最後才制定對應的學處（戒條）以資規範。

本句規定比丘尼在協助他人出家時，必須審核對方的年齡與婚姻狀況。
針對曾有婚史且年齡過小（未滿十二歲）的女性，禁止其出家，違者觸犯波逸底迦罪，旨在維護僧團規範與出家資格之嚴謹。

此句為律典之慣用語，表示前文所述之戒律、程序或規範，同樣適用於比丘尼。
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本句為律典中的名相定義，明確界定「曾嫁女」的範圍，即凡是曾經出嫁至他姓家族的女性均屬之，以便在比丘尼受戒或執行律則時有明確的判斷標準。
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本句為律典中對年齡界限的明確定義。
在比丘尼戒律中，年齡是判定是否符合受戒資格或適用特定律條的重要標準。
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此句為律典中常見的簡略表述，意指前文所討論的戒律規定、法義解釋或處理程序，同樣適用於出家者，以避免重複敘述。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
在分析戒律時，針對該項罪行的構成條件（罪相）及其相關細節，直接參照前文已建立的判斷標準，以避免重複冗長的敘述。

此句出於律藏，指該項戒律的成立條件、發生情境或因緣，與前述之條目完全一致，故不再重複敘述。
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本段記載比丘尼出家的年齡限制與資格，說明曾出嫁之女性在年滿十二歲後，可依世尊之許可領受出家戒（近圓戒）。
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本句強調出家受戒必須遵循次第。
在律部規範中，受戒者應先經過基礎的學習與訓練（如沙彌尼或式叉摩那階段），在掌握正確的法規與修行方法後，方能授予具足戒（圓滿戒）。
若跳過必要的前置學習直接授戒，是不符合律制要求的。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏的敘事結構中，常出現比丘尼將特定事件或疑問告知比丘，再由比丘呈報佛陀以請求裁決或制定戒律的過程。
。
此句為律藏（Vinaya）中制定戒律的標準敘事格式。
描述佛陀在正式制定戒律前的程序：首先詢問事實真相，接著訶責其過失，最後才正式制定學處（戒律）以規範僧團。

本律規定比丘尼在接納曾有婚史的女性出家時，必須遵守特定程序。
年滿十二歲且曾嫁的女性不可直接受具足戒，須先經過正學女（Sīkṣamāṇā）的試用訓練，以確保其志向與律儀。
違反此程序者，犯波逸底迦罪。

此句為律典中常見的簡略表述，指前文針對比丘所設定的戒律、規範或處理程序，同樣適用於比丘尼。
。
此句為律典之常用表述，指在判定不同罪行是否在性質或輕重程度上相等時，其分析邏輯與判定標準與前文所述相同，以簡省重複之文字。

此句出於律藏，在討論比丘尼戒律的違犯條件時，為了簡潔，直接引用前文已敘述的因緣與情境，無需重複贅述。
。
本段記錄吐羅難陀比丘尼在主持出家儀式時，僅執行必要的儀軌程序（作業），而未為受戒者取法名。
此處旨在說明律儀程序中的具體操作情況。
。
此句為佛陀對其門下弟子之稱呼，在律部語境中，通常用於在頒布戒律或給予教誡時，對聽眾的正式稱謂。
。
此句為律典中敘事之部分，記錄事件發生的具體情境。
在律部經典中，詳細記錄事實起因對於判定比丘或比丘尼是否主觀違犯戒律、以及違犯之輕重至關重要。
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此句描述在律典情境中，對他人進行呵斥或提醒的口語表現，反映出僧團在處理違規或糾正行為時的對話場景。
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此處指尋求寂靜、渴望脫離輪迴苦海而追求涅槃解脫的女性。
在律藏語境中，用於描述女性對法心的追求與修行志向。
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此為感嘆詞，在律典語境中，通常用於表達佛陀或長上對某種不當行為的責備、驚訝或不認同。
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指在受具足戒成為比丘尼之前，需經過兩年試用期、持守六十二條戒律的女性修行者，是比丘尼出家制度中的必要階段。
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此為感嘆詞。
在律典語境中，通常是佛陀或上師在面對比丘、比丘尼犯戒或行為不端時，所發出的責備、驚訝或不滿之聲，用以警示對方其行為之不當。
。
此句為對話中的稱呼或對人物身分的描述。
在律藏（毘奈耶）的語境中，通常用於記錄特定案例中人物的特徵或稱謂，以明確事實經過。
。
此句出自律典，記錄在討論某項制度、期限或程序時，有人提出「一年」之時間認定。
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本句為律典中關於年齡界限的規定片段，用以界定適用某項律則或受戒資格的年齡範圍。
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此句為律典中的敘事記錄，描述僧團在被召集時的反應。
在律部語境中，此類情節通常用於交代背景，以引出後續關於僧團紀律、應答禮儀或特定戒律制定的因緣。
。
此句為律典中典型的敘事開端，記錄比丘尼與僧眾之間的對話。
在律部語境中，使用「聖者」作為稱呼，體現了出家眾之間基於法義與戒律的相互尊重。
。
本句出自律藏，討論比丘尼受戒之程序。
意指若受戒所需的近侍（受近）等條件已圓滿達成，理應正式授予比丘尼之名分，不應因此產生爭議或造成僧團混亂。
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本句出自律部，涉及僧團管理之行政程序。
在人數較多時，詢問如何透過書寫姓名或設定標記來進行身份識別與名單記錄。
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此句為對話之開端，記錄比丘尼以恭敬之稱呼向聖者（通常指佛陀或阿羅漢）請法或陳述。
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此句為反問句，旨在強調畜生道眾生因業力牽引，處於愚癡狀態，難以自發地契合或實踐清淨的法義。
在律部語境中，此類論述用以區分不同眾生的根機與修行條件，說明清淨法門對畜生道的艱難程度。
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此句出自律藏，描述比丘尼在面對詢問時，確認已依照律法完成關於清淨與不淨的相關處置或儀軌，體現律部對僧團生活細節與淨穢規範的嚴格要求。
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此句記錄了律典中常見的稟報程序，描述比丘尼將事由告知比丘，再由比丘轉達給佛陀的溝通順序，體現當時僧團的禮儀與組織結構。
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本句為律部規範，旨在限制比丘尼收納追隨者的數量，以避免管理混亂、產生過度依附或造成供養負擔，確保僧團紀律之純淨與穩定。
。
本句規定比丘尼在飼養牲畜前，必須經過僧團的正式許可。
這體現了律藏對出家眾持有財產的嚴格管理，確保所有權利的取得符合集體共識，以防止私產過多而影響修行。
。
本句規定僧伽集會的法定人數要求。
在律藏的羯磨（僧團法律程序）中，特定事宜需達到最低人數門檻（此處為十二人）方能成立，以確保程序的正當性與集體共識。
。
本句描述比丘尼對資深僧侶（上座）的禮節。
在律藏體系中，依據法年（出家年數）的資歷順序進行禮拜與稱呼是僧團紀律的基本要求，體現了對法脈與資歷的尊重。

此句為律典中正式的呼喚語，用於在宣佈戒律、裁決或教導前，吸引比丘尼僧團的注意力，體現了僧團內部對長老及集體的尊重。
。
此句為比丘尼在律藏中請求領導權限的正式申請語。
在律法規定中，年齡與能力是獲準管理僧團的前提。
『願哀愍故』是請求僧伽準許時的標準謙稱，表達對僧團慈悲心的期許。
。
此句為總結語，用以概括前文提及的三種不同見解、規定或案例分析。
在律藏中，常針對同一條戒律記錄不同的解釋或適用情況，以利於比丘、比丘尼在實際執行時能依據具體情境判斷。
。
此句描述比丘尼僧團在處理特定事務時的法律程序。
在律藏中，「羯磨」是指僧團採取正式行動的法律程序，而「白羯磨」則是指將決定事項正式宣告給僧團成員知曉，以確保程序的公正與透明。

此句為律典中正式的呼喚語，用於在宣講戒律、裁決法事或傳達教令前，吸引比丘尼僧團的注意力。
。
本句出自律典，描述一名比丘尼欲收納無數量弟子的情況。
在律部語境中，此類敘述通常是用於設定戒律規範的案例，旨在防止僧眾因過度追求門徒數量而產生執著、形成私人勢力或造成管理混亂，確保修行環境的純淨。
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本句出自律藏，描述特定個人向比丘尼僧團申請關於門徒人數不受限制的律則許可。
在律典中，僧團對弟子的接納與管理有嚴格規定，以維護僧伽的清淨與秩序，此處涉及對特定權限的請求程序。
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本句規定比丘尼僧團在特定程序下，應集體同意賦予某位比丘尼收領不限人數弟子的權限，體現律部對僧團管理與權限授予的程序要求。
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此句為律典中典型的對答格式，表示弟子在接受詢問或確認事項後，向佛陀或上師予以肯定地回答。
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此句指在完成前置準備或討論後，依照律法規定，由僧團採取正式的法律程序（羯磨）來對特定事項做出決定或執行處置。

此句為律典中典型的集會或宣講開端，用以召集比丘尼僧伽，準備宣讀戒律、處理僧事或進行教導。
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本句出自律藏，描述一名比丘尼欲建立大規模弟子羣的情況。
在律典語境中，此類行為通常涉及對僧團管理、師徒關係及防止私自建立派系的規範討論。
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本句描述向比丘尼僧伽請求特定律則（無限門徒法）的程序。
在律藏語境中，涉及僧團權限或許可的請求，必須經過僧伽的集體決定方能成立。
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本句為律典中關於僧團授權的記錄，說明比丘尼僧伽允許特定個人（某甲）不受人數限制地接納與指導門徒，屬於僧團內部管理與權限授予的程序。
。
本句規範僧團對於弟子管理規模的表決機制。
在律典語境中，「默然」即代表認同或同意，而「說」則代表提出異議或禁止，旨在透過集體共識維持僧團紀律。
。
此句為律典中關於權限授予的正式紀錄，描述比丘尼僧伽透過法定程序，允許特定人員管理門徒。
「法竟」是律部經典中的標準術語，標誌著該項律法宣告或法律程序的正式終結。
。
本句描述律儀確立的程序。
在律典的僧伽議事中，若在提出議案後與會者保持沉默，即視為法律上的同意（默認）。
此處說明該規定已獲得比丘尼僧團的集體認可，因此修行者依此持守。

本句為律藏中關於比丘尼持有財物（畜類）的規定。
在僧團管理中，持物需符合律制以防止執著，若欲突破數量限制，必須經過僧伽的集體審議與準許，體現了僧團集體治理的原則。
。
本句記載比丘尼吐羅難陀違反律儀，在未獲得僧伽許可或提供的情況下擅自飼養動物。
此屬律部中關於比丘尼禁養畜之規定。
。
此句描述律藏中常見的請法或請示程序。
比丘尼在當時的僧團制度中，通常透過比丘將疑問或請求轉達給佛陀，體現了當時僧團的溝通順序與組織層級。
。
此段描述佛陀制定律儀（Vinaya）的標準程序：首先針對違規行為進行詢問與訶責，隨後詳細說明其過失，最後才制定具體的學處（戒律）以規範僧團行為，防止再次發生。

本條律規定比丘尼飼養動物須經僧伽許可。
若在未獲準許的情況下擅自大量飼養，因違背僧團管理與修行簡潔之原則，故定為波逸底迦罪，需經懺悔方可除罪。

此句為律典中常見的簡略表述，意指前文針對比丘（或特定對象）所制定的戒律、程序或規範，同樣適用於比丘尼。
。
本句在律典語境下定義「僧伽」的組成，明確指出僧伽是由追隨如來、聽聞正法而修行的聲聞弟子所構成的僧團。
。
本句為律典對特定身分或權限之定義。
在律部語境中，任何正式的授權、受戒或權利賦予（與），必須經過僧團（眾）的正式議決與許可，否則在律法上不成立。
。
本句為律典中對「無限」一詞的定義。
在律法規定中，若某項物品或時間被標記為「無限」，是指其數量或程度不設固定上限，可依實際需求或意願而定。
。
本句為律典對「畜眾過多」的定義。
在比丘尼律中，為了避免因過度照顧過多隨從而影響自身修行或造成管理混亂，對收容人數設有規範，此處明確界定「過多」即為「超過限度」。
。
此處之「法」是指律典中的法律程序。
在律藏中，「羯磨」是指僧團為了處理特定事務而進行的正式法律程序。
「白羯磨」通常指純淨、正向的程序（如接納新成員或和解），與懲戒性質的程序相對。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
當後續討論的罪行在判定標準、性質或處置程序上與前文所述之案例一致時，即以「相等」概括，避免重複冗長的敘述，體現律法適用的統一性。

此句為律典中的結構性標記，用以引出對前文戒律或法義的總結性偈頌（攝頌），旨在將繁複的律條濃縮，方便比丘尼記憶與複習。

本句出自比丘尼律，旨在規範管理者對受照顧者的責任。
文中列舉了在面對妊娠者、年幼女性或惡人時，若缺乏教誡、保護與隨身照顧，以及涉及特定二十六項律則（二六法）時所產生的問題與憂慮，強調律儀中對弱勢或特殊對象的照顧義務。

此句出於律典，旨在簡化重複敘述。
指該項戒律或事由所依據的條件（緣）與發生地點（處），與前文所述之案例或條文一致。
。
此段記載於比丘尼律中，描述一名孕婦出家的具體事例。
律藏透過記錄此類因緣故事，用以制定或釐清關於比丘尼在懷孕、生產等生理狀況下的戒律規範與僧團處理程序。
。
本句記錄了世俗對比丘尼修行狀態的質疑。
在律部語境中，「清淨」是指嚴格遵守戒律，而「俗法」指世俗生活方式。
此處反映出當時社會對出家女修行者能否在同一環境中區分世俗與出家法度的爭議。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏記錄中，常有比丘尼將事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，以請求裁決或制定戒律的過程。
。
本句描述佛陀在制定比丘尼戒律（學處）時的標準程序。
通常在比丘尼發生違規行為後，佛陀會先詢問事實、予以訶責，隨後才正式制定對應的戒律條文以規範僧團。

本句為比丘尼戒律，禁止比丘尼協助或令懷孕女性出家。
在律藏規定中，懷孕者不符合出家條件，若比丘尼違規使其出家，則構成波逸底迦罪。

本句為律典中敘述事件起因的開端，記錄比丘尼與吐羅難陀或其餘比丘尼之間的對話情境，用以說明後續戒律制定的背景。
。
本句為律典中對「有娠」之名相定義，旨在明確界定比丘尼在律法規範中關於懷孕狀態的認定，以便適用相應的戒律規定。
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此句為律典中的名相定義。
在律部經典中，必須對涉及戒律適用的對象進行明確界定，以確保戒律執行的準確性與適用範圍。
。
本句從律部角度定義「出家」的本質：出家並非僅指形式上離開家庭，其核心在於獲授「學處」（戒律），將生活規範化，以此作為追求寂靜（涅槃）的修行基礎。
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此句為律典之慣用語。
在判定比丘尼所犯之罪業時，若兩種行為在性質、意圖或結果上被認定為「相等」，其詳細的判定標準與解釋方式則參照前文已論述之內容。

此為律典中常見的簡略寫法，指在判定某項罪過或規則適用時，其觸發的條件（緣）與發生的情境（處）與前文所述之案例一致，故不再重複敘述。
。
本段描述吐羅難陀在接納出家人時過於隨意，忽略了對出家者身分、戒律教育及儀軌的嚴格要求。
在律部語境中，強調出家需經過正當程序（如擇家族、教誡、指授）以及對外在儀容（著衣）與內在規矩（軌則）的遵守，以維持僧團的莊嚴與純淨。
。
本句描述僧團中因某人行為不端而引起集體批評的場景。
在律部語境中，詢問「是誰弟子」旨在追溯其師承，以釐清其教導來源或由導師承擔指導責任，體現了僧團對戒律維護與師徒傳承責任的重視。
。
此句明確指出該誦詞的性質為「陀羅尼」。
在律部經典中，陀羅尼常用於記憶法義、執行儀軌或作為一種精神上的攝持工具，用以防止善法流失。
。
此句為律典中比丘尼向佛陀或高僧請法、對答的開場白，展現出對聖者的恭敬。
。
此句強調在僧團管理中，教導與勸誡的重要性。
在律部語境下，使僧眾「知法」是維持清淨、避免犯戒的前提。
。
此句描述佛陀面對僧團規模擴大後，在個人教導與管理上的實際困難。
在律部語境中，這類對話通常是為了引出制定戒律（律儀）或建立僧團管理制度的必要性，使弟子在缺乏佛陀親自指導時，仍能依循統一的規範修行。
。
此句記錄了律典中典型的溝通程序，描述比丘尼透過比丘將事宜呈報給佛陀，反映出當時僧團內部傳達訊息的禮儀與組織運作方式。
。
此句描述律典制定的標準程序：佛陀在面對比丘或比丘尼的過失時，先進行詢問與訶責，隨後廣說法義，最後才制定具體的學處（戒律）以資規範。

本條律規定比丘尼在協助他人出家並受具足戒後，負有教授戒律的責任。
若僅完成出家儀式而未傳授具體戒條，導致新出家人不知禁忌，則構成波逸底迦罪，需透過懺悔除罪。

此句出自律典，用於界定對話或報告之對象，明確指出發話者為比丘尼，而接收者為吐羅難陀或其餘比丘尼，屬於律法程序中的敘事交代。
。
本句為律典中的定義說明，明確指出在比丘尼制度中，「使他人出家」的具體法律行為，是指讓對方受持求寂女的學處（戒律）。
。
本句說明受具足戒（受近）之圓滿條件。
在律部語境中，出家人要正式成為僧團成員，必須依律制經過四次正式的羯磨程序，方能使出家身分合法且圓滿。
。
本句為律典中的名相定義。
在律藏語境下，「教授」不僅是傳授法義，更包含對僧團成員在戒律執行上的指導、誡勉與糾正。
此處明確定義「不教授」即是指缺乏必要的教誡。
。
此句為律典中的慣用表述，指在判定某項罪行的性質、程度或處分是否與前述案例相同（罪相等）時，其分析邏輯與詳細說明參照前文之規定。

此句為律典中常見的簡略寫法，指本項條文在觸發違律的條件（緣）以及發生的環境或情境（處）上，與前述之案例或條文完全一致，故不再重複敘述。
。
本段描述比丘尼吐羅難陀在管理出家女弟子時的失職。
在律藏中，指導老師（攝師）有責任對新出家者進行攝受與衛護，以防止其因缺乏自制力而產生散亂心。
文中描述的行為（窺窗、望門等）顯示出這些出家女弟子缺乏戒律約束，反映了缺乏正確指導的後果。
。
此句出自律藏，描述比丘尼在面對世間或僧團的譏諷批評時，透過詢問對方的師承（弟子身分）來釐清其行為之來源或責任歸屬，反映出律儀管理中對師徒傳承與行為規範的重視。
。
此句為對特定誦詞性質的確認。
在律部語境中，陀羅尼指能持不忘的咒語或法要，用於記憶教法或在特定儀軌中使用。
。
此句描述比丘尼對佛陀管理僧團、照顧弟子的關切。
在律部語境中，強調佛陀作為導師對弟子在修行環境與生活上的攝受與保護責任。
。
此句反映了在僧團擴張時，對管理與指導大量弟子之能力與資源的考量。
在律部語境中，「攝受」不僅指接納，更包含對弟子的教導、生活照顧與戒律管理。
。
此句描述僧團內部的溝通程序，比丘尼將事由稟告比丘，比丘隨後將其呈報佛陀，以尋求法義指導或制定戒律，體現了律部中對於程序與次序的重視。
。
本句描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀先針對違規行為進行詢問與訶責，在詳細說明後，隨即制定對應的學處（戒律）以資規範。

本條律規定比丘尼在協助他人出家並受戒後，必須承擔起指導與照顧新出家者的責任。
若僅協助出家而忽視後續的攝受衛護，則構成波逸底迦罪，需透過懺悔消除。

本句為律典中敘事之開端，用以交代對話對象，為後續討論戒律或判定過失提供情境背景。
。
此句為律典中的參照說明，指涉前文已對「出家」等相關名相所做的定義與詳細解釋，以避免重複敘述，確保律條適用的準確性。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
當後續討論的罪相與前文所述之罪行性質、判定標準及詳細分析一致時，即以「同前」概括，以避免重複冗長的論述。

此句為律典之簡寫，指該項戒律所觸發的因緣（緣）以及發生之情境（處）與前文所述之案例一致，故不再重複贅述。
。
本句記載比丘尼出家的實況，描述有夫之婦在決定出家後，對其導師或尊長表達敬意。
此屬律部中關於出家程序與僧團互動的敘事記錄。
。
本句描述出家女性在面對世俗家庭束縛時的困境。
在律部語境中，反映了出家者需克服世俗阻礙的現實，以及對導師的依止與請求。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄人物間的詢問過程，用以釐清事件經過或法規適用之情境。
。
本句出於律藏，說明出家（捨家離俗）在律法定義上被視為進入「餘方」。
這涉及出家人的身分界定，強調脫離世俗家庭關係後，在僧團律法中具有獨立的法律地位與修行環境。
。
本句記載於比丘尼律，描述出家女比丘尼被其丈夫強行要求還俗並帶回家的情境，反映出當時出家女性在家庭世俗關係與僧團律制之間的衝突。
。
本句記錄比丘尼在乞食過程中與一名還俗者的相遇。
在律藏語境中，還俗是指出家者放棄僧團身分回歸世俗，此處旨在探討還俗的動機與原因。
。
本句透過對比，說明修行與世俗執著的矛盾。
強調若能真正於心中恆常增長善法，應能超越世俗的累贅與家庭親情的束縛（嬰纏）。
此處旨在反思修行者若仍受世俗情愛困擾，說明其善品增長尚不足以斷除執著。
。
本句描述一名非自由身（奴隸或僕役）的婦人，因身分受限，尋求聖者的陀羅尼（咒語）以求在旅途中或他處獲得保護，避免遭受拘禁或災難。
這反映了當時社會的身分制度以及信眾對陀羅尼保護功能的信仰。
。
此句描述因缺乏適當的維護與保護，導致現狀之結果。
在律部語境中，通常指因缺乏戒律的約束、導師的指引或僧團的存護，而導致出現違犯或混亂的局面。
。
本句為律典敘事，描述比丘尼羣前往寺院向吐羅尼（人名）請教或報告的開端，展現僧團內部溝通的禮儀。
。
此句出自律典，討論如何處理造成僧團困擾的人員。
其核心在於維護僧團的清淨與名聲，透過讓違規或造成爭議者還俗，以消除外界對出家人的誤解或指責，確保修行環境的安定。
。
本句描述出家前的確認過程。
在律部語境中，「業」在此指世俗的責任、義務或未竟之事。
出家人在捨棄世俗生活前，需確認已處理完畢所有家庭或社會義務，以確保修行心不被牽絆，能專心於法。
。
此句描述僧團內部溝通的程序，比丘尼將事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，以尋求法義裁決或指導，體現了律部中關於報告與請法的次第。
。
此段描述律典制定的典型過程：佛陀針對違規行為進行詢問與訶責，隨後詳細說明並制定正式的學處（戒律），以規範僧團行為，維持僧伽純淨。

本條律則規定比丘尼在協助他人出家時，必須承擔指導與陪同的責任，以確保出家過程之正當性與安全，防止新出家人因缺乏引導而產生問題。

此句為律典中界定違犯情境或對話對象的敘述，指明對話發生在比丘尼與特定人物吐羅難陀，或與其他比丘尼之間。
。
此句為律典中常見的簡略表述方式。
在討論出家程序或違犯判定時，若某種情境（如與他人共同出家）的法律效力、判定標準與前文所述之情況一致，則直接引用前文，以避免重複敘述。
。
本句出自律藏，旨在對比丘尼在處理物品攜帶或移動時的具體情況。
說明在特定困難條件下，若未能將物品隨身攜帶至其他地點，其行為的界定與認定。
。
此句出於律藏，用於說明當前討論的罪相（違犯戒律的性質）與先前討論的案例一致，因此不再重複詳細的判定標準與處置程序，直接引用前文之解釋。

在律典編纂中，若多項罪過之構成條件（緣處）相似，為簡潔起見，常以「同前」概括，指涉前文已詳述的違律情境或觸發因緣。
。
本句記載比丘尼出家的修行次第與年齡要求。
在受具足戒（近圓戒）前，需經過一定的學習期（如學習六法與六隨法），以確保出家者對律儀有初步認知，符合律部對出家資格的規範。
。
本句記載《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》中關於女性出家的年齡與修習要求。
規定童女需在十八歲起經過兩年的準備期，學習基礎律法，至二十歲方能領受近行戒與圓滿戒，以確保出家者之心志與法義基礎成熟。
。
此句出自比丘尼律，涉及授戒年齡的法定要求。
依律，受具足戒者通常須年滿二十歲。
此處是在詢問佛陀在對方年齡未達標準的情況下，如何判定並決定授予圓滿戒（具足戒）的緣由。
。
此句出於律典，詢問某種行為或狀態是否符合戒律規定而達到「淨」的標準。
在律部語境中，「淨」指不染污垢、無犯戒或已透過懺悔而恢復清淨。
。
本句描述比丘尼受戒過程中，授戒者確認已將關於淨穢的律儀規定及正式出家（近圓）的授戒程序全部傳授完畢，強調律儀程序的完整性與嚴謹性。
。
此句描述律典中常見的稟報程序：比丘尼將事由告知比丘，再由比丘轉達給佛陀，體現了當時僧團的溝通次第與禮節。
。
此句描述律藏中制定戒律的標準程序：當有違規行為發生時，佛陀先進行詢問與訶責，隨後廣說法義，最後才制定對應的學處（戒條）以禁止此類行為。

本律禁止比丘尼將未滿二十歲的少女交予出家男眾，旨在保護未成年女性並防止僧眾染污，維護戒律清淨。

本句為律典之敘事開端，記錄比丘尼與吐羅難陀或其他比丘尼之間的對話情境，通常此類敘述是用於交代制定某項律條的起因（因緣）。
。
本句為律典中對「童女」身分的定義。
在比丘尼律的語境下，明確界定童女是指尚未結婚的女性，以便在判定受戒資格或適用律則時有明確的標準。
。
本句說明比丘尼受具足戒的年齡界限。
在律藏規定中，針對十九歲受戒者的處理方式，其餘細節與前文所述之年齡規定一致。
。
此句為律典中常見的簡略寫法。
在分析多項戒律時，若該項違犯的條件（罪相）或詳細的論述（廣釋）與前文一致，則直接引用前文以避免重複。

此句出於律藏，指該項戒條成立的觸發條件（緣）與發生情境（處）與前文所述之條目一致，為簡潔起見不再重複敘述。
。
本句記載比丘尼出家之年齡要求與受戒程序。
在律部經典中，對於出家者的年齡有明確規定，且受戒需經過特定的法規程序（如六法、六隨法），以確保出家者的資格與律儀之嚴謹。
。
本句涉及律部關於出家受戒的年齡與修行年限規定。
討論在達到特定年齡後，是否仍需履行規定的正學（修行學習）期限，以確保受戒者的成熟度與對戒律的掌握程度。
。
此句描述比丘尼在符合資格後，正式接受具足戒（圓滿戒）的程序，使其身分正式轉變為比丘尼。
。
此句描述僧團內部的溝通程序，比丘尼將事由告知比丘，比丘再呈報佛陀，以尋求法義裁決或制定律則，體現了律部經典中敘述制定戒律的典型過程。
。
本句描述佛陀制定比丘尼戒律（學處）的標準程序：首先詢問事實，接著對違規行為進行訶責，隨後詳細說明，最後才正式制定學處。
這顯示了律典的制定是基於實際發生的違規事件而設，而非憑空制定。

本律規定比丘尼為童女授戒的程序要求。
為了確保受戒者具備足夠的修行基礎與法義認知，必須先經過兩年的基礎教育（六法與六隨法），不可跳過此階段直接授近圓戒。
違反此律者犯波逸底迦罪，需透過懺悔來除罪。

此句為律典中的定義條款，旨在明確該戒條適用對象的範圍。
說明「尼」這一稱謂不僅包含特定的「吐羅尼」，也涵蓋其他所有比丘尼，以確保律法的適用性完整無缺。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
在列舉多項相似罪行時，為避免重複，直接指出該項罪行的性質判定（罪相）與具體發生情節（事由）均與前文所述之案例一致。

此句為律典中常見的簡略表述，指該項戒律的成立條件（緣）與適用的情境（處）與前文所述之案例一致，無需重複贅述。
。
本段描述比丘尼在乞食時目睹的異常景象，透過對該女人暴躁性格與異象（髮豎、吼叫）的描寫，為後續律典中關於行為判定或因果分析提供敘事背景。
。
本句描述吐羅尼企圖誘導他人出家，其動機並非出於對法義的追求，而是為了尋求助力以應對鬥爭。
在律藏敘事中，此類情節通常用以揭示不正當的出家動機或特定違律情境的背景。
。
本句描述在律部語境下，導師或引路人運用適當的手段（方便），引導有意願者脫離世俗家庭，進入僧團出家修行。
。
此句描述僧團內部比丘尼之間發生爭執的場景，以及新出家者的反應。
在律藏語境中，此類敘事通常是用以引出關於僧團和合、調停爭端或比丘尼戒律規範的背景。
。
此句描述在危難時刻，出家者之間應有的相互關懷與救助義務。
在律部語境中，強調僧團成員間不應冷漠，而應以慈悲心彼此扶持。
。
此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘尼向佛陀或資深比丘請法或陳述事由時的禮貌稱呼。
。
此句出於律藏敘事，表達因不瞭解事情的起因與背景（本事），而無法提供適當協助。
在律典中，「本事」通常指制定某項戒律之前的因緣故事，是理解戒律制定背景的關鍵。
。
本句記載比丘尼之間的爭執。
在律藏語境中，「私剃頭」是指未經正式儀軌或私自剃髮，此舉是用以質疑對方出家身分之合法性，屬於對僧伽資格的攻擊。
。
本句敘述蓮花色尼在特定時期的生活狀態，描述其依仗色相在城市中謀生。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例，或用以對比世俗慾望與出家清淨之差異。
。
本句說明比丘尼受戒的程序要求。
在正式受具足戒之前，必須先經過「受近行」的初步出家程序，且該程序必須圓滿完成，方能符合律法規定。
。
本句出自律藏，記錄在處理特定爭端或案件時，針對受害者（如被強迫食子肉者）的極端處境，指導應如何使用適當的言詞來斥責加害者。
這體現了律法在處理個案時，對於維護正義與運用言論規範的指導。
。
本段描述律藏中關於比丘尼社羣內部衝突的案例，強調出家者應具備調伏心念的能力。
挑唆爭端、好鬥之行違背僧伽和合之精神，反映出僧團對接納不適格出家者的反思。
。
本句強調在特定危難或困境中，唯有依止陀羅尼（總持）的威力才能獲得救度，體現了《根本說一切有部律》敘事中對咒法保護與救度作用的認可。
。
本句描述律典中資訊傳遞的過程，呈現比丘尼、比丘與佛陀之間的溝通順序，通常發生在請益或報告違犯戒律之情事時。
。
此段描述律典制定戒律的標準程序：由佛陀發現違規、詢問、訶責，最後才正式制定學處。
這顯示律法之制定是基於實際事件的教導與指正，而非隨意設限。

本條律旨在防止不適格之人進入僧團。
比丘尼若明知某人性格暴躁、好爭鬥，仍引導其出家受戒，將導致僧團內部不和，破壞修行環境，故定為波逸底迦罪。

此句出於律典，描述比丘尼在面對違規、請益或報告事項時，向特定對象（吐羅難陀）或其他比丘尼陳述情況的程序過程。
。
此句為律典對特定人格特質的定義，旨在明確界定「惡性」在該語境下是指好鬥、好爭執的傾向，以便於僧團管理與行為規範的判準。
。
本句在律典中定義「出家者」的法義身分。
強調出家不僅是形式上的離開家庭，而是在於內在追求涅槃（求寂）的志向，以及外在遵守僧團戒律（學處）的實踐。
。
此句為律典中的參照說明，指出關於「受近圓」（即完整完成預備受戒程序）的具體定義與義理，已在前文中詳細闡述，在此直接引用。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
當不同罪項的構成要件或判定標準一致時，即以「同前」指引讀者參照前文的詳細分析，以避免重複冗贅。

此句為律典中常見的簡略寫法，指該項戒律或法條的成立條件、觸發情境與前文所述之情況一致，為避免重複而省略不寫。
。
本句描述出家者在捨棄世俗生活後，仍受情感牽絆而產生的心理狀態。
在律部語境中，這顯示了「繫念」（執著）對修行定力的影響，說明完全斷除親情執著是出家修行中需面對的挑戰。
。
本句描述外部噪音對修行者心境的影響。
在律部語境中，強調不當的行為（如大聲哭泣）會破壞僧團的清淨與安寧，尤其是使處於禪定狀態的修行者失去定力。
。
本句強調出家者應剋制情感，避免過度悲慟。
在律部語境中，過度的哭泣被視為對世俗情愛的執著，不符合出家修行追求離欲與平靜的操守。
。
本句描述了喪親與親人離散的極大痛苦，對應佛教中「八苦」之「愛別離苦」。
在律部語境中，此處呈現出出家者在面對世俗親情斷絕時的真實情感掙扎，說明瞭世間苦難是促使眾生尋求出離道的重要動機。
。
本句描述比丘尼羣對一名顯現憂惱狀態之女性出家的好奇。
在律部語境中，「度」指引導世俗之人進入僧團，使其脫離世俗苦惱而修行。
。
此句為比丘尼對其所誦內容的說明。
在律部語境中，陀羅尼是指能持誦而不忘的咒語，常用於定心或特定的儀軌修行。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏語境中，比丘尼若有疑問或需呈報之事，通常先告知比丘，再由比丘呈報佛陀，體現當時僧團的組織層級與禮儀。
。
此段描述律法制定的標準程序：佛陀首先對違規行為進行詢問與訶責，隨後針對該行為制定具體的學處（戒律），以規範僧團行為，防止再次發生。

本律旨在防止比丘尼利用他人精神脆弱或處於憂惱之時，在對方未具備正確認識與堅定志向的情況下誘導其出家。
出家應基於對法義的嚮往，而非逃避世俗憂惱的衝動，以免日後因無法適應而對僧團造成影響。

此句為律典中敘述違犯案例或請法過程的開端，用以界定報告人與被告知者的身分，是律法判定中關於「告知」或「舉報」程序的紀錄。
。
本句為律典中的名相定義，明確界定「多憂惱者」是指長期處於憂愁、苦惱心理狀態的人。
在律部語境中，此類定義通常用於判定出家資格或評估僧眾身心狀態之標準。
。
本句出於律典，說明在為出家弟子辦理度出家（授戒）的程序或規範時，應參照前文已敘述的相同準則。
。
此為律典中常見的簡略表述。
當某項罪行的判定標準、構成條件或處置方式與前文所述之罪行相同時，為避免重複，直接指示參照前文的詳細解析。

此句出於律典，用於簡化重複的敘述。
在規定僧尼戒律的違犯條件（緣處）時，若與前一條規則的觸發情境相同，則以「同前」概括，以維持文本精簡。
。
本句記錄律儀中關於比丘尼受戒資歷的規定。
根據律法，出家人在受具足戒前需經過特定時間的學習與試用（如式貨比丘尼階段），此處描述吐羅難陀尼在候選人學習未滿兩年即令其受戒之情況，涉及律法程序的合規性討論。
。
此句為律典中典型的對話開端，描述弟子或後學在向尊長、上師或佛陀陳情、請法前的恭敬稱呼，體現僧團內部的禮儀與尊卑次第。
。
此句描述修行者處於學習與實踐的過程中，尚未達到對法義的圓滿領悟或證悟，體現了修行階段的次第性以及對法義的謙卑態度。
。
本句出自律部，討論比丘尼受戒的次第與心態。
吐羅尼指出某些修行者在受戒尚未完全圓滿或仍處於試習階段時，便產生自滿心，警示修行者不可在基礎階段就停止精進。
。
此句描述比丘尼在受具足戒之前的必要步驟，必須先完成近行（式叉滿）的受戒，以確立其出家身分。
。
此句描述僧團內部溝通的程序。
在律部語境中，比丘尼將事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，體現了當時僧團的組織層級與溝通順序。
。
本句描述佛陀在制定比丘尼戒（學處）時的標準程序：先詢問事實，對違犯者進行訶責，隨後詳細說明違犯之處，最後正式制定戒律以防止再次發生。
這是律藏中典型的「制戒」過程。

本句規定比丘尼在授戒時的審核責任。
要求受戒者必須經過足夠的學習時間（兩年）並掌握基本法規（六法及六隨法），以確保受戒者的素質與對戒律的理解。
若違規授戒，授戒者需承擔波逸底迦罪。

本句為律典中對特定情境的敘事，旨在明確界定對話的主體與對象，用以規範比丘尼在特定情況下的言行或問答對象。
。
本句規定比丘尼在受具足戒後的實習期要求。
在滿兩年之前，修行者必須完成對「六法」與「六隨法」的學習與實踐，以確保其律儀合格，方能視為正式完成初步訓練。
。
本句說明比丘尼在圓滿受戒（正式出家）時，必須依照律法採取最嚴格的「白四羯磨」程序，以確保該受戒行為獲得僧團的完全共識與合法認可。
。
此句為律典之慣用語。
在分析特定罪相時，若有性質相似的其他違犯行為（罪相等），則直接參照前文已詳述的判定標準與處理程序，以簡省篇幅。

此句為律典之慣用語，指該項戒律所適用的觸發條件（緣）與具體情境（處）與前文所述之案例一致，故省略重複敘述。
。
本句記載比丘尼出家的前置訓練過程。
在《根本說一切有部律》的體系中，女性出家者在正式受具足戒前，需經過一定的試用與學習期（如二歲），學習基礎的戒律與行持規範（六法與六隨法），以確保其能適應出家生活並具備受戒資格。
。
此句為律典中的敘事轉折，描述人物（滿）在完成前述動作後，以恭敬之詞稱呼對方，準備開始對話。
。
此句為請求受戒之語。
在律部語境中，進入僧團前或作為在家信徒，需先受持五戒等在家戒律，以建立基本的清淨心與信仰基礎，此為出家前的初步準備或在家的正式認可。
。
本句說明比丘尼在受具足戒前的準備要求。
在律部傳統中，出家者需在近習師（Upadhyaya）的指導下，對戒律與教法達到通達熟練的程度，方能獲準受圓滿具足戒。
。
此句描述比丘尼在特定情境下不發言的狀態。
在律典敘事中，「默住」通常表示對某項詢問、決定或戒律規定的默認，或表現出內心的平靜與恭敬。
。
本句描述比丘尼在完成初步的法學訓練後，被建議進一步受具足戒以獲得圓滿的僧格。
在比丘尼律的語境中，「近圓」特指比丘尼受戒的特殊程序，需經過比丘尼僧團與比丘僧團的雙重認可。
。
此句為律典中關於請教僧團長輩或具德之僧以確認戒律執行之敘事，體現律儀中對權威與聖者的尊重。
。
本句出自律部，強調出家候補者在正式受戒前，應先透過學習使對法義或戒律達到通達熟練的程度，方能進入接近圓滿的授戒階段（近圓）。
。
此句描述僧團內部的溝通程序，比丘尼將事宜告知比丘，再由比丘呈報佛陀，體現了律部中僧團的組織秩序與禮儀。
。
此句描述了律藏中制定戒律的標準程序：首先針對違規行為進行詢問與訶責，隨後詳細說明緣由，最後正式制定該項學處（戒律）以資規範，防止再次發生。

本條律規定比丘尼對女弟子受戒進度的指導責任。
依根本說一切有部律，女性在受具足戒前需習得特定的基礎法規（六法與六隨法）。
若弟子已符合資格（學習滿二歲）而指導比丘尼不予協助其受近圓戒，即屬失職，故定為波逸底迦罪。

本句為律藏之敘事片段，旨在交代對話的對象或資訊的來源，記錄比丘尼與吐羅難陀或其他比丘尼之間的告知情況，是建立律則背景或申報違規時的常見敘述方式。
。
本句討論比丘尼出家程序的律法判定。
根據律藏規定，女性在受具足戒前，必須先擔任兩年的「式叉摩那」（學者）以試驗其品行與對戒律的承擔能力。
此處描述的是在兩年學習期滿後，關於不授予近圓戒（正式出家戒）的特定法律情境或判定。
。
此句為律典中常見的參照表述。
在判定不同違犯行為是否屬於同一等級或性質（相等）時，其分析與解釋的邏輯與前文所述一致，旨在避免重複冗長的論述。

此句為律典的結構標記，用以引出總結前文法義或戒律要點的偈頌（攝頌），旨在方便修行者記憶與複習律則。

本段記載於比丘尼律，涉及衣物分配的爭議以及安居期間的管理問題，強調律法在物資發放與僧團紀律上的規範，防止權力濫用或隨意責罰。

本句交代律則制定的起因（緣）所發生的地點。
在律藏中，「緣」是指導致佛陀制定某項戒律的具體事件或導火線。
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本句為律典敘事，記載比丘尼在乞食過程中目擊世間苦難之情景。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定律條或說明律義的背景案例（因緣），旨在規範出家眾在面對世俗衝突時的處世方式與戒律界限。
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本句為律典之敘事開端，描述僧眾出外時的對話情境，旨在引出後續關於戒律或行持的討論。
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此句為僧團內部彼此問候的慈心表達，體現對同修身體健康的關懷，以確保能順利進行修行。
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此句描述出家者請求佈施飲食之情境。
在律部規範中，托鉢乞食是比丘、比丘尼的基本修行，旨在透過依止信眾來消除我執，並讓施者透過佈施獲益，建立法緣。
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此句為律典中敘事之轉折，記錄一名婦女對僧伽成員的恭敬稱呼，體現當時社會對出家修行者的尊重。
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本句描述修行者因處於憂惱的心理狀態，導致無法正常接受供養或進食。
在律部語境中，此類敘述通常用於說明比丘尼在特定身心狀況下，對於受食規則的實際適用情況或其不能受食的理由。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄僧團成員間的詢問，旨在引出後續關於戒律問題或心理困擾的討論，體現僧團內部相互關懷與指導的互動。
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此句出自律典對話，比丘尼針對對方所述之處境，反問其不出家的原因，用以探討出家的動機與條件。
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此句為律典中記錄的對話，表達修行者對某項規定、法供養或修行條件的認同與欣悅。
在律部語境中，「樂」指對聖法或戒律的依止而產生的法喜與心甘情願。
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本句記錄吐羅難陀決定捨棄世俗生活，進入僧團出家的過程，屬於律藏中關於出家次第的敘事記錄。
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此句描述女性在尋求出家修行時，與世俗家庭關係的斷絕過程。
在律部（尤其是比丘尼律）中，出家是否獲得家屬同意，常與出家程序的合法性及後續的律義判定相關。
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此句出於律藏，旨在確認出家程序的合法性。
在比丘尼出家時，必須確認其是否獲得法定監護人（如父母或丈夫）的同意，以及是否有合格的出家師接納，以符合律制要求。
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此句為律典中對特定比丘尼名號的確認，用以明確涉事對象之身分。
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此句描述出家前對世俗家庭責任的憂慮，體現了世俗情結與出離心之間的衝突，是律藏中記錄出家申請或家庭爭議時常見的敘事背景。
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此句為律典中的敘事轉折，描述比丘尼在日常乞食修行中與他人相遇的場景，旨在交代後續對話的起因。
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此句描述出家修行與世俗家庭責任之間的衝突。
在律部語境中，這類敘事通常用於說明比丘尼出家的背景或相關爭議，反映出當時社會對於女性捨棄家庭義務而追求解脫的現實矛盾。
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此段描述出家女比丘尼遭受世俗親屬或他人強迫回歸世俗生活的衝突場景。
在律部語境中，旨在說明修行者在面對世俗執著與暴力威脅時的處境，以及出家（解脫道）與在家（世俗業）兩種生活方式的劇烈對立。
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此句描述早期僧團中，比丘尼將事項呈報比丘，再由比丘轉呈佛陀的溝通程序，體現了當時僧團的組織層級與報告體系。
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本句描述律典中制定戒律的標準程序：由佛陀對違犯者的行為進行詢問與訶責，詳細分析過錯，最後制定出對應的學處（戒律）以防止再次發生。

本條律則規範比丘尼在接納出家者時，應尊重世俗家庭關係與監護權限。
若在未得丈夫允許的情況下使其出家，會導致家庭衝突並損害僧團名聲，故定為波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

本句為律典中敘述事例的開端，用以交代對話的主體與對象，是界定律儀違犯情境的基礎敘事。
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此句為律典中對名相的定義。
旨在明確「他婦人」的範圍，包含正妻與妾室，以便在判定違犯律儀（如不淨行等）時，準確界定對象的身分。
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本句出自比丘尼律，說明女性出家前需獲得夫主（丈夫或法定監護人）的同意。
若未得許可而強行出家，其出家程序在律法上不完整，旨在維護當時社會秩序並避免家庭爭端。
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本句定義律部中「出家」的具體外在標誌。
在律藏的制度中，剃髮是出家者捨棄世俗身分、進入僧團最顯著的儀式標誌。
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此句為律典中常見的簡略表達方式，旨在避免重複敘述相同的程序、條件或處罰規定，指示讀者參照前文之相關規定。

此句為律典中常見的簡省寫法。
指該項戒律或案例在判定違犯時的成立條件（緣處）與前文所述之情況一致，故不再重複敘述。
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本句描述一名正學女在完成兩年試用期修行後，前往尋找導師或上師，準備申請正式出家為比丘尼。
這體現了律藏中對比丘尼出家程序的嚴格要求，必須先經過正學女階段的考覈。
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此句為出家候補人（如沙彌尼或式叉摩那）在完成初步學習後，正式向僧團請求授與具足戒，以獲得完整的比丘尼身分。
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此句出自律藏，描述關於僧衣交付的條件交換。
在律部語境中，衣物的持有、轉移與交換需嚴格遵守戒律規範，此處記錄的是具體的對話情境。
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本句描述出家女弟子因缺乏福德資糧，導致生活物資（如袈裟）匱乏的困境，反映出律部中關於僧眾依賴供養與個人福報關係的現實描述。
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本句出於律部關於比丘尼出家程序的討論。
詢問對方為何不採取「近圓」這種完整的受戒方式，以確保出家程序的合法性與圓滿，符合僧團律制。
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本句記載比丘尼受戒的程序。
在律部傳統中，受戒分為初步的「近行」與最終的「圓滿」兩個階段，此處指請求聖者主持此過程。
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本句描述比丘尼受戒過程中的具體要求。
在《根本說一切有部律》的體系中，比丘尼受戒需經過特定程序，「近圓」是指由比丘尼僧團先行授予的初步圓滿受戒，隨後再由比丘僧團授予最終圓滿受戒。
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此句描述律典中常見的陳報程序，記錄訊息由比丘尼傳達至比丘，再由比丘呈報佛陀的過程，體現當時僧團的溝通順序。
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本句描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀先針對違規行為進行詢問與訶責，隨後廣說其過失，最後才正式制定對應的「學處」以禁絕此類行為。

本句描述比丘尼以授戒為條件索求財物（衣服）之違律行為。
在律藏中，授戒應基於正法傳承與出離心，不得將出家授戒視為交易，此舉嚴重違背僧團清淨之原則。
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此句為律典中對特定違犯行為的定罪結論，將前文所述的行為判定為「波逸底迦」類別的罪業。

此句為律典中界定違制情境的敘述，明確指出對話的發起者為比丘尼，而對話的對象可以是吐羅難陀或其餘的比丘尼。
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本句描述出家候補者（如式叉摩那或比丘尼候補者）若欲完成圓滿受戒，必須尋求進入正式的學習場所（僧團或寺院）以接受指導與考覈。
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本句為律典對請求僧衣之定義說明。
旨在規範比丘尼在請求衣物時的範圍，限定在法定的「七衣」之內，以防止貪欲或持有不合律法的衣物。
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本句說明比丘尼受具足戒的程序要求。
在律部規範中，受戒者需先領受衣物，隨後由僧團執行正式的羯磨（議事程序），方能完成圓滿的出家授職。
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此句為律典中常見的簡略表達方式，指該項條文的後續判定、處置或細節與前述案例相同，以避免重複冗長的敘述。

此句為律典中常見的簡略寫法。
在討論特定罪相或律則時，若其觸發的因緣、環境或具體情境與前文所述之案例一致，則以「同前」概括，以避免重複冗長的敘述。
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此句描述比丘尼依律行乞食的日常修行，體現出家者捨棄私產、依止信眾以對治貪欲的生活方式。
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本句描述即便在物質極其富足、擁有權力與僕從的情況下，依然無法擺脫喪親之痛與內心憂慮，揭示了世俗財富無法解決根本苦難的實相。
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本句描述對修行者缺乏恭敬心與佈施心的行為。
在律藏的敘事結構中，此類情節通常作為制定戒律的背景（因緣），用以說明不尊重僧伽或修行者之過失。
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此句為律典中比丘尼之間對話的開端。
在僧團中，比丘尼互稱「姊妹」以示法親之情與同修之誼。
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此句為律典中典型的問詢對話，展現對修行者心理狀態的關懷，旨在引出後續對違犯戒律或遭遇困境的說明，以便給予適當的指導或制定戒律。
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此句為律典中的敘事對話，描述一名在家婦女以恭敬之稱呼向出家僧侶（或比丘尼）回應，體現當時社會對僧團的尊重。
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此句描述修行者在出家前失去世俗依託的處境。
在律部語境中，這種「無依」的狀態常作為請求出家或說明出家動機的背景，體現了對世俗無常的體悟，進而轉向尋求出離與解脫。
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本句以「毒箭」比喻煩惱對心靈的傷害，說明物質財富（貲財奴婢）無法消除內心的憂苦。
此處反映了修行者在面對世俗執著與出離心之間的掙扎，強調世俗成就對於解決根本苦惱的無能為力。
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此句為律典中之對話，旨在詢問對方在特定認知或條件下，為何不選擇捨棄世俗生活而選擇出家修行，體現對出家動機的詰問。
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此句為律典中典型的對話開端，描述一名婦女以恭敬之禮向出家聖者請法或陳情。
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此句表達了對他人決定出家修行的欣慰與認同，體現了僧團內部在出家初期的相互支持與共勉。
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本句強調出家前需在現實生活與心理層面做好準備。
在律部語境中，出家不僅是心志的決定，亦需妥善處理世俗責任（收斂家務）並斬斷情感牽絆（棄俗網），以確保修行不受外界幹擾。
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本句描述出家前捨棄世俗財產的過程，體現出家者需斷除對物質執著、捨離家財以求清淨修行的律儀精神。
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本句記載於律藏，描述出家申請被拒之情境。
在律制中，出家受戒需符合特定條件且由合格的授戒師主持，此處反映出家程序必須嚴格依循律法，不可隨意為之。
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本句描述一名婦人因物質條件耗盡而產生出家念頭的敘事過程。
在律藏（Vinaya）的語境中，記錄出家者的動機與背景，是用於說明特定戒律制定緣由或審核出家資格的實例。
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本句描述比丘尼在未獲得僧團或上級許可的情況下，內心產生的憂慮與煩惱。
在律部語境中，強調僧團程序的正當性與共識，未獲許而處於某種狀態會導致心不安寧。
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此句為律典敘事之開端，描述比丘尼眾向德高望重的資深比丘請教或詢問事宜之場景。
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此句出於律部經典，通常為佛陀或長老察覺比丘尼心有不安而詢問。
這體現了佛陀在制定律條前，先透過觀察與對話瞭解僧團實際處境的慈悲教化方式。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述在詢問違律情況時，當事人對問題作出的完整陳述，是判定罪相與定罪的重要程序。
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此句描述律典中典型的請法或報告程序。
在僧團體制中，比丘尼將情況陳述給比丘，再由比丘轉達給佛陀，以尋求對特定行為或問題的律法裁定。
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此句描述律藏中制定戒律的標準程序：佛陀首先針對違規行為進行詢問與訶責，詳細說明其過失，最後才制定相應的學處（戒律）以資規範。

本句出自律部，規範比丘尼在引導俗女出家時的言行。
強調在出家前應妥善處理世俗財產（家業），以符合出家捨棄世俗之本義，並避免後續產生財產爭端。
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本句規定在出家受戒的程序中，若已依照教法完成所有必要步驟，卻未能使出家者正式獲得受度（入會），則構成波逸底迦罪。
這強調了律儀程序的嚴謹性與對出家願力的尊重。

此句為律典中的定義條款，旨在明確界定該項律則或案例所適用的對象範圍，確保律法適用於特定當事人（瘦喬答彌）以及所有處於相同情境的其他比丘尼。
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此句出自律典，旨在對特定指令進行定義。
在比丘尼出家或處理相關律則之程序中，要求將世俗的家庭事務妥善交接或整理，以確保出家後不留後患，心無掛礙。
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本句旨在對出家儀軌中的特定用語進行定義。
在律藏中，精確的措辭是決定出家程序是否合法有效的關鍵，此處說明「與汝出家」之意即是指授予出家的許可。
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此句為律典中的名相定義，旨在明確「如教作訖」的具體法律涵義，即該女人的言行是完全依照比丘尼的指示而完成的，用以判定行為是否符合律則的基準。
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本句為律典中的名相定義，明確說明在該語境下，「不度」是指不允許對方出家進入僧團。
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此為律典中常見的簡略表達方式。
在討論多項戒律或違犯情節時，若判定違犯的具體條件、特徵（即「相」）與前文所述一致，則不再重複詳細說明，直接指引參照前文。

此句出於律典，旨在簡省重複文字。
指該項戒律違犯的條件（緣）與發生之處境（處），與前文所述之案例完全一致。
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本句記錄吐羅難陀尼在主持他人出家受戒時，未依照慣例授予法名的情況。
在律部語境中，此類記錄旨在明確出家程序的細節與差異。
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此句出自比丘尼律，描述在特定情境下，面對突發狀況時應採取的簡短呼喚方式。
在律儀規範中，強調溝通的直接與效率，以最簡短的警示聲告知他人，以維持僧團的秩序與警覺。
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此句描述一名女性追求「寂靜」之境。
在律部語境中，「寂」通常指代涅槃或遠離世俗煩惱的寂靜狀態，用以說明其出家或修行之動機。
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此為感嘆詞，在律典語境中通常用於表達責備、驚訝或呵斥，用以強調後續對違規行為的指正或對錯誤見解的否定。
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此處指式叉摩那（Sikṣamanī），是指在受比丘尼具足戒之前，必須先經過兩年試用期並遵守特定戒律的見習女修行者。
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此為感嘆詞，在律典語境中通常用於表示責備、驚訝或強烈的提醒，用以引起對方的注意或對其行為表示不認同。
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此處為律典敘事之片段，用以描述涉事者的年齡身分，屬於制定戒律前之因緣背景敘述。
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此處「者」為文法助詞，用於界定對象。
在律典的條文結構中，通常在陳述完違犯條件或身分描述後，以「者」結尾，用以指稱符合上述條件的人。
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此句為律藏敘事，描述比丘尼眾在聽聞特定情況後，向吐羅尼尊者發起對話，展現僧團內部的互動與禮節。
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此句出於律典之詢問，針對特定個體重複出家或出家頻率之異常情況進行質詢，旨在釐清出家程序的正當性，以維護僧團戒律之嚴謹。
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本句描述修行者放下過去的仇恨與世俗恩怨，與原先有衝突的人共同出家修行，體現了佛法化解怨憎、追求解脫的特質。
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此句出自律藏，旨在釐清「怨家」之名相定義。
在佛教語境中，怨家是指因過去世或現世的惡業而產生仇恨、對立的人。
明確定義怨家，是為了指導修行者如何面對仇恨並以慈悲心化解業障。
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此句描述在仇恨關係中依然能生起「不忍心」。
在律部語境中，強調修行者應以慈悲心化解怨恨，實踐對一切眾生平等不忍的佛法精神。
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此句描述律典中常見的呈報程序：比丘尼將問題或情況告知比丘，再由比丘轉達給佛陀，體現了當時僧團的溝通次第。
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此段描述律藏中制定戒律的標準程序：佛陀首先針對違規行為進行詢問與呵責，隨後廣泛說明其過失，最後正式制定學處（戒條）以資規範，防止後人再犯。

本條律規定比丘尼不得擅自協助他人進行出家或受戒程序。
旨在規範出家流程，確保僧團的純淨與合法性，防止未經授權的隨意授戒。

此句為律典中敘述案例之開端，旨在明確交代對話的對象，以作為判定違犯或制定戒律的事實基礎。
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本段為律藏中關於授戒程序的規定，明確界定時間範圍為一年，並涵蓋了出家以及受近行戒（沙彌/沙彌尼戒）與圓滿戒（具足戒）的過程。
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此為律典中常見的簡略表述。
當不同罪項的構成要件（罪相）或處置程序相同時，為避免重複，直接引用前文的規定。