大藏經白話翻譯計畫

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此句為過渡語，提示接下來將出現第三段的總結偈頌，旨在以簡練的詩節概括前述之律則，便於僧團記憶與領會。

本句出自律藏，規範比丘尼處理財物、藥品與衣物之戒律。
強調出家者應遠離金銀財富之貪求，避免因獲利而染污，並對獲利與購物的標準作明確區分，以維護僧團清淨。

本句交代該項戒律制定的背景地點。
在律藏中，「緣」指導致佛陀制定特定戒律的具體事件或原因（Nimitta），律典通常先敘述緣起，再說明佛陀如何制定戒律。
。
此段描述比丘尼對僧伽衣物名相之混淆，旨在說明律儀教育之必要，確保出家眾在衣食住行等基本生活規範上能達成統一。
。
本段描述律制制定的典型過程：因特定事件發生，大世主喬答彌向佛陀稟告，佛陀隨即針對比丘尼的衣物管理制定規範，旨在維持僧團的威儀與秩序。
。
本句描述修行者在佛陀要求持守後，未能按時閱覽並守持陀羅尼（總持），強調在律儀修行中對於記憶與複習教法之重要性及其疏忽之情況。
。
此句描述律典中典型的請益程序：比丘尼將疑問或事由稟告比丘，比丘隨後將其轉達給佛陀，以獲取正式的戒律裁定或指導。
。
本段描述佛陀制定比丘尼戒律的程序。
在律部經典中，戒律的制定通常遵循「因緣—發生—制戒」的模式，即先有特定事件（緣），佛陀隨後針對該事件制定相應的學處以規範僧團行為。

本句規定比丘尼對僧衣的管理責任。
律法要求定期檢查衣物，以防止遺失或損壞，體現了對僧團資產的謹慎管理與對戒律的細膩守持。

本句為律典中關於違規獲取或持有衣物的處置規定。
要求違者必須採取「捨棄物品」與「口頭懺悔」兩種方式，以消除罪障並恢復清淨。

本句規定比丘尼對基本資具（五衣）的管理責任。
在律部語境中，對僧伽資產或必要衣物的嚴重疏忽被視為違律，若在規定時間（半月）內未盡檢查之責，將處以最嚴厲的處分（捨墮），以維護僧團的紀律與莊嚴。

本句記載律儀之制定，說明佛陀要求比丘尼捨棄特定樣式的羯恥那衣，以符合僧團的著裝規範與清淨要求。
。
此句為律典之敘事，記錄比丘尼在處理衣物所有權時的爭議。
律部透過此類具體案例，規範出家眾對物質財產的持有與儲藏，旨在防止私藏或不當佔有，維持僧團清淨。
。
此句為勉勵修行者及時斷除煩惱或捨棄不法之物，強調修行不應拖延，應立即採取行動以符合律儀或獲取解脫。
。
此句出於律典，討論在特定違律情境下，即便採取「勸導對方捨棄（禁物或執著）」的行為，其對罪相判定或法義影響的討論。
。
本句描述比丘尼在人間遊行化緣時的衣著情況。
在律部（毘奈耶）語境中，僧眾的衣物數量與種類有嚴格的制度規定，此處提及的「五衣」即為當時律法所準許的持衣數量，反映了律藏對生活簡樸與規範的要求。
。
此句出自律藏，討論比丘尼對袈裟（羯恥那衣）的處理或穿著規範。
律典對僧服的整理與使用有嚴格規定，旨在維持僧團的莊嚴與簡樸，避免奢侈或不端。
。
此句為律典中關於行為確認的對答，記錄在執行特定律儀動作（如鋪設布幔或張開遮蔽物）後的確認回覆，體現律典對程序準確性的要求。
。
此句為對比丘尼若張就持衣數量之詢問。
在律藏（尤其是根本說一切有部律）中，對僧眾可持有的衣物數量有嚴格規定，旨在防止對物質的執著，維持出家人的簡樸生活。
。
此句描述在律典背景下，針對特定違犯案例或事由，進行詳細的陳述與法義討論，以便判定違犯程度或制定戒律。
。
此句為律典中常見的敘事銜接，描述問題或事件由比丘尼傳達給比丘，再由比丘呈報給佛陀的溝通次第，體現了當時僧團的運作流程。
。
本句描述律典中制定戒律的程序。
當特定事由（緣）發生時，佛陀依照先前的慣例召集比丘尼僧團，以進行指導或制定相應的戒律。
。
此句為律典中佛陀對弟子進行事實覈查的詢問。
重點在於確認是否在禁行的時間（非時）採取了令他人捨棄袈裟的行為，以判定該行為是否違背律儀。
。
此句為律典中典型的確認式對話。
在《毘奈耶》（律藏）的問答體裁中，此類回答用於對前文所述之事實、情境或戒律適用之認定予以肯定，以確立制度或法義的依據。
。
本句描述律藏中制定戒律的典型程序：佛陀首先對違規行為進行訶責，隨後詳細闡述其過失，最後正式制定對應的學處（戒律條目）以規範僧團行為。
「乃至」為經文縮略語，表示省略了中間的詳細敘述。

本句規定比丘尼對僧伽資產（如羯恥那衣）的持有與處置規範。
羯恥那衣有特定的領受與使用時限，若在非規定時間擅自捨棄，視為對僧團資源管理不當，故定為泥薩祇波逸底罪。

此句為律典中對特定對象的定義，旨在明確該條律則所適用的範圍，包含特定個體（吐羅難陀）以及所有其他比丘尼。

此句為律典中針對比丘尼戒律的詢問，旨在明確規定關於袈裟（羯恥那衣）在特定時機的領用或穿著規範，以維持僧團的威儀與統一。
。
本句明確規定了特定律儀或法事執行的法定時間區間。
在律藏（Vinaya）中，對「時」的界定旨在確保僧團在執行特定程序時具有統一的標準與合規性。

本句說明律藏中關於「捨」的法律程序。
在僧團中，若要正式捨棄（開除）某位比丘尼，必須經過兩次正式的羯磨（僧團法律程序）宣告，以確保程序的公正與合法。
。
本句出自比丘尼律，規定在特定違犯情況下，應將不當取得或涉及違規的物品（如僧衣）捨棄，並對所犯之罪進行懺悔，以恢復戒體的清淨。

本句屬於律藏中對戒律違犯條件的界定，強調「時間」是判定是否構成罪業的關鍵要素。
在僧團紀律中，某些行為在特定時間獲準，若在禁制時間（非時）執行，即構成墮罪，須依律處分。
。
本句屬於律部對犯戒條件的判定。
在比丘尼律中，討論財物損失或失蹤時，若該財物是被盜賊強行奪走，而非修行者主動盜取或非法處置，則不成立犯戒之條件。

此句出於律藏，旨在簡化篇幅。
在討論不同罪相或戒律條文時，若其成立的條件（緣處）與前文所述之案例一致，則直接引用，無需重複敘述。
。
本句出自律藏，強調出家眾應絕對服從佛陀的教令與制度。
在律制中，衣物的使用有其規範，不依時捨棄或對衣物產生執著，被視為違背律儀的過失。
。
本句描述律典中常見的請法或報告程序：比丘尼將事由告知比丘，再由比丘轉達給佛陀，以尋求裁決或指導。
。
本句記錄佛陀在制定律則或處理僧團事務時，因特定緣起而採取與先前相同的程序召集比丘尼，體現律典制定過程中的程序性與一致性。
。
此句出自律典，旨在詢問比丘對僧伽衣物的執著程度。
在律藏語境中，考察僧侶是否能對物質資產（如袈裟）保持無執，是修行與戒律實踐的重要部分。
。
此句為律典中常見的確認語，表示對前文所述之事實、情況或規矩的認同與確認。
。
本段記載佛陀針對比丘尼對特定衣物（羯恥那衣）的持有行為進行訶責，並隨之制定正式的學處（戒律）。
這體現了律藏中典型的立法程序：先有違規事由，經佛陀訶責，最後制定戒條，旨在規範僧團生活，防止對物質的貪著。

本句為律典中的總結性陳述，指涉前文已詳細定義的「時」（可食時）與「非時」（不可食時）之區分。
在律藏中，明確界定時間對於判定比丘、比丘尼是否犯戒（如過午食）至關重要。

此句為律典之簡略表述，指在判定該項戒律是否成立或觸犯時，其構成的條件（緣）與具體情境（處）與前文所述之案例一致，故不再重複敘述。
。
本段出自律部，描述世俗人物之生活情境。
律典通常以具體的世俗案例作為制定戒律的背景（因緣），藉此說明戒律制定的現實需求與邏輯。
。
此句為律典中之敘事或程序描述，指在判定違律與否或核實事實時，對相關情況或物證進行實地考察或驗證。
。
此句出自律部敘事，描述出家者在捨棄世俗生活前，處理財產與家庭關係的過程。
將金環留給妻子，象徵斷除對物質與情感的執著，以清淨心進入僧團。
。
本句描述比丘依律進行乞食的日常行持，以及與在家信眾的互動，為後續律典案例之敘事鋪陳。
。
此句描述出家者（比丘尼）接受信眾供養的情境。
在律藏的語境下，受施不僅是為了維持生存，更是讓施主透過佈施（dāna）來積累福德，同時讓出家者修行謙卑與不執著。
。
本段記載於比丘尼律中，描述一名比丘尼在接受佈施時，因嫌棄先前之物不吉祥而要求金環。
此舉顯示其對財富的貪戀，違背出家捨離執著的精神，是用於說明律制制定背景的敘事。
。
在律典記載中，當受問者或被告知者在聽聞後保持沉默，通常在法律程序或戒律確認中表示認同、接受或承認所述內容。
。
本句出自律藏，描述比丘尼獲取財物的具體行為。
在律典的語境中，此類敘事是用於界定違犯律儀（如非法獲財）的具體情境，旨在規範出家者應遠離對財富的執著，維持清淨戒律。
。
本句為律典中的敘事片段，描述世俗人物的對話。
在律部經典中，此類故事通常作為制定戒律的背景（因緣），用以說明特定行為的起因及其導致的結果，藉此確立僧團的行為準則。
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此句為律典中敘事部分，記錄證人對財物失竊情況的陳述，用以作為判定僧伽成員是否犯戒（如偷盜）的事實依據。
。
此句為律典中的敘事片段，描述金師隨行並向聖者啟話，旨在引出後續關於戒律或法義的對話。
。
此句為律典中敘述違犯案例的對話，描述因盜竊而引起的爭端。
律部透過記錄此類具體事件（因緣），旨在制定相應的禁戒，以規範僧團行為，杜絕貪欲，維護出家人的清淨與僧團的和諧。
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此句為對話之開端，記錄比丘尼以尊稱向僧團領導者或資深比丘請法或陳述情況。
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本句強調律儀中「授受」的正當性。
在律典語境中，僧眾取得物品或權限必須經過正式的授予程序，以確保清淨，避免產生非法取得或偷盜的罪業，體現了對僧團紀律與程序正義的重視。
。
此句為律部敘事之對話，涉及財產歸屬與還原義務。
在律藏的案例分析中，此類情節旨在釐清所有權之爭端，以判定行為是否構成盜竊或違律，從而確立僧團或信眾在處理物質財產時的清淨準則。
。
本段描述比丘尼因私藏金環而遭受金匠暴力奪取與辱罵的慘狀。
在律部語境中，此舉旨在說明出家者若貪著財物、不誠實，將導致身心受苦且損毀僧團威儀。
。
此句描述律典中常見的稟報程序，比丘尼將問題或情況告知比丘，再由比丘轉達給佛陀，體現了當時僧團溝通的次第與禮儀。
。
本句描述佛陀在制定比丘尼戒律時的審問程序。
佛陀透過召集僧團並直接詢問當事人，以釐清事實，進而確立符合僧伽莊嚴與清淨的行為準則，體現律部對於「端嚴」與「法」的重視。
。
此句為律典中常見的對答，表示弟子對佛陀或上級僧伽的確認與認同，體現出律儀中的誠實與恭敬。
。
此段描述律藏中制定戒律的標準程序：首先由世尊對違規行為進行訶責，隨後針對該行為制定具體的學處，以規範僧團行為並防止再次發生。

本句規定比丘尼不得乞求金銀。
在律藏中，金銀象徵世俗財富與貪欲，僧伽成員應遠離財利以維持清淨。
此罪名要求違犯者必須先將非法所得之物捨棄，隨後懺悔方能除罪。

本句為律典中敘述案例的開端，用以交代對話的參與者，旨在界定特定戒律適用之情境或詢問對象。

本句為律典中對「乞」之行為的定義。
明確指出乞食需包含「巡訪人家」與「向他人求索」兩個要素，旨在規範比丘尼乞食的正確方式與界限，使其符合出家人的清淨行持。

此句出於律典，指在判定某項罪業或規則適用時，其成立的條件（緣處）與前文所述之情況一致，故不再重複贅述。
。
本段描述比丘尼吐羅難陀的日常行持。
透過破舊的僧衣與持缽乞食，體現出律部對出家者簡樸生活的要求；而與勝鬘夫人的互動，則展現了僧伽與在家信眾之間「法供養」與「物質供養」的互惠關係。
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本句出自律藏，記錄關於衣物破損的詢問。
在律部語境中，僧伽對衣物的使用、修補與毀損有嚴格的戒律規定，旨在杜絕奢侈與浪費，維持出家人的簡樸與清淨。
。
本句出自比丘尼律，描述出家女比丘尼在面對衣食需求時，強調已捨棄世俗家庭關係，說明出家者應依止僧團或信眾，而非依賴原有的家庭支持。
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此句為律典中的敘事轉折，描述一名婦人以恭敬之禮向聖者（通常指佛或阿羅漢）啟請或陳述，是律法制定前常見的對話開端。
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本句出自律典，記錄關於比丘尼獲贈或分配衣物的具體情境，反映了律部對於僧伽持有衣物數量之嚴格規範。
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此句為律典中對話之紀錄，體現對同修健康的關懷，並確認目前時機適宜進行後續的法務或對話。
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本句為律典敘事，描述在家婦女對僧伽成員的恭敬態度，透過「白言」與「聖者」之稱呼，體現當時社會對出家人的尊重與禮節。
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此句出自律藏，針對比丘尼獲取特定允許物品的規定，說明在不違背戒律的前提下，可依個人需求或意願而取用。
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本句討論佈施與受用之關係。
在律藏語境中，佈施者雖得施福，但若供養物（如布匹）無法直接使用，需經過縫製與染色方能成衣，則需解決其加工成本，方能使受用之福圓滿。
。
本句記錄一名婦人進行佈施的行為。
在律藏的敘事結構中，此類描述通常用於交代制定戒律前的起因（因緣），說明施主與僧團之間的互動過程。
。
此句出自律典，記錄特定人物將所得之物變賣以獲取食物的行為。
在律部語境中，此類敘事通常用於界定比丘或比丘尼在處理財物、接受供養以及是否違犯律儀（如禁止私自交易或蓄財）的判定基準。
。
此句為律藏之敘事，記錄僧眾在特定情境下的衣著行為與與信眾的互動，旨在透過具體事例來確立律儀規範與行為準則。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定服飾或制度的由來與目的，以便確立比丘尼的著衣規範與戒律準則。
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本句強調「隨喜」之功德可使修行者免於八難，確保能遇佛聞法。
同時說明佈施的功德不會消失，而是儲存在「無盡藏」中，待時而至。
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此句為律典敘事之轉接，記錄對聖僧或尊長的恭敬稱呼與對話開端。
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此句出自律藏，涉及比丘尼獲取衣物的規範。
律典旨在防止出家眾對物質產生貪著，要求獲取衣物必須正當且用途明確，以維持僧團的清淨與簡樸。
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此句體現律部對僧伽衣著的簡樸要求，強調衣物的基本功能在於「覆體」（遮蔽身體以維持莊嚴與防寒），而非追求美觀或潔淨，旨在培養出離心與對物質的不執著。
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本句描述一名女性觀察比丘尼後，對其將僧衣（五衣）相關之利益轉用於飲食之事感到不滿。
在律藏語境中，此處涉及對僧伽資產使用規範的質疑，強調出家者應嚴守清淨，不可將法物或供養之利私自挪用。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏記載中，比丘尼的請求或報告通常先經由比丘僧團，再由比丘轉達給佛陀，體現了當時僧伽的組織管理與禮儀規範。
。
本句描述律典中制定學處的標準程序。
在律藏中，戒律並非憑空制定，而是由具體事件（緣）引起。
佛陀通常先對違規者進行訶責（糾正），隨後才正式制定相應的學處，以規範僧團行為並防止他人再犯。

本條律禁止比丘尼將衣物用於非衣之目的（如浸染汁液以食用），旨在防止濫用僧團資產並維持出家人的莊嚴。

此句為律典中界定對象的敘事，用以說明某種行為或言論發生的對象範圍，是制定戒律時明確情境的標準表述。

此段屬於律藏中關於比丘尼獲取衣物之規定，說明符合染色標準的衣物（染直衣）分為七類，其詳細細節參照前文。
律部對衣色與種類有嚴格規範，旨在使出家眾生活簡樸且統一，避免追求華麗或產生執著。
。
本句出於律藏，旨在定義「染直」之名相。
在律典中，必須明確定義金錢或價值的獲取方式，是用以判定比丘尼在處理衣物染製時，其行為是否觸犯關於金錢交易或受贈的戒律。

本句出自比丘尼律，規範關於衣物變現以換取食物的處置準則。
律藏對僧眾持有物品及其轉換用途有嚴格限制，旨在防止貪欲並確保生活簡樸，此處說明在特定情況下允許將衣物賣掉以維持基本生存。
。
此為律典中常見的簡略表述，指後續的條文、解釋或適用條件與前文一致，無需重複敘述，讀者應參照前文之規範。

此句出於律藏，指該項戒律或法條的成立條件（緣處）與前文所述之情況一致，故不再重複贅述。
。
本句描述比丘尼修行者持戒生活的實況。
著舊壞衣體現對物質的捨離與謙卑；持鉢入城巡訪則是透過託缽乞食與說法，將佛法傳播至社會各階層，實踐利他行。
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此句為經文敘事開端，描述世俗旅人向具足德行的聖者提出詢問的場景。
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此句出於律藏，涉及比丘尼的衣著規範。
在佛教修行中，穿著破舊的衣物象徵對物質的捨離與對奢華的摒棄，旨在培養謙卑心並對治對外相的貪著。
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本句出自律部，描述比丘尼說明其缺乏家庭或僕從的物質支持，無法提供衣物等資材供他人依賴佈施而維持生活，體現出出家者對外在供養的依賴性質及其清淨貧窮的處境。
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本句描述在家信眾對僧團的供養行為。
在律部語境中，強調供養應依個人經濟能力而定（隨分），體現了出家者與在家者之間互助的共生關係。
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本段規範比丘尼處理衣物相關捐贈（含原材料與金錢）的律則。
允許將此類捐贈變現以充實飲食，旨在保障基本生存。
而要求著破衣詣長者家說法，則旨在維持修行者的樸素形象，避免奢靡，以正法利他。
。
此句展現了世俗對物質生活的追求與出家者捨離執著、崇尚簡樸的對比。
在律部語境中，著弊衣體現了修行者對治貪欲、不染著於外相的僧伽戒律精神。
。
本句為律典之總結性敘述，指出前文已詳細說明比丘尼的回答，以及其行為若不合律儀，將導致世俗之人譏諷。
這體現了律制制定的一個重要考量：維護僧團形象，避免因不當行為而使信眾對佛法產生厭離心。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
比丘尼將事由稟告比丘，比丘隨後將其轉達給佛陀，以尋求裁決或指導，體現了律藏中關於僧伽程序與尊卑有序的溝通模式。
。
本句描述了律藏中制定戒律的標準程序：先有違規事件（緣）發生，佛陀在調查事實（問實）並給予誡勉（訶責）後，才正式制定對應的戒律（學處），體現了律法「依事而制」的原則。

本句規定比丘尼不得利用不合規定的額外利養來滿足飲食，旨在防止出家弟子對物質財富產生依戀，維持僧團清淨，確保供養行為符合律法規範。

此句在律藏語境中，用於明確界定特定戒律或事蹟所涉及的適用對象，指涉對象包含名為吐羅難陀的比丘尼，以及其餘的比丘尼。

本句為律典中的名相定義，明確界定「得別衣利」是指從多個不同的施主處分別獲得衣物或物質供養，用以判定其行為是否符合律則的規範。

本句出自律藏，旨在對特定違律行為的名相進行定義。
在律典中，明確界定「充食用者」的定義，是為了精確劃定犯戒的範圍，規範比丘尼在飲食與交易方面的行為，防止從事不當的商業活動或使用不合規的填充食物。
。
此句為律典中常見的簡略表述。
在討論具體戒條時，若其構成違犯的條件（罪相）與前文所述一致，則直接引用前文，以維持律法定義的統一性並簡省篇幅。

此句為律典中的簡略表述，指該項律則所適用的因緣條件與具體情境，與前文所述之案例或條文完全一致，故不再重複敘述。
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本段描述比丘尼透過說法令在家信眾生起淨信與歡喜，體現僧伽在社會中傳播正法、引導眾生入道的正法作用。
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此句描述在家信眾對出家比丘尼的恭敬態度，體現了佛教中供養與福田的關係。
信眾透過提供物質所需以支持僧團修行，藉此積累功德。
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此句為律藏中敘事部分的對話，描述比丘尼請求必要生活用品之情境，是用以制定相關律條的背景案例，體現僧團對基本資具的需求與管理。
。
本句描述僧團內部相互扶持的佈施行為。
在律部語境中，提供基本生活必需品（如臥具）給同行比丘尼，體現了慈悲心與僧伽的互助精神。
。
本句為律典之敘事，記載比丘尼獲取生活資材後的行蹤。
在律部語境中，此類敘事通常是用於說明某項律則制定前的起因（因緣），藉由具體事例來界定僧團與在家信眾互動的規範。
。
此為弟子向尊長或佛陀請法時的恭敬稱呼，體現律部中對僧團階級與聖者身分的尊重。
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此句為比丘尼在執行戒律相關程序時的詢問，針對先前已完成的臥具鋪設動作，確認現在是否應依此規程繼續進行或完成。
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此句體現出比丘尼對身體不淨的觀照，以及對物質奢華的摒棄。
在律部語境中，強調出家者應隨緣而住，不應追求精美舒適的生活用品，以斷除對物質的執著。
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本句記載比丘尼因行為異常（將臥具充作食物）而遭到世俗譏諷。
律典記錄此類事件，旨在規範僧團行為，避免因不當舉止導致世人對教團產生輕視，進而制定相應的戒律以維護僧伽形象。
。
此句描述僧團內部的溝通程序，比丘尼將事由稟告比丘，比丘隨後將其呈報佛陀，以尋求法義指導或制定律則，體現了律部經典中敘述律則由來之典型結構。
。
此句描述律典中制定戒律的標準程序：由特定事件（緣）引起，佛陀在釐清事實（問實）後對違規者進行訶責，最後制定正式的學處以資規範。

本條律禁比丘尼將供養的臥具轉化為金錢或利益以換取食物，旨在防止出家者產生貪欲或從事貿易，確保供養物用途正當，維持僧團清淨。

此句為律典中敘述對話或呈報案件的開端，旨在明確界定對話的主體與對象，以確定律則適用的具體情境。

本句出自比丘尼律，旨在界定僧伽成員若透過臥具等生活必需品獲取利益（如出租、轉售或以此牟利），在律法上被定義為持有「財物」，涉及對出家者禁止私有財產的律則規範。
。
此句為律典中常見的簡略表述，旨在避免重複冗長的條文，指示讀者參照前文之規定或解釋。

此句為律典之簡寫，指該項戒律或罪相成立的條件、環境與情境，與前文所述之案例相同，故不再重複敘述。
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本句記載吐羅難陀對僧團居住環境損毀的憂慮。
在律部語境中，寺院（精舍）的維護與修繕屬於僧團管理的重要實務，旨在提供穩定的修行環境，確保僧眾能專心於法行。
。
本段描述比丘尼對婆羅門女性說法的過程。
先以「說法要」傳達核心教義，再以「示破處」針對其錯誤見解或執著進行破除，體現了先立後破或先破後立的教化方式。
。
此句描述信眾以清淨心進行佈施的功德。
在律部語境中，強調供養僧團（此處為比丘尼）時，內心的至誠與清淨比財物的多寡更為重要。
。
本句記載比丘尼在獲得許可或物品後，與他人共同進食的行為，體現律藏對僧團生活規矩與共食禮儀的記錄。
。
本句為律典敘事，描述時間流逝後寺院破敗的景象，體現物質世界的無常，並為後續的對話鋪陳背景。
。
此句為律儀中的詢問，旨在追問為何仍未依照戒律進行應有的修行、履行職責或修整過失，強調戒律實踐與自我修正的必要性。
。
此句體現出出家者應持簡樸生活、遠離物質奢華的修行精神。
在律部語境中，強調居所的功能在於提供修行之處，而非追求感官上的美觀或裝飾，以杜絕對物質的執著。
。
本句描述對比丘尼私自挪用僧團共有財產之行為進行指責。
在律藏體系中，僧伽共有物（Sanghika）屬於集體所有，嚴禁私自佔有或轉為個人使用，此舉違反律儀。
。
本段描述律藏中制定戒律的標準程序：先有違犯之因（緣），經由僧團稟報佛陀，佛陀對違犯者進行訶責，最後正式制定學處以資規範。

本句規定比丘尼不得將寺院的公共經營收益私自用於個人飲食，旨在防止出家者產生貪欲或將公款私用，維持僧團財產的清淨與公正。

此句為律典中常見的簡略表述，指針對比丘尼的戒律規定、程序或處置方式，與前文所述之比丘（或前述類項）相同。
。
本句說明建造寺院之功德在於施主的發心。
在律部語境中，強調施主若以利於如來與僧團（聲聞眾）為初衷，則其佈施行為具備正當的法義意義，其判定標準與前文所述之佈施原則一致。

此句出於律藏，用於簡省重複文字。
在分析律條（毘奈耶）時，若某項罪行的成立條件（緣）與發生地點（處）與前述條目一致，則以「緣處同前」概括，指示讀者參照前文之定義。
。
本句規定比丘尼僧團舉行大會的週期。
在律部語境中，大會是指僧團聚集以進行誦戒、懺悔或處理律事等行政事務的正式集會，旨在維護僧團的清淨與和合。
。
此段記載比丘尼僧團在特定因緣下的生活情境，敘述吐羅難陀比丘尼於羅伐城向婆羅門妻乞食並獲得供養的過程，屬於律藏中關於比丘尼生活與乞食事蹟的記載。
。
本句描述僧團內部溝通的程序，呈現比丘尼、比丘與佛陀之間的請益或報告順序，是律典中記錄制定戒律時常見的敘事結構。
。
本段描述佛陀針對比丘尼私自佔有信眾供養之利的情況，制定相應的律條。
此為律藏中關於財產管理與清淨心的規範，旨在防止出家人產生貪欲或利用身分獲利。

此句為律典中常見的簡寫方式，表示該項條文的解釋、理據或判定標準與前文所述之案例完全一致，故不再重複贅述。

此為律典中常見的簡略寫法。
在討論戒律違犯的構成時，若該項條文的觸發原因（緣）與適用情境（處）與前述條目完全一致，則以「同前」概括，以避免重複敘述。
。
本句記錄律藏中關於供養分配的違規事例。
在安居期間，僧團應共同分享供養，吐羅難陀私自將所得之利據為己有，違反了律儀的集體精神。
。
本句記載比丘尼因私自佔有集體乞討物而受俗人指責。
在律部語境中，此舉違反誠信與僧團共用原則，強調出家者應嚴守戒律，避免因貪欲損害正法之名聲。
。
此句描述律藏中僧團溝通的程序，呈現出比丘尼透過比丘向佛陀稟告的層級關係與禮儀規範。
。
本句描述律典中制定戒律的標準程序：先有觸發事件（緣），佛陀對違規者進行訶責，隨後才正式制定對應的學處（戒條），以規範僧團行為。

本句規定比丘尼不得私自挪用或佔有僧團共有財產。
此類罪行在律藏中要求必須先將非法所得歸還僧團（捨棄），隨後進行懺悔方能除罪。

此句為律典中敘述案例之開端，旨在明確交代對話的對象，用以界定違犯戒律的情境或詢問對象之身分。

本句定義律典中「僧祇利」的範疇。
在律部語境下，區分「個人所得」與「僧團共用利益」至關重要，此處明確將尼眾所得的衣食定義為僧團共用的利益，以規範財產管理與分配之戒律。

本句出自律藏，規範比丘尼對供養物或資財的處理。
說明若將所得之物歸屬（迴入）於自身，則可由個人合法使用，體現律法對資產使用權的界定。
。
此句為律典中的程序性說明，指該項罪行的判定標準、構成要件或處置方式與前文所述之相同罪行一致，故不再重複敘述。

此句為律典中常見的簡略表述，指該項戒律的成立條件、觸發情境或法律適用範圍，與前文所述之條目完全一致，故不再重複贅述。
。
本段描述比丘尼難陀因未能剋制情慾，以買藥為掩護與異性接觸，導致心染。
此為律藏中關於比丘尼戒律違犯之案例，旨在警示出家者應遠離愛染，防範因微小接觸而導致的破戒。
。
此句描述僧團內部相互提醒、維護戒律的實踐。
在律藏語境中，僧眾發現同修行為不當時，應以恭敬且明確的方式進行諫誡，以確保僧伽的清淨與和合。
。
此句出於律典，描述在特定程序或條件不符時，相關人員不予接納或接受之行為，體現律制執行之嚴謹性。
。
此句描述律典中常見的稟報程序，比丘尼將情況告知比丘，再由比丘呈報佛陀，體現當時僧團在制定戒律或處理事務時的溝通次第。
。
本段記錄佛陀制定比丘尼戒律的過程。
針對比丘尼在處理藥物時反覆綑綁與解開的行為，佛陀以此為緣制定學處，旨在規範比丘尼的行為，使其生活簡潔且符合律儀。

本句為律典中的定義句，旨在明確界定該條律則所適用的主體對象，涵蓋特定人物珠髻難陀以及所有比丘尼。

本句出自律典，旨在定義比丘尼在獲取藥物或物品時，若心存貪愛而進行交易或請求，其心理動機在於追求物質滿足，這是判定律法違犯與否的關鍵心理因素。

本句定義了律藏中「泥薩祇波逸底迦」罪行的處置程序。
此類罪行包含「捨物」與「懺悔」兩個必要步驟，修行者必須先將違規獲取的物品放棄，隨後透過說悔（懺悔）來消除罪障，方能恢復清淨。

本句規定了比丘尼戒律中特定違犯的判定標準。
明確指出在該情境下，只要出現「解繫」的行為，即構成「墮罪」，屬於較嚴重的戒律違犯。

此句為律典之簡寫，指該項戒律或法條的成立條件、觸發情境與前文所述之案例或條文一致，以避免重複敘述。
。
本句記載於律典，描述衣物供養的流轉過程。
律部詳細記錄供養物的來源與處置，旨在規範出家眾在接受物質供養時的行為，確保符合戒律要求，避免不當持有。
。
此句為律典敘事，描述比丘尼難陀尼與長上之互動，旨在引出關於比丘尼持有貴重衣物之戒律討論。
。
此句為律典中典型的詢問句式，旨在釐清物品或權限的獲取來源，以判定其獲取過程是否符合比丘尼戒律的規定，確保不違犯禁制。
。
本句為律典中敘事部分，記錄事實經過以作為制定戒律的依據。
描述一名軍將將物品佈施給對方的情境。
。
本句說明聖者因往昔積累深厚福德，故在現世能獲得人類與天人的敬意與供養，體現了福德與果報的因果關係。
。
此句出於律藏，旨在詢問比丘尼是否產生了情愛或執著。
在律儀規範中，對特定對象產生愛欲（愛）是修行中需警覺的心理狀態，可能導致違犯戒律。
。
此句為對話的開端，記錄了珠髻尼對佛陀或高僧的尊稱，體現了律藏中僧團成員之間禮貌與尊卑的稱呼規範。
。
此句出自律部，旨在規範比丘尼對供養環境的維護。
強調殘花凋萎後應及時清理，以保持僧團環境的清淨，並在實踐中體現對物質無常的覺知，避免對枯萎之物的不必要留戀。
。
此句描述在律部語境下，僧團成員之間傳達指令或法物之過程，強調溝通之明確與執行之迅速。
。
本段描述比丘尼因穿著不合律儀的華麗服飾而受到世俗譏諷。
在律部語境中，強調出家人的威儀與簡樸，穿著奢華會使人認為其耽著欲樂，違背出家之本意，影響僧團形象。
。
此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏語境中，比丘尼將事由稟告比丘，再由比丘轉達給佛陀，以尋求法義的裁定或指導。
。
此處記載佛陀對比丘尼的律儀教導。
針對貪欲未除、不知滿足的行為，佛陀以嚴厲的訶責使其覺醒，強調出家者應持少欲知足，以斷除煩惱。
。
本段強調出家者應以內在的知足與清淨作為真正的莊嚴，而非依賴外在物質。
制定禁止持有高價重衣的學處，旨在杜絕貪欲與奢靡之風，使比丘尼能專注於解脫修行，並維持僧團在世間的清淨形象。

本句為律典中的對象界定，明確該條律則所適用的主體，包括特定的比丘尼珠髻難陀以及所有其他比丘尼。

本段出自律典，旨在明確定義「貴重衣物」的量化標準（重量與貨幣價值），以便判定比丘尼是否違反關於禁持奢侈品的戒律。
透過設定具體數值與材質（如迦屍衣），將抽象的「貴重」具體化為可執行的判定準則。
。
本句在律典中對「持」字進行定義，說明在特定語境下，持戒是指修行者自行領受並承諾遵守戒律的行為。

本句為律典中的指引說明，確認「泥薩祇波逸底迦」這一類罪名的定義已在前文中詳細闡述，無需重複。
。
此句為律典之慣用語，指對於性質、程度相近的違律行為，其判定標準與解釋邏輯參照前文之規定，以維持律法適用的統一性。

此句為律典之慣用語。
在討論比丘尼戒律的違犯條件時，若該項違犯的起因（緣）與發生環境（處）與前文所述之案例一致，則簡略表述，以避免重複。
。
本句敘述佈施之行為，呈現財物從國王經由夫人轉施予聖者的過程，體現佈施功德的流轉。
。
本段描述出家者在獲準出家並領受衣物後，開始實踐乞食修行，卻因此受到世俗之人的嘲諷。
這體現了出家者捨棄世俗習氣、面對外界毀譽而持守戒律的修行過程。
。
此句描述律藏中典型的請法或報告程序。
比丘尼將事由告知比丘，比丘隨後將其呈報給佛陀，以請求裁定或制定戒律。
。
本句為律典之慣用語，說明佛陀制定某項比丘尼戒律的過程，與先前記載的案例（詢問、責備、制定）之程序相同，旨在簡省重複敘述，直接導向學處的具體內容。

此律旨在規範比丘尼的著裝，禁止持有奢侈昂貴的衣物，以實踐簡樸生活，杜絕貪欲，並維持僧團在世間的清淨形象，避免因追求物質享受而損害修行。

此句為律典中敘述案例的開端，記錄比丘尼之間對話的對象，用以釐清違犯戒律的具體情境與對象。

本句為律藏中關於比丘尼持有衣物價值的量化規定，旨在透過明確的金額界限（貴與輕），規範僧團成員避免追求奢華，維持清淨簡樸的修行生活。

此句為正式的稱呼語，用於對集會中的資深修行者或僧團成員表示尊重，是律典中常見的對話開端。
。
本句為佛陀對比丘尼戒律中「泥薩祇波逸底」類別條文的總結。
此類罪行屬於輕罪，但其特點在於犯者必須先將非法所得之物捨棄（沒著），隨後進行懺悔方可除罪。
。
此句為律典中常見的過渡語，用於在僧團集會中提出疑問，以釐清戒律或制定新規，體現了僧伽在處理律事時採取集體討論與諮詢長老的方式。
。
此句為律部中詢問戒律遵守情況的標準用語。
「清淨」在律典語境中特指未犯戒律、無罪障的狀態，旨在確認比丘尼是否嚴守戒規而未造罪業。
。
此句為稱呼語，用於對在場具有德行或資歷的僧眾表達尊重。
在律藏語境中，通常作為開啟教誡或對話的開端。
。
此句為律儀之表述。
在律典語境中，「默然」通常代表對戒律的認同或在誦戒時未提出異議，以此證明其行為符合戒律，處於清淨狀態，並表達持續持戒的決心。

此為對僧團中德高望重者的正式稱呼，用於開啟對話或宣講律法，體現僧伽內部的禮敬與秩序。
。
本句明確指出比丘尼律中波逸底迦戒的數量及其記載來源。
波逸底迦屬於輕罪，修行者犯後需透過懺悔來除罪。

此句為文本結構標誌，指出接下來將引用一段「攝頌」。
攝頌是指將複雜的法義或律條精簡為偈頌，以便於記憶與概括。

本句列舉了律藏中關於口業的違規行為。
在僧團中，妄毀、離間、串通指控以及對上級或親近者的輕慢毀謗，皆屬於破壞僧團和諧（僧伽和合）的行為，是律法所禁止的。

此句為律典典型的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
。
本句為律典之敘事，交代羅怙羅尊者當時的居處。
在律部語境中，僧眾常於城外林間居住，以利於修行與遠離喧囂。
。
本句描述在家信眾（婆羅門與居士）對出家僧眾的恭敬與請法情景，體現了當時佛教在社會上的影響力以及信眾與僧團的互動關係。
。
此句為敘事性對話，詢問佛陀的現在居所，用以交代經文中的人物行蹤與情境。
。
此段描述羅睺羅對佛陀的恭敬心，為了避免外界打擾佛陀的禪定或休息，而採取適度的迴避與掩護，體現出弟子對導師的深厚敬意與護法心。
。
此句屬於律典中關於程序或案例的記錄，描述在特定詢問或陳述事實時，針對地點的具體回答方式，體現律藏在處理違犯或行政程序時對地點認定之精確要求。
。
此句屬於律藏中關於特定情境的認定，描述比丘尼在被詢問或回報位置時的陳述，用以判定其行為發生的具體地點，進而決定是否違犯律儀及其罪相輕重。
。
本句為律典之敘事，描述信眾在尋求親近佛陀未果後，因身體極度疲憊而轉往羅怙羅比丘處，呈現出當時信眾對佛法之渴求與現實處境。
。
此句為律典之敘事，記載羅怙羅尋找佛陀之情景，呈現其對世尊的恭敬與追隨。
。
此句為律藏中問詢事實之對答。
在律法判定過程中，證人的陳述（如是否見證某行為）是判定比丘尼是否犯戒之重要依據。
。
此句為律典中的敘事轉折，描述眾人以恭敬之稱呼回應修行者。
在律部語境中，「聖者」是對具足戒律或證悟果位之僧侶的尊稱。
。
此句出於律部經典，通常出現在制定戒律的背景中，詢問造成困擾或衝突的起因，以便佛陀針對具體事由制定相應的戒律（律儀）。
。
本句為律典中記錄的對話，描述當事人承認事實並坦承彼此之間存在煩惱與衝突。
這反映了僧團生活中因個體差異而產生的摩擦，而律典的制定正是為了透過規範行為來化解此類衝突，維護僧伽的和諧。
。
本句描述眾人心中產生的嫌厭與輕視之情。
在律藏語境中，此類心理狀態通常是導致爭端或促使佛陀制定戒律的背景原因，反映出世俗偏見或人際衝突對僧團和諧的影響。
。
此句為律典之典型敘事開端，指比丘因遇到特定事由，向佛陀請益或稟報，旨在針對具體事件確立戒律規範。
。
此句描述佛陀日常的乞食行持。
在律部語境中，強調僧團遵循規矩、不擇戶而次第乞食的修行方式，體現謙卑與對信眾的平等心。
。
此句為律典之敘事，記錄人物在用餐後前往羅睺羅住處的行蹤，用以交代後續法義討論或戒律制定的背景時空。
。
本段描述弟子對佛陀的恭敬侍奉。
在律部語境中，敷座、供水、接衣等行為是基本的禮儀，體現了弟子對導師的至誠心與對佛法尊崇的實踐。
。
此句出於律部，涉及僧團內部禮儀。
在僧伽集會中，座次的安排通常依據出家年資（法乘）之先後，請求或指定座位需符合律制，以體現對長上之尊重及對僧團秩序之遵循。
。
此段描述佛陀以生活實踐教導羅睺羅，透過洗足後僅留少水的具體行為，旨在啟發其對「節制」與「不浪費」的覺悟，體現律部中以身作則、由淺入深的教化方式。
。
此句為律典中典型的對話紀錄，描述比丘尼或僧眾向佛陀或上級僧侶稟報事實。
在律部語境中，準確的陳述是判定違犯（罪相）與否的重要依據。
。
此句為佛陀對其子羅睺羅的直接稱呼，通常作為教誡或對話的開端。
。
本句描述比丘在犯妄語罪後，缺乏內在的自省（慚）與對外在規範的敬畏（愧），且無悔改之心。
在律藏中，主觀意圖（故）與事後的心理狀態是判定罪業輕重的重要因素。
。
本句強調出家者應具備相應的德行與律儀。
若行為愚癡、不合規矩，則被視為未能實踐沙門應有的修行法度，凸顯了律部對僧團紀律與個人修養的重視。
。
此處佛陀採取具象的教學法，以「傾倒少水」作為比喻，旨在教導羅怙羅關於捨離與清淨的道理，以此示現消除煩惱應如倒水般徹底，不留餘跡。
。
此句為律典中典型的對答記錄，描述比丘尼在接受詢問或確認某事後，向尊長作出的正式回覆，體現僧團內部溝通的禮儀與程序。
。
此句為佛陀對其子羅睺羅的稱呼，旨在開啟後續的教導。
在律部經典中，佛陀常透過對特定弟子的教誡來確立僧團的戒律與修行準則。
。
本句描述犯妄語罪時的心理狀態。
在律部語境中，「故」指主觀故意，是判定是否構成罪業的核心標準；而缺乏「慚恥」與「追悔」則顯示其心靈之頑劣，將加重該行為的業報與罪責。
。
本句強調捨棄僧團戒律之嚴重性。
在律部語境中，「沙門之法」指出家人的清淨戒律與生活規範，因愚癡而棄法，將導致失去修行者之身分與清淨。
。
佛陀採取具象化的教學法，透過將缽傾倒在地的動作作為教具，引導羅睺羅觀察並思考其背後的義理，這是律部中對比丘進行實踐指導的常見方式。
。
此句為律典中記錄的對答，描述弟子在接受詢問或呈報情況時，向尊長或佛陀確認已見到相關事物的過程，體現律儀中的溝通禮節。
。
本句出自律藏，規範比丘不可故意妄語。
特別強調那些會導致僧團不和、使同道被孤立或毀謗的惡意言論，此類行為嚴重損害僧伽的和諧與清淨。
。
此處描述佛陀透過具象的動作（以器覆地）來教導羅睺羅。
在律部語境中，這通常是用於對治貪欲或矯正僧眾行持不端（傾側）的教學方式，強調修行者應保持正向、端正的戒律行持。
。
此句為佛陀對其子羅睺羅進行教導時的過渡語，用以引出接下來的律則或法義說明。
。
本句以「醉象」為喻，描述一種極其強大且兇猛的力量狀態。
在律典語境中，此類比喻常用於形容某人的威勢、力量，或用以對比未調伏之心的狂暴與調伏後之定力。
。
此句出自律部譬喻，描述大象在戰鬥時的肢體運用。
在《根本說一切有部》律典中，此類敘事通常作為比喻，用以說明在特定情境下應如何運用能力或採取剋制（如鼻卷而不出），以對照修行者在對治煩惱時的應對方式。
。
此句為佛陀對其子羅睺羅的稱呼，用於開啟教誡或對話。
。
此句為律藏中的敘事片段，描述大象因求生本能而放棄攻擊。
在律部經典中，此類故事通常作為制定戒律的背景案例（因緣），用以分析行為的動機與結果。
。
此句為律部敘事之部分，描述眾生（即便強大的象王）對生存的本能依戀與對痛苦的畏懼，反映出所有有情眾生對身命的護惜之心。
。
此處為佛陀對其子羅睺羅的直接稱呼，準備進行教導或訓誡。
。
此段描述象王失控殘暴的特徵。
在律典語境中，此類敘述通常作為比喻，用以說明被嗔心或狂暴之情驅使的人，一旦失去自律與理智，將不分彼此地造成毀滅性傷害，強調無 restraint（自制）之危險。
。
此句為佛陀在對羅怙羅進行教導後的確認性結語，用以強調前文所述之法義或律則的正確性與確定性。
。
本句描述比丘犯妄語罪時的心理狀態。
在律部規範中，「故心」（故意）與「無慚恥」（缺乏道德自律）是判定罪業輕重的關鍵因素，若在造業後仍無追悔之心，則其罪咎更深。
。
此句強調眾生在無明與煩惱的驅使下，普遍會造作不善業。
在律部語境中，這說明瞭制定戒律的必要性，旨在透過禁制惡行來導向清淨。
。
此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）的方式來闡述法義。
在律典中，偈頌常被用來總結要點或強調重要戒律，以便於記憶與傳播。

本句論述律儀中關於「妄語」的構成要件。
在律部語境中，判定違犯需具備「違背事實」與「故意（故）」兩個核心要素，以此界定行為的罪相。
。
此句描述一個人對戒律完全不敬，在生命結束前犯下了所有可能的過錯，用以強調業障深重與違犯戒律的嚴重性。
。
此句以極端痛苦的意象，強調對犯戒之深切恐懼與堅決不犯的決心。
在律典語境中，用以警示修行者應視犯戒之果報甚於肉身受苦，以此激發對戒律的恭敬心。
。
本句強調出家者應保持戒律清淨，以對應信眾的虔誠供養。
在律部語境中，受食不僅是生存需求，更是信眾與僧團的法供交換。
若出家者破戒（尤其是口業），則不配受用信徒基於信心而提供的食供，以免辜負信眾的信心並損害法供的清淨。

律藏在記錄戒律時，通常採取「事後制戒」的原則，先敘述導致制定該戒律的具體事件（即「緣起」），隨後才記載佛陀針對該事件所制定的戒條。
此句說明該事件發生之時，相關戒律尚未建立。

本句交代律則制定的地理背景。
在律典中，「緣」指稱導致佛陀制定某項戒律的具體事件或起因（nidāna），是律法制定的事實根據。
。
本句描述比丘尼吐羅難陀犯妄語之情境。
在律部規範中，判定罪相之關鍵在於主觀意圖（心），此處明確指出其心起妄念而說非實之語。
。
此句描述律典中典型的報告程序。
在僧團管理中，事件的呈報通常遵循一定的順序（比丘尼 $
ightarrow$ 比丘 $
ightarrow$ 佛陀），以維持僧伽的秩序與紀律。
。
本段描述佛陀針對特定違律事件進行調查的過程。
在律藏中，佛陀通常依據具體事由（緣起）召集僧團，透過詢問與核實來釐清事實，進而制定戒律以維護僧團清淨。
。
此句為對話中的確認語。
在律典（毘奈耶）的敘事結構中，通常用於證實某項事實或認同前文的詢問，以確立律則制定或適用的前提條件。
。
本句描述律藏中制定戒律的程序，涉及對違規行為的訶責，以及佛陀為比丘與比丘尼兩部僧團制定具體修行準則（學處）的過程。

本句規定比丘尼若故意說謊，即構成波逸底迦罪。
在律典中，「故」字強調主觀意圖，是判定罪名的關鍵；波逸底迦屬於中輕罪，需透過懺悔來除罪。

本句記述律典中關於比丘尼向特定對象（如吐羅難陀或同道尼眾）陳述或報告事由的場景，是用於界定律則適用對象的敘事句。

本句為律典中對特定詞彙的定義說明。
在律部判定違犯與否時，心念的認知（知其不實）是關鍵的心理因素，強調主觀意識對事實真偽的認定，用以界定行為的性質。

本句出自律典，旨在對「妄語」進行細緻的分類。
律部對於違犯行為的界定極為嚴謹，將妄語依據其嚴重程度、對象或動機區分不同類別，以作為判定律儀違犯輕重的依據。
。
此句為律典中的設問，旨在詳細定義「妄語」的九種具體形式。
在律部語境下，明確妄語的類別是為了讓比丘尼能正確辨識違犯戒律的行為，以維護僧團的清淨與誠信。
。
本句定義律儀中關於「妄語」的具體情境。
在律藏體系中，若無事實根據而虛構自己或他人犯下從最嚴重的「他勝」到最輕微的「突色訖裏多」等各級罪行，或謊稱破壞了戒律、正見、威儀與正命，均構成妄語罪。
這旨在維護僧團的誠信與清淨，防止透過虛假陳述來逃避責任或誣陷他人。
。
此句為律典中典型的問答式結構，旨在定義「妄語」的具體類別，以便比丘尼在修行中能明確辨識並避免違犯戒律。
在律部語境中，妄語的界定直接關係到罪相的判定與懺悔的次第。
。
本句說明律儀中關於「無根指控」的定義。
在僧團中指控他人犯戒必須有實據，若僅憑主觀的見、聞或猜疑而指稱他人犯下各級罪業，即屬無根指控，此在律法中是嚴格規範的。
。
此句為律典中的設問，旨在詳細定義「妄語」的不同類別，以便比丘尼在修行中能明確辨識並避免違犯戒律。
。
本句出自律藏，討論比丘尼修行中應避免的過失。
重點在於「無根」，即指缺乏正當理由或法理依據而導致的違犯，涵蓋行為上的破戒與認知上的妄見、妄疑。
。
此句為律典中典型的設問形式，旨在對「妄語」這一不善業進行細分與定義，以便修行者能明確辨識並迴避各種形式的虛偽言論，確保口業清淨。
。
本句描述說妄語之前的心理意圖（思）。
在律藏中，判定違犯與否之關鍵在於主觀意圖（cetana）是否明確，此處強調的是在行為發生前已具備蓄意說謊的心念。
。
此處強調在造作不善業（妄語）時保持覺知。
透過對行為的即時正念觀察，使修行者能意識到自身的過錯，從而對破戒行為產生警覺，有助於止息妄語或為日後懺悔奠定基礎。
。
本句描述比丘尼在犯妄語罪後，反省其起心動念之原因。
指出妄語之起因在於對無根據的見聞產生懷疑，揭示了不慎之見聞如何導致失戒，強調了正見與審慎辨析的重要性。
。
本句為律典中的詢問句，旨在對「妄語」這一戒項進行詳細的分類定義。
在律部（毘奈耶）語境中，將妄語細分為不同種類，是為了精確判定違犯戒律的性質及其對應的處分輕重。
。
本句討論律儀中關於「妄語」的成立條件。
指在涉及五類無根據的罪行時，故意說出與事實不符的話，以此構成妄語罪。
。
此句為律典中典型的問答式結構，旨在明確定義「妄語」的具體分類，以便比丘尼在修行中能準確辨識並迴避違犯律儀的言行。
。
本句說明在律部語境中，若無正當理由（無根）而破壞戒律、正見、威儀與正命，屬於違犯僧規的行為。
強調修行者在行為、見解、儀節與生活方式上應具備正當的依據與自律。
。
此句為律典中典型的問答式開端，旨在對『妄語』這一違犯戒律的行為進行細分與定義，以便修行者能明確辨識並迴避不誠實的言行，維護僧團的清淨。
。
本句出於律典，強調在判定違規或進行指控時，不能僅憑缺乏事實依據（無根）的視覺觀察、聽聞或主觀懷疑而定罪，必須有確鑿的證據。
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本句說明妄語在時間維度上的三種心念狀態（將來、現在、過去）。
在律部規範中，行為的定罪與否，重點在於其主觀意圖（心念）的成立。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在對「妄語」的定義與類別進行詳細區分，以便明確判定違犯戒律的具體情形與程度。
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此句出於律典對妄語罪相的界定，區分「正」（現在進行）與「已」（過去完成）兩種時間狀態的表述，用以精確判定比丘尼在犯妄語罪時的心念與行為時間點，是律法判定罪名輕重的依據。
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此句出自律典，用於界定比丘尼在何種特定條件下會構成「妄語」之罪相。
律部之特點在於精確界定行為的邊界，以判定違犯戒律的程度，確保戒律執行的嚴謹性。

此句為律典中對「妄語」之分類導引，旨在詳細規範比丘尼在言語上的禁忌，以維護僧團的清淨與誠信。
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此句為經典中常見的承接式問句，用於在提出一個概括性論述後，引出後續的詳細解釋或具體條目，以確保律義的嚴謹與明確。
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本句說明妄語（說謊）根據其情節輕重與對僧團造成的影響，會導致不同等級的律法罪過。
從最嚴重的波羅市迦（導致失戒）到較輕的突色訖裏多，體現了律藏對言行規範的嚴格分級管理。
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本句為律典中的詢問，旨在釐清在何種特定條件下，說謊（妄語）會構成波羅市迦罪，導致出家人被逐出僧團。
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本句規範比丘尼不得虛報修行果位。
在律藏中，妄稱得道被視為極其嚴重的欺瞞行為，會破壞僧團的純潔性與信譽，因此被列為波羅市迦（波羅夷）罪。
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本句為律典中的詢問句，旨在釐清在何種具體情境或條件下，比丘尼的妄語行為會構成「僧伽伐屍沙」這一級別的罪行。
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本條律規定比丘尼不得在明知對方清淨的情況下，捏造嚴重罪名（如波羅夷罪）進行誹謗。
這強調了僧團內部誠實與尊重的重要性，將惡意毀謗清淨僧侶視為嚴重違律，需經僧團處置方能恢復清淨。
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本句為律典中的法問，旨在釐清「妄語」在何種具體條件下會被判定為「窣吐羅底」這一特定類別的違犯。
律部（Vinaya）的核心在於對違犯條件（如主觀意圖、客觀結果、對象等）進行精確的界定，以決定其罪相輕重。
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本句規範比丘尼在僧團內部傳播教法與律儀時的誠實義務。
故意歪曲佛法（法）或戒律（律）的定義，屬於嚴重的妄語行為，旨在維護教義的純正與律法的權威，防止因誤導而導致修行偏差。
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此句為律藏中的問法，旨在探討妄語行為在何種條件或情況下，會被判定為「突色訖裏多」（duṣkarīya）這種罪行的成立。
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本句論述比丘尼在行褒灑陀誦戒時，若對自身的違犯行為採取隱瞞態度，即便未主動說謊，但以沉默回應清淨的詢問，亦構成妄語，屬於「突色訖裏多」（惡作）的罪業。
強調律儀中誠實面對過錯、不作覆藏的重要性。
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本段說明律藏中關於妄語罪相的分級。
除極其嚴重的四種妄語外，一般妄語定為波逸底迦罪。
文中強調律法的威懾，指出不誠實之業會導致墮入三惡道受苦的因果報應。
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本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，犯戒後若不透過正式的懺悔程序（說除）來淨化，該罪障會留在心中，成為修行上的障礙，使修行者難以實踐或成就其他善法。
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本句在說明「波逸底迦」這一律法名相的定義來源。
在律藏中，波逸底迦是指犯後需透過懺悔（confession）來除罪的類別，其名稱的定義通常與「使心清淨」或「恢復清淨」的義理相關。

此句為律典中典型的詢問形式。
在判定戒律違犯時，必須明確定義「犯相」，即構成違犯的具體行為特徵與條件，以確保判定準確且無歧義。
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本句討論比丘尼在未實際感知的情況下，主觀認為可以如此表述而宣稱自己已見、已聞、已覺、已知。
在律藏語境中，這涉及對誠實與妄語的界定，強調出家者應如實陳述，不可虛構感知經驗。
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此句出自律典，旨在明確界定違律的判定標準。
在特定禁忌的語境下，說話者每發出一個違規的詞句，即獨立構成一次波逸底迦罪，強調律法的嚴謹與對口業的警覺。

本句討論律法中關於「妄語」的判定標準。
在律部語境中，判定是否造罪關鍵在於「意圖」。
若比丘尼因遺忘而主觀認定事實，其說法並非刻意欺瞞，故不構成故意的妄語罪。
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此句指在特定的律條規範下，凡是說出禁忌之語，每一句都將構成波逸底迦罪。
這體現了律藏對僧尼言行細節的嚴格規範，旨在透過對言語的謹慎與事後的懺悔來淨化心念。
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本句討論在律法審理或詢問過程中，比丘尼在見聞後產生疑慮，但其心理認定與口頭陳述之間是否存在違律（如妄語）的判定標準。
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本句為律典中對犯戒條件的界定。
在特定的禁制語境下，若重複說出違規之語，即構成律法上的「墮罪」。
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本句探討律法判定中，感官經驗（見聞覺知）與心理認定（想）的關係。
在律部語境下，是用於判定比丘尼在特定情境中，是否在缺乏真實感知與心理認知的情況下，主觀地聲稱或認定「有見」，以決定其言行是否構成違律或妄語。
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本句屬於律典對違犯條件的界定。
在特定的禁語情境下，只要重複說出違禁之詞，每一次的說話行為都會被判定為觸犯該項戒律所定義的原始罪名，而非僅在第一次說話時得罪。
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本句討論律法判定中關於感官認知與陳述的關係。
在律典語境下，若修行者將「聞」誤認為「見」並主觀認定，其後續陳述被視為基於錯誤認知而非蓄意妄語，故在律法上被認定為可接受（忍可）。
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本句屬於律典中對違犯條件的界定。
在律儀規定中，特定的言語行為被視為構成罪業的關鍵要素，只要在該情境下說出相關言論，即判定為觸犯該項律則而獲罪。
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本句出自律典，旨在分析關於「妄語」的判定條件。
文中討論一種感官認知與陳述不符的情況：實際是「見而未聞」，卻陳述為「聞而未見」。
律典透過詳細分析心念（作此想）與行為（後言），來界定該行為是否構成違犯律儀的妄語。
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本句出自律藏，說明在特定禁戒情境下，若反覆宣說禁忌之語，即構成該戒條所定義的罪業。
律部旨在透過明確的行為界定，讓出家者知曉違犯之處。
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此處討論律制中關於誠實與心境描述的界限，區分了「感官運作（見聞知）」與「主觀覺知（覺）」。
若感官雖在運作但主觀未覺，且修行者以此心態處之，則其後續稱「無見聞知」不構成蓄意妄語，而是對其當時心境的如實描述。
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此句為律典之判定標準，說明在特定違律情境下，只要進行說話的行為，即構成觸犯該項戒律的條件，從而獲罪。
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本句討論律儀中關於誠實與妄語的界限。
指修行者若仍有感官覺知，但在內心認可此狀態而未對外宣稱則無妨；若對外謊稱已達到「無見聞覺」的境界，則涉及妄語，違反律制。
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此句說明律法中罪業成立的時機與次數。
在律部語境中，指只要在說話時觸犯禁制，每一次的言說行為都會導致該項罪業成立，而非僅在第一次說時得罪。

本句出自律藏，討論關於證詞與記憶的誠實性。
描述當事人對視覺記憶已遺忘，但對聽覺記憶尚存，卻在陳述時謊稱兩者皆未遺忘的情況，用以判定其言論是否構成妄語。
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本句出自律藏，說明在特定禁制的情況下，只要開口說出違規之語，每次說話都會觸犯該項律條所規定的罪名。
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本句出自律部，討論關於對戒律或教導之記憶與陳述。
重點在於區分「聽聞」與「見覺」兩種認知路徑，以及在遺忘後重新覺知時，其心理狀態與隨後言語陳述的一致性，用以判定其言論是否符合實相，是否構成虛妄之語。
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本句出自律藏，旨在明確界定違規的時機。
說明在特定禁言或違規言論的情境下，只要開口說出，即構成該戒律條文所定義的罪業。

本句討論在律法判定中，關於記憶與意識狀態的細微區分。
區分了主觀的「覺」（意識到）與感官認知（見聞知）的留存，用以判定比丘尼在面對違律或陳述事實時，其心念的真實狀態與記憶的完整性。
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本句出自律典，說明在特定情境下，若說出違律之語，即構成該律條所定義的罪業。
律部注重行為的具體構成，此處強調「說」這一動作是觸犯罪項的關鍵。

本句討論律儀中關於「知」與「忘」的心理狀態。
在律部判定中，行為人的主觀認知（是否知曉戒律）與記憶狀態（是否遺忘）是判定罪相輕重的關鍵。
此處描述的是從遺忘狀態恢復到覺知狀態的過程及其心理認定。
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此句為律典之判定，說明在特定違犯情境中，只要重複說出禁忌之語，每次說法均會構成相應的罪業。

本句出自律藏，討論關於證詞或認知的一致性。
描述一種感知事實與後續陳述相反的矛盾情況，在律法判定中用於分析偽證或認知偏差，強調誠實陳述之重要性。
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本句出自律藏，說明在禁戒的界定中，只要觸犯了禁令所指的言說行為，即構成該項罪業。
律部強調行為的構成要件，只要符合條件即判定得罪。
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本段描述在律典判定中，關於認知過程（聞、見）與心理狀態（疑、不疑）之顛倒陳述。
在律儀中，誠實陳述心境對於判定違犯與懺悔至關重要，此處旨在分析刻意虛報認知過程的心理動機，以判定是否構成妄語或欺瞞。
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在律典的敘事結構中，此句通常用於引出制定某項戒律的原始案例（原案），旨在詳細說明最初觸犯戒律的具體行為與情境，作為後續制定律條的依據。
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本句出自律部，討論在判定違犯戒律時，修行者主觀覺知與感官認知之間可能出現的矛盾狀態，以及隨後對此狀態的陳述。
此處描述了一種認知與陳述相反的混亂狀態，用以辨析其行為的主觀意圖與心態，是律典中對違犯條件之精細判定。
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此句處於律典語境，指在闡述戒律時，說明導致該項戒律制定的最初違犯案例（本罪），使修行者能明瞭戒律制定的緣由與適用範圍。
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此句討論律法判定中，心念狀態（知、疑、覺）對違規判定之影響。
說明當修行者透過感官或意識消除疑慮後，其法律適用與前述情況相同。
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本句探討律部中關於妄語的判定標準。
判定妄語需比對「實際情況」、「心念（想）」與「言語」三者。
此處描述故意顛倒事實，將不見說成見，將聞覺說成不聞，以此說明構成妄語的心態與行為。
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此句出於律典，用以標記導致制定某項戒律的最初違犯行為（本罪），是律條制定之因緣。
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此處討論律法判定中，個體對感官經驗的真實認知與事後陳述之差異，旨在分析其心理狀態與言論是否相符，以判定是否構成妄語之罪。
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此句說明在律儀懺悔的程序中，必須在陳述罪行時，明確指出所犯的原始罪名，以確保懺悔的真實性與完整性。
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本句出自律典，旨在分析比丘尼在陳述自身感知狀態時，其實際經驗、心理認定（想）與言語表達是否一致，用以判定是否構成妄語。
這體現了律部對心法（心理過程）的細膩分析。
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在律藏的體系中，每項戒律的制定通常始於某個具體的違犯案例（即「因緣」）。
此處的「本罪」是指導致該項戒律被制定的最初違犯行為。
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此段描述修行者在感知與言說間的不一致。
指在面對感官經驗時，若明明已有見、聞、覺知，卻在行為或思想上刻意偽裝，並在事後言說中否定其感官經驗的真實性，這在律儀中涉及對真實性的違犯。
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在律藏的體系中，戒律通常是「隨事而制」。
每當有僧眾觸犯某種行為，佛陀在被告知後才制定相應的律條。
此句是指在制定該項律條之時，最初導致制定此律的違犯原罪。
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本句在律典語境中討論妄語的構成要件。
判定違律之關鍵在於：首先必須有真實的感知（實見聞覺知），其次具備主觀的欺瞞意圖（作此想），最後採取言語行動表達虛假資訊（後言）。
這體現了律法對「意圖」與「行為」一致性的判定原則。
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此句出於律典，指在判定戒律違犯時，首先陳述該行為所對應的原始罪名，作為後續判定罪相輕重或是否適用免罪條件的基礎。

此句描述一種明知事實卻假稱遺忘的心態。
在律儀語境下，這涉及對事實的認知與隨後的虛假陳述，可能與違犯戒律後的隱瞞或辯解行為有關。
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此句出於律典，用於引出導致制定某項戒律的最初違犯行為（本罪）及其當時的情況，是律典中分析罪相的標準敘事結構。
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本句討論律典中關於誠實與虛妄的判定。
在律法審理時，若當事人明明清楚事實且毫無懷疑，卻故意聲稱自己有疑心，此舉涉及對事實的歪曲，是用以判定是否構成違律（如妄語）的準則。
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在律藏的懺悔或處分程序中，要求比丘尼必須明確陳述其最初觸犯律條的罪相與經過，以便僧團正確判定罪情並施以相應的處分。
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本句出自律藏，討論在判定罪相時，證人對感官知覺（見、聞、覺）的認知與陳述之差異。
強調意識認定（想）與實際感知之間若不一致，將影響後續的陳述與判定。
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此句出自律藏，指佛陀在制定某項戒律之前，先針對當時僧團中實際發生的違犯事件（即本罪）進行說明，以此作為制定該項戒律的因緣與依據。
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本句討論律法判定中關於感官認知（聞與見）的陳述差異。
在律藏中，證詞的準確性對於判定違犯至關重要，此處區分了「聞」與「見覺知」的不同認知狀態及其對後續陳述的影響。
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在律儀的懺悔程序中，必須在陳述罪行時，如實說明最初所犯下的違犯行為。
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本句屬於律典中對意識狀態與認知能力的辨析，旨在釐清行為人在特定情境下的覺知程度，以判定其行為是否構成違犯。
此處揭示了一種矛盾的陳述，用以分析其心念與實際感知的不一致，從而判定其說法的真實性。
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在律藏的除罪或懺悔程序中，比丘尼必須明確陳述最初違犯戒律的具體罪行（本罪），這是進行合法除罪程序的前提，以確保修行者正視過錯並誠心懺悔。
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本句討論律法中關於「妄語」或「認知」的判定。
重點在於區分「實知」（對事實的認知）與「見聞覺」（感官的感知）之間的差異，以及心念（想）與言說的一致性，用以判定比丘尼在面對詢問時是否誠實，或是否構成違律的妄語。
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此句出於律典程序，指在進行懺悔或處分時，必須詳細陳述最初觸犯戒律的具體過錯，以確保處分之準確性。

本句出自律典，討論在判定違犯戒律時，證人或當事人對感知記憶（見與聞）的陳述與事實不符之情況。
此處描述的是一種記憶錯位或虛假陳述，強調在律法判定中，對事實認知之準確性至關重要。
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此句出於律藏，旨在對觸發戒律制定的原始違犯行為（本罪）進行詳細說明，以便明確界定罪相與處分。
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此段描述關於記憶與覺知狀態的辨析，常見於律儀中對於事證或行為判斷的描述。
強調「聞」（聽覺）與「見覺知」（視覺與認知）在記憶留存上的差異，用以釐清當事人對於事實的認知與陳述是否一致。
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在律藏的體例中，此句通常作為過渡語，標誌著將開始詳細描述該項戒律所對應的原始違犯行為（本罪），以便比丘尼對照判定罪相是否成立。
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本句出自律藏，旨在分析比丘尼在面對違犯戒律之審問時，其心理狀態與陳述是否一致。
此處討論記憶與認知的錯位，用以判定其主觀意圖與實際認知狀態，從而決定違犯戒律的程度。
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本句為律典之過渡語，指在闡述該項戒律所對應的原始違犯罪名之時。
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本句討論律法審問中關於記憶的認定。
區分對規則的「實知」與對具體事件的「見聞覺」記憶。
此處描述一種陳述與事實相反的情況，用以判定比丘尼在面對違律指控時，其心念與言說是否一致，進而決定罪相之輕重。
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此句出於律藏，旨在明確界定某項戒律在制定之初所針對的具體違犯行為（本罪），以便後世僧團在判定違犯時能準確對照罪相。
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本句出自律藏，討論證詞的誠實性。
描述一種故意顛倒事實的情況：實際情況是「見時無疑、聞後有疑」，但陳述時卻反稱「見時有疑、聞後無疑」。
在律法判定中，此類歪曲事實的陳述涉及誠信與證詞的有效性問題。
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在律藏的體系中，每一項戒律的制定通常遵循「因緣—制定—解釋」的順序。
本句屬於敘事過渡語，指接下來將詳細說明導致該項戒律被制定的原始違犯案例（即本罪）。
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此段描述在律儀審查或證言過程中，當事人的認知與陳述不一致之情形。
說明若其聽聞時並無疑慮，但親自觀察時卻產生疑慮，卻為了某種目的，反向陳述為「聽聞時有疑，觀察後無疑」，此種認知與言說的倒置，涉及證言真實性的判斷。
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此句為律典中之過渡語，旨在引出導致制定該項戒律的最初違犯案例（本罪），以便後續說明制戒的因緣與經過。
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本句討論認知狀態的矛盾與表述。
在律典語境中，旨在分析比丘尼在面對違律詢問時，其內心覺知與感官認知是否一致，以及是否故意反向陳述其心理狀態，以判定其主觀意圖（心作意）與誠實程度。
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此句處於律藏語境，指在進行罪業對治或處分程序時，比丘尼需如實陳述其最初觸犯律條的具體罪名與事實，以便依律判定處分或進行懺悔。
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本段討論律儀判定中關於心念與言說的一致性。
描述一種真實認知（實知）與感官覺知（見聞覺）相悖，且在陳述時將兩者狀態完全顛倒的虛偽陳述情況，用以判定其是否構成違律之妄語。
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在律藏的體系中，制定戒律通常遵循特定的敘事結構：首先描述某位僧眾違犯戒律的起因（即本罪），佛陀得知後才針對該行為制定相應的戒條。
此句標誌著進入敘述違犯原委的階段。

本段屬於律典中對感知狀態與陳述事實之比對。
旨在分析比丘尼在面對違律或證詞時，其內心的真實感知（見）與其主觀認定（想），以及最終口頭陳述之間是否存在矛盾，用以判定其誠實度或對情節的認知。
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在律藏的敘事結構中，通常在制定某項戒律前，會先描述最初導致該戒律被制定的違犯行為，此處即是指對該項原始過錯（本罪）的陳述，用以界定罪相與量級。
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本段出自律典，旨在分析比丘尼在面對違律指控時，其主觀認知（想）與實際言說之間的矛盾。
此處討論的是一種虛偽或錯誤的陳述：實際情況與內心認知一致（聽到了且知道聽到了，沒看到且知道沒看到），但口頭陳述卻與事實及認知完全相反。
這在律法判定中用於界定是否構成蓄意欺瞞或妄語。
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在律藏的懺悔程序中，比丘尼在進行懺悔時，必須明確說明自己所犯下的具體罪名，此即所謂「說時本罪」，以確保懺悔的真實性與程序完整性。
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本段討論感知狀態與對該狀態的認知（想）之間的差異。
在律典語境中，這用於判定比丘尼在行為時的心理狀態（意圖），探討其是否在意識不清的情況下仍保有感官知覺，以判定違犯之輕重。
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此句為律典之敘事轉折，指在闡述某項戒律所針對的原始違犯行為（本罪）之時。
律部經典在制定戒條前，通常會先說明違犯者的具體行為與情境。
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本句旨在區分「意識上的認知（知）」與「感官上的知覺（見聞覺）」。
在律典判定中，需考察修行者內心的認定（想）與其言說是否相符，以判定其言論是否構成妄語或欺瞞。
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此句為律典中關於罪相成立的判定，說明當比丘尼說出特定言論時，即滿足觸犯該律條主要罪項的條件。
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此律規規範比丘尼言語與內心意圖須保持一致。
若說出與內心真實想法不符的話，即屬於違犯戒律，應受本罪之處分。
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本句說明在律典判定中，心念的意圖（心之誠實）是判別是否構成「犯戒」的關鍵。
若言詞與內心真實意圖一致，不具欺瞞或惡意，則不成立律法上的過失。