大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定比丘尼戒律或發生之事件提供時空背景。
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本段記載比丘尼違反清淨戒律、與異性親近及做出不莊嚴行為的具體事例。
在律藏語境中，此類描述旨在界定「非法」之行為，強調出家者應遠離放逸與世俗戲弄，以維持僧團的威儀與清淨。
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本段描述因違犯律儀或發生醜聞導致僧團名聲受損，進而影響出家人的歸依與居住。
在律藏語境中，強調僧團清淨對維持教團運作的重要性，惡名會導致社羣瓦解。
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本句描述比丘尼的日常乞食生活。
在律部語境中，乞食不僅是為了維持生存，更是修行謙卑、斷除執著並與社會建立正信關係的實踐。
此處提及乞食無獲，通常是為了鋪陳後續律則制定的因緣。
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本句描述比丘尼在乞食過程中，面對周圍環境富足但自身卻未獲供養時的心理反應。
在律部語境中，此類敘事通常用於引出關於乞食規範、僧團相處或因果感應的律則討論。
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本句出自律藏，討論比丘尼的戒律與行為規範。
強調出家人的行為直接影響信眾對正法的信心。
若出家人行不端正（如身相觸近等不軌之事），會造成世間對僧團的負面印象，導致「不信心」，這在律典中被視為嚴重損害法傳播的行為。
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本段敘述比丘尼乞食未獲食物之情景，以及與世俗信眾的互動。
在律藏語境中，此類情節通常作為制定特定戒律或規範的起因（因緣），用以說明僧團在社會中的處境與行為準則。
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此句描述律儀程序中，比丘尼在面對詢問或審議時，完整且詳細地陳述事件經過，以便僧團判定違犯之輕重或釐清事實。
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本句描述在家信徒建議出家眾前往室羅伐城請教佛陀，體現了律部中關於請益與請佛裁決的程序，以及在家與出家之間相互扶持的關係。
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本句記錄律部中在家弟子與出家僧眾的互動。
優婆塞對比丘尼行禮拜足，體現了對出家聖眾的恭敬心及佛教傳統的禮儀規範。
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本句描述一名人士（慈愍）在私人住宅中接受供養的具體情境。
在律部經典中，詳細記錄此類情境旨在界定出家眾在接受供養時的行為規範與界限，以維護僧團清淨。
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此句出於律典，指明在特定的儀軌或規則中，比丘尼作為領受方，執行領受戒律或法物的程序。
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本段描述比丘尼在接受供養後的禮儀與回饋。
在律部語境中，強調僧伽與施主之間的互動：不僅是接受物質供養，更透過親自服務與說法（法供養）來回饋施主，體現出慈悲心與導師的責任。

本句為律典之敘事，記載比丘尼眾在憍薩羅國遊行之行跡。
在律部語境中，此類敘述旨在交代後續戒律制定或法義討論的時空背景。
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本句描述比丘尼眾對到訪者的接待禮節。
在律藏語境中，對僧團成員展現關懷、協助緩解旅途疲勞，體現了僧伽內部的和合與慈悲心。
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本句說明因果律在比丘尼羣體中的體現，強調其所獲之結果皆是由先前之因緣所導致，符合律部對業報與因果的基礎認知。
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此句描述律典中僧團溝通的程序，呈現比丘尼、比丘與佛陀之間的訊息傳遞過程，體現僧伽制度的秩序。
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此句為佛陀對比丘尼（通常指大愛道）的稱呼，作為律義教導的開端。
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此句描述律藏中僧團處理違規者的正式法律程序。
羯磨是僧團集體決議的正式程序，驅遣則是指針對嚴重違規或造成騷亂的比丘尼，經由僧團合法程序將其驅逐出社羣的處分。
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此句為律典對話之開端，體現僧團內部溝通時對資深僧侶的禮貌與尊卑次第。
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此句為律典中敘事對話之部分，表達說話者對於能夠離開某處或執行某項行動的肯定陳述。
在律部語境中，通常涉及比丘尼在特定情境下的行止、權限或對某種狀況的確認。
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此句為佛陀對特定對象（喬答彌）進行開示或對話的開端。
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本句說明在執行驅遣（將僧尼驅逐出社團或特定場所）的羯磨（法律程序）時，若符合五種特定不當條件，則該程序被視為非法。
執行此非法程序的比丘尼將因此觸犯「越法罪」，強調律法程序的嚴謹性與正當性。
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此句為律典中典型的詢問句式，用於請佛或長老對前文提及的五項戒律、類別或規範進行詳細定義與說明，以確保律義之精確。
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本句出自比丘尼律，為列舉禁忌或規範之首項。
在律典語境中，強調修行者在特定情境下應保持謹慎，不可隨意追問或詰問，以維護僧團的和諧與禮節。
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此處為律典之規定，旨在要求比丘尼在特定情境下，應避免觸發對世俗親情或過去生活的憶念，以防止產生貪著、憂愁等煩惱，從而維持心境清淨以專注修行。
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此句出於律典對違犯情節的判定條件。
在律藏中，「審」是指對涉嫌違戒的事項進行正式的調查與核實，若未經審查，則無法判定違犯之輕重或是否成立。
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此為律儀條文中的條件判斷，指在界定特定戒罪或行為性質時，該對象並未對自己做出某種特定的聲明或自述。
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此句描述律儀處置中的一種特定條件。
在律藏的羯磨（僧團法律程序）中，當事人的是否現前，直接影響到審理、對質或處分的合法性與程序。
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本句討論律法執行的正當程序。
在律藏中，犯錯者應透過「說悔」來清淨罪業。
若管理人員在對方已完成法定懺悔後，仍強迫其重複懺悔，則屬於濫用權力的「非法驅遣」。
此規定旨在防止管理者的恣意妄為，確保律法執行的公正與對僧眾權利的保護。
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本句說明在律藏中執行「驅遣羯磨」（將違犯戒律者驅逐出僧團的正式程序）時必須滿足的條件。
強調程序必須合法、合律，且參與的僧團成員需在合規狀態下，以確保該法律行為的有效性。
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此句出自律典，描述僧團在移動或前往特定地點時的程序要求，強調在途中停留並派遣人員詢問比丘尼，以確保行止符合律制或確認相關事宜。
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本句規定在僧團委任特定職務或差遣人員時，必須滿足五項法定條件。
若條件不足而強行委任，則該委任不合法，必須廢除，以維護律儀的嚴謹與公正。
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此句為詢問式，旨在釐清前文提及的五項具體內容。
在律藏（Vinaya）語境中，通常指涉五種禁戒、五種類別或五種條件之定義。
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本句描述四種煩惱（愛、恚、怖、癡）如何遮蔽心智。
在律部語境中，這類心理狀態會使修行者在面對違律調查或詰問時，因情緒幹擾而無法正確認知錯誤或解開疑惑。
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本句屬於律典的程序性規定。
在比丘尼受戒或資格審查的法律程序中，只要申請人滿足律法所要求的五項必要條件（五法），接納者便不應主觀地將其拒絕或除名，以確保律法執行的公正性與一致性。
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此句為律典中典型的問答形式，旨在請佛或長老對前文提及的五項戒律、名相或類別進行具體的定義與說明。
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此句為律典中常見的銜接語，用以提示讀者將目前的案例與前文所述的規則進行對比或反向參照，以確定其違犯程度或處理方式。
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本句出於律典，說明在特定程序或行政管理中，派遣人員執行任務時應遵循的正確方式。
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本句描述在處理比丘尼違戒案件時的程序，強調需透過正式集僧並指派人員前往特定地點（祇陀山）向相關羣體核實事實，體現律藏對公正調查與證據核實的重視。
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此句出自律藏，記錄比丘尼在受戒或面對問詢時，對其能力或承諾的肯定回答，是律儀程序中確認受戒資格或意願的必要環節。
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本句描述律儀中比丘尼僧團執行正式決議的程序。
羯磨是僧團處理事務的法定程序，透過特定的宣告詞（白羯磨）來確保決議的公正與合法性。
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本句出自律藏，描述一名比丘尼欲前往特定地點（枳吒山）對特定羣體（污家比丘尼）進行詢問或質詢，反映出律典中對於僧團成員行為調查與管理之記錄。
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本句記載律儀處理程序。
在比丘尼僧團集會時，需經集體同意指派專人（詰問人）前往特定地點，對涉嫌違犯律儀的比丘尼進行正式詢問，體現律部對程序正義與集體決議的重視。
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此句為律典中常見的結語，表示說話者已將情況或請求完整地呈報給佛陀或僧團尊長。
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本句規定僧團在執行正式法律程序（羯磨）時，必須基於正式的請求（白）並獲得準許，以確保程序的合法性與僧團的和合。
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本句記載律儀中準備集會的程序，包含選定地點、準備座席以及使用鳴器召集僧眾，體現僧團運作的規範性與儀軌。
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本句描述僧團執行特定程序時的召集要求。
在律藏中，羯磨（法律程序）的合法性取決於通知的送達與參與者的出席。
若被召集者拒不出席，則需採取驅遣羯磨等處置措施，以維持僧團紀律。
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本句出自比丘尼律，說明在處理違規案件時，應明確告知當事人其過失之處，使其知曉其行為違反戒律且不清淨，以利於後續的處分或懺悔。
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本句說明律儀中處理違犯比丘尼的法律程序。
當違犯事實確定後，必須明確告知當事人被驅逐的原因，並依照律法執行正式的羯磨，以確保程序的公正與合法。

本段描述律藏中關於僧團紀律的情境。
重點在於修行者對集體責任的認知，意識到若羣體因惡行而毀壞正法，身處其中的成員亦難以脫離其影響或責任。
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本句描述佛陀針對特定對象施行律法上的驅逐處分。
在律部語境中，「羯磨」是指僧團為了維持紀律而必須依法進行的正式法律程序，此處體現了佛陀作為立法者與執行者的權威。
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本段描述比丘尼在犯錯後，透過律儀程序（對說悔罪與依法責除）恢復清淨，強調在僧團中透過坦承過錯與接受處分來淨化心靈，以恢復與清淨僧團共同生活的資格。
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本句記載僧團集會的具體流程。
在律藏語境中，詳細記錄僧團的行動與召集方式，體現了僧伽生活的組織規矩與儀軌。
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本句描述律典中對違犯戒律者的審問過程。
在律部語境中，「毀壞正法」是指違反比丘尼戒律，導致僧團清淨受損，從而影響正法的傳承與延續。
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此句為律典中常見的對答形式，用於確認事實或認同前文所述之情況，以確立律則適用的前提條件。
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本句描述律儀中執行羯磨（Sanghakarma）的法定前置條件。
在僧團進行任何正式決議、處分或認可前，必須確保相關比丘或比丘尼已集結完畢，以確保程序的正當性與合法性。

此為律典中正式的呼喚語，用於在宣佈戒律、裁決或教導前，引起僧團成員的注意，體現了僧伽內部對資深者的尊重與儀軌的嚴謹。
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本句記載特定比丘尼違反出家清淨戒律，採取如在家居士般的生活方式（污家行），屬於律典中對違犯戒律行為的記錄，強調出家者應遠離世俗家庭之執著與行儀。
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本句描述僧團成員（此處指比丘尼）因違犯戒律而導致的惡果。
在律部語境中，「毀壞正法」是指其不端行為損害了僧團的清淨與威儀，使他人對佛法產生誤解，從而阻礙正法的傳承與弘揚。
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本段記載律典中對比丘尼違規者的處置流程。
當比丘尼僧伽達成共識，且違規者在犯下不端行為後仍無悔改之意時，僧伽依法執行驅遣羯磨，將其驅逐出僧團以維護僧伽純潔與法度。
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此句為律典中常見的敘事結尾，表示說話者已將情況、請求或對答完整地呈報給對象（通常為佛陀或上級比丘）。
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本句記錄一名在家男信徒在目睹事件後，前往拜訪大世主喬答彌的過程，體現了律典對人物行為的詳實記錄以及信眾對高僧的恭敬禮節。
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本段描述大世主喬答彌在管理比丘尼僧團時，對在家信徒進行教化，並告知已將違犯戒律、損害僧團形象的惡行比丘尼驅逐，以維護僧團清淨與信眾信心。
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本句描述在家信徒（優婆塞）邀請佛陀到家中受供的場景，體現了早期佛教中出家僧團與在家信徒之間相互依存的供養關係，亦是律藏中許多關於受供戒律制定之背景。
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此句為律典中的敘事描述，記錄喬答彌以沉默表示同意並接受請求的過程，展現其恭敬與順從之態。
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本句描述在家信眾對比丘尼的恭敬供養與請法過程。
在律藏中，詳細記錄供養的程序與禮節，體現了在家與出家之間相互依存的關係。
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本句記載於律典中，描述僧團生活或供養過程中關於飲食安排的實際對話，體現了律儀生活中對起居秩序與時間管理之重視，以確保修行環境的安定與和諧。
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本句描述比丘尼眾在律儀規範下，持缽乞食或拜訪供養人的日常行持，體現出家僧與在家居士之間的供養關係。
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此段描述律藏中關於比丘尼受供養的儀軌，強調飲食的清淨、分發的秩序以及餐後的衛生習慣，體現僧團生活的規矩與紀律。
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本句描述一名男居士（優婆塞）向比丘尼長老（世主喬答彌）聽法的情景。
在律部語境中，強調聽法者以謙卑之姿（卑座）恭敬聽法，並在領悟教義後產生歡喜心。

本段描述比丘尼僧團內部執行律法程序的過程。
大世主喬答彌作為長老，針對難陀等比丘尼的嚴重違戒行為（污家惡行），依照律藏規定執行「驅遣」的羯磨（正式議事程序），並向佛陀報告結果，體現了律部對僧團純淨與法制管理的重視。
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此句描述弟子與佛陀對話後的禮儀程序：稟告、頂禮、離去。
體現了律部經典中對僧團禮節與恭敬心的重視。

本句描述比丘尼眾在意識到過失後，產生懺悔之心。
「墮地還依地起」為比喻，意指人在犯錯（墮落）後，必須透過謙卑的懺悔（依地）才能重新恢復清淨的僧格（起），強調承認錯誤是修行回歸的正途。
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此句為律典中的敘事性描述，交代人物行進的過程與目的地，為後續律義的發生提供地理背景。
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本句為律典之敘事，記錄比丘尼僧團成員的行止與往來，旨在交代後續律則制定或法義對話的背景情境。
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此句描述世主喬答彌率領比丘尼眾拜訪佛陀的場景，體現了弟子對導師的恭敬禮節（頂禮）以及在佛前安坐的儀軌。
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此句為敘事開端，記錄大世主喬答彌（佛陀之姨母）向佛陀請法或請教律儀之情境。
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本句出自律部，涉及僧團內部成員相見時的禮儀規範。
在僧伽社羣中，對於同道或長上應有的接洽禮節，是維護僧團和諧與莊嚴的重要部分。
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本句出自律藏，規定在特定處分或特殊狀態（如受戒、懺悔或特定禁忌期）下，比丘尼應遵守的社交禁忌。
旨在透過限制言語與禮節，使修行者保持內省或履行律制之要求，避免不必要的社交幹擾。
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此處記述律儀之規定，旨在透過提供簡陋的居所與破舊的臥具，使修行者遠離奢靡，培養忍辱心與知足心，防止對物質環境產生執著。
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此句描述比丘尼僧團在分配資具時可能產生的爭議。
在律藏語境中，法年資歷（尊老）影響資具分配的優先權與權限，此處討論的是對分配到破損物品的不滿，旨在規範僧團內部資具分配的公平與和諧。
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本句為律典中之對話，旨在提醒受贈者，其所得之物並非因自身功德，而是源於佛陀的大慈悲心，以此令其正知並生感恩心。
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本句記述大世主喬答彌在聽聞佛陀教導後的反應，展現出對佛陀的恭敬心以及法會結束後的禮儀。

本句描述在家弟子給孤長者親近佛陀時的禮儀，包含頂禮、退坐與合掌，體現了對三寶的恭敬心以及當時僧團的禮節規範。
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本句出自比丘尼律，描述對比丘尼違背戒律、行世俗惡法之憂慮，強調出家者應遠離世俗汙染，恪守清淨戒律，避免以出家身分行世俗之惡。
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本句出自律典，旨在規範比丘尼在特定情境下的行為準則。
強調在某些特定情況下，應捨棄繁瑣的社交禮節（如敬禮問訊），而將重點放在維持生存的基本需求（施食）上，體現律法在處理實際問題時的簡潔與務實。
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本句描述比丘尼僧團內後輩對前輩的禮節。
頂禮問訊是僧團內基本的尊重表現。
文中提到對方未報平安，在律藏敘事結構中，通常是用以鋪陳後續違律事件或特定情境的開端。
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本段描述年少比丘尼缺乏對長輩的恭敬心，違反僧團尊卑有序的禮節。
在律藏語境中，強調資歷與德行的尊重，此處透過分配劣物反映出其行為不端之果。
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本句出自律部，描述導師以方便法門指責學人的愚癡。
透過賜予「破物」來考驗或教導學人應具備的感恩心與對物質的不執著，強調修行者不應因外在物品的好壞而影響內心的法喜。
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本段出自律藏，描述比丘尼就言論意圖進行的討論。
在律典判定中，「意趣」（意圖）是衡量行為是否違犯的核心標準。
此處說明不同人在相同意圖下的言論被視為性質相同。
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此句出於律藏，描述在處理僧團事務或判定違規時，需透過共同商議（籌量）以達成共識，體現了律制中集體決議的程序性。
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本句描述僧團內部的人際互動，記錄跋陀羅等人對比丘尼採取冷淡態度，不進行慣常的問候。
在律藏語境中，此類敘事通常是用於引出後續關於僧尼交往規範或特定爭端之處置。
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本句描述比丘尼之間基於行持相似而產生的社交期待。
在律部語境中，強調僧團內部成員間應有的禮節與和合，以及透過觀察他人言行來判斷其法義或身分之情境。
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本段強調律儀中「懺悔」的淨化功能。
即便兩人犯下相同過錯，透過「說悔」與「責心」的程序，可恢復清淨身分。
在律部語境中，清淨者與破戒者在「受用」（物質資源共享）上應有區別，以維護僧團的威儀與戒律純潔。
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本句討論比丘尼犯戒後的處分情況。
指出即便犯下相同罪行，但因個體心理狀態（如愛、恚、怖、癡等煩惱）或情節差異，導致在執行律法時，處置結果有所不同，有人被驅逐出僧團，有人則未被驅逐。
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此句描述律典中制定戒律或處理爭議時的報告程序。
在僧團體制中，比丘尼將事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，體現了當時僧團的溝通次第與管理結構。
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本句記載佛陀要求比丘尼羣體內部進行相互監督與勸誡。
在律藏語境中，針對犯錯者進行適當的諫誡，是維護僧團清淨與和合的必要程序。
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本句描述僧團在處理嚴重違律者時，所採取的正式法律程序（羯磨）。
其中「作白」是指在執行處分前必須經過的正式告知程序，以確保程序的公正與透明，而「驅擯」則是將犯戒者驅逐出僧團的最終處分。
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此句描述對特定見解產生強烈執著而陷入偏見的狀態。
在律部語境中，這通常指對法規或個人見解的頑固堅持，導致無法接納正確的教導或他人意見，是「我執」與「見執」的具體表現。
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此句描述律典中制定戒律的典型程序。
在律藏中，「緣」是指觸發戒律制定的具體事件。
當特定情況發生後，比丘尼向比丘報告，隨後通常會由佛陀對該行為進行判定並制定相應的戒律。
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此句為律典中常見的敘事轉折，記錄比丘向佛陀請益或稟報情況，通常隨後會接續關於戒律的詢問或對話。
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本段描述律藏中制定戒律的標準流程。
佛陀在特定違規事件（緣）發生後，經過詢問與訶責，最終制定戒律（制學）。
此處針對比丘尼在世俗居住時，若做出損害他人家屋或行惡之事且被大眾知曉，將構成違律之情境。
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本句為律典中關於比丘尼之間相互稱呼的禮儀規範，指導在特定情境下應使用尊稱「具壽」以示尊重，體現僧團內部和諧與禮節。
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本句出自律藏，旨在規範比丘尼的行為。
在律部語境中，行為是否「眾見聞知」是判定罪相輕重、評估對僧團名譽損害程度的重要依據，強調出家者應謹慎處世，避免因不端行為引起世間毀謗。
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此句為律典中的指令，旨在規範出家眾的居處行為。
在律藏語境下，僧眾的居住地需符合清淨與適宜之原則，避免在不適宜之處久留，以防止引起世間毀謗或違背戒律規範。
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本句描述僧團在處理犯戒比丘尼時，對於同樣由貪、嗔、怖、癡等煩惱所引起的罪行，處分標準不一（有的被驅逐，有的否），反映出律法執行過程中可能存在的不一致性，旨在討論律條適用的公正性。
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此句為律典之敘事開端，記錄比丘尼之間相互對話的場景，展現僧團內部的禮貌稱呼與交流。
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本句出自律藏，旨在禁止僧團成員對其他管理者的處分決定進行惡意揣測或指責。
警告不可將他人對罪犯處理不一的現象，隨意歸因於個人的情感偏好（愛、恚、怖、癡），以維護僧團的和諧與威儀。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述之規定、現象或結論的理由說明。
在律部（毘奈耶）語境中，通常是用於解釋某項戒律制定的因緣（制戒因緣），說明為何需要制定該項規範。
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本句出自比丘尼律，旨在告誡出家女弟子應遠離煩惱，不可做出損害他人名譽或家庭的惡行。
特別強調行為的「眾見聞知」，意指僧團成員的失範會導致大眾對佛法的毀謗，損害正法之威儀。
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此為佛陀或長輩對比丘的尊稱，意指因持戒而獲長壽。
在律藏對話中，常用於稱呼受具足戒的僧侶。
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本句出自律部，旨在告誡比丘尼應遠離由貪愛（愛）與瞋恚（恚）等煩惱所驅使的言語，以維護清淨的戒律並實踐正語。
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本句出自律部，強調在僧團生活中，面對同修的勸諫能迅速捨棄執著或過失，是修行上的善行，有助於淨化身心與維持僧團和諧。
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本句描述律儀中對違犯者採取之教導程序。
強調在正式處置違犯前，應先經過多次誠懇的勸諫與依律詰問，旨在引導違犯者自覺悔改並捨棄過錯，體現律法中慈悲與正義的結合。
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本句出於律典，強調在面對執著、爭端或不合規之物時，採取「捨離」的態度能消除貪欲與衝突，在法義上被視為能除煩惱的「善」行。
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本句為律典之處置規定，明確指出在特定違規情境下，若比丘尼不捨棄該違禁物或不放棄該行為，其罪性將被判定為「僧伽伐屍沙」。
此類罪業較重，必須經過僧團的集體處置與特定的懺悔程序方能恢復清淨。

本句出自律典，旨在界定該條律則所適用的對象範圍。
明確指出無論是特定的比丘尼（如難陀、鄔波難陀）或是其他比丘尼，只要人數達到三人或更多，均在該律條的規範之內。

本句為律典中的名相定義，旨在明確界定特定戒律或規則所適用的地理範圍，將「聚落中」具體指涉為「枳吒山」這一特定地點。

本句出自律典，旨在分析比丘尼在進入信眾家中時，造成環境污穢或行為不端而導致「污他家」的具體因緣，用以界定違犯律儀的條件。
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此句為律典中典型的詢問格式，用於請佛或長上對前文提及的數量分類（此處為「二」）進行詳細的定義與說明，以確保對戒律名相的理解精確無誤。
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本句在律典語境中，用以定義僧團集體生活的兩種基本形式：一是空間上的共同居住（共住），二是物質上的共同使用（受用），旨在規範比丘尼在集體生活中的行為準則與權責。
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本句出於律典，旨在詢問僧團成員（此處指比丘尼）共同居住於同一處時，應遵循的規範與和諧共處的定義，以確保僧團內部紀律與和合。
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本句出自《苾芻尼毘奈耶》，旨在規範比丘尼與男子的交往界限。
律法禁止比丘尼與男子有過於親密的行為或共用飲食器具，以杜絕情慾之萌芽，維護出家人的清淨與莊嚴，避免引起世間毀謗。
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此句出於律典，旨在釐清比丘尼在生活資材、衣食住藥等物質條件上的使用規範與定義，以確保修行者在利用資財時符合戒律，不生貪著。
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此句出於律藏，旨在列舉比丘尼在日常生活中可能接觸或使用的植物類物品，用以界定其獲取、使用或處理這些物品時應遵守的戒律規範。

本句為律典對「惡行」的定義。
在律部語境中，特別強調「麁重」，指涉那些導致嚴重果報或違反根本戒律的重大罪行，用以區分輕微的過失與嚴重的罪業。

本句為律典中的名相定義，明確界定「家」的範圍，以作為規範比丘尼出入或接受供養之行為準則的基礎。

本句定義感官認知與識的對應關係。
在一切有部法相中，將視覺經驗等同於眼識的運作，聽覺經驗等同於耳識的運作，而將其餘的感知（如嗅、味、觸、意）統稱為「知」。

本句為律典中的定義句，旨在明確界定「比丘尼」的身分，即必須是依循佛法、受戒進入僧團的女性出家者，以區分於一般的出家女性或外道女修。

本句為律藏中關於教誡程序的說明。
在比丘尼律中，對犯錯比丘尼的諫言有特定格式與程序，旨在維護戒律之餘，保持僧團莊嚴並避免爭端。

本句出自律典，說明在處理比丘尼過失時，若在個別勸誡的過程中，對方能捨棄執著或寬恕過失，有助於僧團和諧與修行者的懺悔，是值得鼓勵的行為。
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本句描述律藏中比丘尼面對不願捨棄之情況時的處置程序。
強調在採取進一步行動前，必須經過多次諫誡，並遵循律法規定的正式通知程序（白四法），以確保程序公正。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒條中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以便準確判定修行者是否觸犯戒律。
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本句規範比丘尼對僧團法定程序的尊重。
若明知驅逐程序符合律法，卻在事後指責其動機源於私情（愛或恨），即屬誹謗法定程序，應受惡作罪之處分。
。
本句強調在執行律儀的諫誡程序時，心態的純淨至關重要。
諫誡他人之過錯應基於維護僧團清淨，而非出於嗔恨或對過錯的執著。
若能在諫誡時保持「捨」的心境（平穩且不執著），則能使法義真正達成目的且不造新業。
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此句為律典之規定，說明在特定禁制情況下，若比丘尼未能捨棄違律之物或執著，即構成一種名為「窣吐羅底」的違律過失或處罰。
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此句為律典中的程序性說明，指出後續之規定或判定標準，與前文關於「破僧」（破壞僧伽和諧）的處置方式一致。

此句為律典之簡寫，指該條戒律所適用的因緣、條件或具體情境與前文所述之條目一致，故不再重複敘述。
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本段描述律儀中「發露」的實踐。
在僧團中，成員犯錯後應在同修提醒下坦誠交代，而非隱瞞。
透過發露與悔改，能消除內心愧疚，恢復清淨，維持僧團的和諧與法度。
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本句強調出家後應遠離世俗的毀譽與家族之見。
在律部語境中，比丘尼應專注於修行，避免在僧團中傳播關於他人或家族的好壞評價（是非），以維護僧團的和諧與清淨心。
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此句為律典中常見的指令，用於在僧團集會、羯磨（僧團法律程序）或處理法事時，由主持者要求在場僧眾停止言論或行為，以維持秩序。
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此句表現出對勸誡的抗拒。
在律部語境中，通常描述比丘尼在面對戒律規範或同修勸導時，因執著或不悅而產生的排斥心理，反映出修行者在面對過失時尚未能生起慚愧心或接納心。
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此句描述律藏中制定戒律的典型程序：當某種情況（緣）發生後，比丘尼先向比丘反映，比丘隨後向佛陀呈報，由佛陀對該事件進行判定並制定相應的戒律。
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本句描述佛陀指導比丘尼處理僧團內部違規的程序。
首先採取「屏諫」（私下勸誡），若無效則採取正式的法律程序（羯磨），體現了律藏中由輕到重、循序漸進的處置原則。
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此句描述對特定見解的頑固執著（常見於對錯見的描述）。
在律部語境中，這種排他性的執著往往是導致爭端或違犯戒律的心理根源，顯示出修行者陷入我見，缺乏對法義的正確觀察。
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本句描述律典中制定戒律的典型程序：由特定事件（緣）發生，經由比丘尼向比丘反映，再由比丘向佛陀稟報，最終由佛陀裁定並制定相應的戒律。
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本段描述律藏中制定戒律的標準程序：由具體事件觸發（緣此事），經過召集相關人員、詢問事實、予以訶責，最後才制定正式的學戒（制學）。
此處強調比丘尼社羣內部應依據佛說戒經進行相互勸誡，並針對拒絕接受正法勸導者制定相應規範。
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此句強調在僧團中應避免對他人進行主觀的好惡評斷。
在律部語境中，這旨在防止因讚嘆而生貪愛，或因毀謗而生瞋心，藉此維護僧伽的和合，避免因口舌之爭導致內部不睦。
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此句為律典中常見的誡止語，用於在僧團集會或發生爭議時，由具權威者要求大眾停止言論或行為，以恢復秩序或準備聽法。
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此句表現出對他人勸誡的拒絕態度。
在律藏（毘奈耶）的語境中，這類對話通常出現在關於僧團紀律、犯戒或對治傲慢的案例中，說明修行者若缺乏謙卑心、拒絕接受正當的勸導，將不利於自身的淨化與僧團的和諧。
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此句為律典中常見的對話開端，描述比丘尼之間以尊稱相互問候，體現僧團內部的禮儀與尊重。
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本句出自律部，強調出家眾在僧團中應保持謙卑，樂於接受他人的指正與勸誡，以利於除垢染、完善戒律修行。
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本句強調比丘尼在僧團中應具備謙卑心與對律儀的尊重。
當其行為被依據佛陀制定的戒律進行正當指正時，應坦然接受，以維護僧團紀律並促進個人修行。
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本句說明僧團內部相互監督與修正的機制。
在律藏語境下，「如法諫」是指在發現過失時，必須依照戒律規定的程序與態度進行勸導，而非隨意指責，體現了僧伽制度中平等且嚴謹的自律精神。
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此為佛陀或僧團成員對比丘的尊稱，意指因修行而獲長壽之福，是律典中常見的稱呼語。
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本句描述佛陀透過制定律則或教導，使僧團成員（聲聞）能建立起相互提醒、共同修正過失的機制。
在律部語境中，「諫誨」是維持僧團清淨與和合的重要手段，強調集體自律與相互扶持。
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此為佛陀或長老對比丘的尊稱，意指修行者因持戒、修德而具足長壽之福報。
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此句出於律典，旨在指示比丘尼應停止或捨棄先前所述的不正當行為、錯誤見解或執著，以符合戒律規範，維持僧團清淨。
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本句強調在僧團中接受勸誡的重要性。
在律儀的語境下，當同修或長上針對過錯提出諫言時，修行者若能放下我執、捨棄錯誤的行為或見解，纔是正確且有益的修行態度。
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本句說明對違犯戒律者採取糾正的程序。
強調在採取更嚴厲的處置前，應先透過誠懇的勸諫與依據律典的詢問，引導違犯者自覺並捨棄錯誤行為，體現律制中慈悲與法理並行的原則。
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此句在律典語境中，肯定「捨」這一心法或行為的正向價值。
捨（upekṣā）指不偏不倚、不執著，或在特定情境下指放棄對某物的執念，在此被判定為善法。
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本句為律典之處罰規定，明確指出若比丘尼未能捨棄禁忌之物或狀態，將構成「僧伽伐屍沙」等級的罪業，需經僧團正式程序方能除罪。

本句為律典中的定義句，旨在明確「尼」這一稱謂的涵蓋範圍，區分正式受具足戒的底沙苾芻尼與其他類別的女性出家者。

本句描述律儀修行中，面對性格剛愎、不願受教者的情況。
強調即使勸諫者採取了正確的方法（隨順言）且內容符合正理，但若被勸者執著於自身情緒（己情），仍無法達成教化。
這在律典中通常是用來界定違犯程度或處理程序的前提。

本句為律典中的定義句，旨在明確界定討論對象，指涉的是依循佛法、受戒進入僧團的出家女修行者。

本句列舉了比丘尼戒律（毘奈耶）的核心組成部分，即波羅提木叉（Pratimoksha）的各級別罪相與修習規則。
從最嚴重的波羅市迦到較輕的學法，以及處理僧團爭議的滅諍法，構成了僧團維持清淨與和諧的制度基礎。
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本句定義了「經」的判定標準：其權威性不僅在於說法者的身分（佛或弟子），更在於內容必須「與理相應」，即符合法理真諦。
這反映了律部對教典真實性驗證的嚴謹態度。

本句描述修行者在面對律法勸誡時，若產生傲慢心而拒絕接受指正，反而執著於自身的惡習不願悔改。
在律典語境中，這種頑固不化（堅執）的態度是修行的大障礙，通常涉及對違犯戒律後不願懺悔或修正的處置。
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此句為僧團內部之尊稱，用於稱呼德高望重或資歷深長的比丘、比丘尼，以示恭敬。
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此句出於律部語境，強調在報告違犯戒律之情事或進行法理討論時，應陳述客觀事實，而非加入主觀的價值判斷（如「好」或「惡」），以確保處置之公正與準確。
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本句說明僧團內部相互勸諫的原則。
在律儀要求下，修行者應自發行善，且在面對過錯時，同修之間不可互相遮掩，而應正視並予以糾正，以維持僧團的清淨。

此句為律典中之直接對話，用以要求對方停止言論或行為，體現僧團內部溝通之簡潔與威儀。
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本句描述在律典的處分情境中，當事人面對多次認真的勸誡，仍明確表示不接受或不聽從，此種態度在律法判定中具有重要意義。
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此句描述律典中對比丘尼違犯戒律時的處理程序。
在採取正式處分前，需經過三次的勸誡（諫），以給予違犯者悔改的機會，體現律制中慈悲與公正並行的原則。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項中，究竟何種行為、在何種條件下才構成「違犯」，以便精確判定罪相與量級。
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本句說明比丘尼在接受或進行如法諫誡時，其違犯戒律的罪業輕重判定，應參照前文已設定的律條標準，體現了律部對僧團紀律處置的一致性。
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本句說明律儀程序的先後順序。
在僧團中，任何正式的決定或身分變更必須先經過「羯磨」（正式議事程序）的通過，之後才能依照既定的行法（制度或規矩）來實踐執行。
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此句為詢問實踐佛法或遵守戒律的具體方式。
在律部（Vinaya）語境中，「行法」特指將佛陀制定的戒律與制度落實於日常僧團生活的具體行為準則。
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本段出自《比丘尼毘奈耶》，旨在規範比丘尼的行持，以維護僧團的清淨與威儀。
重點在於防止比丘尼與比丘之間產生不恰當的親近或依賴關係，避免引起世間毀謗。
同時規定了對求寂女的收容限制，以及在處理犯戒比丘尼和執行羯磨（僧團法律程序）時的應有態度，強調程序正義與莊重，禁止隨意詰問或呵斥。
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本句規定在特定條件（二十法）下，犯戒者無法透過僧團的正式法律程序（羯磨）來獲得罪業的解除或赦免，體現了律法在特定嚴重程度或條件下的嚴格性。
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此句為律典中的詢問句，旨在請教或釐清前文提及的「二十」項規範、類別或條目之具體內容。
律部經典常以問答形式來詳盡闡述戒律的細節與適用範圍。
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本句說明比丘尼之威儀對外在恭敬心的影響。
在律部中，『輕利』指舉止輕佻、不莊重。
若出家人缺乏威儀，表現輕佻，則無法令大眾生起恭敬心，進而影響法義的傳播與僧團的威信。
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本句描述修行者在僧團中缺乏謙卑心且未能根除傲慢的心理狀態。
在律部語境中，這通常是用來分析違律行為的內在動機，指出傲慢心是導致不合律儀行為的根源。
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本句說明出家者若缺乏隨順出離心的意願，或不願服從僧團的管理制度（治法），則無法真正進入或維持出離狀態。
在律部語境中，強調修行必須建立在對戒律與僧團規矩的服從之上。
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本句說明比丘尼若對僧團成員缺乏恭敬與侍奉，即為違背律儀。
在律部語境中，恭敬長上與同修是維持僧團秩序與和諧的基本要求。
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本句描述修行者若缺乏對輪迴的厭離心（不求解脫），且對違犯戒律或造作惡業後缺乏懺悔心（無悔），則無法獲得清淨，難以脫離苦海。
在律部語境中，悔心是淨化罪業、恢復戒體清淨的前提。
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本句出自律藏，旨在規範比丘尼在處理爭端或面對問題時，不可依仗世俗權力（如王室或司法官員）來解決，強調出家者應遵循僧團律法與內部程序，而非尋求世俗權勢的庇護或施壓。
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本句描述錯誤的依止對象。
在律部語境中，出家者應依止僧團（眾）以維持紀律與正法傳承；若依止外道或私人，則脫離了集體規範與正統指導，易導致修行偏差或違犯律儀。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼的衣著，禁止穿著世俗或外道的服飾，以維持僧團的莊嚴與身分識別，避免與世俗或他教混淆。
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本句出自比丘尼律，規定出家女眾不得侍奉非佛教的導師並從事不應行的行為。
此規定旨在維護僧團的清淨，防止出家眾因侍奉外道而受其錯誤見解影響，或在侍奉過程中違反僧伽的戒律規範。
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本句描述比丘尼雖身在僧團，卻不實踐應當遵守的戒律條目，強調了律儀修習在出家生活中的必要性。
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本句出自律典，用於界定特定行為（辱罵比丘尼）是否構成違犯及其相應的處分標準。
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描述修行者在面對不順境時，心中產生的瞋恨心。
在律部語境中，這類心理狀態是導致違犯戒律的潛在誘因，需透過覺察與調伏來克服。
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此句出於律藏，描述在特定情境下比丘尼的行為表現。
律部詳細記錄言行細節，旨在明確界定違犯之條件或規範僧團內部的溝通與管教方式。
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此句出自律典，描述某種行為導致僧團或他人喪失應有的利益或修行助益。
在律部（Vinaya）語境中，強調個體行為對集體和諧與共同利益的影響，任何損害大眾利益的行為均被視為違律或不善之舉。
。
此句出自律藏比丘尼戒本，討論僧團成員在居住安排上的實際情況。
在僧伽制度中，「同住」是為了共同修行與相互督導，但律典亦考量到個體差異，針對不願共同居住的情況設定相應的規範。
。
本句出自律典，規定在特定的二十種法項（情況）下，不應隨意提供解釋或裁決，旨在維護戒律的嚴謹性，防止因隨意詮釋而導致戒律被誤用或失效。

此句為稱呼語，用於對在場具德之僧眾表示尊敬。
在律藏語境中，通常為佛陀或高階僧侶在宣講戒律、進行議事或開示前的正式稱呼。
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本句總結了比丘尼律中「僧伽伐屍沙」類別的罪相結構。
將二十項律則分為兩類：一類是初次違犯即構成罪相；另一類則需在經過三次警告（三諫）後，若仍不悔改才正式定罪，體現了律制中對犯錯者循序漸進的教導與矯正。
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本句規定比丘尼若隱瞞犯戒之事，需接受懲處。
在律藏中，覆藏罪過被視為加重情節。
由於比丘尼在制度上受比丘與比丘尼兩僧團共同管理，故需由二部僧伽共同執行半個月的摩那（試用懺悔期）以示懲戒與淨化。
。
本段描述比丘尼在執行「摩那」後，若仍有未盡之罪，需透過較大規模的僧伽（共四十眾）集會，在符合僧團意願的前提下，正式完成除罪程序。
這體現了律藏中對於嚴重罪業清除需經過集體認可的程序正義。
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本句說明律儀中關於法定人數（quorum）的嚴格要求。
在特定的除罪或羯磨程序中，若參與人數不足規定之四十人，則該除罪程序無效，且主持及參與此不合法程序的比丘與比丘尼兩部僧團均構成得罪。
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本句出於律藏，指比丘尼在犯下違律之罪後，依循律法進行懺悔、消除罪障的法定程序，以恢復僧團的清淨。
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此句為律典中典型的詢問開端，旨在透過向僧團長老（大德）請益或質詢，以釐清法義或制定律則之依據。
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在律典語境中，「清淨」是指未犯戒律、無罪障的狀態。
此句是在詢問某項行為或某人的戒律狀態是否符合規範，沒有違犯僧伽的戒條。

此句為正式的稱呼語，用以表達對在場資深修行者或長老比丘、比丘尼的恭敬，是律典中常見的開場稱謂。
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本句出自律部，描述比丘尼在遵守戒律時的狀態。
「默然」在律典語境中具有特定法律意義，指僧團在進行羯磨（正式會議）時，對某項提議或做法未提出異議，即視為同意。
此處指修行者因僧團的默認而確認該行為之正當性，從而保持清淨並持續持守。

此為正式的稱呼語，用於對僧團中德高望重、資歷深厚的長老或比丘、比丘尼表示尊敬，通常出現在律典中關於法規討論或教導的開端。
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本句為律典的引用說明，明確指出三十三條關於「沒著懺悔」的戒條之出處，旨在確立戒律的權威性與依據。

此句為經典結構之標記，指出接下來將引用一段總括該章節要義的偈頌（攝頌），以便修行者快速記憶並領會律義大綱。

本段出自比丘尼律，規範僧眾在洗滌衣物、領受衣物及處理相關費用時的行為，旨在防止貪欲並避免因不當交易而引起世間毀謗。

此句為律典中制定戒律的標準開端，說明該項戒律的制定是由於在室羅伐城發生的特定事件（緣）而起。
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本段描述比丘因過度追求衣物的數量與種類，導致在日常起居的每個環節都花費大量時間在更換、整理衣物上。
這揭示了「執著於物」如何成為修行障礙，使僧侶分心於瑣碎的營務，而忽略了最核心的讀誦、思惟與善法修習，符合律部強調簡樸生活以利於正法修行的精神。
。
本句體現律部對「少欲」的重視。
比丘若過度積蓄衣物，會產生執著心，進而分心於物質管理，導致廢棄本分修行（正業），違背出家清淨之志。
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此為律藏之典型敘事開端，指比丘因特定事件或疑問，向佛陀陳述情況，隨後佛陀通常會針對該事件制定戒律或給予指導。
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本句描述佛陀在處理律儀違犯時的程序：先召集相關眾會說明法義，再透過詢問釐清事實，最後對違犯者進行訶責。
其核心在於揭示「欲」的本質——貪欲如無底洞，越多越不足，以此警誡出家者應遠離欲求，回歸清淨。
。
本段描述佛陀讚歎比丘應具備少欲知足的品格，這不僅使僧團易於維護（易養），也能讓修行者不被物質牽絆。
隨後佛陀提到制定「學處」（戒律）的動機，是基於對「十利」（十種利益）的觀察，旨在為比丘與比丘尼（二部弟子）建立清淨的修行規範。

本句規範比丘尼在製作完基本僧衣後，若額外獲得特定種類的布料（羯恥那衣）或長衣時，其儲存數量與方式應遵循律法對長衣的規定，以防止過度積累財物，維持清淨簡樸的僧團生活。
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本句為比丘尼律之規定。
禁止出家女弟子飼養畜類，旨在避免產生對動物的執著與世俗牽絆，以維持清淨修行。
違反此律者需依律處置。

本段描述律法的制定與演變過程。
佛陀在制定學處（律條）後，會根據實際情況（如信眾佈施或僧團需求）對原有的規定進行調整或放寬（隨開），體現了律法在維持僧團紀律與適應現實之間的靈活性。

本句規定比丘尼在製作衣物完成後，若再次獲得迦舍那衣或長衣，在十日期限內，不分種類均可儲存。
此為律藏中關於比丘尼持有衣物數量與期限的具體管理規定，旨在防止過度積累財物，同時保障基本生活需求。
。
本句為比丘尼戒律之規定，禁止出家者飼養或持有牲畜，以維持清淨且避免世俗牽絆。
若違反此律，需依「泥薩祇波逸底迦」之處置，先將違禁品（牲畜）處置或交出，隨後向僧團懺悔方能除罪。

本句為律典中的名相定義，旨在明確界定「苾芻尼」的範圍，是指依循本律法制度而受戒出家的尼僧，以區分一般女性或未受具足戒的修行者。

本段出自律藏，詳細規範比丘尼製作與領取衣物的程序。
透過對「作衣完畢」與「領取袈裟」兩種狀態的四種組合分析，旨在嚴格管理僧團物資領用之時間與條件，體現律法對生活細節的精確管理。
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本句屬於律典對比丘尼衣制規定的解析，說明在比丘尼自行完成衣物製作後，仍需等待僧伽正式發放羯恥那衣（袈裟）的程序，強調律儀的次第與集體認可。
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本句討論比丘尼製作僧衣與僧團發放特定僧服（羯恥那衣）之間的時間順序問題，屬於律藏中關於衣著規範與領用程序的詳細討論。
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本句記述比丘尼僧團管理衣物的律則程序。
規定在比丘尼完成衣物製作後，由僧伽集體再次發放特定的羯恥那衣，體現律藏對物資分配的嚴格規範與集體管理，以防止私有執著。
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本句出自比丘尼律，旨在規範比丘尼縫製僧衣的具體狀態。
此處描述的是衣物製作尚未完工的情況，通常用於界定在特定律則條件下，僧衣是否已完成並可正式使用之標準。

本句為律典中關於時間計算的界定。
在律藏中，對於期限的計算常需區分晝夜，此處明確指出「十日」的計算基準是以「十夜」為準，以確保律則執行的精確性。
。
本句出自律藏，旨在定義比丘尼可持有的衣物範圍。
在律法基本規定之外，若依據特定類別（分別法）而多持有的衣物，被定義為「長衣」，體現了律法在嚴格規範與實際生活需求之間的界定。

本句規定了泥薩祇波逸底迦罪的處置程序：必須先放棄（捨）導致犯罪的物品，隨後再透過陳說罪行來完成懺悔。
。
本句在解釋「波逸底迦」的詞源義。
在律藏中，波逸底迦是指需透過懺悔方能除罪的輕罪。
其「燒煮」之義指犯罪後內心的煎熬，或指透過懺悔如火煉般淨化罪垢；「墮落」則指因犯戒而導致修行境界的下降。
。
本句闡述犯律罪後的因果報應。
在律部（毘奈耶）語境中，強調戒律的禁制力，違犯戒律會導致惡業積累，使修行者墮入三惡道承受極端痛苦，以此警示比丘尼應嚴持戒律。
。
本句解釋「波逸底迦」罪名的義理。
在律藏中，此類罪行若不透過誠心的懺悔（說除）來淨化，其產生的罪障會阻礙修行者積累善法與修行進步。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒律條文中，構成「違犯」的具體條件與行為特徵（即犯相），以便準確判定僧尼是否觸犯戒律。
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本句為律藏中關於比丘尼獲贈衣物之管理規定，旨在防止私藏，要求在限定時間（十日）內依律處理衣物的歸屬，體現出家者對物質財產的剋制與對僧團規矩的遵守。
。
本句規定物品持有之期限。
若在十一日明相出前未將物品捨棄、依法處置或轉交他人，則構成泥薩祇波逸底迦罪，須先捨棄該物後方可懺悔。

本句規定比丘尼在獲贈衣物時應遵守均等原則。
若在規定時間（至十一日明相出）前未妥善處理，則所得衣物觸犯捨墮罪，須先捨棄該物後方可懺悔。
。
本句為律典中關於獲衣期限的規定。
在列舉一系列遞增的期限（如一日至八日）時，為簡潔起見，指示其餘日數的計算與處理方式應參照前文已述之規則。

本句出自律藏，規範比丘尼對衣物的持有數量與期限。
根據律制，出家人不可過度積累財物，若在短時間內（十日）獲得超過限額的衣物，應採取「先得先持，後得後捨」的原則，以維持清淨與簡樸的修行生活。
。
本句規定比丘尼獲贈衣物後，必須在限定時間內完成正式的領受程序（作法）。
若逾期未處理，則將該衣物視為非法持有，構成「泥薩祇波逸底迦」罪，需將物品沒收並懺悔。
。
此句出於律典，說明關於獲取衣物的規定在後續天數（至第三日）的處理方式，與前文所述之邏輯相同，故以簡略語句指示讀者依此類推，無需重複詳述。
。
本句規定比丘尼獲取僧衣的數量限制及其處理程序。
律藏對僧眾持有衣物的數量有嚴格規定，旨在防止貪欲並維持清淨。
若獲贈超過限額的衣物，須依照律法程序處理。
。
本句規定了特定律儀操作的期限。
若在規定時間內（至十一日明相出前）未完成相關處理，則構成「泥薩祇波逸底迦」類別的罪，需沒收違律物品並懺悔。

本句規定比丘尼對衣物的持有上限，旨在防止對物質的貪著與囤積，體現出離心與僧團簡樸的生活準則。
。
本句規定了違犯律儀後進行補救處理的時間期限。
若在規定的第十一日明相出現前未完成法定程序（作法），該違犯將被判定為泥薩祇波逸底迦罪，強調律儀處理的時效性與嚴謹性。
。
本句為律藏中關於比丘尼獲贈衣物之規定，規範在短時間內多次獲得大量衣物時的處理程序，以維持律儀，防止過度積累。
。
本句說明律儀中過失處理的時間限制與因果相續。
在律部語境中，若未在規定時間內透過「作法」（如懺悔或補救程序）消除過失，則在特定時間點（十一日明相）仍被認定為得罪。
這體現了「染」與「相續」的概念，即心念的染污若不清除，會持續影響後續的法義狀態。
。
本句規定比丘尼在犯下需捨棄物品的「泥薩祇」罪後，必須先履行捨棄物品並懺悔的程序。
若在未捨衣、未經宿且未懺悔的情況下私自獲取新衣，則罪相加重，觸犯最嚴重的捨墮罪。
。
本句規定比丘尼處理泥薩祇衣（應捨棄之衣）的時限與程序。
若未在規定時間（過夜前）完成捨棄與說悔，則將其視為非法佔有，導致罪相升級為最嚴重的捨墮罪。
。
本句說明律儀中關於衣物處置的規定。
若違規處置衣物且未在規定時間內（經宿）懺悔，心處於「染」之狀態，此後再次獲取衣物，則會因前罪未除而觸犯最嚴重的捨墮罪，強調及時懺悔之重要性。
。
本句出自律藏，討論比丘尼蓄積衣物之違犯。
捨墮（Parajika）是律法中最重的罪行，犯者立即失去僧籍。
由於捨墮罪的嚴重性已使其不再具備僧侶身分，因此對於蓄積長衣等較輕的律則違犯，不再適用一般僧團內針對該項違規所設定的三種處分或判定程序（三事）。
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本句說明律儀中關於資具取得的規定。
若出家者所得之衣物或生活用品在取得過程中存在違律或不正當之處（即「染」），則該物品成為違律之物，必須透過捨棄該物並進行懺悔（泥薩祇波逸底迦）來清淨罪業。
。
本句規定比丘尼在處理衣物過失時的救濟程序。
若因捨棄衣物而違律，在經過一夜後，透過說悔（懺悔）並取回餘下衣物，即可消除該項違犯，體現律法在維持紀律與給予修復機會之間的平衡。

此句為律典中的簡略表述，指該項戒律或法條所適用的觸發條件、環境與因緣，與前文所述之情況一致，無需重複贅述。
。
本段描述比丘在安居期間管理衣物的習俗。
三衣是比丘的基本生活必需品，為了方便遊行且不至遺失或過多持有，將不常用的內衣寄託於他人，體現了律藏對物質持有與管理、以及僧團互助的規範。
。
本句描述因世俗雜務的幹擾，導致修行者無法維持定期的讀誦與禪思。
在律部語境中，說明雜務繁瑣易使人疏於正念，影響修行之連續性。
。
本句描述律部中關於比丘持有衣物數量之爭議。
在律藏中，過度儲存物質財產被視為違背出家精神，可能導致貪著，進而妨礙比丘專注於修行與正業。
。
此句為律典之敘事慣用語，描述比丘在遇到爭議或疑問時，依循僧團程序向佛陀請益或稟報，以期獲得正式的律制裁定。
。
此段描述律藏中制定學處的標準程序：因某事發生（緣），佛陀召集僧團，對違規行為進行詢問與訶責，最後才制定相應的戒律（學處）以資規範。

本句規定比丘尼對衣物的持有與存放規範。
律藏旨在防止僧眾過度追求物質或私藏衣物，因此對衣物的數量與存放地點有嚴格限制。
若在規定之外持有衣物並在界外住宿，即構成需捨棄該物並懺悔的罪相。

本句記錄了世尊在為聲聞弟子制定學處（律條）後，對特定衣著規定（衣重）的調整。
在律典中，「隨開」是指根據實際情況，將原先嚴格的規定予以放寬或修正，以符合修行者的實際需求，體現了律法在維持紀律與適應現實之間的平衡。

本律規定比丘尼在製作衣物完畢後，不得私自將其中一件衣物帶到界外（僧團管轄範圍外）住宿一夜或以上。
此舉被視為脫離僧團集體管理，違反律儀，因此判定為「泥薩祇波逸底迦」罪，必須先沒收該物品後方可懺悔。

本句出自律典中關於僧伽衣物管理之規定。
在討論完一般衣物後，針對「羯恥那衣」（袈裟）的領受或處置規定，指出其在法律程序（羯磨）的措辭上有四種不同的表述方式，且其邏輯與前述之衣物規定一致。

本條律則規定比丘尼對僧衣的保管責任。
僧衣為僧團資產或受領法物，須妥善保管。
若將衣物與人分開存放而過夜，被視為疏忽，故定為「泥薩祇波逸底迦」罪，需先捨棄該物後方能懺悔。
。
本句為律典中的程序指引，說明針對「捨物」這一特定違犯行為的處置流程（如懺悔、處罰或恢復程序），應參照前文已敘述的相同法式。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在詳細定義構成特定違犯（犯相）的具體行為條件與情境，以便準確判定比丘尼是否破戒及其罪相輕重。

此句為引出後續總結性偈頌的過渡語。
在律典中，通常在詳細解釋完某項戒律或規範後，會以簡短的偈頌（攝頌）來概括要點，以便於僧眾記憶與傳承。

本段出自比丘尼律，旨在規範比丘尼在各種世俗環境中的行止。
強調在四種基本威儀（行、住、坐、臥）中，應根據所處環境的不同，注意衣著的端正與得體，以維持僧團的威儀，避免引起世間毀謗。

此句出於律藏，旨在區分村落的規模大小。
在律典中，針對不同規模的居住地（如單戶或多戶村落），對於比丘尼在行住、乞食或留宿等行為有不同的規範要求。
。
此處為律典中對村落形態的分類描述。
在律藏中，詳細記錄居住環境的特徵，通常是為了界定比丘尼在行住、出入或接受供養時所處的具體空間環境，以確保行律之準確。
。
此句出自律藏，旨在界定村莊內部的行政或權力劃分情況，用以確定相關律則（如乞食、居住或管理）的適用範圍。
。
此句描述村落資源或行政區域的劃分情況。
在律藏語境中，這類描述通常用於界定僧團（此處為比丘尼）在不同地理分佈下的供養權限、土地使用或居住管理之規範。
。
此句出於律藏，討論出家女性在家庭中的社會地位或影響力分佈情況，用以判定出家時需獲得之許可或其社會背景之影響。
。
本句屬於律典中關於供養分配的具體規定，說明在面對多個供養來源（多家）時，應區分其所佔的份額（勢分）是單一或多重，以確保依律公正地處理分配。
。
本句出自律藏，旨在詳細規定比丘尼在財產、資產或與世俗交易相關的禁忌與分類。
文中列舉各種世俗產業與職業，並將其價值或規模依「一多勢」分為四類，以作為律制判定的標準。

此句為律典中對居住環境定義的詢問。
在律藏中，必須明確界定「村」、「城」等場所的規模，以便判定比丘或比丘尼在不同環境下應遵守的具體戒律與行持規範。
。
本句出於律藏，旨在界定「同居」的具體情境，用以判定相關戒律的適用範圍。
在律部中，對居住環境與對象的明確定義，是判定比丘尼是否違犯戒律的重要依據。
。
本句出自律典，旨在詢問某項資具（如衣物或飲食）的度量標準與分配比例。
律部對於僧伽資具的數量與尺寸有嚴格規定，以防止貪欲並確保僧團內部的平等與簡樸。
。
此句為律藏中關於比丘尼居所尺寸的具體量化規定。
律部對僧眾的居住空間有嚴格的限制，旨在使修行者保持簡樸的生活方式，避免因追求寬敞或奢華的住所而產生貪著心。
。
本句定義律典中「勢分」的範圍，指比丘尼僧團中共同使用的功能性空間（如食物加工區、食堂及集會場），用以規範共用空間的管理與使用權限。
。
本句規定比丘尼在舍內與勢分（界限區域）之間移動時，關於衣物與身體位置的相對關係。
只要在明相（顯而易見）的情況下外出，不論衣物與身體分別處於舍中或勢分，均不構成戒律上的犯錯。
。
本句規定了律儀中關於物品「捨墮」的判定標準。
在律藏中，判定一件物品是否被放棄，不僅看主觀意願，亦看客觀狀態。
若將衣物置於公共儲藏處或指定區域且人不在場，在律法定義上即構成「捨墮」，以便後續處理或他人領用。
。
此句出自律藏，討論比丘尼住所的規範。
其義在於確立制度的一致性，即若第一處住所適用某項律則，則第二處及後續住所亦應適用相同標準。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在引出特定事件的起因（緣起），以便針對該事件制定或解釋相關的比丘尼戒律。
。
此句描述村落環境的雜亂狀態。
在律藏中，對居住環境的具體描述通常是用於界定僧尼在不同環境下應遵守的禮儀、行止或接納供養的規範，以確保修行環境的清淨與莊嚴。
。
本句出自律藏，討論僧團在執行齊儀（共同誦戒）時，若因勢力、派系或權力影響而導致僧團分裂，在律法上如何定義為「勢分」。
這涉及對僧團和合與分裂判定標準的法律界定。
。
此句為律典中常見的詰問，旨在釐清兩種行為、法相或戒律適用對象之間的差異，以確保戒律判定與執行的精確性。
。
此句出於律典詢問語境，旨在確認某種行為、情況或罪相在律法判定上是否與前述案例等同，以決定其應受的處分或適用之戒條。
。
本句出自律藏，涉及僧團在選擇居住地或處理資產時對當地社會結構的調查。
此處旨在確認該村落是否具有特定的權力劃分或共有財產，以避免在建立住處時產生法律或權益爭端。
。
本句為律典中關於物資分配的規定，要求比丘尼在處理獲贈衣物時應秉持公平均分的原則，並以捐贈方的家庭狀況作為分配的衡量標準，以維護僧團的和諧，避免因分配不均而產生爭端。

此句為律典中的定義性詢問。
在比丘尼律中，對居住環境（如村莊、城市）的界定，直接影響到戒律的適用範圍、行住規範以及對外接納供養的規定。
。
此句為律典中對「村」之定義，旨在明確界定居住環境的物理條件，以判定相關戒律條文（如關於居住、出入或禁忌之規定）的適用範圍。
。
本句為詢問關於「勢分」之具體量度標準。
在律部語境中，通常涉及比丘尼在領受或裁剪衣物時，依規定所應分配的比例或份量。
。
本句出自律藏，旨在明確界定某種行為或空間的適用範圍（勢分）。
律典常使用具體的實物或生活情境（如雞飛的距離、人的心理狀態導致的距離）來設定標準，以便比丘尼在實際生活中能準確判斷是否違犯戒律。
。
此為律典中常見的簡略表述。
在討論相似的罪相、處分或程序時，為避免重複冗贅，直接引用前文已詳述的規範。

此句為律典中定義名相的問句。
在律藏中，對居住環境（如村莊類型）的精確定義，是用以判定比丘或比丘尼在不同環境下應遵守的行持規範與戒律適用範圍。
。
此句為律典中對「村」之定義的具體說明，旨在明確界定地理空間範圍，以便判定相關戒律條文的適用條件。
。
本句出自律藏，涉及僧團物資（如衣物）分配的規範。
詢問判定為「勢分」（即依地位、資歷或特定權限而定）的具體量度或標準為何。
。
本句出自律藏，旨在詳細規定僧團或居所周邊的空間界限（勢分）。
透過具體的度量衡（一尋）與實際生活場景（牛羊足塵、車輛迴轉）來定義邊界，以避免爭端並確保空間的使用規範。

本句為律典中典型的定義式問句。
在《比丘尼毘奈耶》中，透過對「塹圍村」（有溝渠圍繞的村莊）等居住環境的詳細定義，用以判定比丘尼在不同類型的村落中應遵守的具體戒律與行持規範。
。
此句為律典中對特定地理環境的描述，旨在明確界定村落的物理邊界，以便判定相關律則的適用範圍。
。
此句為律典中關於名相定義的詢問，旨在釐清特定律則（勢分）的具體量化標準或判定界限，以確保僧團在執行戒律時有一致的準則。
。
本段文字屬於律藏中關於僧團生活設施（如廁所或廢物處理區）的空間規範。
律典詳細規定尺寸與實務操作範圍，旨在建立統一的衛生標準與空間管理，確保修行環境的整潔與秩序。

此句出自律藏，是在討論僧團與供養村莊之間的資源分配或行政劃分。
詢問關於單一村莊被認定為「一份配額（勢分）」的具體定義或判定標準。
。
此句為律典中關於地理或社會組織單位的技術性定義。
在律部語境下，旨在明確界定村落中具有公共性質的聚集場所，以此作為判定行政或勢力劃分（勢分）的標準，以便於管理或界定權限。
。
本句出自律藏，是在討論僧團管理或分立時的判定標準。
詢問達到何種程度或數量，才被定義為「勢分」（即依據勢力、地位而產生的分立或劃分）。
。
本段旨在明確界定比丘尼僧團居住地的物理邊界（結界）。
在律藏中，準確界定範圍對於管理僧團生活、執行僧伽羯磨以及維護紀律至關重要。
。
此句出於律典對社會行政結構的詢問。
在律部語境中，釐清村落內部的「勢分」（權力、資源或領地的劃分）是用於界定僧團在當地化緣、居住或處理供養財產時的法律邊界，以確保僧團行為符合當地習俗且不引起爭端。
。
本句為律典中對村落結構的定義。
說明當一個村莊內擁有多個園林或神廟等公共集會場所時，在行政或地理劃分上被視為具有多個「勢分」（區域劃分），此類定義通常用於界定比丘尼居住、乞食或活動的範圍界限。
。
此句為律典中的詢問，旨在釐清「勢分」的具體認定標準。
在律部語境中，這涉及僧團內部如何依據資歷或特定條件劃分地位與權限，以確保管理之有序。
。
此句為疑問句，旨在詢問某種情況、行為或法義是否與前述內容有所不同。
在律典（毘奈耶）的語境中，這類詢問通常是為了精確界定違犯的性質、程度或適用條件，以確保戒律執行的公正與準確。
。
此句為律典中常見的詢問形式，旨在釐清兩種法規、行為或身分在戒律適用上是否一致，以確保戒律執行的精確性。
。
本句出自律藏中關於比丘尼室舍建築規範的問答。
旨在說明特定建築部位不應有高低或等級的區分（勢分），而應與室內空間保持平齊，以符合律法對僧舍簡樸、無奢華之分的要求。
。
此句討論律藏中關於「結界」（Sīmā）的認定問題。
在僧團執行羯磨（法律程序）時，必須在明確的界限內進行。
此處詢問在何種條件下，多個村落能被認定為同一個法定的界限範圍。
。
本句出自律藏，旨在界定僧團在接受供養或使用資源時，如何判定地理與行政上的「勢分」（資源分配範圍）。
若多村共用公共設施，則在律法判定上視為同一勢分，以避免重複領受或產生爭端。
。
本句為律典中的詢問，旨在釐清判定某項違規行為屬於「勢分」類別的具體標準或界限。
在律藏中，判定罪相之輕重需考量行為發生的情勢、條件與動機。
。
本段描述比丘尼在村落中居住或建立設施時的空間規範與界限定義。
律藏詳細規定生活空間的距離與功能區的劃分，旨在建立有序的僧團生活環境，避免與世俗產生爭端，並維持清淨的修行空間。
。
此句出自律藏，涉及僧團在不同地理區域獲取資材（如衣物）時的分配準則。
詢問在涉及多個村落的情況下，所謂的「多勢分」（即較多份額的分配標準）具體是如何定義的。
。
本句為律典中對「多村」環境的定義。
在律部語境中，詳細描述居住環境（如園林、神廟、人羣聚集程度）是用於判定僧團安置、乞食範圍或管理權限的法律依據。
。
本句為律典中的詢問，旨在釐清判定「勢分」的具體標準。
在律藏語境中，「勢」通常指涉行為發生時的條件、情勢或影響力，而「勢分」則是根據這些條件對違犯程度或身分資格進行的區分判定。
。
此句出於律典的問答分析（分別），旨在確認特定情節、條件或動機的改變，是否會導致戒律判定的結果產生不同。
。
此句為律典中典型的詢問句式，用於在判定罪相或釐清戒律適用範圍時，確認當前案例與先前討論的案例在法義或罪名上是否等同。
。
此句為律典中針對特定違犯案例的判定。
說明在目前的討論對象中，不適用關於「勢」（強迫或威脅）的判定類別，而其餘的違犯條件與處分則與前文所述一致。

本句是在詢問關於僧團分裂（僧伽破）的定義。
在律藏語境中，維持僧團的和合至關重要，「一家」指代共同生活的僧團羣體，「勢分」則是指內部產生派系或權力分歧，這是導致僧團不和合及分裂的關鍵現象。
。
本段屬於律藏中關於家庭結構與權限（勢分）的界定。
在律典中，明確家庭成員的權力分佈對於判定供養、請法或相關律則的適用範圍至關重要。
此處說明當家中僅有一位權威長輩時的認定標準。
。
此句出自律部，屬於對特定社會身分或家族背景的定義詢問。
在律典中，定義出家者的原家庭權勢分佈（勢分），是用以判定其出家時的社會影響力、財產處理或相關戒律適用條件的基礎。
。
此句出自律藏，旨在定義家庭權力結構的術語。
在判定相關律則（如供養、居住或法律責任）時，需區分該家庭是由單一家長領導，還是由多位具有影響力的長輩共同管理，以確定權責歸屬。
。
本句出於律藏，討論比丘尼受戒或僧伽羯磨（律法程序）的合法性條件。
「勢分」是指在執行某項僧伽法事時，必須滿足的人數比例或身分資格標準，以確保該程序在律法上具有效力。
。
此句描述在僧團進行特定儀軌（如羯磨或集會）時，參與者應保持平等，不以資歷或權勢之分而產生差異，體現僧伽的和合與平等精神。
。
此句為律典中關於組織管理或資源分配的詢問，探討在何種情況下，多個家庭或供養團體會被劃分為同一個勢力範圍或共享同一份權限份額。
。
本句出自律藏，旨在定義財產或家庭構成的法律狀態。
在判定供養或資產歸屬時，若兄弟之間未分家，則視為單一利益共同體（一勢），以明確律法適用的對象與範圍。
。
此句為詢問僧團分裂之狀態。
在律藏語境中，探討僧伽如何因見解或權力分歧而形成多個派系（多家）及其勢力劃分（勢分）的情況。
。
本句出自律藏，涉及對世俗家庭身分與等級的認定。
在律部語境中，「分別」是指對身分、權限或社會地位的區分，旨在明確律則適用之對象及其法律關係。
。
本句出自律藏，是在討論關於資具（如僧伽衣）的分配或尺寸標準。
詢問達到何種量度或程度，方能符合律法中定義的「勢分」（即依據特定標準所劃分的份額）。
。
此句為律典中的技術性說明，指出在判定此項違規或程序時，不需考量當事人的權勢或身分差異（勢分），其餘的判定標準與前文一致。

此句為律典中典型的案例詢問格式（Case Study），旨在針對特定身分（伎樂家）在特定條件（擁有一勢分）下的行為或狀態，請求判定其在律法上的定性或違犯程度。
。
此句出自律藏，是用於規定比丘尼居住處（宅）的標準尺寸，旨在確保僧團生活的簡樸與統一，避免因空間過大或過於奢華而產生執著。
。
本句出自律藏，討論僧團內部的職責分工。
所謂「勢分」，是指根據能力、職位或權限所分配的具體工作任務。
此處將準備樂器、供具及用餐場所等雜務納入職能分工之列，體現了僧團管理中對細節任務的制度化安排。
。
此句出自律部，旨在探討特定職業（如伎樂家）在當時社會或法律定義上的身分分級，以釐清其權限、社會地位或應遵守的規範。
。
本句說明羣體內部若領導者之間缺乏共識而產生分歧，將導致勢力分化與派系形成。
在律部語境中，此類描述旨在警示內部不和對集體穩定性的破壞，強調和合的重要性。
。
本句出自律藏，涉及僧伽資具（如衣物）的規格與分配標準，詢問關於「勢分」這一特定分配比例或量度的具體標準，以確保資具分配公平且符合律制。
。
此句為律典中常見的詢問，旨在釐清比丘或比丘尼在資材、權限或戒律條文上的共同適用範圍，以明確界定僧團成員間的共有與私有界限，確保運作符合律制。
。
此句出於律典對比討論之語境，旨在釐清兩種法相、罪名或處置方式之間的具體差異，以確保戒律執行的精確性。
。
本句為律典中對空間定義的辨析，旨在區分「個別」與「共同」之界限。
在律法判定中，明確私有分界（別）與公共區域（共）是判定行為是否違律或權限歸屬的重要依據。
。
本句出自律部，討論關於供養品分配的規則。
此處在質詢為何多名伎樂家僅能獲得一份的分配額度，涉及律典中對不同身分者獲贈分量的具體規定。
。
此處描述一種集體或家族結構的合一狀態。
強調多個家族或分支在法度或組織上是統一的，長幼之間不作區別，呈現出多個家族共屬一個統一體制的特徵。
。
此句為律典中關於資材分配的詢問，旨在釐清特定份量（勢分）的具體標準，以確保僧團在分配物資時符合律制且公正。
。
本句出自律藏，詳細規定比丘尼僧房（宅）的建築尺寸與佈局。
旨在確保僧房簡樸、統一，避免過於奢華或隨意擴張，體現出離心與集體生活的規矩。
。
此句為律典中針對違規量級的詢問，旨在釐清「多伎樂」與「多勢分」的具體定義與標準，以便判定比丘尼的行為是否觸犯相關戒律。
。
本句出自律部，描述世俗家庭內部的社會結構。
在律典語境中，明確家長與兄弟的身份分別，通常是為了判定供養的順序、禮節的適用對象，或是在處理法律爭端時釐清權責關係。
。
本句出自律藏，涉及比丘尼資具（如衣物）的量度標準，詢問關於「勢分」（指依規定分配的比例或數量）的具體數額。
。
此句出於律典，通常用於詢問比丘與比丘尼在戒律、制度或修行規範上之共同點，旨在釐清不同僧團成員在律法上的共通之處。
。
此句出於律典問答語境，旨在釐清兩種法條、罪相或情境之間的具體差異，以確保戒律判定與執行的精確性。
。
在律儀判斷的語境下，此句表示所討論的行為或情境，並不具備特定的分類、界限或罪名之區別。

本句為律典中的詢問，旨在釐清在當時社會背景下，判定一名非佛教（外道）教師是否具有社會影響力或宗教地位的標準，以便後續制定相應的律則或處世準則。
。
本段文字出自律藏，旨在界定「同一家庭」或「共同生活區域」的具體範圍。
在律法判定中，明確空間界限與共同生活行為（如共同使用廚房、祭祀區、儲物區）是判定是否屬於同一生活單位的重要標準，用以規範僧團在接受供養或居住時的律則適用。
。
此句為律典中針對外道組織結構的詢問，旨在釐清非佛教宗派內部勢力分化或權力劃分的具體情況，以便在律法判定中明確對象之身分與性質。
。
本句描述羣體內部因見解與意圖的分歧而產生不一致的情況。
在律部語境中，這類分歧通常是制定戒律或調解爭端的前因，旨在透過統一的規範來維持僧團的和諧（僧伽和合）。
。
此句為律典中針對某項規矩或身分權限的詢問，旨在釐清該項制度在適用上的權限分際，以及與其他對象（如比丘與比丘尼）相比的共同點與差異點。
。
本句為律典中的名相界定，旨在明確前文所討論的建築物或設施具體是指「齊天祠」，以便對照適用之律則規定。
。
此句為詢問當時社會中，非佛教的教派（外道）為何能擁有較高的影響力或信眾規模，反映出當時印度各種思想激盪的宗教背景，通常作為後續說明佛法優越性或律制重要性的鋪陳。
。
本段屬於律藏中關於空間界定或共同行為的規定。
在判定違犯或權限時，需明確界定「共同區域」的範圍，包括室內、室外特定距離（一尋）及共同使用的功能區（如曬牛糞處），以作為判定基準。
。
此句為詢問外道教派在當時社會中擁有廣泛影響力與勢力的原因。
在律部語境中，這類討論通常旨在分析外道與佛教的差異，或指導出家眾如何面對外道的競爭與影響。
。
本句描述在律典解釋中，不同宗派（諸家）對於同一條律則或教義的理解存在分歧。
在律部語境中，「意趣」是指制定律條的根本目的或深層含義，理解意趣的不同會導致對戒律執行標準的差異。
。
此句出於律部，旨在詢問在特定情境或僧團組織中，權限、地位或資源的分配方式，以確保僧團運作符合戒律的公平與秩序。
。
此句出於律典對違犯條文的辨析。
在律部（Vinaya）語境中，「別」是指對兩種相似的行為、動機或情境進行法律上的區分，以精確判定該行為屬於哪一類戒條違犯，以及其罪相的輕重程度。
。
在律典語境中，此句強調僧團在執行律則或分配資源時，不應根據地位、權力或影響力而有所區別，體現了律法面前人人平等、不依權勢而異的原則。

此句出自比丘尼律，涉及僧團分配布料製作袈裟時的量度與切割標準。
在律藏中，對於布料的尺寸與分配有嚴格規定，以防止貪婪或浪費，確保每位比丘尼獲得的布料符合律儀標準。
。
本句描述一個世俗的家庭經營場景，作為律典判定違規或權限的前提條件。
在律部經典中，詳細的社會關係（如財產是否分家）直接影響到對財產歸屬、供養合法性或責任歸屬的法義判定。
。
本段文字出自律藏，詳細規定場所的空間規劃與設施標準。
律部注重生活細節的規範，以維持僧團秩序，確保交易過程公正且不失儀節。
。
此句為律典中的技術性詢問，旨在釐清在單一的類別或項目（鋪）中，如何進一步區分出不同的程度、性質或分項（勢分），以便精確判定律則的適用情況與罪相輕重。
。
此句出自律部，旨在描述特定場域中在世居士的組成及其身分差異。
在律典語境中，明確環境中人物的身分（如家長、兄弟）與其區別，是用以界定比丘尼在與不同身分居士往來時，應遵守的禮儀規範或戒律適用範圍。
。
本句出於律典對僧團制度的詢問，旨在釐清在特定情況下，不同身分（如比丘與比丘尼）在權限、地位或資源分配上的共有性質或共同點。
。
此句出於律典對比討論之語境，旨在釐清兩種行為、罪相或規定之間的具體差異，以確保戒律執行的精確性。
。
本句出自律藏，旨在界定禁止比丘尼從事的世俗商業行為。
律法禁止出家眾進行買賣交易，以避免對物質的貪著，維持修行之清淨。
。
此句出自律典中關於比丘尼衣物配額的討論，旨在詢問在何種情況下，較多數量的布料會被認定為一份法定的份額（分）。
。
本句出自律部，旨在說明財產所有權的法律狀態。
在律典討論捐贈或財產處分時，必須確認捐贈者是否擁有合法的處分權。
此處描述的是一種「未分家」的共同財產狀態，由單一家長掌控，用以判定該財產在戒律法律上的歸屬與處分效力。
。
本句出自律藏，詳細規定了比丘尼在安置物品或規劃特定空間時的具體尺寸與佈局要求，體現律法對僧團生活環境整潔、規範與秩序的重視。
。
此句為律典中針對比丘尼對牀鋪數量及資源分配標準的詢問，旨在規範僧眾生活應保持簡樸，避免過度追求物質舒適或不合理地佔有資源。
。
此句出於律典對財產所有權的釐清。
在判定佈施之合法性或財產處置時，需明確該資產（店鋪）是單一所有，還是由多個家長或兄弟共同持有且有所區分，以確保依律處理，避免爭端。
。
本句出於律藏，涉及比丘尼對僧伽資材（如衣物布料）的度量標準與分配比例之詢問。
律典對衣物的尺寸與分量有嚴格規定，以防止奢侈並確保分配公平。
。
此句為律典中之詢問，旨在釐清比丘與比丘尼之間，或僧團內部在戒律、儀軌或權限上具有哪些共同之處。
。
此句出現在律典的問答對話中，旨在釐清兩種法條、罪相或情況之間的具體差異，以確保戒律執行的精確性。
。
本句出自律典，用於界定比丘尼在特定僧伽法事或管理程序中的權限。
指在該特定情境下，並不擁有相應的職權、地位或身分分限。

本句出自律藏，涉及比丘尼製作袈裟時布料的分配與量度標準。
此處在詢問關於布料分配的定義，即在何種情況下，一塊布料可被認定為一個分配單位（勢分）。
。
此句出於律典，旨在釐清財產所有權的狀態。
在判定供養或財產處置的合法性時，需確認該財產是個人所有，還是家族共同持有（不分家），以避免違律。
。
本段文字出自律藏，詳細描述當時社會或僧團周邊的交易環境與物質生活。
律典記錄此類細節，旨在明確界定比丘尼在處理財物、交易或接觸世俗市場時的規範與界限，體現律藏對生活實踐的精確管理。
。
本句出自律部，討論比丘尼在住所分配上的法律問題。
旨在探討單一住所如何被劃分為多個權利份額，以規範僧團內對居住空間的分配與使用權。
。
此句描述店鋪所有權的複雜情況。
在律藏（Vinaya）的語境中，明確財產的所有權歸屬（如單一所有或共同持有）對於判定佈施的合法性、財產處置的責任以及是否構成違律至關重要。
。
本句出自律部，涉及僧團內部管理或資源分配的規範。
詢問關於某項制度的具體度量（齊）以及相應的權限或地位分配（勢分），旨在確立僧伽制度的公正性與統一性。
。
此句出於律典詢問，旨在釐清比丘與比丘尼在戒律、制度或修行規範中，有哪些是共同適用且一致的規定。
。
此句為詢問兩種法規、情境或罪相之間的差異，旨在釐清律則的適用界限，以確保戒律執行之精確性。
。
此句屬於律典中對僧伽居住設備或建築細節的具體定義，旨在明確規定物品存放位置的標準，以符合律制之要求。
。
本句出自比丘尼律，討論關於僧團資產（如衣物）的分配原則。
在律法中，對於共有物或分配物的數量與權限有嚴格規定，此處在質詢多人共用單一份額是否符合律法規定。
。
此句出自律藏，旨在釐清財產所有權之狀態。
在判定僧團接受供養或處理物資時，必須明確供養者（店主）的權利關係，以避免產生爭端或違犯律儀。
。
本句出自律藏，詳細規定了物品擺放或空間劃分的具體標準。
律藏旨在透過統一的規範（如尺寸、擺放方式），維持僧團生活的秩序與莊嚴，避免因隨意而產生爭端。
。
本句出於律藏比丘尼戒本，涉及僧團共用資產（如衣物、藥品等）的儲存管理與分配比例。
律典旨在規範資源的公平分配，防止私藏或不均，確保僧團生活的有序與清淨。
。
此句出自律藏，討論關於財產所有權或經營權的認定。
在律法判定中，需明確區分店鋪的所有權人（如多位店主或兄弟分產），以確定相關行為是否違犯戒律。
。
本句出於律典語境，旨在詢問關於僧團內部地位、權限或資源分配（勢分）的平等標準，以確立制度上的明確界限與秩序。
。
此句為律典中針對僧伽資材或行為規範的詢問，旨在釐清特定物品或實踐是否屬於共同所有或共同執行，以判定其是否符合律制之規定。
。
在律典的問答體裁中，此句通常用於釐清兩種行為、情境或罪相之間的差異，以便精確判定違犯的程度與應對的處分。
。
在律典的判定中，「勢」指強迫、威脅或不可抗力的情境。
此句是用於判定某項行為是否因受強迫而免除或減輕罪責，結論是該情況不屬於強迫之類，因此不能以此作為免責理由。

本句屬於律部關於住所分配的規範，旨在釐清比丘尼在僧團中分配居住空間的具體標準與權限，以確保資源分配公平，防止私心佔有。
。
本段描述建築空間的具體佈局，用以判定比丘尼在居住環境中是否符合律法規定的分隔要求。
在律藏中，空間的物理分隔（如牆壁、距離）是判定是否犯戒或是否構成違規行為的重要標準。
。
此句出於律藏，討論僧伽居住空間的劃分與管理。
旨在釐清單一建築在律法定義上如何被劃分為多個獨立或功能不同的區域，以符合戒律對居住空間的規範。
。
本句出自律藏，討論關於住所或財產所有權的認定。
在處理建築物所有權時，需釐清該建築是由單一所有者持有，或由多位樓主、兄弟共同持有且有明確的區分，以判定其法律地位或使用權限。
。
此句出於律典，旨在詢問關於僧團內部地位、權限或資源分配的具體標準與界限，以確保制度的公正與統一。
。
此句出於律藏，用於詢問關於僧團中物品共用或規則共行的具體內容，旨在釐清資材分配或行為準則的界限，以維護僧團和諧與清淨。
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此句出於律典對戒律條文的辨析，旨在釐清兩種或多種情況在法義、構成要件或處分上的具體差異，以確保戒律執行的精確性。
。
此句為律典中對特定空間或設施的定義，旨在明確規定僧團生活環境中的設施位置，以符合戒律之規範。

此句為律典中針對特定個案的詢問，旨在釐清某人（多樓）獲得特定權利或資源分配（勢分）的理由與依據，以制定或確認律則。
。
此句屬於律典中對財產所有權狀態的法律定義。
在律法判定中，必須明確房屋是單獨所有或由多人共同所有（如兄弟未分產），以判定比丘尼在接受供養、居住或處理相關資產時是否符合戒律規定。
。
本句出自律藏，旨在規定特定物品或空間的具體尺寸標準。
律部對衣物、住處等物質條件有嚴格的量度要求，以維持僧團生活的簡樸與統一，防止奢靡。
。
本句屬於律藏中關於比丘尼制度的討論，詢問特定類別（此齊）在僧團中的地位與權限分配（勢分）之具體標準。
。
此句出於律典，旨在詢問關於資具或物品之共用規則，以規範比丘尼在集體生活中對物資的分配與使用，防止私慾，維護僧團和諧。
。
此句出於律典問答，旨在釐清兩種行為、情境或罪相之間的差異，以精確判定該行為是否構成違犯以及違犯的程度，體現律法判定的嚴謹性。
。
本句為律典中對特定空間的定義。
在律藏（Vinaya）中，對建築設施與位置的精確界定，是用以判定僧眾行為是否合規或管理僧房秩序的依據。
。
本句為律典中關於僧伽居住設施之分類詢問，旨在明確特定建築形式（多樓）及其內部劃分（多勢）的標準，以維持僧團生活的秩序與規範。
。
本句出自律藏，旨在釐清建築物的所有權歸屬。
在律法判定中，區分財產是單一所有、共同所有或由親屬（如兄弟）分權管理，對於判定財產處置的合法性至關重要。
。
本句出自律藏，涉及比丘尼衣制之規定。
旨在詢問衣物邊緣的對齊長度及其裁剪的比例分寸，以確保僧伽衣物符合不奢靡且端正的標準。
。
此句出於律典，是在討論比丘尼關於物品共用、資源分配或共同遵守之規矩的詢問，旨在釐清共用之對象或方式，以確保行為符合律制並避免爭端。
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此句出於律部經典，通常用於在判定罪相或分析戒律條文時，針對兩種不同情境、行為或罪名之差異進行詢問，以釐清判定標準。
。
此句屬於律典對罪相判定的技術性分析。
在律法判定中，「勢」通常指強迫、威脅或外在權力的壓力。
此處明確指出該項違規的判定不因是否有強迫因素而有所區分，無論在何種壓力情況下，其定罪標準均一致。

本句為律典中關於僧團管理空間或權限劃分的詢問，旨在釐清在單一地點中，管轄權或勢力劃分的具體定義與認定標準。
。
本句出自律典，描述特定場所的管理狀態。
在討論僧團使用土地或設施的權限時，說明場主（管理者）與僧團成員（兄弟）之間沒有明確的區分或界限，用以判定相關律則的適用情況。
。
本句出自律藏，描述比丘尼僧團在管理物資時對儲藏空間的具體物理規劃，體現律典對僧團生活秩序與物資管理之細膩規範。
。
本句為律典中的詢問，探討在同一場域或情境下，如何依據不同的條件（勢）來區分違犯的輕重或責任的歸屬（分），體現律法判定時對具體情境的細緻區分。
。
本句出自律藏，涉及對場所所有權或管理權的認定。
在處理僧團與世俗土地或設施的關係時，需釐清所有權是否單一；若存在多位所有者或家族內部（如兄弟）有分歧，將影響權利認定與使用許可。
。
本句出自律藏，旨在詢問衣物或法器的具體尺寸與比例。
律部規定詳細的度量標準，是為了防止僧眾追求奢華，確保生活簡樸且統一，體現出律儀對物質生活的嚴格規範。
。
此句為律典中的詢問，旨在釐清在特定的戒律規範或修行實踐中，哪些條項是不同類別（如比丘與比丘尼）所共同遵守或共用的。
。
此句出現在律典的問答體裁中，旨在釐清兩種法規、罪名或情境之間的界限，以確保戒律在執行與判定時的精確性。
。
此句為律典中對空間範圍的定義，旨在明確界定戒律適用或行為限制的地理邊界，以確保僧團在執行律法時有統一的空間標準。
。
此句出於律部，涉及僧團資材（如僧伽衣或食財）分配的規範。
探討在多個地點或羣體之間，如何界定或處理單一份額的分配問題。
。
本句出於律藏，討論關於財產所有權與捐贈合法性的認定。
在律法規定中，若財產（如田地）尚未由繼承人（兄弟）明確分產，則在處理捐贈或所有權移轉時需謹慎，以避免後續產生爭議或違犯律則。
。
本句出自律藏，詳細規定比丘尼居住空間或儲藏室的尺寸與佈局。
律典對僧團生活環境有嚴格的量化標準，旨在維持簡樸、整潔且符合集體生活的規範，避免過度奢華或雜亂。
。
此句為律典中的詢問，旨在釐清在不同場所或情境下，僧團內部權限、職責或影響力的劃分標準，以維護僧伽的秩序與和合。
。
本句說明財產所有權的複雜情況。
在律藏中，釐清所有權之歸屬是判定供養是否合法或處理財產爭端的前提。
。
本句出於律典，是在詢問關於某項資源、權限或物資分配的具體量化標準，以確保僧團內部在執行律則時能公正且統一地劃分份量。
。
此句為律典中的詢問，旨在釐清特定戒律或行持規範中，哪些部分是比丘與比丘尼共同遵守的共用戒項或規範。
。
此句為律典中常見的詢問語，旨在釐清兩種或多種法條、罪相或情況之間的具體差異，以確保戒律判定之精確性。
。
在律典判罪時，必須區分行為是出於自願或受強迫（勢力威逼）。
「無勢分」意指該行為不具備被強迫的因素，因此不能以受強迫為由來減輕或免除罪責。

本句出自律藏，是在討論比丘尼共同居住空間的規範。
旨在釐清在同一座殿堂或住處中，關於空間劃分與分配（勢分）的具體定義，以確保僧團生活的秩序與公平。
。
此句出自律藏，描述關於建築物所有權的爭議。
在律部語境中，討論僧團或信眾在管理財產時，若所有權人與其親屬（兄弟）之間未完成財產分割，將可能導致法律或紀律上的糾紛。
。
本句出自律藏，旨在明確規定僧團居住環境或特定功能區的空間界限。
詳細規定繫牛馬與處理廢棄物的範圍，是為了維持僧伽環境的整潔與秩序，避免因空間界限不明而產生爭議或影響修行環境。
。
此句出自律藏，討論比丘尼眾在共用建築（堂）中，關於空間劃分與分配的制度問題，旨在規範僧團居住空間的合理分配。
。
本句討論僧團在共用堂舍時的管理制度。
在律藏中，明確堂主（管理責任人）與成員的分別，是為了維持僧團秩序，避免因權責不明而產生爭端。
。
本句出自律藏，是在詢問關於物資分配或身分等級的具體衡量標準及其對應的份額，體現了律典在管理僧團資源時對公平與精確度的要求。
。
此句為律典中對特定行為或條件的定義說明，旨在明確界定比丘尼在執行某項規定時，其空間位置需達到「進入門內」才符合該項律則的判定標準。
。
本句出自律藏，討論比丘尼在分配居住空間（堂舍）時的認定標準。
探討多個建築物在何種條件下可被認定為同一個分配單位（勢分），以確保僧團資源分配的公平與合規。
。
本句說明僧團共用設施的管理制度。
在律藏中，強調公共設施的統一管理與不私有化，旨在消除對物質的貪著與爭端，維護僧團的和合。
。
本句出自律藏，旨在詳細規定僧伽居住環境或特定設施的空間標準與邊界，透過對物理空間的精確定義，用以判定比丘尼的行為是否觸犯戒律。
。
本句為律典中的詢問句，旨在釐清關於僧團建築（堂）及其空間分配（勢分）的具體定義與標準，以確保僧伽在建築使用與空間劃分上符合律儀規定，避免奢靡或不公。
。
本句出自律典，討論僧團堂舍的管理權限。
說明當一座堂舍由多人共同管理，或僧眾之間對權限有不同認知（分別）時，需依律制定明確規範以避免爭端。
。
本句出自律藏，涉及比丘尼僧團中關於資源分配或權限界定的具體規範。
在律典語境中，強調透過明確的標準（齊）與合理的份額劃分（勢分），以確保僧團內部管理公正，避免爭端，維護和諧。
。
此句出於律典對比比丘與比丘尼戒律之語境，詢問兩者在戒律規定中，有哪些是共同適用且一致的內容。
。
此句出於律典對法規或情節的辨析，旨在釐清兩種情況或兩種罪相之間的差異，以判定適用的戒律條文。
。
此句為律典對特定案例的判定。
在律藏中，「勢」通常指強迫、威脅或特定的影響力。
判定「無勢分」意味著該行為不具備被強迫或受影響的條件，因此在判定罪相時，不能以「受勢」作為免責或減輕罪責的理由。

此句屬於律部關於資產與資源分配的討論，旨在釐清比丘尼在共用交通工具時，關於使用權或費用分擔的具體比例與規定，以維護僧團紀律並避免爭端。
。
此句在律藏語境中用於釐清財產所有權的法律狀態。
在判定是否違犯律儀（如偷盜或非法受贈）時，必須明確物品是屬於個人、共同所有或尚未分割的遺產。
此處指該車由兄弟共同擁有且尚未分產。
。
本句出自律藏，旨在詳細界定特定活動或設施在空間使用上的界限（勢分），以確保生活秩序與衛生，避免幹擾他人。
。
本句出自律藏，討論財產所有權的認定。
旨在釐清當一輛車由多人共同擁有（即具有多個權益份額）時，在律法上的定義與判定標準，以決定其管理責任與使用權限。
。
本句出於律藏，討論財產所有權的認定。
在律法判定中，必須明確財產是單一所有或共同所有（如兄弟分有），以決定該財產在捐贈、處置或發生違規時的法律責任與權利歸屬。
。
本句出自律典，討論關於僧伽器具或衣物尺寸的標準。
在律部語境中，對「齊」與「勢分」的詢問，旨在確保出家眾在物質需求上保持統一與適度，避免因尺寸不一或過度追求精美而產生執著或不平等。
。
本句出於律典，旨在對特定物品（車軛）進行定義，以便明確比丘尼在持戒過程中，關於財物持有或使用禁忌的具體對象。
。
此句為律典中的詢問，旨在釐清僧團成員之間關於資具、食物或住處的共用規範，以判定該行為是否符合律儀或構成違犯。
。
此句出於律典對戒律條文的辨析。
在律部（Vinaya）語境中，「別」是指對不同罪相、違犯條件或處分等級的精確區分，旨在釐清特定行為是否構成違犯以及違犯的程度。
。
此句出於律典，旨在對特定空間或設施進行術語定義，以便在制定比丘尼出行或使用交通工具的戒律規範時，有統一的名稱參照，確保律則執行的準確性。
。
此句為律典中之比喻，用以說明多個個體在共同的規範或目標下，如同多輛車共用同一股推力般，具有統一的運作方向與共同責任。
。
本句出於律藏，旨在釐清財產所有權的歸屬。
在判定是否違犯律儀（如偷盜或非法持有）或處理供養物時，必須明確物品是單一所有還是共有（如兄弟未分家產），以決定法律責任或使用權限。
。
本句出於律典，旨在明確界定特定空間或範圍的定義。
在律藏中，對環境、路徑或設施的精確定義，是為了判定比丘尼在行走或使用設施時是否違犯戒律。
。
此句為律典中針對資源分配或名相定義的詢問，旨在釐清在特定的分配規則下，「多車」與「多勢分」的具體認定標準與定義。
。
此句出於律藏，旨在釐清財產所有權的歸屬。
在律法判定中，明確物品是單一所有或由多人（如兄弟）分別持有，對於判定是否違犯戒律（如受贈、盜用或所有權爭議）至關重要。
。
此句出自律藏，涉及比丘尼對資具（如衣物）之量度標準與分配份額的詢問，旨在確保僧團資具分配符合律制且公正，防止過度追求或不均。
。
此句為律典中針對僧團生活規範的詢問，旨在釐清關於物品共用、權利共有或行為共習的具體定義，以便制定明確的戒律標準。
。
此句出於律典詢問語境，旨在釐清兩種行為、罪相或規定之間的差異，以確保律法判定之精確性。
。
此句出於律典對戒律適用的討論。
在律藏中，「勢」指行為的強度、情境或影響力。
此處表示該項判定不因情境或勢力的不同而有所區分，適用標準統一。

此句出自律藏，討論比丘尼在出行使用交通工具（船）時，關於資源分配或費用分擔的具體界定標準，旨在確保僧團在物質使用上的公平與合律。
。
本句出於律典，旨在描述財產所有權的具體法律情境。
說明船隻雖有名義上的船主，但實際上屬於兄弟共同持有且尚未分割產權，此類設定是用以判定相關律則在財產爭議或責任歸屬時的適用條件。
。
本句為律藏中關於比丘尼生活規範的空間界定，旨在明確規定在船上或船邊繫船處飲食時的適用範圍，以確保修行者在旅途中仍能嚴格遵守戒律之規範。
。
此句出於律部，討論財產所有權的劃分。
在律法規定中，單一實體（如船）可由多人共同持有，每人持有一定的比例或權益，稱為「勢分」。
這涉及對共同財產的權利與責任界定。
。
本句出於律藏，討論財產所有權的認定。
在處理財產爭端或分配時，需釐清該物項是單一所有、共同所有（如多位船主），或是家族成員（如兄弟）之間有明確的權利劃分，以作為判定律則的依據。
。
本句為律典中關於標準與分配的詢問，旨在確認某項資材或權限的具體量度是否符合其應得的份額（勢分），體現律藏對僧團資源分配的嚴謹性。
。
此句為律典中對具體空間位置或行為標準的界定，旨在明確判定違犯律儀的具體物理條件。
。
此句為律典中以船隻比喻，討論權利或責任之分配。
透過反問，說明多個獨立個體（多船）無法簡單地共用單一的份額或權限（勢分），用以論證律法中關於分擔或所有權的邏輯。
。
此句描述關於財產所有權的具體情境。
在律藏（Vinaya）的法律判定中，明確所有權的歸屬（如兄弟共有且未分產）對於判定行為是否構成偷盜或違規至關重要。
。
本句出自律藏，旨在界定比丘尼在旅行過程中的具體狀態。
在律典中，區分「行」與「住」是為了判定相關戒律在不同情境下（如船隻航行或停泊時）的適用條件。
。
此句出自律典，在討論資源分配或交通組織的語境中，詢問當船隻數量較多時，其份額或比例是如何劃分的。
。
此句旨在說明船隻的所有權屬或分類方式，指出船隻可能由多位主人共同擁有，或是依據兄弟關係來進行區別與管理。
。
本句出自律藏，涉及僧團內部管理或職權劃分的討論，詢問關於權限分配（勢分）的具體衡量標準（齊）。
。
此句為詢問關於僧團中財產或規矩之共用情況，旨在釐清個人所有與集體共用之界限，以維護律儀，避免爭端。
。
在律典的問答體裁中，此句用於詢問兩種或多種行為、罪相或情況之間的具體區分標準，以便正確判定罪名與處分。
。
在律典判定中，「勢」指強迫、威脅或不可抗力的外在壓力。
若行為是因受強迫而為，在判定罪名時可能視為減輕因素或不成立罪業。
此句明確指出該案例不具備強迫之情節，因此不能以「受壓迫」作為免責或減輕罪責的理由。

本句出自律藏，旨在詢問關於僧團在林園居住時，空間劃分或資源分配（勢分）的具體定義與標準，以確保僧團生活的秩序與管理符合戒律要求。
。
此句為律藏中敘述案例的背景，說明財產所有權的狀態。
在律部（Vinaya）中，明確所有權（如是否分產）對於判定行為是否構成偷盜或非法佔用等罪相至關重要。
。
本句出自律藏，詳細規定比丘尼在林園中的空間佈局與界限。
律典對僧團居住環境的尺寸與功能區分（如採花區、飲食區）有明確要求，旨在維持僧團生活的秩序與清淨，避免雜亂。
。
此句為律典中關於僧團居住地（林園）管理之詢問，探討在單一的居住區域內，如何劃分不同的管轄權限或空間分配，以規範比丘尼在林居時的組織管理。
。
本句出於律藏，討論關於林園所有權的認定。
在處理僧團與世俗捐贈或所有權爭議時，需明確林園是單一所有或由多人（如兄弟）共同或分別持有，以決定法律上的權限與責任。
。
此句為詢問律則之具體標準及其適用權限的範圍，旨在明確界定某項僧伽規則的執行尺度與管轄界限。
。
此句為律典中對特定情境的定義，用以界定比丘尼在取水或從井邊返回時的行為狀態，旨在規範僧團在公共場所的行止，以維持律儀與莊嚴。
。
此句出於律典對僧團內部權限或資源分配的詢問，旨在釐清特定個體（多林）獲得其權力或份額的法理依據，體現律部對制度與程序正義的重視。
。
本句出自律藏，涉及林地所有權的法律認定。
描述一種財產狀態，即該林地由兄弟共同持有且未分產，這在判定誰有權將土地捐贈給僧團或處理產權爭議時，是關鍵的法律前提。
。
本句出自律藏，旨在規定特定空間或物品的具體尺寸標準，透過明確的度量（如「一尋」）來規範比丘尼的行為與環境，以確保符合戒律要求，維持僧團秩序。
。
此句為律典中的技術性詢問，旨在釐清特定名相（多林、多勢）的定義及其分類。
這體現了根本說一切有部在編纂律藏時，對戒律細節進行嚴密分類與分析的特點。
。
本句出於律藏，討論比丘尼在選擇居住林地時的所有權認定問題。
在律法規範中，必須明確林地的所有權歸屬，以避免因侵佔他人財產或介入世俗家庭（如兄弟）的產權爭端而導致違戒或產生紛爭。
。
本句出自律藏，涉及僧團內部對於物資分配或資歷等級的認定。
在律法管理中，需制定明確的衡量標準（齊）與對應身分的分配比例（勢分），以確保僧團運作的公平與嚴謹。
。
此句為詢問比丘與比丘尼在戒律、制度或實踐上具有哪些共同之處。
在律部（Vinaya）語境中，明確區分比丘與比丘尼之共同戒律與個別差異，是確立僧團管理與秩序的核心。
。
此句為律典中常見的詢問語式，用於在判定違犯（罪相）時，釐清兩種不同行為、情境或法條之間的差異，以決定適用的律則或罪業輕重。
。
此句出於律典的問答判定，旨在釐清某種行為是否符合觸犯特定戒律的條件。
「無勢分」意指該案例不具備構成違律所需的特定情境或條件。

本句出自律藏，屬於關於資源所有權或使用權的法律界定。
旨在釐清在分配樹木等自然資源時，判定「一份」權利分量的標準，以確保僧團在管理財產時符合律制且公平。
。
此句出自律藏，旨在明確規定僧伽在特定環境（如界定住所範圍或修造設施）時的空間標準。
透過對枝葉密度與具體長度（一尋）的界定，確保修行環境符合律制要求，避免違犯律條。
。
本段文字出自律藏，旨在詳細規定比丘尼在特定環境下的行為規範或空間界限。
透過對時間（五月正午）、自然現象（無風、下雨）及空間（樹影、墮落處、水渧處）的精確描述，確保戒律執行的嚴謹性，避免在不適宜的場所逗留。
。
此句為比喻之開端，以「一樹有多勢分」比喻單一法理或規則在不同情況下有不同的適用範圍或分支表現，旨在透過自然現象說明律法之細分與運用。
。
此句出自律藏，旨在對特定環境（如林木狀態）進行精確的物理定義，用以判定該處是否符合律法規定的場所條件，體現律典在界定違犯與否時對細節的嚴謹要求。
。
本句出自律典，是在詢問關於某項物品或空間的具體量化標準以及對應的分配比例，旨在確保僧團在資源分配上符合律制且公平公正。
。
此句出於律典對戒律的辨析，旨在詢問哪些戒條是比丘與比丘尼共同遵守的（共用戒），用以區分通用戒與專屬戒。
。
此句為律典中常見的詢問方式，旨在釐清兩種法條、罪相或情境之間的差異，以確保戒律在判定與執行時能精確區分。
。
此句出自律藏，旨在對具體的操作標準或物理位置進行界定，強調在執行相關規定時需達到「齊平」的準確要求，體現律典對僧團生活細節的嚴謹規範。
。
此句出自律藏，討論關於僧團共有資源（如樹林）的分配與界定。
旨在明確多棵樹在何種條件下被視為同一份權益或份額，以規範資源管理並避免爭端。
。
此句出自律典，旨在精確描述自然環境（如樹林）的覆蓋狀態，用以界定該處是否符合律法中關於遮蔽處或居住環境的物理定義，確保比丘尼在執行律則時有明確的判斷標準。
。
本句出自律藏，屬於關於僧團共有財產（如樹林、果園）分配規則的詢問。
旨在釐清當資源數量較多時，其分配的份額（勢分）應如何界定與劃分。
。
此句為律典中對特定環境的具體描述。
在律藏中，詳細的環境描寫旨在還原事件發生的真實情境，以作為制定戒律的事實依據。
。
本句出自律藏中關於袈裟（僧伽衣）縫製的規定。
詢問布料對齊的標準以及切割分佈的比例，旨在確保僧伽衣的製作符合佛製法度，避免過於奢侈或尺寸不合，體現律儀的嚴謹與平等。
。
此句出於律典語境，旨在詢問比丘與比丘尼在戒律條文中，哪些規定是兩者共同遵守的。
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此句出於律典問答語境，旨在釐清兩種罪相、法規或情況之間的差異，以便精確判定應適用的戒律條文與處分。
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在律藏判定犯戒時，會考量行為是否因受強迫（勢）而起。
此句指出該情況不屬於強迫之類，因此不能以受強迫為由來減輕或免除戒律的處分。

此句為律典中的簡略表述，指出比丘尼在特定行為上的犯禁判定標準與前文所述的比丘相同，故無需重複詳述，直接參照前文之準則即可。

此句為敘事開端，描述精通律儀的鄔波離尊者向佛陀請法或請益的場景，展現弟子對佛陀的恭敬。
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此句為律典中關於比丘尼著裝規範的詢問，旨在明確在日常活動中，衣物移開或脫離身體的具體限度，以維持僧團的莊嚴與端正，避免因衣著不整而引起世間非議。
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此處佛陀使用譬喻，以種植菴沒羅樹且花果繁茂之景象，用以說明某種法義的延展、影響力或結果。
在律部語境中，此類譬喻通常用於闡明戒律的適用範圍或特定行為所產生的後果。
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本句出自律藏，規定比丘尼在行進時的間距標準。
旨在透過具體的空間量化，規範僧團行走的儀軌，以維持集體的莊嚴與整齊，體現律儀對威儀的重視。
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本句出自比丘尼律，旨在規範比丘尼在不同姿勢（住、坐、臥）時，衣著應保持的端莊與適度範圍，以符合律儀，避免不莊嚴而引起非議。
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本句為律藏中關於比丘尼住宿與衣物管理之規定。
律法透過詳細區分情境來判定違犯程度，以維護僧團威儀。
此處指特定條件下的違犯判定，並引用前文之律條。