大藏經白話翻譯計畫

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在律藏中，「緣處」指觸犯戒律的條件、環境或因緣。
此句表示本項條文在判定違犯時，其適用的前提條件與前述條文一致，無需重複贅述。
。
本句為比丘尼戒律之規定。
旨在防止出家女眾因色慾之心而與男性產生不當互動，透過禁止在有染心時索取物品，以維護僧團的清淨與威儀。
。
此句為律典之敘事背景，記錄比丘尼吐羅難陀尼的行蹤，用以作為後續制定律則或判定過失的事實依據。
。
此句為律典中敘事部分，記錄當事人的陳述，用以釐清事實，進而判定其行為是否違犯戒律。
。
本句討論比丘尼在特定心理動機（染心）下，採取獲取財物之行為是否構成重罪。
律部判定罪業不僅看外在行為，更重視行為時的心理狀態（心法），以此界定違犯戒律的程度。
。
此處之「染心」指被煩惱（尤其是貪欲）所染污的心態。
在律部語境中，確認修行者是否具有染心，是用以判定其行為是否違犯戒律或是否具備出家資格的重要標準。
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此句為律典中比丘尼在面對詢問或審核時的回答，用以否認持有某項禁物或發生某種違律情況，體現律儀對誠實與清淨的要求。
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本句討論比丘尼與異性互動的戒律判定。
吐羅尼主張若主觀心態純淨（無染心），即便對象心有染污，其取物行為亦不應視為犯戒，旨在辯論主觀意圖與客觀行為在律法判定中的關係。
。
此句描述律典中典型的稟報程序：比丘尼先向比丘稟告，比丘再向佛陀稟告。
這通常發生在比丘尼請求佛陀制定戒律或解答疑問的情境中，體現了當時僧團的溝通次第。
。
本段出自律部，旨在釐清比丘尼在接受男性供養或取物時的心態與戒律界限。
重點在於探討「內心無染」是否能抵銷「與染心之人交易」的違律風險，佛陀透過詢問當事人以確定其主觀意圖，進而判定是否犯戒。
。
此句為對話中的確認，在律典語境中，通常用於對事實、證詞或戒律條文的認同，以作為判定過失或確立制度的依據。
。
本句描述律藏中制定戒律的標準程序：首先由佛陀對違犯者的行為進行訶責（指正錯誤），隨後針對該類行為制定正式的「學處」（戒律），以作為僧團的行為準則。

本句出自律藏，討論比丘尼在接受男性供養時的戒律判定。
核心爭議在於：當受贈者（比丘尼）主觀心態清淨（無染心），但供養者（男子）心存染污（染心）時，此行為是否仍構成律法上的過失。
這反映了律部對於「防嫌」與「心法」之辨析，強調出家者不僅需自心清淨，亦需考量外部因緣對僧團名聲及修行環境的影響。
。
此句為律典中對特定違犯行為的定名，將其歸類為「僧伽伐屍沙」這一級別的罪行。

本句為律典之參照條文，說明針對特定對象（如吐羅難陀）之罪相判定與解釋，應準照前文之規定執行，以確保律法適用之統一性。

此句為律典之開端，交代佛陀制定戒律或發生相關事件的地理位置。
王舍城是佛陀經常停留並講法的重要城市。
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本句描述善友比丘尼因造口業（妄語與誹謗）而迅速感得惡果。
在律部語境中，強調誠實與戒律的嚴肅性，揭示虛妄之言會導致身心疾苦的因果報應。
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本段記述比丘尼姊妹在面對生死病苦時的情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定特定戒律的因緣背景，呈現僧團成員間的關懷與真實生活狀態。
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本句為律典之敘事紀錄，描述人物之生死時機，在佛教語境中體現生命無常之理。
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此段描述對親人的深切眷戀與喪親之痛，旨在揭示世俗情愛之苦與無常。
在律部語境中，此類敘事常作為說明人生苦難或引出特定戒律背景的案例。
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此句屬於律典中的敘事部分，記錄特定案例中家屬的對話，說明在該情境下由一名被稱為「友姨」的人員進行替代。
這類記錄旨在詳述律法適用的具體事實背景。
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此句描述在律儀環境中，面對真相或過失時，因恐懼名譽受損而產生的猶豫心理。
在律藏語境下，誠實稟報是維持僧團清淨的重要，而此處展現了人性中對恥辱的畏懼。
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在律典語境中，「默而住」通常表示對佛陀或上座的教導、裁決表示認同、接受，或不再提出異議，是僧團在確認法規時的一種表達方式。
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本句為《比丘尼毘奈耶》中的敘事片段，記錄人物間的對話情境。
律典通常透過此類具體事例（因緣故事）來交代戒律制定的背景或說明特定行為的適用情況。
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本句出自律部（比丘尼毘奈耶），旨在規範比丘尼在特定環境下的居住權限及其對世俗男女的照顧職能。
律典之重點在於明確僧團居住的合法性及其與信眾互動的界限。
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本句強調親屬之間天然的情感紐帶與慈悲心。
在律藏語境中，通常用於說明在遵守戒律的同時，對親族所持有的基本悲憫之心是自然且合理的，用以解釋某些行為的動機或情理。
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本段出自律典，描述比丘尼徹底斷除對前夫或世俗情愛的執著。
展現出出家者捨棄世間親緣、斷除愛染的決心，強調僧團生活與世俗情慾的絕對界限。
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此句為律典中之敘事紀錄，用以交代當事人的行動軌跡，作為判定罪相或制定律則之事實背景。
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此句出自律藏，記錄比丘尼之間針對行止的詢問，反映出僧團內部對於生活紀律與清淨行持的相互監督，以確保不違犯律儀。
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此句出自律藏，涉及比丘尼在行住等日常活動中是否遵循同行之規定。
在律典中，單獨行動或缺乏同伴往往是判定是否違犯律儀的關鍵因素。
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此句出自比丘尼律，討論在面對外部惡意幹擾或威脅時，出家女修行者如何維持戒律的清淨。
這裡的「壞」是指因外在惡人影響而導致梵行（禁慾與清淨行）被破壞，強調了修行環境與外在風險對守戒的挑戰。
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此句體現了比丘尼對律儀的謹慎。
在律部語境中，「過」指違反戒律而產生的過失。
說話者意識到若與特定對象交談將觸犯戒律，故而拒絕，以維護僧團的清淨與自身的戒行。
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此為律典中常見的敘事結構，記錄比丘尼就戒律問題請益，而佛陀給予詳盡解答的過程，是制定戒律（制戒）的標準程序。
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此句描述律典中常見的請益或呈報過程：比丘尼將事由稟告比丘，比丘隨後將其稟告佛陀，以求得正式的戒律裁定或指導。
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此段描述佛陀針對特定違律事件進行調查。
在律部語境中，比丘尼若擅自離開僧院在外部過夜，可能涉及違犯戒律，佛陀以此詢問事實以制定相應的戒條。
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此句為律典中典型的對答格式，用於確認事實或認同前文之詢問，以作為制定戒律或判定違犯之事實依據。
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本句出自律藏，為佛陀針對比丘尼（出家女人）制定戒律時的判定。
旨在規範出家女人的行為，以維護僧團的清淨與莊嚴，避免不恰當的行為引起世間毀謗或妨礙修行。
。
此句描述律藏中制定戒律的標準程序：首先由世尊對違規行為進行訶責，隨後制定正式的學處（戒條）以資規範，確保僧團紀律。

本句規定比丘尼的居住紀律。
為維護僧團清淨並避免外界誤解或潛在危險，禁止比丘尼獨自離開寺院在外部過夜，此為律藏中對女僧的行為規範。

此句出於律典，旨在界定在特定律則程序（如出家申請、作證或介紹）中，擔任特定角色之比丘尼的身分資格，說明其可以是熟識的朋友或一般他人。

本句為律典中對「獨」之名相定義。
在比丘尼律中，判定某項行為是否違律或適用特定戒條時，必須明確區分該比丘尼是處於單獨一人（獨）還是有同伴同行（有伴）的狀態。

本句為律典對「餘處宿」的定義。
在比丘尼律中，明確界定住宿地點之規範，旨在維護僧團紀律，避免因隨意在外住宿而引起世間毀謗或產生不便。
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此句為律典之簡略表述。
在律藏中，「釋相」是指詳細分析構成違犯戒律的條件，「結罪」則是據此判定罪名。
此處指該項罪行的判定標準與前述案例一致，無需重複敘述。

此為律典中常見的簡略表達方式。
在分析比丘尼戒律的違犯條件（緣處）時，若該項罪名的成立條件與前述條目一致，則直接引用，不再重複詳細說明。
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本句描述比丘尼吐羅難陀在白天獨自前往俗家為長者說法的情境。
在律藏語境中，此類敘事通常是用以引出相關戒律的制定（如比丘尼獨行或進入俗家之規範），強調僧團行持的規矩。
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本句出自比丘尼律，旨在規範出家女僧的行持。
要求比丘尼避免在白天獨自前往居家人士家中，以防止產生不必要的誤解或陷入違背戒律的處境，從而維護修行者的清淨與僧團的威儀。
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本句為律典中敘述特定事件的對話，記錄吐羅難陀對其暴力行為的陳述。
在律部語境中，此類敘事旨在釐清事實，以判定該行為是否違律及應受之處分。
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此句出於律部語境，討論修行者在心志與勇氣上的個體差異，強調並非所有比丘尼或修行者都會像特定對象那樣感到恐懼或意志不堅定。
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此句描述律儀中的溝通程序，比丘尼將事由稟告比丘，比丘隨後將其稟告佛陀，體現了僧團內部傳遞訊息的次第與禮節。
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本句描述律典中制定戒律的標準程序：首先有觸發原因（緣），接著召集相關人員，詢問事實真相，對過錯進行訶責，最後針對該行為制定具體的戒律（學處），以防止再次發生。

本句規定比丘尼的行止規範，禁止在白天獨自前往俗家，旨在維護出家人的威儀，避免引起世間誤解或產生不必要的牽絆，確保修行環境的清淨。

本句採律藏定義名相之慣例，透過舉出代表性人物（吐羅難陀）並加上「或復餘人」，以界定該身分的適用範圍。
但依名相考證，吐羅難陀為比丘，此處原文之「苾芻尼」應為誤植。

本句出自比丘尼律，規定比丘尼不得獨自前往在家信徒家中停留至日落。
此律旨在防止比丘尼因獨處而引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自比丘尼律，規定出家女弟子在行住坐臥中應保持莊嚴與獨立，避免與特定類型的女性（求寂女）私下同行，以防止生起不淨之念或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自比丘尼律，旨在規範比丘尼與正學女（見習比丘尼）的交往與同行之禮節，以維持僧團的威儀與清淨，避免不當之嫌。
凡違反此項規定者，依律判定為惡作罪。

此句為律典中常見的簡寫方式。
在判定比丘尼是否違犯律儀時，若該項條文的觸發條件（緣）與發生環境（處）與前述案例一致，則直接引用，不再贅述。
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本句記載比丘尼獨自隨商旅出行的情境。
在律藏（Vinaya）中，比丘尼的出行有嚴格規定，旨在避免引起世間毀謗或遭遇危險，此類敘事通常作為制定相關戒律的因緣（起因）。
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本句描述比丘尼回寺後的情景，體現僧團內部彼此關懷、照顧疲勞的慈悲精神，同時透過詢問獨自出行的情況，旨在釐清其行為是否符合律藏對比丘尼行走的戒律規範。
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本句為律典中敘事之對答，描述當事人獨自前往六座城市的行蹤，用以交代事實背景。
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本句討論比丘尼在遊歷時的安全與戒律維護。
在律藏語境中，強調獨行可能面臨的現實風險，以及這種風險如何威脅到出家人的清淨行持與僧團形象。
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此段文字出自《比丘尼毘奈耶》，屬於律典中對具體違犯案例的敘事記錄。
此處描述一名比丘尼在面對世俗男子的逼迫時採取暴力反擊的經過，旨在透過具體情境來判定該行為是否違犯律儀，以及應如何處置。
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此句描述身體受創之具體情狀。
在律藏（毘奈耶）的語境中，詳細記錄受傷程度是用以判定行為之罪相輕重、決定相應處分標準的依據。
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此句出於律典對僧團紀律的詢問，旨在調查是否有其他比丘尼經常發生衝突或觸犯戒律之情況，以維護僧團的和諧與清淨。
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此句出於律部敘事，描述比丘尼對特定人羣心理狀態的評判，強調個體差異，指出並非所有修行者在面對特定情境時都會表現出相同的恐懼或意志薄弱。
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此句描述律典中常見的請法或報告程序：比丘尼先向比丘稟告，比丘再將其轉達給佛陀，體現了當時僧團溝通的次第與禮節。
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本句描述了律藏中制定戒律的標準程序：由特定事件起緣，召集僧眾，調查事實，對違犯者進行訶責，最後才制定正式的學處。
這體現了佛法制定戒律是基於實際需求且經過正當程序的，而非隨意而為。

本句出自比丘尼律，規定比丘尼不得獨自在道路行走，旨在避免外界產生不必要的嫌疑並保障出家女僧的安全。
若違反此規定，則構成「僧伽伐屍沙」罪，這是一種中級罪 offense，必須經過僧團的特定程序（如懺悔與受戒）方能除罪。

此句為律典對「苾芻尼」（比丘尼）名相的定義，透過提及特定人物吐羅難陀及其餘同類之人，界定比丘尼僧團的成員範圍。

本句出自比丘尼律，規定比丘尼在行走或旅行時不可單獨行動。
此規定旨在保護出家女眾的安全，並避免引起世間誤解，以維護僧團的威儀與清淨。
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本句出自比丘尼律，旨在規範比丘尼的出行與社交行為。
要求比丘尼不得與尋求解脫的女性修行者私下同行，以維護僧團的清淨威儀，避免引起世間誤解或產生不當情愫，確保修行環境的純粹。
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本句出自比丘尼律，規定比丘尼在特定情況下不得與正學女（修行中的女弟子）同行，旨在維護僧團紀律與清淨，違者構成「惡作」之輕罪。

此句出於律典，指在判定某項戒律是否被觸犯或制定該律之因緣時，其具體條件與情境與前文所述之案例一致，故不再重複敘述。
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本句為律典之敘事，記載比丘尼在人間遊行弘法之情景，為後續律則之制定提供背景。
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本句出自律典，敘述比丘尼迦利迦之行為。
律部經典旨在透過具體事例，界定出家眾在生活作風與行為規範上的禁忌或許可，此處為後續制定律則之背景敘事。
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此句為律典之敘事段落，描述當事人入河漂浮至中途精疲力竭之經過，旨在交代律則制定之因緣背景。
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此句為律典中敘事之開端，記錄比丘尼與特定人物（迦利迦）之間的對話，旨在透過對話釐清律儀或處理爭端。
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此為安慰之語，旨在消除對方的恐懼心，使其心境安定，以便能專注於聽法或遵守戒律。
在律部語境中，常出現於佛陀或長老安撫對象之時。
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此句為安撫之語。
在律典敘事中，常由佛陀或長老用於消除對方的恐懼心，使其能心平氣和地陳述事實或接受教導，以利於戒律的執行與正法修行。
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在律部語境中，此處強調出家比丘尼在持戒與修行上應具備精進心，以確保戒律的圓滿與解脫的達成。
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此句描述比丘尼在艱難環境下渡河的困境，體現出早期出家修行者在旅途或修行過程中所面臨的身體辛勞與危險。
在律藏的敘事結構中，這類情節通常是用於說明特定戒律制定之背景或個案。
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本句描述律藏中制定戒律的標準程序：由僧團發現問題並呈報佛陀，佛陀在調查事實並訶責違規者後，正式制定學處以防止再次發生。

本句為比丘尼律之規定，旨在防止出家女眾因獨自出行而招致毀謗或陷入危險，以維護僧團清淨與名聲。
僧伽伐屍沙罪屬於較重的罪類，需經僧團程序方能除罪。

本句為律典中對「苾芻尼」（比丘尼）身分的定義，旨在界定哪些類別的女性修行者被納入比丘尼的範疇，包括迦利迦及其他符合條件之人。

本句出自律藏，針對比丘尼制定之規範。
在僧團生活中，為了確保修行者的安全並避免引起世間毀謗，規定渡河時不可單獨浮水而過，違者即觸犯集體戒律（眾教罪）。
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本句出自律藏，規定比丘尼在渡河時若採取不合規矩的縛筏行為，則判定為「惡作」。
惡作在律典中屬於較輕的罪行，指不符合僧團禮儀或不恰當的行為。
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本句出自比丘尼律，規定比丘尼在行止上應保持莊嚴與適當距離，避免與求寂女在同渡河等私密或易引起誤解的環境中接觸，以維護僧團清淨並防止世間毀謗。
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本句出自比丘尼律，規定比丘尼不可與正學女（見習女）共同渡河，旨在維護僧團紀律，避免因私下同行而引起外界誤解或產生不端行為。

此句出於律藏，指在判定某項戒律是否被觸犯時，其成立的條件（緣處）與前述案例或條文一致，故不再重複贅述。
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此句為律典中的敘事鋪陳，描述世俗權力與戰爭狀態，通常用於後續對比佛法之和平或講述人物轉化之因緣。
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本句描述因受慾望驅使而導致的行為失當。
在律部語境中，此類敘事旨在說明不淨行或違背戒律的因果，強調慾念若不加以調伏，將導致身心的混亂與道德的淪喪。
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此段出自律部敘事，描述世間以暴力強加的規訓無法使人真正悔改，對比軍將在外部徵戰的成功與內部家庭管教的失敗，旨在說明強行壓制並非真正的調伏。
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本句為律典敘事，描述人物在心中決定後，採取行動向世俗統治者陳情。
反映了當時僧團與世俗權力之間互動的禮儀與程序。
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本句出自律藏，旨在建立女性（比丘尼或相關女眾）的行為準則。
強調德行修養與對制度（憲章）的遵守，違者依律處以最高處分，以維護僧團的清淨與秩序。
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此句為律典敘事中的對話，描述世俗統治者對某項行為或決定表示認可。
在律部經典中，這類情節通常用於交代戒律制定的背景，或證明該行為在世俗與法義上均屬正當。
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本段出自《比丘尼律》，透過敘述世俗法律中違法者請求寬容的案例，用以類比或對比律法執行中對於過失處理、請求寬恕的程序與心態。
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本句出自律藏，描述在審理比丘尼違犯戒律之案件時，判定該行為嚴重，不符合寬免條件，體現律法執行的嚴格與公正。
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此句為律典敘事部分，描述當事人面對死亡必然性時，請求延緩壽命的心理，反映出眾生對生存的執著與對死亡的恐懼，用以鋪陳後續律則制定的因緣。
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此句記錄律典敘事中，世俗官員對特定請求或行為的否定。
律部經典常透過僧團與世俗權威的互動，界定僧伽制度與世間法律的關係。
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本句出自律藏，討論關於請求生存期限或醫療救治的許可程序。
在請求特定期限的生存權時，若較長期限不被準許，則依序遞減請求較短的期限。
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此句為律典敘事，描述世俗官員對某項請求或提議予以否決。
在律藏中，此類情節通常是為了交代佛陀制定特定戒律的背景因緣。
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本句出自律藏，記述關於釋放生物的具體時間規定，體現律法在實踐慈悲（放生）時的量化管理與程序要求。
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此句為律典敘事中的對話，記錄世俗官員對某項請求或行為的否決。
在律部經典中，這類情節用以說明僧團在世間法與佛法規範之間互動的實際情況。
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此句出自律典對話，描述在特定情境下請求對方停留的請求。
在律部語境中，時間的明確約定（如七日）通常與僧團處理事務、請益或執行特定律儀程序相關，體現了僧伽生活對時間與規矩的嚴謹要求。
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此句為律典中敘事部分，記錄世俗官員對僧團或比丘尼請求的應答，反映出當時僧團與世俗政權在法律或行政事務上的互動。
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本句記錄一名人物在獲得許可後，生起自殘或自殺的念頭。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明特定個案的心理狀態、罪業或違犯戒律的背景，用以界定後續處分之依據。
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描述修行者在深切悔悟或悲憫心中，透過實踐善行來積累福德，以轉化業力或表達虔誠。

本句描述比丘尼吐羅難陀依照律制進行乞食的日常修行。
在律部經典中，乞食不僅是為了維持生命，更是修行謙卑、斷除執著並與信眾結緣的重要實踐。
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此句詢問佈施者的心理狀態。
在佛教修行中，佈施的功德與心念密切相關。
若在極度痛苦或悲傷中行施，雖有善行，但心不自在，未能達到捨離執著、心隨法行的清淨狀態。
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此句描述對生命無常的覺知。
在律部語境中，通常出現在比丘尼說明自身病況或面對死亡時的坦然，體現對生老病死自然律的接納。
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本句出自律藏，規範僧團內部的言行。
在佛教社羣中，說不吉祥之言被認為會影響他人心境、損害信心或造成不安，因此律儀要求修行者應保持正向、吉祥的言說。
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本句描述女子向比丘尼傾訴苦楚，比丘尼針對其處境，建議其透過出家離欲以脫離世俗痛苦，體現了律典中將出家視為解脫世間苦難之途的導引。
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此句出自律藏，屬於對違犯戒律行為的事實詢問。
在律典語境中，重點在於釐清肢體接觸（攜接）的具體對象與事實，以判定是否觸犯相關戒條。
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此句出自律藏，涉及出家程序的確認。
在律部規範中，出家（pabbajjā）並非隨意而為，必須經過適格的授權或準許（即「與」），以確保僧團的合法性與純淨。
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此處描述古印度世俗對出家僧侶的恭敬禮節。
禮足是極高的敬意表現，隨後以「聖者」稱呼對方，符合律部記載的僧俗交往禮儀。
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此句為律部經典中敘事部分的對話，表現出請求饒恕或獲救的懇求，用以建構律法制定之背景案例。
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本句記載吐羅難陀獲準出家之過程，屬於律部中關於僧團成員增加的敘事記錄，體現了出家入道的程序。
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本句為律部敘事片段，描述世俗權力者對出家人的成見。
透過執劍將軍的質疑，鋪陳後續關於出家身分與世俗罪業、以及僧團接納標準的法義討論。
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此句出自律部經典，記載關於特定生物處置的程序規定。
在律藏的制度框架下，此類指令通常出現在處理病重動物或特定情境的敘事中，用以明確執行時間與結果，屬於律法程序之記錄。
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本段描述比丘尼出家前的程序。
在律藏規範中，女性慾出家需有引薦人或保證人（朋扇），並將其交付給資深比丘尼指導，以確保其資格與修行環境。
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此句描述在律典的制定或傳授過程中，佛陀或律師採取循序漸進、有條理的方式，將戒律或程序依序向相關對象說明，以確保法義清晰且無遺漏。
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此句描述僧團內部對某項善行或接納某人的共識。
在律典語境中，「攝受」代表正式的接納與保護，一旦集體認可為「善事」，則排除異議，體現了僧伽和合與決議的權威性。
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此句出自律典，指在面對疑問或爭議時，由相關責任人或導師親自予以說明與化解，以確保戒律之執行不至產生誤解。
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本句為律部敘事，描述將其女帶至佛前請求出家或指導之情境，體現當時請求入僧團的程序與禮節。
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此句描述皈依之儀軌。
在律部語境中，指女性表達對佛法僧三寶的虔誠信仰，並以俯伏於佛足的傳統印度禮節，表達絕對的恭敬與追隨之意。
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此句描述律典中常見的問答形式。
在制定戒律或解釋法義時，透過詢問原因，進而引出詳細的法義說明或戒律制定之緣由。
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此句為敘事對話的開端，記錄世主對女性親屬的稱呼。
在律藏語境中，此類對話通常是為了引出後續關於出家、戒律或生活規範的討論。
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本句出於律部經典，強調戒律（行）在僧團中的核心地位。
在律典語境中，「行」指正當的威儀與戒律實踐。
若出家人不遵守戒律、缺乏正當的修行行為，則失去了作為修行者的意義與價值。
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本句為律典之敘事，描述人物之行止與對話開端，旨在交代後續律則討論或事件處理之背景。
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本句記錄一名女性在皈依三寶後，其世俗監護權的移交過程。
在律部（Vinaya）語境中，詳細記載出家或還俗時的社會程序與身份確認，以確保其法律地位與宗教身份之明確。
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此句為律典中常見的簡略敘述方式。
在記錄多個類似案例時，若詢問的動機與回答的內容與前文重複，則以「如前」概括，以精簡篇幅。
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本句出於律典對特定個案的質詢，探討缺乏戒律行持（無行）之人，如何能迅速獲得解脫或被接納進入僧團（度）。
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本句強調出家的正當性與條件。
在律部語境中，若出家程序不合規或動機不純，反而會導致違背戒律或產生不正當的結果（非法），因此提醒修行者應謹慎審視出家之因緣。
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此句為律典中敘述佛陀前世故事之片段，透過揭示過去生之身分，說明因果輪迴與菩薩行願的延續性。
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此段描述僧團內部或相關爭端提交至世俗統治者（國王）處裁決的過程。
在律部經典中，常記錄僧伽與世俗法律的互動，顯示當時對違規行為的判定需考量法理與實際情節的複雜性。
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本句探討世俗法律與佛法戒律的衝突。
佛陀指出，即便世俗法律允許殺戮，若佛法認同或依循此法，將違背慈悲之本，損害佛教之清淨名聲，導致世人對佛法產生誤解與毀謗。
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本句論述律法執行中的行政兩難。
在律部語境中，若在未經正當程序或未受應得處分前釋放違律者，將削弱律典的權威（刑科），導致後續在處理類似案件時失去準則，陷入進退維谷的局面，無法公正地做出裁決。
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此句為律典中的敘事記錄，描述在特定情境下處理事務的程序，反映出當時僧團與世俗權力或守衛者之間的互動過程。
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本段出自律部《比丘尼毘奈耶》，描述世俗權力（將軍與女王）在執行法律或禁制時的衝突。
在律典語境中，此類敘事旨在說明僧團與世俗法律的互動，以及在特定社會環境下，法規執行與權力幹預的現實情況。
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此句出自律部，描述世俗君王在處理案件時的裁決邏輯。
透過對特定個體的寬容（釋放），旨在達到規範或警戒其他人的管理目的，體現了在法律執行中運用寬嚴手段以維持秩序的治理方式。
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本句描述在律藏背景下，世俗權力者對不符合出家資格（非法）之女性獲準出家的質疑。
在比丘尼制度建立之初，出家需符合嚴格的律法條件，若違規令其出家，會引起外界譏嫌，影響僧團的清淨與聲譽。
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此句描述僧團內部溝通之次第。
在律部經典中，常記載比丘尼將事由稟告比丘，再由比丘轉達給佛陀，以尋求法義裁決或制定戒律之過程。
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本句描述律藏中制定戒律的標準程序：由特定事件（緣）引起，佛陀召集僧團，調查事實真相，對違規者進行訶責，最後制定相應的學處以防止再次發生。

本條律則規範比丘尼不得干涉世俗婦女的婚姻與出家事宜。
即使該婦女處境艱難，比丘尼若私自介入並透過權力促使其出家，而非遵循正當的出家程序與意願，屬於幹擾世俗秩序且不合律儀之行為，故定為僧伽伐屍沙罪。

此句出於律藏，描述比丘尼在特定情境下向吐羅難陀或他人陳述事實或報告情況，是用於判定戒律違犯與否的敘事背景。

本句為律藏中關於出家資格的審核規定。
強調若明知申請者不符合出家條件而仍予以授戒，則授戒者（度者）需承擔相應的律法責任。

此句為律典之簡寫，指該項戒律在成立的條件、環境或觸發原因上，與前述之條目一致，故不再重複敘述。
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此句為律典中常見的敘事開端，透過描述長者雖擁有鉅富卻無法擺脫病苦，揭示世間財富在面對生老病死時的無力感，以此鋪陳後續的法義或戒律緣起。
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描述長者在臨終前透過廣行佈施來積累福德，體現了在家修行者以慈悲心救濟眾生、供養聖賢的佈施道實踐。
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本句描述比丘尼依律行乞食的日常儀軌。
著衣持鉢、於定時乞食，體現出家者捨離私有、依止大眾並透過乞食修行謙卑與忍辱的律制。
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此句為僧團內部常見的問候語，旨在關心同修的身心狀態是否平安、無礙，體現出僧伽成員間的慈悲與關懷。
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此句為律典中典型的敘事對話開端，記錄在家信徒（長者）與出家僧侶（聖者）之間的互動，體現了當時社會對僧團的恭敬禮節。
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此句描述佈施者在出離心驅使下，確認自身意識清醒且無病痛困擾，決定將所有財產用於佈施以積累福德，展現了對世俗執著的捨離與對修行資糧的追求。
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此句為對話之開端，記錄比丘尼對對方的尊稱，體現律藏中僧團內部之禮儀與尊重。
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此句表達對某項決定或行為的認可。
在律藏語境中，隨喜不僅是情感的表達，更代表該行為符合戒律精神與法理，獲得佛陀或僧團的正式認可。
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此句描述比丘尼在當時社會與僧團中，獲得的物質供養較少，且佈施的分配不均，反映出律藏中針對女性出家者在受供養方面的現實處境。
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此句描述施主在面對聖者時的坦誠與遺憾。
在律部敘事中，常透過施主的捨財行為，對比聖者的出世間功德，並強調佈施的時機與心念。
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本句出自律部，記錄比丘尼在特定情境下對「損害」的定義。
在律典的法律邏輯中，此處討論的是關於出家眾在離開供養處或住所時，若未能獲得應得之物或正當權益而導致的物質損失。
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此句為對話開端，展現當時社會對出家修行者的尊重。
在律部經典中，長者（通常指富裕的在家信眾）以「聖者」稱呼僧侶，體現了聖俗之間的禮敬關係。
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本句為律典中的敘事詢問，旨在確認對方在物資已盡或無其他所需之時，仍停留或請求的意圖。
體現律部對僧眾持物之嚴格規範，旨在防止貪著與不必要的索求。
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此句為律典中典型的對話開端，描述比丘尼以尊稱向對方（通常為長老或領導者）發起請益或陳述。
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本句出自律藏，涉及僧團內部對於需要救濟之比丘尼應如何分配共用物資的規定，體現了僧伽共助與制度化救濟的原則。
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本句出自《比丘尼律》，描述一名在家長者與比丘尼的互動。
此處涉及財產憑證（契券）的出示，通常是用於說明律法中關於比丘尼處理金錢或財產的相關禁制或案例背景。
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此句出自律部，描述在處理世俗財產或法律文書時的誠實交代。
在出家或處理遺產等情境中，明確交代財產權屬，以符合律制之清淨與坦蕩。
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本句出自律藏，描述比丘尼與僧團領導者之間關於物品獲取的對話，反映律儀中對於財產移交的實際情境與程序。
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本句為律典敘事，描述以信物（契）核對身分後，再次向長者陳述，反映當時核實身分的實務程序。

本句闡述佈施的果報。
在律部語境中，強調透過實踐佈施等善行積累福德，能使修行者的內心獲得清淨與殊勝的功德，這種內在的昇華與美化即稱為「莊嚴」。
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本句描述持戒修行者因威儀端正、合律而獲信眾供養，在物質生活得到保障（資具）後，能專心修行，最終獲得解脫的至高快樂。

此句為對話之開端，記錄在家的長者對出家僧侶的恭敬稱呼，反映了律部經典中在家與出家之間相互尊重的社交禮儀。
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本句出自律藏，說明在處理債務時應心懷慈悲。
對於真正貧困而無法還債的人，不應強求全額償還或採取苛刻手段，而應根據其能力靈活處理，避免造成對方的精神壓力或痛苦，體現律法在執行時兼顧慈悲心與實際情況的原則。
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此句為對話開端，描述比丘尼對對方的稱呼。
在律藏語境中，這類稱呼體現了僧團內部的禮儀與尊卑秩序。
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本句強調出家者應具備自省心，在行止上需考量對他人的影響。
在律部語境中，出家人的行為不僅要符合戒律條文，更應符合其身分（應分），避免造成他人的煩惱或不安，以維持僧團與世間的和諧。
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此句描述生命無常的實相。
在律藏的敘事脈絡中，通常用於說明某人因緣已盡，即將面對死亡。
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此句屬於律部之案例敘事（因緣），描述比丘尼在公共場所與債務人發生肢體衝突的情境。
在律典中，此類敘事旨在說明違犯律則的具體行為，以作為制定禁戒的依據，強調出家者應保持莊嚴，不應在公共場所與俗人發生爭執或拉扯。
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此句反映了社會對僧侶參與債務契約行為的質疑。
在律部語境中，強調僧侶應遠離世俗債務糾葛，以維護僧團的清淨與社會尊嚴。
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此句描述僧團內部的溝通程序。
在律藏語境中，常表現為比丘尼將事由告知比丘，再由比丘呈報佛陀，體現當時僧團的組織層級與請法程序。
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本句為律典中的標準敘事格式。
說明在記錄比丘尼學處（戒律）的制定過程時，應遵循特定的敘事順序：先敘述起因（緣），再描述尼眾的詢問與佛陀的訶責，最後記錄戒律的制定結果。

本條律則規範比丘尼在處理財產時應誠實。
利用他人的憑證來冒領或索取遺失物，涉及欺瞞與不義之財，故定為僧伽伐屍沙之重罪。

此句為律典中敘述情境的開端，明確指出對話的發起者（比丘尼）與對話的對象（吐羅難陀或其餘比丘尼），用以界定律則適用的具體情境。

本句為律典中對特定名相的定義。
律藏詳細規定出家眾處理財產與債務的規範，以避免捲入世俗金錢糾紛。
此處明確界定「依他舊契」是指涉及他人的債務契約。

本句出自律藏，規範比丘尼不得貪圖世俗財產。
明確禁止利用法律憑證（契據）在他人死後索求遺產以充實私囊的行為，旨在杜絕出家人的貪欲與對世俗財產的執著。

本句出自比丘尼律，旨在規範出家女眾的行為。
禁止不依規矩地索求物品，以維持僧團的清淨與不貪著，違者則依集體戒律判定為罪。
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本句出自律典，說明在處理僧團違規指控時，即便被指控者實際上並未犯戒，但為了維護僧團整體的威儀、清淨以及對外形象，仍需透過合理的程序與理據進行調查，以正視聽並確保制度的公正。

此為律典中常見的簡寫方式。
在判定比丘尼是否違犯律則時，其觸發的因緣（緣）與具體的環境處境（處），均與前述條文一致，故不再重複敘述。
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本句描述一名比丘尼因瞋心而口出惡言，導致在僧團中被孤立。
此為律部經典中透過具體案例，說明瞋恚與惡口對修行及僧團和諧的負面影響。
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此句描述僧團對於違規行為的觀察與處理程序。
當比丘尼觀察到僧侶在乞食時有違戒律之處，應依律集體討論，以維護僧團清淨。
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本句為律典敘事，描述比丘尼之行止對其親屬及社會評價之影響，旨在透過具體案例說明僧團成員應謹慎持戒，以免令親屬蒙羞或受辱。
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本句描述修行者在面對衝突時未能調伏瞋心，反而以「麁語」對待他人。
在律部語境中，麁語（Harsh Speech）是不善業，維持僧團內部和諧與尊重是戒律要求的重要部分。
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此句描述僧團內部發生爭端之情景。
在律藏語境中，僧團的和合（Samagga）至關重要，任何導致分裂或鬥亂的行為皆被視為對僧伽穩定與修行環境的破壞，因此眾人對爭端之源頭表示關切。
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本句描述律儀中的正式程序。
在律藏中，出家者若欲還俗或被除名，必須經過僧團集體通過的正式法律程序（羯磨），以確保該行為在僧團體系中具有合法性與公正性。
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本句記載比丘尼欲還俗之過程。
在律藏體系中，出家者離開僧團不能隨意而為，必須經過正式的「羯磨」程序，由僧團集會處理，以維持僧團的秩序與法律嚴謹性。
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本句描述僧團或社羣中的衝突，請求執行「捨置羯磨」，是指依據律法程序正式將某人除名或驅逐，體現了律藏中對僧團管理與處分的法律程序要求。
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本句描述律典中的敘事過程。
在律部語境下，「解法」通常指一種法律或儀式上的程序，用以解除原有的身分束縛、誓言或世俗義務，使當事人能在清淨或合法的狀態下進行後續的法務（如出家）。
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本句涉及律部中關於『羯磨』（僧團法律程序）的執行規範。
在律法中，任何正式的身分變更或處分必須在設定的『結界』（Sīmā）內由僧團集體通過。
此處諸尼質詢對方在已有正式程序後，為何又在界外尋求解除，強調了律法程序的嚴謹性與空間限制。
。
本句出自律藏，描述僧團內部對於規矩執行或制定之爭議。
說話者主張其行為是基於集體的強勢要求或既定程序，而非個人主觀違規，旨在辯論其行為在律法上是否構成過失。
。
此句為律典中對特定僧伽行為的詢問。
在律部語境下，「作法」是指依照戒律規範所進行的正式程序（羯磨），旨在確認該行為的合法性、地點及參與人員是否符合律制。
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本句在律典語境中，旨在區分僧團內部與世俗社會對某種行為的認知差異。
在律藏中，世俗的看法（世俗之毀謗）常被用作判定違犯程度或制定戒律的參考基準。
。
此句反映了律部（Vinaya）中對戒律詮釋的嚴謹過程。
在面對具體違犯或疑義時，修行者需透過討論來確定正確的「解法」（對律法的判讀），以確保僧團的行持符合佛陀制定的原意，而非隨意揣測。
。
此句出自律部，描述在面對質詢或爭議時，當事人主張該事項（合不合）已處理完畢，以此終結對方的干涉。
體現了律典中對行為合規性（合不合）的關注以及程序上的完結性。
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此句描述律典中常見的溝通次第，呈現出僧團內部在請法或報告事項時的傳遞過程。
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本句說明律典編纂的程序。
在律藏中，戒律的制定通常遵循「事由、詢問、訶責、定律」的邏輯，此處指示將本案比照先前的案例模式來表述其制定過程。

本條律則旨在維護僧團羯磨程序的權威性。
比丘尼不得在僧團正式作出捨置處分後，私自於界外採取非法手段協助他人解除處分，以防止規避律法、破壞僧團紀律。

此處為律典對違犯行為的界定，禁止比丘尼採取擾亂他人心神、使其不安或產生雜唸的行為，以維護僧團的清淨與修行環境的安定。

此句為對「苾芻尼」名相的定義。
在律部語境中，比丘尼不僅是身分稱謂，更強調其修行狀態，即透過出家遠離世俗喧囂與煩惱，達到內心的寂靜。

本句為律典中的名相定義，明確界定「尼眾」之身分，即屬於如來教團中、透過聽聞教法而修行的比丘尼羣體。

本句定義了在比丘尼律中，執行「捨置」（放棄權利、職位或財產）這一法律行為時，必須採取「白四羯磨」的正式程序，以確保僧團的共識與程序的合法性。

本句說明律儀中執行特定程序之空間要求。
在律藏中，正式的僧團處置（羯磨）需在特定的界內或界外環境下進行，此處強調執行「解法」（解決爭端或判定違規）時所採用的正式羯磨程序。
。
本句出自律藏，旨在界定犯戒的次數。
在律法判定中，區分「初犯」與「再犯」對於決定懺悔方式或處分輕重至關重要。

此句為律典中典型的詢問格式。
在詳細說明某項戒律的處罰或定義前，先詢問「犯相」，旨在精確界定構成違犯的具體行為條件與外在特徵，以確保判定違犯時不至誤判。
。
本句規範比丘尼在解釋律則時必須遵循既定標準。
若擅自做出違背僧團共識或超出法界範圍的解釋，即屬違律，需承擔相應的罪責，以維護僧團法度的統一與純淨。

本段敘述一名比丘尼因受先前外道思想影響，在僧團中引起紛爭並教唆他人捨棄三寶。
此為律藏中關於處理僧團內部爭端與教唆破戒行為的案例背景。
。
本句描述修行者在觀察到他人具足戒律與誠實品格後，意識到善知識遍在，進而發心尋找適合的導師或同修以精進梵行，體現了律部中對持戒與親近善知識的重視。
。
本句描述律藏中建立戒律的典型程序：比丘尼先將事由稟告比丘，再由比丘轉達給佛陀，以請示裁決或制定戒律。
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本句出自律典，描述佛陀針對違犯戒律或行為不端之比丘尼所採取之處置。
透過「屏」（隔離）與「諫」（勸誡），旨在防止不良影響擴散，並促使違犯者反省悔改。
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本句出自律部經典，描述僧團內部相互勸誡的場景。
『諫』體現了律制中比丘尼之間相互監督、糾正過失以維護僧伽清淨的制度。
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本句為律藏中對比丘尼的戒律要求。
在爭執憤怒之時，應謹慎言行，禁止宣稱捨棄三寶，以免因口業而犯重罪或導致信仰崩潰。
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本句描述修行者在觀察到他人具備持戒與純淨心性後，意識到世間仍有其他具備相同特質的善知識，進而產生尋求正道、精進修習梵行的志向，體現了律部中對善友與清淨行持的重視。
。
此句為對特定比丘尼的稱呼。
在律藏記錄違律案例或教導過程時，常以名稱或特徵稱呼當事人。
。
此句為對錯見的直接指正。
在律部語境中，正見是修行與持戒之基，捨棄違背正理或律義的惡見，方能使修行不至偏差，達成解脫之目的。
。
本句描述比丘尼在接受律制勸誡時產生執著心，拒絕認錯。
在律部語境中，強調修行者應具備謙卑心與受教精神，若對錯誤見解堅執不捨，將妨礙法義的領悟與僧團的和諧。
。
本段描述律儀中處理比丘尼犯錯時的正式法律程序。
強調集體參與（尼眾盡集）與程序正義（先作白、後行羯磨），確保處置公正且透明，符合僧團管理規範。

此句為律典中正式的開場稱呼，用於在宣講戒律或裁定法義前，吸引比丘尼僧團的注意力，體現了僧團內部莊重且尊卑有序的溝通禮節。
。
本句記載一名比丘尼因持有錯誤見解而公開宣稱捨棄三寶。
在律藏語境中，捨棄三寶是極其嚴重的違犯，涉及出家人的根本信仰與戒律維護。
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本句強調修行不應侷限於特定羣體或身分，而應尋找真正具備「質直」心性與「梵行」之善知識。
在律部語境中，這體現了對導師德行之重視，認為真正的修行應依止於具備實質德行之人，而非僅看其身分。
。
本句描述比丘尼在勸諫他人時，自身仍持有錯誤見解而不肯捨棄。
在律部語境中，強調修行者若缺乏正見，即便在執行規矩或勸誡他人時，亦會受其執著影響，導致無法真正導正他人。
。
本句描述僧伽處理違律比丘尼的正式法律程序。
當比丘尼持有錯誤見解且拒絕捨棄時，僧伽需透過正式的羯磨（法律處置）來處理，以維護僧團的清淨與正法。
。
此句為經典中常見的結語，表示說話者已將情況或請求陳述完畢。
在律部語境中，通常指比丘或比丘尼向佛陀或上座報告違犯之處或請求制定戒律。
。
此處指在完成前置步驟後，由僧團依照律法規定，採取正式的集會程序來決定或處理某項事務。

此句為律典中正式的開場稱呼，用於召集比丘尼僧團的注意力，以便隨後宣講戒律、裁決法事或進行法義指導。
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本句描述比丘尼因持有錯誤見解並在爭執中明確表示捨棄三寶。
在律藏體系中，明確宣稱捨棄三寶屬於極其嚴重的違犯，將導致失去僧侶身分（波羅夷）。
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本句表達了修行者尋求善知識的決心。
在律部語境中，持戒與梵行是修行的基石。
修行者體認到具備德行與質樸心性的善人分佈於各處，並決定主動追隨真正的清淨行者以精進修行。
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本句描述比丘尼在面對勸諫時，因執著於錯誤的見解（惡見）而拒絕接受正確的教導，顯示出執著心對正法領悟的阻礙。
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本句描述比丘尼僧團針對一名堅持錯誤見解而不願悔改的比丘尼，依照律典程序執行正式的法律處置（羯磨），以維護僧團的法義純正。
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本句記述律儀中關於「羯磨」（僧團正式議決）的程序。
在僧團表決時，默然代表同意，發言則代表反對或不許，此處針對的是處理持有惡見且不願捨棄的比丘尼之處分程序。
。
在律藏語境中，「羯磨」並非指一般的因果業力，而是指僧團在處理違規、授戒或管理事務時，必須依照律法進行的正式法律程序（Sanghakarma）。
此句標誌著該項處置流程的起始步驟。
。
此句出於律藏，用於說明在執行特定儀軌、程序或處分時，後續步驟的操作方式與前述相同，旨在簡省重複的文字描述。
。
此句記錄律典中的法律程序。
當比丘尼持有錯誤見解且拒絕修正時，僧伽需透過正式的羯磨（法律程序）對其進行處置，以維護僧團法度與正法純淨。
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本句描述律儀（Vinaya）確立的程序。
在僧伽會議中，若對某項提案或規則沒有異議而保持「默然」，在律法上即視為通過（聽許），體現了僧伽集體決策的共識機制。
。
本段描述律藏中處理僧團爭議的法定程序。
當比丘尼持有惡見且不願悔改時，僧團依據「羯磨」程序進行正式諫止。
此處揭示了因強烈的我執而導致無法接受正法與集體決議的狀態。
。
此句描述律藏中制定戒律的典型程序：由特定事件發生（緣），經由比丘尼向比丘報告，再由比丘向佛陀稟告，最終由佛陀裁定並制定相應的戒律。
。
本句描述律典的制定程序。
在律藏中，佛陀通常在發生某件違規事件後，先對當事人進行訶責（指正錯誤），接著詳細說明該行為的危害或不當之處，最後才制定正式的「學處」（戒律條文）以防止再次發生。
此處指示將本案比照先前的案例處理。

本句描述比丘尼在僧團中引起爭端並宣稱捨棄三寶的行為。
在律藏語境中，這涉及破壞僧團和合以及信仰背離的嚴重違律行為。
。
本句強調選擇導師或修行社羣時，應以其是否真正具備戒律與德行（具戒具德）為準。
在律部語境中，戒律的清淨是修習梵行、達成解脫的基礎。
。
本句出自律典，強調正見之重要。
比丘尼勸誡對方捨棄導致造業的錯誤見解（邪見），以回歸正法，避免因見解錯誤而陷入罪惡。
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本句出自律典，強調在對他人進行規勸或指正錯誤（諫）之後，應保持寬容心，不應過度執著於過錯或懲處，以維護僧團的和諧與清淨。
。
本句說明對違犯律儀者採取之教導程序：首先以誠懇態度多次勸誡，若無效則依據律法規定進行詰問，旨在引導對方認錯並捨棄錯誤行為。
。
在律部語境中，「捨」通常指捨離對物質的執著，或在爭端中放棄請求以化解衝突。
這種不執著、不爭奪的態度被視為一種善行（kushala），有助於修行者減少煩惱並維持僧團和諧。
。
本句為律典之處置規定。
指在特定違犯情境下，若比丘尼未能捨棄禁忌之物或錯誤之見，其罪相即構成「僧伽伐屍沙」之重罪。

本句出自律典，旨在對比丘尼的類別進行界定，以便適用相應的戒律規範。
其中「黑色尼」是指依據衣色區分的比丘尼類別。
。
此句為律典中常見的簡略表達方式，指該項條文的詳細分析、適用情況或判定標準與前文所述一致，故不再重複贅述。

本句出自律典，強調在僧團中面對他人的正向勸誡時，應保持謙卑，捨棄嗔心與傲慢，以利於個人修行與僧團和合。
。
本句說明律儀處分的次第：面對不悔改者，應先以勸誡為主，若無效則進入正式的僧伽法律程序（羯磨），依罪情輕重處分，最高至僧伽伐屍沙罪，旨在維護僧團紀律與清淨。

這是律典中典型的問答格式，旨在明確界定某項戒律的「犯相」，即構成違犯的具體條件與行為特徵，以便僧團能準確判定是否觸犯戒律及其罪名輕重。
。
本句規定比丘尼在接受律儀勸諫時，若對過錯執迷不捨或拒不承認，則構成律法中的「惡作」罪，屬於輕微的違犯。
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本句說明在律儀的懺悔程序（作白）中，若犯戒涉及非法獲利或執著之物，必須在坦承罪過時將其捨棄，方能得清淨。
若心存貪戀而不捨棄，則會將原有的過失轉化為更嚴重的罪業。
。
本句說明在律法程序（羯磨）中，面對過失或爭議時，採取「捨」的態度（如承認過錯或放棄不當得利）是正確的。
若在程序中拒絕捨棄，則會產生與前文所述相同的罪過，強調在律儀程序中誠實與捨離的重要性。
。
本句出自律藏，說明在特定禁戒的判定中，若第二次重複違犯或完成該行為，將會構成「麁罪」。
這體現了律法對重複違犯行為的定罪標準，強調累犯或特定次數後的罪業加重。
。
本句規定比丘尼在面對僧伽三次正式的法律程序（羯磨）要求其捨棄某物或停止某行為後，若仍執意不從，則構成僧伽伐屍沙罪。
這體現了律法對僧團紀律與服從共識的強制性。
。
本段討論僧團在進行「作法」（正式的法律程序或議事）時的有效性與犯戒之判定。
在律藏中，一個有效的僧伽羯磨（Sanghakarma）通常需要「如法」與「和合」兩個條件。
若其中一項缺失，該程序在法律上不成立（作法不成），但只要不構成蓄意破戒或惡意違律，參與者在律法上並不被視為犯罪。
。
本句出自比丘尼律，描述比丘尼在正式集會（座上）對大眾使用尊稱的場景。
律典詳細規定僧團成員在不同場合的稱謂與言行禮節，以維護僧伽的威儀與和合。
。
此句為比丘尼在犯下僧伽伐屍沙罪後，向僧團進行正式懺悔時的陳述格式，旨在承認過失以啟動律法規定的除罪程序。
。
此處為佛陀或律師對前文所述之行為、表述或對律則的遵守給予肯定，確認該行徑符合戒律且屬善法。
。
本句說明律儀中淨化罪業的次第。
比丘尼若犯罪而未先如法懺悔，卻參與正式的僧團懺悔儀式（白羯磨），因其心不清淨且程序不當，故會額外觸犯較輕的「惡作罪」。

本句描述比丘尼社團內部因嗔心而導致的爭端。
在律藏語境中，此類敘事旨在說明違犯律儀的起因，強調僧團和合的重要性，以及鬥諍對修行之損害。
。
此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘尼眾向佛陀或高德長老請教或報告，用以引出後續的戒律制定或法義問答。
。
本句為律典中對比丘尼的教誡，強調僧團和諧的重要性。
警告修行者不可因意見分歧或爭端而心生怨恨，因為嗔心與恨意會障礙修行，破壞僧伽的清淨與和合。
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本句探討比丘尼在面對鬥諍之人時，內心受愛、恚、怖、癡等煩惱影響，以及在律法規範上對此類互動是否存在「遮止」（禁制）的判定，強調心態煩惱與律則規範的關聯。
。
此句描述律藏中典型的呈請程序：比丘尼先向比丘報告，再由比丘轉達給佛陀，體現當時僧團的組織層級與禮儀。
。
本段出自比丘尼律，旨在規範僧團內部的言論與調解方式。
佛陀指示比丘尼應以「私下勸誡」而非公開指責的方式，修正吐羅難陀比丘尼對他人心理狀態（煩惱）及律儀禁忌（遮）的隨意評斷，以維護僧團和諧，避免因言語挑釁而加劇爭端。
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此處為佛陀或長老比丘尼對比丘尼眾的親切稱呼，體現出僧團內部如家人般的共修關係與法親情誼。
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此句為律典中對錯誤言論與見解的糾正。
在律部修行中，正見是行為準則之基礎，若持有錯誤見解並將其傳播，將影響僧團清淨，故要求修行者停止不當言論並捨棄邪見，以回歸正法。
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本句描述部分比丘尼在面對佛陀依律教誡時，因執著己見而拒絕悔改，甚至將部分見解視為唯一真理而否定其他教法。
這體現了律部中對於『頑劣』與『邪見』的記錄，強調修行者應具備謙卑心與正見，方能透過懺悔而進步。
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此句描述律典中常見的呈報程序，說明某事由比丘尼經由比丘轉達至佛陀，體現當時僧團內部溝通的次第。
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本句描述比丘尼僧伽在執行正式法務（羯磨）時的標準程序。
從召集（鳴揵稚）、準備場地（敷座褥）、確認人數（悉集）到正式提案（作白），體現了律藏中對僧團集體決策之嚴謹性與合法性的要求。

此句為律典中典型的集會呼喚語，用於在宣佈戒律、裁決或開示前，正式要求比丘尼僧團集中注意力聆聽，體現了僧團內部莊重的儀軌與秩序。
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本句描述一名比丘尼缺乏調和心，陷入鬥諍與嗔恨之中。
在律部語境中，此舉違反了僧團和合的精神，顯示出嗔心對修行者心境的損害。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘尼眾向佛陀或上師請教或陳述情況，隨後通常會引出具體的戒律制定或法義問答。
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本句為律典中對比丘尼的戒律要求，強調僧團內部應維持和諧，禁止任何形式的鬥爭與口舌之爭，以避免破壞修行環境與僧伽的和合。
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本句分析修行者在面對衝突時的心理狀態。
愛、恚、怖、癡為四種煩惱，會影響對待爭鬥之人的處事方式。
在律典語境中，「遮」指遮止（禁止），說明針對爭鬥之人的行為規範有禁有許，需依律判斷。
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此句描述一種對特定見解的頑固執著（Wrong View），將部分真理或錯誤的認知視為唯一真實，而否定其他法義。
在律部語境中，這種執著往往是導致爭端或修行偏差的根源。
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本句描述比丘尼僧團在處理僧眾精神狀態或違規問題時的法律程序。
當比丘尼吐羅難陀表現出對生存的執著及愛、恚、怖、癡等煩惱時，需由僧團在場聽聞並達成共識，隨後依照律法執行「四羯磨」的正式議事程序以予以處理。
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此為佛教經典中常見的結語，表示說話者已將情況或請求陳述完畢。
在律藏語境中，通常用於比丘或比丘尼向佛陀或上座報告違犯情況或請教戒律時的結尾。
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在律藏語境中，「羯磨」並非指一般的因果業力，而是指僧團為了處理特定事務（如受戒、處分、議事等）而必須依照律法規定步驟進行的正式法律程序。
此句指在完成前置準備後，開始進入正式的議事流程。

此為律典中正式的呼喚語，用於在宣佈戒律、教導或處理僧團事務前，吸引比丘尼僧團的注意，體現了僧團內部對長老及集體的尊重。
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本句描述一名比丘尼未能調伏嗔心，在僧團中引起紛爭。
在律部語境中，此舉違反了僧團和諧的原則，顯示出嗔恨心對修行環境與個人心性的破壞。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘尼眾向佛陀請法或請求制定戒律的場景。
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本句出自律部，強調僧團內部和合的重要性。
在比丘尼的戒律規範中，禁止鬥爭與爭端，是因為內心的紛擾與集體的衝突會直接障礙禪定修行，並損害僧團的威儀與正法傳承。
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本句說明修行者若未斷除愛、恚、怖、癡等煩惱，在面對好鬥之人時，心念會受其牽引而產生心理障礙（遮），影響處世的自在與清淨，無法以平等心對待他人。
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此句描述對特定見解的強烈執著（見執）。
在律部語境中，將單一法門或見解視為唯一真實而否定其他，屬於一種偏見，會導致心靈僵化並引發僧團爭端，違背了佛法破除執著的宗旨。
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本句描述比丘與比丘尼僧團針對吐羅難陀比丘尼進行的律法程序（羯磨）。
「不捨」指決定不將其逐出僧團，維持其身分；「愛恚怖癡」是指在進行正式議事時，必須排除貪愛、瞋恨、恐懼與愚癡等主觀偏見，以確保判決公正且符合律法。
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本句描述僧伽羯磨（僧團法律程序）的表決機制。
在律藏規定中，當議案提出後，若與會比丘保持默然，即視為全體同意；若有不同意者，必須明確陳述異議，否則該議案將依法通過。
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在律藏中，「羯磨」是指僧團為了處理違犯、安置僧眾或執行 Ordination 等而採取的正式法律程序。
此句指該程序為一系列法律步驟中的第一階段。
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此為律典中常見的簡略表述方式。
在詳述第一項規矩或案例後，若後續項目的判定標準、處理程序或法律效力相同，則以「亦如是說」概括，以避免重複冗長的敘述。
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本句記錄比丘尼僧伽針對特定成員（吐羅尼）未斷除四種基本煩惱，依照律藏規定執行正式的法律程序（羯磨），以維持僧團的清淨與紀律。
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本句描述律儀確立的程序。
在僧伽會議中，「默然」即代表同意。
當比丘尼僧伽對某項規定保持沉默並聽許後，該規定即正式生效，修行者據此持守。
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此句描述僧團處理違規者的程序：先以反覆的誠懇勸誡進行教化，若未果，則依律進行詰問，旨在使違規者能停止錯誤行為，體現律藏教化與戒律維護的原則。
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本句描述律儀處置程序。
在律藏語境中，當僧團成員違犯律儀或持有錯誤見解時，需經過正式的「羯磨」程序進行勸誡或處置。
即便經過多次正式程序，若當事人仍堅執不悔，則顯示其執念深重，無法透過法律程序使其轉化。
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此句描述律藏中制定戒律的典型程序：當發生某種違規或爭議事件（緣）時，由相關人員依序向上呈報，最終由佛陀裁定並制定戒條。
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本句描述律典中制定戒律的標準程序。
佛陀在制定比丘尼學處時，通常遵循一套固定流程：首先由特定事緣引起，接著集結相關比丘尼，詢問事實真相，對違犯者進行訶責，最後才正式制定學處（戒律）。

本句出自律藏，旨在規範比丘尼的僧團紀律。
鬥諍紛擾會破壞「僧伽和合」，是律法所禁止的行為，以確保修行環境的清淨與穩定。
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此句為律典中常見的敘事開端，記錄比丘尼之間就某項戒律或行為進行的對話，體現僧團內部相互提醒與規範的過程。
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此句強調僧團內部和諧（和合）的重要性。
在律部語境中，鬥諍與紛擾被視為破壞修行環境、妨礙法行且損害僧伽威儀的行為，因此要求出家者應剋制私心，維持集體的平靜與統一。
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本句描述對方的心理煩惱狀態，並提及在律法規範中，針對與爭鬥之人往來時，存在著禁止（遮）與不禁止（不遮）的行為界限。
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此句為律典中記錄的對話開端，呈現比丘尼對僧團中德高望重之僧侶的恭敬稱呼。
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本句為律典規定，要求比丘尼在接受諫誡時，不得以指責對方心有煩惱（愛、恚、怖、癡）或在爭諍中有所隱瞞（遮、不遮）的言語來反擊，旨在防止衝突升級，維護僧團和諧與謙卑心。
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此為佛陀或僧伽成員對比丘尼的直接稱呼，體現出僧團內部如親人般相互尊重與關懷的關係。
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此句出於律典，用於標誌某項制度的規定、對特定案件的裁決或教誡已陳述完畢，指示對話或說明至此結束。
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說明在比丘尼進行勸諫程序後，若能放下爭端或停止糾葛，符合戒律精神與修行之善法。
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本句說明對犯錯或執著不當行為的比丘尼之處理程序。
強調應採取循序漸進的方式：先以誠懇態度多次勸誡，若無效則依律法進行詢問審查，旨在使其斷除錯誤行為。
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在律部語境中，此處強調修行者捨棄對物質、情結或不應持有之物的執著，能使心靈清淨，是符合修行目標的善行。
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本句為律典之處置規定。
在特定違規情境下，若比丘尼未能及時捨棄違禁之物或錯誤之念，則構成「僧伽伐屍沙」類別的罪業，必須經過僧團的處分與懺悔程序方能除罪。

本句為律典之敘事，交代對話的對象，旨在說明某項戒律或法義討論的發生情境。

本句為律典對特定名相或情境的定義，強調在比丘尼僧團中，應透過諫止（勸誡）來消除鬥諍與紛擾，以維護僧伽的和諧與清淨。
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本句討論對煩惱（愛、恚、怖、癡）的處理。
在律部語境中，強調透過戒律的約束與同修的諫誡，將這些心理障礙屏除，以達到心靈的清淨。
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此段描述比丘尼違犯戒律後，若拒絕悔改時，僧團應採取的法律程序。
透過重複進行正式的羯磨程序與誠懇的勸誡，並在必要時進行正式詰問，以維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
。
本句強調遵守律儀之重要性。
在律部語境中，針對特定禁忌之物或行為，能果斷捨棄即為正行；若執著不捨，則構成違背僧團共同教導的罪過。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵、主觀意圖與客觀條件。
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本句強調出家女眾在接受師長或同行的諫誡時，應保持謙卑、放下我執。
若心生抗拒而不願捨棄傲慢，則違反律儀，構成「惡作」罪。
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本句強調在律儀的「作白」（報告或懺悔）過程中，心態的純淨至關重要。
若能真正捨棄對過錯的執著或對對象的貪戀，則能圓滿懺悔；若心中仍有不捨之情，則構成特定的律儀過失。
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本句說明律儀程序中的處置原則。
在僧團進行正式的羯磨（法律程序）時，若違犯者能及時認錯或捨棄執著，被視為善行；若在程序中仍固執不捨，則會因不尊重律法或掩蓋罪行而獲較重的罪責。
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此句出於律藏，指在執行僧團法律程序（羯磨）時，若涉及多次操作，第二次的程序規範與前次相同。
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此條文說明在執行律儀中的羯磨程序（如僧團決議或戒儀）進行到第三階段且尚未完成時，若能察覺錯誤並及時停止（捨），則屬善行；若執意進行而不放棄，則會觸犯多項教規罪名。
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本段討論律法執行中「犯戒」與「和合」的關係。
在僧團管理中，判定是否犯戒不僅看行為本身是否符合法義（如法、似法、非法），還需考量僧團的共識（和合）。
若全體僧團和合同意，即便程序有瑕疵亦可不計為犯；反之，若堅持正法而導致不和合，亦不構成犯戒。
最核心的準則是依循佛陀教導與律法之精神。
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此句出自比丘尼律，描述比丘尼在僧團集會（座上）對大眾發言的特定情境，旨在規範比丘尼在正式集會中的言行禮儀與稱謂使用。
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此句為比丘尼在承認犯下僧伽伐屍沙罪時的正式懺悔陳述語。
僧伽伐屍沙罪在律藏中屬於較重的罪類，必須經過僧團的法定程序（如禁閉、懺悔等）才能除罪。
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此句為律典中常見的認可語，通常接在對某種行為、決定或陳述的描述之後，由佛陀或長老對其符合戒律且正向的表現給予肯定。
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本句規定比丘尼在參與僧團正式法事（羯磨）前必須保持清淨。
若隱瞞未懺悔之罪而參與正式程序，屬欺瞞僧團，故觸犯惡作罪，強調律儀的誠實與程序正義。
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本句說明律法中關於「無犯」的判定標準。
律部在判定罪相時，極為重視主觀意圖與心智狀態。
若行為人處於心智失常（癡狂、心亂）或被極端生理/心理痛苦（痛惱）所掌控，缺乏正常的辨別力與主觀故意，則不成立犯戒。

此句為律典之開篇，交代佛陀制定戒律或發生事件的地理位置。
室羅伐城是佛陀經常停留並講法的重要城市。
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本句描述兩位比丘尼違反律儀，生活散漫且行為不莊嚴。
在律部語境中，掉舉、戲笑與肢體打鬧屬於違背僧伽和合與清淨戒律的表現，通常作為制定相關戒律的因緣。
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此句為比丘尼之間相互稱呼的開場白，體現出出家女眾在僧團中視彼此為法親姊妹的關係。
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此為律儀規範，要求比丘尼應保持生活秩序，避免因心神躁動（掉舉）而進行嬉戲、笑鬧或肢體衝突，以維護僧團的莊嚴與清淨。
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本句強調修行環境對心智狀態的影響。
在律部語境中，「雜亂住」指缺乏規矩或環境嘈雜，易導致心散亂，使修行（善法）受損；而「別住」指獨立或有秩序的居住方式，有助於專注修行，使善法增長。
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本句描述比丘尼在面對教導時不願悔改或聽從的情況。
在律部語境中，強調僧團成員應具備恭敬心與服從律則的態度，以維護僧伽的和合與清淨。
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此句為律典中典型的敘事格式，描述事件發生後，由比丘尼向比丘報告，比丘再向佛陀呈報的程序，用以交代制定某項戒律的起因（緣起）。
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本句出自律藏，強調僧團內部相互監督與正諫的重要性。
在比丘尼社羣中，當發現同修有違律行為或過失時，應以適當的方式進行諫誡，以維護僧團的清淨與和諧。
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此句為律典中常見的簡略表述，指該項條文的詳細判定、程序或處置方式，與前文所述之類似案例完全相同，故不再重複贅述。
。
本句描述律儀處理違犯之程序。
在律藏語境中，當比丘尼在受誡後仍不悔改，依程序需將此事上報比丘僧團，最終由佛陀裁定或制定相應戒律。
。
本段說明比丘尼僧團處理內部情愛糾紛或違規時的法定程序。
強調必須透過「四羯磨」的正式集眾方式進行勸諫，以確保程序的公正與公開，而非私下處理。

此句為在對比丘尼僧團宣說戒律或教導時的開場呼喚，旨在引起聽眾注意，並表達對僧伽的尊重。
。
本句描述兩位比丘尼違反律儀，生活散漫且行為不莊重。
在律部語境中，「掉舉」與「戲笑」被視為妨礙修行、違背出家者應有之威儀的行為，屬於應予制止的失律表現。
。
本句強調僧團修行的莊嚴與專注。
在律部語境中，「雜亂」與「掉舉」指心神不寧、缺乏定力及不莊重的行為，這會妨礙善法的積累。
要求「別住」是指在修行上應保持獨立與自律，避免受他人幹擾。
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本句強調遵守律制、維持適當的分離居住，有助於修行者遠離雜染，專注於內在修持，使善法得以增長且不至退轉。
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此句描述對特定見解的強烈執著（堅執），將單一觀點視為唯一真理而否定其他。
在律典語境中，這通常指涉在爭端中對某種見解或規矩的偏執，反映了因執著而產生的對立心態。
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本句描述比丘尼僧伽在處理兩位比丘尼因深厚情誼而請求共同居住時的法定程序。
在律藏中，僧團的任何正式決定必須經過「羯磨」（法事程序）方能生效，以確保程序的公正性與集體的認可。
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此句描述僧團處理戒律事務的程序規範。
在完成必要的陳述或調查後，必須依照規定的羯磨程序，根據所陳述的事實來執行相應的決議或處置，以確保僧團戒律的嚴謹性。

本段描述律儀中處理僧團爭議的正式程序。
當比丘尼不聽勸誡時，需透過「羯磨」等正式議事程序來達成共識或處置，體現了律宗對程序正義與集體決議的重視。
。
此句描述僧團內部溝通之程序。
在律部語境中，比丘尼若有事需請益或報告，通常先告知比丘，再由比丘轉達給佛陀，以依循僧團之禮儀與次第。
。
本句描述律典中制定戒律的標準程序：由特定因緣引起，參考先例對涉事尼眾進行詢問與訶責，最終制定出相應的學處（戒律）以資規範。

本句出自律藏，旨在規範比丘尼的集體生活紀律。
強調出家者應保持莊嚴與定心，禁止在羣居中產生混亂、躁動或不莊重的嬉笑行為，以維護僧團的清淨與修行環境。
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本句為律典之敘事開端，描述比丘尼之間相互對話之情景。
以「姊妹」相稱，體現出出家女眾在僧團中視彼此為法親的關係。
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本句出自律典，旨在要求比丘尼在日常生活中保持莊嚴與正念。
禁止散漫的生活方式，以及心神躁動（掉舉）與輕佻的嬉笑，以維護僧團的威儀與修行的定力。
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本句出自律部，強調修行環境對心智影響的重要性。
若處於雜亂、缺乏紀律或容易分心的環境（雜亂住），會損害已有的善法並阻礙進步，故建議採取「別住」以清淨心境，專注修行。
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本句強調在遵守別住（分開居住）的律則時，應利用此環境使內心的善法增長，避免因外界幹擾而導致修行衰退。
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本句強調在僧團中接受勸諫的重要性。
在律藏語境下，「諫」是為了除除過失而進行的提醒，而「捨」則是指捨棄對過錯的執著或捨棄錯誤的行為，以此達到清淨戒律、回歸正道之目的。
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本句說明對犯錯或執著不捨的比丘尼之處理程序。
在律藏中，透過誠懇的勸諫與依規的詰問，旨在引導對方覺悟並捨棄錯誤行為，以維護僧團的清淨。
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此句將「捨」定義為善法。
在律典與修行語境中，「捨」指不偏袒、不執著的平等心（upekṣā），能消除貪嗔之染污，故被判定為善業。
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本句規定若不捨棄禁忌之物或行為，將構成「僧伽伐屍沙」罪。
在律藏中，此罪類除波羅夷罪外最重，必須經過僧團的處置與特定的懺悔程序（如禁閉、受戒等）方能恢復清淨。

本句出自比丘尼律，旨在規範僧團內部的言行。
在出家生活中，使用帶有情愛色彩的詞彙（如「可愛」、「隨愛」）來描述同法或他人，容易引起不必要的執著或情慾，違背清淨戒律，故律典對此類言論予以規範。

本句為律典對名相的定義。
在比丘尼律的語境中，「雜亂而住」是指居住環境缺乏必要的區分或秩序，具體表現為「不分開居住」，旨在規範僧團的居住威儀與清淨，避免因混雜而產生違律之處。

本句定義律藏中關於「掉舉戲笑」的具體行為。
在比丘尼戒律中，要求修行者應保持莊嚴與正念，禁止在不適當的場合或狀態下表現出心神不安、放縱身心或大聲喧嘩，以維持僧團的威儀。

本句旨在界定「苾芻尼」在律典中的定義，強調其身分是建立在佛法規矩（法中）之上，且其相關的戒律與規範（別諫）是依據佛陀的教導而詳細制定的。

本句論述律儀中對於違犯戒律後處理的程序。
若違犯者能自覺捨棄（懺悔或放棄執著），則為善；若拒不認錯，則需依律採取強制性的僧伽處置程序（三諫與四羯磨），以維持僧團的清淨。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒條中，哪些具體行為、條件或心理狀態會被判定為違犯戒律，以便僧團進行精確的對照與判定。
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本句規定比丘尼在接受勸諫時的態度。
在律藏中，若僧眾成員被指出過失而心存不捨、拒不認錯或執著於爭辯，則構成「惡作」罪。
這旨在培養比丘尼謙卑、能受教的修行心態，維護僧團的和諧。
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本句強調僧團在處理事務或解決爭端時，必須嚴格遵守律法規定的正式程序（羯磨），且需符合佛陀的教導。
在正法程序下，能放下執著、捨棄私心者，其行為屬善。
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本句規定在律儀要求捨棄某物或行為時，若未實際捨棄而僅進行口頭告白，仍會構成特定的律法罪名（窣吐羅底罪），強調懺悔必須伴隨實際的捨離。
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此句為律典之定式表述，用以界定特定行為在首次發生或完成時，其所觸犯的戒律程度與前文所討論的案例一致。
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本句屬於律藏中關於違犯戒律之判定。
指在重複進行某項行為且第二次完成時，依然會被判定為觸犯先前所定義的罪項，強調違律行為在重複發生時的罪責判定。
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本句說明律儀中正式議事程序的強制性。
當僧團經過三次羯磨程序要求當事人捨棄某事，若至第三次程序結束仍不遵行，即構成對僧團決議的違抗，因而觸犯僧伽伐屍沙罪。
。
本段論述僧團在執行律法時，關於「和合」與「法義」之權衡。
在律部語境中，說明在特定管理情境下，即便行為與法義有出入，但若能維持僧團和合，或在秉法職權範圍內操作，則不判定為犯戒，強調了和合在僧團運作中的重要性。
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本句出自律部，描述比丘尼在正式集會或法事程序中，於座席上對大眾發言的特定情境。
此類敘述旨在規範僧團內部溝通的禮儀與程序。
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此句為比丘尼在犯下僧伽伐屍沙罪後，向僧團或對師長進行正式懺悔時所使用的自陳格式，旨在誠實承認過錯以開啟淨化過程。
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此句為律典中對特定行為或決定之肯定，表示該做法符合戒律規範，是正確且適當的。
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本段說明律儀之純淨要求。
比丘尼若有罪未依律懺悔，即不具備參與僧團正式羯磨（法事程序）的資格，若在未清淨狀態下強行參與，則會因心不淨而增添惡作罪。
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本句說明律法適用的例外情況。
在律藏中，若行為發生在該項戒律正式制定之前（最初犯者），或行為人因精神失常、意識混亂或劇烈疼痛而失去理智控制能力，則不判定為違犯。
這體現了律法對「主觀意圖」與「心智狀態」的考量。

此為律典之慣用語。
在討論新戒條時，若其制定的背景故事（緣起）與前述戒條相同，則以「緣處同前」簡略，避免重複敘述。
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本句描述比丘尼因情愛而導致生活紊亂，僧團隨即依律採取正式的法律程序（四羯磨）予以處置，使其分開居住，以恢復僧團的清淨與秩序。
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此句為律典之敘事開端，描述比丘尼之間之互動情境，旨在引出後續關於戒律規範或法義的對話討論。
。
此句出自比丘尼律，涉及僧團的居住規範。
在律儀管理中，共同居住（共住）有助於相互監督、砥礪修行並維持僧伽的和合；而分開居住則可能導致管理困難或違背集體生活的律則。
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此為佛陀或長上對比丘尼眾的親切稱呼，在律典語境中，將出家修行者視為法親，旨在建立和諧、互助的僧團氛圍。
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本句說明在不理想或混亂的環境中修行，能透過忍辱、調伏與慈悲心，使內在的善法（如耐心與智慧）在對比與磨練中得到進一步的增長。
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此句描述律藏中制定戒律的標準程序：先有違規或爭議事件（緣），隨後由比丘尼向比丘報告，比丘再呈報佛陀，由佛陀裁定並制定戒條。
。
本句描述佛陀指示比丘尼眾對犯錯的比丘尼進行勸誡。
在律部語境中，強調僧團內部透過相互諫誡來維護戒律的清淨與和合。
。
此句出自比丘尼律，旨在規範比丘尼的言行。
禁止說出「不要別住」之語，通常是為了維護僧團的管理秩序，避免在不適當的時機或對不適當的人干涉其居住安排。
。
本句討論僧團居住方式對修行（善法）的影響。
在律部語境中，強調環境與同修對持戒與修行的正向作用，若獨處導致修行退轉，則應採取共住以互相勉勵、增進善法。
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此為佛陀或僧團長上對比丘尼的稱呼，體現出出家眾之間超越血緣、基於法義而建立的法親關係。
。
本句強調應摒棄脫離僧團共住或持有偏離律則之獨立見解的錯誤認知，以維護僧伽的和合與正法之傳承。
。
本段描述比丘尼在聞法後試圖勸導執著於咒語的人，揭示了對特定法門產生偏執（執著於咒語而否定其他正法）的錯誤見解。
在律部語境中，此處強調正信應基於佛陀的整體教導，而非對單一咒語產生迷信或排他性的執著。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述在特定因緣（事件起因）下，比丘尼向比丘陳述情況，通常是為了請教法義或反映問題，進而促使佛陀制定相關戒律。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述比丘向佛陀請益或稟報情況，以獲取關於戒律的指導或裁定。
。
本句描述律儀中對犯錯比丘尼的處置程序。
透過「四羯磨」的正式法律流程，在僧團大眾面前進行諫誡，以確保處置的公正性與公開性，符合律藏的集體決議原則。
。
本句出自律典，說明在執行特定程序時，若有其他身分或類別相同的人員，應比照前述之方法將其召集聚集，以確保程序之完整與一致。
。
此句描述比丘尼在僧伽集會中正式發言的開場白。
在律藏中，「作白」是指依照禮儀向僧團稟報或提出議題，體現了僧團內部嚴謹的程序與對彼此的尊重。
。
本句記載律藏中針對比丘尼生活失序的處置程序。
當比丘尼的居住狀態不合律儀（雜亂）時，僧團須透過正式的「四羯磨」程序裁決，以維護僧團秩序，最終要求其分開居住。
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本句為律典之敘事開端，記錄比丘尼之間的互動，用以引出後續關於戒律規範或僧團事務的對話。
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本句強調僧團共住的重要性。
在律部語境中，共同生活能透過彼此勉勵、共同修習與相互監督，使善法得以增長；反之，若獨處或分開居住，缺乏善知識的指引與共修的氛圍，修行容易懈怠，導致善法衰損。
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此段描述修行者在面對僧團的教誡與勸諫時，因執著於個人見解或錯誤行為，拒絕修正，並自認掌握真理而否定他人的偏執狀態，在律儀修行中屬於嚴重的執著與慢心。
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本句描述律藏中針對比丘尼持有惡見且不願與僧團共同生活（別住）時的法律處置程序。
當僧團在場且聽聞情況後，需透過正式的「羯磨」（僧團法律程序）來決定如何處理該比丘尼的違規行為。
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此句為律典中常見的結語，表示說話者已將情況、請求或對答完整地陳述給佛陀或尊長。
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本句描述律儀中處理事務的法定程序。
在特定條件達成後，僧團必須依照正式的告知（準白）來執行相應的法律程序（羯磨），以確保處置的合法性與公正性。

本句描述比丘尼僧團在處理成員違規或需要諫誡時，必須遵循律藏規定的正式法律程序（羯磨），而非隨意處置，體現了僧團管理中程序正義與法制精神。
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本句描述對特定見解的強烈執著。
在律部語境中，這通常指在爭議或判定規則時，當事人因執著己見而無法接納事實或正法，體現了「執」對心靈的束縛與對真理的遮蔽。
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本句描述律典中常見的請法或報告程序。
比丘尼先向比丘說明情況，再由比丘轉達給佛陀，體現了當時僧團的溝通體系與禮儀。
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本句為律典中的程序性指示。
說明在處理特定違犯或制定新戒時，其因緣、詢問過程、訶責（警告）以及最終制定學處（戒律）的流程，應參照前文已記載的案例模式。

本句出自律部，旨在規範比丘尼的居住與相處準則。
此處設定一個前提條件，即一名比丘尼知曉另一名比丘尼傾向於獨自修行或居住，後續通常會接續相關的律則規定，以平衡個人修行需求與僧團管理。
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本句為律典之敘事，記錄比丘尼眾對特定比丘尼的稱呼。
在僧團內部，使用「大德」一詞是對對方資歷或德行的尊重。
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本句強調僧團共同生活的重要性。
在律部語境中，修行者若脫離羣體獨居，容易缺乏相互砥礪、監督與指導，導致正向的修行心態（善法）因缺乏支持而衰減，不利於法義的增長。
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此為佛陀或長上對比丘尼眾的直接稱呼，體現僧團內部視彼此為法親的親屬關係。
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本句強調僧團內部和諧共住的重要性。
在律部語境中，共住（共棲）不僅是生活安排，更是修行的基礎條件；唯有在和諧的環境中，修行人的善法才能持續增長，而不會因爭端或不和而損耗。
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此句規範比丘尼在僧團中對長上或德高望重者的稱呼禮節，體現律部對於僧伽內部尊卑有序與恭敬心的要求。
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本句出自律部，旨在提醒出家女眾不可過度追求獨居之樂。
在僧團體制中，適度的共住有助於相互勉勵與督導；若過於偏好獨住，可能因缺乏正念提醒或法義交流，導致修行懈怠，使善法衰損。
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此為僧團內部相互尊稱的語詞，用以表達對對方修行德行的尊重。
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本句出自律部，強調在面對持有錯誤見解（惡見）的人或環境時，修行者應採取隔離或獨處的對策，以保護自身的正見，避免被誤導或陷入爭端。
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本句強調在律儀的勸諫過程中，無論是勸諫者或被勸諫者，若能放下對立、憤怒或傲慢（捨心），方能使正法得以維持且不生嫌隙，達到淨化心靈的目的。
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本句描述律儀中對違犯戒律者的處理程序。
強調在採取正式處分前，應先經過多次誠懇的勸誡與依據戒律程序的詢問，旨在引導違犯者自覺地捨棄錯誤行為，體現律法中慈悲與法制並行的原則。
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此句出於律部，強調在面對不合戒律的行為、習慣或禁忌之物時，選擇捨棄而非執著，是符合律儀且正確的修行態度。
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本句規定了違律行為的判定標準。
在律藏中，若比丘尼在犯錯後拒不捨棄違禁之物或執著於錯誤行為，則其罪相升級為「僧伽伐屍沙」罪。

此句為律典之敘事，用以交代對話或報告之對象，明確指出發話者（比丘尼）與接收訊息者（吐羅難陀或其餘比丘尼）的身分。

本句為律典中的名相定義。
針對「雜亂而住」這一不合規的居住狀態進行界定，明確其核心在於「不別住」（未按規定分開居住），並指示讀者參照前文的詳細說明，以維持僧團居住秩序的清淨。
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本句規範了律儀中對違規者的處理流程。
首先採取教化與勸導，鼓勵自願捨棄違規之物或行為；若拒不悔改，則進入正式的律法程序：先經三次諫誡，若仍不從，則啟動「白四羯磨」的集會決議，最高可定為「僧伽伐屍沙」之罪。
這體現了律法在懲戒前先予教化、循序漸進的原則。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在請佛或上師詳細說明在特定戒律條文中，構成「違犯」的具體行為特徵、條件與情境。
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本句規定比丘尼在接受他人勸諫（別諫）時，若對錯誤之事執著不捨、拒不改正，則構成律典中的「惡作」罪。
這強調了僧團內部相互提醒與謙卑受教的重要性，旨在維護僧伽的清淨與和諧。
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本句出自比丘尼律，強調懺悔（作白）時心態的至關重要。
作白不僅是形式上的交代，更需在心中真正捨棄對罪障的執著或隱瞞。
若僅是口頭作白而內心不捨，則無法除罪，反而因欺瞞或執著而增加罪業，導致得麁罪。
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此條文說明在律儀處置的初次羯磨程序中，若能撤銷（捨）相關指控或程序，則屬正當；若不撤銷，則其罪責與先前狀態相同，不因程序進行而改變。
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本句屬於律典中對違犯程度的判定。
說明在第二次完成該項違規行為時，依然會被判定為犯下較為嚴重的罪業（麁罪）。
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本句規定律儀處分的程序。
針對特定過失，僧團會採取多次羯磨（正式法律程序）進行勸誡；若經三次程序後當事人仍不捨棄違禁之物或拒不悔改，則其罪名升級，構成僧伽伐屍沙罪。
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本句說明律法執行中的「眾和合」原則。
在僧團管理中，若集體達成共識（和合），即使某些操作在形式上不完全符合律條或佛陀原意，為了維護僧團的和諧與運作，在特定條件下不被判定為犯戒。
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本句出自律典，描述比丘尼在正式集會（座上）對大眾發言的禮儀與稱呼，體現僧團內部等級與尊稱的規範。
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此句為比丘尼在僧團前正式承認過失的懺悔陳述，是進入除罪程序（如受禁閉、懺悔等）的首要步驟，旨在透過坦承罪名以求清淨。
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在律藏語境中，此語用於對某種行為、言說或狀態表示認可，意指該行為符合戒律規範或屬善行。
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本句強調律儀中坦誠懺悔的重要性。
在比丘尼僧團中，若在未如法懺悔罪業的情況下，參與需要清淨心才能進行的正式羯磨（僧伽儀軌），屬於欺瞞行為，因此會額外觸犯「惡作罪」。

本句為律典之開端，交代制定某項戒律的起因（緣）及其發生之地理位置。
在律部經典中，「緣」是指導致佛陀制定戒律的具體事件或情境。
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本段記載比丘尼眾在特定地點進行夏安居的盛況。
安居（Vassa）是律藏規定在雨季期間停止遊行，集體修行與研習的制度，旨在避免在雨季損害農作物與微小生物，並強化僧團的凝聚力。
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本段描述比丘尼僧團內部因個體執著與不和而導致的紛爭。
在艱苦環境（飢饉）下，心念易生躁動，吐羅難陀尼企圖煽動他人破壞「僧伽和合」，這在律典中被視為極其嚴重的過錯，因為和合是法輪常轉、正法延續的基礎。
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本句描述比丘尼眾中存在具備神通（天眼、他心通）的高僧，強調其精神力量與感知能力。
在律典語境中，此類敘述通常用於說明某種行為或事件是如何被覺察的。
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本句強調僧團內部團結的重要性。
在律藏語境中，「和合」是僧伽生存與傳法之基石，破壞和合被視為極其嚴重的過失。
此處以反問句表達對維護僧團和諧的堅定態度。
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此句為律典中的敘事，描述名為吐羅尼的比丘尼表示她有處理特定情況或問題的方法（方便）。
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此句出於律部經典，此處的「方便」是指在處理具體僧伽事務或修行問題時，尋求可行的操作方法或程序上的手段，而非大乘佛教中度眾的「權巧方便」。
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本句描述以四種基本生活必需品（衣、食、藥、住）來供養與維持資深比丘尼的生活，體現律部中對於僧團互助與供養長輩的制度安排。
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本句描述對新入會或資歷較淺比丘尼的教導與照顧。
除了提供基本的僧伽生活必需品（衣鉢等），更重要的是透過教授誦持律法，培養其正知正念（作意），使其能正確進入僧團生活。
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此句為律典中的敘事對話開端，記錄比丘尼歡喜與吐羅難陀之間的對話過程。
。
此句表達僧團集體經過審慎的調查、思量與評議後，確認某種事實、規矩或法理確實成立。
在律藏語境中，常用於表達對戒律適用性或事實真相的集體認可。
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此段描述律藏中制定戒律的典型程序：因某種行為（方便）引起覺察，隨後經由比丘尼、比丘層層上報至佛陀，最終由佛陀針對該事件制定相應的戒律。
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佛陀教導比丘尼應誦持陀羅尼。
在律部語境中，陀羅尼（總持）是用於攝持心念、記憶教法或在危難時安定心神的修行手段。
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此句為律典中關於比丘尼之間相互勸誡的程序指導，規定在指正同法師姐妹之過失時，應採取適當的措辭與態度，以維護僧團和諧並達到淨化之目的。
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本句為律典禁令，嚴禁比丘尼以任何藉口或計謀破壞僧團的團結（和合）。
在律法中，破和合被視為極其嚴重的過失，此處強調不僅不可採取行動，亦不可在心中對此類破壞行為持有堅固的執念。
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描述僧團和合的理想狀態。
透過僧眾間的歡喜無諍與一心一說，達到如水乳般融合的團結，藉此維護教令，使教法得以顯明並保障僧團長久的安穩與快樂。
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本句涉及律藏中對「破僧伽」（造成僧團分裂）這一重罪的處置。
在根本說一切有部律中，犯此罪者應被僧團「捨棄」，即開除出會，使其失去比丘或比丘尼的身分。
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本句描述比丘尼在領受佛陀教導後，憑藉對陀羅尼（總持）的堅定信念與持守，對他人進行勸誡，以此對比佛法之真實與外道或錯誤見解之虛妄。
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此句描述律典中典型的制戒流程：某事發生後，經由僧團傳達，最終由比丘稟告佛陀，由佛陀對該事件進行裁定並制定戒律。
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本段記述律藏中處理違犯戒律的正式法律程序。
僧團對違犯者的處置須經過「羯磨」之集眾與告知程序，以確保程序正義與法理公正，而非私下處置。

此句為對比丘尼僧伽的正式召喚，用於在宣說戒律或教法之前，以莊嚴的方式要求僧眾聽從與注意。
。
本句描述一名比丘尼企圖破壞僧團團結的行為。
在律藏中，「破和合」被視為極其嚴重的罪行，因為僧團的和合是維持教團運作與修行環境的核心基礎。
。
本句描述比丘尼在面對僧團的勸誡時，仍對錯誤見解或行為持有強烈的執著。
在律部語境中，這強調了「執著邪見」對僧團和諧及個人修行之危害，是觸發律法處置的前提。
。
本句描述比丘尼僧伽處理內部爭端或錯誤見解的法律程序。
針對吐羅難陀比丘尼持有破壞僧團和諧的惡見且不願捨棄，僧伽需透過「四羯磨」這一最正式的程序來進行裁決或處置，以維護僧團的清淨與統一。
。
此句為律典中常見的結語，用於標誌報告者對佛陀或尊長陳述完畢。
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本句描述比丘尼律中的程序規範。
在請求獲得準許後，必須透過正式的「羯磨」程序來使該決定在僧團中具有法律效力。

本段描述律儀中處理僧團爭議的法定程序。
當比丘尼們試圖以正式的「羯磨」（僧團決議程序）來糾正吐羅難陀比丘尼的錯誤時，對方仍執著於己見，拒絕承認事實，顯示出執著心對律儀實踐的阻礙。
。
此句為律典中的敘事轉折，描述比丘尼吐羅向對方（通常為長老或比丘）再次請益或陳述，體現僧團內部禮貌的請法與對話形式。
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此句為律典中的禁制條文，旨在規範僧團內部的人際互動。
要求修行者避免與比丘尼進行無謂的爭論或對其進行主觀的好壞評判，以防止口舌之爭導致僧團不和，維護清淨的修行環境。
。
此處描述律典中確認法義或事實的正式程序。
透過執行「四羯磨」的法定程序，由僧團集體確認某項陳述為真實，而排除其他錯誤的說法，以確保戒律傳承的準確性與權威性。
。
此句描述律典中典型的敘事流程：比丘尼將特定情況稟告比丘，比丘隨後將此事稟告佛陀，以請求裁決或制定戒律。
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本句描述律藏中制定戒律（學處）的標準程序：首先發生某件事件（緣），接著佛陀對違規行為進行訶責，最後針對該問題制定具體的戒律條文（學處），以防止再次發生。

本句出自律典，旨在規範比丘尼的行為。
在僧團中，「和合」是維繫社羣的核心，而蓄意製造分裂（破僧）被視為極其嚴重的過錯。
此處強調不僅是採取行動，若在事後仍對此錯誤行為「堅執不捨」，則加重了其違犯的程度。
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本句出自律藏，規範比丘尼之間相互溝通的稱呼禮節。
以「姊妹」相稱，體現出出家女眾在僧團中的平等與親緣關係。
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本句旨在告誡比丘尼不可因個人偏見或固執而導致僧團分裂。
在律藏中，維持僧團的和合是修行與制度運行的基礎，破壞和合被視為極其嚴重的過錯。
。
此為佛陀或長老對比丘尼僧團的親切稱呼，體現出僧伽內部如家人般相互扶持的法親關係。
。
本句強調僧團內部「和合」的重要性。
在律部語境中，僧伽的團結是維持教團生存與正法傳承的基礎。
透過消除諍論、達成共識，能使佛法在世間獲得尊重並長久延續。
。
此處為佛陀或長老比丘尼對比丘尼眾的親切稱呼，體現出僧團內部如家人般相互扶持的法親關係。
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此句為律典中的誡勉，要求修行者停止導致僧團分裂或不和的行為。
在律部語境中，維持僧伽的統一與和諧（僧伽和合）是維護正法與僧團生存的核心條件。
。
本句出自律部，強調僧團內部相互規諫的重要性。
當比丘尼受到正當的勸諫時，能放下執著、捨棄過錯，是修行上的善行。
。
本句記述律儀中處理違犯者的程序。
強調在採取強制措施前，應先採取溫和且誠懇的勸導，隨後依據律法程序進行詰問，旨在引導違犯者自覺悔改並捨棄過錯。
。
本句出於律典語境，強調在面對爭端、執著或物質所有權時，採取「捨」的態度（放棄執著或不爭奪）是符合戒律精神且具善根的行為，有助於維持僧團的和諧與清淨。
。
本句規定了若未能捨棄禁忌之物或行為的律法後果。
在律藏中，僧伽伐屍沙屬於中級罪行，必須經過僧團的正式程序（如懺悔、受戒）方能恢復清淨。

本句為律典中界定違犯情境的敘事，旨在明確對話的對象（無論是特定對象吐羅難陀或不特定的其他比丘尼），以便判定其言行是否構成戒律上的罪相。

此句定義僧團的「和合」。
在律藏語境中，和合是指僧伽成員之間心意一致，沒有分歧，如同同一種味道般融合，是維持僧團穩定與共同修行的基礎。

本句為律典中對「僧伽」的定義，明確將僧團界定為如來之聲聞弟子集體，強調其依止於佛法教導且共同修行的特質。

此處為律典對「欲破」之名相定義。
在律部分析中，為了精確判定違犯之程度或心態，將慾念或欲之行為拆解為兩個組成部分進行剖析。

本句出自律藏，討論僧團內部爭端之處理。
此處的「方便」並非大乘佛教中度化眾生的「方便法門」，而是指在律法程序中，為了達成特定目的（如推進某項議題或揭露問題）而採取的手段或藉口，在此特指挑起爭端作為手段。

本句出自比丘尼律，旨在定義「堅執而住」的具體情況。
透過吐羅難陀尼及其同伴因爭執而被管理（攝受）的案例，說明律法對僧團內部衝突處理的記錄與界定。

本句為律典中的定義句，明確界定「苾芻尼」的身分必須是在佛法僧團的戒律體系（此法）中受戒出家的女比丘，而非泛指所有出家女性，強調其合法性與戒律歸屬。

此句為律典中的人物交代，明確指出在特定案例中，對比丘尼說話的人是吐羅難陀，用以釐清律則制定時的具體情境與涉事對象。

本句為律典中對特定名相的定義，說明前文提及的行為或言論屬於「別諫」的範疇。
在律藏中，「諫」是指對違犯戒律者進行的勸誡與糾正，而「別諫」則是指一種特殊的勸諫程序或形式。
。
本句強調遵循佛陀的教導，實踐「捨」的精神。
在律部語境中，捨離通常指捨棄對物質的執著、放棄不合律儀的行為或禁物，以此達到心境清淨與解脫。
。
本句規範律儀中對犯錯比丘尼的處理程序。
在採取正式處分前，應先經過三次勸誡以及詳細的法義說明，旨在給予對方悔改機會，體現律法在懲戒與教化之間的平衡。

此句為律典中的程序性參照，指出僧伽伐屍沙此人的相關事由或適用規範，與前文所述之情況相同。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項中，判定為「違犯」的具體行為特徵與構成條件（即犯相），以便在僧團中正確判定罪相並給予相應的處分。
。
本句說明在僧團內部進行私下勸諫時，應注重心態的寬容。
若能捨棄對結果的執著或不對小事斤斤計較，有助於維護僧團的和諧與清淨。
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本句規定在特定律則下，若未能捨棄禁忌之物或行為，將構成「惡作」之罪。
在律藏體系中，惡作屬於較輕的違犯，需透過懺悔來消除。
。
本句說明律儀中處理違律行為的程序。
在僧團中，處理事務需經過正式的「羯磨」法律程序。
若程序合法且符合佛陀的教導，違律者能誠心捨棄過錯並接受處分，即為善行，有助於清淨僧團。
。
本句說明在律儀程序中，請求者在保持不捨棄的意願並完成告知（白）程序後，即達成特定的律儀身分或狀態。
這體現了律法對程序完備性與主觀意願一致性的要求。
。
本句規定在僧團進行正式的法律程序（羯磨）結束後，相關參與者若不依規捨離（如交還物品或放棄權利），則構成僧伽伐屍沙罪，強調對律法程序的絕對服從與誠信。
。
本句旨在界定律法的適用對象。
在律典中，「犯」是指違反僧團戒律的行為。
僅有受戒並承接佛法、律法規範的「秉法者」才會因違規而構成「犯」；若非此類身分者（如在家眾或未受戒者），則不適用律典之處罰，故稱「無犯」。
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本句描述比丘尼在僧團正式集會中，於指定座次向大眾發言的程序。
這體現了律藏中對於僧團禮儀與尊卑有序的規範，使用「大德」一詞表達對資深僧侶的尊重。
。
此句為比丘尼在犯下僧伽伐屍沙罪後，向僧團坦承罪行的正式懺悔表述。
僧伽伐屍沙罪在律藏中屬於較重的罪類，不能單純透過自覺或向一人懺悔而除罪，必須經過僧團的正式程序（如禁閉、受戒等）才能恢復清淨。
。
此處為佛陀對前文所述之內容或弟子的回答表示肯定與認可。
在律典語境中，這是確認對方的陳述正確或行為適當的標準表達方式。
。
本句規定比丘尼在參與僧團正式議事（羯磨）前的清淨要求。
若有過失而未先如法懺悔（說悔），即在心有愧疚或身有罪障的情況下參與正式法事程序，會導致進一步的違犯，被判定為「惡作」罪。
這強調了僧團程序之莊嚴與參與者內在清淨的重要性。

本段記錄佛陀為比丘尼制定律儀（學處）的場景。
律部旨在透過制定具體的行為規範來維護僧團的秩序與和合，此處提及的「破僧伽隨伴」涉及比丘尼在僧團中的隨從與伴隨規範，以防止破壞僧伽的和諧。

此處描述佛陀的教化技巧，稱為「知而問」。
佛陀雖已圓滿覺悟，但為了引導弟子思考、讓聽眾明白道理，故採取詢問的方式，隨後再進行詳細的開示。
。
本段描述世尊對破壞僧團和合之比丘尼及其同夥的詰問。
在律部語境中，「和合僧伽」是僧團生存的核心，而「破僧」被視為極其嚴重的過錯。
此處強調不僅是主謀，其助伴順從邪見、違背正法同樣具有責任。
。
此句為律部規範，旨在限制比丘與比丘尼之間不必要的私下論議，避免因評價好惡而產生情結或爭端，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
此句為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述規則、現象或決定的原因解釋。
在律藏語境中，通常是用於說明某項戒律制定的緣由（制戒因緣）。
。
本句出自律藏，旨在判定比丘尼的言論是否構成違律。
重點在於區分「知而說」（明知律則而陳述）與「不知而說」（無知而犯），強調該言論是基於法律依據的正式表述，而非隨意的個人發言，是用以判定責任與罪相的重要依據。
。
此句為律典中典型的事實核實程序。
在制定戒律（制戒）之前，佛陀或僧團必須對涉事人員進行詢問，確認其言行事實，以確保戒律的制定具有真實的依據，體現了律部對程序正義與事實準確性的重視。
。
此句為對前文所述事實或規律的肯定回答，在律典中常用於確認違犯情況或釐清制度細節。
。
本句為世尊對比丘尼違犯戒律後的譴責。
在律部語境中，強調出家人的行為必須與其身分相符，且需隨順戒律（隨順行）。
此處指其行為不符合修行者的莊嚴相，導致心身不清淨。
。
本句描述佛陀在對比丘尼進行誡勉後，指示其應如何陳述制定律儀的動機。
其中「十利」是指佛陀制定學處（戒律）是基於對僧團長遠利益的考量，旨在淨化僧團、令弟子安住、令正法久住。

本句出自律典，旨在規範比丘尼的僧團紀律。
強調禁止結黨營私，尤其是共同認同並實踐違背正法（正律）的錯誤行為或見解，以維護僧團的清淨與和合。
。
此句為律典中典型的敘事轉接，描述比丘尼之間相互對話的開端。
「大德」為僧團內部對德高望重或資深修行者的尊稱。
。
此句出自律部，旨在規範僧團成員的言行，要求比丘在特定情境下應保持克制，避免與比丘尼進行可能引起爭端或不適宜的論說，以維護僧團的清淨與和諧。
。
此句為經典中常見的詢問語式，用於引出前文所述之規矩、判決或現象的理由。
在律部經典中，通常用以銜接並解釋戒律制定的具體原因（制戒因）。
。
本句強調比丘尼在修行中對律法的絕對遵守與誠實。
在律部經典中，「順法律」指行為與言論完全符合僧團戒律規範，這是修行之基礎，亦是建立信心的關鍵。
。
本句為律典中關於比丘尼之間溝通的程序規定。
要求比丘尼在對另一位比丘尼說話時，應使用尊稱「具壽」，以維持僧團內部的禮儀與尊重。
。
本句出自比丘尼律，旨在禁止比丘尼以對方「守律」或「誠實」為理由，而對其產生不恰當的愛著或情感依戀。
在律儀中，過度的愛樂容易導致心念不專，違背出離心的修行目標。
。
此句為經論中常見的詢問式承接詞，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由說明。
在律典語境中，通常接續說明制定某項戒律的具體原因（制戒因）。
。
本句描述一名比丘尼違背戒律且缺乏誠信的情況。
在律藏（Vinaya）語境中，遵守律法是出家人的根本，而「虛妄」則涉及對戒律的違犯，強調了律儀與誠實對於維持僧團純淨的重要性。
。
本句告誡比丘尼不可以破壞僧團和合、製造分裂為樂。
在律藏中，維持僧團的和合（和合僧）是修行與傳法之基礎，破僧被視為極其嚴重的過錯。
。
本句強調僧團內部「和合」的重要性。
在律部語境中，僧團的團結是維持教法傳承的基礎。
若僧眾能消除爭端、心意一致，能營造良好的修行環境，使正法得以延續並對世間產生正面影響。
。
此為佛教中對出家修行者的尊稱，用以表達對其持戒修行、延續法壽的敬意。
。
本句為律典中關於判定成員是否可被捨棄（開除）的標準。
其核心在於破壞僧伽和諧（破僧）與背離正法（惡見、順邪、違正），且在經過正法勸誡後仍執迷不悟（堅執而住），此類行為在律法中被視為嚴重違規，喪失在僧團中生存的資格。
。
本句強調在僧團中接受勸諫的態度。
在律部語境中，「諫」是指對違律或錯誤行為的提醒，而「捨」則是指受諫者能捨棄錯誤的執念、過失或傲慢，這對於維持僧團和諧與個人修行至關重要。
。
本句描述僧團內部處理違規行為的程序。
在採取正式處分前，應先透過誠懇的勸諫與依律質詢，引導違規者自覺悔改並捨棄錯誤行為，體現律制中慈悲與正義的結合。
。
在律部語境中，此處強調出家人捨棄對世俗物質或心理執著的行為，能令心清淨並符合戒律，故稱為「善」。
。
本句規定在特定情境下，若不捨棄相關對象或行為，即構成「僧伽伐屍沙」罪。
此類罪業屬於律藏中較重的罪類，必須透過僧團的集體處置與特定的懺悔程序（如受戒禁）才能恢復清淨。

此句為律典中界定適用對象的敘述，明確指出相關規定或事例涉及的比丘尼身分，包括特定的吐羅難陀以及其他比丘尼。

本句屬於律典中的名單補充說明，旨在明確指出在特定律則或事件中，所提及的「一、二或多人」具體是指哪些比丘尼，以確保律法適用的對象與事實記錄清晰準確。
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本句為律典中的敘事記錄，用於記載特定人物的去向與姓名，以作為律則制定或案件判定之事實依據。

本句出自律部，旨在告誡出家者應遠離持有邪見之人。
在律法規範中，與邪見者結伴易受其影響，導致對正法產生偏差，最終喪失正確的修行理路，妨礙解脫。

本句為定義句，旨在界定「比丘尼」的身分。
在律典語境中，強調比丘尼是依循佛法（特別是律法體系）而存在的修行者，確立其在僧團中的法理地位。

本句出自律典，旨在規範比丘尼與外在人員交往的界限。
要求不論對方品行好壞，皆不應與其爭論或過度討論行善止惡之理，以避免產生口舌爭端或不必要的執著，維持清淨的修行環境。
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此句為經典中常見的承接問句，用以引出對前文所述之規定、結論或現象的理由與原因說明。
在律藏語境中，通常用於解釋制定某項戒律的因緣或法理依據。
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本句強調律法專家的勸誡並非隨意之言，而是基於對佛陀教法的隨順。
無論其表達方式是詳盡闡述（廣說）或嚴格要求（堅執），其目的皆在於透過「別諫」使修行者正知正見，回歸律儀。

本句規定了僧團處理違規者時的法定程序。
當當事人拒不放棄違禁物或拒不悔改時，必須經過三次正式勸誡，隨後採取正式的羯磨（僧團法律程序）處理，體現了律法對正當程序與給予悔改機會的重視。

此句為律典中典型的詢問格式。
在制定或解釋戒律時，必須明確定義「犯相」，即違犯該項戒律時必須具備的具體行為特徵與條件，以作為判定是否違犯的客觀標準。
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本句論述比丘尼戒律中關於維護僧團和合的規定。
強調若明知他人慾破壞僧團和諧而仍予以協助、追隨或採取不正當手段支持，同樣觸犯戒律，構成「惡作」罪。
這體現了律部對於維護集體和諧的高度重視，禁止任何形式的共犯或縱容行為。
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此句為律典之慣用語，意指該項戒律的其他違犯條件與前文所述之情況相同，故不再重複詳述。